Тексты

[fidel]

Статья
Кастанеда - Читатели бесконечности

[fidel]

Статья
И.В. Чувак
Галлюциногенные средства в архаических культурах

Спойлер

Галлюциногенные средства (психотомиметики) 1 были известны человеку с древнейших времен и играли значительную роль во многих архаических культурах. Так, существуют свидетельства того, что опиум выращивался и использовался еще 6 тысяч лет тому назад шумерами и ассирийцами. Древние египтяне открыли медицинское использование опиатов 3,5 тысячи лет тому назад, что засвидетельствовано в «Лечебном папирусе из Фив». Около 2700 г. до н.э. в Китае уже использовали коноплю (в виде настоя, как чай): император Шен Нунг предписывал своим подданным принимать ее в качестве лекарства от подагры и рассеянности. Ряд галлюциногенных грибов, представителей видов stropharia и psilocybe, называвшихся «тео-нанакатль», или «божественная плоть», играли важную роль в ритуалах ацтеков. Они употребляли также пейот (Lерhорhеса williаmbi), маленький, лишенный колючек кактус, содержащий различные алкалоиды, включая мескалин. 2 Во многих перуанских мумиях двухтысячелетней давности обнаружены высушенные листья коки (Eryhoxylum coca). На одежде инка имелся карман, называемый чуспа, чтобы носить с собой листья. Кока была эмблемой мальчиков инков, знаком силы и выносливости. 3 В Сибири задолго до нашей эры были известны опьяняющие свойства местных психотропов – конопли, белены, багульника, борщевика и других растений, издревле использовавшихся в Евразии для приготовления наркотических снадобий. Традиция употребления галлюциногенных грибов, прежде всего мухоморов (Amanita muscaria), существовала у чукчей, коряков, камчадалов и юкагиров.

О роли наркотических веществ в архаических культурах ведутся споры среди ученых, причем некоторые зарубежные авторы преувеличивают их роль в культурном развитии человечества. Например, Т. Маккена, привлекая обширный по охвату материал из антропологии, истории древнейших культур, ботаники, психологии, психофармакологии, культурологии и многих других областей знания, формулирует в своей работе «Пища богов»психоделическую теорию эволюции человека. 4 Он утверждает, что вызывающие мутации психоактивные химические соединения явились катализаторами возникновения человеческой саморефлексии, способствовали развитию воображения и способности предвидения, оказали существенное влияние на возникновение языка и религии. Влияние психоактивных растений на культуру является предметом основанной Гордоном Уоссоном науки этномикологии, 5 которая приобрела академическое признание. 6 О значительной роли наркотических веществ в традиционном обществе пишет Марлин Добкин де Риос. Она отмечает, что представители многих доиндустриальных обществ включали воздействующие на сознание растения в сферу своей повседневной деятельности. Так, например, поведение в сфере экономики, социальная организация и система верований некоторых народов всегда находились под влиянием использования таких растений. 7 Растительные галлюциногены, чье присутствие в человеческой истории намного древнее, чем это обычно признается, по мнению Добкин де Риос, оказали влияние на эволюцию человека. Их воздействие сказалось на концепции шаманства и анимистических верований, на моральных устоях архаических обществ.

Безусловно, влияние наркотических веществ на становление культуры как таковой не стоит преувеличивать, однако бесспорно, что их значение в архаических культурах было достаточно велико. Чаще всего употребление галлюциногенов было связано с ритуально-обрядовой практикой и имело очень древние исторические традиции, подтвержденные многочисленными письменными источниками и находками археологов.

Одним из древнейших галлюциногенных напитков является сома, описанная в девятой мандале «Ригведы», в которой указывается, что сома выше богов, сома – сущность высшая. 8Сома – это сок, выжатый из набухших волокон какого-то растения, также называемого сомой. В текстах как бы подразумевается, что сок этот очищали, пропуская через войлочный фильтр, а затем (в отдельных случаях) смешивали с молоком. Сому считали принесенной орлом с «вышних небес» или с гор, куда ее поместил Варуна – член раннеиндуистского пантеона. Данный напиток использовался как лекарство, излечивающее всякую болезнь и продлевающее жизнь. Считалось, что после принятия сомы «...нужда и забота пропадают, мучительное желание изгоняется и бежит прочь ...смертным овладевает вдохновение; бедняк, опьяненный сомой, чувствует себя богатым; глоток ее побуждает певца возвысить голос и вдохновляет его на песнь; поэту дает силу сверхъестественную, так что он чувствует себя бессмертным». Вследствие вдохновляющего влияния напитка еще в индоиранский период возникла тенденция персонифицировать этот сок в образе бога Сомы и приписывать ему почти все деяния других богов, силу этих богов, еще более возрастающую от глотка сомы.

Попытки идентифицировать сому привели к научным спорам. 9Сому отождествляли и с Ephedra – растением, родственным тому, что является источником стимулятора эфедрина, и с Sarcostemma – родственником американского молочая, и с Cannabis – коноплей, и с безлиственным вьющимся растением вида Periploca, а также с забродившим молоком кобылицы, с забродившим медом либо со смесью тех или иных веществ. Гордон и Валентина Уоссоны выдвинули мысль о том, что сома, возможно, была грибом. 10Однако вопрос об идентификации сомы так и не решен.

Галлюциногенные вещества широко использовались в архаических обществах в магико-религиозных целях: чтобы вступить в контакт со сверхъестественными силами; совершить религиозное действо; исцелить болезнь и установить ее причины; предсказать будущее или укрепить сплоченность общества.

Использование галлюциногенных растений характерно для шаманизма, однако исследователи по-разному оценивают их роль в шаманской культуре. Так, по мнению Р. Гордона Уоссона, именно употребление психоделических веществ показывает, что шаманизм подлинен и жив. 11О важной роли галлюциногенов в шаманской практике писал М. Харнер. 12 Напротив, М. Элиаде считал «наркотический шаманизм» своего рода упадничеством, отмечая, что «транс при помощи наркотиков – полутранс». 13 Существует также мнение, что широкое применение наркотических веществ характерно для раннего шаманизма, впоследствии на смену ему пришли иные психотехники.

Связь шаманизма с галлюциногенными растениями бесспорна. Так, в мансийском фольклоре шамана называли «мухомороедящим» человеком. В одном из мансийских героических сказаний рассказывается: «Эква-Пырыщ сходил, шамана привел. Большой котел с мухоморами на огонь повесил. Шаман ворожить стал, мухоморы есть, в бубен бьет, ворожит. О проделках Эква-Пырыща вот-вот узнает». 14Нивхские шаманы обязательно практиковали перед совершением обряда, во время его проведения сжигание багульника (Ledum palustrel, Ledum hypoleucum). Специальный дымокур для этого был неизменным атрибутом шамана наряду с поясом, костюмом и бубном. Шаманы удэгейцев, нанайцев и орочей также использовали багульник во время камланий. Заготовленные заранее сушеные листья они бросали в очаг или на раскаленную сковородку. 15 Дым воздействовал на психику самого шамана, создавал в закрытом помещении благоприятную среду для проведения сеанса общения с духами, способствуя наступлению массового гипноза присутствующих и шаманского транса. У айнов перед камланием в горячую золу помещали ветки ели, лиственницы, дикого чеснока и растения с местным названием нутя. Последнее является слабым растительным наркотиком. Тлея, эти растения источали ароматный запах, дым, видимо, являлся слабым транквилизатором. Шаман перед камланием пил соленую морскую воду, где вымачивались ветки ели и нутя. Наркотический сок растения помогал шаману достичь состояния измененного сознания. В ходе сеанса шаман еще два или три раза выпивал эту жидкость, постоянно поддерживая наркотическое опьянение организма. 16 Таким образом, многим шаманским обрядам свойственно использование психотропных и галлюциногенных препаратов, хотя наряду с этим использовались и другие способы изменения сознания.

Стоит отметить, что наркотические вещества в архаических обществах использовались не только шаманами. Например, у хантов мухоморы потребляли исполнители героических сказаний: «... певец для большего воодушевления съедал перед началом пения несколько мухоморов – 7-14-21, то есть число кратное семи: от них он просто приходит в исступление и походит на бесноватого. Тогда всю ночь напролет диким голосом распевает он былины, даже и давно, казалось, забытые, а утром в изнеможении падает на лавку». 17

Практически во всех архаических культурах наркотические вещества использовались в лечебных целях. Так, лечебный сеанс хантыйского исылта-ку (фокусника и лекаря) с применением мухомора достаточно подробно описали В.Н. Кулемзин и Н.В. Лукина. 18 Вся медицинская процедура сводится к усыплению пациента, его длительному сну и пробуждению. Для погружения пациента в сон исылта-ку готовит довольно сложное снадобье. Он размачивает в двух сосудах с теплой водой сухую пленку мухомора и сам гриб без пленки, при этом вода должна быть снеговой, а чашка деревянной, как в любой ритуальной практике нарушение заведенного порядка здесь недопустимо. Выпив снадобье, пациент должен спать в холодном помещении три дня. Сам врачеватель тоже принимает мухомор, вместе с клиентом он должен отправиться к подземному богу Кали-Торуму, передать подарок и попросить, чтоб не забирал больного. У последнего от приема снадобья снижается кровяное давление, замедляется дыхание, то есть наступает очень тяжелая интоксикация, при неосторожности или превышении дозы наркотика может наступить паралич дыхательного центра и остановиться дыхание. Доза исылта-ку, по всей видимости, незначительна, поскольку он должен бодрствовать, следя за состоянием спящего, и вовремя вывести его из этого состояния. Необходимо указать, что лечебная практика хантыйского исылта-ку семантически чрезвычайно сходна с действиями мексиканского мага дона Хуана по употреблению наркотического кактуса пейота, описанными Карлосом Кастанедой. 19

В архаических культурах галлюциногены часто служат средством обучения. Так, у обитателей влажных тропических лесов, описанных Б. Лэмбом и М. Кордова-Риосом, главным предназначением галлюциногенного растения аяхуаска являлось изучение повадок животных для более успешной охоты. 20 Не вызывает сомнения, что и другие примитивные народы в прошлом использовали подобные растения для обострения чувственного восприятия и восстановления воспоминаний, лишь отчасти доступных обычному сознанию. Причем, как указывает М. Добкин де Риос, характерной чертой архаических обществ является отражение культуры в галлюцинаторных ощущениях. Стереотипные видения в традиционных обществах весьма распространены и служат для подтверждения того, что произошел контакт с миром божественного. 21 По мнению Карлоса Кастанеды, благодаря употреблению галлюциногенных растений человеку становится доступен интуитивный способ познания окружающего мира. 22

Галлюциногенные вещества иногда позволяли людям перенести жизненные тяготы. Например, в таких городах Перуанской Амазонии, как Икитос и Пукальпа, местными жителями использовалось растение питури, содержащее алкалоиды скополамин и гиосциамин. Небольшие дозы этого растения вызывали галлюцинации и иллюзии, отрешенность от времени и пространства. Питури играло важную роль в общественной жизни аборигенов. Его способность подавлять чувство голода и жажды позволяла им не только приспособиться к пустыне, но и преодолевать значительные расстояния в поисках воды и пищи. Экономическое значение этого растения для популяций аборигенов видно из существования так называемых путей питури – обширных торговых связей, которые распространялись от северной до южной оконечности пустыни. Они позволяли аборигенам вести торговлю этим растением. 23

Как следует из вышеизложенного, в архаических культурах галлюциногенные вещества использовались в религиозно-магической практике, являлись одним из способов достижения измененного состояния сознания в шаманизме, применялись в лечебных целях, служили своеобразным средством обучения. Причем случаи злоупотребления наркотическими веществами в традиционных обществах крайне редки. В частности, исследователь Р. Блум, изучивший свыше 247 архаических общественных образований, отмечает, что подобное злоупотребление практически отсутствует, и галлюциногенные вещества не представляют опасности для местной культуры. 24

Однако отдельные этнографические описания можно трактовать и как случаи бытовой наркомании. Например, как описывает Ф. Елистратов, в 1787 г. один из членов северо-восточной географической экспедиции наблюдал «наркотический сеанс» у ительменов, которые «...вместо вина употребляют грибы красные, называемые мухоморами, с которых бывают пьяны или лучше сказать бешены до крайности, кои же не потчеваны мухомором, может, по неимению оных, те стараются пить урину от взбесившихся, и от того еще больше бешены, нежели первые» 25. В.Г. Богораз подробно описал три стадии опьянения мухомором у чукчей, которые могли наступать по отдельности или последовательно в течение одного приема. На первой стадии (характерной для молодых) наступает приятное возбуждение, беспричинная шумная веселость, развиваются ловкость и физическая сила. На второй стадии (часто у стариков) появляются галлюциногенные реакции, люди слышат голоса, видят духов, вся окружающая реальность для них приобретает иное измерение, предметы кажутся непомерно большими, но они все еще осознают себя и нормально реагируют на привычные бытовые явления, могут осмысленно отвечать на вопросы. Третья стадия – самая тяжелая: человек входит в состояние измененного сознания, он полностью теряет связь с окружающей реальностью, находится в иллюзорном мире духов и под властью их, но он долгое время активен, передвигается и говорит, после чего наступает тяжелый наркотический сон. 26 В данных описаниях, скорее всего, речь идет именно о бытовой наркомании. Как и все наркотические средства, мухомор вызывал типичную интоксикацию, от приема внутрь возникала зависимость организма от алкалоидов. Привычка к мухоморам была очень сильной, при отсутствии грибов пристрастившиеся к ним пили собственную мочу или мочу недавно наевшегося человека, в некоторых случаях даже мочу оленей, пасущихся в грибных местах. Мускарин и микоатропин почти не расщепляются в организме и выводятся из него в растворенном виде, поэтому моча оставалась практически столь же токсичной, как и сами грибы. Однако случаи наркотической зависимости у примитивных народов до их соприкосновения с народами цивилизованными крайне редки. Кроме того, этнографические описания XVIII – XIX вв. дают достаточно субъективные сведения об архаических культурах, которые можно трактовать по-разному.

Подводя итог, следует отметить, что в подавляющем большинстве в архаических обществах галлюциногенные вещества использовались достаточно широко, прежде всего, в религиозно-обрядовых целях. Наркотические вещества позволяли достичь измененного состояния сознания шаманам, использовались в магической практике и в лечебных целях; возникающие под их воздействием галлюцинации считались особым способом «обучения». Причем случаи зависимости от наркотиков архаическим обществам практически не известны. Сами галлюциногенные вещества считались там священными, их употреблению предшествовала специальная подготовка, которая, как правило, включала половое воздержание и особую диету. Прием наркотических веществ сопровождался особыми ритуальными действиями, возникающие видения служили людям духовной опорой, защитой от неизвестной угрозы, средством, позволяющим увидеть будущее. Употребление наркотических веществ только ради удовольствия было практически немыслимым, так как в представлении членов архаических обществ могло навлечь беды на весь коллектив.

——————————————————————————–

1Галлюциногены – вещества, вызывающие у здоровых людей нарушения психики в форме зрительных и слуховых галлюцинаций и других нарушений восприятия (Петровский Б.В. Энциклопедический словарь медицинских терминов. М., 1983. Т. 2. С. 388-389).

2 Perez de Barradas J. Drogas Ilusionogenas de los Indios Americanos // Antropologia у Etnologia. 1950. №3. P. 9-107.

3 Там же. С. 20.

4 МаккенаТ. Пища богов. М., 1995.

5Этномикология – наука об использовании грибов в культурах народов мира.

6 Wasson R.G. Soma: Divine Mushroom of Immortality. The Hague, Mouton, 1968; Wasson R.G., Wasson V.P. Mushrooms, Russia, and History. NewYork, 1957. 2 v.

7 Добкин де Риос М. Растительные галлюциногены. М., 1997. С.5.

8 Ригведа. Избранные гимны. М., 1972.

9 Bender E. R. Gordon Wasson on Soma and Daniel H.H. Ingalls Response // New Haven:American Oriental Society. 1971. Publication №7.

10 Wasson R.G. Soma: Divine Mushroom of Immortality. The Hague, Mouton, 1968.

11 Wasson R.G., Wasson V.P. Mushrooms, Russia, and History. NewYork, 1957. 2 v.

12 Харнер М. Путь шамана // Знание-сила. №4-7. С. 106–127.

13 Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. М., 1998. С. 11.

14 Чернецов В.Н. Вогульские сказки: Сборник фольклора народа манси. Л., 1935. С. 77.

15 Брехман И.И., Сем Ю.А. Этнофармакологическое исследование некоторых психоактивных средств малых народов Сибири и Дальнего Востока // Лекарственные средства Дальнего Востока. Хабаровск, 1970. Вып. 10. С. 18. Подмаскин В.В. Использование лекарственных растений и животных удэгейцами // Биологические ресурсы восточной и Юго-восточной Азии и их использование. Владивосток, 1978. С. 57.

16 Спеваковский А.Б. Духи, оборотни, демоны и божества айнов (религиозные воззрения в традиционном айнском обществе). М.: Наука, 1988. С. 168.

17 Патканов С. Тип остяцкого богатыря по остяцким былинам и героическим сказаниям. СПб., 1891. С. 5.

18 Кулемзин В.Н., Лукина Н.В. Знакомьтесь: ханты. Новосибирск: Наука, 1992. С. 118–120.

19Кастанеда К. Учения Дона Хуана: путь знания индейцев яки. М., 1991. Кастанеда К. Отдельная реальность: Продолжение бесед с доном Хуаном. М., 1991. Кастанеда К. ПутешествиевИкстлан. М., 1992.

20 Lamb B. Cordova-Rios M. Wizard of the Upper Amazon. NewYork, 1971.

21 Добкин де Риос М. Растительные галлюциногены. М., 1997.

22 Кастанеда К. Учения Дона Хуана: путь знания индейцев яки. М., 1991. Кастанеда К. Отдельная реальность: Продолжение бесед с доном Хуаном. М., 1991. Кастанеда К.ПутешествиевИкстлан. М., 1992.

23 Spenser В., Gillen F.J. Native Tribes of Central Australia. London, 1899.

24 Blum R. Drugs and Society. Stanford, 1964.

25 Дневная мемория геодезиста Ф. Елистратова от Тагальской крепости берегом по пенжинской губе до р. Пенжины в последовании под командою титулярного советника Баженова с 14-го сентября по 21-е число 1787 года // Этнографические материалы северо-восточной географической экспедиции 1785-1795 гг. Магадан, 1978. С. 170.

26 Богораз В.Г. Материальная культура чукчей. М., 1991. С. 140-141.

Другие посты по теме:

1.Эдвард Ф. Андерсон. Ботаника пейота. Пейот, священный кактус Эдвард Ф. Андерсон. Ботаника пейота: Глава 8 из книги Эдварда...
2.Марлин Добкин де Риос. Растительные галлюциногены ПСИХОТРОПНЫЕ ВЕЩЕСТВА Термин "психотропный" использовался в учебном курсе как синоним...
3.Галлюциногены в шаманской практике Включенность психитропных и галлюциногенных препаратов в контекст обряда, по-видимому, является...
4.THE LEAVES OF THE SHEPHERDESS (ЛИСТЬЯ ПАСТУШКИ Shka Pastora) Я выращивала растение - Salvia divinorum - уже двадцать лет...
5.Ральф Мецнер "Молекулярная Мистика: Роль Воздействующих на психику Веществ в Шаманских Практиках Изменения Сознания" Начиная с расцвета психоделических исследований в 1960-ых, когда множество людей...
6.Вольфганг Штернек "В поисках внутренней утопии." Подобно астронавту, путешествующему через необъятные просторы космоса, психонавт путешествует в...
7.Анна Юдина "Не спать" Человек несовершенен. Он недостаточно быстр, недостаточно смел, недостаточно вынослив. Когда...
8.Вольфган Штернек "Рэйв, Наркотики и Киберплемя" В девяностых большое количество молодых людей нашли путь самовыражения в...
9.Что такое шаманизм? Вероятно, самая древняя система целительства в мире. Шаманизм особенно широко...
10.Культура безумия. Петросян С.Р. "К настоящему времени нет доказательств того, что психоделики наносят необратимый...





Оставить комментарий
Щелкните чтобы отменить ответ
(обязательно)

(обязательно)

(дополнительно)


Визуальный редактор текста
Панели инструментов редактораПростые стили Полужирный Курсив Зачеркнутый Убрать форматированиеАбзац Цитата По левому краю По центру По правому краюСсылки Вставить/Редактировать ссылку Убрать ссылкуВставка Изображение Вставить специальный символнажмите ALT-0 для открытия справки◢Путь элементов
   


Главная цель колониального захвата – земля с её корренным населением и природными богатствами. Без идеологического подавления или духовного порабощения вечное существование колониального режима невозможно.

Рубрики
Поиск информации по категориям
Выживание
Геноцид – Обман
Изотерические материалы
Интересная информация
Интересные видеоматериалы
История наркотических веществ
Новые наркотики "Spice"
Психоделические растения
Торговля наркотиками
Классические наркотики Пиво, алкоголь, спирт, этанол
Классические наркотики табак
Книги психоделические
Концептуальная литература
Концепция общественной безопасности
Медицина – геноцид – Гмо
Новости VooDoo
Прививки – вакцинация
Совет 300 кто нами правит
Экономика
Ювенальная юстиция
Последние записи
Манифест: Колония – государство лишённое политической, экономической и духовной самостоятельности.
В Америке премия за «изъятого» ребенка равна $5000, в Европе платят €1000 за голову»
Карательное попечительство
Толерастия за наши деньги
Советы на всякий случай, а случаи бывают разные
Ювенальная юстиция сотрёт генетическую память
Швеция сегодня или каковы они, «европейские ценности»?
Слушая гимны, делая выводы
Война цивилизаций
Современная финансовая система простыми словами
Ссылки
Блог Николая Викторовича Старикова
КПЕ официальный сайт
Счетчик
Статистика сайта
 
© 2009 Кто ты? Откуда ты? Куда ты идешь?. Копирование запрещено.   ВходМагазин все для татуажа Товары для татуажа Поделитесь с друзьями
Я.ру
ВКонтакте
Одноклассники
Twitter
Facebook
Мой Мир
LiveJournal
Google Plus
Яндекс

[свернуть]

[fidel]

Перевел текст некоего философа
Вначале он мне показался любопытным
но ваабще гаваря он обычный правый задрот
Статья редакционная  поэтому подпись - редактор

Спойлер

Вытесняющий разум  – Карлос Кастанеда

1.   Аннотация

В поздних 1960-х аспирант антропологии Калифорнийского университета Лос-Анджелеса опубликовал кандидатскую диссертацию названную "Учение Дона Хуана: Путь знания индейцев Яки". Сегодня диссертация рассматривается как как величайшее академическое мошенничество в Американской истории. Несмотря на то, что Калифорнийский университет в конечном счете аннулировал диссертацию через пять лет осле того как она была защищена,  автор фактически никогда не признал её не аутентичности. Мр. Карлос Кастанеда, настаивал на её достоверности до своей смерти в 1997г.. Несмотря на упорство Кастанеды общепризнано что эта работа по большей части вымысел и "единственное колдовство Кастанеды это превращение Калифорнийского университета в задницу" (Ричард де Миль, Путешествие Кастанеды: Власть и Аллегория,(Автор Гуилд, 1976), p2 )
Я согласен с обоими утверждениями, я хочу доказать что внутри этих хитроумно (множество критических аналитиков работ Кастанеды пришли к выводу что он был гением хотя и мошенником) созданных вымышленных историй существует успешный метод философского исследования, который был проигнорирован или просто пока не распознан как лигитимный на академической арене: вытеснение разума, как методология достижения разумности. В этой статье я собираюсь исследовать применение Кастанедой этой техники и объяснить почему он является действенным методом философского исследования.     

2.   Философия шаманов

В первых четырех работах Кастанеды он задукоментировал верования и практики колдунов древних индейцев Яки через описание серии событий, которые предположительно имели место во время его обучения колдуном Яки (брухо) Доном Хуаном Матусом. Учение Дона Хуана выглядит для читателя как целостная система понимания реальности и человеческой роли в ней, не только теоретически, но и практически, конечно, что бы верно понимать теорию некто должен "научиться" посредством серии абстрактных ментальных и физических упражнений, которые Кастанеда задукоментировал во время своего обучения(?). "Дон Хуан учил что есть, как узнать то что есть, и как жить зная что это, онтологии, эпистемиологии, этике." (Ричард Де Миль, Путешествие катанеды: Сила и Аллегория,(Автор Гюилд, 1976)117?))
Этот процесс в конечном счете ведет к сознательному пониманию реальности как чему то сильно отличающемуся от западного восприятия реальности, настолько отличающемуся что их метальное воззрение на то чем является реальность, на самом деле меняется. На пути знания Дона Хуана "пространство не подчиняется Евклидовой геометрии. Время не образует непрерывный односторонний поток, причинность не согласуется с Аристотелевой логикой и человек не отличается от не-человека, а жизнь от смерти как в нашем мире"


Дэвид Сильверман, лидер академической критики работ Кастанеды, классифицировал Кастанеду как совершенную вводную работу в социальную науку. (Дэвид Сильверман, Читая Кастанеду: Пролог социальных наук(Лондон Раутледж & Кеган Рауль, 1975), 2). Через критический анализ первых четырех книг Кастанеды этот текст идентифицирует методологию благодаря которой он заставляет читателей задуматься о том что представляет собой реальность; их перспективы и их интерпретацию, и их место и действия внутри нее. По большей части так же как это делал Сократ. Этот текст обнаруживает, что техника использованная Кастанедой есть расчетливая и методическая атака, которая бросает вызов "описанию реальности" читателей. (как это описывал Дон Хуан), через замещение разума. Естественно это "описание реальности" есть методология описания реальности с последующим объяснением, что составляет истину в согласии с этой методологией. Оба процесса управляющие нашим человеческим пониманием мира вокруг нас ставятся под глубокое сомнение философским дискурсом автора, который не случайно вложен в трогательную историю учителя и ученика. Это один из элементов вытеснения разума.

После критического анализа техники используемой Кастанедой становится ясно, что влияние работ Кастанеды заключается столько в их философских доктринах, но скорее в их способности убедить читателя в том, что находящийся перед ними мир, есть только описание мира для их осознающего ума и , если они готовы "учиться", или в Кастанедовском случае "переучиться", то они смогут поменять "описание мира" и это даст иное понимание реальности, безусловно философский результат. Естественно для новелл, которые привлекает читателей их мистическими запросами, их реальная магия это побудить читателей осознать силу аспекта самой философии. Замещение разума есть следовательно техника которая вовлекает читателя в знание самой философии через обсуждение вопроса "что есть истина?". Как утверждал Бертран Рассел "что бы поддерживать интерес, показывая неизвестные аспекты известных вещей" (Бертран Рассел, Проблемы философии(Издание оксфордского университета, 1997), 157 7 Карлос Кастанеда, Колесо времени, издание ХарперКоллинс, 1999), 137)

Более точно выражаясь Кастанедовские новеллы не есть философские работы, в них нет определенных академических доктрин для прямой оценки истины в этих диалогах, в то же время вопросы, поднимаемые в этих диалогах, ведут к тому, что очень напоминает "философское понимание". Литература Кастанеды это безупречная атака на самоуверенность западной логики, разумность и опору на научный метод, через перспективу, которая ставит читателя лицом к лицу с неизвестными факторами нашего бытия, точно так же как сама философия, ищет опробования. В самом деле какой из путей лучший оспаривать известное мышление или иллюстрировать их проблемы и высвечивать бесконечные возможности, которые закрываются благодаря их самодовольству? И это решение, которое пробуждает врожденную наивность от известного, лежит в понимании "древнего пути знания древних людей, разбросанных по сонорской пустыне" говорят тома Кастанедовского осмысления того, что требуется, что бы отпустить сдерживаемое западным "описанием реальности", что бы заместить разум и привести читателя к пониманию хрупкости определения себя.     

3.   Метод замещения

"Человеческие существа восприниатели, но мир который они воспринимают есть иллюзия: иллюзия создаваемая описанием, о котором им рассказывали с момента рождения. Таким образом в сущности, мир, который их разум хочет поддерживать есть мир, созданный описанием и его догматическими непреложными законами, которые их разум научился принимать и защищать" 
(Карлос Кастанеда, Колесо времени, Издание ХарперКоллинз, 1999, 137)
Для Дона Хуана способ, которым широкое большинство человеческих существ интерпретирует реальность, определяется описанием, которым он был обучен для этого и персональное описание состоит из суммы всех ярлыков и значений обычно определяющую реальность вокруг них. Дон Хуан верил, что мы опираемся на достоверность подобных ярлыков не задавая вопросов об их значении и делая так образует конкретное значение в отношении того что есть эта реальность и что это говорит нам. Наш разум привязывается к этим значениям и в период с детства до юношества, становится ими ограничен.
Это то ограничение от которого Дон Хуан пытался освободить своего ученика Кастанеду. Таким образом, акты мистицизма, задокументированные в новеллах и тщательная обманчивое описание как Кастанеда проходит обучение, есть расчитанная и иронически методичная атака на разум читателя, разум, который становится ограниченным известной методологией. Эта атака с целью манипулирования чьим то разумом, вначале отрывая его от западной методологии и после этого побуждающий его пересмотреть, что составляет истину.
Разум есть ментальная способность, которая способна генерировать выводы из предпосылок и предположений. Хотя все человеческие существа обладают способностью к разуму, то что человек берет как значение есть часто окружение способности мыслить и метод которым разум познает, следовательно, если некто не имеет прикладного метода для своего разума ухватить, следовательно, они могут дать свое собственное значение тому что перед ними и в зависимости от обстоятельств создать свой собственный метод. Конечно, человеческое мышление может либо принять методологию в какой либо данной ситуации или нет, но от индивида требуется значительный уровень осознания, что бы увидеть, когда он принимает некоторую точку зрения на реальность, роль которую некая методология играет в обосновании этой токи зрения, особенно если эта методология принята социумом, в котором индивидуум родился. Когда из анализа удаляется метод реальности, ярлыки, которые были даны аспектам реальности теряют их значения потому, что система предоставляющая эти значения больше не существует.
Как указал Девид Сливерман в своей работе "Читая Кастанеду, Введение в социальную науку", Кастанеда столкнулся с трудностями, при которых даже проблемы представленные самим Доном Хуаном неясны, несмотря на утверждения Дона Хуана о том, что некоторые действия должны быть предприняты для их разрешения. Подобные упражнения требуют, что бы метод Кастанеды был забыт его разумом, и что он должен достигнуть этого используя "намерение". В неопределенности созданной Доном Хуаном, Кастанеда должен был развить свою способность выполнить эту задачу, но в этом он потерпел неудачу. Он обратился к Дону Хуана за руководством, но столкнулся со строгим нежеланием принять западный путь знания/мышления Кастанеды в их собственной терминологии, который состоял в предоставлении известного ранее метода, который вел к некоторой форме истины или понимания восприятия.
Самое первое упражнение, которое Дон Хуан дал Кастанеде было найти некое пятно на полу веранды около дома Дона Хуана, где Кастанеда  "мог сидеть без устали и где человек находился в наилучшем состоянии". (Карлос Кастанеда, Учение Дона Хуана; Путь знания индейцев Яки, 30) Для Кастанеды такая работа казалась иррациональной; как может одно пятно на крыльце отличаться от любого другого пятна – в смысле – как это ощутить ? Поэтому он пытался настойчиво объяснить Дон Хуану, что он не понимает поставленную задачу. Дон Хуан отвечал угрозами прекращения обучения, до того как оно началось, если он не найдет пятно. Возможно это делалось для того что бы освободить метод Кастанеды от мышления, которое он включил, что бы решить загадку. Итак намереваясь решить проблему Кастанеда рассмотрел множество вопросов, с целью попытаться определить где находится пятно, но только стал больше волноваться и более неуверенным, когда его мышление принесло ему неудачу. После целой ночи поисков он стал видеть различные цвета и ощущать различную температуру в различных областях, но поскольку он был один, он не был уверен что, это действительно так и после ужасного испытания, при котором он почувствовал ужасный страх от одного конкретного пятна, он случайно нашел пятно, около которого он почувствовал себя лучше и уснул. Проснувшись позже утром он был вознагражден поздравлениями с успешным решением задачи. Хотя Кастанеда не был уверен, почему он достиг успеха и пытатлся понять, почему он достиг успеха, но Дон Хуан отвлек его.
Практически во всех даваемых заданиях, Дон Хуан просил Кастанеду "использовать неизвестный способ для достижения неизвестного результата".
Возможно соответствующая метафора для опыта Кастанеды, это обучение детей плаванию. Дон Хуан не сказал КК что такое вода, что такое плавание, или как плавать и тем не менее бросил его на глубину, предупредив, что если он не поплывет он умрет. Естественно угроза смерти постоянна для всего учения Дона Хуана. Как результат конечно Кастанеда для большей части его опыта с Доном Хуаном, лихорадочно пытаясь удержаться на поверхности через рациональный анализ загадок, которыми разговаривал Дон Хуан, постоянно цепляясь за научную методологию, так, что он мог найти ответ, или в большинстве случаев понять вопрос и так выжить. Но это неверный метод, Дон Хуан был адептом философии, демонстрирующей недостатки какого либо  метода. Так как количество его опытов увеличивало необходимость в рациональных объяснениях возрастала
Учение Дона Хуана иллюстрирует тот факт, что если человеческое мышление становится четко определённым, чем по существу становится и весь человек, и правда, идеалы, вопросы и ответы и путь общества и индивидуального бытия сливаются в один бесспорно определенный конец – лишения свободы, в постоянном отрицании красоты и силы того, что элемент неизвестного лежит в основании нашего существования. Учение Дона Хуана иллюстрирует ошибочность мышления в одним конкретным способом, даже если этот способ мышления подтверждается остальными. В академической философии есть конкретные аргументы доказывающие, что объективное подтверждение, научное мышление не заслуживают той власти, которую они имеют. Это точка зрения в философском анализе, такая что "если наука, проводник разума, не может взять на себя ответственность, о которой она заявляет, мы должны пересмотреть права магии, мифологии и традиционных верований и практик".
И эта переоценка должна проводиться без текущего  западного отношения к способу жизни аборигенов (Пауль Фийерабенд, "Против Метода", Философия сегодня, том 74, 2009.)
Естественно большая часть озабоченности Кастанеды опытами с Доном Хуаном возникла благодаря недостатку объективности – "Дейсвительно ли я стал вороной ? Я имею ввиду мог бы кто то меня видеть как обычную ворону ?" Реакция Дона Хуана на подобную линию рассуждений есть компромисная позиция; "Такой анализ есть уловка предназначенная для тех кто испытывает нужду в систематической истине"
В своих вопросах и ожидаемых ответах Кастанеда остается на позиции западного человека. Возможно потому, что он постоянно возвращается к тому объективного факту, что он писал кандидатскую диссертацию и вначале предполагалось что это будет целиком антропологическая работа.

4.   Замещая разум

Аккуратно направляя читателя к возможности осознания, что их метод восприятия мира ограничен, Кастанеда бросает вызов значению, которое эта методология вызывает. Играя на идеализме и использовании психоделиков Кастанеда способен привести читателя к идеалистическим выводам и он не может с уверенностью сказать создан ли мир вокруг них их умом или нет.
"Ты считаеш что все в мире просто понять, потому, что все, что ты делаеш есть рутина, которую легко понять, Около водопада когда ты смотрел на Хенаро движущегося по водопаду, ты верил что он мастер кувыркания, потому что кувыркание это все, о чем ты мог подумать. И это все "
Дон Хуан внушает КК, что он был ограничен только видением событий, которые Хенаро выполнял в форме кувырков, потому что это все, что его рутинный ум может дать в качестве объяснения. Кастанеда конечно настаивает на объективном факте, что мы все видим одно и то же событие, потому что само событие (случившееся в реальности) объективно. Дон Хуан отвечает, что событие случилось объективно, но КК был неспособен его увидеть, вместо этого его ум дал ему объяснение в виде "кувыркания". Ответ Дона Хуана состоит в том, что несмотря на то что да, мир состоит из фактов, но как восприниматели/интерпретаторы этих фактов мы видим разное в зависимости  от конструкции нашего собственного восприятия. 
Читатель конечно не может это подтвердить сам, тем не менее он остается с мыслью, что логически это возможно для группы людей, например для древних племен индейцев в далекой пустыне, воспринимать мир другим способом, поскольку нет доказательств что мир не сформирован нашим умом. 
Явное потворство использованию запрещенных наркотиков Доном Хуаном есть наиболее противоречивы1 аспект работ КК. В первой книге Дон Хуан настаивает на использование естественного галлюциногена Пейота и различных сортов грибов. Когда период использования наркотиков был закончен Дон Хуан утверждает что были необходимы потому, что КК был особенно глуп. По этим он имел ввиду, что для КК было трудно оставить западную методологию, которая определяла описание его реальности. То есть он был слишком умный. Когда Адлуис Хаксли проглотил десять грамм мескалина, запрещенный наркотик, который был найден в пейоте, который Дон Хуан заставлял употреблять Кастанеду первые три года обучения, Руксли написал: "Объективный мир сильно изменился". Рэксли написал о том, что он увидел цветок в значительно более откровенной и внутренней манере чем он мог вообразить без употребления Мескалина. Кроомее того реальонсть открылась ему гораздо более детально Это то же самое заявление, что сделал Дон Хуан. Что есть истина – тот мир что мы видим сейчас или тот мир который мы видим когда меняемся ?
В подобных опытах Кастанеда не мог положиться на обычное описание мира, на его стандартную методологию интерпретации истинности, потому что обстоятельства, в которых он находил себя, были необычными. Это было осторожное манипулирование в окрестности философских дилем, что Дон Хуан кажется весьма убедительным и мудрым. Как будет проиллюстрировано ниже когда Кастанеда экспериментировал с грибами Honguitos(?) или с маленьким дымком.

Кастанеда "я действительно ощущаю потерявшим тело, Дон Хуан"
Дон Хуан: "Так и есть"
Кастанедап: "ты имеешь ввиду, что я не имею тела ?"
Дон Хуан: "Что ты сам думаеш ?"
Кастанеда: "Я не знаю. Все что я могу сказать есть то, что я чувствую"
Дон Хуан: "Это и есть все что есть в реальности – то что ты чувсвуешь"

Философ Витгенштеин сказал "если мы пытаемся нарисовать дерево, мы рисуем то, что мы видим, дерево не есть обязательно дерево, картина не дает адекватное представление о дереве, это может быть что то совсем иное" (Людвиг Витгенштеин, Философские исследования, (Издательство Блэквел,1969))
Мы видим тщательно выполненную манипуляцию автора, вначале сначала созданием сомнения в сознании у читателя относительно способности их методологии оценить мир вокруг них и далее после демонстрации дыры в их уверенности, посредством оспаривания их концепции истинности. Конечный результат есть запутывание читателя, чей ум эффективно вытеснен в отношении того, что является их разумом и обращение внимания на более широкое мировоззрения.       
Во время создания платонических диалогов Сократ был назван "atopos", что означает "не поддающийся классификации". То что делает его "atopos" есть именно тот факт, что делает его философом в этимологическом смысле слова – это значит что он в любви со знанием. "Эта любовь к мудрости, которая инородна для мира и которая делает философа странником в нем" (Пауль Адот, Философия как способ жизни, (Блэквел Кембридж 1995), 57)     
В греческой традиции это приглашение к вопросам, великолепный дар Сократа, который в наибольшей степени заставлял людей смотреть на реальность вокруг них. Таким образом (хотя по большей части на культовых вебсайтах), идут настолько далеко, что бы сравнивать Дона Хуана и Сократа, в подходе каждого из них задается вопрос о реальности и месте в ней. Но это глупо, У Сократа за его вопросами стоял цельный философский анализ и насколько мы знаем он был реальным лицом. Что есть собственная философия Кастанеды ? Неудивительно, что фактически философия Кастанеды состоит из не связанных метафизических спекуляций изобретательно преподнесенных через древние ритуалы индейцев племени Яки и играет на старых философских диллемах. Однако вытеснение разума в конечном счете ведет читателя к использованию разума против традиционных форм разумности. Кастанеда достигает этого, фактически используя разум, идеализм есть законный аргумент, хрупкость истины – законной причиной, метод вытеснения разума может и не предполагамый – но это работает.       
Ричард де Миль писал о философии Кастанеды: "Наиболее интересный метафизический вопрос: Почему нечто существует и оно не есть ничто? Идея нагваля есть способ задать этот вопрос.Это удовлетворительный путь поскольку он звучит во многом как ответ, но когда вы говорите что мир появился из неописуемой пустоты заполненной потенциальонстью – вы не обязательно сообщаете кому то как пройти в туалет" (Ричард де Миль, "Тексты Дон Хуана: Дальнейшие противоречия Кастанеды", Росс Эриксон,1980)
Де Миль естественно прав; в представленной метафизической системе недостает ясности и детальности, хотя это сделано намеренно, замещения разума ведет к путанице и это вынуждает читателя задуматься об их собственной реальности. То что Кастанеда был признан подделкой огорчительно для всех для всех тех кто следовал ему, предполагая его аутентичность. После крушения аутентичности многие несомненно почувствовали что одурачены в своей вере, и поспешно вернулись к обыной рациональности, которая приносит комфорт в повседневной жизни. Возможно это служит доказательством, что Кастанеда нанес больше вреда чем пользы философии и в особенности индейцам Яки, Калифорнийский университет и газета Таймс то имели повод для сожалений. Хотя на мой взгляд, для большинства читателей мошенничество Кастанеды имело маленькие последствия    в сравнении с вопросами его метода где он смог поднять вопросы о реальности, которую они считали определенной.

  5. Выводы

В похоже неформальном замечании Дон Хуан говорит Кастанеде:"Твоя проблема в том, что ты пытаешься понять все, а это невозможно. Если ты настаиваеш на понимании ты рассматриваешь свое бытие как человеческое бытиё. Твои сдерживающие блоки остаются нетронутыми. Отсюда ты не сделал ничего за все эти годы." Для неформальной заметки это слишком оскорбительно для западного взгляда. Но что на самом деле представляет это утверждение?
Бездоказательная набор полуправд относительно человеческой жизни, обернутые в эмоционально трогательные комментарии относительно условий жизни людей и как результат читатель запутывается и по причине этого запутывания становится квази-просветленным в то же время. Не умышленный метод Кастанеды вытеснить разум, что бы достичь разума, должен быть распознан

[свернуть]

[fidel]

Статья
Уоссон Р. Г
БОЖЕСТВЕННЫЙ ГРИБ БЕССМЕРТИЯ

Спойлер

Роберт Гордон Уоссон (Robert Gordon Was–son) (22 сентября 1898 г. – 23 декабря 1986 г.) – выдающийся этномиколог, писатель, банкир, чьи исследования исторической и культурной роли галлюциногенных грибов в Мексике и Старом Свете принесли ему международное признание научного сообщества и явились значимым вкладом в область этноботаники, ботаники, антропологии, истории, теологии и психологии. Хотя научные исследования были для него хобби, а не профессиональной деятельностью, его работы привели к переориентации больших областей исследования и к появлению новых исследовательских тенденций в культурной антропологии и сравнительной теологии.

Будучи подростком, он вместе с братом Томасом Кэмпбеллом Уоссоном много путешествовал по Америке, после окончания школы в 1914 г. – по Европе. В 1917 г. был призван в армию и служил радистом в Американских экспедиционных войсках во Франции. После войны учился в Колумбийской школе журналистики, затем – в Лондонской школе экономики. Вернувшись в Соединенные Штаты, преподавал английский язык в Колумбийском университете, работал репортером в Нью–Хейвене (штат Коннектикут). В 1925 г. отправился в Нью–Йорк и стал помощников редактора журнала «Current Opinion»; позднее вел финансовую колонку в «New York Herald Tribune». В 1934 г. Уоссон поступил на работу в «J. P. Morgan Company», где сначала отвечал за работу по связям банка с общественностью, а с 1943 г. занимал пост вице–президента банка. В 1963 г. ушел в отставку.

Женился в 1926 г. (венчание состоялось в Русской церкви в Лондоне), жена – Валентина Павловна (урожд. Guercken), педиатр. Исследования Уоссона по этноботанике начались в 1927 г. во время их медового месяца в Кэтскилских горах (Catskill Mountains), где его жена случайно нашла грибы, очень похожие на те, которые росли на ее родине, в России, и очень обрадовалась этому. Будучи пораженными теми значительными различиями в отношении к грибам в России по сравнению с США, они начали полевое исследование, которое привело к созданию книги «Mushrooms, Russia and History» (опубл. в 1957). Супруги собирали и интегрировали данные по микологии с данными из других областей – истории, языкознания, сравнительного религиоведения, мифологии, искусства и археологии, изучая все аспекты грибов. Они назвали область своих исследований «этномикологией» и ввели в обиход термины «микофобы» и «микофилы» – на эти две группы они разделили народы всего мира. Продолжая свои исследования, в 1953 г. супруги предприняли экспедицию в Мексику для изучения магико–религиозного употребления грибов коренными жителями и стали первыми белыми, принявшими участие в ма–сатекской (см. «Масатеки»*) тайной грибной церемонии. Одновременно с этим в 1957 г. они опубликовали в журнале «Life» статью (Seeking the Magic Mushroom), в которой широкой аудитории впервые сообщалось о существовании психоактивных грибов и о грибной церемонии «велада» (velada).

После смерти Валентины Павловны от рака в 1958 г. Уоссон продолжил публиковать работы о своих исследованиях по грибам Мексики: «Maria Sabina and Her Mazatec Mushroom Velada» (1974) и «The Wondrous Mushroom: Mycolatry in Mesoamerica» (1980). Он ежегодно проводил полевые исследования в Мексике вплоть до 1962 г.

Благодаря сотрудничеству Уоссона с профессором Роже Хеймом, микологом и директором Национального музея естественной истории в Париже (вместе они написали книги «Psilocybe: Les Champignons Hallu–cinogenes du Mexique» и «Nouvelles Investigations sur les Champignons Hallucinogenes», Хейм сопровождал Уоссонов в некоторых их экспедициях), грибы стали предметом научного исследования. Альберт Хоффман, использовавший материал, выращенный Хеймом из образцов, собранных Уоссонами, идентифицировал химическую структуру активных компонентов этих грибов – псилоцибина и псилоцина. Два вида псилоцибиновых грибов, Psilocybe Wassonii Heim и Psilocybe Wassonorum Guzman, были названы в честь Уоссона. Хоффман и Уоссон были также первыми западными людьми, собравшими образцы масатекского галлюциногена Salvia divinorum, – благодаря этому данный галлюциноген был описан как новый вид и стал выращиваться за пределами Мексики.

Следующим важным шагом Уоссона в изучении грибов стало исследование древнего ведического интоксицирующего вещества сомы, в основе которого, как он полагал, лежал гриб Amanita muscaria (мухомор). После ухода в отставку (1963 г.) для проверки данного предположения он начал полевые исследования на Дальнем Востоке. Так, в период с мая 1963–го по февраль 1966–го он путешествовал по Новой Зеландии, Новой Гвинее, Японии, Китаю, Индии, Корее, Ираку, Ирану, Афганистану, Таиланду и Непалу. Результаты его исследований были опубликованы в 1969 г. в книге «Soma: Divine Mushroom of Immortality». Работы Уоссона внесли революционный вклад в понимание природы религии. До появления его работ по соме теологи считали, что ведические и магические практики предполагали алкогольное опьянение. Уоссон был первым исследователем, который понял, что ведическая интоксикация была «энтеогенной». Его открытия стали событием для целого поколения ученых – как ботаников, так и химиков.

Затем его внимание обратилось к Элевсинским мистериям – церемониям инициации в существующем у древних греков культе

Деметры и Персефоны. В работе «The Road to Eleusis: Unveiling the Secret of the Mysteries» (1978), написанной в соавторстве с Альбертом Хофманном и Карлом Раком, предполагалось, что напиток кикеон (kykeon), основной компонент церемонии, содержал психоактивные компоненты – алкалоиды эрголина, добывавшиеся из грибка Ergot (Claviceps spp.). В соавторстве была написана и другая работа по этой же теме – «Persephone's Quest: Entheogens and the Origins of Religion» (1986) (термин «энтеоген» был предложен Уоссоном и его коллегами вместо терминов «галлюциноген» или «психоделик»).

Уоссон много выступал с лекциями о своих микологических исследованиях. С 1961 г. он жил в Данбери (штат Коннектикут). Умер 23 декабря 1986 г. После него остались двое детей – Питер и Мэри (Маша) Уоссон–Бриттен.

Сочинения: Lightning–bolt and mushrooms (1956); Mushrooms, Russia, and History (1957) (совм. с V. P. Wasson); Soma: Divine Mushroom of Immortality (1968) (совм. с W. D. O'Flaherty); Maria Sabina and Her Mazatec Mushroom Velada (1976); The road to Eleusis: Unveiling the secret of the Mysteries (1978, 1998) (совм. с A. Hofmann, C. A. P. Ruck); The Wondrous Mushroom: Mycolatry in Mesoamerica (1980); Persephone's Quest: Entheogens and the Origins of Religion (1986) (совм. с S. Kramrisch, J. Ott, C. A. P. Ruck).


Я часто рассказывал историю, как мы путешествовали по отдаленным местам в горах южной Мексики в поисках того, что уцелело из культа священного гриба. (...) Тем, кто не знает эту историю, будет интересно узнать, как моя жена, педиатр, и я, банкир, взялись за изучение грибов. Моя супруга – русская и, подобно всем своим соотечественникам, с молоком матери впитала основательный запас эмпирических знаний о распространенных видах грибов и любви к ним, удивительной для нас, американцев. Подобно нам, русские любят природу – леса, птиц и дикие цветы. Но их любовь к грибам – иного порядка, это интуитивное убеждение, страсть, недоступная пониманию. Русские любят даже ядовитые грибы, в определенном смысле не представляющие никакой ценности. Они называют эти «ничего не стоящие» грибы «поганками» (paganki) – «маленькими язычниками», и моя жена делала бы из них красочные композиции для стола в гостиной – на фоне мха, камней и кусков дерева, найденных в лесу. С другой стороны, я, человек англосаксонского происхождения, не знал ничего о грибах. «По наследству» я игнорировал их все; я отвергал отвратительное разрастание грибов, проявления их паразитизма и распада. До моего брака я не раз пристально рассматривал грибы, но никогда не различал их. Наше диаметрально противоположное отношение к грибам... [определяется] различием в эмоциональном отношении к ним. Моя жена и я... посвятили немалую часть нашего свободного времени на протяжении более чем тридцати лет, анализируя, определяя и рассматривая истоки появления этого отношения. Открытия, которые мы сделали, включая переоткрытие религиозного значения галлюциногенных* грибов в Мексике, могут иметь отношение к нашей озабоченности той культурной трещиной между моей женой и мной, между нашими народами, соответственно, между микофилией и микофобией (слова, которые мы изобрели, чтобы обозначить два этих отношения), которая разделила индоевропейские народы на два лагеря. (...)

Многие наблюдали это специфическое отношение к грибам у европейских народов. Некоторые микологи англоговорящего мира яростно выступали против этого общего предубеждения нашей расы, надеясь тем самым ослабить его власть. Напрасные надежды! Нельзя вылечить перелом пластырем. Сами мы не имели никакого желания менять отношение англосаксов к грибам. Мы рассматриваем эту антропологическую причуду с отстраненным любопытством, уверенные, что она останется неизменной еще долго, так что станет предметом исследования будущих ученых в часы их досуга.

Наш метод заключался в рассмотрении всего, что имеет отношение к грибам. Мы собирали слова, обозначающие грибы на каждом из доступных нам языков, и изучали их этимологию. Иногда мы отвергали общепринятые представления о происхождении слова и разрабатывали новые, как в случае самого слова «гриб», а также слова chanterelle (маленький желтый гриб, по–французски также называемый girolle, по–немецки Pfifferling). Мы быстро обнаруживали метафоры в таких словах, метафоры, которые бездействовали в некоторых случаях тысячи лет. Мы искали значение этих оборотов речи. Мы искали грибы в пословицах Европы, в мифах и мифологии, в легендах и волшебных сказках, в эпосе и балладах, в исторических событиях, в лексиконах непристойных и скабрезных слов (обычно избегаемых лексикографами), в произведениях поэтов и романистов. Мы были крайне внимательны к тому, положительную или отрицательную ценность имеют грибы в этих словарях, выражена ли в этих словах микофилия или микофобия. Грибы часто связывались с мухой, жабой, петухом и ударом молнии; то есть мы изучали, какие ассоциации они вызывали у наших далеких предков. Везде, где мы путешествовали, пробовали наладить контакт с необразованными крестьянами и достичь их знания грибов – узнать, какие виды грибов они различают, их названия, способы употребления и эмоциональное отношение крестьян к ним. Мы побывали в стране басков, Лапландии, во Фрисландии, Провансе, Японии. Мы обыскивали галереи и музеи мира и детально изучали книги по археологии и антропологии.

Я бы не хотел, чтобы мои читатели думали, что мы проходили все эти пути исследования без руководства. Мы обязательно привлекали специалистов из всех изучаемых нами областей. Когда мы углублялись в проблемы языкознания, анализируя происхождение относящихся к грибам слов, то всегда консультировались с профессиональным филологом. И так во всех отраслях знания. Иногда мне кажется, что наша работа была сделана другими, для которых мы работали просто как репортеры. Когда мы начали в 1955 г. публиковаться, то все больше и больше людей из всех слоев общества приходило к нам, чтобы поделиться информацией, и часто вклад даже самых малоосведомленных помощников оказывался очень ценен, заполняя имеющиеся пробелы в знаниях. Мы были любителями, не обремененными академическими запретами, и поэтому свободно двигались вперед и в сторону, игнорируя границы, которые обычно разделяют научные дисциплины. То, что мы сделали, было пионерской работой. (...)

Возвращаясь в 40–е гг., я уже не помню, кто из нас, моя жена или я, первым предположил, что наши дальние предки, возможно, 6 тыс. лет назад, почитали божественный гриб. Нам казалось, что это могло бы объяснять явление микофилии (противоположное микофобии), в поддержку которой свидетельствует множество данных, обнаруженных нами в областях филологии и фольклора. При этом я не знаю, возникла ли наша догадка до или после того, как мы узнали о роли Amanita muscaria (см. «Мухомор»*) в религии некоторых отдаленных племен Сибири. Наше смелое предположение сейчас кажется менее смелым, чем тогда, когда я его делал.

Я отчетливо помню, что это произошло, когда мы собрались в нашу экспедицию по Месоамерике. Осенью 1952 г. мы узнали, что авторы XVI в., описывающие культуры индейцев Мексики, отмечали, что некоторые грибы играли роль божеств в религии аборигенов. Одновременно с этим мы узнали об обнаружении (в основном, в горных районах Гватемалы) все большего количества каменных скульптур доколумбового периода, напоминающих грибы, большинство из которых имеет высокую грубо вытесанную ножку. За отсутствием лучшего названия археологи назвали их «каменные грибы», но ни один археолог не связал их с грибами или с обрядами, описанными авторами XVI в. в соседней Мексике. Они были загадкой, и «каменный гриб» был просто удобным термином. На некоторых из этих каменных изваяний были изображения лика бога, человеческого лица или животного, и все эти скульптуры очень походили на грибы. Подобно ребенку в «Новом платье короля», мы объявили, что так называемые каменные грибы действительно представляли грибы и что они были религиозным символом, подобно кресту в христианской религии, или звезде в иудаизме, или полумесяцу в мусульманстве. Если мы правы – и накапливающиеся данные свидетельствуют в пользу нашей гипотезы, – тогда этот месоамериканский культ божественного гриба, этот культ плоти Бога, как науа* называли его в до–испанские времена, может быть прослежен археологически от своих истоков, по крайней мере, с 500 лет до н. э. (но, возможно, и с 1000 лет до н. э.) Это адресует родовой культ гриба у нагорных майя* к тем временам, когда в Месоамерике впервые появилась каменная скульптура.[10]

Таким образом, мы обнаруживаем культ гриба в центре одной из старейших цивилизаций Месоамерики. (...) Разве микология, которую кто–то назвал падчерицей естествознания, не обретает полностью новое и неожиданное измерение? Религия всегда лежала в основе самых высоких способностей и культурных достижений человека, и поэтому я призываю научиться видеть скромный гриб в новом свете.

И в Гватемале, и в Мексике – в Табаско и в Веракрусе – было найдено множество таких каменных скульптур грибов, датируемых между 1000 и 300 гг. до н. э., – с антропоморфными и зооморфными изображениями на основании скульптуры или без них (рис. 1). На данной скульптуре изображен присевший ягуар с человеческой головой, что, возможно, означало шаманистические трансформации, происходящие под влиянием галлюциногенных грибов или духа–покровителя священного растения.



Рис. 1. Доклассическое каменное изображение гриба, найденное на нагорье в Гватемале, датируемое приблизительно 500 г. до н. э.

Нам остается выяснить то, какие виды грибов почитались в Месоамерике и почему. К счастью, мы могли воспользоваться опытом некоторых наших предшественников в этой области: Бласа Пабло Реко, Роберта Дж. Вейтлейнера, Джин Бассетт Джонсон, Ричарда Эванса Шультца и Еунис В. Пайк. Все они сообщали, что культ продолжает свое существование в Сьерра Масатега в Оахаке. Поэтому мы отправились туда в 1953 г. Насколько нам известно, мы были первыми посторонними, которые ели грибы, первыми, кого пригласили принять участие в церемонии почитания священного гриба (это было в ночь с 29 на 30 июня 1955 г.). Теперь я хотел бы описать отличительные черты существовавшего у индейцев Месоамерики культа божественного гриба, который... для индейцев является аспектом повседневной реальности, но при этом и священной тайной их жизни.

Прежде всего, позвольте здесь мне сказать несколько слов о характере психических нарушений, которые вызываются поеданием грибов. Эти нарушения полностью отличны от эффектов алкоголя, как день от ночи. Мы вступаем в обсуждение, в котором словарь английского языка, как и любого европейского языка, обнаруживает свои несовершенства. В них нет никаких слов, чтобы характеризовать это – «грибное» (bemushroomed) – состояние, о котором мы будем говорить. На протяжении сотен, даже тысяч лет мы думали об этих вещах в терминах, сообразных алкогольному состоянию, и теперь должны разрушить оковы, созданные нашим «алкогольным» наваждением. Мы все волей–неволей заключены в тюремные стены нашего повседневного словаря. Развивая навык выбора слов, мы можем распространять принятые значения, чтобы охватить обладающие некоторой новизной чувства и мысли, но, когда состояние сознания крайне отличается от обычного, будучи полностью новым, тогда все наши старые слова не подходят. Как вы расскажете человеку, слепому от рождения, что значит видеть? В данном случае эта аналогия особенно подходит, потому что, на первый взгляд, у человека в «грибном» состоянии наблюдаются некоторые из объективных симптомов, характерных для опьянения. Сейчас фактически все слова, описывающие состояние опьянения, от «интоксицированного» (что буквально означает «отравленный») до огромного множества вульгаризмов, являются презрительными, уничижительными, бранными словами. Любопытно то, что современный цивилизованный человек находит отдых от забот в наркотике, который он, по–видимому, нисколько не уважает! Если мы используем для «грибного» состояния по аналогии термины, подходящие для алкоголя, мы наносим ущерб грибу, поскольку есть опасность, что опыт переживших «грибное» состояние не будет по достоинству оценен. Мы нуждаемся в особом лексиконе для описания всех аспектов божественного опьянения.

Эти трудности коммуницирования порождали некоторые забавные ситуации. Два психиатра, принявшие гриб и знающие свои переживания во всей их полноте, подверглись критике в профессиональных кругах за то, что перестали сохранять «объективность». В итоге, все мы разделились на два класса – тех, кто принял гриб и был дисквалифицирован из–за субъективности своего опыта, и тех, кто не пробовал гриб и был дисквалифицирован за полное отсутствие знаний о предмете! Что касается меня, простого обывателя, я глубоко благодарен моим индейским друзьям за то, что они посвятили меня в великую Тайну гриба. При описании случившегося я буду использовать знакомые слова. хотя прекрасно понимаю, как не подходят любые слова для воссоздания образа того состояния.

Сейчас я перенесу вас в одноязычную деревню в нагорье южной Мексики. Только горстка жителей знает испанский. Люди в ней склонны к злоупотреблению алкоголем, но в их умах грибы – это нечто совсем другое, но не по степени, а по качеству. Об алкоголе они говорят с той же самой шутливой вульгарностью, как это делаем и мы. Но о грибах они предпочитают не говорить вообще, по крайней мере, когда находятся в компании и особенно когда в ней присутствуют чужеземцы, белые чужеземцы.[11]

Если вы мудры, то будете говорить о чем–либо еще. Затем, когда наступят вечер и темнота, и Вы один можете заговорить на эту тему с мудрым старым человеком (мужчиной или женщиной), чье доверие Вы заслужили, когда горит свеча, которую вы держите в руке, и разговор ведется шепотом. Тогда Вы узнаете, что грибы собираются обычно перед восходом солнца, когда предутренний бриз ласкает склон горы, во время новолуния, в определенных местах, и собрать их может только doncella, целомудренная дева. Грибы завертывают в листья, возможно, банановые, тем самым защищая от непочтительных глаз, и в некоторых деревнях их сначала относят в церковь, где они некоторое время находятся на алтаре в чаше. Их никогда не выставляют на рынке, но передают из рук в руки по предварительной договоренности. Я мог бы долго говорить вам о словах, которыми обычно называли эти священные грибы различные народы. Науа перед прибытием испанцев называли их плотью Бога, теонанакатлем (teonanacatl) (см. «Псилоцибин»*). Обратим особое внимание на следующую параллель с основами нашей Евхаристии*: «Берите, ешьте, это – тело мое...», Но есть одно различие. Ортодоксальный христианин должен принять на веру чудо превращения хлеба в плоть Бога: именно это предполагается в соответствии с доктриной превращения. Напротив, относительно гриба у науа существует следующее убеждение: каждый информатор засвидетельствует чудо, которое он сам испытал. На языке масатеков* священные грибы называются 'nti si tho. Первое слово, 'nti, является частицей, выражающей почтение и привязанность. Второй элемент означает «то, что за веснами». Наш погонщик мулов, сопровождавший нас в 1953 г., путешествовал по горам всю свою жизнь и знал испанский, хотя не умел читать и писать и даже определять время по часам. Мы спросили его, почему грибы называются «то, что за веснами». Его ответ, от искренности и эмоциональности которого захватывало дух, был полон религиозной поэзии, и я приведу его дословно: «Маленький гриб пришел сам по себе, никто не знает откуда, подобно ветру, пришедшему непонятно откуда и почему».

Когда мы, моя жена и я, впервые прибыли в Мексику, то чувствовали уверенность, что движемся к разгадке древней и святой тайны, и шли как пилигримы в поисках Грааля. Именно такому отношению, на мой взгляд, мы обязаны нашим успехом. Это было нелегко. В течение четырех с половиной столетий правители Мексики, испанцы или, по крайней мере, представители испанской культуры, никогда не стремились понять индейцев, и Церковь расценивала священный гриб как идолопоклонство. Нынешние протестантские миссионеры, естественно, стремились обучать Евангелию, а не воспринимать религию индейцев. (...) В течение более четырех столетий индейцы глубоко в сердцах хранили божественный гриб, защищая драгоценную тайну от осквернения ее белыми людьми. Мы знаем, что сегодня есть много курандерос (curanderos), кто продолжает практиковать этот культ, каждый – в меру своих сил и возможностей, некоторые – будучи непревзойденными артистами, выполняют древнюю литургию в отдаленных хижинах перед маленькими группами. Со временем они умрут и, поскольку местность не является изолированной, культ исчезнет. Они очень недоступны, эти курандерос. Почти никто из них не говорит по–испански. Выполнение ритуала перед чужаками они считают профанацией. Они откажутся даже встречаться с вами, а уж тем более – обсуждать тему грибов и исполнение культовой церемонии для вас. Не думайте, что это – вопрос денег: «Мы не делаем это за деньги», – сказала Гвадалупе, после того как мы провели ночь с ее семейством и курандерой по имени Мария Сабина. (Для тех, кто знает масатеков, это заявление будет тем более примечательно: деньги трудно достать в Сьерра Масатега, и масатеки печально известны своей жадностью.) Возможно, вы выучите имена огромного количества известных курандерос, и ваши эмиссары даже будут обещать привести их к вам, но вы будете их ждать и ждать, а они так никогда и не придут. Вы пробежите мимо них на рынке, и они будут знать вас, но вы не будете знать их. Судья в ратуше может быть тем самым человеком, которого вы ищете, и вы можете проводить с ним время днем, но все же никогда и не узнаете, что он – ваш курандеро.

В конце концов, кто поступает иначе? Разве священник католической церкви исполнит мессу, чтобы удовлетворить любопытство неверующего? Курандеро, который сегодня за большую плату исполнит обряд гриба для любого чужака, – проститутка и мошенник, и его неискреннее выполнение имеет законность не большую, чем обряд, совершенный лишенным сана священником. В современном мире религия часто превращается в социальную активность со слабыми этическими правилами. Религия в примитивном обществе была устрашающей реальностью, «ужасной» в первоначальном смысле этого слова. пронизывающей всю жизнь и достигающей высшей точки в церемониях, на профанацию которых был наложен строжайший запрет. Именно такой и была грибная церемония в отдаленных районах Мексики.

Мы часто рассматриваем античные мистерии как проявления примитивной религии. Позвольте мне сейчас привлечь ваше внимание к некоторым параллелям между нашим мексиканским ритуалом и мистериями, имевшими место в Элевсине в I тыс. до н. э., а возможно, и намного раньше. Выбор времени проведения этих обрядов был, по–видимому, значим. В стране масатеков предпочтительный сезон для «совета с грибом» – это период дождей, когда растут грибы – с июня по август. Элевсинская Мистерия, священный ритуал очищения и инициирования, связанный с божествами земли, праздновался в сентябре или в начале октября, в сезон грибов в Европе. В сердце Элевсинской Мистерии находится тайна. В сохранившихся текстах есть множество упоминаний о тайне, но она нигде не раскрывается, хотя была известна тысячам, поскольку мистерии, такие как Элевсинская, играли главную роль в греческой цивилизации. Из трудов древних греков, из фресок в Помпее мы знаем, что все начиналось с принятия некоего напитка. И тогда, в глубинах ночи, человек созерцал видения, а на следующий день он был все еще охвачен страхом, чувствуя, что никогда уже не будет прежним. То, что переживал новичок, было «новым, удивительным, недоступным рациональному познанию» [3, p. 20]. Один автор II в. н. э. по имени Аристид в своем отрывочном описании Элевсинской Мистерии на мгновение приоткрыл завесу: «Элевсин – святыня, общая для всей земли и всех божественных вещей, которые существуют среди людей, она является и наиболее устрашающей, и наиболее просветляющей. Было ли на земле иное место, где пелось о самом удивительном, где были более сильны чувства (что называлось dromena), где сильнее всего соперничали между собой увиденное и услышанное?» И далее он говорил о «невыразимом видении», созерцание которого было привилегией многих поколений мужчин и женщин [3, p. 20].

Остановимся на этом описании. Поразительно, что античная мистерия и обряд гриба в Мексике, сопровождаясь в этих двух сообществах завесой умолчания, точь–в–точь соответствуют, насколько мы можем судить, друг другу. Слова древних авторов так же применимы к современной Мексике, как и к классической Греции. Может ли быть несущественным, что греки привыкли относиться к грибам как к «пище богов» (broma theon) и, по словам Порфирия, называли их «питомцами богов» (theotrdphous) [4, 764]? Греки классического периода были уже микофобами. Было ли это следствием того, что их предки почувствовали, что все племя грибов «заражено» святостью из–за «привлекательности» некоторых их видов и что грибы не предназначены, чтобы простые смертные их ели, по крайней мере, ежедневно? Не имеем ли мы здесь дело с происхождением религиозного табу?

Я не сомневаюсь, что тайна Элевсина заключена в галлюциногенах. Я склонен думать, что действующим веществом был гриб, и существуют свидетельства в пользу этого, но мир растений сейчас скрывает от нас множество тайн, которые могли быть известны необразованному травнику прежних времен. Иерофанты* Элевсина имели дело с природными галлюциногенами, и эти высшие священники должны были иметь некоторые из них в своем распоряжении на случай, когда в какой–то год число приглашенных окажется очень большим. Устойчивость культа никогда не нарушалась из–за отсутствия удивительного напитка.

Все сказанное об Элевсине (например, цитированные выше слова Аристида), благоговейный страх и изумление, инстинктивное умалчивание для меня означают галлюциноген. Это умалчивание, соблюдаемое после окончания, заслуживает больше внимания, чем ему было уделено. Я полагаю, что оно спонтанно распространялось среди новичков перед великой Мистерией. Оно существовало повсюду во всем греческом мире. Любой мог стать новичком при двух условиях: он должен был говорить по–гречески и не быть непрощенным убийцей. Даже рабы могли принять участие в церемонии. Таким образом, умолчание не было тем запретом, которое элита накладывала на саму себя для сохранения тайны от непосвященных, как это было распространено среди арийцев* Индии. Санкции, причем многочисленные, накладывались полисом, то есть Афинами, даже за крайне незначительные нарушения секретности. Действительно, закон был суров. Сохранилось много примеров его осуществления. Алкивиад, богатый, популярный, красивый молодой афинянин, принадлежащий верхушке общества того времени, посмел исполнять роль элевсинского иерофанта на частном приеме в своем собственном доме. В соответствии с указом он был лишен всего своего имущества [2, p. 223]. Но афинские законы не распространялись на весь греческий мир, а умолчание – распространялось. Я думаю, что молчание налагалось самостоятельно и добровольно, совершенно такое же умалчивание мы обнаружили у масатеков, когда были там в 1953–55 гг., и то же самое умалчивание наблюдается, когда человек лицом к лицу сталкивается с самыми глубокими тайнами религии.

Но как много могли бы мы узнать, если бы инициируемый из Элевсина заговорил? Возможно, только детали его переживаний, в то время как тайна тайн, сама природа галлюциногена, возможно, была бы тщательно скрыта иерофантом и его наследниками. Элевсинский культ, согласно Джорджу Милонасу, процветал на протяжении около 2 тыс. лет, не прерываясь [2, 285]. В галлюциногенах, что бы они собой не представляли, по–видимому, никогда не было нужды. Их влияние на инициируемых было, насколько мы можем судить, сходным с последствиями приема в надлежащей дозировке пейотля*, ололиуки*, галлюциногенных грибов Мексики. Растения, химически близкие к мексиканским галлюциногенам, могут процветать в бассейне Эгейского моря, а их необычные качества – оставаться все еще скрытыми от нас. В настоящее время я склонен думать, что элевсинский напиток не содержал сока мухомора, произрастающего в лесном поясе Евразии, – сомы арийцев. Мухомор по–разному действует на человеческий организм: существует период патологической сонливости, а затем – стадия, на которой принявший стимулируется к совершению подвигов физической выносливости, о которой известно и в Сибири, и в гимнах Ригведы*. У нас нет ни малейшего намека, каковы были эффекты элевсинского напитка. Химия мухомора иная, чем химия мексиканских растений.

Теперь, когда мы безуспешно пытаемся контролировать наркотическую зависимость в современном мире, позвольте нам обратиться к нашим «примитивным» родственникам, чтобы посмотреть, как они справлялись с опасностями, свойственными всем галлюциногенам. Среди арийцев только брахманы* были посвящены в тайну сомы; они одни знали, как она готовится и принимается. Точно так же в Сибири у вогулов существовало строгое табу на прием мухоморов: считалось, только шаман и его помощник могут потреблять грибы безнаказанно, все остальные от грибов, конечно, умрут. В Греции вообще инициируемые посещали празднование в Элевсине только один раз в жизни, лишь немногим разрешали возвратиться второй раз на следующий год. В Мексике шаманы (курандерос) и их преемники знают, какие растения являются галлюциногенными. В стране масатеков курандерос определяют дозу, которую человек примет. За все время моего пребывания в Мексике меня постоянно предупреждали, что божественные грибы muy delicados («очень опасны»), и их потребление ограничено многими табу, различающимися в разных деревнях (некоторые табу весьма неудобны и произвольны). Как я уже говорил выше, у индейцев нет зависимости от растений, с которыми они обращаются с уважением, и я знал некоторых индейцев, которые, будучи алкоголиками, принимали грибы только однажды в жизни. Они говорили о грибах с почтением, но не стремились к повторному их принятию. В течение ночной сессии курандеро (или курандера) внимательно наблюдает за теми, кто принял галлюциноген, и быстро действует при появлении признаков расстройства. Информаторы рассказывали, что человек не имеет права покинуть дом (хижину с одной комнатой) при каких бы то ни было обстоятельствах, пока продолжается действие растения. При этом всегда остаются один–два человека, не принявших галлюциноген, которые охраняют участвующих в церемонии от любых вмешательств извне и... изнутри. Впоследствии те из участников, кто во время церемонии шептался между собой, меняли показания о событиях данной ночи. Почти все, кто разделил с сообществом чувство единства, близости с другими, провели вместе незабываемые часы.

Было бы ошибкой утверждать, что только галлюциногены (где бы они ни были найдены в природе) вызывают видения и экстаз. Ясно, что некоторые поэты и пророки, многие мистики и отшельники (особенно в Индии), по–видимому, наслаждаются экстатическими видениями, которые отвечают требованиям древних мистерий и являются копией вызванного грибами восторженного изумления в Мексике. Я не утверждаю, что Святой Джон из Патмоса ел грибы, чтобы написать Книгу Откровения. И все же последовательность образов в его видении, таких ярких, хотя и фантасмагоричних, означает для меня то, что он был в состоянии, идентичном «грибному». (...)

Преимущество гриба заключается в том, что он предполагает многое (если не все) из богатства данного состояния, но без мучительных страданий У. Блейка и Св. Джона. Он позволяет Вам видеть более ясно, чем может увидеть бренный глаз смертного, перспективы за горизонтами этой жизни, позволяет путешествовать назад и вперед во времени, входить в другие пласты существования и даже (как говорят индейцы) познать Бога. Неудивительно, что на ваши эмоции оказывается глубокое воздействие, и Вы чувствуете, что нерасторжимые узы соединяют Вас с другими, кто разделил с Вами это священное изумление. Все, что Вы видите в течение этой ночи, обретает изначальное качество: пейзаж, строения, скульптуры, животные – они выглядят, как если бы только что прибыли из мастерской Бога. Эта новизна всего – как если бы мир только что возник – поражает и трогает Вас своей красотой. Естественно, что случившееся с Вами кажется преисполненным значимости, по сравнению с которой обычные повседневные события выглядят тривиальными. Эта непосредственность видения побуждает Вас сказать себе: «Сейчас я вижу впервые, вижу непосредственно, не так, как видят глаза смертных». (Платон говорил, что за пределами этого бренного и несовершенного земного мира лежит идеальный мир архетипов, где неизменно пребывают изначальные, истинные, прекрасные образцы вещей. Поэты и философы тысячелетиями обдумывали и обсуждали его теорию. Для меня ясно, где Платон обнаружил свои идеи; также это было ясно и его современникам. Платон выпил напиток в Храме Элевсина и провел ночь, созерцая великое видение.)

И все время, пока Вы видите эти вещи, жрица поет негромко, но властно. Индейцы известны тем, что не демонстрируют своих чувств, – за исключением данных случаев. В одну ночь моя курандера посвятила внимание своему семнадцатилетнему сыну, который, по–видимому, был умственно отсталым. Она пела по нему так, как если бы ее пение было погребальной песнью всех матерей мира с начала времен, Плачем Скорбящей Матери, безыскусным, без чувства неловкости из–за присутствия чужих, без умалчивания, ее обнаженная душа обращалась к Божьей Матери.

Пение хорошо, но под влиянием гриба Вам кажется, что оно – бесконечно нежное и сладкое. Это – как если бы Вы его слушали ухом вашего разума, очищенным от всего лишнего. Вы лежите на petate, или циновке (а если достаточно предусмотрительны – то на надувном матрасе и в спальном мешке). Темно, поскольку все огни погашены, остаются лишь несколько тлеющих угольков среди камней на полу и ладан в черепке. И это – все, так как соломенная хижина обычно располагается в некотором отдалении от деревни. В темноте и тишине голос парит над хижиной, то перемещаясь от Ваших ног к самым ушам, то уходя далеко, то раздаваясь под Вами, производя странное впечатление чревовещания. Грибы также вызывают эту иллюзию. Каждый переживает это, как и любой представитель сибирских народов, съев Amanita muscaria и находясь под действием заклинаний шаманов, демонстрирующих, как они это умеют, удивительную ловкость с чревовещательным барабанным боем. Аналогичное я слышал и в Мексике, когда шаманка производила крайне сложные ударные звуки; руками она била по своей груди, бедрам, лбу, рукам, вызывая каждый раз различное звучание, сохраняя запутанный ритм и модулируя, даже синкопируя, удары. Ваше тело лежит в темноте, тяжелое как свинец, но ваш дух, как кажется, покинул хижину и парит высоко, путешествуя со скоростью мысли во времени и пространстве, сопровождаемый пением шамана и восклицаниями его ритмичного пения. То, что Вы видите, и то, что Вы слышите, появляются как нечто единое: музыка принимает гармоничные формы и цвета, придавая визуальную форму ее гармониям, и то, что Вы видите, принимает модальность музыки – музыки сфер. «Где существует бо льшая конкуренция между видением и слушанием?» Насколько уместным для мексиканского переживания оказывается риторический вопрос древнего грека! Одинаково задействованными оказываются все ваши чувства: дымок сигареты, с которой Вы иногда ночью снимаете напряжение, пахнет так, как не пахла прежде никакая сигарета; стакан простой воды оказывается несравнимо лучше, чем бокал шампанского.

В другом месте я однажды написал, что в «грибном» состоянии человек парит в пространстве, невидимый и бестелесный; будучи освобожденным от телесной оболочки оком, видит все, но его нельзя увидеть. По правде говоря, он дает свободу своим пяти чувствам, и тогда чувствительность и осведомленность достигают максимальной степени выраженности во всех модальностях, все чувства сливаются друг с другом самым странным образом, до тех пор, пока, не достигнув крайней степени пассивности, человек не становится чистым, бесконечно чувствительным рецептором в отношении ощущений. Вы, будучи чужаком, волей–неволей станете только рецептором. Но масатекские информаторы выступают и как участники наряду с курандерой в импровизированной религиозной беседе. Слова курандеры вызывают у них непосредственные реакции, которые поддерживают совершенную гармонию с нею и друг с другом, приводя к тихому, перемежающемуся скандированию–антифону (то есть восклицания курандеры и участников поочередно сменяют друг друга. – Примеч. ред.). Это – существенный элемент успешной церемонии, и нельзя пережить полный эффект гриба, обусловленный его ролью в индейском сообществе, без посещения такого собрания в одиночку или с одним–двумя такими же чужаками.

Когда Ваше тело лежит здесь, Ваша душа свободна, без ощущения времени, живая как никогда прежде, живущая в ночи уже целую вечность, видящая бесконечность в песчинке. То, что Вы увидели и услышали, как резцом высечено в вашей памяти и уже никогда не будет вычеркнуто. Наконец Вы знаете, чем является невыразимое и что означает экстаз.

Экстаз! Подумаем о происхождении того слова. Для греков экстаз (ekstasis) означал отлет души от тела. Можно ли найти лучшее слово для описания «грибного» состояния? Говоря обычным языком, для многих из тех, кто не переживал этого, экстаз – забава, и меня часто спрашивают, почему я не берусь за грибы каждую ночь. Но экстаз – не забава. В нашей повседневной жизни мы разделяем опыт на хороший и плохой, «забаву» и боль. Есть и третья категория – экстаз, который для большинства из нас является запредельной стадией, незнакомцем, которого мы никогда не встречали. Божественный гриб знакомит нас с экстазом. Вся Ваша душа захвачена и потрясена, затем Вас охватывает трепет, охватывает страх, что Вы никогда не сможете вернуть привычное равновесие. В конце концов, кто захочет чувствовать чистый ужас или перейти вон через ту дверь в Божественное Присутствие?.. Несколькими часами позже, на следующее утро, Вы уже можете идти работать. Но насколько незначительной кажется Вам работа при сравнении ее со знаменательными событиями той ночи! Если это возможно, то Вы предпочитаете оставаться близко к дому и, произнося изумленные восклицания, обмениваться впечатлениями с теми, кто пережил с Вами событий той ночи.

Поскольку человек появился из своего жестокого прошлого тысячелетия назад, в развитии его сознания была стадия, когда открытие гриба (или это было более высокоорганизованное растение?) с удивительными свойствами стало для него откровением, истинным детонатором для его души, пробуждающим чувства страха и благоговения, доброты и любви самой высокой степени выраженности, на которую человечество способно, все те чувства и добродетели, которые человек расценивал как самые высшие признаки его вида. Это гриб позволил ему видеть то, что бренные глаза смертного не могут видеть (рис. 2). Как правы были греки, ограждающие эту Тайну, это поглощение напитка, секретностью и строгим надзором! То, что сегодня считается простым наркотиком, триптамином (см. «Диметилтриптамин»*) или производным ЛСД*, было для них потрясающим чудом, вдохновляя их на поэзию, философию и религию. Возможно, при всех наших современных знаниях мы больше не нуждаемся в божественных грибах. Или мы нуждаемся в них больше, чем когда–либо? Многих потрясло, что даже разгадка тайны религии может быть сведена к простому наркотику [1]. С другой стороны, наркотик остается столь же таинственным, каким и был всегда... Из простого наркотика приходит невыразимое, приходит экстаз. Это – не единственный случай в истории человечества, когда низменное рождает божественное. Перефразируя священный текст, мы бы сказали, что этот парадокс – то, о чем трудно рассказать, но он единственный заслуживает того, чтобы в него все верили.

Что наши академические ученые не отдали бы за возможность посетить обряд в Элевсине, говорить со жрицей? Они приблизились бы к окрестностям, вошли в освященную палату с благоговением, порожденным текстами, которые почитались учеными в течение тысячелетий. Как благожелательно было бы их мнение, если бы их пригласили попробовать напиток! Да, те обряды имеют место и теперь: будучи доступными, но неизвестными академическим ученым, они игнорируются ими, происходя в скромных соломенных жилищах без окон, разбросанных вдалеке от проезжих дорог высоко в горах Мексики, в тишине ночи, нарушаемой лишь далеким лаем собак и, возможно, ревом осла. Или – в сезон дождей – мистерия может сопровождаться проливными дождями и перемежаться ужасающими ударами молнии. Тогда, действительно, находясь под влиянием грибов, Вы видите музыку и слышите видения, Вы узнаете, что это такое – разрушение души, вспоминая верования некоторых примитивных народов, что грибы, священные грибы, божественным образом зарождены Юпитером–Громовержцем, Богом Сверкающих Молний, в лоне Матери–Земли.



Рис. 2. Выполненный в XVI в. рисунок священного мексиканского гриба. Птицеголовый дух на вершине растения, возможно, символизирует галлюциногенное видение. Из Флорентийского Кодекса, Книга 11 (Фрай Бернадино де Саагун)

Литература


1. Allegro J. The Sacred Mushroom and Cross, 1970.

2. Mylonas G. E. Eleusis and the Eleusinianin Mysteries. – Princeton, N. J., 1961.

3. Otto W. F. The meaning of the Eleinian Mysteries // The Mysteries / Ed. by Campbell. – N. Y., 1955.

4. Porta G. Della. Villa. – Frankfort, 1959.

[свернуть]

[fidel]

Достаточно недружелюбный к КК текст
Карлос Кастанеда

Спойлер

     
Часть 14. Художественное слово «Новой Эры»

Карлос Кастанеда

«Новый век» наступает на души россиян не только через мудреные инструкции по трансформации личности, описания экзотических магических техник и оккультных практик. Он использует самое мощное средство, которое есть в распоряжении идеолога и демагога – ХУДОЖЕСТВЕННЫЙ ОБРАЗ. Идеи «Нового века» захлестнули неискушенного российского читателя мощным потоком книг, принадлежащих перу писателей, до недавнего времени ему почти не известных (К.Кастанеда) или совершенно не известных (П.Коэльо, Р.Бах, Х.Мураками, Чиа). Их книги – наиболее раскупаемый товар в магазинах и отделах эзотерической литературы. Они обрели массового читателя и представляют собой сильнодействующее средство психологического воздействия.

С 25 февраля по 1 мая 2003 года в эзотерической сети российского Интернета проходила акция "Книги, которые меня потрясли". В акции принимали участие читатели рассылки "Библиотека Лотоса. Эзотерика. Магия. Религия", посетители сайтов http://ariom.ru/, http://zen.ru/, а также других сайтов "Бодхисаттвической Сети". В середине мая 2003 г. были подведены итоги. Всего было прислано 150 писем со списками книг, «которые потрясли».

Книгами, которые пользуются наибольшей популярностью у российских любителей эзотерики, явились следующие:

1. Карлос Кастанеда "Учение дона Хуана" (сборник из 12 книг)

2. Клейн "В помощь дзенствующему"

3. Ричард Бах "Чайка по имени Джонатан Ливингстон"

4. Ричард Бах "Иллюзии, или приключения Мессии, который Мессией быть не хотел"

5. Пауло Коэльо "Алхимик"

Карлос Кастанеда

Карлос КАСТАНЕДА (Carlos Castaneda) (1925–1998), американский антрополог, книги которого, повествуя о драматическом обучении у индейско-мексиканского колдуна, излагают философию существования, ставшую особенно популярной среди представителей западной «молодежной культуры» конца 60-х – 70-х годов 20 в. Эта философия основана на ирреальном восприятии действительности сквозь призму наркотического сознания, внедряемого в качестве общественной нормы в массовую психологию именно в тот период и имевшую своим результатом невиданное ранее в истории человечества распространение употребления наркотиков. Следуя Юнгу, появлению нового народа всегда предшествует сотворение мифа. Кастанеда – это творец мифа, который предварил появление ЧЕЛОВЕКА НАРКОЗАВИСИМОГО.

Об официальной жизни Карлоса Сезара Араны Сальвадора Кастанеды известно крайне мало. Но и то, что известно, переплетается с двусмысленностью и мистификациями, возникновению которых часто способствовал он сам. Точно неизвестны даже дата и место его рождения. По одной версии - записи в иммиграционных документах - он родился 25 декабря 1925 года в перуанском городе Кахамарка, по другой - 25 декабря 1931 года в Сан-Паулу (Бразилия). Лишь прочитав его книги, повествующие о некоем Дон Хуане, мы можем составить некое представление о Кастанеде-человеке. Известно, что в 1951 году Кастанеда эмигрировал в США из Перу, а до этого его семья жила в Бразилии, откуда бежала, спасаясь от очередного диктатора. Неизвестно, чем он занимался до приезда в США. В США, судя по "стенограмме" его диалогов с Доном Хуаном, он подрабатывал таксистом, писал стихи, изучал живопись, торговал в магазине спиртным. Известно также о его стремлении проникнуть в голливудскую среду.
Известно, что он учился в муниципальном колледже Сан-Франциско, прослушав там курсы по творческому письму и журналистике, затем поступил в 1955 г. в Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе и через семь лет стал бакалавром по антропологии. Преподавал в университете, был учителем в Беверли-Хиллз. В одном из эпизодов он описывает, как ходил по престижным кинотеатрам Лос-Анджелеса со специальной карточкой своей подруги, дочери голливудского заправилы. Голливуд 60-х был Меккой интеллектуальной элиты всего мира: сюда вели все дороги, здесь могли осуществиться мечты. Голливуд озвучивал идеи и собирал артистов, художников, прозаиков, и даже ученых. В Лос-Анджелесе Кастанеда начал свою деятельность по созданию собственного образа писателя-антрополога, претендующего на глубинное проникновение в суть вещей, постижение ОСОБЫХ, СКРЫТЫХ секретов бытия, позже легших в основу многочисленных ньюэйджеровских теорий и концептов. Впрочем, вся деятельность Кастанеды – этого рупора идей, разрушивших традицию и нравственное (да и физическое) здоровье целого поколения, весьма загадочна: никто не знал, где жил и чем занимался Кастанеда. Практически до последних лет своей жизни он вел жизнь затворника.

В 1968 г. к Кастанеде пришла известность. Это было время, когда гегемонистские устремления Америки были в апогее. Это было время технологических успехов Америки. В 1968-м "Аполло-8" облетел вокруг Луны, а в следующем году Нейл Армстронг ступил на Луну. Усиление Америки сопровождалось утверждением американской демократии. Однако, именно в это время американская демократия подверглась серьезным испытаниям: были застрелены Мартин Лютер Кинг и Роберт Кеннеди. Как во внутренней, так и во внешней политике начинает утверждаться и муссироваться тема «гражданских прав», «равноправия», «прав человека» и пр.

Конец 60-х – период становления глобального движения «Новый век» с транснациональностью, оккультизмом и сатанинской разрушительностью. Вся культурная среда, как и настроение в западном обществе, наполнились бунтарством против традиций. 1968 год – пик популярности романа колумбийского писателя Габриеля Гарсия Маркеса «Сто лет одиночества», отражающего вечный поиск свободы, провозвестника невиданного успеха на многие годы вперед латиноамериканской литературы, ставшей потом apriori кладезью идей свободолюбия, духовного прогресса и неординарности. В разгаре была битломания. Главный альбом периода – «Sergeant Pepper's» – иллюстрировал конфликт поколения детей и поколения родителей. Дети хотели абсолютной свободы, свободной любви и не хотели войны (вьетнамской), устроенной родителями. «Освобождение» от всеобщего «гнета тоталитаризма» несла... революция – психоделическая революция 60-х, которая de facto легализовала марихуану, а за ней и другие наркотики, дающие вожделенную свободу – зачастую при использовании психотехник (медитации, йоги и др.). В процессе изучения феномена психоделической революции 60-х, радикально изменившей облик американского общества, да и всего западного мира, напрашивается вывод о ее сконструированном, а не спонтанном, характере – как, впрочем, и любой другой революции. Доказательством этому предположению служит явление творчества К.Кастанеды и других творцов «психоделической реальности». New Age начал свое шествие по планете на крыльях психоделической революции.

В 1968 году Кастанеде было 37 или 43. Интегрировав в среду вольнодумной интеллигенции, он был полон сил и амбициозных устремлений. Его амбиции получили направление благодаря гранту Калифорнийского университета, выделенного на его антропологические исследования. По условиям этого гранта он отправился в центральную Мексику, где несколько лет он занимался «полевой работой», завершившейся, впрочем, не научным открытием, а совершенно необычным, новым для того времени романом "Учение Дона Хуана: Путь Знания индейцев Яки". Литературно-научные искания Кастанеды были оценены, и в 1973 году К.Кастанеда получил степень доктора философии и стал профессором Калифорнийского университета, защитив там диссертацию по антропологии, почти идентичную его третьей книге «Путешествие в Икстлан» (Journey to Ixtlan, 1972). Появление первых же книг «Учение дона Хуана» (The Teaching of Don Juan, 1968) и «Особая реальность» (A Separate Reality, 1971) сделало автора знаменитостью, а «Рассказы о силе» (Tales of Power, 1974) и «Второй круг силы» (The Second Ring of Power, 1977) также стали бестселлерами. Шестая из книг этой серии «Дар орла» (The Eagle's Gift) была опубликована в 1981. Книги издавались миллионными тиражами, они были переведены на 17 языков, в том числе, и русский.

Сами тексты произведений Кастанеды претендуют на подробное изложение впечатлений и переживаний автора (под именем «Карлос»), полученных при обучении у старого индейца из племени яки дона Хуана Матуса, якобы познавшего некое высшее откровение, и его помощника дона Хенаро. Карлос в качестве аспиранта, собирающего фактический материал, проходит причудливый курс обучения, который должен изменить его привычный способ восприятия мира, чтобы он мог видеть, думать и жить совершенно иначе, чем раньше. Учеба заключается в выполнении последовательности ритуально закрепленных действий на фоне приема наркотических растительных снадобий, которые дает и рекомендует дон Хуан. В дополнение к природным галлюциногенам, которые Карлос на начальном этапе принимает для своего преображения, старый колдун особо подчеркивает важность определенных физических упражнений, таких, как скашивание глаз для измененного видения или «поступь силы» для безопасного передвижения ночью через пустыню. Результатом обучения явилось полная трансформация личности героя и всего его восприятия действительности (что вполне закономерно для человека, превратившегося в наркомана). Критика всегда сомневалась в реальном существовании Дона Хуана, и не безосновательно. Кастанеда не предъявил миру ни одного доказательства существования своего Дон Хуана и в 1973 году «отправил» его вместе с группой персонажей в магическое путешествие, из которого они больше не вернулись. Впрочем, ученики и поклонники Кастанеды считают, что вопрос о подлинности его рассказов не имеет никакого отношения к проблеме истинности «пути познания», предлагаемого доном Хуаном.

О личной жизни Карлоса Кастанеды известно, что он был женат. Развелся через полгода, хотя окончательно расстался с женой в 1973 г. Есть человек, называющий себя его сыном, Адриан Вашон (C. J. Castaneda), но так ли это в действительности - неясно. Умер Кастанеда в Вествуде (шт. Калифорния, США) от рака печени 27 апреля 1998 года. В последний период он вел «здоровый образ жизни»: он не только не употреблял алкоголя и наркотических препаратов, прославлению которых посвятил свое творчество, не только не курил, но даже не пил чая и кофе. Производители бестселлеров еще некоторое время эксплуатировали его "таинственный уход", утверждая, что он "сгорел изнутри", хотя он был обычным способом кремирован и останки были перевезены в Мексику. Кастанеда должен был остаться загадкой. Ведь на учении бессребреника Дон Хуана его автор оставил после себя прекрасно работающую индустрию с многомиллионным доходом. Его имущество после смерти было оценено в 1 млн. долларов (довольно скромно для автора, чьи книги разошлись общим тиражом около 8 миллионов на 17 языках). Все оно было отдано в учрежденный незадолго до его смерти Фонд Орла. Оценочный общий капитал фонда составлял 20 миллионов.

К.Кастанеда – апологет наркомании

Когда спустя два месяца после смерти Кастанеды об этом стало известно публике, все агентства в один голос повторили, что "умер крестный отец Нью Эйджа".

Профессиональные этнологи и антропологи всегда считали, что Кастанеда пишет развлекательные истории. Критические статьи были опубликованы в журнале «Тайм» еще в 1972 и 1973 годах. Их писал директор Департамента этнологии Национального антропологического музея Мехико. Другой известный антрополог, Вестон ла Барр, разоблачает Кастанеду в книге "Карлос Кастанеда, тени и свет живого духа". Он считает, что книги Кастанеды не дают информации научного характера о том, что такое описываемая им "иная реальность": одна ли она во всех обществах? Или даже для двух индивидов? Действительно, такие философские высказывания далекого индейца, как, например: "Трюк вовлеченности в негласный социальный договор в том и заключается, чтобы убедить нас, будто описание, с которым мы соглашаемся, определяет границы реального мира" – давали повод задуматься даже о том, что "описание" нашего мира совершенно не совпадает не только с объективной, но даже и желаемой реальностью. Наконец, известный антрополог Джей Куртни Файкс написал труд под названием "Карлос Кастанеда. Академический оппортунизм и психоделика", отнеся сочинения Кастанеды к направлению, во главе которого стоят интеллектуал Олдос Хаксли ("Двери ощущения") и «доктор психоделики» д-р Тимоти Лири. О Т. Лири стоит сказать несколько слов отдельно.

Тимоти Лири – теоретик психоделического «просветления», первый пророк 60-х

Т.Лири можно по праву читать «предтечей» феномена Кастанеды. Он родился 22 октября 1920 года в Спрингфилде, штат Массачусетс, в семье потомков ирландских иммигрантов. По настоянию матери, ревностной католички, юность Т.Лири провел в Иезуитском колледже в Уорчестере. По сути дела, проповедником он в итоге и стал, однако в совсем иной сфере.

После окончания иезуитского колледжа Лири поступил в Военную академию в Вест-Пойнте. В течение 18 месяцев не слишком прилежной учебы, которую он впоследствии сравнивал с послушничеством в буддистском монастыре, Лири большую часть свободного времени проводил за чтением книг по восточной философии.

В 1940 году Лири поступил в университет Алабамы, где получил первую ученую степень бакалавра психологии. В 1950 году он получил степень доктора психологии, а в 1956 г. была написана его первая серьезная научная работа «Уровни измерения межличностного поведения», после которой он занял должность руководителя лаборатории психологических исследований в одной из больниц города Окленда, штат Калифорния. Одна за другой выходили монографии — «Межперсональная диагностика личности: функциональная теория и методология личностного роста», «Прогноз межличностного поведения в психотерапевтических группах». В одном ряду с именами Роджерса, Баха, Перлза, Берна и др. Лири занял ведущее место среди пионеров групповой терапии и теории коммуникативных игр.

Ранние работы Лири пронизаны новаторскими идеями самоактуализации и личностного роста. Многие тенденции, лишь намеченные Лири в разных областях, связанных с психологией, разрабатывались затем другими учеными. Лири является автором психодиагностической методики (1957 г.) – опросника – который активно использовали и используют в своих целях ЦРУ и ФБР. Этот опросник известен как Интерперсональный диагноз Лири (Leary Interpersonal Diagnosis). Он направлен на выявление свойств личности, значимых для взаимодействия с другими людьми.

В 1960 году, находясь в отпуске в Мексике, Лири по совету одного из местных коллег отведал ядовитых грибов. Индейцы, исконные жители тех краев, с древнейших времен практикуют эту небезопасную процедуру в ритуальных целях, вызывая у себя измененные состояния сознания. Привидившиеся в угаре галлюцинации они трактуют в мистическом духе. По возвращении в Гарвард, где Лири в то время работал, он провел несколько экспериментов по воздействию мескалина (ср. «Мескалито» у Кастанеды) на сознание. Интерес к галлюциногенам закономерно привел его к самому мощному из психоактивных препаратов — ЛСД. Еще в 50-е годы этот препарат применялся в психотерапевтической практике, хотя его влияние на психику было не совсем ясно и активно изучалось. С ним преимущественно работали специалисты-медики, и его по рецепту можно было купить в любой аптеке. После пропагандистской кампании, развернутой Т.Лири и автором знаменитых «Полетов над кукушкиным гнездом» Кеном Кизи, вещество приобрело огромную популярность, попало под строгий запрет — и все исследования были свернуты. Но до запрета было достаточно времени, чтобы опытным путем, причем в широчайшем масштабе, выяснить его суть. ЛСД попал на улицу и стал называться «кислотой». Им пользовались до конца 60-х наркоманы.

Именно Лири призвал к концентрации на внутреннем «сознании». По мнению Лири, глобальная ошибка западной психологии состояла в том, что она сосредоточила свое внимание на описании внешних феноменов, отвернувшись от неисчерпаемого источника знаний, скрытого внутри каждого человека. По его мнению, на Востоке издревле существовали методы исследования сознания и управления им. С появлением психоделиков аналогичные методы стали доступны и Западу. В результате, согласно Лири, получается, что психоделические вещества являются чуть ли не единственным для западного человека средством просветления. При этом Лири осознанно или невольно игнорируются как отрицательные последствия их воздействия на психику, так и социальные последствия их массового применения. Но именно эти социальные последствия представляли для Лири наибольший интерес. Он мечтал, что «лет через двадцать все общественные институты будут преобразованы в соответствии с прозрениями, почерпнутыми из опыта расширения сознания», что изменится вся система образования и вместо книг будут молекулы определенных веществ, открывающие «внутреннюю библиотеку»; что изменится сам стиль жизни людей и не менее двух часов в день они будут посвящать отдыху от «социальных игр» с помощью известного вещества. Этот выход из игр Лири считал наиболее важным последствием употребления психоделиков, связывая с ним обретение внутренней свободы.

«Психоделический гуру» Лири был первым пророком бунтарей 60-х. Лири регулярно появлялся перед многотысячными сборищами хиппи — одетый в нечто наподобие хлопчатобумажной пижамы, обвешанный «фенечками», он провозглашал свою культовую фразу: «Включайтесь, настраивайтесь и отпадайте!» (Turn on, tune in and drop out!), превратившуюся в расхожий лозунг «поколения мира и любви».

С легкой руки Лири поколение хиппи, детей-цветов, прочно «подсело на кислоту». Его благословил умирающий Олдос Хаксли. С ним подружились лидеры битников Аллен Гинзберг, Джек Керуак, Уильям Берроуз и Артур Кестлер. Культовые калифорнийские рок-группы Grateful Dead и Jefferson Airplane клялись ему в верности на своих концертах-бдениях.

В 1963-м Лири познакомился с Кастанедой. Впоследствии президент Никсон назвал его самым опасным человеком в Америке. Лири был уволен из университета, и вторую половину его жизни был постоянным объектом преследования ФБР. В биографии Лири даже есть такой эпизод: в 1970 году из калифорнийской тюрьмы Лири освобождала революционная группа под названием "Всепланетарное подполье", и в следующий раз ФБР настигло его в Афганистане только три года спустя.

В 1984 году — после выхода технократической антиутопии Уильяма Гибсона «Неоромантик» — Лири присоединился к захватившему молодую Америку движению киберпанков, ухитрившись снова стать лидером еще одного недовольного реальностью поколения. Вместе с Гибсоном он пропагандировал движение «социального дарвинизма, пущенного на ускоренную перемотку» и «биомеханический синтез человека и компьютера». В новой книге (всего он их написал свыше двадцати) под названием «Инфопсихология» Лири писал: «Данная реальность пусть останется для школьников, мы же станем пионерами иных, неизведанных и моделируемых реальностей. Они не виртуальны, они есть на самом деле, нужно только найти к ним пароль. Садись за компьютер и начинай поиск».

Удалившись на покой в 1988 г. в звании ветерана психоделической революции, Лири попытался заняться воспитанием троих внуков. Несмотря на социальную «экстравагантность», Лири скончался в 1996 году в Беверли-Хиллс, будучи к тому времени весьма состоятельным человеком.

Из лаборатории в массовую литературу: от Лири к Кастанеде

Если Лири внес практический вклад в развитие «психоделического мифа», а иными словами – наркомании, то Кастанеда был его творцом, идеологом. В своей книге Файкс пишет, однако, что миф Дона Хуана компилировался не из настоящих антропологических исследований, а из лекций в университете UCLA и рассказов индейских студентов. Более того, вероятно, сознательно, в целях усугубления мистификации Кастанеда перепутал представления племени Яки и Уичол. Впрочем, артистического обывателя, потребителя «контркультуры», и западных «шестидесятников»-хиппи научные детали не интересовали.

В СССР Кастанеда появился сначала в форме самиздата. О советском восприятии написал в своей статье Пелевин: «Мало кто из писателей вызывал такой восторг и такое раздражение. Этот восторг понятен - многое из нас помнят, каково было читать самиздатовскую ксерокопию Кастанеды в Москве, увешанной портретами черных магов из Политбюро, или закупать оптовые партии декоративного кактуса Lophophora Williamsi у ошалевших кактусоводов с Птичьего рынка - под подозрительным и растерянным взором патрульного милиционера.». Чтение произведений Кастанеды считалось признаком вхождения в интеллектуальную «элиту». В первые перестроечные годы краткое изложение и отрывки его «теории» печатались в журнале «Наука и религия». С 1992 его книги стало печатать киевское издательство "София". Жена писателя Маргарет Кастанеда сказала: «Учение Дона Хуана дало начало психической революции, и я подумала: "Какое совпадение!" Карлос всегда говорил о начале революции. Он хотел помочь всем угнетенным мира, особенно странам Латинской Америки». Кастанеда вполне вписался в разрушительную «российскую демократическую революцию» 90-х. «Свобода» и «новая духовность» - это те лозунги, под которыми «Новый век», идеология глобализма, всемирного тоталитаризма распространяется по миру.

Творчество Кастанеды – руководство по практической магии

Популярный нынешний писатель Пелевин восторженно отзывается о книгах Кастанеды как об «удивительной красоты и силы экзистенциальной поэзии». Вряд ли это так. Один российский читатель написал «Книга написана как бы дураком для дурака». Это, безусловно, несправедливо - в отношении автора.

Увлечение магией всегда было свойственно западной культуре. В 17-18 вв. они переплетались с рационалистической и просвещенческой традицией, как в движении розенкрейцеров и в масонстве. Даже творцы позитивной науки отдавали дань оккультизму: известно, что И. Ньютон практиковал алхимию и писал комментарии к Апокалипсису, а Тихо Браге увлекался астрологией и составлением гороскопов.

Когда в 1968 г. издательство Калифорнийского Университета выпустило книгу Карлоса Кастанеды «Учение Дона Хуана: Путь знания индейцев яки», успех ее оказался фантастичным: за короткий срок было продано 300 000 экземпляров. По-видимому, этот успех вдохновил автора на издание целой серии книг «спиритуального сериала», посвященных различным аспектам пути духовного восхождения. Чем шире расходились произведения из «мира Кастанеды», тем больше становилось кружков и групп, изучавших «наследие древних тольтеков» и практиковавших «магические пассы».

Миф о новой реальности

В становлении «мифа Кастанеды» основную роль сыграл сам Кастанеда. Способствуя развитию магического сознания, он создал магический ореол вокруг своей жизни. Он запрещал себя фотографировать и записывать свой голос на пленку. Эти запреты находились в созвучии с его теорией стирания «личной истории», согласно которой человек, желающий обрести внутреннюю свободу, должен намеренно погрузить в туман факты своей жизни, дабы ускользнуть от мнений других людей относительно него. С другой стороны. Кастанеда в этом похож на типичного мага, тщательно следящего за тем, чтобы обрезки его волос и ногтей не попали в поле зрения посторонних лиц. Воздействие на остатки волос (или на магнитофонные записи) со стороны враждебно настроенного лица может быть чревато для настоящего мага серьезными опасностями. Жизнь Кастанеды – это «креатура» большого артиста, который заставил весь мир поверить в то, что его истинная жизнь совпадает с той, что была описана им в его книгах: что тот напористый и наивный Карлос, проходивший 12-летний курс ученичества в старого шамана по имени Хуан Матус, и антрополог Карлос Кастанеда – суть одно и то же лицо.

Его сочинения имеют форму дневниковых записей о своем необычном опыте. Приехав к Дону Хуану с целью набраться познаний о галлюциногенных растениях и провести антропологические полевые исследования, он сам становится объектом собственного исследования, трансформируется из постороннего наблюдателя в искателя совершенства. Кастанеда, «крестный отец «Нового века», внес большой вклад в формирование идеологем движения «Нью эйдж», а также его базового лексикона, фразеологии. В книгах Кастанеды – повествование о духовном пути человека, жаждущего обрести свободу и подлинные знания на «пути воина», «пути с сердцем». Безусловно, речь идет о тайных, эзотерических знаниях, которые можно получить, лишь обретя СИЛУ. (Концепты «путь воина», «сила» и пр. заимствованы Кастанедой из традиционного японского дзенбуддистского трактата). На пути обретения знаний человек одинок. Люди «толпы» не понимают того, что он делает, их страшат миры, в которые ему приходится забираться. Воин в своем странствии стремится использовать мощь сверхъестественных существ, «гуахо» - сил-«союзников». Воин старается заставить служить гуахо своим интересам. Для приручения этих диких сил нужны осознанность, понимание и отвага. Но путь достижения состояния духа, в котором воин будет действовать свободно, опираясь на помощь «союзников», долог – это длительный период под руководством наставника-мага. Следует заметить, что образ жизни мага воссоздан с немалым знанием этнографических особенностей индейской жизни. Приходится читать о многочисленных спорах вокруг реальности образа Дона Хуана. Представляется, что проблема эта надуманная: Дон Хуан описан не как безграмотный индеец, а как талантливый мыслитель и эрудит, изъясняющийся подобно оксфордскому профессору. Отношения между учеником и учителем весьма условны, идеализированы и схематичны. Дон Хуан – это схема, рупор тех идей и действий, которые Кастанеда внедрял в общество посредством своих книг. В последнее время этот прием повторил в России В.Мегре, создав такой же ненастоящий, условный образ Анастасии в своем сериале из 7 книг. И Хуан, и Анастасия не претендуют на реальность, они – символы тех установок, которые навязываются читателю через образы и литературно-психологические приемы. В третьей книге серии, «Путешествие в Икстлан» (1972), Кастанеда устами дона Хуана сообщает, что «воину все равно, правда или вымысел то, с чем он сталкивается, а для обыкновенного человека это очень существенно». Таким образом, акцент переноситься на личность и на внутренние переживания того, кто вошел в «мир дона Хуана». Такая постановка вопроса согласуется с кастанедовским методом отношения к действительности. Интерес представляют не объекты как таковые, но объекты, как они «даны» нашему сознанию. Проблема реальности сводится к двум аспектам иной проблемы: а) кто такие те, кто переживает нечто, называемое реальностью, и б) что переживается при этом?

Особое видение


Кастанеда «освящает» наркотики. Их использование возводится до культового действа, требующего «силы» и «эксклузивных» знаний. Проблема использования психотропного средства поднята до уровня философской проблемы субъективного vs объективного восприятия реальности, дуализма этого восприятия, замешанного в его книгах на восточной мистике, пришедшей на Запад в 60-е годы. Когда Карлос требует галлюциноген, сделанный из кактуса пейота, ему является существо (Хуан назвал его Мескалито), похожее на дружелюбную светящуюся собаку. Игра с Мескалито для ученика стала потрясающим внутренним переживанием. Индейцы, наблюдающие за Карлосом, видели необузданного человека с признаками асоциального поведения, погнавшегося за местной собакой. Тем самым воссоздается ситуация некоей раздвоенности реального мира. Что истинно – могущественное существо или шелудивый пес? Хитрый старик или фантом, созданный расстроенным воображением человека, накачанного зельем? Карлос Кастанеда ответил на эти вопросы, вступив «на путь знания», устремившись в процесс преображения. Научный и духовный поиск у Кастанеды соединяются в одно целое. Его наукообразие и документализм – суть атрибуты формы – формируют апологический подход к проблеме использования наркотических средств. «Новый век» с его субъективной реальностью нуждался в таком инструменте воздействия на общественное мнение. «Видение» новой реальности противоположно рациональному пониманию – пониманию в обывательском смысле, пониманию «профана», не обладающего «знанием». Это противопоставление профанического восприятия и особого «видения» рассматривается в книге «Особая реальность» (1971). Настоящее видение, по Кастанеде, происходит в «трещине между мирами», т.е. миром обычных человеческих отношений и миром сверхчувственным, магическим. «Видящий» испытывает совсем иные ощущения, чем в повседневной реальности. Видеть можно и «ушами» - тогда ты слышишь «дыры», возникающие в многообразных звуках «вещей мира». Здесь явное заимствование мотива из рассуждения о «флейте Земли» классического даосского трактата «Чжуан-цзы». Это, как и вообще тема магических перевоплощений, множества жизней, светящихся энергетических «сущностей», субъективной реальности – дань движению «Нью Эйдж», набиравшего силу в тот период с помощью гуру, лам и идеологов вроде Кастанеды. «Тени», «дыры» позволяют «видящему» подняться на такой уровень восприятия, на котором он ощущает единство и целостность всего мира – основную ньюэйджеровскую идеологему. Все оказывается пронизанным энергией («линиями мира»), человек переходит в другую энергетическую сущность. «Видение» как будто показывает человеку всю ограниченность его человечности и безмерность, многомирность того, что его окружает. В конечном счете все приводит к пониманию равенства вещей: в этом мире сверкающих «линий» и переливающихся энергий ни одна из вещей не выглядит более значительной, чем другие. Здесь ВСЕ РАВНОЦЕННО. Возникает мысль, что представители растительного и животного мира лучше понимают истину, чем человек – по сатанинской теории «равенства» между всеми представителями органической жизни на Земле. «Люди плохо знают мир, в котором живут. Любой койот знает куда больше», - говорит дон Хуан.

Энергетическая теория



Энергетическая теория «Нового века» воплощается в образе человека как «светящегося яйца» («кокона», «сферы»). Дон Хуан поясняет: «Люди как бы сотканы из волокон света, вроде белой паутины. Очень тонкие нити, струящиеся от головы к пупку и обратно....Его руки и ноги – пучки лучей...Человек тесно связан со всем окружающим, но касается окружающих вещей не руками, а длинными волокнами, исходящими из живота...Волокна поддерживают человека в равновесии, придают устойчивость». Подобное «видение» человека влечет за собой и особое отношение к нему: раз обычный человек по истинной природе есть яйцо, то кардинальным образом измениться он не способен, и бессмысленно ратовать за спасение человечества. Изменить человека может только МАГИЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ, опирающееся на силу, добыть которое можно, в том числе, с помощью наркотиков.

В разговорах дон Хуан постоянно возвращался к выражению «человек знания», но ни разу не объяснил, что это значит. Я попросил его сделать это.
— Человек знания — это тот человек, что правдиво пошел по пути учения. Человек, который без спешки и без мешканья пришел к раскрытию секретов знания и силы настолько далеко, насколько смог.
— Может ли любой быть человеком знания?
— Нет, не любой.
— Но тогда, что надо сделать, чтобы стать человеком знания?
— Человек должен вызвать на бой и победить своих четырех природных врагов.

Эти враги – страх, ясность мысли, неконтролируемая сила и старость. По Кастанеде, победить старость, самого страшного врага, можно, победив первых трех. То, что традиция призывает уважать, Кастанеда по-мефистофелевски призывает победить.

ЗНАЮЩИЙ человек – это ВОИН. От обычных людей его отличает тщательно выверенная стратегия своего образа жизни. В его жизни нет ничего лишнего и привязывающего. Воин всегда знает, что и как ему делать для достижения цели. Такой способ правильного образа жизни дон Хуан называет «безупречностью». Безупречность – это постоянное осознавание ситуации. Действовать надо «здесь и сейчас», безукоризненно исполняя роль, которая тебе досталась, поскольку на кону стоит ЖИЗНЬ, уникальная и единственная. Безупречность приравнивает человека к «силе», нейтрализует ее негативное воздействие. Здесь понятие «воина» совпадает с понятием «маг».

Поэтизация наркозависимости

Описываемая Кастанедой в первых книгах магия не основана на конкретной этнической традиции. Начиная с 4-й книги – «Сказки о силе» (1974) – утверждается, что учение дона Хуана вписано в традицию неких шаманов древней Мексики. Но акцент поставлен не на этнических признаках магической системы, а на эзотеричности этого наследия, которое резко отделяет себя от профанных представлений. Подчеркивается, что «чертова травка» наделяет человека «силой», которая не может быть востребована в обычном обществе и страшит людей. Как ловкий наркодилер, Дон Хуан, в стремлении сохранить преемственность, применяет уловки. Он «заманивает ученика в западню» постепенно, ведь здравомыслящий человек, осознающий опасность «пути воина», не захочет променять привычную жизнь на путь «силы». «Мастер»-колдун, подцепив ученика на крючок, втягивает его в ученичество все больше и больше, пока тот сам не станет магом. Ученик поначалу не знает, чего он хочет. Он смутно чувствует, что жизнь, которую ему фактически навязали, не вполне правильна, но отказываться от нее не собирается. Если хитрость учителя удалась, то он уводит ученика так далеко, что оказывается, что обратной дороги уже нет. Либо смерть, либо «знания»; третьего не дано. Аналогия с втягиванием в наркозависимость столь очевидна, что не требует пояснений. Кастанеда поэтизирует этот процесс, придает ему ореол загадочности и избранности. Пейот, дурман, «дымок» расшатывают негибкий внутренний мир ученика, уводит его в иные пласты реальности, не доступные обычному восприятию, а доступные лишь «сильным», «избранным». Первые две книги посвящены психоделическому аспекту «пути воина». Но галлюциногены разрушают нервную систему, и ученик на два с лишним года покидает учителя. «Придя в себя», ученик продолжает обучение, но в более поздних книгах акцент смещается в сторону «стирания личной истории», «остановки мира», «сновидений», «нагваля и тоналя» и др. Все большее место занимают женские персонажи и их «энергетическим» приоритетом над мужчинами.

Избранные - воины

Ньюэйджеровские построения пронизывают все книги Кастанеды. Образ «силы» - ключевой. Для мага (воина) видение не обязательно. Дело мага – приобщение к СИЛЕ, что пронизывает весь мир. По отношению к параллели «знание – сила» дон Хуан выделяет три типа духов. Есть духи бесполезные. Есть духи злобные. Есть настоящие «союзники», способные наделить воина «силой». Эти «союзники» - из мира галлюцинаций. Воин не бессмертен. Но смерть – это тоже сила. Воину, интерпретирующему все в терминах силы, для правильного понимания происходящего необходимо видение – хотя бы для того, чтобы понять, что в этом мире нет абсолютных ценностей: все одинаково, равновелико. Воин достигает статуса избранности в очистке сознания от всего лишнего. Затем наступает стадия видения. Трагизм смерти не имеет значения для видящего, поэтому жизнь и смерть также равноценны. Если сила дает человеку власть и победу, видение дает ему свободу. Видящий перестает зависеть от мира. Видение – это, по Кастанеде, высший уровень сознательного существа. Именно эта осознанность отличает воина от обычного человека. Кастанеда вводит понятие «контролируемая глупость». Априори, все люди глупы и не могут по своей природе воспринимать глубинные слои реальности. Глупость не зависит от образования или воспитания. Однако воин может осознавать свою глупость и контролировать ее. Его путь – «контролируемая глупость». Выбор воином пути означает его решение следовать ему во что бы то ни стало. Но путь в этом мире – это не есть дорога непрерывного самоанализа и мистического полета. Именно «ЭТОТ мир является охотничьим угодьем воина». По существу, нет никакого «мира идей», и Бога-Творца тоже нет. Не существует ничего вне этого мира с его множественными пластами реальности.

Кастанеда, вырвав из исторического контекста и заимствовав из самурайской литературы (в частности, «Будосёсинсю» (досл. «Наставления вступающему на Путь Воина» автора Юд-зана (1639-1730) ) основной тезаурус своих книг, легший в основу всего ньюэйджеровского кодового лексикона (напр., сила, совершенство, неуязвимость, победа, судьба, покровитель-наставник и т.д. и т.п.), использовал его для осуществления подмены понятий в сознании читателя, вследствие которого отвратительное выглядело изысканным, аморальное – сверхчеловеческим, а наркотик выдавался за Бога.

Из аннотации к книге «Учение Дона Хуана»: Ты, читатель, будь осторожен! Даже если Ты станешь читать 11 книг Кастанеды всего лишь как увлекательные магические истории, считая их чистой выдумкой, Ты уже никогда не будешь смотреть на мир прежними глазами.

Преобразование мира в рамках индивидуального сознания - эта ньюэйджеровская идея в 90-е обеспечила издателям книг Кастанеды массовую аудиторию из числа потерявших работу инженеров, научных работников, потянувшейся ко всему экстравагантному молодежи. Возникли группы его последователей, которые пытались отыскать «места силы» и разводили кактусы. С 1993 г. издательство «София» издало все книги Кастанеды. Дорогостоящие, прекрасно изданные, они до сих пор являются хорошо раскупаемой продукцией российского книжного рынка. Однако, это происходит во многом благодаря инерции рынка.

Следует заметить, что книги Кастанеды, не являясь литературными шедеврами, а представляя собой довольно посредственные произведения, рассчитанные на массового читателя-обывателя, эксплуатировали приемы, обеспечивающие увлекательность в определенное время и в определенном месте: в конце 60-х – в 70-е в США - в период расцвета жанра научной фантастики в американской литературе и создания фантастических кинофильмов с использованием всех технологических достижений в них предлагались мотивы свободы и освобождения в рамках фантастических и мистических сюжетов. В России книги Кастанеды, как и многие другие, были символом причастности к западной культуре, до определенного времени недоступной. Во многом их привлекательность обеспечивалась недавней «дефицитностью» и фиксацией наркотических состояний. В условиях насыщения и увеличения ассортимента российского книжного рынка книги Кастанеды уже не могут претендовать на исключительную популярность: избалованного триллерами, приключенческими лентами и технологическими кинематографическими шедеврами потребителя, предупрежденного об опасности наркотиков, все меньше привлекают длинные описания приготовления зелий, ухода в транс, не очень понятные назидания и внушения, над которыми нужно ломать голову. Кастанеда свою роль популяризатора и внедренца наркотиков уже выполнил, и теперь в цепи ньюэйджеровских легионеров вынужден уступить место другим фигурантам. А до настоящего художественного гения его скромный писательский навык так и не вырос.

Е.Торчинов, С.Пахомов «Путь с сердцем». «Азбука-класика», Спб., 2003

http://castanedo.narod.ru/stat.htm http://ps.1september.ru/2001/42/5-2.htm

[свернуть]

тем не менее

С 25 февраля по 1 мая 2003 года в эзотерической сети российского Интернета проходила акция "Книги, которые меня потрясли". В акции принимали участие читатели рассылки "Библиотека Лотоса. Эзотерика. Магия. Религия", посетители сайтов http://ariom.ru/, http://zen.ru/, а также других сайтов "Бодхисаттвической Сети". В середине мая 2003 г. были подведены итоги. Всего было прислано 150 писем со списками книг, «которые потрясли».

Книгами, которые пользуются наибольшей популярностью у российских любителей эзотерики, явились следующие:

1. Карлос Кастанеда "Учение дона Хуана" (сборник из 12 книг)

2. Клейн "В помощь дзенствующему"

3. Ричард Бах "Чайка по имени Джонатан Ливингстон"

4. Ричард Бах "Иллюзии, или приключения Мессии, который Мессией быть не хотел"

5. Пауло Коэльо "Алхимик"

[fidel]

Статья (достаточно правая) эстонского автора
Рам М. Тамм

Комментарий к работам Карлоса Кастанеды

Спойлер

Книги Карлоса Кастанеды произвели довольно сильное впечатление – сначала в США, а затем и во всём западном мире. Одни приняли эту историю как само собой разумеющуюся, и были ею глубоко восторжены, другие – отвергали как фантазию, но, тем не менее, впечатление было огромным, и оно остаётся таковым вплоть до сего дня. Чем можно объяснить такую бурную реакцию? Тема книг Кастанеды так же стара, как и само человечество. Описанная в них магия – лишь новый вариант бесчисленных чудодействий, сходных с теми, которые можно обнаружить в любом веке и в любой культуре, и достоверность изложенного так непроверяемо, как и все, в большинстве своём, подобные изложения. Итак, в чём же дело? На этот вопрос нельзя ответить однозначно, так как здесь взаимодействует множество факторов. Однако, давайте наиболее кратко проанализируем наиболее важные из них.

Основным качеством работ Кастанеды, повсеместно признанным уже со времени выхода в свет его первой книги, является их большая суггестивность. Его книги буквально приковывают внимание читателя: взывая к самым универсальным человеческим сентиментам, они, в то же время, как бы предлагают жемчужину экзотической мудрости, по которой так тоскует множество людей во всём мире. Более того, многие принимают работы Карлоса Кастанеды как книги наставлений для использования этой мудрости на практике, надеясь с помощью чудотворной магии яки разрешить все жгучие проблемы человеческого существования. И венец всего – это то, что историю рассказывает не какой-нибудь индийский или китайский мудрец из зыбытого прошлого, а наш современние, учёный, специализирующийся в антропологии. Он задаёт дону Хуану те же вопросы, которые хотел бы задать читатель, пытается критически анализировать свои переживания; он не верит, он рационалист и скептик; чтобы узнать действительную ценность того, через что ему приходится проходить, он всё желает проверить на опыте. Однако, со временем все подобные попытки оканчиваются неудачей, и, в конце концов, мы видим, как прежде важничающий, позитивистски настроенный западный человек медленно превращается в колдуна яки, в «человека знания», для которого нет разницы между реальностью и сном, и анимистические натурфилософские взгляды которого основываются, в первую очередь, на магической практике и силе суггестивного воображения. Это как раз именно та метаморфоза, которую хотели бы пережить многие западные люди, чтобы вернуться к гармоничному «золотому веку» ранней цивилизации, оставив позади все невзгоды и разочарования их современного существования. Это то, чего многие в этом мире отчаянно пытаются достичь с помощью религии, наркотиков, искусства, философии, различных социальных движений, и даже – насилия. И вдруг – появляется живой пример (который, между прочим, так основательно «стёр свою личную историю», что жизнь его уже стала мифом), и люди любой ценой стремятся поверить ему, как если бы это было их единственным «кубическим сантиметром шанса». В целом, книги Кастанеды оказались закватывающими иконоборческими боевиками по отношению к западному позитивному стилю мышления, и они, в значительной мере, помогли заполнить вакуум практического мистицизма, который, в самом деле, стал проблемой в западном мире.

Однако, всё это лишь поверхностный слой проблемы, под которым лежит более глубокий пласт истории человечества, заключающий в себе человека как совокупность, во всех его аспектах. Как намекает сам дон Хуан, белый человек, разрушив древнюю культуру американских индейцев, принудил их, тем самым, или влачить убогое существование, или развиваться в духовном направлении. Итак, пока Америка была, казалось бы, полностью завоёвана белой расой и доминирующими у неё магиями христианства и масонства (обе – иудейского происхождения), некоторая часть древнеиндейского гения продолжала своё тайное, но могущественное развитие, пока не превратилась в значительную магическую силу. В то же время, ослабшая иудейская магия под нажимом психоделической и восточной магии, а также по причине своих внутренних расколов (на капитализм и коммунизм, науку и религию, и т.д.) стала терять свои, некогда сильные, позиции. Поэтому вовсе неудивительно, что именно в этот момент магическая сила древних жителей Америки стала искать каналы для своего проявления, и одним из них оказалась система массовой коммуникации белой расы. Время благоприятствовало для такого вызова, так как западная наука, пользовавшаяся всеобщим доверием, зашла в тупик: она более не в состоянии удовлетворять собственных адептов своими противоречивыми, нескладными, почти непостижимыми теориями, с царящим в них терминологическим хаосом, и не отвечающим реальным потребностям совресенного человека. Для всего Запада уже стал традиционным интерес к прошлому, и это также помогло древним магиям всех культур (в частности – и культуры древних индейцев) оставить своё убежище и проникнуть в современную цивилизацию. Аналогичная вещь произошла в Индии, где английские завоеватели стали самыми ревностными пропагандистами её мудрости. То же самое может произойти в Китае, где традиционная «пустая магия» тайно используется в политических целях. Работы Кастанеды – лишь ручей в великом потоке магического ренессанса, начинающего сотрясать нашу планету. Сама почва Америки мстит своим новым обитателям, взращивая психотропные растения, употребление которых стало настоящей манией не только в США, но и в Европе. Но этот магический подъём стимулирует не чья-либо индивидуальная воля. Те же кармические силы человечества, которые разрушили древние цивилизации и их менталитет, обращаются теперь против современной культуры, тем самым вновь устанавливая неизменно присутствующий в мире баланс противоположных сил, выраженных в постоянном космологическом взаимочередовании Инь и Ян.

Теперь мы обратим внимание на способ, посредством которого магия яки бросает вызов западному образу мышления через работы Кастанеды. Как мы уже намекнули выше, его ключевым моментом является противопоставление древнего магического менталитета анимистического характера позитивистскому научному мышлению, основанному на аксиоматически принятой гипотезе о противопоставлении субъекта и объекта. Книги Карлоса Кастанеды лишь косвенно отображают процесс этой борьбы, но, тем не менее, так красочно и эмоционально тонко, что чувствительный читатель даже не замечает, как включается в игру, и, до некоторой степени, сам претерпевает те же изменения, что и автор книги. Вышеупомянутая косвенность лишь облегчает включение в игру: позитивистский менталитет развил могучие защитные концентративные блоки скептического самомнения против прямых и откровенных нападок, но не приобрёл способности уклоняться или отражать воздействия, направленные через более глубокие слои интуиции, эстетических переживаний, эмоций и т.д., так как они просто недосягаемы для него, и принадлежат к сфере искусства, магии и религии, недоступной логическому мышлению бодрствования. Ещё один важный момент заключается в том, что две первые книги главным образом основываются на мистических переживаниях, вызванных с помощью психотропных растений. Два последние десятилетия (особенно конец 70-х годов) отмечены расширяющейся апологией ранее осуждённого психоделического движения. Наркогипноз и наркосамогипноз стали объектом многих энтузиазных статей, книг и экспериментов, и привлекли к себе множество известных западных деятелей науки и искусства (таких, как О.Хаксли, Дж.Лилли и других). Но в то время, как западная наука только беспомощно бредёт на ощупь в темноте непредсказуемых психических феноменов наркогипнотического характера, создаётся впечатление, что дон Хуан и его ученики чувствуют себя здесь как дома, и более того – они способны сознательно контролировать ИСС (изменённое состояние сознание), и заставить мистические силы служить им. Итак, представляется, что книги Кастанеды предлагают решение ещё одной актуальной проблемы западного мира, т.е. проблемы места психоделических переживаний (и вообще всех ИСС) в человеческом существовании. Предлагаемое решение может быть схематически сформулировано так: нет разницы между внешней и внутренней реальностью; двойственность субъекта-объекта – это иллюзия, и т.н. реальность не есть что-то объективное и неизменное, но скорее – нечто такое, что может быть моделируемо и переформируемо путём изменения состояния сознания. Такое решение проблемы имело место в любом веке и в любой культуре, и оно свойственно т.н. магическому менталитету, доминировавшему, в своё время, в целых цивилизациях, и хотя, впоследствии, и вынужденному скрываться, но ни в коем случае не исчезновшему. Дон Хуан именует реальность «описанием мира», и, по его словам, вариантов мира (т.е. реальности) существует столько же, сколько и его описаний. Это опять древняя идея, особенно тщательно разработанная восточными философами. Прежде, чем двинуться дальше, мы более тщательно рассмотрим само понятие «реальности». В соответствии с теорией личности, различные взгляды на то, что составляет реальность, связаны с личной реальностью. Фактически, существует столько же реальностей, сколько раз ещё далее могут быть разделены и подразделены состояния путоты (санскр. шуньята, турия, нирвана, IV), глубокого сна (санскр. пурна, эката, полнота, III), сна (II) и бодрствования (I). Поэтому то, что человек склонен называть «реальностью», есть лишь то, что он суггестирует или научился суггестировать. В противоположность восточному религиозному негативизму или нулизму, западный позитивизм постулирует множество позитивных научных реальностей. Философская реальность принадлежит к сфере обозначающих интерпретаций. Тем не менее, реальность как термин, как концепция, как идея, как осознавание или как нуль-восприятие, требует объяснений. Есть нуль-реальность, которая, в свою очередь, делится на позитивную и негативную реальности. Есть реальности бодрствования, сна и глубокого сна. Вся магия, вся суггестия и автосуггестия используют состояния нуль-сна (автоид или пустота сна), которая является нейтральной нуль-праной (или акашей). Во всяком случае, манипулирующему этой энергией нет необходимости обязательно погружаться в состояние нуль-сна (хотя, именно так это бывает в магии пустоты), и он может использовать её лишь как источник силы (ср. понятие «силы» по дону Хуану), моделируя и направляя её по собственной воле. «Воля» - это концентративная сила, присущая, главным образом, состоянию бодрствования (эго), но она может быть также трансформирована и перенесена в более глубокие состояния с помощью специальной тренировки и практики. «Сон» по дону Хуану – это объединение эго и авто, в результате чего получается контролируемый полусон-полубодрствование (иногда это называется астральным планом), по мере осуществления чего делается следующий шаг, которым является соединение нагуала (эката, состояние души или психе)1 с объединёнными в единство эго-авто в срединном состоянии нуль-сна. В результате этого, погружаясь в нагуал (или лучше сказать – раскрываясь нагуалу), человек не теряет себя польностью (как это было бы без вышеупомянутого единства сна), но, хотя и теряет осознавание индивидуального существования, сохраняется целостным благодаря эфирному центру (или внутреннуму правителю, санскр. антарьямин), действующему на подсознательном уровне. Если оборвать эту связь единства сна, человек уже никогда не вернётся из «неведомого». Вышеописанное состояние очень близко к йогическому самадхи, но отличается от последнего отсутствием тонких духовных вибраций эфирного характера, позволяющим йогину освободится от кармических связей и войти в пустоту нирванического большого Нуля. Чем можно объяснить этот недостаток «человека знания»? В первую очередь – употреблением психотропных растений. Употребление этих растений, хотя и дающее большие эффекты на начальных стадиях духовного развития (но даже тогда оно чрезвычайно опасно с вредно)2, блокирует высшие достижения, так как разрушает тонкие эфирные вибрации, и насильственно разбивает натуральный механизм логоса, который практически не восстанавливается. Итак, «человек знания» застревает в своей привязанности к жизни, и в книгах Кастанеды мы можем найти многочисленные места, иллюстрирующие эту страсть к жизни и мощи, являющуюся единственным, но всемогущим пристрастием дона Хуана и дона Генаро. Тем не менее, здесь следует отметить, что употребление наркогипноза гораздо опаснее, если его используют люди, выросшие не на фоне древней традиции опытных и осторожных колдунов (как в случае с «человеком знания»), а в традиции дуалистического, небрежного и тщеславного западного мира. Такое безответственное употребление наркотиков ведёт лишь к смертельному концу, или к деградации на духовном пути.

Вернёмся, однако, к проблеме реальности и её трансформации с помощью магии. Мы уже писали о суггестии, магии, и о майической иллюзии микро- и макрокосмоса3. Здесь достаточно будет сказать, что магия – это ни что иное, как гипносуггестия (нераздельные гетеро- и автосуггестия как таковые). Её источником является суггестовость первичной гипнотической силы (санскр. майя, шакти). Дон Хуан прав, называя реальность «описанием мира», т.к. последняя является всего лишь суггестированной и автосуггестированной иллюзией. А «человеку знания» известно, как с помощью гипнотической или наркогипнотической суггестии можно пересуггестировать эту иллюзию и придать ей новую форму. Фактически, «описанию мира» человека первоначально придаётся новая форма, а затем изменённая программа суггестии воспроизводит в его уме изменённый образ реальности. Так как одна иллюзия формируется с помощью другой, и можно сказать, что всё учение дона Хуана – это большой сеанс гетеро- и автогипноза. Но, тем не менее, в результате всего этого менталитет (или «описание мира») Кастанеды был изменён, и последний обрёл способность самостоятельно формировать его (т.е. менталитет) с помощью гипносуггестивных (или магических) сил. Это происходит благодаря тому, что обозначаемая-интерпретируемая реальность, как продукт пустой оперированной-конструированной нуль-энергии, является автосуггестией, в которой нуль-сознавание переходит в не-сознавание и в сознавание, а нуль-реальное, не-реальное и реальное рождается из автической-не-автической суггестии как «существующее», «не-существующее», «и существующее, и не-существующее», «ни существующее, ни не-существующее». Суггестия, как суггестовость нуль-реальности, является пустой магической иллюзией. Если суггестия (или реальность), как мы её знаем, из множества пульсаций является лишь единственно возможной, то чем же объясняется наша информация о ней, как о все-иллюзии (сарва-майя)? Каждая пульсация (суггестия) постоянно описывается (оперируется-конструируется) в терминах других суггестированных иллюзий. Иллюзия представляется с помощью «реальности» (или суггестивного поля человечества), а эта реальность суггестируется с помощью другой, одинаково иллюзорной «реальности». Таким образом вращается порочный гипнотический круг, в котором бесчисленные превращения (или интерпретации) бесконечно переплетаются, развёртываются, распадаются и соединяются. Наша психе-эго дихотомия проявляет это как осознавание, исходящее из неинтерпретируемой концентрации-медитации (состояние нуль-сна). Если человек обретает способность сознательного управления этой неинтерпретируемой энергией с помощью упомынутых единств авто-эго и эго-авто-психе, то он получает способность суггестировать и придавать форму различным проявлениям «реальности» согласно своему желанию. Дон Хуан называет это «вторым кольцом мощи». Согласно его мнению, обычные люди обладают, или, точнее говоря, ими обладает «первое кольцо мощи», которое держит обычную «реальность» состояния бодрствующего «Я» в целостности. Для приобретения «второго кольца мощи» необходимо, в первую очередь, избавиться от «первого кольца», и это достигается с помощью ведения «безупречной жизни воина». Иначе говоря, нужно стать свободным от большей части своих кармических комплексов с целью приобретения магической мощи (или сиддхи). Но беда «людей знания» в том, что они застревают во «втором кольце мощи», являющимся кармическим комплексом в своей самой чистой первичной форме. Их «останавливание мира» - лишь временное концентративное блокирование круговоротов познавания, т.е. удерживание кармических сил на короткий момент с помощью «воли» или концентрации. Это можно сравнить с уничтожением сорняка, но оставлением корней, из которых новый сорняк вырастет в тот же момент, как только будет снят концентративный блок, а последний не может сохранятся всё время. Поэтому для магического чудотворства используются более глубокие, похожие на самадхи состояния («открытие ворот восприятия для «ветра нагуала»). Программа вводится в подсознание, и для воина, «погружающегося в неведомое», т.е. в состояние экаты, где он теряет осознавание индивидуального существования и растворяется в сакшине (духовный свидетель, полностью свободный от субъектно-объектного дихотомического познавания), она действует как «автопилот». Фактически, в конечном анализе все «описания мира» должны быть отброшены как равноценно непроверяемые и несостоятельные, как лишь суггестированные проекции социального психоза, присущего любой социальной группе и её среднему менталитету, как лишь «отражение себя в пузыре восприятия», в рамках которого этот психоз нас ограничивает. Кармический комплекс эго-авто состояний является психозом концентративного характера, который держит «двери нагуала» (или экаты) закрытыми. Но, следуя дальше, мы можем сказать, что сам «нагуал» - это нуль-психоз нуль-реальности, или иллюзия пустоты глубокого сна. И хотя они неотделим от пустоты (нирваны), это не есть конечная реализация и свобода от иллюзии-майи, а лишь её иллюзорная замена.

Ещё один момент, на который мы обратим наше внимание – это вопрос терминологии, используемой в книгах Кастанады. Двумя основными терминами, составляющими основную дихотомию учения дона Хуана, являются «нагуал» и «тонал». «Нагуал» - первичен (элемент), и «тонал» - вторичен (принцип). Их диалектическо-метафизическое единство – «мощь» (в смысле магической мощи). Итак, мы получаем основной триалитет учения дона Хуана, из которого возникают все остальные термины в своём определённом порядке (или точнее – в беспорядке): мощь = нагуал + тонал. Согласно законам диалектико-метафизической взаимозаменяемости элемента, принципа и единства, мы можем изменить этот триалитет:

Тонал = мощь + нагуал;
Нагуал = мощь + тонал.


Но, в любом случае, единство трансцендирует сумму элемента и принципа.

Термин «нагуал», который мы употребили в самом абстрактном смысле, используется учениками дона Хуана в высшей степени туманно и двусмысленно. В некоторых местах он, казалось бы, означает эфир, в других – пустоту сна, а в целом заключает такой широкий ряд значений (от т.н. астрального плана до имени дона Хуана), что, кажется, употребляется так либо от неправильного понимания, либо намеренно, чтобы запутать читателя. То же самое касается в больше или меньшей мере всего обильного набора терминов, употребляемых колдунами яки. Здесь нет ни возможности, ни набодности касаться всех их, поэтому мы выбрали те, которые показались нам наиболее существенными для наших комментариев. Однако, хотелось бы заметить, что это нелёгкое дело – интерпретировать термины, которые так долго путешествовали от одного к другому, пока не дошли до нас в своём произвольном состоянии. Таким образом, всё, что было сказано, и всё, что последует далее – всего лишь только наше интуитивное толкование, которое ни в коем случае не имеет цели утвердить какой-либо взгляд на предмет.

«Нити мира» - это нити гравитации. Фактическая гравитация рождается из эфира. «Нити мира» - это ни что иное, как проявление эфира. В соответствии с общепринятым в науке мнением, гравитация является физической величиной, но её неотделимость от психической гравитации совершенно очевидна. Мы можем сказать, что психическая гравитация, гравитационное поле и «нити мира» являются синонимами, обозначающими лишь различные аспекты одних и тех же эфирных проявлений. Эфирное поле (акаша кшетра) не то же самое, что поле в теории поля. Акаша, проявляющаяся как кшетра – это прана. Эфир, проявляющийся как гравитационное поле, заключает в себе всю магическую практику. Чтобы связать психическое поле гравитации («волокна-фибры светящихся существ») с космическим гравитационным полем («нити мира») необходима определённая вызывающая сила4. «Люди знания» и их ученики используют специальную гипносуггестивную технику, связанную с ясновидением, которую они называют «видение (привлечение, зацепление) нитей мира», и которая является усилительным аспектом автосуггестии. Процесс подобного использования акаше-пранической энергии (санскр. шакти) тройственен:

1) генерирование акаше-пранической энергии;
2) проектирование её вовне;
3) манипулирующие магические операции.


Этим охватывается весь набор действий, обозначенных в книгах Кастанеды огромным количеством смущающих терминов, таких, как «недеяние», «сон», «использование второго кольца мощи (или нагуала)», «вглядывание» и т.д. Индейские колдуны, в данном случае, главным образом используют поля двух чувств (зрительное и осязательное), которые включают в себя наибольшую часть «описаний (информации) мира». В магии пранический центр лба обычно используется для проектирования (посылания) акаше-пранических импульсов, а центр пупа – для их получения-отражения и сохранения. Однако, эти функции могут меняться местами, или объединяться в одном праническом центре. В последнем случае примером могут служить колдуны яки, которые как проектируют вызывающую шакти (силу), так и «захватывают нити мира» через пранический центр пупа. Это объясняется двойной природой вышеупомянутой связи между психическим и космическим полем гравитации. В процессе установления такой связи маг должен принимать и проектировать одновременно, а этого легче добиться, если вместо двух пранических центров использовать один, поскольку в таком случае концентративная сила (воля) может быть максимально единонаправленной. Эксперименты с гравитацией – это средства для реализиции эфира (акаши)5. Однако, дон Хуан, дон Генаро и их ученики, используя эксперименты с гравитацией для достижения различных сиддхи (магические сверхсилы), не достигают конечной реализации. Охота за силой блокирует их духовное развитие, и поглощает большую часть их акаше-пранической энергии. Это общая участь всех сиддха-искателей. Сам факт использования центра пупа указывает на жажду мощи. Этот центр, иногда называемый «чакрой силы цы», используется каратистами, тибетскими и китайскими магами и индийскими факирами для генерирования-проектирования-манипулирования этой силой (Ци или Ки). Кроме того, колдуны используют этот центр для высасывания энергии из живых существ (магическая эксплуатация и кража энергии).


«Союзники» - это эфирные силы, которые гипносуггестивно взаимодействуют между двумя полюсами психического и космического гравитационного поля. Другими словами, они действуют между сознательным и бессознательным. Если отношения между сознательным и бессознательным находятся в противоречии, то «союзники» могут убить. Если бессознательное согласовано с сознательным и контролируется им, то «союзники» являются незаменимыми помощниками. Их олицетворение в виде определённых мистических сущностей является магическим воображением, зависящим от скрытых простимулированных мифологических образов. «Дыра», появляющаяся в свечении с рождением ребёнка – это ясновидческое описание изменений ауры (или астрального тела), происходящих в процессе потери эфирной энергии. Мужчина теряет большое количество этой энергии во время полового акта, в то время как женщина через совокупление обычно поглощает мужскую энергию. Она теряет много своей энергии во время беременности и рождения ребёнка. В этот период мужчина также теряет определённое количество энергии из-за эфирной связи между его аурой и аурой утробного плода. Однако, данные по этому вопросу конкретно обобщать нельзя. Под влиянием бесчисленных факторов аурическое тело меняет свой цвет и излучение ежемоментно, и каждый случай в высшей степени индивидуален (эта проблема широко обсуждается во всех видах оккультной литературы).


Получение «острия духа» от ребёнка назад является гипносуггестивным средством обновления ауры. В этой процедуре решающим фактором является сила воображения и вера в то, что «остриё» действительно возвращается назад, а не действительное получение чего-либо от ребёнка.


Ясновидение значительно отличается от обычного видения в бодрствующем состоянии. Отдалённым сравнением может служить рентгеновский аппарат, который делает на снимке вещи, скрытые от нас, видимыми, а нашу обычную внешность – неразличимой. Разнообразие сверхчувствительной информации зависит от индивидуальных качеств информатора, от состояния, в котором он находится, а также от общей ситуации (напр. факторы окружающей среды). Это порождает множество различных и, в большинстве случаев, противоречивых описаний т.н. «астральных видений».


Одним из таких видений является «человеческая матрица» колдунов яки. «Человеческая матрица» - это анимистический образ божества, схожий с образом «союзника». Говорят, что «человеческая матрица» входит в контакт с «человеческой формой», и таким образом создаётся человек. «Человеческая форма» может соответствовать тому, что в Упанишадах называется «масса сознания». На языке яки они примитивно описана как определённая «текучая» масса, способная покидать тело. «Покидание человеческой формы» есть автореализация (или объединение сна). «Масса сознания» (которая очень близка к Одному) охватывает наибольшую часть эго-авто-психе комплекса. С помощью объединения сна могущественный маг может «терять» этот комплекс, удерживая лишь его тончайшую часть. Уничтожив тем самым значительное количество своей кармы, он способен стать свободным от «человеческих чувств», овладеть «искусством сновидения». Но каждый может получить только то, что он ищет. Колдуны яки не ищут освобождения от кармы. Они ищут силы, и получают её за счёт более высоких достижений.


Погоня за мощью – вообще характерная черта нашего времени, а древняя мудрость теперь используется большинством лишь как средство приобретения различных сиддхи и подчинения себе или порабощения других существ. Можно сказать, что со своего статуса эффективной помощи в духовных достижениях магия деградировала до статуса простого инструмента вызывания различных психозов (политико-социального религиоза-сайентоза, анимистического магиоза и др.) и магической кражи.


Идея дона Хуана такова: воин должен сбалансировать ужас человеческого бытия с чудом человеческого бытия. Средство достижения этого равновесия – мощь. Чтобы получить и сохранить «мощь», воин должен быть «бесформенным». «Бесформенный» воин не сохраняет более человеческих чувств. Единственная вещь, имеющая для него значение, - это мощь. Его единственная забота – охота за ней. Однако в книгах Кастанеды мы видим необычайно разноцветную и трогательную радугу человеческих переживаний. Дон Хуан, дон Генаро, их ученики, и даже пустыня и горы – весь волшебный мир колдовства яки, вызванный магическим пером Кастанеды, вырастает перед нашими глазами в своём трепещущем, тоскливо-задумчивом свете. Охота за мощью оборачивается в магическую, неопределённо-сентиментальную драму, её «бесформенные» участники – в романтических героев, полных страстных желаний и первобытных сил, а сам Кастанеда – в несобразительного, туповатого (но, тем не менее, обаятельного и самокритично настроенного) чужака, который со слезами, но решительно нащупывает свой путь через этот изумительный лабиринт. Детская непосредственность в поведении автора только подчёркивет гибкую твёрдость колдунов, и создаёт эффект приятного удивления, когда, казалось бы, неумелый представитель нашей культуры в конце концов достигает успеха там, где все неожиданности были против него. Эта ситуация-модель является наиболее широко используемым драматическим трюком, и проходит через все книги. Принимая позицию «листа, несомого волей ветра», Кастанеда не только в высшей мере создаёт состояние неопределённости, но также избегает объяснений почему, как и что он представляет. Читатель обыгрывается, когда автор изо всех сил старается убедить его, что он сам был бы рад получить ответы. Создаётся впечатление, что сам Кастанеда не гонится за «мощью». Для нас он является своего рода невинным героем, чьи действия скорее мотивируются любопытством и поиском приключений, а не «бесформенной» алчностью. По сравнению с ним индейцы являются некими внушающими страх, необузданными, но, несмотря на это, в высшей степени привлекательными дикарями. Их охота за «мощью» описывается так, чтобы не выходить за рамки соблазнительно-экзотической, но приемлимой игры. Только с определёнными трудностями, просеивая всё по крохам, читатель может рассмотреть, что колдуны не столь уж шутливы и романтичны, как они представлены. Нет того, чего бы лни не совершили, чтобы получить достаточно «мощи» для достижения своего индийского рая. Их рай настолько чужд нашей мифологии, что скорее кажется нам диковинным и забавным. Но разница мифологических образов не имеет значения. Главное – способен ли человек (имеет ли достаточно «мощи») реализовать его.


Магия = = (равно неравно) гипноз + (плюс минус) суггестоз;
фантазия = = (равно неравно) парадокс + (плюс минус) абсурд.


Никакая магия не может существовать без фантазии. Реальность мага – это магическая фантазия, которую он авто- или гетеро- гипносуггестирует. Магическое воображение – это творческая сила. Посредством реализованной гипносуггестивной фантазии маг может создать свой собственный рай и ад. Гипно-парадокс пустоты делает любую реальность возможной = = (равно неравно) невозможной. Магическая драма, которую мы видим в книгах Кастанеды, это драма Кастанеды, а не дона Хуана. Магические импульсы являются собственностью колденов яки, а не Кастанеды. Однако, вместе они составляют неразрывное единство, которое так поглощает читателя, что он, сам того не замечая, попадает под их влияние. Кастанеда имеет исключительный талант и как медиум, и как писатель. Его работы – классический пример современного магического романа. Искусство, с которым он проводит свой гипносуггестивный сеанс, достойно высшей похвалы и восхищения. Неожиданная и....

страница №15 отсутствует

....ём очень трудно выполнить, и если мужчина не сумеет этого сделать, то вместо получения энергии он потеряет её в пользу женщины. Полностью на магическом сексе основан шактизм, но в нём преобладает женская персонификация и женская мощь. Шактизм хорошо характеризуется его критиками как «религиозный феминизм, тяготеющий к безумию». Магический секс колдунов яки может быть охарактеризован как «тяготеющий к безумию магический маскулинизм». Силы секса, рождения и смерти тесно связаны. Магический секс, заключая в себе силы рождения и смерти, может привести к убийству. Поэтому Кастанеда переживает свою магическую драму при навязчивом присутствии всё время, как кажется, висящего над её участниками угрозы.


Дон Хуан не придаёт значения какой-либо систематизации своего учения, и таким образом не старается организовать его в какую-либо теоретическую схему. Большая часть систематизаций, имеющихся в книгах Кастанеды, являются результатом образа мышления последнего, а отнюдь не дона Хуана. И хотя, в большинстве случаев, учение излагается доном Хуаном, окончательная форма этого изложения суггестируется позитивным менталитетом Кастанеды. Итак, чуждое условностей содержание, традиционным способом передающееся от учителя к ученику с помощью прямого суггестивного импульса или демонстрации, постоянно подгоняется под неадекватные общепринятые рамки позитивного терминирования. Дон Хуан смеётся над абсурдностью такой попытки, и использует её лишь как вспомогательный трюк для того, чтобы передать своё учение через более глубокие каналы интуитивного восприятия, в то время как Кастанеда отчаянно старается интерпретировать словесный уровень объяснений своего учителя. В конце концов всё выливается в свободное описание событий, но, несмотря на это, интерпретации Кастанеды косвенным образом присутствуют во всех книгах. Эти книги фактически являются собственной проекцией автора, имеющей очень мало общего с первичным бессловесным импульсом учения дона Хуана. Сам дон Хуан называет привычку Кастанеды обозначать и интерпретировать «щитом», закрывающим от последнего магическую силу. Фактически, всё, что учитель старается сделать с учеником – это удалить такую привычку, и этим помочь ему соприкоснуться с магическими силами. Преподнесение всех событий и самого учения профильтрировано в книгах Кастанеды сквозь традиционную привычку позитивного «описания мира», и в большой степени драматизировано эмоциями и воображением автора. Поэтому этим писаниям нельзя доверять как источнику оригинального учения, или как практическому руководству к магии яки. Но, однако, большое количество читателей (особенно в Восточной Европе, где вакуум мистицизма ощущается наиболее остро) склонны принимать книги Кастанеды как евангелие, и, что ещё хуже – соблазняются к употреблению наркотиков в надежде на развитие магических сил. Из-за уже упомянутых выше причин результаты, как правило, бывают очень грустными, потому что максимум, чего западный человек сможет достичь такой практикой – это открыть себя всевозможным видам социального психоза, и быть подверженным духовной деградации. Здесь будет уместно привести латинскую поговорку: «Quod licet iovi, non licet bovi (то, что подходит Юпитеру – не подходит быку)». Следует иметь ввиду, что хотя Кастанеда и был подвержен влиянию западного научного мышления, он, в то же время, является эмигрантом из Перу, изначально индейской территории, и имеет в себе немало наследственности древних индейцев. Поэтому магия яки не могла быть, и не была для него абсолютно чуждой, как было бы в случае с обычным представителем, скажем, восточно-европейской культуры.


Всё, что описывается в книгах Кастанеды, можно найти в уже существующей оккультной литературе. Старое содержание отражается через призму незнакомых нам мифов, запутанная терминология насыщена мощным гипнотическим импульсом таинственности. Очарованный читатель вынужден искренне искать некую «особую реальность» в книгах Кастанеды. Он видит в них своего рода загадочный шифр, под которым умно сокрыта конечная истина.

Заинтригованный и сбитый с толку, читатель пытается найти ответы на все жгучие вопросы, но...
Читатель не сомневается, что он потерпел неудачу в поисках то ли в результате ограниченности своей собственной, то ли Кастанеды, но он остаётся в уверенности, что колдуны – это именно те, которые знают. Читатель продолжает верить в «путь познания яки», и нетерпеливо ждёт следующей книги из серии Кастанедовских бестселлеров подобно азартному игроку с замиранием сердца: «Может быть в этот раз?..» Выиграет ли он, наконец, свой «кубический сантиметр удачи»? Пусть читатель решит сам. Мы сделали всё возможное, чтобы ему помочь.


Антинаучность стала теперь очень популярной и могущественной. Среди её адептов появилось большое количество выдающихся учёных, которые «обрезают сук, на котором сидят» с гораздо большим рвением, чем артистически или мистически настроенные миряне. Книги Кастанеды – это лишь один пример этого процесса, лишь один (но сильный) ручей в постоянно усиливающемся антинаучном течении. Что делает его своеобразно-неповторимым – это то, что за ним стоят представители разрушенной древней цивилизации, мстящие белой расе. Кастанеда лишь служит символическим олицетворением и инструментом этой мести.


Ещё бы мы хотели заметить, что при разрушении физической формы культуры, книги, храма или человека отнюдь не происходит полного уничтожения данного объекта. Подобное «разрушение» лишь освобождает импульс нуль-энергии от его конкретного содержания в реальности бодрствования, и он остаётся в «ожидании» определённого места и времени, чтобы принять новую материальную форму. Это время и место, а также форма его нового воплощения, руководствуются дхармическими силами майи, возмикающими из большой нирванической пустоты, и возвращающимися в неё обратно.


Кастанеда надеялся извлечь пользу из магии яки, рассчитывая на свой научный рационализм. Колдуны же использовали его самодовольство и гордость, и аккуратно захлопнули за ним ловушку, посмеявшись таким образом над всей тщеславной цивилизацией белой расы с её узкой рационально-догматической наукой. Они инсценировали волшебный театр, заставив поверить в него, и громко смеялись над забавным фактом того, что этот театр является общей основой как колдовства яки, так и научной логики.


Мы не принимаем и не отталкиваем ни той, ни другой стороны. Невозможно говорить, писать или гипносуггестировать что-либо, что не могло бы быть осмеяно или логически призвано грудой бессмысленности (наш текст не является исключением). Всё есть лишь фантазия-парадокс-абсурд магии-гипноза-суггестоза, и это – главная вещь, о которой нам бы хотелось напомнить читателю.


1 Однако, это, отнюдь не единственное значение термина «нагуал», используемого колдунами яки.
2 См. Рам М. Тамм. Эфирная энергия и медитация (перевод с английского)
3 См. Рам М. Тамм. Эфирная энергия и медитация; Автосуггестия; Магия и др.
4 СилаII = = (равно неравно) мощьIII + (плюс минус) крепкостьI
5 Реализация эфира – это главная цень всей духовной практики

[свернуть]

Вышеописанное состояние очень близко к йогическому самадхи, но отличается от последнего отсутствием тонких духовных вибраций эфирного характера, позволяющим йогину освободится от кармических связей и войти в пустоту нирванического большого Нуля. Чем можно объяснить этот недостаток «человека знания»? В первую очередь – употреблением психотропных растений. Употребление этих растений, хотя и дающее большие эффекты на начальных стадиях духовного развития (но даже тогда оно чрезвычайно опасно с вредно)2, блокирует высшие достижения, так как разрушает тонкие эфирные вибрации, и насильственно разбивает натуральный механизм логоса, который практически не восстанавливается.

Кастанеда надеялся извлечь пользу из магии яки, рассчитывая на свой научный рационализм. Колдуны же использовали его самодовольство и гордость, и аккуратно захлопнули за ним ловушку, посмеявшись таким образом над всей тщеславной цивилизацией белой расы с её узкой рационально-догматической наукой. Они инсценировали волшебный театр, заставив поверить в него, и громко смеялись над забавным фактом того, что этот театр является общей основой как колдовства яки, так и научной логики.


Мы не принимаем и не отталкиваем ни той, ни другой стороны. Невозможно говорить, писать или гипносуггестировать что-либо, что не могло бы быть осмеяно или логически призвано грудой бессмысленности (наш текст не является исключением). Всё есть лишь фантазия-парадокс-абсурд магии-гипноза-суггестоза, и это – главная вещь, о которой нам бы хотелось напомнить читателю.

[fidel]

Англоязычная статья
Открытие Карлоса Кастанеды

Спойлер

I discovered Carlos Castaneda in 1991 when I was 20 years old. I had already spent about a year in Zagreb, the capital of the republic of Croatia; the Serbs were fighting the Croats and the Federation of Yugoslavia was collapsing all around me.

After spending a year learning the Croatian language (which had been called Serbo-Croat when I had started learning it), I had failed to gain admission to the Zagreb Film Academy, which had been my purpose for going abroad, and I found my world collapsing around me. It was during these turbulent times, between bomb shelters and blackouts that I received a call from my brother, Usama, who was still soul-searching somewhere in Russia.

"What are you reading these days?" He asked me.

"Reading!" I answered, "My world is collapsing around me!"

"Hmm, have you ever come across Carlos Castaneda? I can highly recommend him," he said nonchalantly.

I had always looked up to my elder brother, who used to have all sorts of interesting adventures while travelling around in Russia, meeting strange and fascinating people; and my mind was 'unhinged' enough, to be able to consider new avenues of thinking. I immediately joined the American Center Library in Zagreb, which was one of the few places that one could get books in English at the time, and borrowed "The Fire Within", by Carlos Castaneda.

I started reading the forward, "I have written extensive descriptive accounts of my apprentice relationship with a Mexican Indian sorcerer, Don Juan Matus. Due to the foreignness of the concepts and practices Don Juan wanted me to understand and internalize, I have had no other choice but to render his teachings in the form of a narrative, a narrative of what happened, as it happened."

I continued reading, "...That apprenticeship ended with an incomprehensible act that both Don Juan and Don Genaro led me to perform. They made me jump from the top of a flat mountain into an abyss."

I was hooked ... and went on to read, nay devour, all of Castaneda's books that I could find.

Carlos Castaneda was born in Peru in the 1920s but migrated to the US where he started studying anthropology. His research on 'the use of hallucinogenic plants amongst native American tribes' took him to Mexico, where he was introduced to the shaman, Don Juan.

While spending time with Don Juan and his group of fellow 'sorcerers' and apprentices, Castaneda realised what had started out as a research project was actually his initiation into a new method of cognition – a new way of perceiving life and everything, which Don Juan called 'the Sorcerer's world'. His subsequent years of apprenticeship led him to have miraculous and inexplicable interactions with Don Juan and his group, which Castaneda wrote about in 11 books – which are now bestsellers in several of the world's languages.

Castaneda's critics argue that he was a charlatan, who passed off works of fiction as autobiography; or worse that he was a madman and the dangerous head of a suicidal cult. His death is certainly mysterious, as is the disappearance of his fellow apprentices, Florinda Donner-Grau and Taisha Abelar, who also both wrote books about their interactions with the 'Sorcerer's world'. There are other's who consider Castaneda's writings as an account of his hallucinations while under the influence of various psychedelic drugs.

Whether truth or fiction, I still find his books inspiring because they provide a new vocabulary of interpreting the world and one's experiences – something that I have also come across in various religious scripture. For example, according to the sorcerer's description, this life and the world are composed of the Tonal and the Nagual. The Tonal represents material objects, as well as all the concepts that arise from them. The Nagual represents the world of the spirit and all that is beyond. Human beings today are conditioned into interpreting and thus perceiving the world in material forms, which Don Juan calls the realm of the First Attention. Only 'sorcerers', by making their lives impeccable in every respect, manage to store enough energy to be able to shift their point of awareness, and arrive at the Second Attention or the realm of the Nagual.

"Only as a warrior can one withstand the path of knowledge. A warrior cannot complain or regret anything. His life is an endless challenge, and challenges cannot possibly be good or bad. Challenges are simply challenges.
Don Juan tells Castaneda that his knowledge comes from Sorcerers of the pre-Aztec, Toltec culture of Central America, whom he calls 'the warriors of the old cycle'. But Don Juan also says that he belongs to warriors of the new cycle, who are actually 'men of knowledge' because they seek the freedom of the Third Attention, and are not caught up by the magical powers and ensnarement of the Second Attention.

"I am already given to the power that rules my fate. And I cling to nothing so I will have nothing to defend. I have no thoughts so I will see. I fear nothing so I will remember myself. Detached and at ease, I will dart past the Eagle to be free.
To guide him into the Sorcerer's World, Don Juan and his companions, the most memorable of which is the frightening and hilarious Don Genaro, initially make Castaneda go through several shamanist ceremonies of consuming various hallucinogenic plants, mainly Peyote and Datura. This, they say, is necessary for him, in order to shake him loose from his obstinate and fixed conceptions about the world. Once the 'point' of assemblage in his energetic body is freed, they push his awareness into the Second Attention and make him interact with the Sorcerer's world and its entities. The only way to do this by himself, they say, is if he becomes a warrior and starts to lead an impeccable life in order to store up enough of his own personal power.

"A warrior must make every act count, since he is going to be here in this world for only a short while, in fact too short for witnessing all the marvels of it.



When Castaneda's books became popular he shifted into a large property in Los Angeles together with his three female companions, where they lived a mostly reclusive life. Later, Castaneda began appearing in public lectures, to promote his spiritual system of Tensegrity, composed mostly of certain physical movements and breathing exercises. After his death in 1998, his three companions disappeared and there are various theories about their outcomes.

Whether a teacher, a guide, a man of knowledge, a seer; or a charlatan, a drug addict, a manipulator or a madman, Carlos Castaneda remains an enigma. While many of the New Age movements in the world consider him to be their godfather, his writings are far from trivial. They can either inspire or antagonise, but one thing I can promise they will not do, is to leave one feeling indifferent.

"To achieve the mood of a warrior is not a simple matter. It is a revolution. To regard the lion and the water rats and our fellow men as equals is a magnificent act of a warrior's spirit. It takes power to do that.

[свернуть]

Стандартный рассказ о том как человеку понравились книги КК
отчасти любопытна личность автора

Aриеб Азар певец и сочинитель песен живущий в Исламабаде
Он изучал философию и индологию в университете Загреба

[fidel]

Рассказ о семинаре с КК
Михаил Филиппов.
История о том, как я не стал учеником Кастанеды

Спойлер

Михаил Филиппов уже почти 20 лет пробирается сквозь учения и доктрины разных эзотерических школ и направлений. Михаил - личность незаурядная. Всегда нешаблонно мыслящий и оригинально выражающий эти самые нешаблонности индивидуал, ироничный и, по большому счету, не сильно равняющийся на чьи-то авторитеты, не смотря (а может, благодаря) на большой опыт личного общения со многими всемирно известными мастерами йоги, тантры и гурами других школ и доктрин.

"За его спиной" классическая хатха-йога, даоссизм, суфизм, 4 путь Гурджиева, дзен, Карлос Кастанеда... " И еще много всякой ерунды" - как сам он изволил выразиться в своем письме из США, где сейчас живет и работает, откуда и прислал для нашего журнала свое "эксклюзивное воспоминание" с фотографиями о своем кастанедовском прошлом. Своими учителями Михаил считает Виктора Ван Кутена и Анжелу Фармер, а также Дэвида Свенсена, Ричарда Фримана, Боба Смита и покойного Карлоса Кастанеду (КК), о ком собственно большей частью и пойдет речь, в предлагаемом вашему вниманию захватывающем триллере: записки на манжетах о приключениях и внутренних переживаниях реального очевидца и участника семинара Лос-Анджелесских магов во главе с Нагвалем-Нагвалевичем - КК.


Вступление

Строго говоря, сама встреча с КК была скорее окончанием, чем началом чего-то нового. Свое увлечение КК я начал, уже имея богатый опыт в йоге. Только йога не удовлетворяла меня своими "терминологией, иерархией и символизмом" (цитата). Все эти кармы, дхармы, атманы, пуруши... Я - простой, слегка туповатый парень и то, отчего другие млеют, вызывает у меня только сонливость и головную боль. И тут - КК в интерпретации господина Сидерского - намерение, сила, место силы... Вот она, терминология для меня! И я клюнул, не мог не клюнуть. А уж когда узнал, что КК проводит семинары... Ну, ваще...

Ну и, конечно, в глубине души, я лелеял надежду, что вот сейчас старый мастер посмотрит на меня и увидит за худосочным йогом с разработанными коленными суставами двойную энергетическую структуру и возьмет к себе в ученики... Посмотрел - я стоял перед ним в цветных шортах с торчащими из них худыми волосатыми ногами - видимо ждал, что я спрошу его что-нибудь эзотерическое, но не дождался и продолжил свой рассказ о намерении, сталкинге и т.д.


Подготовка

Вообще, удивительная вещь - чем больше живу, чем фаталистичнее становлюсь и с тем большим удовольствием и трепетом наблюдаю, куда несет меня нелегкая под названием жизнь. Все это напоминает кое-что, плавающее (извините!) в унитазе - вот нажал спускательный механизм, и оно поплыло по кругу и чем ближе к центру, тем больше скорость и потом вдруг - бах! - и вращательное движение переходит в поступательное, и это "что-то" уносится в немыслимые дали с невероятной скоростью!

Так вот и моя жизнь... Иногда кажется, что вращательное движение уже перешло в поступательное, иногда - нет. Но вернемся к КК. Впервые я услышал, что он проводит семинары году в 95-м, к тому времени я уже года два балдел от его книг. Правда, не было денег. А удовольствие, надо сказать, не дешевое. Была машина, стоимость которой равнялась цене семинара, машину оказалось жалко - хорошая такая попалась.. Но спускательный механизм кто-то уже нажал и, не прошло и месяца, машина была угнана.

Я оказался в ситуации, в которой мог бы оказаться, если бы поехал на семинар, продав машину - ни машины, ни денег. Только на семинар то я не поехал! Так я потерял год. Т.е. как - потерял? Конечно, нет. В этот год я активно занимался сновидениями, воспоминаниями. Познакомился с очень интересным человеком, занимающимися по Гурджиеву и йогой. Потусовался с даосами. Даосы, для тех, кто не знает, - это такие люди, которые считают, что прежде, чем удовлетворять женщину, научись удовлетворять себя самого рукой... Такой, по крайней мере, вывод сделал я после общения с московскими даосами.

Поиграл с Новодримером. Есть такой прибор, который, как только заснешь, начинает тебе моргать на морзянке: "Ты - нагваль, проснись. Проснись, ты - нагваль." Отчего я постоянно ходил с красными глазами и, если бы не регулярные занятия йогой, крыша моя могла бы и не выдержать. Так что год я не потерял, а только передвинулся в своем вращательном движении ближе к центру... Или дальше от центра.


Поездка

Прошел год. Я подкопил немного денег на следующую машину, как вдруг мне попалась информация о новом семинаре КК в Лос-Анджелессе. На этот раз я не сомневался. После жутких коллизий с даосами, которые к прочим своим увлечениям были еще готовы прикарманить часть моих денег, после мытарств с визой, я оказался в Лос-Анжелессе с группой таких же остовов, как и я. Шел 96 год. Потом этот семинар войдет в историю, как Вествудская серия.

И тут черные подозрения стали закрадываться в мою душу. Начнем с помещения. Этот семинар проходил на крытом стадионе на территории Калифорнийского Университета. Огромный стадион с трибунами, уходящими куда -то в небеса и свисающими от туда стягами и знаменами. В ушах стоит стук баскетбольного мяча, звезды ЭнБиЭй, трибуны ревут... О чем это я?

Да, начнем с того, что мы опоздали в первый день, пытаясь по русской привычке, найти все самостоятельно, спрашивая: "Где здесь проводит семинар самый выдающийся маг 20 века?" , мы получали только недоуменные взгляды в ответ.... Найдя, наконец, этот грандиозный стадион, мы увидели людей, сидящих возле сцены и почти теряющихся в громаде стадиона (на семинаре было порядка 800 человек!) и, маленького человечка, расхаживающего по сцене и рассказывающего что-то очень заманчивое о бессмертии, намерении и прочей эзотерике. Дальше - больше.


Публика

Все, ясное дело, нагвали в будущем, не об этом речь, но, заплатив свои 1000 баксов, они считали себя избранными, и это уже их настоящее. Несколько человек было там инкогнито. Вы знаете, что это значит - "быть инкогнито"? Я - нет, но я знаю, как этот выглядит. Человек в очках, в странной спутанной одежде, с выдающимся вперед правым плечом, стремительно проходит толпу и так же стремительно садится где-то с самом центре. Первый раз я прочитал об этом у Мерилин Тюннешенд, как она была инкогнито на одном из семинаров КК. Теперь я знаю, что она имела в виду!

Каждый день на семинаре для меня строился примерно по одному графику. Подъем пораньше, пара часов йоги, затем утренняя лекция КК или одной из тетечек первого круга, второй, а для меня первый завтрак. После этого упражнение в этой, как ее - борьбе нанайских мальчиков - тенсегрити, опять перерыв и вечером еще одна лекция КК или мамки первого круга.

К русской группе даже выписали переводчицу из Москвы, правда не подумали, что она не в курсе "терминологии, иерархии и символизма" (цитата) дона Карлоса. Поэтому все эти точки сборки, арендаторы или бросившие вызов смерти или, не дай бог, неорганические существа, приводили ее в полный ступор. В ее оправдание нужно сказать, что и КК был уже не тот, что знаком всем по его первым девяти книгам.

Мало того, что он перестал "говорить по-русски", как все мы привыкли его читать, так у него стал проступать лоск научности! Раньше это были простые деревенские зарисовки - то Хенаро пойдет до ветру, то сам Карлитос наложит в штаны. А теперь - ЧИТАТЕЛИ БЕСКОНЕЧНОСТИ или ЖУРНАЛ ПРИКЛАДНОЙ ГЕРМЕНЕВТИКИ. Во блин. Тяжело с непривычки. Ну и гимнастика эта тоже. Я приехал на семинар в сандалиях, которые мне немного великоваты (кто же знал, что придется ногами дрыгать!), и они все время с меня слетали. А когда я их снял, мне тут же сделали замечание - нельзя мол, гуру не разрешил. Тут меня выручила русская смекалка, я сделал вид, что язык их птичий "я не понимай" и "буду продолжай" босиком.

Познакомился там с интересными мужиком из Сан-Диего, который был аж на 14 семинарах маэстро, следуя за магом повсюду - такой простой дядечка, незамысловатый даже - бегал каждое утро туда-сюда - торопился куда-то все. КК держался молодцом - маленький такой с огромным хищным носом, с большой, седой головой, в рубашечке. Широкие плечи, узкие бедра... В хорошей форме. Тетечки первого круга, наоборот, форму оставили дома. И дородная громила Тайша, и маленькая истеричная Флоринда. Может только Кэрол держалась молодцом, но только для званного обеда в генеральском доме.

Второй круг тетечек неприятно поразил - было там несколько мамок с хорошо развитой мускулатурой, прям только что из тренажерного зала. С мускулатурой, которую никак нельзя было бы развить, делая эту самую гимнастику. Очень холодные, маловыразительные глаза. Монотонная речь, лишенная эмоций. Робот-терминатор - второе поколение. В последний день нам сделали сюрприз - пригласили еще и дядек на сцену, которые все эти дни работали как организаторы семинара. Выглядело это так, словно пригласили электрика, осветителя, специалиста по звуку, выставили на сцену их и сказали - пляши. И примерно с тем же эффектом.

Дрыганья, однако, с каждым днем все больше надоедали. И стало появляться какое-то непонятное напряжение, какое-то томление в груди и тревога. Что-то очень механическое во всех упражнениях - гимнастика железного дровосека по пробуждению намерения, но без склянки с маслом. Или - человек-конвейер, почесывающий точку сборки между 3 и 4 миллионом повторений. Да тут еще случай с фотографированием...

Во время одного из занятий с верхней трибуны полыхнула вспышка фотокамеры. Туда тут же помчались секьюрити со всех трибун и, что удивительно, многие участники тоже рванули. Причем с такой свирепой решимостью во взгляде, что явно запахло кровью. Упражнение "Собаки пошли по следу зайца". Бр-р. Не спас семинар даже последний день всеобщего братания, пения песни "Ты живешь только дважды" и вакханальных танцев до упаду. Мамки вышли в народ - народ рыдал у них на груди. Особенно это драматично смотрелось на груди у гренадерши Тайши, ну очень умилительная сцена.

В целом дело казалось почти загубленным. Не помогала даже спонтанно организованная встреча с еще одним учеником дона Хуана, живущего в трех кварталах от дворца спорта. Но не так был прост братец Кролик! Сколотив спонтанную группу и послав на х.. всех этих учеников и учителей, предварительно искупавшись в океане, мы рванули к известному месту силы, расположенному в соседнем штате Аризона, в двух шагах от того места, где произошла историческая встреча КК и Дона Хуана. И вот уже это было классно! Горы, упирающиеся в небо, причудливая игра света и тени, удивительная цветовая палитра, молнии, бьющие в горы! Что-то бесподобное! Если бы не это - пропала бы поездка бездарно.


Перековка

Да-а-а. Напрашивается вывод, что КК всех надул. По крупному надул. Тех, кто в него верит надул тем, что выдумал много, а тех, кто не верит ни единому слову Великого Нагваля, тем, что в его словах много правды. Я приехал на семинар будучи свято уверенным, что общаюсь с настоящим, могущественным нагвалем, а уехал с четким пониманием, что нагваля то и нет. Т.е. не то, что само явление нагвализма невозможно, с людьми огромной внутренней силы мне посчастливилось встретиться впоследствии, а то, что в данном конкретном случае нам подсунули пустышку.

Но я неоспоримо признавал и признаю факт, что КК сделал одну из самых удачных попыток описать все великолепие и противоречие явления под названием человек. Кто уж там, но кто-то, кто понимает немного в природе человека, нашептал ему много интересного, а уж талант КК заключался в том, чтобы все это описать. И в этом он превзошел всех эзотериков нашего века. Книги его бесподобны, поэтика их неописуемо романтична и волнующа.

С другой стороны нельзя рассматривать КК в отрыве от среды из которой он вышел. Я не имею в виду его мамок, я говорю о эзотеризме Лос-Анджелесса. Это огромный котел, в котором Дон Хуаны живут в каждом дворе. Религии зарождаются и умирают и нет им числа. От чисто западных, индейских, до сугубо восточных - дзен, йога, дао, буддизм.. Цветок созрел на благодатной почве... Есть, конечно, еще одно предположение, что нам подсунули ненастоящего КК. И эту возможность тоже надо учитывать. Уж больно все, что творилось на семинаре, противоречило самой идеи, самому духу учения, описанного в книгах. Как бы то ни было, сам КК всегда говорил, что в этом мире ни на что и ни на кого нельзя особо рассчитывать. Весь мир вокруг может оказаться миражом в любой момент.

Так что же из того? Разве из-за этого не стоит жить? Что-то надо сказать о этой "нагвальской гимнастике", что-то - не знаю что. Кажется, что любой, кто хоть немного знаком с основами гимнастики, шейпинга, аэробики или любой другой системы работы с телом, способен сгенерить сколько угодно подобных упражнений, что собственно и происходит с Тенсегрити. И, конечно, находятся люди, для которых эти упражнения работают. Ничего необычного в этом нет, все мы немного разные. Для меня это не работает, мне нужно "выкручивание суставов" сосредоточение, расслабление и радость асан. Я не говорю, что это лучше, просто это работает для моей "крыши". Но надо было как-то с этим мириться. Для меня после семинара не было сомнений, что тенсегритист из меня не получится. Надо было искать подтверждение идеям КК где-то еще, чтобы оправдать этот сплав индийской и индейской технологий.

Тому, что бесспорно можно было взять от него. Это и правильное отношение к жизни (считай, что уже умер, только тогда жизнь начинается), работа с повседневным поведением (сталкинг), сновидение, тренировка воли, как движущего элемента... Ох, много всего. Даже работа с растениями силы и местами силы, магия! Разве можно это списать со счета? Интересно также рассмотреть динамику КК. Начав с растений силы в 60-е годы, он пришел к упражнениям с физическим телом в 90-е! Как сказал один знакомый даос: "КК всю жизнь проспал и только к старости понял, что надо и о теле подумать". То, что он не уделил достаточное внимание физическому телу, мне кажется, было его крупнейшей промашкой! То есть опять - как это "не уделил"? Из книги в книгу, он не уставал повторять и напоминать об удивительно хорошей физической форме всех членов группы дона Хуана. Только вот то, что эта форма приобретается в сновидении...Наверное при достаточном контроле тела сновидения это работает, но мои многолетние игры со сновидениями не прибавили на моем теле не единой мускулки.

Хотя бывало, что от переполнявшей энергии тело ходило ходуном. Но, как уже было сказано выше, спускательный механизм был приведен в движение и времени много думать уже не было. Буквально через несколько месяцев после посещения КК произошла встреча с господином Сидерским, который сделал последний, официальный перевод КК. И к моему великому удивлению он оказался йогом! Вот блин как бывает! Те же компоненты, что и в моем гремучем компоте. Он сидел на тех же стульях, что и я! И пытался их интегрировать в хвост и в гриву, добавляя и размешивая с даосизмом, будизмом и... Сорри, это уже из другой песни...

Потом, неожиданно (неожиданно?), я вышел на след известного русского йога-тантрика господина Льва Тетерникова. То есть это был даже не след, это была глубочайшая борозда, оставленная в истории русской йоги этим мэном. Накуралесил он прилично. Многие известные сегодня йоги должны памятник ему поставить. Хотя это дело историков, разбираться с его наследием, которое он продолжает плодить и по сей день. Мне не пришлось пересечься с ним, но его многочисленные женщины, разбросанные щедрой рукой вдоль всего его пути...

Блин... Старый ... тантрик. Шутки, шутками, но и в моей душе он тоже покуралесил. С его подачи я познакомился с удивительными людьми - Анжелой Фармер и Виктором Ван Кутеном. Вышедшие из суровой Айенгаровской традиции, Виктор и Анжела нашли удивительно свежий, новый (новый?) подход в йоге. Никаких гонок, скачек и рубани шашками. Только высокий эротизм, духовность, пластика и дружелюбие.

Встаньте прямо, оторвите ступню левой ноги от пола и подержите ее на весу. Через какое-то время вы почувствуете, что дыхание через правую ноздрю стало свободней... Чудо? Для меня - да! Последний раз я вернулся с их семинара с четким осознанием, что я уже не есть отдельная единица, я есть то же, что и все люди вокруг. Эго стерлось, индивидуальное стерлось, и общее проступило на свет. Именно через них я пришел к тантре, хотя то, что они делают и не является тантрой. Да, тантра... Классический набор тантры: работа с физическим телом, дыханием, сексом, лекарственными и наркотическими веществами, поведением в измененном состоянии сознания, шокирующим поведением, магией... Да, да! Круг замкнулся!

И я опять пришел к КК, только на другом уровне. Тантрики работали с магией и использовали ритуалы, вводящие человека в состояние шока и ужаса. И через это высвобождающие огромную энергию изнутри. Только под руководством опытного наставника ученик мог пройти этот путь без вреда для своей психики. Тантрики использовали лекарственные препараты для достижения долголетия, которые иногда вызывали состояние дезориентации на несколько лет. Причем долголетие они рассматривали в чисто прагматичном ключе, как способ позволяющий достичь освобождения в текущей жизни.

Высшая ступень тантры Каулачара говорит, что, изучив все ритуалы и практики, надо выбросить их все и идти своим путем, будучи всем и ничем, участвуя во всем и не вовлекаясь ни во что. Где-то я уже все это слышал. Все идет по кругу, возвращаясь в то же место на новом витке, только с нового витка старое выглядит уже совсем другим, занимая свое достойное место в общем ряду. И когда количество витков достигает своего предела, количество переходит в качество. И... Как все просто! Как по учебнику! У всех у нас две руки две ноги, трудно придумать что-то принципиально новое....

[свернуть]

[fidel]

Не могу сказать откуда взят текст
Матка

Спойлер

По словам дона Хуана Матуса, одним из самых примечательных действий шаманов, живших на территории Мексики в древние времена, было так называемое освобождение матки, направленное на пробуждение вторичных функций этого органа. Первичной функцией матки в обычных обстоятельствах является участие в процессе биологического воспроизводства, но древние маги интересовались лишь тем, что считали ее вторичной функцией. Речь идет об эволюции. Применительно к матке эволюция означает пробуждение и полное использование ее способности участвовать в процессе получения непосредственного знания — то есть напрямую воспринимать поступающие от органов чувств данные, минуя привычный для нас процесс интерпретации.
Шаманы считают, что в тот момент, когда ученица начинает осознавать свою способность непосредственно видеть энергию, она превращается из существа, чья навязанная обществом роль заключается лишь в размножении, в существо, способное к эволюции. То обстоятельство, что непосредственное видение энергии дается женщинам легче, чем мужчинам, маги объясняют наличием у женщин матки. Они также полагают, что в обычных условиях ни мужчины, ни женщины — какими бы способностями последние ни обладали — не могут самостоятельно осознать возможность непосредственного восприятия энергии. Причем по совершенно смехотворной причине: просто рядом не оказывается никого, кто мог бы подсказать им, что они от природы наделены способностью видеть энергию.
На определенном этапе женщины-маги, вследствие наличия у них матки, настолько гибко и индивидуально реализуют свою способность непосредственно воспринимать энергию, что начинают считать эту возможность, вообще-то относящуюся к высшим достижениям человеческого духа, чем-то обыденным. Они не в состоянии осознать исключительность такого явления. Мужчины в этом отношении действуют более осознанно. Поскольку им намного труднее непосредственно видеть энергию, они считают эту возможность огромным и очень ценным достижением. Поэтому именно маги-мужчины сделали попытку описать процесс непосредственного восприятия энергии и разработать его критерии. Вот что рассказывал об этом дон Хуан:
— То, что мы являемся существами воспринимающими, было основополагающей предпосылкой магии, открытой древними. Человеческое тело — все целиком — представляет собой инструмент восприятия. Однако большую часть информации мы получаем от органов зрения. Приоритет визуального восприятия навязывает нам определенное отношение к внешнему миру, что по мнению магов древности является наследием доисторических времен, когда человек был не более чем хищником.
Древние маги стремились — и этим они не отличаются от магов наших дней — найти такие способы восприятия, которые позволили бы им преодолеть налагаемые зрением ограничения, свойственные хищнику. Они понимали, что восприятие хищника является преимущественно визуальным и что лежащий за этими пределами мир является царством чистого восприятия, недоступным для обычного зрения.
В другой раз дон Хуан заметил, что маги древней Мексики не могли понять, почему женщины, имеющие матку — особый орган, который облегчает вхождение в область чистого восприятия, — ничуть не интересуются таким ее использованием. Природой им дана возможность овладеть бесконечно большой силой, а они совсем не стремятся получить к ней доступ. Древние маги называли это «женским парадоксом». Дон Хуан, однако, нисколько не сомневался, что подобная пассивность не является для женщин естественной — их приучило к такому поведению общество.
Магические пассы для матки предназначены для того, чтобы дать практикующим Тенсегрити женщинам хотя бы самое общее представление о возможности избавиться от пагубного влияния социализации, делающей их ко всему безразличными. Причем это представление должно выходить за рамки простого удовлетворения интеллектуального любопытства. Хочу заранее предупредить: тем, кто решил двигаться по этому пути, не следует забывать об осторожности. Дон Хуан настоятельно рекомендовал своим ученицам быть предельно внимательными при выполнении пассов этой серии, поскольку они управляют процессом пробуждения вторичных функций матки и яичников, обусловливающих непосредственное восприятие данных от органов чувств и их последующую интерпретацию.
Дон Хуан называл матку камерой восприятия. Как и другие маги его линии, он был убежден, что матка и яичники, если их не задействовать в процессе размножения, могут превратиться в инструменты восприятия и таким образом стать эпицентром эволюции. Первым шагом к эволюции дон Хуан считал принятие тезиса, что люди являются существами воспринимающими; он постоянно твердил, что именно с этого шага и начинается движение по тропе знания.
Каждый раз, услышав это утверждение, я возражал:
— Всем известно, что мы существа воспринимающие. Кем же еще мы можем быть? И слышал в ответ:
— Так не забывай об этом! Восприятие играет в нашей обыденной жизни лишь незначительную роль, хотя главное в нас — именно то, что мы воспринимающие существа. Люди воспринимают присутствующую во Вселенной энергию и преобразуют ее в данные органов чувств. Затем эти данные интерпретируются, создавая окружающий нас мир. Вот эту интерпретацию мы и называем восприятием.
— Как ты уже знаешь, — продолжал дон Хуан, — шаманы древней Мексики были убеждены, что интерпретация происходит в области особо яркого свечения — в точке сборки. Они обнаружили ее, когда видели человеческое тело в виде комбинации энергетических полей, напоминающей светящуюся сферу. Преимуществом женщин является их способность передавать функцию интерпретации, обычно осуществляемую точкой сборки, особому женскому органу — матке. Результат такой передачи нельзя описать словами — и не потому, что это нечто запретное; просто в человеческом лексиконе нет подходящих слов.
Матка постоянно находится в состоянии хаоса, поскольку ее скрытые способности, с момента рождения и до самой смерти остающиеся без внимания, никогда не используются. Хотя способность матки к интерпретации ни при каких условиях не отключается полностью, ее эффективность, как правило, не поднимается до уровня, позволяющего женщине осознать наличие у этого органа данной функции.
Дон Хуан был уверен, что шаманы древней Мексики при помощи магических пассов до такой степени усиливали интерпретирующие способности матки у своих учениц, что те начинали осознавать скрытые возможности этого органа. Тем самым они делали первый шаг к превращению их матки из органа размножения в орудие эволюции.

[свернуть]

для меня это в общем штука непонятная
мне пока хватает восприятия с позиции воли
но среди нас есть человек кто это понимает

[Madlen]

но среди нас есть человек кто это понимает

может человек расскажет нам, как он понимает?
интересно бы послушать.

[fidel]

может человек расскажет нам, как он понимает?
интересно бы послушать.

будем надеятся
мне тоже интересно хотя матки и нет )))))

[fidel]

Министерство образования и науки Российской Федерации
Новосибирский государственный университет
Юридический факультет
Реферат
по дисциплине Философия
Тема: "Философия Карлоса Кастанеды"
Выполнил: студентка 2 курса группы № 4920 юридического факультета Кондрахина Е. Ю.
Руководитель: к.ф.п.. Тюгашев Е. А.
Новосибирск 2005
Реферат по дисциплине Философия Тема: "Философия Карлоса Кастанеды"

Текст

ОГЛАВЛЕНИЕ

1.Онтология 4
2.Гносеология 8
3.Методология 11
4.Праксиология 13

Заключение 15
Библиография 16

ВВЕДЕНИЕ

Произведения Кастанеды излагаются литературным и метафорическим языком, настолько метафорическим, что понимание Кастанеды обусловлено, в первую очередь той точкой зрения, на которой находится читатель; он, другими словами, извлекает из этих произведений то, что он хочет извлечь. Поэтому часто оказывается, что люди, прочитав Кастанеду, не находят в нем ничего интересного, или, наоборот, проецируют его мысли на какую-то отрицательную ось, называя его "черным магом" или еще чем-нибудь в этом роде, противопоставляя другим каким-то культурным ценностям. Для чтения Кастанеды очень важна интерпретация. Учитывая то, что его творчество сейчас приобретает все большую популярность у нас в стране, актуальность подобных интерпретационных посылок очевидна.

Эзотерика представляет широкую панораму разнообразных "пятоизмерений" и "потусторонностей". Известным представителем этого течения является Карлос Кастанеда.

1.ОНТОЛОГИЯ

Одним из наиболее интересных аспектов видения мира по Кастанеде является дуалистическая концепция реальности, находящая свое выражение в терминах "тональ" и "нагваль".

Наиболее подробное разъяснение сути тоналя и нагваля автор приводит в книге "Сказки о силе". В ней раскрываются 2 аспекта тоналя: пространство, в котором обычный человек существует на протяжении жизни, и организующее начало, дающее смысл и значение всему, имеющему отношение к осознанию. Тональ включает в себя все, чем является человек, все, о чем он думает и что делает, все, о чем мы вообще можем думать и говорить. Рассудок, мышление и обычное описание реальности - основы тоналя, они включают ВЕСЬ спектр известного. Для обычного человека существует только известное, и потому сознательный опыт ограничен для него пределами тоналя - приобретение этого опыта начинается с момента рождения и заканчивается смертью.

Соответственно нагваль можно определить как все, остающееся за пределами тоналя. Это то, о чем невозможно помыслить. Кастанеда описывает тональ как остров, на котором проходит вся повседневная жизнь. Никто не знает о том, что лежит за пределами острова. Нагваль в этом случае будет окружающим остров пространством невообразимых тайн.

Итак, тональ и нагваль являются истинными противоположностями в мире, хотя по своей сути они едины. Тональ - это то, что называют порядком, космосом. Нагваль - отсутствие порядка, хаос. Следовательно бытие по Кастанеде это тональ а небытие это нагваль. Тональ - это время, нагваль - вечность. Из нагваля выходит тональ. Периоды тоналя -порядка и жизни - сменяются периодами хаоса и разрушения. Из небытия - нагваля - появляется бытие - тональ, чтобы вновь быть сметенным стихийными силами.

Когда рождается любое живое существо (в т.ч. человек), то оно является снаружи тоналем, но внутри нагвалем. Нагваль человека

4

отвечает за интуицию, магические способности, чувства, сновидения, волю. Тональ содержит в себе карту мира, т. е. перечень всего известного: вещей, понятий и др., которые имеют свое словесное обозначение. С детства эта карта растет, обретая новые понятия и навыки, но со временем, когда ум человека закрепощается в догматизме, она становится неспособной более расти и гармонично охватывать новые явления мира. Однако как бы широко ум ни был способен охватить порядок мира, как бы много ни принимал точек зрения, он не способен постичь нагваль, лежащий за пределами тоналя. Гибкий тональ способен выстоять под ударами нового и неизвестного. Состояние тоналя человека зависит от привычек, из которых складываются его характер, образ жизни. Дурные привычки, ослабляющие человека, ослабляют тональ.

Тональ мага должен быть намного безупречнее тоналей обычных людей. Только тот человек, который становится учеником мага, имеет правильный и безупречный тональ. Нагваль оказывает подавляющее воздействие на тональ, ибо нагваль разрушает тональ.

Тональ человека делается слабым вследствие индульгирования, т. е. привычки думать о себе как о слабом, неудачливом и глупом, оправдывать свои слабости. Тональ имеет две стороны. Первая, внешняя - бахрома, поверхность острова, она связана с действием, совершением внешних поступков. Это беспорядочная сторона - механический двигательный центр. Вторая часть связана с умом, суждением и решением. Это внутренний тональ, более нежный и более сложный. Нагваль же - это индивидуальность человека. Он несет ответственность за творчество (ибо тональ - это только шаблоны и стереотипы заученных действий), за силу и парапсихологические способности. Когда нагваль выходит наружу, тональ сжимается. Например, в момент ясновидения. При встрече с неведомым тональ отступает..

В мире нет отдельных объектов, которые существуют сами по себе, хотя мы воспринимаем наш мир как мир предметов и явлений. На самом же деле их не существует.

5

Есть лишь единая вселенная, образованная эманациями (энергиями ) Орла. Для понимания этой истины древние толтеки ввели понятия "известного" ("ведомого"), "неизвестного" и "непознаваемого". Однако они допустили ошибку, отождествив два последних понятия. Новые "видящие" исправили эту ошибку, определив границы этих понятий и четко сформулировав категории.

"Неизвестным" они назвали то, что скрыто от человека неким занавесом из ткани бытия. В некоторый момент времени неизвестное становится известным.

"Непознаваемое" есть нечто неописуемое и не поддающееся ни осмыслению, ни осознанию. Непознаваемое никогда не перейдет в разряд известного.

Исходя из вышеперечисленных аспектов реальности, можно дать более точное определение процессу "видения". "Видеть - значит обнажить внутреннюю сущность всего, значит непосредственно воспринимать энергию." Видение приходит само по себе, как только мы накапливаем достаточное количество энергии. Но видение отличается от обычного смотрения. Когда видящий "видит", то Нечто как бы объясняет ему все, что происходит.

Развив в себе способность видеть, человек становится воином, ставшим на тропу, ведущую к знанию.
Можно выделить несколько основных положений, на которых базируется мировосприятие Кастанеды:

1.Воспринимаемый мир не является однозначным.
1.Существуют неординарные способы восприятия окружающего мира.
2.Существует бесконечное количество способов восприятия окружающего человека.
3.Существует способ воспринимать человеческое тело в виде светящегося кокона.
5 При данном уровне восприятия существует возможность непосредственно видеть процесс осознания.
6.В данном случае Вселенная воспринимается как совокупность энергетических линий (эманации).
7.Человеческое тело составлено эманациями внутри кокона.
8.Эманации внутри кокона и вне его могут вступать во взаимодействие; при этом происходит восприятие.
9.Не все эманации одновременно участвуют в этом процессе.
10.Существует точка, через которую проходят эманации, визуально наблюдающаяся, как светящееся пятно.
11.Она способна приводить в соответствие некоторые эманации внутри и вне кокона.
12.При этом выделенные эманации имеют более интенсивное свечение; это является осознанием.
13.Все живые существа имеют точку сборки и свечение осознания.
14.Неживые предметы тоже имеют кокон и эманации внутри, но не имеют свечения осознания и точку сборки
15.Существует возможность преднамеренно усиливать свечение выбранных эманации - внимание.
16.Для удержания четкой картины мира при нетипичном положении точки сборки, используется второе внимание. Это   
     преднамеренное усиление свечения эманации, не используемых в повседневной жизни.
17.Конечной целью процесса является усиление свечения одновременно всех эманации, находящихся в пределах энергетического
     кокона. В результате достигается состояние третьего внимания, необратимо изменяющее энергетическую сущность человека.

7

2. ГНОСЕОЛОГИЯ

Истина познания по Кастанеде заключается в том, что мир таков, каким он выглядит, но в то же время он таковым не является. Мир не настолько плотен и реален, как мы привыкли считать, основываясь на своем восприятии, но он и не является миражом. Мир не иллюзорен, он вполне реален. Но он и нереален.

Первое, что надлежит понять: это то, что мы являемся частями целого, частями не механическими, отделенными от других частей и от целого границей, а частями, имманентно тождественными целому. Сам мир, представляет собой некий единый организм, и эту форму единства издавна называли словом "бог".

Человеческая душа изначально подключена к гармонии всего мира, но саморазвивающийся разум вносит дисгармонию в человека, потому что он не гармонирует с душой. В связи с этим возникают два пути к гармонии. Первый путь: отключить разум каким-то способом и полностью погрузиться в душу, которая находится в гармонии со всем окружающим миром и пытаться услышать внутри себя этот внутренний голос, эту внутреннюю гармонию мира. Второй путь - это развитие разума, до тех пор пока на последней ступени не будет включена в него душа. Тем самым будет достигнута новая форма гармонии, более высокого уровня. В этом и заключается предназначение человека: развить разум, познать мир, познать самого себя и познать дух. Можно сказать так, что дух в человеке познает себя как познающего себя. Если до этого дух познавал себя через объект, то исчерпав эту форму, он захотел познать себя как познающего себя.

Та свобода, к которой стремится путь знания, является познанием необходимости тех законов, которые управляются миром и человеком. Познав эти законы, человек не может их нарушать. Поэтому можно сказать, что та свобода, к которой стремится путь знания, это свобода как осознанная необходимость. Достигнув осознания этой необходимости, человек становится на всеобщую точку зрения, и тогда то, что он хочет,

8

является в то же время приказом орла, т. е. Орел хочет того же самого. Пока человек не достиг этой последней ступени, его желания расходятся с приказами Орла и от этого человек испытывает дискомфорт. Ступени воина являются одними из высших ступеней развития разума, и человек, который вступает на путь воина, не находится еще на этих ступенях, но он может временно входить в эти состояния и тогда они называются "повышенным сознанием". Под каким-то внешним воздействием, например, под воздействием нагваля воин виртуально входит в состояние повышенного сознания, в котором ему становится все ясно из того, что говорит ему нагваль, то, что нагвалю очевидно всегда, что является его основным состоянием, то для ученика является очевидным только временно. Ученик входит в состояние повышенного сознания и тогда то, что говорит ему нагваль, является кристально понятным, вызывает некую радость и воодушевление. После прекращения контакта с нагвалем этот человек опускается в свое действительное состояние и тогда ясное понимание пропадает, человек забывает то, что он слышал в состоянии повышенного сознания. Он забывает как отдельные факты, которые не укладываются в его мировоззрение на те "полочки", которые соответствуют данной ступени развития разума и, более того, самое главное, что он забывает, - забывает связи и структуры этого знания.

С точки зрения повышенного сознания идет изложение того как устроен мир, дух, орел, и т. д. Это одна форма обучения. Вторая форма обучения - это исходить из действительного состояния человека, из тех вопросов, которые действительно стоят перед этим человеком, как наиболее важные вопросы. Дело в том, что в каждом действительном состоянии разума имеется свой основной вопрос и человек думает, что он ищет ответы на многие вопросы, а на самом деле он ищет ответ на один вопрос, на ту основную противоположность, на тот основной вектор, который определяет его степень разума. При этом его интересует то в воспринимаемом мире, что может послужить ответом на этот

В данном контекстк пол нагвалем понимается учитель-маг

9

вопрос, что имеет положительную проекцию на вектор его состояния, его действительного состояния разума.

3. МЕТОДОЛОГИЯ

Путь воина есть разумное контролирование проявлений души для адекватного реагирования на весь комплекс внешних воздействий. Что значит разумное контролирование? Это, в первую очередь, значит осознание. Контролирование имеет ряд ступеней.

Во-первых, второе внимание выделяет одно состояние, (первое внимание - это внимание души, второе внимание - внимание разума). Второе внимание переносится на душу, на те состояния, в которых я нахожусь, и из всего многообразия состояний я выделяю ведущее состояние. Это состояние мы будем называть действительным состоянием, в то время как другие состояния, которые проявляются относительно действительного состояния и зависят от него, назовем условными.

Во-вторых - научное исследование законов этого состояния, т. к. это

исследование научное, оно опирается на ряд фактов, и каждый раз, когда человек входит в это состояние, он замечает, какие поступки он совершает в этом состоянии и замечает общие закономерности проявления этого состояния, отбрасывает что-то второстепенное и что-то обусловленное другими состояниями, тем самым из всего многообразия проявления этого состояния он выделяет его законы или как еще говорится, волю этого состояния.

В-третьих, происходит очищение состояния от всякого мусора, прежде всего от привязанностей и от разного рода циклов, когда состояние зацикливается на самом себе. Это очищение происходит на основе знания истины этого состояния, на основе знания функционирования законов этого состояния. В результате этого очищения моя деятельность становится более упорядоченной. Если раньше для того, чтобы накормить, удовлетворить данное состояние, человек использовал массу поступков, то теперь, чтобы удовлетворить данное состояние, он тратит очень мало сил, времени и энергии.

11

Древние видящие не любили понимания. Они любили методики и навыки. Они были практиками.

Когда они погружались в левостороннее сознание, то у них не открывалось свободы разума, который их должен вести, (погружение в сознание должно быть при правильном понимании). Поэтому если древнему видящему удалось погрузиться в сознание, то это происходило за счет закрепощения. Обычные люди закрепощены в животной душе, а если практиковать, например, методики связанные с погружением в растительную душу, то возможно закрепощение в растительной душе.

12

4. ПРАКСИОЛОГИЯ

Учитывая большую сложность процесса обучения, практически полную невозможность передачи знаний вербальным способом, невозможность рационального толкования происходящего в процессе обучения, были разработаны специальные техники, направленные на поддержание психического здоровья обучаемого, предотвращение истощения ресурсов психики. Такие тактики:

A. Путь воина (путь охотника)
B. Борьба с чувством собственной важности
C. Учение об островах тоналя и нагваля
D. Не делание
E. Смерть-советчик

Обучение происходит в два этапа на различных уровнях осознания. Для ученика, который полностью не владеет искусством управления осознанием (то есть перемещения точки сборки в конкретную позицию по желанию и удержание её там), практически невозможно восстановить линейную последовательность фактов и событий, происходящих с ним на различных уровнях осознания. Часть обучения (А-Е) проводилась в обычном состоянии осознания, а все инструкции относительно манипуляций точкой сборки давались в состоянии измененною (повышенного) осознания.

Переводить ученика на уровень повышенного осознания мог только
лидер (нагваль) старшей группы. В результате, после перехода первой
группы в состояние третьего внимания, группа учеников полностью
забывала о событиях, происшедших в состоянии повышенного
осознания и помнила лишь часть пути обучения. Задачей оставшейся
группы было полностью самостоятельно восстановить

последовательность происходившего во время обучения, набрать следующую группу, обучить, самим достигнуть состояния третьего внимания.

13

Таким образом, поддерживалась непрерывность цикла обучения. Группа действовала полностью изолированно, хотя оставляла за собой возможность в необходимом объёме общаться с окружающим миром. При чем, в связи со свойствами членов группы все их действия приобретают безупречную эффективность. Группа не интересуется политическими, религиозными или какими-либо другими целями, доступными для достижения в современном обществе. С другой стороны, цели членов группы не могут быть не только достигнуты, но даже сформулированы для человека этого общества из-за полного отсутствия соответствующих концепций у современного человека.

14

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Несмотря на достаточную известность автора, о его творчестве довольно часто встречаются суждения поверхностные или сильно искаженные, как в прессе, так и в серьёзной философской и эзотерической литературе. Так совпало, что первые серьёзные переводы Кастанеды на русский язык появились в России параллельно с неспокойным политическим периодом, когда на пике моды процветали всевозможные вариации между мистикой, религией и шарлатанством, с изрядным смещением в строну последнего. Поэтому, очень немногие серьёзные исследователи заинтересовались им в то время, приняв его книги за смесь мемуаров наркомана с научной фантастикой. Большую неразбериху в этом вопросе вызвало и название учения, которое Кастанеда предложил для удобства, краткости и отчасти в шутку, - "магия". Из-за того, что I-II тома посвящены описанию галлюцинаторного опыта связанного с приемом психотропных препаратов, а последующие его работы в нормальном переводе у нас тогда представляли большую редкость, его избрали своим кумиром отечественные представители хиппи и панк культуры. Как результат, имя Кастанеды было сопоставлено с наркоманией, громкой, немелодичной музыкой, подвалами, чердаками и нецензурной росписью заборов в стиле "граффити". Достаточно сложное в восприятии и глубокое по смыслу произведение получило стойкую антирекламу, отталкивающую от него серьёзного читателя и исследователя.

Кастанеда предлагает оригинальные ответы на "вечные" вопросы: о смысле жизни, о нашем месте в этом мире, которые заслуживают, если не приятия их, то хотя бы тщательного рассмотрения. Он предлагает совершенно непривычный для европейского человека, с религиозными традициями христианства, взгляды на жизнь, как на вызов, принятие полной ответственности за свои поступки сейчас, а не в загробной жизни, требование полного контроля над любой возникающей в жизни ситуацией.

15

БИБЛИОГРАФИЯ

Карлос Кастанеда. Учение дона Хуана. Путь знания индейцев яки.-К: София,1995.

Карлос Кастанеда. Отдельная реальность. - К.: София, 1995. Карлос Кастанеда. Путешествие в Икстлан. - К.: София, 1995. Карлос Кастанеда. Сказки о Силе. - К.: София, 1995. Карлос Кастанеда. Второе кольцо Силы. - К.: София, 1995. Карлос Кастанеда. Дар Орла. - К.: София, 1995

[свернуть]

[fidel]

Ежова Ольга Анатольевна, 30.09.2012
АВТОРЕФЕРАТ
диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук
ПАРАФИЛОСОФИЯ КАРЛОСА КАСТАНЕДЫ В КОНТЕКСТЕ ПСИХОДЕЛИЧЕСКОГО МИСТИЦИЗМА КОНТРКУЛЬТУРЫ ХХ ВЕКА

[fidel]

Звуковой текст
Сумиран.Медитация "Смерть" части 1-4
Отдельно не смог вычленить поэтому нужно найти на странице:
Медитация смерть

[fidel]

Статья
Б. Беренс
Карлос Кастанеда

Спойлер

Писать статью о Кастанеде - безусловно, наиболее интенсивно читаемом и изучаемом в России современном западном эзотерике - одновременно и просто, и сложно: несмотря на обилие материалов, захлестнув-ших в последние годы книжный рынок, индивидуальность самого автора на этом пестром фоне обозначена на удивление слабо. Биогра-фия Кастанеды также была до недавнего времени предметом самых разноречивых толков и до-мыслов; лишь относительно недавно стали публиковаться более объективные работы, разрушающие усердно создаваемый им самим и оказавшийся на редкость устойчивым стереотип. Несложно предположить, что недав-нее известие о смерти Кастанеды послужит стимулом для новой волны подобных публикаций. В своем изложении мы будем пользоваться в основном теми данными, которые помогают создать наиболее демистифицированный портрет автора величайшей шаманской эпопеи всех времен и народов и исходят от людей, лично знавших его на различных этапах его духовного развития; при этом, проблемы, связанные с практическим применением его методик, специально затрагиваться здесь не будут, по-скольку для автора главный интерес представ-ляют мировоззренческие аспекты его учения.

Родиной Кастанеды была Кахамарка - небольшой провинциальный город на севере Перу. Его родители принадлежали к среднему классу и были по одной линии выходцами из Италии, а по другой - местными уроженцами, в жилах которых текло немало индейской крови. Ни-чего не известно о каких-либо особенных способностях, культивировавшихся в этой семье, хотя первое соприкосновение Кастанеды с миром магии произошло достаточно рано, что не удивительно для этой местности, считающейся одним из традиционных центров индейского колдовства [о программе экспедиции в Перу в амазонские джунгли на родину Карлоса Кастанеды см. http://www.absolutology.org.ru/peru.htm - прим. ред.]. На склонах Анд в изобилии произрастали те самые 'дары природы', вроде коки или кактуса Сан-Педро, которые в дальнейшем сыграли немалую роль в приобщении Кастанеды к тайнам иных измерений. Местные кол-дуны и народные целители курандерос сохранили практически в неприкосновенности культуру употребления аяваски и других психоделических растений, служивших идеальным средством для целительства и открытия тайн иных измерений. Скорее всего, именно среди них юный Кастанеда нашел своих первых 'донов Хуанов', наложивших неизгладимый отпечаток на его духовное фор-мирование.

Окончив в Лиме Национальную школу изящных искусств, Карлос Кастанеда в 1951 г. совершает давно задуманное им переселение в Америку. Здесь он сначала ведет довольно беспорядоч-ный образ жизни, зарабатывая изготовлением художественных поделок в 'индейском' стиле, а через несколько лет поступает в Лос-Анджелесский общественный колледж. За-падное побережье США было в то время сво-еобразной Меккой для поклонников всякого рода нетрадиционных вероисповеданий и сект с мистическим и психоделическим уклоном [см. http://www.absolutology.org.ru/psychedelia.htm ]; тема 'расширения сознания' при помощи различных естественных и искусственных стимуляторов также постоянно была здесь в центре внимания. Таким образом, Кастанеда неожиданно оказался в среде, живо напоминающей о его детстве в далекой Кахамарке и об опыте, полученном в ходе общения с курандерос. Продолжая обучаться живописи и прикладному искусству, он начинает активно посещать сеансы различных колдунов и пророков местного масштаба, и параллельно знакомится с серьезными теоретическими работами по мистике и оккультизму; особенное впечатление произвела на него нашумевшая книга Олдоса Хаксли 'Врата восприятия', подоспевшая к публикации как раз к этому времени. Эта книга стала одним из первых выдержанных в художественной форме подробных описаний индивидуального опыта 'расширения сознания' путем употребления психоделиков растительного происхождения (почин здесь, впрочем, принадлежал жившему в начале XIX в. беллетристу Т. де Куинси, автору изданных недавно и в русском переводе 'Записок англичанина, употреблявшего опиум'), и знакомство с этим сочинением, безусловно, очень заметно сказалось на литературной манере автора эпопеи о доне Хуане.

Не был чужд Кастанеда и иных, более мирских интересов, - так, по свидетельству его первой жены Марго Раньян, у него вызывала особенный интерес русская история и русская культура, а из современных политиков он с наибольшим энтузиазмом воспринимал почему-то Никиту Хрущева, коего почтительно именовал 'великим и лысым Никитой'. Дело здесь было, конечно, не в тайных симпатиях к коммунизму, а в самом феномене Хрущева, - для Кастанеды, с его психологическими комплексами, представлялось очень важным понять, как такой в общем заурядный человек смог обрести столь безграничное (как тогда казалось) личное могущество и сделаться не просто 'лысым Никитой', а еще и 'великим'! Ему еще не суждено было знать, что его самого ожидает, пожалуй, не менее впечатляющая карьера, пусть и в совершенно иной области...

В 1959 г. Кастанеда поступил в Калифорнийский университет и продолжил образование в области психологии и антропологии. К этому времени под воздействием всего увиденного, услышанного и непосредственно пережитого у него уже сформировалось решение посвятить себя популяризации традиционных индейских способов достижения 'сверхсознания', и он активно использовал предоставляемые университетской практикой возможности для расширения круга информаторов и единомышленников, способных оценить и поддержать его начинания. На ранних этапах он завязал контакты с индейцами из южных штатов США, а в скором времени благодаря полученным у них сведениям переместился в Мексику и начал работать с потомками самого загадочного Центральноамериканского народа - тольтеков, считавшегося хранителями эзотерических знаний, унаследованных чуть ли не со времен Атлантиды. Одним из ответвлений тольтекского племенного союза была небольшая народность яки, представители которой фигурировали в индейских исторических хрониках как 'владыки страха перед Богом и устроители жертвоприношений' ('Пополь-вух'). Это свидетельство, содержащее ясное указание на специфические жреческие функции, передававшиеся яки из поколения в поколение, проливает некоторый свет и на загадочную фигуру дона Хуана Матуса, случайного попутчика, а затем - первого эзотерического наставника, бенефактора Кастанеды. Впрочем, эпопея о доне Хуане - это не отчет о результатах этнографической экспедиции, а художественное произведение, выдержанное в шокирующем духе псевдодокументального 'репортажа' из глубин 'иной реальности'; поэтому образ дона Хуана следует скорее всего считать собирательным, вобравшим в себя как детские впечатления Кастанеды от общения с амазонскими курандерос, так и наиболее яркие черты, присущие их Центральноамериканским коллегам по ремеслу.
Содержание десяти томов эпопеи, явившейся результатом этой встречи, можно рассматривать и анализировать в различных аспектах - этнографическом, психоаналитическом, наконец, собственно эзотерическом (см., напр., в списке литературы соответственно работы Г. Ершовой, Д. Уильямса и Р.де Милля). Но наивно было бы думать, будто анализ, пусть даже самый профессиональный, способен хоть в какой  то степени подменить собою практический опыт, основанный на прямом соприкосновении с феноменом 'шаманского состояния сознания' (ШСС - аббревиатура, получившая ныне признание даже в академических кругах). Ведь путь дона Хуана - это не философское умозрение и не очередная 'система', со всеми ее космологиями, антропологиями, эсхатологиями и проч., а прежде всего специфический способ восприятия мира, определяемый здесь многозначным понятием 'вИдение'. Это 'видение' в данном контексте означает нечто, прямо противоположное умозрению, - способность воспринимать реальный мир ирреальным образом (или наоборот?), благодаря чему все его феноменальные проявления предстают в своих первоначальных формах и взаимосвязях, вне привычного социально-культурного или эмоционально-психологического контекста.

Согласно объяснению дона Хуана, тольтеки, обитавшие некогда на равнинах центральной Мексики, были первыми, кто сумел развить в себе способность к 'вИдению' в доселе небывалых масштабах: 'Они занимались специфическими видами деятельности - целительством, колдовством, передачей преданий, плясками и прорицаниями. Благодаря такому направлению деятельности у них выработалась коллективная мудрость особого рода, выделяющая их среди всех прочих людей' (Огонь изнутри).

В последующем эта способность была ими в значительной мере утрачена из-за того, что они слишком часто применяли свой дар в утилитарных целях (в основном ради обретения власти над людьми), и к тому же начали практиковать посвящение в чересчур широких масштабах, что неизбежно повлекло за собой инфляцию и профанизацию сакрального знания. Главной же их ошибкой было то, что они так и не поняли истинной сути феномена 'видения' и сделали его по существу объектом самодовлеющего религиозного культа, бесконечно далекого от подлинного мистического Гнозиса. Испанское завоевание заставило немногих уцелевших 'видящих' уйти в глубокое подполье, где они исподволь развивали и совершенствовали новые, более тонкие, методы оккультной самореализации, оттачивая их в противостоянии с жестокими и коварными завоевателями. За несколько столетий магическая теория и практика претерпела такие изменения, что себя и свою 'команду' дон Хуан уже называл 'новыми видящими', полностью преодолевшими все ошибки предшествующих поколений индейских магов. Важнейшим достижением 'новых видящих' явилось открытие того факта, что 'та' и 'эта' реальность суть не два взаимоизолированных состояния бытия, когда происходящее в иной реальности рассматривается как заведомо необъяснимое и даже пугающее, а 'единое целое, поскольку и то и другое лежат в пределах, доступных для человеческого восприятия'. Иными словами, необходимо развивать в себе такой тип восприятия, который позволил бы 'видящему' активно 'встраиваться' в эту нечеловеческую реальность и собственными волевыми усилиями влиять на протекающие здесь по своим законам процессы и события.

Согласно объяснениям дона Хуана, состояние 'вИдения' достигается через искусственное снижение порога сознания, с присущим ему критическим и аналитическим взглядом на окружающую действительность, прежде всего за счет тщательно разработанной техники смещения восприятия и перенесения центра внимания с фиксации на 'внешнее' на фиксацию на 'внутреннее', - то, что Кастанеда называл 'расфокусировкой сознания'. С подобным приемом прорыва в мир трансцендентного можно встретиться и во многих эзотерических учениях Востока (наиболее яркий пример - это, конечно, Дзэн), однако там на первый план выдвигаются чисто психотехнические приемы (медитация и др.), тогда как главные 'союзники' дона Хуана, во всяком случае, на первых этапах обретения дара 'вИдения' - психоделические вещества растительного происхождения, восточными мудрецами к употреблению решительно не рекомендуемые, ибо их присутствие нарушает 'чистоту эксперимента'. Однако шаманская ментальность дона Хуана сформирована на основе многовековой практики употребления пейота и других психоделиков бессчетными поколениями его предков, включая и тех самых 'владык божественного страха', отработавших соответствующую технику до абсолютного совершенства и четко отдававших себе отчет в степени риска, являющегося неминуемым следствием подобных психологических перегрузок.

Нелишним будет упомянуть здесь и о таком, быть может, малоизвестном для читателя факте, что ритуальное употребление пейота является основой целой религии, проникшей в прошлом веке из Центральной Америки в Северную и за относительно короткое время сделавшейся наиболее распространенным среди индейцев религиозным культом; он так и называется - пейотизм - и насчитывает к настоящему времени более 250 тыс. адептов (подробнее о ней см., напр., "Мозг - ловушка для души?" Берснев Павел. Изд. Феникс, 2005, в статьях В. Цехановской: Пейотизм - современная религия североамериканских индейцев // Религии мира-1987. М., 1989; Народная медицина у североамериканских индейцев // Этническая экология. М., 1991; там же приводится и научное описание магических ритуалов пейотистов). В основе пейотизма лежит прежде всего ощущение мистической связи человека - в данном случае коренного американца - с родной почвой и с ушедшими в нее бессчетными поколениями, ибо считается, что чудесные кактусы в буквальном смысле слова уходят корнями в мир почивших предков, а также потребность в преодолении комплекса неполноценности, развившегося у аборигенных народов в процессе их насильственного приобщения к 'ценностям' западной цивилизации; 'Они [пейотисты] считают, что пейот был дан индейцам Богом, сжалившимся над угнетенными людьми ... и создавшим кактус пейотль, вложив при этом в него часть своей силы' (Религии мира..., с. 98).

И первый, и второй аспекты в учении дона Хуана представлены достаточно наглядно: о комплексах Кастанеды, в противоборстве с которыми он и сделался учеником индейского шамана, обещавшего ему 'обретение силы', мы уже говорили, а что касается почвеннической мистики, то здесь достаточно перечесть заключительную главу Сказок о силе, где дон Хуан дает своим ученикам завет поклонения земле: 'Это любимое существо ... которое понимает каждое человеческое чувство; оно утешало меня, лечило мои боли, и когда я наконец полностью проникся любовью к ней, научило меня высшему дару - свободе'. Таким образом, пейотизм - это не просто поиск экстремальных жизненных впечатлений (это оставляется 'чужакам'), а прежде всего восстановление утраченного чувства мистической сопричастности человеческого духа со всем живым и чувствующим на планете. Вообще следует заметить, что почитание стихийных сил природы в скрытой и открытой форме ощущается во всех без исключения романах Кастанеды; оно проявляется даже в такой немаловажной детали, как приурочивание ключевых моментов посвящения Кастанеды в секреты дона Хуана ко дням астрономических равноденствий и солнцестояний (см.: Ершова Г. Индейское учение..., с. 89).

На фоне этого уже не выглядит удивительным, что наделенный в представлении дона Хуана и других 'видящих' наивысшей нуминозностью образ Орла также во многом уходит своими корнями в многовековую толщу индейских мифов и религиозных поверий. Древнейшие ипостаси Орла - это, очевидно, Громовая птица, символизирующая в мифах всю полноту Универсума, и знаменитый 'Пернатый змей' Кецалькоатль. Правда, в передаче Кастанеды Орел выглядит полностью очищенным от мифологических наслоений олицетворением Божественного Абсолюта, который лишь из-за несовершенства человеческого восприятия, неспособного фиксировать подобные явления в неопосредованном виде, представляется немногим удостоившимся его лицезрения 'видящим' чем-то похожим на 'бесконечно огромного черно-белого орла'. Подобно тому, как все природные стихии представлялись предкам дона Хуана продуктами жизнедеятельности Громовой птицы, так и все составные элементы, образующие 'видимый и невидимый состав' творения (об этом подробнее см. ниже), признаются доном Хуаном эманациями этого Орла, только имеющими более тонкую или более грубую природу. Соответственно и смерть метафорически изображается им как акт поглощения Орлом самой важной и сокровенной части человеческого состава, каковая в его терминологии именуется 'даром осознания' и изъятие которой означает абсолютную дезинтеграцию человеческой сущности: 'Бог дал, и Бог взял'. Нельзя пройти мимо того факта, что данное описание имеет несомненные аналогии и в мистическом опыте многих других 'посвященных' и визионеров Востока и Запада, например, в опирающихся на очень архаическую традицию поэмах выдающихся суфиев Фаридаддина Аттара и Хамзы Фансури, посвященных 'птичьему царю' - Симургу. В финале Симург вбирает в себя всех пришедших к нему на поклонение 'малых птиц', т. е. суфиев, и те осознают, что они - часть единой высшей реальности, Божественного Абсолюта. Даже выражения, употребляемые мусульманскими мистиками и индейскими 'видящими', поражают своим внешним сходством: 'Истинное видение - ее видение, // Истинная уверенность и сила - ее образ действия' и т. п. (Фансури). Кстати, 'даром орла' называется шаманская сила и в бурятской традиции, и у многих других сибирских народов (подробней см.: Современность и духовно-философское наследие Центральной Азии. Улан-Удэ, 1997, с. 32-33).

Но в то же время налицо и принципиальное различие: если в традиции восточного мистицизма это растворение в Божественном Ничто рассматривается как высшая ступень духовного восхождения, то, с точки зрения дона Хуана, самое главное - это как раз не утратить в экстазе единения ощущения 'осознания' и сохранить чувство индивидуальности, но, конечно, на несравненно более высоком, нежели раньше, духовном уровне. Сохранение 'осознания' позволяет 'видящему' после утраты телесной оболочки не стать целиком добычей Орла, а продолжить развитие во все новых и новых измерениях реальности, число коих столь же бесконечно, как бесконечна и сама Вселенная. Сам Орел позаботился о том, чтобы каждый человек мог в принципе воспользоваться этой возможностью, наделив его неким 'даром', бесконечно поднимающим его над собственной материальной природой. Дар этот в дальнейшем именуется 'силой', 'волей' или 'намерением' Орла и передается людям через созданных им же сверхъестественных посредников - нагвалей. Так в учение дона Хуана вводится понятие, которому отведена, пожалуй, первостепенная роль во всех магических практиках индейских 'посвященных'.

В романах Кастанеды слово 'нагваль' применяется как по отношению к абстрактному понятию, или принципу, так и по отношению к персонифицированным носителям этого принципа. Начнем с первого. Уже во время первых уроков дон Хуан поведал своему новому ученику, что все сущее состоит из тоналя и нагваля: тональ - это тот мир, который 'дан нам в ощущениях', а нагваль - который не дан, но от этого не менее реален, нежели тональ. Объединяет же их между собою то, что и первый, и второй в равной степени являются эманациями Орла, так что, как уже говорилось выше, никакой непреодолимой границы между ними не существует. Сами эти термины тоже, естественно, позаимствованы из культовой фразеологии древних обитателей Мексики, но относительно их понимания нет полной ясности: согласно одним исследователям, термин 'нагуа' означает на языке тольтеков 'колдовство', согласно другим - 'знание', согласно третьим, оно выражает понятие 'священный' (см.: Ершова Г., с. 90; Уильяме Д., с. 115). Католические монахи-миссионеры сообщают о 'науалли', 'мастерах мистического знания', и об их способности обращаться в животных, птиц и огненные шары; все это приписывалось проискам дьявола, который 'соответствует форме их нагваля'. Пожалуй, наиболее адекватным европейским эквивалентом нагвалю можно считать столь часто используемое в этой книге понятие 'Гнозис'. (Кстати, среди гностиков было также немало практикующих магов - напр., Симон Волхв, Менандр или Марк, так что параллель выглядит вполне корректной.) Что же касается самого дона Хуана, то для него нагваль не обозначение какой-то практики или доктрины, а мир ноуменальных сущностей, откуда к людям приходит магическая 'сила'. Это, прежде всего - безграничный океан потенциальных возможностей и форм, омывающий со всех сторон островки индивидуального и коллективного тоналя (см., напр., Сказки о силе, раздел 'Остров тоналя'). Описывая свое представление о нагвале, дон Хуан невольно уподобляется древнеиндийским мудрецам, определявшим сущность Божественного при помощи апофатических категорий - Neti, neti ('He то, не то'); так и в разговоре с героем Сказок о силе он пространно объясняет, чем нагваль НЕ является, однако затрудняется употребить какие-либо положительные дефиниции. Более откровенным он делается лишь в последних томах эпопеи, пространно описывая 'правила нагваля' и средства и методы их применения (см. в особенности Дар Орла), С тоналем же дела обстоят значительно проще - это как бы естественный порядок вещей, находящихся в состоянии каузальной, т. е. причинно-следственной зависимости, формирующей наше повседневное бытие и сознание. Кроме того, тональ - это субъективное представление человека о себе самом и окружающем его мире, ложно кажущееся ему единственно возможным и реальным. Чтобы продемонстрировать всю глубину пропасти, пролегающей между двумя состояниями бытия, дон Хуан прибегает к такой наглядной иллюстрации: в 'тональном' восприятии человек видит себя в естественном облике, а в 'нагвальном' - в виде пульсирующего яйца из светящихся волокон (Сказки о силе). Иначе говоря, в первом случае перед нами раскрывается материальная сущность человека, а во втором - его духовная природа, воспринимаемая как энергетическая аура, поток недоступных для обычного восприятия световых излучений. Наблюдения дона Хуана тем более достойны внимания, что, как показывают новейшие исследования в области психоэнергетики, человеческое биополе действительно имеет яйцеобразную или грибообразную форму (см., напр.: Гримак Л. Магия биополя. М., 1994, с. 71, 241). Помимо того, эта картина вновь вызывает далеко идущие ассоциации с мистическим символизмом и тайными учениями Востока и Запада, смысл которых объяснен психоаналитиком Уильямсом, последователем Юнга, в следующих словах: 'Светящееся Яйцо - символ нашей собственной потенциальной целостности, ... скрытая субстанция, содержащая начала всех вещей и их полярные качества... Свет или сияние яйца соотносится с тем, что алхимики называют Божественной искрой, представляющей высшее начало в природе и в человеке' (Пересекая границу, с. 102). Это - не первый и далеко не последний извлекаемый из сочинений Кастанеды пример того, как во все времена и у всех народов прослеживается глубинная внутренняя общность мистического опыта, выявляющая себя в форме одних и тех же 'мыслеобразов' (см. в этой связи, например, не менее интересные параллели между Мескалито и 'духом-Меркурием', выполняющем функции посредника между миром человеческим и божественным - иными, словами, между тоналем и нагуалем - в западном эзотеризме; указ. соч., с. 66-68).
Для дона Хуана это яйцо - своего рода кокон, незримо опутывающий 'внешнего' человека и не дающий ему возможности свободно странствовать по мирам нагваля. Однако 'из своих наблюдений "видящие" сделали вывод, что если светящаяся оболочка ... будет сломлена, то появится возможность найти в Орле слабое отражение человека (т. е. человек еще при жизни получит возможность почувствовать себя частью Божественного Абсолюта - Авт.). Невыразимые указания Орла могут быть восприняты "видящими", правильно истолкованы ими и накоплены в виде свода правил' (Дар Орла). Все десять томов эпопеи Кастанеды построены таким образом, чтобы читатель имел возможность с каждой новой книгой знакомиться со все новыми и постоянно усложняющимися правилами этого 'свода', причем не в виде очередной лекции на тему 'естествознание в мире духов', чем грешит большинство его продолжателей, а в яркой и запоминающейся форме авантюрно-фантастического повествования. Особый интерес вызывают его описания всевозможных 'промежуточных' сущностей, являющихся героям на различных уровнях проникновения в 'иную реальность'. На первоначальном этапе это так называемые 'союзники', облегчающие Кастанеде  задачу 'расфокусировки сознания' - Мескалито (кактус пейот), дурман (datura inoxia) и дымок (гриб Psilocybe mexicana).

Помимо вышеупомянутых 'союзников', определяемых автором как естественная 'сила, способная вывести человека за его собственные границы' (Учение Дона Хуана), в дальнейшем 'видящий' вступает в контакт с существами 'неорганической' природы, продуктами своего рода параллельной эволюции, эпизодические контакты с которыми послужили основой для легенд о 'нечистой силе'. Например, когда Кастанеда подходит к некоторому критическому, пороговому этапу в процессе овладения даром 'видения', он сталкивается со Стражем - крылатым монстром самого устрашающего вида, 'охраняющим' секреты постижения 'активного воображения', т. е. искусства формировать и направлять в нужную сторону всплывший на поверхность 'дневного' сознания поток бессознательных образов, угрожающий полностью разрушить неподготовленную к подобного рода переживаниям психику. Появление стража в эзотерическом плане означает, что адепт отныне способен самостоятельно, без помощи со стороны наставника, проводить различение между 'тональным' и 'нагвальным', и, следовательно, обретает 'объективное' знание о природе нагваля, а в психологическом - символизирует процесс диссоциации сознания и бессознательного. Кастанеда, впрочем, никогда не употребляет выражения из психоаналитического лексикона, а предпочитает оперировать категориями 'правое-левое' (не вполне оправданно трактуемыми некоторыми исследователями как указание на оппозицию 'сознание - бессознательное' или 'правополушарное мышление - левополушарное мышление'), где 'левому' соот-ветствует сфера нагвального, а 'правому' -сфера тонального. У людей, развивших в себе 'дар Орла', обе половины их энергетического кокона выглядит разделенными еще на две секции, соответствующие природе их нагваля. Нагваль имеет андрогинную сущность и всегда заключает в себе 'нагваля-мужчину' и 'нагваля-женщину'. Когда благодаря духовной работе посвящаемого они сливаются воедино ('мистическая свадьба'!), это означает, что он сам сделался нагвалем и может беспрепятственно войти в сферу самых тонких эманации Орла. На этом этапе посвящаемый испытывает, быть может, свое самое сильное мистическое переживание, знаменующее обретение абсолютной внутренней целостности; энергетический кокон при этом разрывается и человеческая индивидуальность 'перевоссоздается' в новом качестве (это переживание подробно описано Кастанедой в знаменитом заключительном эпизоде Сказок о силе, где 'шаманский полет' героя с горной кручи, во время которого его былое 'Я' разлетается вдребезги, символизирует таинство внутренней реинтеграции). Отныне ему предстоит освоить все тонкости 'технологии сборки', как называет это дон Хуан, т. е., заняв свое место в команде 'воинов' (их оптимальное число - 16, мужчины и женщины поровну), овладеть методикой коллективного и целенаправленного воздействия на сферу нагвального.

Обилие параллелей, явных и скрытых, в сочинениях Кастанеды с описаниями духовного опыта последователей других эзотерических систем свидетельствует, конечно, не о недостатке воображения автора, вынужденного сознательно прибегать к заимствованиям, а о том, что ему действительно удалось 'подключиться' к тем базисным структурам человеческой психики, которые в максимальной степени способствуют самореализации человеческой личности. Это и сообщает опыту Кастанеды такую неотразимую притягательность, к тому же многократно усиленную несомненными литературными достоинствами его сочинений, - а это у творцов всевозможных оккультных 'систем' и 'учений' традиционно было слабым местом. Эпопея о доне Хуане, несмотря на четкую локализацию во времени и пространстве, в определенном смысле подводит итог многовековым поискам скрытых уровней реальности в шаманских практиках, мистических экстазах пророков и духовидцев и т. п., вплоть до новейших психоделических откровений.

В последних по времени работах Карлосом Кастанедой дается значительно более углубленное и детализированное описание отдельных этапов 'пути видящего', так как они представляют из себя преимущественно набор рекомендаций по применению используемых Кастанедой и его группой оккультных практик, почти лишенных беллетристического элемента. Здесь так называемое 'учение тольтеков' обретает вид стройной и законченной системы, основанной на интегральной тренинг-технологии (Тенсегрити - неологизм Кастанеды, составленный из английских слов tension - 'напряжение' и integrity - 'целостность'; введен им в 1984 г.). Сущ-ность Тенсегрити состоит в том, что шаман, получая необходимую информацию благодаря практике осознанных сновидений, осваивает серию магических движений, меняющих привычное направление энергетических потоков и позволяющих вращать 'колесо Времени' в любом направлении. Три последовательные серии таких телодвижений открывают ученику всю полноту 'дара Орла', поскольку освоивший их в полном объеме получает в свое распоряжение идеально сбалансированную методику контроля над всеми внутренними и внешними процессами. Дальнейшее развитие эта методика получила в работах многочисленных учеников Кастанеды (см.Лит.); особой популярностью она пользуется в рядах сторонников таких массовых 'неоязыческих' движений, как New Age ('Новая эра') или Natural religion ('Религия природы').

Литература:

Собрание сочинений, кн. 1-11. Киев, 1993-1998 (т. 1. Учение дона Хуана. Отдельная реальность. Путешествие в Икстлан; т. 2. Сказки о силе. Второе кольцо силы; т. 3. Дар Орла. Огонь изнут-ри; т. 4. Сила безмолвия; т. 5. Искусство сновиде-ния; т. 6. Активная сторона бесконечности; т. 7. Колесо времени); Магические пассы. М., 1999.

Мир К.К. (дайджесты), вып. 1-9. Киев, 1997-(издание продолжается); Дар Нагваля, сб. 1-3. Киев, 1997-98; ВАСИЛЬЕВ А. Учение индейских магов К.К. и традиции христианского гуманизма //Начала, 1991, ? 1; ЕРШОВА Г. С посланием на небо//Троя, 1993, ? 1;ееже. Индейское учениедона Хуана // Волшебная гора: Альманах, 1994, ? 2; КЕН ОРЛИНОЕ ПЕРО. Тропа толтеков. Киев, 1997; КЛАССЕН Н. Мудрость толтеков. Киев, 1996; его же. К.К. и завещание дона Хуана. Киев, 1997; МИЛЛЬ Р. де. Записки о доне Хуане (контрверсия), т. 1-2. Киев, 1998; НАЗАРОВ В. Этика магов (этюд о неогуманизме) // Начала, 1991, ? 1; ОСАДЧИЙ А. Тайна К.К. Одесса. 1996; РАНЬЯН М. Ма-гическое путешествие с К. К. Киев, 1998; ТОМАС. Обещание Силы. Путеводитель по собранию со-чинений К.К. Киев, 1997; УИЛЬЯМС Д. Пересекая границу (психологическое изображение пути зна-ния К.К.). Воронеж, 1994, и др.

[свернуть]