Дар Орла

Правая сторона => Обзоры => Тема начата: fidel от 30 августа 2012, 09:48

Название: Тексты
Отправлено: fidel от 30 августа 2012, 09:48
Очень древняя и не совсем идиотичная статья о КК
Саша Шерман
Карлос Кастанеда
(http://thelib.ru/books/sherman_s/karlos_kastaneda-read.html)
Спойлер
Нарисуй на стене моей то, чего нет...
(Гребенщиков)
Я приду туда где ты
Нарисуешь в небе Солнце...
(Пугачева)
...Где ледяные одуванчики любви
не цветут и не вянут под Солнцем, которого нет
("Теплая Трасса")
Год назад взял да и умер Кастанеда. Вместо положенного внутреннего огня
сгорел от рака печени. Свою группу в нагваль не вывел, а оставил вести
бизнес. Миллионы благодарных последователей по всему миру покупают книжки и
кассеты с магическими пассами. Вслед за страшненькими Чакмуллами энергично
трут себе под носом указательными пальцами, дабы разбудить важный
энергоканал, и, говорят, чувствуют себя все лучше и лучше. Пришел с работы и
три себе на здоровье.
Посвящать выпуск "Досье" Кастенеде смешно и глупо. Хотя бы поэтому ему стоит
посвятить выпуск. Контролируемая глупость.
Кастанеда и
Нью Эйдж - две большие разницы
О смерти Кастенеды стало известно лишь спустя два месяца. Все агенства
в один голос повторили одинаковую глупость: "умер крестный отец Нью Эйджа".
Напрасно. В жизни Кастенеда не имел отношения к "Нью Эйджу" и слова такого
не произносил. В "нью эйджи" Кастанеду (да и весь шаманизм) вписали ради
классификации. Впрочем, сам виноват - последнее десятилетие его деятельность
действительно носила характерные признаки "нью эйджа", иными словами "три
под носом, пока не станет хорошо". Воин может тереть под носом, но Воину не
должно быть хорошо.
"Нью Эйдж" - отдельная тема. Сегодня первое, что приходит в голову, когда
звучит это словосочетание - коммерческий музыкальный стиль. "Энигма", "Дип
Форест", "Би Трайб" - все это "нью эйдж". Сладкозвучная электронная музыка,
насквозь запрограммированная и насыщенная якобы туземными голосами.
Определенный творческий пик Нью Эйджа - телевизионный фильм "Барака" -
эффектный видеоряд, перемежающий идилические картины жизни людей "третьего
мира" с кадрами ужасов индустриальной цивилизации.
"Крестным отцом" направления был вовсе не Кастанеда, а скорее всего
последователь Гурджиева Альфред Орадж или (и) Бернард Шоу, которые с 1906 по
1922 гг. издавали "The New Age Journal". Журнал был попыткой выработки новой
позиции, нового взгляда на мир, рождающийся в ХХ столетии. Темами журнала
были технология, образование, социальные формации, здравоохранение,
психоанализ и т. п. А также, что немаловажно, - спиритуализм (на ниве
которого как раз в это время трудилась мадам Блаватская). "Нью Эйдж"
подразумевал новую эру - астрологическую эпоху Водолея, которая, кстати
вроде уже началась. Имелось в виду что при Водолее на Земле настанет мир и
благополучие. "Эра Водолея" (Аквариуса) - духовный антипод идеи
Апокалипсиса.
К идее Нью Эйджа вернулись в середине 60-х как раз во время американской
"психоделической революции" и поиска новых форм сознания (журнал же был
возрожден в начале 70-х). Движение было вызвано к жизни прогрессирующим
обезбоживанием западной цивилизации и возрастающим давлением внешнего мира
на сознание. Давление вызывает стресс. Надо сбросить напряжение. Раньше для
этого была церковь, но ее давно нет. Божья любовь достигается через
релаксацию, йогу, транквилизаторы, наркотики. Впрочем последнее - чересчур
радикально. Нью Эйдж за здоровый образ жизни. После 60-х наркотики с
повестки движения снимаются. С точки зрения идеологии Нью Эйдж имел
определенные корни в масонстве (Мерелин Фаргюсон написала целую книгу
"Конспирология Аквариуса"). А вот уютная "глобальная деревня" новой эпохи
всеобщей любви подозрительно напоминает "Новый Мировой Порядок"... Нью Эйдж
стал попыткой обустроить мистико-религиозный бэкграунд либеральной системы.
Какое все это имеет отношение к Кастанеде?
С одной стороны - непосредственное. Кастанеда - дитя своего времени, о
Нью Эйдже он не мог не слышать. Кроме того - ориентализм, кроме того -
наркотики. Многие, прервавшие чтение Кастанеды на первой книге, так и
остались в убеждении, что Кастанеда это про психоделики, индейцев и шаманов.
С другой стороны - весь корпус идей, стоящих за приключениями Карлоса,
разительно отличается от водолеевского спиритуализма. Никакой божьей любви и
Мирового Разума учитель Карлосу не продемонстрировал. Напротив, мир за
покровом уютной реальности оказался ужасающе нечеловечным, хищным и опасным.
Христианский Бог, увиденный католиком Кастанедой, предстал лишь фантомной
"человеческой матрицей". Настоящий Хозяин Мира, увиденный магами, твердо
обещал человеческому существу лишь одно - смерть. Парадоксально
индивидуалистическое учение о магическом уничтожении личности, переданное
Кастенеде Доном Хуаном Матусом, не интересуется судьбами мира, оно сугубо
практично и основывается на предельном осознании неотвратимости
персонального апокалипсиса. Он не оставляет лазеек. В нем не учтена даже
возможность реинкарнации (ах, в следующей жизни я буду цветочком). Адепт
знает, что умрет сразу и весь, независимо от соблюдения или несоблюдения
догм и заповедей. Более того, старательное следование канве лишает человека
даже того ничтожного шанса уйти от Хозяина, за который сражается Воин (речь
не идет о личном бессмертии в человеческом понимании).
Система взглядов на мир, предложенных Кастенеде (или Кастанедой, не суть
важно) предъявляла к своему адепту требования, следовать которым не мог
практически никто. Единицы. Избранные. Чего стоят например отказ от
деторождения (да и вообще от секса), или медитативное вспоминание в
подробностях всей своей жизни (буквально ВСЕЙ), или в конце-концов
инициатический прыжок в пропасть, завершающий первый этап. Это ж не грибы
жевать. Не говоря уже о том, что само вступление на путь оказывалось
возможным лишь при наличии врожденных качеств - совершенно определенной
энергоструктуры. Все эти условия по идее делали учение абсолютно
"неликвидным" с точки зрения мирянина. Тем не менее книжки продавались
хорошо и ряды "кастанедовцев" росли (видимо за счет невнимательных
читателей). Парадоксально - ведь вместо "это может каждый" было заявлено
"этого не может никто" (да и сам нагваль-Кастанеда считал, что в полной мере
программу ему не одолеть).
Эрозия началась в начале 90-х, когда появилась группа Тансегрити, занявшаяся
коммерческим внедрением кастенедовских практик. Причем на сей раз речь уже
шла о спасении мира путем раскрытия ему секретных тольтекских техник. Доступ
к тайному учению был либерализирован (иначе продать кассету многодетной
домохозяйке было бы невозможно). Группа Кастанеды начала давать семинары по
тольтекской магии за деньги. Кастанедовцы не стали даже сектой, как можно
было бы предположить. Cleargreen, "Чисто-зеленая" компания, основанная
приверженцами Кастанеды своим названием вполне оправдывает предназначение.
Пожалуй эти последние 10 лет и позволили приклеить к Кастанеде коммерческую
марку "Нью Эйдж". Возможно - по заслугам.

New Age - a rediscovery

Carlos Castaneda and New Age Shamanism.
О самом Кастанеде
(немного)

Согласно акту гражданского состояния Карлос Кастенеда родился 25
декабря 1925 г в Каджамарка, Перу. Энциклопедия современных авторов называет
другую дату - 25 декабря 1931 и переносит место рождения в Сао Паоло,
Бразилия. О его жизни известно в основном из его книг, а на достоверность
описанных в них событих в свете обязательного для тольтека "стирания личной
истории" полагаться нельзя. Был женат. Развелся через полгода, хотя
окончательно расстался с женой в 73. Есть человек, называющий себя его
сыном, но так ли это в действительности - неясно. Известно, что Кастанеда
умер 27 апреля 1998 г. О смерти его было сообщено лишь 18 июня. Похорон не
было. Тело было кремировано в тот же день и останки перевезены в Мексику.
Интересно, что несмотря на "научную" спорность материала, представленного в
его книгах, Кастанеда защитил звание магистра антропологии в калифорнийском
университете. Попыток разоблачения Кастенеды предпринималось немало. Люди
искали Дона Хуана Матуса, анализировали тексты Кастанеды в поисках
противоречий, нелепостей и плагиата (кто ищет тот всегда найдет:
противоречия нашли, учителя - нет). Матус, по словам бывшей супруги мага
Маргарет Кастанеды, это сорт португальского газированного вина, которое они
вместе употребляли в молодости.
Сын Кастанеды Адриан Вашон (C. J. Castaneda) оспорил в суде подлинность
завещания, подписанного нагвалем за 4 дня до его смерти. Он и его мать
утверждали, что подпись под завещанием размыта и не похожа на подпись
Кастанеды. Суд был назначен на октябрь 98г. (в Лос Анжелесе), но чем
закончилось дело - не ясно. Адвокат Кастенеды отрицала все претензии к
качеству завещания, утверждая, что Кастанеда сохранял ясность сознания до
самой смерти (на странице "Чистозеленых" написано, что он ушел так же как и
его учитель Дон Хуан, сохранив целостность осознания). Со своей бывшей
семьей Кастанеда догие годы не поддерживал никаких отношений.
Его имущество было оценено в 1 млн. долларов (довольно скромно для автора,
чьи книги разошлись общим тиражом около 8 миллионов на 17 языках). Все оно
было отдано в учрежденный незадолго до его смерти Фонд Орла. Оценочный общий
капитал фонда - 20 миллионов, так что где там доля Кастанеды - тоже неясно.
Впрочем, все это и неважно.

Кастанеда в
СССР
Кастанедианство в России - может быть предметом отдельного изучения.
Дело в том, что первая книга Кастанеды вышла в Америке в 1968 году и все
последующие воспринимались местными читателями в контексте изменений
происходивших в общественном сознании на протяжении 30 лет, в течении
которых старились дети психоделической революции. Кастенеде в СССР
относительно повезло: его не успели как следует "обдумать" - за отсутствием
дополнительных данных. В СССР Кастанеда появился сначала в форме самиздата,
а книжки начали выходить в киевском издательстве "София" лишь с 92 г. Вокруг
Кастанеды в России не было контекста, вернее он оказался вписан в контекст
революции начала 90-х. О советском восприятии хорошо написал в своей статье
Пелевин:
Мало кто из писателей вызывал такой восторг и такое раздражение. Этот
восторг понятен - многое из нас помнят, каково было читать самиздатовскую
ксерокопию Кастанеды в Москве, увешанной портретами черных магов из
Политбюро, или закупать оптовые партии декоративного кактуса Lophophora
Williamsi у ошалевших кактусоводов с Птичьего рынка - под подозрительным и
растерянным взором патрульного милиционера...

Насчет обдумывания Кастенеды - не совсем точно. Предпринимались попытки
возвести на трудах Кастанеды нечто академическое, пропустив его систему
через неоднородное сито существующих метафизических представлений. Продукт
неизменно получался тяжеловесен и неудобоварим.
Лекции Стапанова на тему "философия Кастанеды"
Вопрос: что такое эманации?
Ответ: эманации - это то, что разлито везде. Каждая эманация является
параллельным пространством. И все они совмещены друг с другом, не
пересекаясь между собой. Человек представляет собой некий кокон, некий шар,
в котором находятся так называемые пойманные эманации или внутренние
эманации...
Ну и так далее (текст полностью - 380 Кб). Проблема всех изучателей
Кастанеды в том, что книги Кастанеды для критичного чтения в принципе не
предназначены (их можно принять только как инспиративное учебное пособие по
практической магии или сразу выбросить). Не согласен также, что это "это
удивительной красоты и силы экзистенциальная поэзия", как писал Пелевин.
Кастанеда, увы, - плохой писатель. Не принимая за чистую монету, напрямую
все что он пишет и задумываясь о метафоричности или даже, скажем, о
метафизике, читать его невозможно. Книга написана как бы дураком для дурака.
Рождается противоречие: с одной стороны осознание ее исключает интеллект, с
другой стороны читать не включая интеллект невозможно. Кастанеде удалось
влезть в щелку между этими двумя невозможностями. Правда, восприятие все
равно сугубо индивидуально (если в начале 90-х читатель Кастанеды мог бы
сойти за интеллектуала, то к их концу признаваться в чтении этого автора уже
как-то не принято).
Судьбу Кастанеды в России очень хорошо иллюстрирует центр русских
кастанедовцев - "Трансцедентальная Скамейка", наполненный кроме полного
собрания текстов Кастенеды и членов его группы, также текстами о Кастанеде и
интервью. Компьютерный перевод придает им явствено индейский акцент, что
усугубляет общее впечатление. К громадному моему сожалению куда-то пропала
посвященная кастанедианству "СТРАНицА Дураков" Т.А.Раканова.
Читать Кастанеду можно только серьезно. И только как глупость
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 2 октября 2012, 17:14
Достатоно полезная, забавная и относительно легкая для чтения
статья Нэнси :) Мак-Вильямс
о шизоидном типе личности
с немного отпугивающим названием
Психоаналитическая диагностика. Понимание структуры личности в клиническом процессе
(http://bookap.info/psyanaliz/makviliams/gl14.shtm)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 3 октября 2012, 09:27
Евгения Шацкая
Большая книга стервы. Полное пособие по стервологии
(СТЕРВОВЕДЕНИЕ)

http://lib.rus.ec/b/378357/read (http://lib.rus.ec/b/378357/read)
*fsp*
Цитировать...люди в белых халатах уже подсчитали, что через несколько тысяч лет такой жизни, «мужчина обыкновенный» исчезнет с поверхности Земли. И останемся только мы — со своей нерасшифрованной загадочностью и феноменальной волей к жизни... Это не феминизм. Это эволюция...

Этери Чаландзия
порадовала фраза "останемся только мы" :))))))))

Цитировать
Я не из тех женщин, для которых их пол — это их потолок.

Галина Старовойтова
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 11 октября 2012, 14:54
Немного странноватый текст
Фундамент безупречности в бодхи-йоге  (http://bodhiyoga.ru/tag/rastvorenie-ego)
Спойлер
Психоэмоциональная безупречность йога — это в первую очередь искусство в любых обстоятельствах сохранять оптимальные энергетические взаимоотношения с окружающим миром и с самим собой.

Практик проводит стратегическую инвентаризацию своей жизни. Он составляет список всех негативных эмоций, которые испытывает и вообще всего, что делает. А затем решает, что из перечисленного следует изменить, чтобы дать себе передышку в расходовании энергии.
Стратегической инвентаризации подвергаются только те поведенческие структуры, которые не являются существенными для выживания и благополучия.
В стратегическом списке чувство собственной важности, жалость к себе и страх смерти фигурируют как самый энергоёмкий фактор, отсюда и усилия по их искоренению.

Конечно, на первых порах нелегко понять, о чем именно идет речь и как подобную «инвентаризацию» производить. По сути, речь идет об определенных стереотипах реагирования на окружающий мир,– стереотипах, неоправданно энергоемких и мотивирующих поведение, с точки зрения йога безрассудное и бессмысленное. Даже обычный человек порою ощущает нелепость своих реакций и поступков, особенно если легко поддастся настроению минуты или врожденной импульсивности собственного темперамента. В таких случаях мы часто раскаиваемся, но нашего здравомыслия хватает ненадолго, и вскоре все повторяется с обидным однообразием. Кроме того, в нашей психике существует масса нелепых и ненужных стереотипов, о наличии которых мы и не догадываемся. Однако именно эти стереотипы, будучи неосознанными, каждодневно выкачивают из нас силы, делая жизнь такой утомительной и болезненной.

Безупречность не открывает свою подлинную суть поверхностному взгляду. Чтобы более четко определить характер этого особенного состояния, нам проще обратиться к общеизвестной терминологии и назвать его «растворением» или «преодолением» эго и всех, продуцируемых им негативных психоэмоциональных состояний. Подобная дисциплина широко распространена и хорошо известна почти во всех направлениях мистических и оккультных школ, особенно на Востоке. Каждая школа, конечно, предлагает собственную модификацию процесса, собственную метафизику и метапсихологию, объясняющую и оправдывающую путь «отречения от эго», каждое направление полагает свою технику наиболее эффективной, но в сущности речь идет об одном и том же. Ортодоксальная йога, тибетские учения калачакры, древние школы буддизма, даосизм, дзэн – все они провозглашают различные теории, как онтологические, так и психологические, декларируют различные цели своих дисциплин, но в отношении эго всегда единодушны и категоричны: эго и негативные эмоции – главные препятствия на пути духовной практики.

Эго, или представление об отдельном, индивидуальном «я», порождает весь комплекс психологической деятельности современного индивидуума. Это истинный генератор мотивов и целей всей человеческой цивилизации. В первую очередь, эго понуждает личность к целенаправленной деятельности либо к отказу от деятельности, если для эго она не мотивирована. Поэтому одним из первых шагов в работе по преодолению власти эго является известная практика так называемого «незаинтересованного действия», т. е. практика совершения действий при полном безразличии к их «плодам» – поощрению, награде, удовлетворению каких бы то и было ожиданий или амбиций, достижению цели.

Этот принцип усиленно пропагандируется еще в древней «Бхагавадгите», и с тех пор известен как «кшатрийская этика незаинтересованного действия».

Особое развитие он получил в карма-йоге, но используется практически во всех школах индо-буддистского мистицизма. Китайская мистическая доктрина тоже включает его в качестве важного элемента с древнейших времен.

Обретение безупречности достигается благодаря преодолению негативных эмоций и трансформации базальных психокомплексов эго (страха смерти, чувства собственной важности и жалости к себе) .

Возможна ли свобода от негативных эмоций (НЭ)? Люди так безнадежно завязли в них, что даже сама идея освобождения от НЭ вызывает в них раздражение. Они представляют себя без НЭ и недоумевают, а как же тогда жить, — превратиться в ничего не чувствующее бревно? Они настолько наркозависимы от НЭ, что даже не могут вообразить что-либо вне их, хотя на самом деле у многих людей бывали кратковременные вспышки слабых отзвуков ОзВ, особенно в раннем детстве.

Спроси любого человека — испытывает ли он НЭ? Он ответит – «конечно», иногда испытываю. Слово «конечно» отражает непоколебимую уверенность в том, что иначе невозможно. А слово «иногда» — самообман, потому что люди испытывают НЭ или НФ не «иногда», а непрерывно. Чем сильнее привычка испытывать НЭ, тем меньше человек отдает себе отчет в их присутствии, и вскоре только дикий всплеск агрессии, сопровождаемый сердечным приступом, он опознает как НЭ, а в остальное время будет полагать, что НЭ у него нет.

Степень погруженности людей в НЭ – чудовищна, невыразима. 99,99% всего времени человек испытывает более или менее сильные НЭ или негативный фон (НФ), изредка перебиваемые позитивными эмоциями (ПЭ)– ничто живое не выживет в такой ядовитой среде. Но и ПЭ – слабое утешение, поскольку они являются оборотной стороной НЭ, отравляющей едва ли меньше – к ПЭ относятся довольство обладания (вниманием или вещами или властью и т.д.), злорадство, самодовольство, довольство, самолюбование, чувство собственной важности («ЧСВ»), презрение, гордость и другие. Мало того, что ПЭ несовместны с ОзВ, так они еще и провоцируют более сильные НЭ, ведь чем сильнее, например, ЧСВ человека, тем легче его задеть, тем больше угроз своему самомнению он видит в окружающем мире, тем чаще и легче он испытывает недовольство, злость, обиду, агрессию. У некоторых людей иногда к некоторым ПЭ примешиваются озаренные восприятия (ОзВ), а иногда ПЭ уравновешивают действие НЭ (например, довольство компенсирует недовольство), и тогда в краткий миг относительной свободы от НЭ и ПЭ могут пробиться отзвуки ОзВ, но они слишком слабы, и со временем могут исчезнуть вовсе.

НЭ — это яд, наркотическое одурение. От них умираешь, но вроде и какое-то довольство есть, а если пытаешься слезть с иглы, сразу начинаются ломки, страх свободы. Люди получают «впечатления» от НЭ и гальванизируют, принимая это за жизнь. «Впечатления» — это и есть ПЭ. Злость к врагу сопровождается злорадством при мысли о мщении. Грусть потери — довольством, что тебя будут жалеть и уделять внимание, поэтому в НЭ люди видят ценность, способ получать ПЭ, и сама идея их устранения вызывает страх потери этих ПЭ, жалость к себе, скепсис и даже агрессию. Каким мертвым надо быть, чтобы цепляться за НЭ как за средство чувствовать себя «живым»! «Удовольствие» от НЭ – это довольство от поедания отравы – сначала очень плохо, но потом наступает облегчение, и чем сильнее отрава, тем сильнее контраст с последующим облегчением, поэтому люди намеренно культивируют НЭ, ведь переживать ОзВ они не умеют, и даже не мечтают о них, свыкнувшись с тем, что жизнь – довольно серая и однообразная штука. Уже в 25-30 лет люди начинают ждать смерти как избавления от серости, НЭ и болезней, тем самым ускоряя, программируя свое старение, разложение
[свернуть]
Это АПК такое пишет или его фаны ?
ЦитироватьАвтор всех текстов - Бодхи
(более коротко - "Бо" или "Бодх" :)
Полтекста пересказ КК и дальше эго - представление об индвидуальном "я" есть главное препятствие Последнее никак не вписывается в схему АПК
*hz*

еще один его же забавный текст
Экспериментальная психология.
Cелекция привлекательных состояний.  (http://bodhi.name/samadhi/index.htm)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 12 октября 2012, 18:18
Весьма интересный текст с заголовком
Улетный курс кундалини йоги от Свами Вишну Дэва.
Смелым-успехов.
(http://gg777gg.narod.ru/text113.html)
небольшой кусок о трех периодах в практике
~ время боли,
~ время блаженства,
~ забвение явлений внешнего мира.
:D
Спойлер
Духовная практика в Кундалини-йоге с точки зрения ощущений делится на три этапа:

~ время боли,
~ время блаженства,
~ забвение явлений внешнего мира.

Время боли

В это время йогин испытывает болезненные переживания от очищения засоренных нади,
пробуждения Кундалини, усиление мирских желаний от ее пробуждения
(гнев, вожделение, повышенный аппетит, эмоциональность), нечистые видения сансарных миров,
вызванные влиянием духов, нестабильные состояния ума от циркуляции праны по каналам -
это время именуется временем боли (страдания, горячности).

"Столкнувшись с болезнями, йог, который боится их, говорит:
причина моих болезней - занятия йогой.Это - первое препятствие в йоге.
Второе препятствие - сомнения в эффективности йогической практики.
Третье препятствие - легкомыслие и смятение ума.
Четвертое - безразличие и лень.
Сон - пятое препятствие в йогической практике.
Шестое препятствие - это привязанность к чувственным объектам;
седьмое - ошибочное восприятие или заблуждение.
Восьмое - привязанность к мирским делам.
Девятое - недостаток веры.
Десятое препятствие - неспособность познать истины йоги.
Разумный йог должен избегать этих десяти препятствий с помощью тщательного анализа и рассудительности".
"Йога-Кундалини упанишада" (48 - 55)

На первом этапе практики, когда праны не находятся под контролем, выполняя пранаямы,
йогин сталкивается с трудностями. Его опыты и переживания могут не развиваться месяцами,
даже если он очень интенсивно практикует; его ум будет отвлекаться,
входить в тупость (тамас) или прострацию, желать мирских удовольствий;
у него могут пробудиться сильные желания-страсти, которые его раньше не одолевали;
временами он может переживать сильные эмоции или мысли, вызывающие у него жалость к себе,
страх, уныние, неверие в свои силы и выбранный способ практики.
Это происходит из-за движения нечистых кармических ветров, которые, поднимаясь к голове,
влияют на сознание.

"Поистине трудно заниматься йогой, однако пусть йогин идет на риск,
даже если его жизнь будет держаться на волоске".
"Шива Самхита" (3.47)

В это трудное время йогин должен медитировать на непостоянство, страдания сансары,
порождая великие решимость и отречение.
Следует читать жизнеописания великих Гуру и святых сиддхов, хранить бесстрастие и упорство,
представляя себя бесстрашным вира-йогином. Тем не менее, йогин должен избегать чрезмерно
аскетичного образа жизни, постов и т.д. Если его тело утомилось, он должен дать ему отдохнуть.
Для поддержания здоровья он должен питаться хорошей пищей.

Время блаженства

Затем, когда энергетические каналы восстанавливаются, распрямляются, расширяются, наполняются праной,
начинают наполняться нектаром, испытываются бесчисленные состояния временного блаженства -
эту стадию называют временем блаженства. Когда это блаженство становится постоянным и смешивается
с внешними переживаниями, видимыми в материальном мире, говорят, что йогин вошел в испытание блаженством.

Забвение явлений внешнего мира

Когда йогин, благодаря овладению праной, испытывает "признаки дня и ночи",
входя в состояние "великого покоя" (самадхи), тогда тонкие капли внутри его энергетического тела
начинают плавиться, а самые тонкие двойственные представления ума начинают растворяться.
В это время йогин может погружаться в самадхи, занимаясь выплавлением внутренней энергии.

***
Пять признаков, которые указывают на пробуждение праны.

Когда благодаря упорным занятиям энергия йогина пробуждается, он испытывает пять признаков,
указывающих на активизацию Кундалини:

1. Переживание блаженного восторга в теле, сопровождающееся вспышками ясности (ананда).

2. Ощущение полета (левитация), сопровождающееся временным проникновением в Ясный Свет (удбхава).

3. Дрожь (кампа).

4. Пробуждение осознавания во сне вследствие того, что праны входят в центральный канал (йога-нидра).

5. Раскачивание в блаженстве, сопровождающееся подрагиванием или вращением головы (гхурни).

Эти признаки описываются в "Шива-сутре". Однако прежде чем появятся эти признаки,
йогин будет испытывать множество начальных переживаний, связанных с очищением каналов
и циркуляцией по ним энергии.
[свернуть]

Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 3 ноября 2012, 00:52
Автореферат диссерртации
Философско-религиозные воззрения Карлоса Кастанеды тема диссертации и автореферата по ВАК 09.00.06, кандидат философских наук Тукмаков, Денис Игоревич (http://www.dissercat.com/content/filosofsko-religioznye-vozzreniya-karlosa-kastanedy#ixzz2B6JQu0at)
ЦитироватьНовизна диссертации

Данная работа является первым в России исследованием философско-религиозных воззрений Кастанеды на диссертационном уровне.

Наше исследование является, насколько нам известно, первой в России научной работой, в которой рассматривается практически все творчество Кастанеды, во всей его полноте
*hz*
Заключение.

Мы проанализировали каждую из одиннадцати книг антрополога, раскрыв все наиболее важные смысловые элементы, базисные категории и концепции Кастанеды, в них содержащиеся. Нашей основной задачей было правильно истолковать транслированное Кас-танедой знание, которое мы назвали магической интерпретацией мира. Изначально мы приняли аксиому, согласно которой поставили знак равенства между этим понятием и кастанедовскими книгами. Плавно переходя от книги к книге, двигаясь по мере их усложнения, мы находили родство их базисных категорий, понятий и концепций, благодаря которому можно говорить о внутренней спаянности всего кастанедовского учения, выделяя и анализируя каждую из этих концепций.

Мы выяснили, что все одиннадцать книг Кастанеды представляют собой неразрывное и непротиворечивое единство магической интерпретации мира, которое позволяет оперировать одними и теми же понятиями и категориями на всем протяжении "поля исследования", а также сочетать элементы этой интерпретации между собой.

Мы еще раз убедились в том, что подобная нерасчленимая це-локупность кастанедовского знания не предполагает при этом какой-то серьезной иерархии, поскольку одним из ее кардинальных принципов является уравновешенность и одинаковая важность всех элементов этой целокупности. Конечно, человек подчинен определенным законам, факторам и требованиям, за пределы которых он не может вырваться (Орел, Правило, силы, энергетическая структура, видение), однако еще одним основополагающим принципом его существования является экзистенциальное стремление к абсолютной свободе от каких бы то ни было ограничений разума или воли.

Разумеется, подобное отношение к внешним факторам этого мира не предполагает построения какой-то серьезной иерархии знания.

Вместо нее наше теоретическое изучение выдвинуло на первый план необходимость теоретической реконструкции онтологической и гносеологической составляющих магической интерпретации мира. Осуществив ее благодаря методу контентного анализа и методу феноменологической эмпатии, мы раскрыли основное содержание философско-религиозных воззрений Карлоса Кастанеды.

Наше теоретическое исследование показало также, что еще более существенной частью кастанедовской концепции мира является ценностно-мировоззренческий подход воина к собственной жизни и ко всему миру, выливающийся в своеобразный "кодекс поведения воина". Он, однако, также не является костным, уставообразным сводом или кадастром, а напоминает скорее рекомендации, наставления, советы правильного образа жизни. Последние, впрочем, далеки от морализаторства, поскольку естественным мерилом их эффективности выступает понятие "личной силы", вненравственное по своей сути. Личная сила, в свою очередь, трактуется Кастанедой сугубо практически, поскольку единственное ее проявление - в тех или иных действиях человека. Следовательно, чтобы до конца разобраться в этой праксиологической составляющей магической интерпретации мира, возможно, следует перейти уже к контрлируе-мым практическим шагам, что, однако, остается уделом будущих исследований.

Во множестве мест мы отметили также аксиологическую ценность целого ряда мировоззренческих установок, которые, безусловно, способны стать серьезным морально-нравственным основанием для духовной ориентации многих и многих людей. Наконец, мы всякий раз с огромным уважением относились к Карлосу Кастанеде не только как к транслятору магической интерпретации мира, не только как к писателю или философу, но как к самоотверженному, бесстрашному, благородному и неистощимому исследователю тайн индейской мудрости, загадок нашего мира и величия человеческого духа.
[свернуть]

Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 12 ноября 2012, 10:26
мне кажется полезно посмотреть небольшую обзорную статью из википедии:
Парапсихология
(https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%BF%D1%81%D0%B8%D1%85%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F)
и прямо связанную с ней статью Карла Юнга
О "синхронистичности" (http://frezygrant.ru/jung/)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 13 ноября 2012, 19:45
Ковчег белой цивилизации  (http://platzdarm.org/kovcheg-beloj-civilizacii/)
я бы это назвал отстойником скорее :)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 24 декабря 2012, 10:47
Возможно кого то заинтернесует
Тематический каталог текстов хакеров сновидений
http://1dreamhacker.ru/pm.htm (http://1dreamhacker.ru/pm.htm)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 18 апреля 2013, 17:12
Книга Кундалини йога (http://www.layayoga.ru/Kundaliny.php)
Глава Быстротекущее самадхи — особый момент, когда открывается состояние глубокого сна (http://www.layayoga.ru/index.php?id=6288)
Сахаджа-самадхи
Сахаджа-самадхи

В Учении Лайя-йоги говорится, что в жизни каждого человека существуют особые моменты, когда Природа Ума, непостижимое бесконечное светоносное пространство обнажается, проявляя свою природу прямо.

Для лайя-йогина такие моменты жизни очень важны, настраиваясь на них, он может получить мощный вкус естественного состояния (раса), а затем, тренируясь во вспоминании и узнавании этих состояний, он может по-настоящему реализовать подлинное Сахаджа-самадхи.

«Слушай, о брамин! Следующие случаи — примеры такого состояния: когда человек не замечает «движения внутрь и вовне» в короткий промежуток времени, и при этом он не подавлен невежеством сна; бесконечно малое время, когда он вне себя от радости; когда он заключен в объятия своей возлюбленной с самыми чистыми чувствами; когда обретена вещь, которую он очень сильно хотел, но прежде в отчаянии отказался от нее; когда одинокий путешественник, не имеющий никаких сомнений в полной безопасности пути, по которому он идет, внезапно оказывается перед лицом величайшей опасности; когда человек слышит (шокирующее известие, как например) о внезапной смерти единственного сына, чье здоровье было превосходным, и когда сын находился в расцвете сил и на вершине своей славы.

Есть также периоды самадхи, имеющие место в промежутки времени между состояниями бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна; во время обнаружения удаленного объекта, когда ум, с одной стороны, охватывает тело и при этом, с другой стороны, проецирует себя в пространстве до тех пор, пока он не охватит этот объект, так же, как червь растягивает себя во время переползания с одного листа на другой, стремясь ухватиться при этом за следующую опору.     

Тщательно наблюдай за состоянием ума в такой промежуток времени».

Авадхута Даттатрейя
«Трипура Рахасья» гл. XVII (4 — 14)

В состоянии бодрствования, в миг, когда восприятие одного объекта оставлено, и ум только начинает постигать новый объект, проявляется состояние сна без сновидений или естественное состояние (сахаджа). Поскольку ум еще не действует, исконная Природа «Я» на миг обнажается, и йогин переживает глубокий момент яркой осознанности - Сахаджа-самадхи.

Даже в обычном бодрственном состоянии, в первоначальный момент постижения очередного объекта, ум пребывает в Сахаджа-самадхи (поскольку мысли блокированы).

Сахаджа-самадхи переживается в момент испытания сильной эмоции или возвышенного экстатического чувства, когда человек на миг забывает о своей индивидуальности, сливаясь с Всевышним Источником.

Переживание Сахаджа-самадхи такого рода именуют также «быстротечным самадхи». В это время йогин переживает глубокое чувство единства с внешним миром и отсутствия «я», сопровождающееся сильным блаженством, возникшим оттого, что ветер втягивается в центральный канал, порождая таяние капель в чакрах.

Причина потери быстротечного Сахаджа-самадхи в следующее мгновение
«Но быстротечное самадхи проходит незамеченным, ибо люди не настолько хорошо знакомы с ним. О брамин! Воистину, быстротечное самадхи переживается всеми, и это происходит даже в моменты, когда они поглощены хлопотами; но оно протекает, оставаясь незамеченным ими, так как они незнакомы с ним. Каждый момент, свободный от мыслей и размышлений в состоянии бодрствования — это состояние самадхи».

Авадхута Даттатрейя
«Трипура Рахасья», гл. XVI (85 — 86)

Йогин, испытывая кратковременно Сахаджа-самадхи, переживает блаженство от единства с бесконечным разнообразием форм и энергий вселенной. Поскольку оно испытывается в бодрствовании, то состояние чистого сознания сна без сновидений смешивается с проявленным миром. В глубоком сне есть просто чистое сознание и отсутствуют мышление, боль и наслаждение.

В Сахаджа-самадхи чистое сознание присутствует одновременно с видимыми внешними проявлениями, наслаждением, переживанием и.т.д.

Однако, если йогин неопытен в созерцании, такое Сахаджа-самадхи длится мгновение, а затем теряется, так что йогин не успевает даже понять, в чем дело, и в его уме остается только воспоминание о некой вспышке.

«Но это базовое состояние затмевается потоком мыслей, наполняющих ум сразу же вслед за моментом постижения объекта (из-за того, что мгновенно начинаются оценки и интерпретации понятийного ума, и наступает двойственность)».

Авадхута Даттатрейя
«Трипура Рахасья», гл. XVI (75)

Причина потери в этом случае Сахаджа-самадхи — нагромождение новых мысленных оценок, которые затмевают это сверкание Духа, и длятся дольше, чем быстротечное самадхи. Для того чтобы пребывать в Сахаджа-самадхи, йогин должен тренироваться в особом методе неуклонного созерцания, именуемом способом удержания ума «железная цепь».   

[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 1 июня 2013, 23:59
Статья
Выход в астрал (http://www.abitura.com/not_only/obe.htm)
Спойлер


Ощущение выхода из тела, говорят учёные, хоть раз в жизни возникает у каждого десятого человека. В самых различных ситуациях и условиях. Теперь к ним, условиям, добавились специально поставленные опыты
(http://www.abitura.com/not_only/obe_1.jpg)
(иллюстрация с сайта telegraph.co.uk).

Что нужно, чтобы человек вышел из собственного тела? Нет, мистику оставим в покое. Оказывается, для создания этого странного ощущения достаточно несложного опыта. А вот как правильно его интерпретировать и объяснить с точки зрения физиологии и психологии - над этим учёные будут думать ещё долго.

Две независимые команды исследователей, используя практически одинаковую методику, воспроизвели у добровольцев ощущение выхода из тела и попробовали выяснить, каковы причины возникновения таких ощущений у людей, к примеру, испытавших околосмертельный опыт, находившихся под влиянием наркотиков или спиртного, попавших в опасную, стрессовую ситуацию или находившихся в состоянии медитации, подвергавших себя экстремальным физическим нагрузкам или страдавших некими нарушениями неврологического характера.
(http://www.abitura.com/not_only/obe_3.jpg)

Одни опыты проводил Олаф Бланке ( Olaf Blanke ) из федеральной политехнической школы Лозанны ( Ecole Polytechnique Federale de Lausanne ) и его коллеги из других институтов и университетов Швейцарии и Германии. Вторые — Хенрик Эрссон (Henrik Ehrsson) из университетского колледжа в Лондоне ( University College London ) и его коллеги по UCL.

Бланке и его товарищи ранее инициировали у пациентки галлюцинации типа "страшный призрак за спиной" .

На этот раз исследователь обратил своё внимание на ощущения выхода из тела (Out-of-body experience — OBE). Если в опытах с "призраком" применялись электроды, введённые в мозг, то на этот раз всё было куда прозаичнее.
(http://www.abitura.com/not_only/obe_2.jpg)

астрал выход из тела в астрал


Общий принцип всех опытов по выходу из тела: человек видит перед собой двойника (своё изображение) и отождествляет себя с ним, соответственно, меняя реакцию на стимулы извне (иллюстрация Tej Tadi).

В основе опыта искусственного воспроизведения OBE — очки-дисплеи и камера, снимающая человека со стороны и транслирующая ему эту картинку.

Похоже на опыт одного фаната игр, который закрепил у себя за спиной, на некоторой высоте, камеру и подавал картинку с неё на экраны своего компьютерного шлема, да так и гулял по городу, ощущая себя игроком в "ходилку" от третьего лица (ролик с этим парнем можете посмотреть тут ).

Однако в случае с экспериментами учёных всё было серьёзнее. Исследователи пробовали найти неврологическое объяснение феномену выхода из тела. И пришли, в целом, к схожим выводам: в данном явлении важную роль играет рассогласование зрительной и тактильной информации.

   

астрал выход из тела в астрал
(http://www.abitura.com/not_only/obe_3.jpg)
Швейцарский опыт номер один. 1 — физический контакт, 2 — испытуемый, 3 — виртуальный двойник. На врезке — вид сверху (иллюстрация Science).

Швейцарцы надевали на испытуемого виртуальный шлем и передавали ему картинку с камеры, установленной на некотором расстоянии (порядка двух метров) за спиной.

Но это была ещё половина дела. Далее испытатели дотрагивались авторучкой до спины добровольца. Причём система была устроена так, что камера могла передавать картинку на очки испытуемого как синхронно, так и с некоторой задержкой во времени.

Эта задержка позволила оценить, что испытуемые стоящее перед взором собственное изображаемое тело воспринимали как своё подлинное тело, которое они покинули, находясь теперь в другом месте.

Далее эксперимент усложнили. Человеку показывали не его спину, а спину двойника-манекена. И подопытные также исправно ощущали "двойную подделку" как своё тело, из которого они "выпрыгнули", в том числе и в трюке с авторучкой (на этой странице можно посмотреть ролик, как проводились эти опыты).

астрал выход из тела в астрал
http://www.abitura.com/not_only/obe_4.jpg (http://www.abitura.com/not_only/obe_4.jpg)
Швейцарский опыт номер два. 1 — манекен, 2 — испытуемый, 3 — виртуальный двойник (иллюстрация Science).
   

Потом экраны в шлеме испытуемого полностью выключали, отводили его, "ослепшего", назад на несколько шагов и просили вернуться в исходное положение. И человек возвращался, но не на своё настоящее место, а на то место, в которое благодаря шлему ранее проецировался виртуальный двойник.

Эрссон в UCL провёл схожие опыты с камерой и компьютерным шлемом. Хотя были и отличия.

Так он, в частности, обнаружил, что испытуемые демонстрировали физиологический отклик (заметное потение) в ответ на угрозу их виртуальному двойнику, то есть — при "ударе" молотком по тому месту, где, как казалось человеку, он находился, покинув тело. Испытатели махали молотком перед самой камерой. При этом человек хорошо видел, что на самом деле он сидит на стуле, на расстоянии в метр-два от молотка.

"Опыт показывает, что ощущение нахождения в теле критически зависит от визуальной информации. Другими словами, мы чувствуем, что наша личность располагается там, где глаза", — пояснил эти опыты Эрссон.
(http://www.abitura.com/not_only/obe_5.jpg)


Человек невольно воспринимает свою личность находящейся в том месте, где располагается его точка зрения, в опытах — это камера. На кадре внизу — трюк с подставным манекеном (кадры с сайта spiegel.de).

Эрссон отчитался об эксперименте в своей статье в Science, а команда из Швейцарии в том же номере опубликовала свой отчёт .

Сьюзен Блэкмор (Susan Blackmore), психолог из университета Западной Англии ( University of the West of England ), комментируя данные работы, сказала: "Учёные давно подозревали, что ключ к этому экстраординарному опыту, иногда меняющему жизнь, находится в разрушении обычной иллюзии того, что мы находимся позади наших глаз, и замены её новой точкой зрения сверху или сзади".

Тут, правда, следует сделать оговорку. Существуют рассказы о выходе из тела при клинической смерти, когда человек якобы видит себя со стороны. Причём важным моментом в таком опыте является, мол, тот факт, что человек видит то, чего видеть не мог (усилия реаниматоров, например), и, дескать, это доказывает, что он действительно покидал тело.

Поскольку проверить такое, мягко говоря, затруднительно, остаётся оставить такие сообщения на совести рассказчиков. Но вот опыты британских и швейцарских исследователей, где "выход" был воссоздан средствами техники, поднимают интересный вопрос — откуда у человека, испытывающего феномен выхода из тела, зрительная информация?

(http://www.abitura.com/not_only/obe_6.jpg)

У Эрссона опыт проходил чуть иначе. Одной рукой испытатель дотрагивался до груди испытуемого. Последний этого не видел, так как камера стояла сзади. Одновременно испытатель проводил другой рукой с фломастером перед камерой. В том месте, в котором испытуемый, как ему казалось, находился, покинув тело (фото Science/Henrik Ehrsson).
   

Давайте подумаем вместе: может быть, находясь в неком ограниченном сознании (почти бессознательном состоянии в условиях кислородного голодания мозга, при остановке сердца, например) пациент видит мир своими глазами, но нарушенная работа мозга приводит к расхождению зрительного ряда с тактильными ощущениями, идущими от тела. Если нервные цепочки, ответственные за передачу этой информации, начинают работать несогласованно.

А такое рассогласование, как показали Бланке и Эрссон, создаёт ощущение выхода из тела. Остальное наш мозг вполне может домыслить и сам.

Бланке, в частности, пишет, что его опыт показывает: мультисенсорный конфликт (термин авторов опыта) приводит к тому, что испытуемый перемещает своё "я" в позицию наблюдаемого двойника вовне своего настоящего тела. А значит, мол, феномен выхода из тела можно не только воспроизводить, но и изучать экспериментально, научными методами. И тут ещё, вероятно, будет открыто немало тонкостей.

Как бы то ни было, авторы этих опытов полагают, что их результаты пригодятся не только в медицине и, шире, в понимании секретов работы мозга, но и в компьютерных играх (где можно придумать новые средства для усиления эффекта присутствия) или в системах по дистанционному управлению чем-либо (роботом-хирургом, например).

Один из постановщиков экспериментов в Швейцарии, Томас Метзингер (Thomas Metzinger), утверждает, что данные опыты бросают вызов существующим представлениям не только в физиологии, но, в некоторой мере, и в философии. Поскольку ощущение "я" традиционно рассматривается как нечто метафизическое, умеющее познавать, отражать мир, нечто — делающее нас уникальными.

Обманывая и "препарируя" это ощущение "я", учёные показали, что наш мозг постоянно занят обработкой информации извне, сопоставляя между собой визуальные реплики и тактильные ощущения и, тем самым, создавая ощущение "географического" единства физического тела и самосознания/личности.

Однако оказалось, единство это легко разрушить. Мозг просто "не любит" неправильных, не согласующихся "показаний датчиков" (вестибулярный аппарат, тактильные ощущения, зрение) и, видимо, увязывает их между собой доступным способом, создавая иллюзию выхода из тела или, если угодно, иллюзию второго тела.

Ну а поскольку для данного обмана оказалось достаточным "вынести из тела" глаза, как считают Метзингер, Бланке и их коллеги по данной работе, следует несколько перефразировать известное изречение Рене Декарта: "Video Ergo Sum".
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: Rei от 2 июня 2013, 19:09
(http://www.abitura.com/not_only/obe_2.jpg)
Картинка из статьи: что это у него взади? Паяльник?))) на рис2 уже дымится  *lol*
Название: Re: Тексты
Отправлено: Куку от 3 июня 2013, 00:10
Цитата: Ray от  2 июня 2013, 19:09
Картинка из статьи: что это у него взади? Паяльник?))) на рис2 уже дымится  *lol*
так не честно, с паяльнегом в попе любой из тела выскочит. пусть без него попробуют
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 6 июня 2013, 12:20
Тульпофорсинг *fsp*
ЦитироватьЯ вообще ничего не понял: сплю я или все на самом деле? Почему-то решил, что собака, которая спала на коврике у кровати, откусила мне ногу и я сижу с кровавым обрубком. Короче, фу — ну их, эти эксперименты». Так 14-летний подросток описывает свой опыт погружения в осознанные сновидения. Пока мы занимаемся своими взрослыми делами, наши дети осваивают параллельную реальность.
Статья Я и моя галлюцинация  (http://www.novayagazeta.ru/society/57796.html)
Спойлер
Юность ценит не рассудок, а сильные эмоции, поэтому уходит в осознанные сновидения — тульпу — воображаемый и крайне опасный мир

22.04.2013 
«Я вообще ничего не понял: сплю я или все на самом деле? Почему-то решил, что собака, которая спала на коврике у кровати, откусила мне ногу и я сижу с кровавым обрубком. Короче, фу — ну их, эти эксперименты». Так 14-летний подросток описывает свой опыт погружения в осознанные сновидения. Пока мы занимаемся своими взрослыми делами, наши дети осваивают параллельную реальность.

Вот вы, взрослые, слышали что-нибудь про тульпу? Ну и хорошо, что мало кто про нее пока слышал: хотя самая большая группа «Вконтакта», посвященная тульповодству, насчитывает около 2700 участников. А именно из «Вконтактика» наши дети черпают самые экзотические идеи, вот хоть те же осознанные сновидения.



Расширение сознания

Детям в самом глупом, самом активном возрасте — между детским и подростковым — хочется удивительного, яркого и необычного. Реальность, закольцованная в маршрут «дом — школа — секция — дом», завязанная на ежедневные домашки, не дает им впечатлений: мудрено ли, что они ищут их в альтернативной реальности. Там они могут летать, разговаривать со зверями, видеть изумительные картины и спасать мир. Взрослые им без устали канифолят мозги на тему «Наркотики — вред», дети вроде иногда проникаются. Тем удивительнее, насколько легко они ловятся на идеи расширения сознания, которые кажутся им безопасными. Из поколения в поколение, из уст в уста передается сакральное знание о «собачьем кайфе» — и дети в школах и пионерлагерях придушивают друг друга, чтобы испытать послеобморочную эйфорию, вот только что по школам прокатилась новая волна.

Идеи осознанных сновидений, или тульповодства, тоже кажутся детям безопасными и интересными: ну здорово же — управлять сновидением? Или создать себе розового пони, который будет с тобой разговаривать? И никаких наркотиков! Идеи эти они черпают не напрямую у Кастанеды с его сновидениями или из практик тибетских монахов (к которым возводится тульповодство), а из «гайдов» — руководств, которые написали одни взрослые исследователи альтернативной реальности для других. Основной контингент исследователей — это все-таки старшие подростки и молодые взрослые, но к ним неуклонно подтягиваются зачарованные любопытные дети.



Няшные поняши

Тульпа — это индивидуальная галлюцинация. Создатель, или хост, долго и старательно визуализирует ее, придумывая ей сознание, характер, внешний вид, запах, воображая, какова она на ощупь. Теоретически тульпа может быть кем угодно: основные тексты тульповодов рассказывают, что первая тульпа, созданная не монахом, появилась у француженки Александры Дэвид-Нил, которая 12 лет прожила в Тибете и имела вид старичка-монаха, как у коренных тибетцев. К основной массе нынешних тульповодов эта мода пришла с форумов и бордов любителей аниме и мультсериала My Little Pony: Friendship is Magic (в русском переводе — «Дружба — это чудо»). Так что они предпочитают визуализировать своих воображаемых друзей в виде кавайных девочек из аниме (часто нэко-кошек или кицунэ-лисичек) или волшебных пони. Сериал про пони пользуется загадочной популярностью у поколения 20-летних. Довольно дико читать на тематических форумах и в блогах, как 20-летние дядьки берут себя в копыта, смотрят мультики со своими няшечками и предаются жамкам с поняшами.

Визуализация — дело долгое, гайды советуют потратить на нее не меньше 100 часов, а лучше — больше. Придумать тульпе личность, вообразить до мельчайших подробностей, наделить мимикой, научить двигаться и разговаривать — этот процесс называется «форсить» тульпу, с ударением на «о». Тогда, согласно инструкциям, хозяин сможет ее видеть, слышать, ощущать ее прикосновения и запахи, всюду с ней ходить, советоваться и вести беседы. Тульпа будет иметь доступ ко всему, что есть у него в голове, — так что теоретически может напомнить что-то давно забытое: цвет кофточки любимой девушки в конкретный день или нужную формулу на экзамене. Мнения по поводу секса с тульпой расходятся до полярно противоположных. На форумах тульпофорсеры обмениваются опытом создания тульп и долго, скучно рассказывают о своем вондере (воображаемом мире, где некоторые предпочитают упражняться с тульпой), о поведении какой-нибудь Королевы Кризалис (это такая злая черная пони с голубыми крыльями) на лекции, во время чтения фанфика по все тем же пони или просмотра мультиков.



Вообрази: я здесь одна

Иногда у тульпофорсеров вдруг проскакивает обмолвка: «Это первое существо, которое сделало мне комплимент». Или еще: «Я сломался еще давно, когда понял, что вот конкретно мне никогда никто не даст не только любви, но и внимания, дружбы». «Я законченный интроверт».

Кажется, тульповоды вырастают из нелюдимых и нелюбимых детей, потерянных во взрослом мире. «Я уверена, что успешный создатель тульпы имеет проблемы в отношениях с родителями (и в первую очередь с мамой), потому что тульпа — идеальный объект привязанности», — говорит психотерапевт Зоя Звягинцева, тренер в Nonviolent Communications.

Среди тульповодов встречаются и этакие Печорины, разочарованные в жизни, где не находят применения своим могучим силам и способностям, и в женщинах, которые им быстро наскучивают, — а лучшего собеседника они находят в себе самом.

О тульпофорсинге несколько раз рассказывали в паблике «Вконтакта» Hikikomori — на него, кстати, подписано 207 тысяч человек. Хикикомори, или хикки, — это асоциальные молодые люди, предпочитающие жить в самоизоляции, не работать, не учиться, питаться тем, что принесут родители, и проводить свои дни за компьютером. Сообщество это бесконечно унылое: жизнь — дерьмо, люди злые, я хуже всех, реальность приносит только боль, бороться не за что, кругом только унижение, одна радость — книги и кино, и вообще «мне здесь нет места». Все это перемежается анимешными портретами печальных кунов и тян, цитатами из «Преступления и наказания», Тютчева («Есть целый мир в душе твоей», ага) и Мураками. В общем, это очень одинокие дети, которые тоскуют по любви и осмысленности. Недаром кто-то заметил, что первым хикки в России был Обломов.



Создай себе шизофрению

Форумы тульповодов и статьи о них полны предупреждений: осторожно, вы сами сводите себя с ума. Это мало кого останавливает: юность ценит не рассудок, а сильные эмоции.

«Практика создания тульпы, на мой взгляд, штука очень опасная, — говорит Зоя Звягинцева. — Это способ ухода от реальности в воображаемый мир, который, как любой способ ухода от реальности (наркотики и прочие зависимости), не способствует улучшению качества жизни. Создание тульпы — это путешествие в шизофрению. Со всеми прелестями шизофрении: продуктивной симптоматикой (наличием галлюцинаций, сформированного бреда и т.д.), негативной симптоматикой (апатией, разрывом социальных контактов, изоляцией) и когнитивными нарушениями (например, нарушение внимания). Многие используют для форсинга психоактивные препараты, депривацию сна и т. д. Большинство признаются (или кичатся), что перестали общаться с друзьями, ходить в школу или институт, бросили работу. Форсинг приводит к развитию бреда овладения: тульпе передается управление частями тела (например, руками) или всем телом. Некий юзер описывает, как тульпа перенесла его в воображаемый мир, пока он в очереди стоял. Рано или поздно начинает развиваться параноидный бред: тульпа пугает своего владельца, говорит ему о враждебных намерениях окружающих, дает прямые указания причинить вред себе или окружающим. Спорить с этими указаниями для многих невозможно. От хорошо сформированной тульпы избавиться очень тяжело, и со временем она начинает управлять создателем (поэтому вопросы: «Как мне теперь убить тульпу?» — на форумах тоже есть).

Поэтому вполне можно сделать однозначный вывод: форсинг опасен. Возможно, это смертельно опасная практика — у нас просто еще нет статистики на этот счет. Я не нашла ни одного серьезного психологического исследования этой проблемы. Однако у меня нет твердой уверенности, что практика создания тульпы ведет к шизофрении, а не является симптомом первого проявления шизофрении. Мне кажется неслучайным, что форсинг так распространен именно у подростков от 15 до 20 лет (примерно в этом возрасте и случаются первые манифестации), что 95% практикующих бросают это занятие, и лишь у избранных получается довести его до победного конца».



Поздновато для Карлсона

Дети часто беседуют с воображаемыми друзьями (многие, кстати, считают таким другом Карлсона). Обычно этим детям не хватает впечатлений, которые они добирают фантастическими выдумками, и нежности, которой они заливают своих оживших плюшевых мишек и воображаемых котят под кухонным столом. Как правило, это проходит само к началу школы. Но что делать родителям, если их подросток в обнимку с синим пони удаляется в подсознание? «Можно рекомендовать родителям насторожиться, если ребенок вдруг стал о себе говорить «мы»: мы пойдем в школу, мы почитаем, мы потупим в комп и т. д., — говорит Зоя Звягинцева. — Стоит начать доверительную беседу, почему есть желание создать себе воображаемого друга, чего не хватает в реальных отношениях, попробовать обсудить черты характера желанного воображаемого друга. Очень важно, чтобы этот разговор не перешел в осуждение, критику подростка, давление на него. И если между родителем и ребенком нет доверительных отношений, лучше, если эту беседу проведет психолог. Необходимо бегом бежать к психологу вместе с ребенком, если у родителей появилось ощущение, что ребенок с кем-то разговаривает. Например, внезапно смеется, или отвечает невпопад, или отвлекается от разговора с живыми людьми».

А вообще, конечно, хорошо бы, чтобы котята были живые, чтобы галлюцинация не была единственным собеседником, чтобы добрые слова говорили не только тян с сиреневыми глазами и чтобы среда, в которой обитает подрастающий человек, порождала в нем не только глухую тоску, но и желание радоваться, действовать — жить.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 7 июня 2013, 18:27
Cтатья с ресурса Кома души (http://coma.su/)
Использование гипнагогических образов и фосфенов для вхождения в осознанное сновидение (http://coma.su/content/view/231/31/)
(http://files.coma.su/_pix/news/fosfen5.gif)
*hz*
Статья Техника входа в осознанное сновидение "100% выход" или "Дыхательный метод" (http://coma.su/content/view/218/57/)
Спойлер

Техника входа в осознанное сновидение "100% выход" или "Дыхательный метод"
Когда мы стоим на пороге выбора начальной техники входа в осознанное сновидение, я подумал, что хорошо бы следовать Лаберже, перейнять у него систему МВОС и всем практиковать и практиковать. Но тут я вспомнил, что мы к Лаберже не имеем никакого отношения и следовать ему не будем, по крайней мере пока. Не знаю почему именно я от него отказался, как говорится Дух подсказал. Я сразу же вспомнил про Карлоса Кастанеду, поиск рук и т.п. Но тоже как мне показалось или привиделось, или почувствовалось что это нам ни к чему. Так что по-хорошему мы должны начать с осознавания себя в реале, очень нужная и правильная вещь, я считаю это естественным, природным входом в осознанное сновидение. НО! Это упражнение должен делать каждый и так, это само сабой разумеющаяся вещь. Позже я создам раздел, посвященный осознаванию себя в реале, где мы сможем обсудить все волнующие нас вещи по этому поводу. А пока просто имейте в виду, что вы должны быть осознаны всегда, находиться "здесь и сейчас", а не там где его величеству разуму захочется.

Так что же нам делать, спросите вы, а может и не спросите, в принципе все равно. По крайней мере я у себя спросил, я уже может говорил, а может и нет, что к этому практу не подготавливался и что здесь будет понятия не имею, будет то что подскажет Дух и вы, естественно, как посланники Духа. И Дух мне подсказал такую фишку. Напрягитесь сейчас и вспомните первые книги КК, те кто не читал, остановитесь сейчас и прочитайте, затем продолжите читать мое сообщение дальше Шучу. Так вот, важным моментом в обучении Карлоса, было то, что Дон Хуан с помощью растений силы показал ему обратную сторону реала, он показал ему абстрактное. ДХ сделал так называемое превью того, что ждет Карлоса дальше, провел его за кулисы театра магии, где он смог вживую прикоснуться к декорациям, посмотреть на актеров и прочувствовать на себе театральную игру. Вы понимаете к чему я клоню? Давайте попробуем сделать такое же превью и для нас. Выберем такую технику выхода в ОС, которая сможет нам показать наши возможности. После долгих размышлений я остановился на технике "100% выхода" или дыхательный метод. Я честно спер ее с инет страниц, единственное не знаю кто автор, я ее нашел через вторые руки. Но все равно все права соблюдены, нам чужого не надо, а за технику спасибо.

Техника "100% выход" ака "Дыхательный метод".
Перед сном даем установку на ОС и заводим будильник, чтоб он прозвенел через 5-6 часов, как раз будет последняя БДГ фаза, ее нам и нужно поймать. Т.е. если вы ложитесь в 12 ночи, то ставим будильник на 6 утра где-то. Как проснулись необходимо немного взбодриться и прогнать сонивость, можно пойти умыться, схавать яблочко, только не пейте кофе. После 2-5 минут необходимо лечь обратно в теплую постель повернуться на правый бок, сделать 30 глубоких вдохов-выдохов (за единицу принимаем вдох-выдох, т.е. получится 30 вдохов и 30 выдохов), это так называемая гипервентиляция легких. И заснуть как можно быстрее.

Автор гарантирует ОС!!!
Немного разберемся в технических моментах. Я думаю всем понятно почему встаем после 5-6 часов сна, так как входим в последнюю дольше всего длящуюся БДГ фазу, а как было доказано Лаберже именно в этой фазе существует наибольший вариант осознаться. Зачем делать гипервентиляцию - чтоб насытить кислородом мозг. Почему ложимся на правый бок - чтоб насытить правое полушарие мозга больше. Почему 30 раз - как автор говорит нужно дышать где-то минуту, чтоб не чувствовать большого дискомфорта и не потерять сознание, получается где-то 30 вдохов-выдохо и есть минута. Напоминаю дышать нужно очень глубокими вдохами-выдохами, не нужно очень быстро это делать, а то голова закружится. Я думаю здесь всем все понятно, если нет - спрашивайте.

Из своего опыта (которого конечно нет, ведь мы договорились, что учимся осить с самого начала) не надо сильно взбадриваться, т.к. хрен потом уснешь. И еще посредине счета начинаешь забываться и проваливаться в неосознанку и сон, так вот следите за своей осознанностью и не допускайте провалов. И еще делать это лучше в ту ночь перед которой вы хорошо выспались.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: Diana от 7 июня 2013, 18:47
Обожаю гипнога-гаческие картинки и фосфены!. Там стока интересного:))))
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 24 июня 2013, 17:59
Обзорная  статья неизвестного автора
по книгам каки
Карлос Кастанеда: тучи рассеиваются (http://www.behigh.org/library/real/castaneda.html)




Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 28 июня 2013, 12:20
Интервью Карлоса Кастанеды, взятое Сэмом Кином для журнала "Psychology Today" (1956) (http://tzone.kulichki.com/anomal/kastaneda/interw0.html)
Пер. с англ. В.Пелевина
Спойлер
   
Сэм Кин: Следуя за доном Хуаном в трех ваших книгах, я подозревал иногда, что он - создание Карлоса Кастанеды. Слишком уж он хорош, чтобы существовать на самом деле - мудрый старый индеец, превосходящий своим знанием человеческой природы почти любого.

Карлос Кастанеда: Совершенно невообразимо, чтобы я мог выдумать личность, подобную дону Хуану. Вряд ли он та фигура, которую мне позволила бы изобрести моя европейская интеллектуальная фадиция. Правда гораздо страннее. Я ничего не создал. Я всего лишь репортер. Я не был даже подготовлен к тем изменениям в жизни, которые повлек мой контакт с доном Хуаном.

Где и когда вы встретили дона Хуана и стали, его учеником?

Я заканчивал учебу в Лос-Анджелесском университете и собирался получить диплом по антропологии. Я собирался стать преподавателем и думал, что подходящим началом было бы напечатать короткую работу о лекарственных растениях. Меньше всего меня интересовала возможность встретить загадочную личность вроде дона Хуана. Я стоял со своим школьным другом на автобусной остановке в Аризоне. Он указал на старого индейца и сказал, что тот знает о пейоте и лекарственных растениях. Я нагнал на себя как можно больше значительности, представился дону Хуану и сказал: "Как я понимаю, вы многое знаете о пейоте. Я один из экспертов по пейоту (я прочел "Культ Пейота" Уэстона Ла Барра), и вам, возможно, стоило бы побеседовать со мной за обедом". Что ж, он просто поглядел на меня, и моя бравада растаяла. Мой язык полностью онемел. Обычно я бывал очень агрессивным и разговорчивым, поэтому то, что он взглядом заставил меня замолчать, было исключительным происшествием. После этого я стал ездить к нему, и примерно через год он сказал, что решил передать мне знание магии, которое он унаследовал от своего учителя.

Тогда дон Хуан - не отдельное уникальное явление. Существует ли сообщество магов, разделяющих тайное знание?

Конечно. Я знаю трех магов и семерых учеников, и есть еще очень многие. Если вы читали историю испанского завоевания Мексики, вы знаете, что католические инквизиторы пытались уничтожить магию, потому что считали ее делом рук дьявола. Она существовала там многие сотни лет. Большинство техник, которым меня обучил дон Хуан, очень стары.

Некоторые из техник, используемых магами, в широком ходу у других оккультных групп. Их участники часто используют сны для поиска потерянных предметов и совершают во сне внетелесные путешествия. Но когда вы рассказываете, как дон Хуан и его друг дон Хенаро средь бела дня заставили исчезнуть вашу машину, мне остается только почесать затылок. Я знаю, что гипнотизер может создать иллюзию присутствия или отсутствия объекта. Думаете ли вы, что были загипнотизированы?

Возможно, что-то вроде этого. Но, как говорит дон Хуан, мы должны начать с понимания того, что мир гораздо шире, чем мы обычно представляем. Наши нормальные ожидания относительно реальности создаются общественным консенсусом. Мы обучены тому, как видеть и воспринимать мир. Трюк социализации состоит в том, чтобы убедить нас, будто описания, с которыми мы соглашаемся, определяют границы реального мира. То, что мы называем реальностью, - это всего лишь один способ видения мира, способ, поддерживаемый общественным соглашением.

Тогда маг, как гипнотизер, создает альтернативный мир, выстраивая другие ожидания и манипулируя стимулами для восприятия, чтобы вызвать общественный консенсус.

Совершенно верно. Я пришел к пониманию магии в терминах идеи Талькота Парсонса о глоссах. Глосса - это общая система восприятия и языка. Например, эта комната является глоссой. Мы соединили вместе набор изолированных восприятий - пол, потолок, окно, лампы, коврики и так далее, - чтобы создать единую целостность. Но для этого мы должны быть научены собирать мир воедино таким образом. Ребенок исследует мир с помощью нескольких предпосылок до тех пор) пока его не обучат видеть вещи способом, соответственно описаниям, насчет которых все соглашаются. Мир - это соглашение. Система глоссирования чем-то напоминает ходьбу. Мы должны научиться ходить, но когда мы научились, остается только один способ ходьбы. Мы должны научиться видеть и говорить, но когда мы научились, мы подчинены синтаксису языка и способу восприятия, который в нем заключен.

То есть магия как искусство учит новой системе глоссирования. Когда, например, Ван Гог порвал с художественной традицией и нарисовал "Звездную ночь", он фактически сказал: вот новый способ глядеть на вещи. Звезды живы, и они вращаются в своем энергетическом поле.

Частично. Но существует различие. Художник обычно всего лишь переставляет старые глоссы, которые соответствуют его членству. Членство состоит в том, чтобы быть специалистом по оттенкам смысла, заключенным в культуре. Например, моим первоначальным членством, как и у большинства образованных людей Запада, был европейский интеллектуальный мир. Нельзя вырваться из одного членства без того, чтобы не быть введенным в другое. Можно только переставлять глоссы.

Что делал дои Хуан - заново социализировал или десоциализировал вас? Обучал ли он вас новой системе значений или только способу избавиться от старой системы, дабы вы могли смотреть на мир, как удивляющийся ребенок?

У дона Хуана и меня нет согласия относительно этого. Я считаю, что он давал мне новые глоссы, а он считает, что освобождал меня от глосс. Обучая меня магии, он дал мне новый набор глосс, новый язык и новый способ видения мира. Однажды я прочел дону Хуану небольшой отрывок из сочинения Людвига Витгенштейна по лингвистической философии, а он засмеялся и сказал: "Твой друг Витгенштейн слишком сильно затянул петлю вокруг собственной шеи, так что и пойти ему некуда".

Витгенштейн был одним из немногих философов, которые бы поняли дона Хуана. Его мнение о том, что существует много различных языковых игр - наука, политика, поэзия, религия, метафизика, каждая со своим собственным синтаксисом и правилами, позволило бы ему понять магию как альтернативную систему языка и значений.

Но дон Хуан считает, что то, что он называет видением - это восприятие мира без всяких интерпретаций; это чистое восприятие. К этому ведет магия. Чтобы сломать уверенность, будто мир таков, как вас всегда учили, вы должны научиться новому описанию мира - магии, а затем соединить старое и новое описания вместе. Тогда вы увидите, что ни одно из описаний не является окончательным. В этот момент вы проскальзываете между описаниями, вы останавливаете мир и видите. Вы остаетесь с чудом - настоящим чудом видения мира без интерпретаций.

Думаете ли вы, что можно выйти за пределы интерпретаций, используя психоделические наркотики?

Я так не думаю. В этом я расхожусь с такими людьми, как Тимоти Лири. Я считаю, что он занимался импровизациями с позиций своего европейского членства и просто расставлял по-другому старые глоссы. Я никогда не принимал ЛСД, но я вынес из учения дона Хуана то, что психотропы используются для остановки потока обычных интерпретаций, чтобы усилить противоречия внутри глосс и пошатнуть однозначность. Но наркотики сами по себе не позволят вам остановить мир. Чтобы добиться этого, необходимо альтернативное описание мира. Вот почему дон Хуан должен был обучить меня магии.

Существует обычная реальность, которую мы, западные люди, считаем единственным миром, и существует реальность мага. В чем самые важные различия между ними?

В европейском членстве мир построен в основном из того, что глаза сообщают уму. В магии все тело служит перцептором. Как европейцы, мы видим мир вокруг себя и говорим с собой о нем. Мы здесь, а мир там. Наши глаза питают наш рассудок, и у нас нет прямого значения вещей. Согласно магии, эта ноша для глаз не является необходимой. Мы познаем всем телом.

Западный человек начинает с принятия того, что субъект и объект разделены. Мы отделены от мира и должны пересечь какой-то зазор, чтобы добраться до него. Для дона Хуана и магической традиции тело уже находится в мире. Мы едины с миром, а не отделены от него.

Да, это так. У магии другая теория воплощения. Проблема магии - это настроить и привести в порядок свое тело, чтобы сделать его хорошим рецептором. Европейцы обращаются со своими телами как с объектами. Мы наполняем их алкоголем, плохой едой и беспокойством. Когда что-нибудь идет не так, мы решаем, что микробы извне вторглись в тело, после чего мы принимаем лекарство, чтобы вылечиться. Болезнь - не часть нас самих. Дон Хуан не верит в это. Для него болезнь - это дисгармония между человеком и его миром. Тело - это осознание, и с ним следует обращаться безупречно.

Это похоже на мысль Нормана О. Брауна о том, что дети, шизофреники и одержимые божественным безумием дионисяхйского сознания ощущают предметы и других людей как продолжение собственного тела. Дон Хуан предлагает что-то в этом роде, когда говорит, что солнечное сплетение "человека знания " соединено с миром нитями света.

Мой разговор с койотом - хорошая иллюстрация различных-теорий воплощения. Когда он приблизился ко мне, я сказал: "Привет, койотик. Как поживаешь?" А он ответил: "Отлично. А как ты?" Понятно, я не слышал этих слов обычным способом. Но мое тело знало, что койот говорит что-то, и я перевел это в диалог. Как интеллектуал, я связан с диалогом настолько глубоко, что мое тело автоматически перевело в слова ощущение того, что животное общалось со мной. Мы всегда воспринимаем неизвестное на языке известного.

Когда вы находитесь в этом магическом состоянии сознания, где койоты говорят и все изменяется и излучает свет, кажется, что весь мир жив и люди входят в сообщество, включающее животных и растения. Если мы отбросим наше высокомерное предположение о том, что мы - единственная осознающая и способная к общению форма жизни, мы могли бы обнаружить, что с нами говорят самые разные существа.

Джон Дилш говорил с дельфинами. Может быть, мы не чувствовали бы себя такими одинокими, если бы могли поверить, что мы - единственная разумная форма жизни.

Мы могли бы говорить с любыми животными. Для дона Хуана и других магов не было ничего удивительного в моем разговоре с койотом. Как нечто само собой разумеющееся сказали они, что мне следовало бы обзавестись более надежным животным в качестве друга. Койоты - шутники, и им не стоит доверять.

А какие животные становятся лучшими друзьями?

Змеи становятся изумительными друзьями. Однажды у меня был разговор со змеей. Как-то ночью мне приснилась змея на чердаке дома, где я жил в детстве. Я взял палку и попытался ее убить. Утром я рассказал об этом сне своей подруге, и она напомнила мне, что нехорошо убивать змей, даже если они на чердаке и во сне. Она посоветовала мне, чтобы в следующий раз, когда мне приснится змея, я накормил ее или сделал ей что-нибудь приятное. Примерно через час после этого я ехал на мотороллере по редко используемой дороге, и она уже дожидалась меня там - четырехфутовая змея, растянувшаяся на солнце. Я подъехал к ней, она не шевелилась. После того как мы некоторое время глядели друг на друга, я решил, что должен сделать какой-нибудь жест, показывающий, что я сожалею, что ударил ее брата во сне. Я наклонился и коснулся ее хвоста. Она свернулась, показав, что я слишком поторопился с этим. Поэтому я отошел и стал просто смотреть. Минут через пять она исчезла в кустах.

Вы ее не подобрали?

Нет.

Это был очень хороший друг. Человек может научиться подзывать змей. Они ощущают все - ваши действия и ваши чувства. Но надо быть в очень хорошей форме, спокойным, собранным, в дружелюбном настроении, без всяких сомнений или отложенных дел.

Моя змея помогла мне понять, что я всегда имел параноидальные чувства относительно природы. Я считал животных и змей опасными. После нашей встречи я уже никогда не смогу убить змею и стал лучше понимать, что мы находимся в какой-то живой взаимосвязи. Наша экосистема вполне может включать контакты между различными формами жизни.

Насчет этого у дона Хуана очень интересная теория. Растения, как и животные, всегда воздействуют на вас. Он говорит, что если вы не извиняетесь перед растениями за то, что собираете их, вы можете заболеть или попасть в катастрофу.

У американских индейцев похожая точка зрения на животных, которых они убивают. Если вы не поблагодарите животное за то, что оно отдает свою жизнь ради вашей, его дух может причинить вам неприятности.

У нас есть общность со всей жизнью. Что-то изменяется каждый раз, когда мы специально наносим вред растительной или животной жизни. Мы отнимаем жизнь, чтобы жить, но мы должны быть готовы отдать наши собственные жизни без сожаления, когда придет время. Мы так важны, что забываем, что мир - это огромная тайна, которая будет учить нас, если мы станем слушать.

Может быть, психотропные вещества моментально стирают изолированное эго и позволяют достичь мистического слияния с природой. Большинство культур, сохранивших чувство общности между человеком и природой, также практиковали церемониальное использование психоделических средств. Принимали ли вы пейот, когда говорили с койотом?

Нет. И вообще ничего.

Был ли этот опыт более интенсивным, чем похожие опыты, бывшие у вас, когда дон Хуан давал вам психотропные растения?

Гораздо более интенсивным. Каждый раз, когда я принимал психотропные растения, я знал, что что-то принял, и мог подвергнуть сомнению реальность своего опыта. Но после того как койот говорил со мной, у меня не осталось никакой защиты. Я никак не мог это объяснить. Я действительно остановил мир и на короткое время оказался полностью за пределами своей европейской системы глосс.

Считаете ли вы, что дон Хуан живет в этом состоянии сознания большую часть своего времени?

Да. Он живет в магическом времени и иногда переходит в обычное время. Я живу в обычном времени и иногда ныряю в магическое время.

Каждый, кто путешествует так далеко от исхоженных путей консенсуса, должен быть очень одинок.

Еще бы. Дон Хуан живет в пугающем мире, оставив людей, занятых рутиной, далеко позади. Однажды, когда я был с доном Хуаном и его другом доном Хенаро, я увидел одиночество, которое они разделяют, и их грусть оттого, что все ловушки и точки соотнесения обычного общества остались позади. Я думаю, что дон Хуан превращает свое одиночество в искусство. Он сдерживает и контролирует силу, чудо и одиночество и превращает их в искусство. Его искусство - это метафорический путь его жизни. Вот почему его учение имеет такой драматический привкус и единство. Он осознанно создает свою жизнь и свою манеру учить.

Например, когда дон Хуан взял вас в горы охотиться, он сознательно выстроил аллегорию?

Да. Его не интересует охота ради развлечения или чтобы достать мясо. За десять лет, которые я его знаю, дон Хуан, как я могу судить, убил только четырех животных, и тех - только тогда, когда видел, что их смерть была подарком ему точно так же, как его смерть будет когда-нибудь подарком чему-то. Однажды мы поймали кролика в установленную нами ловушку, и дон Хуан сказал, что я должен убить кролика, потому что его время истекло. Я был в отчаянии, и у меня было ощущение, что кролик - это я. Я попытался освободить его, но не мог открыть ловушку. Тогда я пнул ловушку ногой и случайно сломал кролику шею. Дон Хуан пытался объяснить, что я должен принять ответственность за то, что нахожусь в этом чудесном мире. Он наклонился и прошептал мне на ухо: "Я говорил тебе, что у этого кролика больше не оставалось времени, чтобы бродить по этой прекрасной пустыне". Он сознательно организовал все как метафору, чтобы научить меня путям воина. Воин - это человек, охотящийся за личной силой и нахапливающий ее. Для этого он должен развить терпение и волю и двигаться через этот мир обдуманно. Дон Хуан использовал драматическую ситуацию реальной охоты потому, что обращался к моему телу.

В последней книге "Путешествие в Икстлан " вы разрушаете впечатление, производимое вашими первыми книгами, что использование психотропных растений - это главный метод, который дон Хуан намеревался применить для обучения вас магии. Как вы сейчас понимаете место психотропных растений в его учении?

Дон Хуан использовал психотропные растения только в среднем периоде моего ученичества, из-за того что я был тупым, все усложняющим и нахальным. Я держался за свое описание мира так, как если бы оно было единственной правдой. Психотропы создали брешь в моей системе глосс. Они уничтожили мою догматическую уверенность. Но я заплатил огромную цену. Когда клей, скреплявший мой мир, растворился, мое тело было ослаблено, и у меня ушли месяцы на восстановление сил. Я испытывал беспокойство и действовал на очень низком уровне.

Регулярно ли дон Хуан пользуется психотропными растениями для остановки мира?

Нет. Сейчас он может останавливать его волей. Он сказал, что мне было бы бесполезно пытаться видеть без помощи психотропных растений. Но если бы я вел себя как воин и взял на себя ответственность, я бы не нуждался в них; они бы только ослабили мое тело.

Это должно оказаться шоком для многих ваших последователей. Ведь вы - что-то вроде святого - покровителя психоделической революции.

У меня действительно есть последователи, у которых насчет меня самые странные идеи. Однажды я направлялся на лекцию, которую читал в Калифорнии, Лонг-Бич, и парень, который меня знал, указал на меня девушке и сказал: "Вот, это Кастанеда". Она не поверила ему, считая, что я должен быть очень мистическим. Мой друг собрал некоторые из ходящих обо мне историй. Консенсус тиков, что у меня мистические ноги.

Мистические ноги?

Да, что я хожу босой, как Иисус, и не имею мозолей. Считается, что большую часть времени я нахожусь в состоянии наркотического опьянения. Кроме того, я покончил самоубийством и умер в нескольких разных местах. Мой класс в колледже был уже почти на "приходе", когда я заговорил о феноменологии, членстве, исследовании восприятия и социализации. Они хотели, чтобы им было ведено расслабиться, плюнуть на все и отключиться. Но для меня важным является понимание.

Слухи процветают в информационном вакууме. Мы знаем кое-что насчет дона Хуана, но слишком мало - о Кастанеде.

Это сознательная часть жизни воина. Чтобы проскальзывать между мирами, вам нужно оставаться незаметным. Чем лучше вы известны и идентифицируемы, тем сильнее ограничена ваша свобода. Когда у людей есть определенные идеи насчет того, кто вы и как вы поступите, вы не можете шевельнуться. Одной из первых вещей, которым меня научил дон Хуан, была необходимость стереть личную историю. Если мало-помалу вы создаете вокруг себя туман, тогда вас уже не принимают как что-то само собой разумеющееся и у вас остается большой простор для изменений. Поэтому я избегаю магнитофонных записей и фотографий, когда выступаю с лекциями.

Может быть, мы можем говорить о личном, не создавая истории. Сейчас вы сводите к минимуму важность психоделического опыта, связанного с вашим ученичеством. И вы, кажется, не выкидываете фокусов, которые описали как профессиональные приемы мага. Какие элементы учения дона Хуана важны для вас? Как они изменили вас?

Для меня оказалась наиболее применимой идея быть воином и человеком знания, с конечной надеждой остановить мир и видеть. Она дала мне покой и уверенность в способности контролировать свою жизнь. Ко времени, когда я встретил дона Хуана, я имел очень мало личной силы. Моя жизнь была крайне беспорядочной. Я прошел очень длинную дорогу от того места в Бразилии, где я родился.

Внешне я был агрессивен и задирист, но внутренне нерешителен и не уверен в себе. Я всегда придумывал для себя извинения. Однажды дон Хуан сказал, что я профессиональный ребенок - из-за того, что до такой степени полон жалости к самому себе. Я чувствовал себя листом на ветру. Как большинство интеллектуалов, я был прижат к стене. Мне некуда было идти. Я не видел ни одного образа жизни, который бы мне нравился. Я думал, что все, что я смогу сделать, это зрело приспособиться к жизни, полной скуки, или найти более сложные способы времяпровождения, вроде психотропов, "травки" и сексуальных приключений. Все это усиливалось моей привычкой к самоуглублению. Я постоянно глядел внутрь и говорил с собой. Внутренний диалог редко останавливался. Дон Хуан повернул мои глаза наружу и научил, как видеть великолепие мира и как накапливать личную силу. Я не думаю, что существует какой-то другой путь к полнокровной жизни.

Кажется, он поймал вас с помощью трюка старых философов - держа смерть перед вашими глазами. Я поразился, насколько классическим был подход дона Хуана. Я услышал эхо идей Платона, когда философ должен был изучить смерть перед тем, как у него появится какой-то подход к реальному миру, и данного Мартином Хайдеггером определения человека как бытия-к-смерти.

Да, но подход дона Хуана имеет незнакомый поворот, потому что из магической традиции следует, что смерть - это физическое присутствие, которое можно почувствовать и увидеть. Одна из глосс магии такова: смерть стоит слева от вас. Смерть - это беспристрастный судья, который скажет вам правду и даст вам точный совет. Кроме того, смерть не спешит. Она возьмет вас завтра, или на следующий день, или через пятьдесят лет. Для нее нет разницы. В момент, когда вы вспоминаете, что должны в конце концов умереть, вы уменьшаетесь до своих настоящих размеров. Мне кажется, я не сделал эту идею достаточно зримой. Глосса - "смерть слева от вас" - это не умственное положение в магии, это восприятие. Когда ваше тело нужным образом настроено на мир и вы поворачиваете глаза влево, вы можете стать свидетелем необычного события - тенеобразного присутствия смерти.

В традиции экзистенциализма обсуждение ответственности обычно следует за обсуждением смерти.

Тогда дон Хуан - хороший экзистенциалист. Когда нет никакого способа узнать, осталась ли мне еще хоть минута жизни, я должен жить так, будто это мой последний момент. Каждый поступок - это последняя битва воина. Поэтому все должно делаться неуязвимо. Нельзя ничего оставлять незаконченным. Эта идея была для меня очень освобождающей. У меня больше нет никаких не связанных концов; меня ничто не дожидается. Сейчас я говорю здесь с вами и могу никогда не вернуться в Лос-Анджелес. Но это не будет иметь никакого значения, потому что перед тем, как прийти, я обо всем позаботился.

Этот мир смерти и решимости очень далек от психоделических утопий, в которых видения бесконечного времени уничтожают свойственный выбору трагизм.

Когда смерть стоит слева от вас, вы должны создать свой мир серией решений. Нет больших и маленьких решений - только решения, которые должны быть сделаны сейчас. И нет времени для сомнений или сожалений. Если я трачу время на сожаления о том, что сделал вчера, я уклоняюсь от решений, которые должен принять сегодня.

Как дон Хуан научил вас быть решительным?

Он обращался своими поступками к моему телу. Моим прежним образом действий было оставлять все незавершенным и никогда ничего не решать. Принимать решения казалось мне безобразным. То, что чувствительному человеку приходится делать это, казалось мне несправедливым. Однажды дон Хуан спросил меня: "Как ты думаешь, мы с тобой равны^" Я был студентом университета и интеллектуалом, а он - старым индейцем, но я снизошел и ответил: "Конечно, мы равны". А он сказал: "Я так не думаю. Я охотник и воин, а ты - паразит. Я готов подытожить свою жизнь в любой момент. Твой жалкий мир нерешительности и печали не равен моему". Что ж, я был очень оскорблен и ушел бы, но мы зашли далеко в дикие места. Поэтому я сел - и оказался запутавшимся в собственной внутренней неразберихе. Я собирался дождаться того момента, когда он решит идти домой. Через много часов я увидел, что дон Хуан останется здесь навсегда, если ему будет нужно. Почему нет? Это во власти человека, у которого нет никаких отложенных дел. В конце концов я понял, что этот человек не был похож на моего отца, который мог принять двадцать новогодних решений и все их отменить. Решения дона Хуана были окончательными настолько, насколько он был заинтересован. Их могли отменить только другие решения. Я подошел и дотронулся до него; он встал, и мы пошли домой. Воздействие этого случая было потрясающим. Он убедил меня, что путь воина - это полнокровный и сильный образ жизни.

Важным является не столько содержание решения, сколько то, чтобы быть решительным.

Это то, что дон Хуан называет жестом. Жест - это сознательный акт, который делается для силы, возникающей из принятия решения. Например, если воин найдет онемевшую холодную змею, он может постараться найти способ перенести ее в теплое место так, чтобы она его не укусила. Воин сделает жест просто так. Но он выполнит его безупречно.

Кажется, существует много параллелей между экзистенциальной философией и учением дона Хуана. То, что вы сказали насчет решения, жеста, предполагает, что дон Хуан, как Ницше или Сартр, верит, что скорее воля, чем рассудок является фундаментальным даром человека.

Я думаю, это верно. Давайте я скажу про себя. Что я хочу сделать - и, может быть, мне это удастся, - так это отнять контроль у рассудка. Мой разум обладал властью всю мою жизнь, и он скорее был готов убить меня, чем ослабить контроль. В один из моментов своего ученичества я оказался в глубокой депрессии. Меня переполняли ужас, тоска и мысли о самоубийстве. Тогда дон Хуан предупредил меня, что это один из трюков рассудка с целью сохранить контроль. Он сказал, что рассудок заставляет мое тело чувствовать, что в жизни нет смысла. И когда мой разум начал эту последнюю битву и проиграл, рассудок начал занимать свое действительное место - инструмента тела.

"У сердца есть свой разум, о котором разум и не догадывается", и так же для всего тела.

Вот именно. У тела есть собственная воля. Или, точнее, воля - это голос тела. Вот почему дон Хуан настойчиво облекал свое учение в драматическую форму. Мой интеллект легко бы мог отбросить его мир магии как бессмыслицу. Но мое тело привлекал его мир и его образ жизни. И когда тело победило, установилось новое и более здоровое правление.

Техники дона Хуана по работе со сновидениями привлекли ценя, потому что предполагают возможность контроля над образами сна со стороны воли. Словно он предлагает основать постояннодействующую, устойчивую обсерваторию во внутреннем космосе. Расскажите про обучение сновидению у дона Хуана.

Трюк сновидения заключается в том, чтобы поддерживать образы сна достаточно долго - так, чтобы на них можно было внимательно смотреть. Чтобы приобрести этот род контроля, необходимо выбрать один предмет заранее и научиться находить его в своих снах. Дон Хуан предложил, чтобы я использовал свои руки как отправную точку и переходил от них к образам и обратно. Через несколько месяцев я научился находить свои руки и останавливать сон. Я был так восхищен этой техникой, что с трудом мог дождаться отхода ко сну.

Не является ли остановка образов сна чем-то вроде остановки мира?

Они похожи. Но существуют различия. Когда у вас появляется возможность усилием воли находить свои руки, вы понимаете, что это всего лишь техника. То, что вы, ищете - это контроль. Человек знания должен накапливать личную силу. Но этого недостаточно для остановки мира. Нужна еще определенная отрешенность. Вы должны заглушить болтовню, которая идет внутри вашего разума, и сдаться внешнему миру.

Что вы до сих пор практикуете из тех техник, которым дон Хуан научил вас для остановки мира?

Главное, что я практикую сейчас, - это разрушение привычек. Я всегда был крайне подвержен рутине. Я ел и спал по расписанию. В 1965 году я начал менять свои привычки. Сейчас я избавился от такого количества привычных способов поведения, что могу наконец быть непредсказуемым и удивительным для себя самого.

Ваша работа напоминает мне дзэнскую историю о двух послушниках, спорящих о чудесных силах. Один послушник утверждал, что основатель секты, к которой он принадлежит, может стоять на одном берегу реки и написать имя Будды на куске бумаги, который держит его помощник на другом берегу. Второй послушник ответил, что такое чудо не производит впечатления. "Мое чудо, - сказал он, - в том, что, когда я голоден, я ем, а когда я чувствую жажду, я пью".

Именно этот элемент вовлеченности в мир и помогал мне следовать по пути, показанному доном Хуаном. Нет никакой надобности покидать мир. Все, что нам нужно знать, находится прямо перед нами, если мы обратим на это внимание. Если вы входите в состояние измененной реальности, как это происходит при употреблении психотропных растений, это только для того, чтобы вынести оттуда все необходимое для осознания магического характера обычной реальности. Для меня способ жить - дорога с сердцем - это присутствие в мире. Этот мир - охотничьи угодья воина.

Мир, который рисуете вы с доном Хуаном, полон волшебных койотов, заколдованных ворон и прекрасных волшебниц. Легко видеть, до чего он способен увлечь. Но как быть с миром современного городского обитателя? Где в нем магическое? Если бы все мы могли жить в горах, мы бы, возможно, сохранили чудо живым. Но как это возможно возле гудящего шоссе?

Однажды я задал дону Хуану этот же вопрос. Мы сидели в кафе в Юме, и я предположил, что я, может быть, научился бы останавливать мир и видеть, если бы мог приехать и жить вместе с ним в диких местах. Он поглядел в окно на идущие мимо машины и сказал: "Вот это, там, снаружи, твой мир. Ты не можешь отвергнуть его. Ты охотник этого мира". Сейчас я живу в Лос-Анджелесе и нахожу, что могу приспособить этот мир к своим потребностям. Это вызов, жить в рутинном мире не по рутине. Но это возможно.

Уровень шума и постоянное давление человеческих масс, как кажется, уничтожают тишину и одиночество, необходимые для остановки мира.

Вовсе нет. На самом деле шум может быть использован. Вы можете использовать гул шоссе, чтобы научиться слушать окружающее. Когда мы останавливаем мир, то мир, который мы останавливаем, является тем, который мы обычно поддерживаем нашим непрерывным внутренним диалогом. Когда вы можете прервать внутреннюю болтовню, вы прекращаете поддерживать ваш старый мир. Описания рушатся. Именно тут начинается изменение личности. Когда вы концентрируетесь на звуках, вы понимаете, что мозгу трудно классифицировать все их, и через короткое время вы прекращаете попытки. Это не похоже на визуальное восприятие, которое привязывает нас к формированию категорий и думанию. Это редкий отдых - возможность отключить болтовню, категоризирование и вынесение суждений.

Внутренний мир меняется, но как насчет внешнего? Мы можем революционизировать индивидуальное сознание, но так и не коснуться социальных структур, создающих наше отчуждение. Задумываетесь ли вы о социальных или политических реформах?

Я приехал из Латинской Америки, где интеллектуалы всегда говорили о политических и социальных реформах и где было брошено огромное количество бомб. Но революции немногое изменили. Нужно мало решимости, чтобы взорвать здание, но чтобы отказаться от сигарет, перестать беспокоиться или остановить внутреннюю болтовню, вам придется переделать себя. Вот где начинается настоящая реформа. Не так давно дон Хуан и я были в Тусоне, где тогда проходила Неделя Земли. Кто-то читал лекцию по экологии и об ужасах вьетнамской войны. Все время он курил. Дон Хуан сказал: "Я не могу представить, что его заботят тела других людей, в то время как он не любит свое собственное". Прежде всего нас должны волновать мы сами. Я могу любить своего ближнего, только когда я полон жизненной силы и не нахожусь в депрессии. Чтобы быть в этом состоянии, я должен поддерживать свое тело .в хорошей форме. Любая революция должна начинаться внутри тела. Я могу изменить свою культуру, но только изнутри тела, которое должно быть неуязвимо настроено на этот удивительный мир. Для меня действительное достижение - это искусство быть воином, которое, как говорит дон Хуан, является единственным средством уравновесить ужас человеческой жизни с ее чудом.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 28 июня 2013, 17:58
Антипсиходелическая  *fsp* статья
с ресурса Furnit (http://www.scorcher.ru/me/about.php)
о сайте
Почему Fornit? Так звали демонических тварей из повести Стивена Кинга Баллада о блуждающей пуле. Только прочитав ее, можно понять, что же меня привлекло в них :)

Fornit - сайт о магии и науке, об умении понимать.
Здесь множество оригинальных статей, в том числе про познание и сознание, смысл жизни, любовь, выживание стерв, что такое мысль, истина, мистика, душа, вера.
[свернуть]
Психоделия (http://www.scorcher.ru/art/mist/psychedelia/psychedelia.php) :D
(много ссылок рекомендую читать в исходнике)
Спойлер
Психоделия

Выражаю благодарность всем, кто так или иначе предоставил материалы для этой статьи, высказал свое мнение и помог своими замечаниями, прочитав ее :)

В этой статье сделан акцент на рассмотрение эффектов изменения психики - как следствие психоделических воздействий, описываются суть и механизмы этих изменений. Статья написана в виде реферата, сопоставляющего и обобщающего данные статей и книг, содержит глубокую иерархию ссылок на источники, позволяющие рассмотреть вопрос достаточно тщательно для заинтересованных и, в то же время, быстро понять суть.

Психоделия (от греч. ψυχη - душа, δηλειν - целое) - означает области знания, науки, псевдо- знания и науки, занимающиеся вопросами устойчивости психики человеческой или же иной.
Также психоделией иногда называют искусство, сопряженное с употреблением психоделиков, в частности психоделическую музыку и психоделический рок.
А.Крутских в статье Психоделики сегодня :
Humphry Osmond, один из первых исследователей LSD, предложил термин 'психоделики' (mind manifesting). Последним термином эти средства в научной литературе обычно обозначают в случае их немедицинского, развлекательного, нелегального использования. Официальным термином, используемым в строго научном контексте, является термин 'галлюциногены'. Однако он не совсем точен, так как фокусирует внимание на галлюцинациях, которые как раз не свойственны препаратам этой группы, они лишь вызывают изменения восприятия, иллюзии или псевдогаллюцинации, которые не принимаются за физическую реальность; кроме того, это далеко не основной фармакологический эффект. Галлюцинации в истинном смысле этого слова вызывают холиноблокирующие средства и арилциклогексиламины (PCP, кетамин). Поэтому и необходим термин 'психоделики', чтобы разграничивать эти разные по своему действию вещества.

В Викпедии об этом слове написано:
Слово получило широкое употребление в среде употребляющих галлюциногены (психоделики), в следствии чего возникла особая психоделическая субкультура. Произошло это в силу того, что употребляющие эти препараты чаще других натыкались в своих размышлениях, монологах, диалогах и беседах с сообщниками на вопросы, подразумевающие сомнение в целостности самого задававшего вопрос.
Можно сказать, вопрос о целостности создал заметивший разлом внутри себя. Таким образом, психоделия изучает (либо копит знание о предмете) не столько целостность психики, сколь её причудливые трещины. Собственно процесс этого наблюдения и привлекателен для ряда лиц, употребляющих наркотики.

Как заменитель ЛСД С. Гроф популяризировал "холотропное дыхание", обладающее психоделическим воздействием на организм.
Статья про Холотропное дыхание размещена в Викпедии в разделе Псевдонаука.
Именно С.Гроф как никто другой ответственен за "теоретическое обоснование" и, соотвественно, начало широкого распространения наркотиков, а после закономерного запрета ЛСД (раскол общества образовавшейся субкультурой, множество личных трагедий) - за массовое пропагандирование его заменителя - "холотропное дыхание". Была порождена целая упадническая культура, разделившая общество несовместимой с ней моралью и этикой и породившая неисчислимые трагедии личных судеб. Положительным же эффектом этой культуры может считаться общественный опыт негативных последствий массового употребления и множество художественных произведений, как правило, трагического или абсурдного содержания в стиле сюрреализма. Появилось огромное число людей, увлекающихся путешествиями в абсурдные миры собственных галлюцинаций, которых часто называют психонавтами. Их привлекает вовсе не научная или гуманистическая сторона вопроса, а лишь незабываемо яркие и захватывающие личные переживания, недоступные в обыденной реальности.
Все, кто пропагандировал наркотики, пытались это сделать под эгидой помощи людям, раскрытия необыкновенных возможностей, избавления от страданий и лечения психических заболеваний. Именно это пытался доказать и делать С.Гроф, выдавая желаемое за действительное, хотя только сейчас в практической психиатрии начинают подходить к пониманию наиболее щадящих методик такого лечения, но, несмотря на это, попытки массового лечения предпринимаются постоянно. Людей убеждают в необыкновенной эффективности и безвредности метода, проводя сеансы с целыми группами одновременно. Больницы продолжают пополняться теми, кто получил критические последствия в результате "неправильной" методики.
Что же касается появления сверхвозможностей, пропагандируемых С.Грофом, то пока никто их не продемонстрировал, и "расширение восприятия" - важное представление! касающееся синдрома СДВГ, которое приверженцы психоделии пытаются выдать за достоинство, в то время как оно выливается в тривиальное поверхностное мышление. Почему именно - показано в статье Нарушение балансировки границ внимания:
Общее нарушение балансировки границ внимания проявляется в виде так называемого синдрома дефицита внимания с гиперактивностью (СДВГ). Ограниченность границ восприятия - завоевание эволюции, позволяющее отделять второстепенное, от наиболее важного в данный момент, и степень узости границ постоянно оптимизируется в тонком балансе взаимодействия с реальностью (если границы слишко велики, что порождает "невнимательность", то возникает отрицательные последствия, которые блокирую все то, что приводит к чрезмерной возбужденности и широте внимания: см. организации памяти мозга и Механизм ориентировочного рефлекса). Более подробно о сути процессов регулировки внимания можно ознакомится в работе Деятельность и внимание.

Любое расширение внимания неизбежно сопровождается повышенной активностью потому, что подключается больше каналов восприятия, рецепция которых активизирует связанные с ними ассоциации долговременной памяти. Это отражается и на эффекторной активности, в том числе поведенческой.
Во время развития нервной системы, когда границы внимания еще не сбалансированы жизненным опытом, проявление СДВГ особенно заметно, но для детского возраста считается нормой, если только не становится чрезмерным (в основном из-за влияния генетических факторов).
Поэтому по симптоматике чрезмерной (излишней для данных условий восприятия-поведения) активности можно делать вывод и о чрезмерном расширении внимания, трудностях его удержания (таким людям тяжело сосредоточиться на одном предмете, не легко сознательно, намеренно сконцентрироваться. А концентрация внимания почти немедленно приводит к уменьшению активности).
Вот основная симптоматика, характерная для чрезмерных случаев описанного синдрома у ребенка:
- не обращает внимания на детали и допускает ошибки в работе;
- с трудом поддерживает внимание в работе и игре;
- не слушает то, что ему говорят;
- не в состоянии следовать инструкциям;
- не может организовать игру или деятельность;
- имеет сложности в выполнении заданий, требующих длительной концентрации внимания;
- часто теряет вещи;
- часто и легко отвлекается;
- бывает забывчив.
совершает суетливые движения руками и ногами;
- часто вскакивает со своего места;
- гиперподвижен в ситуациях, когда гиперподвижность неприемлема;
- не может играть в "тихие" игры;
- всегда находится в движении;
- очень много говорит.
- отвечает на вопрос, не выслушав его;
- не может дождаться своей очереди;
- вмешивается в разговоры и игры других.
...
Ребенок является источником постоянного беспокойства для окружающих...
Такие дети с трудом адаптируются в коллективе, их отчетливое стремление к лидерству не имеет под собой фактического подкрепления. В силу своей нетерпеливости и импульсивности, они часто вступают в конфликты со сверстниками и учителями, что усугубляет имеющиеся нарушения в обучении. Ребенок также не способен предвидеть последствия своего поведения, не признает авторитетов, что может приводить к антиобщественным поступкам. Особенно часто асоциальное поведение наблюдается в подростковом периоде...

При СДВГ во многом прослеживается схожесть симптоматики с повреждениями лобных долей мозга (в том числе лоботомии), см. Элхонон Голдберг Управляющий мозг:
Пациенты эмоционально расторможены. Их аффекты редко бывают нейтральными, они постоянно колеблются между эйфорией и негодованием, причем контроль над эмоциями весьма ослаблен, если есть вообще. Их способность затормозить порыв к немедленному удовлетворению серьезно нарушена. Они делают то, что им нравится делать, тогда, когда им это нравится, не беспокоясь о социальных табу или правовых запретах. У них нет предвидения последствий их действий, обычно рассматриваемых как антисоциальные. Эти пациенты отличаются эгоизмом, хвастовством, инфантильностью, вульгарностью и сексуальной распущенностью. Их юмор является плоским, а их веселость, известная как Witzelsucht, напоминает веселость пьяного подростка.
Во всех случаях, как и в случае психоделии это - результат потери более сложно сбалансированной поведенческой адекватности в результате потери соотвествующих связей или размытием границ ассоциаций (балансировки внимания), за исключанием детского СДВГ, когда таких связей еще просто не было наработано жизненным опытом.

СДВГ при различных особенностях психики (не обязательно врожденных) может развиваться в психические расстройства вплоть до психозов. Склонить к этому способен даже относительно "слабый" наркотик. Так, в статье У курильщиков марихуаны шизофрения прогрессирует быстрее дается информация:
Лица, употребляющие марихуану, отличаются повышенной склонностью к шизофрении. К таким выводам приходит группа ученых из Дании под руководством Миккеля Арендта (Mikkel Arendt), опубликовавшая свое исследование в British Journal of Psychiatry. Согласно исследованию, примерно в трети случаев психические расстройства, связанные с неумеренным употреблением марихуаны, развиваются в параноидальную шизофрению.
Датские исследователи изучили более 535 историй болезни пациентов, попавших в психиатрические клиники в результате злоупотребления марихуаной и наблюдавшихся не менее трех лет, и сравнили их с 2 721 историей болезни людей, больных шизофренией, но не имевших проблем с наркотиками. У 44.5% пациентов, страдающих вызванными употреблением марихуаны расстройствами, со временем начинали проявляться симптомы параноидальной шизофрении. У больных, злоупотреблявших наркотиками, шизофрения проявлялась в более раннем возрасте по сравнению с теми, кто их не принимал: у мужчин в среднем в 24.6 лет по сравнению с 30.7, у женщин - в 28.9 по сравнению с 33.1.
... Исследование датских ученых подтверждается данными их американских коллег, сравнивших результаты сканирования головного мозга подростков, злоупотребляющих марихуаной, шизофреников и здоровых некурящих подростков.
В мозге обследованных лиц первой и второй групп были обнаружены сходные изменения, связанные с гиперактивностью центров речи и центров слуха. У здоровых подростков эти изменения отсутствовали.

в статье Курение марихуаны может вызывать психозы:
Выяснилось, что эпизодическое «покуривание» почти удваивает риск проявления психотических симптомов в последующей жизни, даже если принять во внимание такие факторы, как пол, возраст, социально-экономический статус, приём других препаратов и наличие иных психиатрических диагнозов. Кроме того, у тех, кто курил анашу на момент начала исследования, продолжающееся использование наркотика повышало вероятность постоянных психотических симптомов.

О связи СДВГ с эволюционным становлением специфических функций человеческого интеллекта можно представить из следующих доводов.
В сравнении с другими животными человек сильно развил и углубил способность к абстрактному мышлению, творческой фантазии, выработки предположений. Это дает огромные преимущества для нахождения удачного варианта поведения в новых условиях, дает возможность эффективно приспосабливаться к новому и осваивать новые предметы и явления.
Очень важный момент: что бы такое стало возможным, человеку необходимо повысить значимость творческого мышления так, чтобы внимание удерживалось на этом, а не соскальзывало во множество стимулов воспринимаемых из окружающего. Для ребенка важно научиться не отвлекаться на ворону, а думать о важном. По началу для него это такая же непосильная задача как для кошек. Но учится меньше замечать окружающее, намерено притуплять яркость и впечатляемость внешнего за счет большей яркости, притягательности внутреннего. Он жертвует непосредственной радостью жизни от окружающего ради внутренних творческого мышления. Даже у "тупой" домохозяйки несоразмерно более развито это по сравнению с кошкой: она умеет ловко и быстро приспосабливаться к тому, что имеет на кухне, может приготовить из того что есть, найти способ прибрать квартиру теми средствами, что имеет.
Другие животные этого не могут делать так же эффективно. Зато они неизмеримо более точно и ловко реагируют на то, что воспринимают непосредственно. И, в том числе, умеет использовать все то, что исходит от человека.
В художественной книге врача-физиолога Человек, который принял жену за шляпу описан случай временной утраты специфичных для человека свойств к творческому мышлению вместе с ассоциированной с этим значимостью. Соответственно вернулось изначально-природное состояние непосредственности восприятия и реагирования на окружающее:
Стивен Д., 22 лет, студент-медик, наркоман (кокаин, PCP, амфетамины).
Однажды ночью - яркий сон: он - собака в бесконечно богатом, "говорящем" мире запахов. ("Счастливый дух воды... отважный запах камня"). Проснувшись, обнаруживает себя именно в этом мире ("Словно все вокруг раньше было черно-белым - и вдруг стало цветным").
У него и в самом деле обострилось цветное зрение ("Десятки оттенков коричневого там, где раньше был один. Мои книги в кожаных переплетах - каждая стала своего особого цвета, не спутаешь, а ведь были все одинаковые"). Усилилось также образное восприятие и зрительная память ("Никогда не умел рисовать, ничего не мог представить в уме. Теперь - словно волшебный фонарь в голове. Воображаемый объект проецирую на бумагу как на экран и просто обрисовываю контуры. Вдруг научился делать точные анатомические рисунки"). Но главное - запахи, которые изменили весь мир ("Мне снилось, что я собака, - обонятельный сон, - и я проснулся в пахучем, душистом мире. Все другие чувства, пусть обостренные, ничто перед чутьем"). Он дрожал, почти высунув язык; в нем проснулось странное чувство возвращения в полузабытый, давно оставленный мир.
- Я забежал в парфюмерную лавку, - продолжал он свой рассказ. - Никогда раньше запахов не различал, а тут мгновенно узнавал все. Каждый из них уникален, в каждом - свой характер, своя история, целая вселенная.
Оказалось, что он чуял всех своих знакомых: - В клинике я обнюхивал все по-собачьи, и стоило потянуть носом воздух, как я не глядя узнавал два десятка пациентов, находившихся в помещении. У каждого - своя обонятельная физиономия, свое составленное из запахов лицо, гораздо более живое, волнующее, дурманящее, чем обычные видимые лица.
Ему удавалось, как собаке, учуять даже эмоции - страх, удовлетворение, сексуальное возбуждение... Всякая улица, всякий магазин обладали своим ароматом - по запахам он мог вслепую безошибочно ориентироваться в Нью-Йорке.
Его постоянно тянуло все трогать и обнюхивать ("Только наощупь и на нюх вещи по-настоящему реальны"), но на людях приходилось сдерживаться.
Эротические запахи кружили ему голову, но не более, чем все остальные - например, ароматы еды. Обонятельное наслаждение было так же остро, как и отвращение, однако не в удовольствиях было дело. Он открывал новую эстетику, новую систему ценностей, новый смысл.
- Это был мир бесконечной конкретности, мир непосредственно данного, - продолжал он. - Я с головой погружался в океан реальности.
Он всегда ценил в себе интеллект и был склонен к умозрительным рассуждениям - теперь же любая мысль и категория казались ему слишком вычурными и надуманными по сравнению с неотразимой непосредственностью ощущений.
Через три недели все внезапно прошло. Ушли запахи, все чувства вернулись к норме. Со смесью облегчения и горечи Стивен возвратился в старый невзрачный мир выцветших переживаний, умозрений, абстракций.
- Я опять такой, как раньше, - сказал он. - Это хорошо, конечно, но есть ощущение огромной утраты. Теперь понятно, чем мы жертвуем во имя цивилизации, от чего нужно отказаться, чтобы стать человеком. И все-таки это древнее, примитивное нам тоже необходимо.
Понятно, что то "расширение сознания", то обострение чувств и впечатлений, которое так воспевается апологетами психоделии, на самом деле, в той или иной мере - возвращение к более эволюционно примитивному способу реагирования.

Обладание одновременно и специфической для человека способностью и эпизодическая переадаптация в состояние непосредственного восприятия порождает установление патологических связей и порочных цепочек автоматизмов.
Теперь это строго доказано на молекулярном уровне профессором Питтсбургского университета (University of Pittsburgh) Дэвидом Льюисом (David A. Lewis) и его коллегами Марихуана усугубляет развитие шизофрении: В своей работе учёные исследовали воздействие главного химического компонента марихуаны на каннабиоидные рецепторы нервной системы, известные под названием CB1R.
При активации этих рецепторов происходит снижение выработки нейромедиатора гамма-аминомасляной кислоты (ГАМК) — вещества, принимающего важное участие в процессах коры головного мозга, а также в кратковременной памяти.
Некоторые предыдущие исследования показали, что выработка ГАМК у шизофреников несколько снижена, и это является одной из непосредственных причин нарушений психической активности.
В работе Льюиса были изучены образцы мозговой ткани 46 умерших человек, половина из которых имели диагноз "шизофрения", другие были взяты для сравнения.
Молекулярно-биологическое исследование (проведённое для достоверности тремя различными методами) показало, что у шизофреников количество CB1R снижено в среднем на 15%. По мнению учёного, уменьшение количества рецепторов имеет характер компенсации "в ответ" на сниженную выработку ГАМК.
Поэтому употребление марихуаны людьми, страдающими шизофренией, приводит к ещё более значительному снижению уровня ГАМК и, как следствие, к большей выраженности патологических симптомов.
Анализируя итоги работы, доктор Льюис высказал предположение о том, что марихуана в больших количествах может оказаться фактором предрасположенности к шизофрении, особенно при увлечении "травкой" в молодом возрасте. Тем самым он подтвердил связь шизофрении и марихуановой зависимости, которую медики установили ранее.
Подробности этого исследования можно узнать из публикации в журнале Archives of General Psychiatry.
Ещё почитайте о физиологии памяти шизофреников, о новом препарате от этой болезни, а также о шизофренических мышах и белках.
Кроме того, ознакомьтесь с материалами о лечебном испарении марихуаны, её оглушающем действии, о генетически модифицированной "траве" и о лечении от марихуановой наркомании с помощью лютика.

Дополнительно о вреде и последствиях холотропного дыхания - в статье психолога Юрия Молчанова Холотропное дыхание и С. Гроф:
17 апреля 2001, Губернатор Билл Оуэнс, штат Колорадо подписал принятый закон, который запрещает использование метода "ребефинг". Подобный закон был принят также и в Северной Каролине. Чашу терпения переполнила гибель 10-летней Candace Newmaker. Она умерла в апреле 2000 года, подвергаясь, так называемой "ребёфинг" терапии. Критики методов лечения, пытающихся воспроизвести процесс рождения, точно определили, по меньшей мере, пять случаев, в которых дети умерли от этих методов.

Мистическая подоплека в виде "трансперсональных" переживаний - утверждение о том, что все галлюцинации - есть не субъективные иллюзии, возникающие от того, что нарушается граница образов, попадающих в восприятие, а - будто бы объективное сопереживание внетелесного характера. При этом трансперсоналов не смущает сопереживание в виде камня у дороги, или даже мифических существ, даже в виде Бога и то, что восприниматься может только то, что было как-то известно психонавту или составляло элементы той мозаики, что порождает при воздействии галлюциногена фантастические картины за счет абсурдного сочетания.

Людей, в определенных ситуациях, очень условно можно разделить на предпочтение одному из двух видов реагирования: бойцы и исследователи. Первым некогда искать новые пути преодоления проблем, они должны реагировать молниеносно за счет хорошо отработанного мастерства. Вторые не быстры потому, что видят множество альтернативных вариантов развития событий, они гораздо менее уверены и нерешительны. Но у них есть реальная возможность не торопясь пройти по этим вариантам, опробовав их и нарабатывая опыт познания нового.
Если в норме, в зависимости от обстоятельств, человек может быть или бойцом или исследователем, то после неспецифического перемешивания границ ассоциаций при достаточно длительном приеме психоделиков, они все более утрачивают способность быть исследователями, лишаясь тонкой балансировки, кропотливо нарабатываемой жизненным опытом, а ограничиваются быстрым, поверхностным стилем мышления. Они могут кичиться своей быстротой и эффективностью, быть свободными от раздумий, сомнений и неуверенности, но это - за счет утраты другой, совершенно необходимой творческим людям возможности.
Подробно о механизмах описанных психических явлений будет сказано ниже. А сейчас замечу, что предпочтительный стиль поведения - не есть нечто присущее изначально человеку. Мало того, в разных обстоятельствах он может быть разным. Но можно сказать одно: если человеку эти обстоятельства мало знакомы и он имеет там мало опыта или мастерски отработал некую поведенческую программу, то он будет склоняться к стилю бойца. Если же он приобрел опыт многих вариаций возможного реагирования, то он будет склоняться ко второму, если только обстоятельства не потребует немедленной реакции. С опытом все больше возрастает склонность к рассудительности и размышлениям. И если более тонкие, еще не проработанные и слабые нюансы опыта будут утеряны, просто не будут ассоциироваться с условиями данных обстоятельств, то будет утрачена для этих обстоятельств склонность к рассудительности, к углубленной проработке вариантов, вместо предпочтения наиболее хоженого. Абсурдное связываение происходит по закону наиболее важного для человека, того, что выходит на передний план и поэтому вовсе не так уж случайно (по закону выделения вниманием, который будет рассмотрен чуть ниже).
Здесь важно понимать, что каждый элемент жизненного опыта вырабатывается именно для текущих условий и в других условиях может даже и не вспоминаться. Потому, что признаки вспоминаемого всегда привязаны к признакам условий, которые существовали во время запоминания. Поэтому, переключив внимание на что-то нас отвлекшее, мы можем начисто забыть о том, о чем только что думали, пока не сумеем воскресить в памяти прежние условия.
Все это - не простые следствия понимания механизмов психических процессов вообще, с которыми можно ознакомиться по материалам О системной нейрофизиологии. В конце же данной статьи будет предоставлена возможность обсуждения, где можно будут задавать вопросы, для прояснения конкретной реализации тех или иных механизмов или делать корректные замечания.


С помощью данных, предоставляемых несколькими статьями и книгами, реферативно ознакомимся с сущностью психоделиков и их механизмом действия.

Наркотики Проф. Джон А. Соломзес, Проф. Вэлд Чебурсон, Док. Георгий Соколовский:
Существует много способов, которыми наркотики могут вмешиваться в процесс передачи импульса. Предположим, что химическое строение какого-то наркотика очень похоже на строение существующего в организме нейромедиатора. Если степень сходства велика, то молекулы наркотика свяжутся с рецепторами и "обманут" нейрон, заставив его реагировать так же, как на настоящий медиатор. Именно таким образом действуют многие наркотики (это называется мимикрия).
Помимо мимикрии, наркотики могут влиять на передачу нервных импульсов еще многими способами.

Далее подробно и достаточно популярно описывается множество способов вмешательства наркотиков в процесс передачи нервных импульсов. Общее одно: нарушается нормальный баланс передачи нервных импульсов, то есть память. То, что раньше не прошло бы в данном месте из-за недостаточной проводимости синапса или тормозного (блокирующего) влияния других синапсов, теперь преодолевает этот барьер, устанавливая самые причудливые ассоциации. Они вовсе не полностью хаотичны, как это бывает при эпилептическом процессе, а это можно сравнить с тем, как на картинке уменьшается контрастность и ранее четко ограниченные образы, оказываются все более сливающимся. Возникают образы и ассоциации, которых вовсе нет и не было в реальности: новые сочетания старых образов, выражающиеся в галлюцинациях и необычных мыслях.
Парадоксально сочетаться может все что угодно: цвета приобретать вкус или колоться, боль становиться блаженством, неодушевленные предметы приобретают повадки живых...
По закону образования постоянной памяти (см. сноску * чуть ниже), все то в восприятии, что оказалось новым и произвело сильное впечатление - оказалось значимым, формирует память об этом. Поэтому все галлюцинации и абсурдные связи хорошо запоминаются в той области мозга, которая соответствует текущим условиям восприятия (место, время, окружение и т.п.). И впоследствии, как только текущее восприятие окажется хоть в чем-то напоминающим те условия, эти абсурдные образы всплывут как актуальные. (как организована память мозга, влияющая на запоминание в текущих условиях, см. Иллюстрация организации памяти мозга). Это - очень важный момент, который следует понять и запомнить для дальнейшего сопоставления с приводимыми материалами.

Многие фармакологические препараты могут принести вред при неправльном их использовании и даже при правильном они приносят определенный вред. Однако существует порог разумного предпочтения, когда врач решает, какое из зол можно допустить. Главное, чтобы врач точно понимал возможные последствия и мог принимать такие решения. При попытки лечения психических заболеваний с помощью психоделиков - стоит та же проблема. В этой статье делается попытка раскрыть некоторые видимые стороны последствий применения психоделиков.

...
В течении 60-х годов защитники галлюциногенов называли их "психоделиками". Этот термин был введен одним из первых исследователей LSD Хамфри Осмондом. Осмонд определил психоделики как "расширяющие сознание", но обладает ли LSD и другие галлюциногены подобными свойствами в действительности - вопрос весьма спорный. В конечном итоге стало принято называть эту группу наркотиков галлюциногенами, но и этот термин не совсем точен. Он фокусирует наше внимание на галлюцинациях и других изменениях в восприятии и, действительно, вещества этой категории вызывают сенсорные нарушения, называющиеся галлюциногенными. Однако, совершенно определенно, что это не единственный их эффект. Галлюциногены очень сильно влияют на настроение, процессы мышления, а также психическую деятельность. Галлюциногены изменяют практически все аспекты психологического функционирования, и выражение "измененное сознание" описывает действие этих наркотиков лучше всего.
...
Важнейшая часть дискуссий об LSD касалась неблагоприятных эффектов его употребления.
Важной проблемой являются острые панические или параноидальные реакции, вызываемые наркотиком. Эти плохие трипы оставляют человека в состоянии острого психического расстройства, в котором он может навредить себе или другим. Трудно установить частоту плохих трипов, но их было достаточно много, чтобы в 60-х гг. появилась обширная сеть доступных кризисных центров, где жертвы LSD могли получить психологическую помощь и, при необходимости, направление в больницу. В настоящее время плохие трипы встречаются все реже, потому что лучше известно, как их предотвращать. Важно психологическое состояние употребляющего наркотик и окружающая его среда. Например, был случай самоубийства человека, принявшего LSD в ходе одного эксперимента, проводившегося ЦРУ в 50-х гг., но не знавшего об этом. Оказаться под воздействием наркотика без предварительного знания о его возможностях весьма опасно, могут быть катастрофические последствия. Тихая, спокойная обстановка, низкие дозы LSD уменьшают вероятность возникновения плохих трипов, хотя они могут иметь место и при самых благоприятных обстоятельствах.
Другой проблемой, которая связана с галлюциногенами, похожими на LSD, является феномен "возврата прошлого". Он заключается во внезапном, неожиданном повторном переживании фрагментов из галлюциногенных трипов, которые произошли недели, месяцы, годы до этого момента. Хотя, как и в случае с плохими трипами трудно установить частоту этого феномена, по данным одного исследования 53,5%, употребляющих LSD испытывали синдром "возврата к прошлому". Хотя большинство не считает их особо разрушительными, но 12,9% из числа испытавших это, обращались за медицинской помощью. Хотя о причинах их возникновения известно мало, они провоцируются беспокойством, усталостью, потреблением марихуаны или внезапными изменениями в окружающей обстановке, например, при наступлении темноты.
LSD также вызывает длительные расстройства психики. Может быть, наиболее известный и ужасающий пример этого - Чарльз Мэнсон и его "семья". В "семье" Мэнсона употребляли LSD в больших дозах, но неизвестно точно, какую роль, если таковая имело место, это употребление сыграло в их психопатологии, приведшей к массовым убийствам. Когда встречаешься с душевнобольным, принимающим LSD, то трудно установить, наступило ли психическое расстройство вследствие приема LSD, или этот человек был болен уже до этого, а LSD острее проявил эти симптомы. Дело осложняется еще и тем, что употребляющие LSD ранее имели дело со многими другими наркотиками и неизвестно какую роль сыграли в свою очередь те. Считается, что галлюциногены могут обострять или усиливать психозы или эмоциональные нарушения у некоторых чувствительных индивидов. LSD вызывает также другие неблагоприятные эффекты.
...
Сообщают и о других когнитивных эффектах марихуаны. Один из них уменьшение способности концентрировать внимание и сосредотачиваться, человек становится более легко отвлекаем. Многие курильщики сообщают, что каннабис вызывает "гонку мыслей" и "борьбу идей", когда мысли "влетают в одно ухо, вылетая из другого". Другим эффектом, о котором часто сообщают, является повышенная активность.
Итак, и здесь - обязательное проявление и закрепление как стиль реагирования характерного синдрома дефицита внимания с гиперактивностью (СДВГ).

* Пояснения об упомянутом законе образования постоянной памяти. Эмпирически каждый достаточно легко может получить представления о следующей корреляции (используются не термины, а образные представления): запоминание тем сильнее (одновременно эмоции настолько сильны, а границы внимания настолько прикованы к объекту, выделяя его), насколько велики новизна и значимость воспринимаемого с позиции личной оценки.
Можно зубрить иностранные слова долго и бесплодно, но то, что врезается в память в непосредственном общении с иностранцем запоминается неизмеримо лучше. Поэтому наилучший способ запоминания - придать запоминаемому большую яркость по простой формуле: произведение новизны на значимость должно быть как можно больше. Новизна ситуации, в которой что-то запоминается и важность этого должны быть не нулевыми. Конкретные механизмы поясняющие это и обоснование можно посмотреть в Механизм ориентировочного рефлекса а в верности общей формулы запоминания (привлечения внимания) можно легко убедиться на опыте.
Это - очень универсальный механизм, обеспечивающий самое важное и главное - формирование и постоянное уточнение адаптивных функций распознавания при каждом столкновении с реальностью, представленной субъективными переживаниями. Фактически мозг имеет дело только со вторичными по отношению к реальности субъективными переживаниями и все иллюзии восприятия искажают реальность, запоминаясь, что обнаруживается в несоответствии ожидаемого при столкновениях с реальностью и корректируется новым опытом. Но адекватная коррекция бывает далеко не всегда возможна: можно всю жизнь заблуждаться во множестве вещей и представлений (что каждый из нас и делает) и так и не столкнуться с противоречием настолько очевидным и однозначным, что позволит определенно скорректировать опыт.

Читаем статью Ю. Попов, В. Вид Психические и поведенческие расстройства вследствие употребления психоактивных веществ
Галлюциногены (психоделики, психотомимети-ки) - не вполне удачное обозначение сборной группы из свыше 100 природных и синтетических препаратов.
...
Психологические проявления в существенной мере определяются личностными особенностями пользователя, его ожиданиями и микросоциальными факторами, но LSD почти всегда дает глубокие нарушения восприятия, аффекта и мышления. В ряде случаев действие препарата субъективно воспринимается как манифестация психического заболевания, сопровождаясь паническими реакциями. Повышается интенсивность перцепции запахов и вкусов, цвета воспринимаются более богатыми, фактура и очертания предметов более четкими, углубляется эмоциональное восприятие музыки. Отмечается т.н. синестезия: цвета могут восприниматься звучащими, звуки - зримыми. Наблюдаются расстройства схемы тела, нарушения восприятия пространства и времени. Собственное Я воспринимается растворенным в окружающем мире, отделенным от тела, парящим в мистическом экстазе. Среди галлюцинаций преобладают зрительные, часто в виде геометрических форм и фигур. Повышается интенсивность и переменчивость эмоций, различные варианты аффекта могут ощущаться одновременно. Более значимым становится невербальное восприятие, резко усиливается внушаемость. Общее повышение остроты восприятия может вызывать субъективное ощущение внутренних органов, всплывание давно забытых воспоминаний. Обычно углубление интроспекции, философских представлений, религиозных чувств, после чего остается ложное представление о повышении творческого потенциала собственной личности, кардинальных ее изменениях.
Наиболее типичным осложнением является т.н. "скверное путешествие" (bad trip), сходное с панической реакцией при интоксикации каннабиоидами, обычно сопровождающееся психотическими симптомами с длительностью до нескольких недель и дольше. Оно возникает у примерно 25% пользователей. Возможны также flashback (возврат к прошлому), длящиеся от нескольких секунд до нескольких часов, возникающие вне приема препарата и провоцируемые стрессовым состоянием, приемом каннабиоидов. Иногда они могут вызываться произвольно. В ряде случаев галлюциногены провоцируют эндогенные психозы. Осложнением являются также тревожно-депрессивные синдромы с суицидальным поведением. Наиболее подвержены этому лица с тревожными, неустойчивыми, шизоидными чертами личности и в предпсихотическом состоянии.

В книге В.Э.Пашковского Психические расстройства с религиозно-мистическими переживаниями:
Понятие экзогенно-органических синдромов включает в себя пре­ходящие состояния, отражающие динамику поражения, вызванного воздействием на головной мозг внешних факторов—травм, инфекций, интоксикаций и т. д. Сюда же относятся психические расстройства, связанные с приемом психоактивных веществ. Религиозно-мистический симптомокомплекс входит в структуру как синдромов с нарушен­ным сознанием (делирий, галлюциноз, сумеречный синдром), так и синдромов с непомраченным сознанием (бредовое шизофреноподобное, психотические маниакальное и депрессивное расстройства). Несомненно, психопатологическую структуру описанных состояний определяют индуцированные фармакологическими и психологическими приемами измененные состояния сознания. Картина при внутримы­шечном введении кетамина характеризовалась экстатическим подъемом настроения, ощущением блаженства, деперсонализацией с изменением схемы тела, дереализацией, повышенным чувством единения с миром, нарушением восприятия времени и пространства. После выхода из состояния интоксикации длительное психологическое индуцирование привело к отсроченной психотической вспышке, начавшейся острым параноцдом и перешедшей в состояние, напоминавшее онейроид. Содержание переживаний целиком определялось представлениями, почерпнутыми из предшествующего религиозного опыта. Эмоции характеризовались чрезвычайной интенсивностью, водно и то же время больной испытывал блаженство и ярость, находился в «другом измерении», внутренним зрением видел служителей зла, испытывал чувство проникновения и абсолютно­го понимания окружающего, разделенного на мир добра и мир зла.

В статье А.Крутских Токсичность и побочные эффекты психоделиков
Острые побочные эффекты включают:

a) основным побочным эффектом психоделиков, возникающим при некоторых, зависящих от set&settings, обстоятельствах, является временный (до 24 часов) эпизод паники - "bad trip". Это состояние может быть купировано утешительным разговором в благоприятной, теплой обстановке ("talking down"), анксиолитиками или барбитуратами. Как правило, первого бывает достаточно, и применение лекарственных средств не рекомендуется. Такие bad-trip'ы не могут быть предупреждены даже теми, кто до этого испытывал "good trip'ы", и требуют обязательной посторонней помощи.

Ранее считалось, что "специфическим антидотом" являются типичные нейролептики, однако, как выяснилось, в некоторых случаях они могут даже усиливать эффекты психоделиков, поэтому в настоящее время не показаны для лечения bad-trip'ов. Это указывает на отличие действия психоделиков от течения классических хронических психозов.

b) психотические реакции, продолжающиеся более 24 часов и требующие более интенсивных вмешательств и часто госпитализации. Эти реакции обычно накладываются на уже предсуществующее психотическое расстройство у пациентов, использующих целый ряд наркотиков (polydrug-abusers).

Подострые эффекты, требующие вмешательства врача, включают flashback'и. Возврат эффекта психоделиков в условиях длительной абстиненции (то есть без приема психоделиков) с точным повторением переживания, называемый flashback ("вспышка прошлого"), является достаточно загадочным феноменом. Не всегда эти реакции можно отнести к побочным, так как многие представители психоделической субкультуры находят короткие "free trip'ы" доставляющими удовольствие. Их развитие наблюдается в 15-77% случаев и обычно вызывается медитацией, марихуаной, тревогой, усталостью или темным пространством, а также нейролептиками-фенотиазинами. Flashback'и могут интермиттировать в течение нескольких лет после последнего приема психоделика. Они напоминают переживания deja vu, однако при попытке связать их с пароксизмальными изменениями ЭЭГ, убедительных доказательств получено не было. Некоторые исследователи считают, что flashback'и отражают скрытую психопатологию. В настоящее время flashback'и обозначены Американской психиатрической ассоциацией как официальная нозология: сохраняющееся расстройство восприятия, вызванное употреблением галлюциногенов (hallucinogen persisting perception disorder - HPPD). Обнаруживается связь между стрессом, памятью и развитием HPPD: flashback'и возникают в стрессовых ситуациях и при инфузии лактата; кроме того, сам трип всегда расценивается как "выше, чем я когда либо был", то есть является сильным эмоциональным стрессом. HPPD обычно являются самоограничивающимися, и лишь в тяжелых случаях, сопровождающихся тревогой и неприятными ощущениями, требуют коррекции с помощью симптоматических фармакологических агентов.

Хронические побочные эффекты могут быть разделены на функциональные и органические.

Функциональные изменения не всегда можно считать побочным эффектом и расстройством. Как правило, это изменение образа жизни и межличностного поведения, эго-синтоническое по своей природе. Десятилетнее санкционированное исследование McGlothlin & Arnold (1971) показало каталитический эффект LSD у людей, склонных к нетрадиционным и философским взглядам.


Другие материалы о механизмах действия наркотиков:

Психоделики сегодня

Вещество LSD

Химическая передача нервного импульса

Воздействие наркотиков на мозг

Психоактивные средства

психоактивные производные индола

Теперь остановимся на том, как предполагается использовать психоделики в психотерапевтической практике на примере книги Е.М.Крутицкого и А.Я.Гриненко Стабилизация ремиссий при алкоголизме (кетаминовая психоделическая психотерапия)

...в связи с рядом негативных последствий широкого и неконтролируемого использования психоделиков в конце 60-х годов в США и в большинстве европейских стран были приняты законы, запрещающие или сильно ограничивающие медицинское применение психоделических средств...
...
Вышедший в 1990 г. психологический словарь (Петровский А.В., Ярошевский М.Г., 1990) определяет психоделики как "вещества, вызывающие психоделические состояния... Воздействие психоделиков способно изменить личность, глубоко перестроить иерархию ее мотивов и ценностей".
...
...эти лекарства вызывают психотические состояния: психоз, характеризующийся явлениями деперсонализации, дереализации, раздвоением или растроением личности, зрительными и слуховыми галлюцинациями, нарушением схемы тела и др. Что не столько зависит от дозировки, сколько от особенностей психического состояния человека, но в любом случае резко нарушаются психические процессы.
...
Представление о том, что ЛСД вызывает состояние, которое можно рассматривать как модель психоза, и в силу этого может быть использован для изучения психических заболеваний, и, в частности, шизофрении, получило в свое время достаточно широкое распространение на Западе (Yensen К., 1988). Однако целый ряд уникальных особенностей психоделических состояний (прежде всего феноменология психоде- лического опыта), которые отмечались еще в работах Л.Левина (Lewin L., 1924), не могли быть плодотворно интерпретированы в рамках данной парадигмы. Он писал, что эти вещества вызывают состояния, напоминающие психозы, однако уже в первых своих работах отмечал, что эти состояния характеризуются особого рода мистическими и трансцендентными переживаниями, которые могут представлять значительный интерес для этнографов и религиоведов.
т.е. по Левину это не совсем психозы потому, что вызывают мистические переживания. О том, от чего зависит субъективные ощущение мистических переживаний см. в Мистический опыт монашек исследовали нейробиологи и Мистический опыт дает грибной наркотик. Т.е. психоделики вызывают психозы с активизацией субъективных ощущений мистического.

Термин "психолитическая терапия" был предложен Р.Сандисоном (Sandison R., Whitelaw J., 1957) и дословно может быть понят как растворение. или освобождение от напряжений и конфликтов в человеческой психике. Психолитическая терапия обычно проводится в процессе психоаналитически ориентированной терапии с целью ее сокращения и облегчения. При психолитической терапии обычно используют малые или средние дозы психоделиков (30 - 60 мкг ЛСД, 300 - 500 мг мескалина) и проводят большое количество (до 100 и более) психолитических сессий (сеансов) с последующей психоаналитической интерпретацией полученного во время сеанса материала. Основной идеей этого подхода является представление о том, что последовательно проводимые сеансы помогают пациенту осознать и интегрировать различные уровни своего бессознательного и разрешить глубокие конфликты, лежащие в основе его психопатологических симптомов.
Несмотря на то, что психиатрам как никому другому ясно: психозы не проходят бесследно, используются до 100 и более искусственных психозов для того, чтобы во что бы то ни стало ликвидировать нежелательное в психике, даже всерьез не думая какие именно последствия это вызывает, как всегда рассчитывается в случае использования сильнодействиующих фармакологических средств. Точь в точь как история с лоботомией... В основном это - последователи откровенных мистиков-трасперсональщиков Юнга и Грофа или же эмирика Фрейда, не имеющих представления о реальных механизмах психики.
...
Как отмечалось психотерапевтами, работавшими с психоделическими средствами, глубокие впечатляющие и совершенно уникальные по своей природе психоделические переживания способны существенно изменить оценку пациентами их прошлого жизненного опыта, трансформировать их систему ценностных и смысложизненных ориентаций, обусловить позитивные личностные и поведенческие изменения (Sherwood J. et al., 1962). При этом о негативных поведенческих изменениях, как обычно бывает у энтузиастов, ничего не говорится. Важно то, что чрезвычайно резко видоизменяется жизненный опыт, запомним это очень хорошо, чтобы ниже понять, что же это значит.
...
Психотерапия в рамках данного подхода заключается в подготовке пациента к психоделическому сеансу, фасилитации его проведения, а также в проведении специальной психотерапии после сеанса с целью помочь пациенту соотнести психоделические переживания с его дальнейшей жизнью.
Вот это - очень важные условия для того, чтобы вывести на передний план именно необходимые для трансформации переживания, а не то, что окажется наиболее значимым случайно в момент психоделической терапии. На проводимых психоделических семинарах, на самом деле это опускается и трансформации подвергается достаточно случайная и обширная часть жизненного опыта, приводя к неизмеримо большим потерям адекватности реальности.
Экстрафармакологические факторы, такие, как психологическая обстановка во время сеанса, его музыкальная аранжировка, взгляд психотерапевта на психоделическую терапию и его поведение до, во время и после сеанса играют необычайно важную роль в достижении терапевтического результата и избегании нежелательных побочных эффектов и осложнений лечения (Yensen R., 1985). Надо добавить, что вообще все очень влияет просто потому, что никто не может сказать заранее, что именно вызовет у пациента важные для него ассоциации. Однако все перечисленные приемы слишком неспецифичны для того, чтобы подобрать ключик именно к проблеме данного человека.
...
Однако С.Рокье предложил форму групповой психоделической терапии в виде своеобразного психоделического марафона (10 - 20 пациентов, 18 - 22 ч), с применением различных психоделических средств (включая ЛСД и кетамин), специальной музыки и слайдов, которая была названа им психосинтезом (не путать с психосинтезом Р.Асоджиоли) (Grinspoon L., Bakalar J., 1977). Психосинтез С.Рокье предусматривал интенсивное межличностное взаимодействие участников группы и был ориентирован как на психодинамический материал, так и на трансперсональные переживания, с особым акцентом на чувство любви, понимание экзистенциальных проблем и квазирелигиозный опыт.
Все то, что актуализируется во время сеанса: в том числе чувство любви, подвергнется серьезнейшей деформации.
...
В основе психотерапии, по мнению С.Грофа, лежит прохождение пациентом ряда областей своего бессознательного с целью осознания и интеграции имеющегося там материала.
Характерно, что все эти рассуждения, начиная от Фрейда, ведутся без представления вообще о механизмах "бессознательного", хотя в настоящее время этот вопрос уже не покрывает туман непознанного: Бессознательное как явление организации памяти мозга, Иллюстрация организации памяти мозга, :Принципы организации памяти мозга . И, как результат, все приходит к мистическому трансперсональному.
...
Оставив другие концепции за скобками настоящего обзора, отметим, однако, что большинство из них, как и представления С.Грофа, во многом носят спекулятивный характер, не позволяющий возвести их в ранг научных теорий.
...
Применение психоделической психотерапии, как правило, позволяло изменить психологическое отношение пациентов к неизбежной и близкой смерти, обуславливало снижение тревоги, депрессии и страха смерти, способствовало состоянию умиротворения, примирения с прошлым и естественными человеческими ограничениями, формированию нового взгляда на жизнь, смерть и бытие...
Конечно, можно вообразить и более радикальные средства, чтобы не замечать ничего плохого вокруг, но, несомненно, одним из таких средств, скрывающих многие проявления реальности за счет переформатирования жизненного опыта, являются психоделики.

...
Осложнения психоделической терапии можно условно разделить на острые (транзиторные) и пролонгированные (хронические). К острым относятся прежде всего острые панические реакции (ОПР), симптоматика которых включает пугающие иллюзии и галлюцинации, тревогу, страх, депрессивные реакции, спутанность и параноидные суждения. Длительность ОПР, как правило, от 1 до 24 ч. ОПР обычно легко купируются при помощи психотерапевтических воздействий (успокаивающая беседа, спокойная доброжелательная обстановка), в некоторых случаях используют транквилизаторы (Grinspoon R., Bakalar J., 1977). Иногда такого рода расстройства, особенно при отсутствии опытного психотерапевта, заканчивались несчастными случаями и суицидами (Grinspoon L,, Bakalar R., 1977).

К пролонгированным (хроническим) осложнениям применения психоделиков относятся пролонгированные депрессии и состояния тревоги, параноидное поведение и затяжные психотические эпизоды, весьма напоминающие шизофреническую симптоматику. Их продолжительность варьирует от нескольких суток до месяцев и более (Grinspoon L., Bakalar J., 1977). К счастью, такого рода осложнения встречаются достаточно редко - менее чем в 1-2% случаев употребления психоделиков.
Итак, даже по этому скромному признанию - 1-2 человека из 100 получат критическую психопроблему, остальные получат проблемы разной степени тяжести, которые не просто сразу выявить, и у всех будет серьезные изменения в психике, которые не отрицает никто.
Разные источники приводят очень разную статистику негативных побочных эффектов и чем более отстаивает безвредность психоделиков автор, тем меньший процент кризисов приводит и, что характерно, в разных работах могут даже показывать разные оценки.
Вот признание одного известного мне автора, имеющего 10 лет опыта использования психоделиков и их заменителей - холотропного дыхания:

"я ответственно заявляю - употребление этих веществ чрезвычайно опасно для здоровья! Принимая психоделики, вы рискуете заработать психотические состояния, депрессии, получить психологическую зависимость, не говоря о других подарочках типа "лезвий Олни" и прочих неприятных последствий! Путь Карлоса Кастанеды, Олдоса Хаксли, Теренса Маккенны и Кена Кизи - это дистанция, с которой сходят 9 человек из 10. Подумайте и здраво оцените свои силы, прежде чем пробовать псилоцибиновые грибы, DXM, LSD и прочие галлюциногены. Если вы не принадлежите к 10 процентам счастливчиков, то лечиться вы будете долго и не факт, что вылечитесь..."
Есть и куда более искушенные психонавты, например: http://lsdinfo.by.ru/aboutme.html (http://lsdinfo.by.ru/aboutme.html)
Их я немало понаблюдал в сети для того, чтобы выделить общие черты, характерные для мышления, формирующегося под воздействием психотропов.

К пролонгированным осложнениям психоделической терапии относят и так называемый флэшбэк "глюк"(Grinspoon L., Bakalar R., 1977) (постгаллюциногенные расстройства восприятия по DSM-IV). Это спонтанные острые провоцируемые самыми разными факторами или возникающие вообще без видимой причины рецидивы некоторых переживаний, имевших место при действии психоделиков, которые носят приступообразный характер. Они могут появиться спустя месяцы после применения препаратов.

Своеобразным осложнением психоделической терапии является специфическое состояние, которое может быть обозначено как "амотивационный синдром" (Grinspoon L., Bakalar R., 1977). Он характеризуется пассивной жизненной позицией, анергией, утратой интереса к обычной жизни, к материальным ценностям и возрастанием интереса к религии, к духовной жизни.
...
на большом статистическом материале (5000 человек, 25 000 психоделических сеансов) было доказано, что частота пролонгированных психозов составила 1,8 на 1000 у больных и 0,8 на 1000 у здоровых испытуемых, а частота суицидов во время и после сеанса - 0,4 на 1000 у больных и 0 у здоровых испытуемых.
В статье явно что-то не то со статистикой: такой процент вполне ожидаем даже и без сеансов. Другие авторы приводят неизмеримо более печальные цифры. Трудно вообще сказать, что означает "на здоровых". Видимо, группа людей, не склонных к особой возбудимости и невротическим реакциям. У таких не было замечено ничего критического вплоть до суицида. Но кто привел статистику менее тяжких последствий? Того, во что выливалось резкое изменение жизненного опыта? Ведь ясно, что кроме крайних случаев трагических последствий есть и то, что невозможно увидеть и зафиксировать так просто.

...
По-видимому, перспективным направлением может являться исследование глубинных психологических механизмов, лежащих в основе вызываемых психоделической терапией личностных изменений.
Само признание личностных изменений ставит эту проблему на самое первое место: что может быть важнее личности? Но здесь она упоминается как нечто второстепенное, а главным считается ожидаемый эффект от лечения, не зависимо от того, что произойдет в результате с личностью, что она потеряет и насколько изменится. Конечно, бывают ситуации когда не жалко вычеркнуть из жизни несколько лет жизненного опыта (при сохранении памяти пережитого, но уже связанного с другими представлениями и ценностями).

Далее описывается подготовительные процедуры и сама психоделическия сессия, направленная на закрепление устойчивого неприятия вызванных галлюцинаций - ярких в своей отвратительности переживаний, инициированных психотерапевтом на основе предварительных бесед и касающихся строго конкретного содержания, почти не затрагивающих других сторон личности.
Именно при таком, строго ограничивающим круг вовлекаемых в процесс элементов личного опыта, получается наименьший травматический для психики результат: минимум негативных последствий при максимуме желаемого эффекта. Если именно так и только так использовать психоделическую терапию, то возникает лишь вопрос взвешивания: насколько проблема пациента требует неизбежного вмешательства для столь кардинальной коррекции психики. При этом даже речи не может идти о том, чтобы подвергать коррекции всю психику или совершенно случайную ее часть, как это происходит на массовых психоделических сеансах.
Результаты последующего психологического тестирования, приводимые в статье, говорят, что даже при столь дозированном воздействии личность претерпевает очень значительные изменения, а это значит, что очень немало жизненного опыта - конкретного отношения к тем или иным сторонам действительности, изменено не влиянием самой этой действительности, а чисто субъективно, т.е. в определенной дисгармонии с действительностью, неадекватностью ей.
Как ни сужай возможные ассоциации, а они оказываются слишком широкими, что описывается в виде отчета о переживаниях.
...
Описания пациентами содержания их переживаний во время кетаминовой психоделической сессии имели между собой достаточно много общего (см. раздел 2.9): стремительное движение в различного рода тоннелях и коридорах, ощущение разделения души и тела, переживание в символической форме собственной смерти и возрождения, идентификации с неживыми предметами, страх надвигающейся глобальной катастрофы, чувство потери своего "Я", переживание своего одиночества, угрозы разрыва с близкими, чувство затерянности в огромной и безграничной Вселенной, ощущение невозможности управлять собой, чувство подчиненности страшному хаотическому стремительному движению, падению, ужас замкнутого пространства, отсутствия выхода и вдруг - внезапное появление выхода и связанное с этим духовное обновление, сложное "океаническое" чувство растворенности и единения с Универсумом, с Космосом, чувство причастности к Высшей Силе, Богу, ощущение реальности существования иных измерений и миров (не менее реальных, чем обычный мир) и т. п. Все эти переживания были необычайно острыми, интенсивными, очень необычными. Многие пациенты отмечали трудность передачи пережитого словами. Все увиденное пациентами всегда происходило в ярком, красочном,сложно топологически оформленном, каком-то "объемно-голографическом" мире. Таким образом, кетамин вызывал разнообразные по характеру переживания, от страха и ужаса до духовного возрождения и обновления.
То, что порождает столь широкий спектр переживаний с эмоциональной окраской от самой негативной до самой позитивной, просто не может приносить только "позитивные" изменения в личности, ассоциируясь в памяти с различными сторонами восприятия (впоследствии такая связь сработает, когда в реальности появятся подобные признаки). На самом деле эффект разрушении жизненного опыта не сводится к конкретно негативным или позитивным последствиям (все зависит от оценки, что такое позитивное и негативное), а является результатом нарушения ранее выработанного этим опытом баланса с реальностью.


В сделанных комментариях высказано определенное отношение к попыткам коррекции психики с помощью психоделиков. Учитывая, что психика изменятся далеко за границами желаемой коррекции, что эти изменения очень обширны, непредсказуемы и строго индивидуальны и, в самом общем проявлении, приводя к множеству спонтанных ассоциаций, выравнивает многие ранее выделенные балансом жизненного опыта границы восприятия, лишая многих еще не вполне оформившихся и важных тонких уточнений, сужая варианты возможных реакций и делая тем самым мышление более поверхностным, следует максимально вынуждено идти на подобные неспецифические коррекции психики и максимально щадящими методами. Думаю, что метод Вересаева, когда медицина развивалась, идя по трупам и искалеченным, что характеризует примитивную ее начальную фазу развития, уже закончилось настолько, насколько научна она стала сегодня. Этого не скажешь, однако, в отношении множества "трансперсональных психологов", которые не только к научной психологии, но и вообще к науке не имеют никакого отношения, пребывая в своей трансперсональной мистике и которые так рьяно занимаются продвижением "холотропного дыхания", прикрываясь гуманными целями.

Подробнее рассмотрим побочные эффекты приема психоделиков, на основании чего можно быдет делать выводы о том, насколько их применение может быть оправдано в психиатрии и вообще теми, кто пожелает изменить себя.

В Галлюциногенные вещества
Клиническая картина интоксикации
Конечно клиническая картина интоксикации (опьянения) галлюциногенами различна в зависимости от вещества, однако имеются и общие характерные признаки. Главным общим признаком является спонтанная, неуправляемая, часто не связанная с внешними раздражителями психопатологическая продукция, дезорганизация психики до степени психоза.
Галлюциногены вызывают одновременное расстройство всех психических функций на всех уровнях. Изменение сознания при приеме психодизлептиков представлено чаще всего делириозной формой, в ряде случаев помрачение достигает глубины сумерек и пробуждение опьяневшего невозможно. Возможно онейрическое расстройство сознания и характерные для онейроида симптомы (космическая, религиозная, мистическая тематика переживаний, ступор и т. д.), когда опьяневший как бы находится в зрительном зале, а не на сцене, наблюдая за происходящим со стороны (Пятницкая И.Н. Наркомании. Л.: Медицина, 1994). Все галлюциногены оказывают выраженное симпатомиметическое действие, проявляющееся тремором, тахикардией, гипертензией, потливостью, неотчетливостью зрения и мидриазом. Во многих случаях, особенно после интоксикации ЛСД, мескалином и псилоцибином, воспоминания о перенесенном многообразны, ярки и обильны. Восприятие характеризуется не только искажением и насыщенной или ослабленной эмоциональностью. Возникает внутренняя картина, восприятие без внешнего раздражителя: скользящие эйдетические образы с закрытыми глазами, музыка, голоса внутри с самой необычной локализацией. Часты синестезии, когда звук "видят", а цвет, образ "слышат". Восприятие извращается, холодное кажется горячим, гладкое - колючим. Нарушается внутренняя перцепция; необычайны ощущения схемы тела, размеров, расположения отдельных его частей вплоть до чувства отделенности от тела конечностей, мозга и т. д. Меняются восприятие времени, пространства, соотношения окружающих предметов, их форма, масса, плотность, текстура. Проявляются макро и микропсии (предметы представляются в увеличеснном или уменьшенном виде). Теряется различие между болезненными представлениями и реальностью. Описаны переживания ужаса, витальной тоски, бессмысленности жизни, приступы неуправляемой агрессивности, случаи самоубийств и убийств во время опьянения и в последующие, несколько суток. Иногда опьяневший ощущает сверхсчастье, близость к Богу, неизъяснимый восторг. Эйфория при опьянении не включает, как правило, соматический компонент удовольствия. Блаженство и восторг переживаются экстатически, с застыванием. Деперсонализация может принимать причудливые формы: ощущение себя лицом противоположного пола, неодушевленным предметом, существом, "рассеянным в планетарных лучах". Интуиции, понятия, озарения, приходящие во время трипов, кажутся весьма значительными, а впоследствии оказываются банальными или ложными. Например, человеку, под влиянием наркотика, часто кажется, что он обладает телепатическими или провидческими способностями, но при проверке ими же самими выясняется, что они отсутствуют.

В Атипичные реакции на галлюциногены
Рецидивы могут возникать в ближайшие дни без повторного приема галлюциногенов и без видимых провоцирующих факторов. В американской психиатрической литературе их называют flashback, что по-английски буквально означает "задние огни автомашины".
... Во время рецидивов обычно воспроизводится не вся картина перенесенного ранее галлюциноза, а его отдельные фрагменты. Чаще встречаются элементарные зрительные галлюцинации (чьи-то лица, цветные вспышки, геометрические фигуры), иллюзии, ощущение особой яркости красок, звона в голове и т. п.
Подобные рецидивы непродолжительны, их длительность - от нескольких минут до нескольких часов, но не более суток. Естественный сон их прерывает. Если же рецидив затягивается, то речь скорее идет о дебюте галлюцинаторного синдрома иной этиологии (психические расстройства при резидуальном органическом поражении головного мозга, параноидная шизофрения), которые были провоцированы приемом галлюциногена.
... Параноидный синдром развивается после употребления галлюциногена, на фоне вызванного им галлюциноза, когда может появиться убеждение, что все необычные переживания, действительно, отражают реальность, что все это происходит на самом деле, а не кажется. Критическое отношение к галлюцинациям полностью утрачивается. Их бредовая интерпретация может сохраняться также после прекращения галлюциноза. Однако через несколько дней галлюциногенный параноид ослабевает, и постепенно бредовые переживания оцениваются критически.
Если же бредовое толкование галлюцинаций держится по многу дней и тем более если бредовые идеи начинают систематизироваться, обогащаться новыми деталями, то это скорее свидетельствует о провокации галлюциногеном приступа или дебюта параноидной шизофрении. В случаях, когда после прекращения галлюциноза или в ближайшие 2-3 дня пережитое критически оценивается, то транзиторная бредовая интерпретация не дает никаких оснований для диагноза шизофрении. Однако такие подростки составляют контингент высокого риска данного заболевания-"патос" шизофрении по А. В. Снежневскому (1972). Описанные транзиторные параноидные приступы могут рассматриваться как предвестники-"зарницы" [Личко А. Е., 1979, 1985; Зефиров С. Ю., 1988].
... Депрессивное состояние возникает сразу же за приемом галлюциногена или в ближайшие сутки-двое после перенесенного галлюциноза.
Чаще всего наблюдается картина ажитированной тревожной депрессии. Больной многоречив, иногда почти непрерывно говорит. В его высказываниях звучат самоупреки, самоукоры, обвинения себя во всех грехах, страх сойти с ума, навсегда остаться в подобном беспокойно-угнетенном состоянии. Тем не менее на короткое время больные способны поддаваться разубеждению, охотно его выслушивают. Иногда отмечают наплывы мыслей. На высоте тревоги и отчаяния возможны суицидные попытки.
Страдают бессонницей.
... в США в отношении LSD у некоторых личностей отмечена довольно стойкая психическая зависимость-acid freaks-"кислотные чудаки", у которых галлюцинозы начинают составлять основной смысл жизни.


А.Личко, В.Битенский "Учебник по наркомании для подростков":
"Параноидный синдром развивается после употребления галлюциногена, на фоне вызванного им галлюциноза, когда может появиться убеждение, что все необычные переживания, действительно, отражают реальность, что все это происходит на самом деле, а не кажется. Критическое отношение к галлюцинациям полностью утрачивается. Их бредовая интерпретация может сохраняться также после прекращения галлюциноза."


В книге Альберта Хофманна ЛСД - мой трудный ребенок
Практикующие должны принимать во внимание некоторые эффекты этих веществ, а именно их способность влиять на наше сознание, на самую глубинную суть нас самих. История ЛСД на сегодняшний день достаточно демонстрирует катастрофические последствия, которые могут наступить, когда глубина его эффектов недооценивается....
...
Еще более значительным было то, что я мог помнить события, происходившее под воздействием ЛСД во всех подробностях. Это означало только то, что запоминающая функция сознания не прерывалась даже на пике ЛСД экспириенса, несмотря на полный распад обычного видения мира. На протяжении всего эксперимента я всегда осознавал свое участие в нем, но, несмотря на понимание своей ситуации, я не мог, при всех усилиях своей воли, стряхнуть с себя мир ЛСД. Все воспринималось как совершенно реальное, как тревожащая реальность, тревожащая потому, что картина другого мира, мира знакомой повседневной реальности по-прежнему полностью сохранялась в памяти, доступная для сравнения...
...
Прежде чем новое вещество допускается к исследованиям в систематизированных клинических экспериментах с участием людей, следует собрать обширные данные о его действии и побочных эффектах в фармакологических опытах на животных.
...
Группа шимпанзе, находящихся в клетке, очень чувствительно реагирует на то, что один из стаи получает ЛСД. Даже если в отдельном животном не заметно никаких перемен, все в клетке начинают шуметь, поскольку шимпанзе под влиянием ЛСД больше не подчиняется четко согласованному иерархическому порядку стаи.
...
Опасность ЛСД лежит не в его токсичности, а, скорее, в непредсказуемости его психических эффектов.
...
...похоже, что важную роль, как было показано экспериментально, играют изменения нервной проводимости и влияние на активность нервных связей (синапсов). Это может означать, что ЛСД оказывает влияние на предельно сложную систему взаимосвязей и синапсов между многими миллиардами клеток мозга, систему, от которой зависят высшие физические и психические функции.
....
Опасность немедицинских экспериментов с ЛСД Несмотря на то, что использование ЛСД в психиатрии едва ли влечет за собой какой-либо риск, употребление этого вещества за рамками медицинской практики, без медицинского наблюдения, чревато различными опасностями. Эти опасности лежат, с одной стороны, во внешних обстоятельствах, связанных с нелегальным употреблением наркотиков, а с другой стороны, в особенностях психических эффектов ЛСД. Позиция защитников свободного, бесконтрольного употребления ЛСД и других галлюциногенов основана на двух утверждениях: (1) этот тип веществ не вызывает пристрастия и (2) до сих пор не доказана опасность для здоровья от умеренного потребления галлюциногенов. Оба из них верны.
Психотические реакции ЛСД, как и остальные галлюциногены, опасны совершенно в ином смысле. В то время как, психические и физические опасности наркотиков, вызывающих пристрастие: опиатов, амфетаминов и так далее, проявляются только при хроническом употреблении, возможная опасность ЛСД существует в каждом отдельном эксперименте. Это происходит потому, что сильное состояние дезориентации может возникнуть во время любого приема ЛСД. Действительно, при внимательной подготовке к эксперименту и самого экспериментатора эти случаи во многом можно предотвратить, но никогда нельзя исключить их с уверенностью. Кризисные ЛСД состояния напоминают приступы психозов маниакального или депрессивного характера.
... Существует и другая опасность, когда вызванная ЛСД дезориентация обладает скорее депрессивным, чем маниакальным характером. В течение такого ЛСД эксперимента пугающие видения, страх смерти или сумасшествия могут привести к угрожающим психическим срывам или даже к самоубийству.
... ЛСД - самое неподходящее средство, которое только можно представить, для лечения депрессивных состояний. Опасно принимать ЛСД в расстроенном, печальном состоянии, или в состоянии страха. В этом случае, весьма велика вероятность того, что эксперимент окончиться психическим срывом.
...
...возникает вопрос, раскрывают ли эти сильнодействующие вещества всего лишь дополнительное окно для наших чувств и восприятия, или же сам наблюдатель, само его существо, подвергается изменению. Последнее означает, что меняется то, что, по-моему, всегда должно оставаться нетронутым.

В статье Вред измененных состояний сознания
В книге А. Г. Данилина "LSD. Галлюциногены, психоделия и феномен зависимости" (книга вызвала не сдерживаемую ярость Алексея Шведова, который продемонстрировал собственную неспособность рассуждать трезво, что характеризуется признаками, рассмотренными ниже)
Доказано, что под воздействием наркотиков этой группы люди разных культурных традиций испытывают разные по содержанию видения. Эксперименты 60-х годов, показали, что и сам "визионер", и внешний наблюдатель (врач, шаман или просто партнер по приему наркотиков) способны "направлять" опьянение и изменять образы, которые видит грезящий.
Вообще, человек под воздействием галлюциногенов чрезвычайно внушаем. Внушенные в подобном состоянии мысли и действия будут определять ("программировать") поведение человека гораздо более долгий срок, чем, например, сеанс гипноза.
Употребляющий психоделические препарат должен быть абсолютно уверен в своем психическом здоровье, т. к. они имеют способность запускать дремавшие ранее психические заболевания!
...
Люди творческие оправдывают применение галлюциногенов тем, что это "расширяет и углубляет" их восприятие, создает удивительные связи, завораживающие образы, что делает возможным создание "удивительных" произведений. Но есть неизмеримо больше людей, чье творчество счастливо и удачно обходится без психоделиков, создающие действиельно актуальные в своей реалистичности произведения, а не только понятные лишь приверженцам психоделической культуры абсурдные новообразования.
....
Что же влияет на становление специфического мышления психонавтов?
В разделе о механизме действия психотропов было показано, что, фактически, происходит установление ложных ассоциаций, не обусловленных воздействием реальности, из-за облегчения проводимости нейронной сети там, где в норме жизненный опыт поставил границы, отделяющие составляющие разных образов. Аналог - калейдоскоп. Итак, "встряхиваем" мозги как калейдоскоп и получаем новую удивительную картинку. Ну, и что тут плохого?
Все дело в том, что природой не было предусмотрено такое развлечение человека как встряхивание мозгов психотропами. Волшебные миры можно назвать мастурбацией разума. (Поэтому они так плохо друг к другом стыкуются у разных людей: каждый желает фантазировать по-своему, как именно ему нравится. И не будет конца споров между людьми, имеющими свои индивидуально развитые волшебные миры.) Если связь в оперативной памяти установилась (т.е. возник образ, ведущий к действию и не безразличный для человека), то тут же начинается формирование уже долговременной памяти, закрепляющей эту связь навечно. Она формируется примерно в течение получаса, как только будет синтезированы нейропептиды, изменяющие проводимость синапсов между нейронами, участвующими в хранении образа кратковременной памяти. Это еще не значит, что новый опыт разом закрепляется. Если похожий образ, направлял уже поведение за счет прежнего опыта (поведение - не только физическая реакция, но и то, что направляет мысли, внимание), то сформируется только вариант поведения, некий возможный намек на него. С каждым новым опытом этот вариант становится все более уверенным и значимым.
При достаточно длительном "виртуальном" опыте поведение полностью соответствует "виртуальному варианту" и не связанно с реальностью. Мысли, внимание, действия к которым приводит "виртуальный" опыт не адекватны реальности. Человек может попробовать пойти по воде и по воздуху, мыслить и действовать "странно" с точки зрения других людей и т.п.
Все психонавты закрепляют жизненный опыт, который не соответствует действительной реальности в тех его элементах и для тех условий, которые присутствовали во время галлюцинаций. В последующем, при появлении признаков таких условий, возникает иллюзия, не соответствующая реальности.
Бывает трудно сразу распознать что же именно изменилось в психике, хотя общие внешние проявления налицо: поведение становится более свободным, уверенным до бесшабашности, восприятие как бы более широким и мышление быстрее. Так же трудно сказать человеку, подвергнувшемуся лоботомии, что же именно утрачено им: он может продолжать вести активный образ жизни да еще быть счастливее за счет того, что ликвидирована мучившая его ранее психологическая проблема.
Чем более незрела психика, тем быстрее и очевиднее такие изменения. Та часть жизненного опыта, которая уже надежно сформирована, гораздо труднее поддается коррекции, но и она рано или поздно будет замещена "виртуальным" опытом. Но деформация незрелой психики быстро может быть восстановлена реальность после прекращения психоделических сеансов, а у взрослых потеря огромного багажа интуитивного опыта и деформация психики означает вычеркивае всех прожитых лет формирования этого опыта. Это не не опыт непосредственного реагирования и запоминания конекртных вещей, а то, что намного более тоньше и на первый взгляд незаметнее: уже нет прежней глубины творчества и вообще мышления, хотя оно кажется более легким, быстрым, ярких, энергичным, уверенным (об этом говорилось выше). Человек все в большей степени теряет способность быть исследователем, и становится просто бойцом.

Делаем вывод, что вообще воображение, мечтания - есть неестественная, вредная мастурбация разума? Не так все просто. Действительно, если человек постоянно находится в мечтательном состоянии, то в его мозгу происходят те же изменения, что у психонавтов. Но, во-первых, при "естественных" мечтаниях не возникают столь же спонтанных и неестественных связей, приводящих к неадекватности с реальностью. Во-вторых, волей-неволей, а общение с реальностью не прерывается, как в случае погружения в иные состояния разума, и опыт постоянно корректируется реальностью.
Однако, при определенной настойчивости, одержимости идеями, не имеющими подтверждения в реальности, образуются все те же неадекватные связи, которые могут дойти до того, что окончательно уверовавший в свои убеждения мечтатель может вспорхнуть с крыши, чтобы полететь силой мысли. Или просто убить себя, чтобы поскорее уйти в прекрасный загробный мир. Кажется вполне естественным (а, главное, таким заманчивым и этого достаточно) вывод, что если у кого-то сбылись его мечты, то, значит, нужно мечтать, чтобы и у тебя они сбылись. Но кто же не мечтает? Только далеко не у всех это сбывается. Тогда делается вывод, что нужно научится мечтать по особым правилам, тогда все получится. В конце концов формируется странная система мышления, которая у каждого такого "философа" различна в силу индивидуальных особенностей. Характер мышления меняется так же как у психонавтов и так же становится не понятным людям, не исповедующим эти личные убеждения (или исповедующим другие личные убеждения).

Особенности психических реакций психонавтов проявляются достаточно рельефно, вполне характерны и являются следствием закрепления некоторого жизненного опыта, связанного не с внешним, а с внутренним миром. Вот, например, что можно выделить.

1. Поверхностные суждения - возникают по двум причинам: во-первых, потому, что при возникновении галлюцинаций во время психоделического транса, происходит сглаживание границ восприятия, расширение его за счет уменьшения общего порога активности нейронов, включения в область внимания не только того, что прежний опыт считал наиболее важным для данных условий, а гораздо большего. В результате возникают самые абсурдные ассоциации. И, во-вторых, потому, что субъективные, спонтанно продуцированные ассоциации не могут обладать глубиной и сложностью связей реального мира. Получаемые сугубо субъективные ассоциации более прямолинейны, и образующиеся связи ограничиваются только тем, что когда-либо получало восприятие, что неизмеримо проще структуры реального мира.

2. Переоценка собственных способностей и возможностей (от суждений, не признанных окружающими, до попыток взлететь). Это происходит - как результат все большего вынужденного предпочтения стиля реагирования по типу "боец", а не "исследователь". Истерические реакции становятся неизбежны в случаях, когда с очевидностью не оправдывается самооценка и тогда в качестве аргументов в общении используется уже не способности, которые подвели, а примитивная агрессия. Но быть излишне самоуверенным - то же что не чувствовать боли: рано или поздно этот недостаток критически проявит себя.

3. Сбои логических построений (причин и следствий, например), которые выражаются в не достаточной состоятельности критических оценок, выводов, рассуждений. Во внутренних мирах это не вызывало противоречий, если не вступало в конфликт с прошлым опытом, а нового опыта, касающегося данной ситуации, еще не получено в реальности. Т.е. если в реальности человек бы получил негативную реакцию на свои действия и такой опыт предупреждал бы впоследствии о неправильности этих действий, то это действия во внутреннем мире могут быть безнаказанными. Логика рассуждений нарушается даже в противоречивости с собственными более ранними высказываниями.

4. Невозможность трезво оценить свое поведение, в том числе творчество и то, какое впечатление это производит на других. Пример предельного случая - пьяница, попавший в трезвую компанию (или наркоман под кайфом). Он непредсказуем из-за неадекватности восприятия, достаточно неприятен вообще и на него трудно как-то повлиять Он искренне не понимает возмущение окружающих и горячо призывает присоединиться к своему балдежу.

В далеко зашедших случаях начинается равитие психоза. Для "dementia praecox" (один из видов шизофрении) типичен уход от повседневной жизни в мир грез, который как бы становится для больного реальным миром.

Как было показано в статье Нарушение балансировки границ внимания "по симптоматике чрезмерной (излишней для данных условий восприятия-поведения) активности можно делать вывод и о чрезмерном расширении внимания" и приводилась соотвествующая симптоматика. Это - очень характерно для людей, практикующих психоделию: как раз всему тому, что в секто-подобных тренингах и семинарах по холотропному дыханию выдают за позитивные результаты.

Будет не лишне подчеркнуть, что побочные эффекты психоделических сенсов не относятся к каким-то конкретным видам психоделиков, а присущи любым из них, как при приеме галлюциногенов, так и в результате "холотропного дыхания" (гипервентилляции легких) и даже медитации, достигающих уровня галлюцинаторных видений.
Но, собственно галлюцинации (нарушение границ восприятия образов) - не обязательное условие формирования неадекватных реальности или социальному окружению связей. Так, у алкоголиков это происходит существенно иным путем (хотя фиксация непосредственных искажений восприятия обязательно имеет место), - через образование контекстов зависимых состояний.
При этом развитие жизненного опыта в этих условиях резко отличается от других, и, фактически, в разное время формируются два (и более) совершенно разных человека, что проявляется на уровне морали, этики, культуры (взаимопонимания других людей). То же самое присуще и любой другой психоделии. В результате возникает иная культура, иная этика и мораль там, где образуются общества людей, практикующих психоделию, что, несомненно, раскалывает общество, не давая взамен ничего позитивного, как это бывает, когда в общество проникает что-то революционно новое с прогрессивной для данных условий развития направленностью.

В качестве экспериментального подтверждения приведенных признаков неявно выраженных побочных эффектов использования психоделиков, можно органзовать сбор статистических данных тестирования по психологическим шкалам, ориентированным на выявление вышеперечисленных признаков. При достаточной заинтересованности профессиональных психологов, я берусь за изготовления программы тестирования по типу Теста на склонность к авторитарной зависимости и мистическому мышлению. Понятно, что использование данных подобных тестирований может быть профессионально корректно только при статистически массовой оценке, а не предназначено в качестве индивидуального ярлыка, хотя крайние значения шкал говорят с высокой достоверностью о проявленном признаке.

В качестве же наглядного примера проявлений вышеперчисленных по пунктам свойств, можно ознакомиться с качествами, демонстрируемыми участником обсуждений под ником ghost в темах: О психологии и Война и мир, наиболее характерные моменты которых, я выделил в форме короткого резюме .
Собственные же впечатления ghost (раньше выступавшего под ником Черный Кот) от психоделических сеансов и их последствий, с моими комментариями, можно прочтить здесь.
Более же запущенные случаи можно представить по списку сообщений почти совсем ушедших в нирвану людей: Список сообщений СВЕТИЛЬНИК II на сайте Fornit.



В качестве общей иллюстрации привожу копию обсуждения на форуме сайта любителей конопли , где была создана тема специально для нахождения аргументов против данной статьи: Помогите разоблачить антипсиходелическую статью!, начавшаяся с призыва:
"Мой сотоварисчь, пытается ее разоблачить (и я попытался). С первого раза у него не вышло особо... Делайте предложения по "обсеру", но аргументированно, ищите косяки и помогите в редактированиии нашего труда."
Короче нарки призатужились по-научному разнести статью, в которой так и не поняли главной ее сути, но быстро скатились на:
"DudkaLize, блин, опять про педиков... Тема вроде не об этом " На пятой странице совершенно бестолкового "обсуждения", напоминающего анекдот:
Hаpк сидит, забивает косяк. Кypнyл, сидит балдеет.
Видит, идет дедок, а пpямо по пyти
следования дедка откpытый канализационный люк. Hаpк :
-Деда... Эттта... Оппа.
участники научной дискуссии перегрызлись между собой :)


А вот одно из впечатлений от сеанса "холотропного дыхания" (описано Nataly в http://www.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?t=1077&start=0 (http://www.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?t=1077&start=0)): Уважаемые, хочу поделиться с Вами своим единственным, но очень полнокровных опытом холотропного дыхания.
Дело было полтора года назад. То был пятидневный семинар в одном пансионате на территории Москвы (кажется для бывших деятелей кинематоГрофа). Народ вовсю исходил дыханием уже четыре дня, когда туда прибыла я в сопровождении своего знакомого С. Цель моего прибытия была весьма утилитарной: С. много соблазнял меня, клявшись и божившись, что у него в свое время от холотропного дыхания «все прошло», особенно грыжа позвоночника (ну, то есть грыжа-то, полагаю, осталась, но сильнейшие боли терзать перестали). Я, посомневавшись, решила испытать холотропку, как средство избавления от остеохондроза.
Итак, С. должен был выступить в роли моего «ситтера» и «охранителя пространства». Что это означало я поняла только позднее.
Вела семинар некая супружеская пара, ученики Грофа.
Сначала 50 человек сел кругом и делились своими наработками в сновидениях: как они друг к другу во сне ходят и чего они там делают и как следует трактовать то, что они там делают. Затем перешли к практической части, которая состоит в том, что нужно лечь в шавасану, расслабиться и вдруг задышать как загнанная лошадь, и так – в течение часа, не прерываясь. Свет потушили, включили бухающие тамтамы в нервическом ритме. И понеслось....
Я быстро поняла, что дышать как лошадь я могу долго. Просто на пятой минуте тело одеревенело и заболело, в глазах встала кроваво-грязная муть. Меня предупреждали, что я могу отрубиться (потерять сознание). И для этого то и нужен «ситтер» - чтоб проверять, дышит ли человек, который отрубился. И еще «ситтер» нужен, чтоб кто-нибудь не пнул его подопечного, не нарочно, конечно. Просто народ, который кругом разлегся (в опасной, как потом показалось близости) мин. через 15 начал конкретно бесноваться: кто крутился волчком, кто орал как резаный, кого вообще втроем держали. Наиболее тихинькие только попукивали и пованивали нестиранными мужицкими носками. А у меня все та же муть, и только гадючки-мыслишки проскакивают – а ну как помрет здесь кто-нибудь от сердца, например... Как не фиг делать...
Потом С. меня потряс за плечо и сказал, что пока кончать. Я послушно села – голова кругом и звенит как бубен, в который целый час молотили- молотили, молотили-молотили... Шаманы, проклятые... Думаю, потащусь домой помаленьку. А мне: «От нас просто так не уходят!», - со значением этак. Страх подступил ко мне. А они мне – теперь самое главное – Вы должны рисовать мандалу. – Чегоо?.. говорю. Я не умею и не хочу ничего рисовать, мне б до дома дошкрябать. А они – рисуйте и через это растворятся Ваши комплексы!
Народ послушно чего-то калякать сел. Ну, короче, я улизнула.
Результат: сутки – температура 39 и дикая головная боль, три дня – ничего не ела (не могла просто), неделю била дрожь при воспоминании.
Резюме: народ, если вы хотите это испытать, знайте, что может быть очень скверно. Далеко не все от этого балдеют и бегают с улыбками до ушей. Люди и кровью харкают потом (люди сами говорили, и одна там так дохала, что, похоже, пора от пневмонии лечить). И анализы сдайте заблаговременно, чтобы, если какие проблемы со здоровьем, то лучше не надо так оздоравливаться.

«Речь идет не о развитии мозга, а о его деградации, потому что гипервентиляция, происходящая во время сессии холотропного дыхания, ведет не просто к сужению мозгового кровотока, но и к гибели нервных клеток», — говорит в интервью http://www.dni.ru/ (http://www.dni.ru/) заведующий кафедрой традиционных систем оздоровления Национального института здоровья Ринад Минвалеев. (вот одно из интересных его участий в обсуждениях: http://www.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=9583 (http://www.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=9583) )
Безусловно, скорость гибели в несколько раз превышающая норму, не быстро приведет к деградации, но очень резко приблизит ее по сравнению с ествественными сроками.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 28 июня 2013, 19:00
Тот же ресурс
статья
Вера (Вирусы мозга) (http://www.scorcher.ru/collection/belief.php)
Ричард Докинз
Спойлер

(http://www.scorcher.ru/collection/belief/dawkins_richard_300.jpg)
От переводчика

Знаменитый английский эволюционист и популяризатор науки Ричард Докинз, о котором так много писала «Химия и жизнь», — не только автор теории мемов и страстный сторонник дарвиновской теории эволюции, но и не менее страстный атеист и материалист. Чарльз Дарвин в одном из своих писем заметил наполовину в шутку, что рассказать о грубой, слепой и жестокой созидательной активности природы могла бы лишь «книга Служителя дьявола». Полтора века спустя вызов был принят. Сборник своих статей, впервые вышедший в 2003 году, Докинз назвал «Служитель дьявола» («A Devil's Chaplain. Selected Essays by Richard Dawkins», Weidenfeld & Nicolson, London, 2003). Впрочем, эволюционным механизмам посвящена лишь часть статей, вошедших в книгу. Другая и, может быть, важнейшая для автора тема — непримиримая, бескомпромиссная борьба за ясность мышления.

(Публикуется в сокращении.)

Ричард Докинз (фото с сайта
Источник: http://www.scorcher.ru/collection/belief.phpwww.houghtonmifflinbooks.com (http://www.scorcher.ru/collection/belief.phpwww.houghtonmifflinbooks.com))

Вирусы мозга
Одна милая шестилетняя девочка, хорошо мне знакомая, верит в Деда Мороза и хочет, когда вырастет, стать зубной феей (сказочное существо, которое уносит выпавшие молочные зубы. — Примеч. переводчика). Она и ее ровесники верят, что Дед Мороз и зубные феи существуют на самом деле, поскольку уважаемые взрослые с серьезным видом рассказывают про них. Если вы расскажете этой девочке о ведьмах, превращающих принцев в лягушек, она и в это поверит. Если вы расскажете ей, что плохие дети вечно горят в аду, ей будут сниться кошмары. Я только что узнал, что эту славную, доверчивую шестилетнюю девочку послали на неделю в католическую монастырскую школу. Какие у нее шансы?

Человеческое дитя в ходе эволюции приспособилось к тому, чтобы впитывать культуру своего народа. Самый яркий пример — ребенок обучается основам родного языка в течение нескольких месяцев. Обширный словарь разговорной речи, целая энциклопедия информации, необходимой для поддержания беседы, сложнейшие правила синтаксиса и семантики — всё это переносится из разума окружающих взрослых в разум нашей девочки гораздо раньше, чем она дорастет нам до пояса. Но когда вы запрограммированы на то, чтобы интенсивно усваивать полезную информацию, нелегко в то же время отбрасывать информацию вредную или опасную. Как больные иммунодефицитом, дети открыты для ментальных инфекций, которые взрослые отражают без усилий.

ДНК тоже включает в себя паразитические коды. Клеточная машинерия идеально подходит для копирования ДНК. Можно сказать, что клетка копирует ее с тем же усердием, с каким дети подражают родительской речи. Неудивительно, что клетка становится хозяином для ДНК-паразитов — вирусов, вироидов, плазмид и прочих деклассированных генетических элементов. Паразитическая ДНК даже встраивается в хромосому, чтобы стать с ней единым целым. Единственное, что отличает вирусную ДНК от хозяйской, — это способ, которым она передается следующему поколению. «Законная» хозяйская ДНК нацелена на передачу потомству по правильному пути, через сперматозоид или яйцеклетку. «Незаконная», паразитическая ДНК ищет более быстрые и менее сложные пути в будущее, предпочитая половым клеткам брызги при чихании или кровь.

Для данных на дискете компьютер — такой же рай, как ядро клетки для ДНК. Компьютер, его диск и устройства ввода созданы чрезвычайно похожими на мозг. Как и молекулы ДНК, биты на магнитном носителе «не хотят» в буквальном смысле этого слова быть скопированными. Тем не менее вы можете написать компьютерную программу, которая будет копировать сама себя, и не только в памяти одного компьютера, но сумеет проникнуть и в другие. Компьютеры так хорошо приспособлены для копирования битов и так добросовестно повинуются инструкциям, содержащимся в этих битах, что представляют собой легкую мишень для самореплицирующихся программ. Читатель, знакомый с теорией эгоистичных генов и мемов, очевидно, уже понял, что нынешние компьютеры с их беспорядочным обменом дискетами и электронной почтой просто напрашиваются на неприятности. В нынешней эпидемии компьютерных вирусов удивительно только то, что она началась сравнительно поздно.

...

Я уже говорил о запрограммированной доверчивости ребенка, столь полезной при изучении языка и усвоении мудрых традиций. Все мы обмениваемся информацией между собой. Конечно, мы не вставляем дискеты в голову собеседнику, но мы обмениваемся фразами (благодаря таким устройствам ввода, как глаза и уши). Мы подмечаем друг у друга манеру двигаться и одеваться, подвергаемся чужим влияниям. Мы прислушиваемся к шуму рекламы, и, очевидно, он нас убеждает — иначе твердолобые бизнесмены не тратили бы столько денег на этот мусор.

Подумаем о двух качествах, которыми должна обладать среда, благоприятная для вируса или любой другой разновидности паразитического репликатора: именно эти качества делают клеточные механизмы такими дружественными к паразитической ДНК, а компьютеры — к компьютерным вирусам. Это, во-первых, готовность аккуратно воспроизводить информацию (возможно, с некоторыми неточностями, которые затем копируются точно); во-вторых, готовность повиноваться инструкциям, включенным в копируемую информацию. Живая клетка и компьютер идеально соответствуют обоим требованиям вирусов. А человеческий мозг? Как дупликатор он, безусловно, уступает компьютеру или клетке в точности, и тем не менее он очень неплох. Свидетельство аккуратности, с которой мозг, в первую очередь детский, воспроизводит данные, предоставляет сам язык. В пьесе Бернарда Шоу профессор Хиггинс мог только по слуху определить, на какой улице вырос житель Лондона. Вымышленная история, конечно, ничего не доказывает, но каждый понимает, что фантастическое умение Хиггинса — просто преувеличение того, что умеют все. Любой американец отличит Дальний Юг от Среднего Запада, Новую Англию от Хилбилли. Житель Нью-Йорка никогда не перепутает Бронкс и Бруклин. Аналогичные примеры можно найти в любой стране. Этот феномен означает, что человеческий мозг умеет копировать с изумительной аккуратностью (иначе акцент, например, Ньюкасла был бы недостаточно стабильным, чтобы его распознавать), хотя и с некоторыми ошибками (иначе произношение не эволюционировало бы, и все носители языка имели бы тот же самый выговор, что отдаленные предки). Язык эволюционирует, поскольку он обладает высокой стабильностью и незначительной изменчивостью — таковы необходимые предпосылки для существования любой эволюционирующей системы.

Второе свойство дружественной к вирусу среды — выполнение программы, описанной в инструкции, — у мозга опять же только количественно иное, чем у клетки или компьютера. Иногда мы подчиняемся порядку, предписанному другими, иногда нет. Тем не менее хорошо известно, что во всём мире дети чаще принимают религию своих родителей, чем какую-либо другую. Требования преклонять колени, кланяться в сторону Мекки, ритмично ударять головой о стену, трястись как безумец (список этих произвольных и бессмысленных образчиков двигательной активности, предписанных исключительно религией, обширен) — всё это выполняется если не рабски, то, по крайней мере, с весьма высокой статистической вероятностью.

Менее жутко, и опять-таки лучше заметно у детей, воспроизведение поведенческих образцов, больше похожее на эпидемию, чем на результат разумного выбора. Йо-йо, хула-хупы и пого заполоняют школы в мгновение ока, спорадически перепрыгивают из одной школы в другую, и этот процесс, по сути, ничем не отличается от эпидемии кори. Десять лет назад вы могли проехать тысячи миль по Соединенным Штатам и ни разу не увидеть бейсбольной кепки, надетой задом наперед. Сегодня кепка, повернутая назад козырьком, — совершенно обычное дело.

Несмотря на их тривиальность, массовые мании дают нам даже более детальные свидетельства того, что человеческий мозг, особенно в молодости, обладает теми качествами, которые мы выделили как благоприятные для информационных паразитов. Это может быть преднамеренно созданный паразит, как нынешние компьютерные вирусы. Это может быть и паразит, ненаправленно мутирующий и бессознательно эволюционирующий.

Прогрессивная эволюция более эффективных паразитов мозга имеет два аспекта. Новые «мутанты» (и случайные, и созданные людьми), лучше умеющие распространяться, станут более многочисленными. Кроме того, идеи, процветающие в присутствии друг друга, будут собираться в команды, взаимно поддерживая друг друга, как это делают гены и (согласно моей спекуляции), когда-нибудь научатся делать компьютерные вирусы. Эти команды превратятся в совокупности, достаточно стабильные, чтобы получить общее название, например «католицизм» или «вудуизм». Не суть важно, сравним ли мы каждую такую совокупность с одним вирусом или с множеством вирусов. Важно то, что человеческие мозги — благоприятная среда для паразитических, самокопирующихся идей или информации, для которой типичны массовые инфекции.

Как и компьютерные вирусы, преуспевающие вирусы мозга должны быть незаметными для жертвы. Если вы поражены одним из них, возможно вы не знаете об этом и даже гневно отрицаете подобную возможность. Принимая во внимание, что вирус может быть труднозаметным для самого пораженного мозга, какие признаки должен искать наблюдатель? Вместо ответа попробую представить, как медицинское руководство могло бы описать эти симптомы у типичного пациента.

1. Как правило, пациент обнаруживает у себя глубокую внутреннюю убежденность, что то или иное является верным, или правильным, или хорошим; эта убежденность не кажется плодом наблюдений или логики. Мы, медики, называем эту убежденность «верой».

2. Обычно пациенты полагают, что хорошо, когда вера тверда и непоколебима, несмотря на то что она не основана на очевидных фактах. В самом деле, они могут ощущать, что чем менее очевидно утверждение, тем добродетельнее вера в него (см. ниже). Парадоксальная идея «отсутствие доказательств — благо, когда дело идет о вере» имеет некоторые качества самоподдерживающих программ, поскольку она ссылается на самое себя. Коль скоро предположение стало предметом веры, оно автоматически подрывает любую оппозицию. Идея «отсутствие доказательств — благо» может прекрасно сочетаться с «верой» в группе взаимоподдерживающихся вирусных программ.

3. Сопряженный симптом, который также может наблюдаться у страдающего верой, — убежденность в том, что тайна per se — это хорошо. Благо не в том, чтобы раскрывать тайны. Мы должны наслаждаться ей, даже приходить в экстаз от ее неразрешимости.

Любое побуждение к раскрытию тайн крайне неблагоприятно для распространения ментального вируса. Следовательно, нет ничего неожиданного в том, что идея «тайны хороши неразгаданностью» — излюбленный участник взаимоподдерживающихся вирусных команд. Возьмем «таинство пресуществления». Просто и нисколько не таинственно считать, что в символическом или метафорическом смысле вино причастия превращается в кровь Христову. Но в римском католицизме «само вещество» вина «буквально» превращается в кровь Христа. Но в туманной ли аристотелевской или в откровенно разговорной форме, объяснение пресуществления возможно только в том случае, если мы совершим серьезное насилие над обычным значением слов «вещество» и «буквально». Изменение значения слов — не преступление, но, если мы используем слова «само вещество» и «буквально» в этом случае, какие слова нам понадобятся, когда мы захотим сказать, что что-то подобное в самом деле произошло?

Католики, чья вера авторитетам заставляет их принимать вопреки очевидности, что вино превращается в кровь, ссылаются на «таинство» пресуществления. Точно такой же фокус проделывается с Троицей. Тайна не подразумевает поиск ответа, она подразумевает благоговейный трепет. Утверждение «тайна есть благо» приходит на помощь католикам, которые иначе не вынесли бы взятого на себя обязательства верить в очевидную чушь пресуществления или триединства. Опять же, в утверждении «тайна есть благо» присутствует кольцо, ссылка на само себя. Как мог бы сказать Дуглас Хофштаттер, сама таинственность веры побуждает верующего вовеки не раскрывать тайну.

Крайнее выражение симптома «тайна есть благо» — Тертуллианово «Certum est quia impossibile est» (верно, ибо невозможно). Этот путь ведет к сумасшествию. Хочется процитировать Белую Королеву Льюиса Кэрролла, которая, в ответ на Алисино: «Нельзя же верить в то, что невозможно», отрезала: «Полагаю, ты просто мало занималась... Когда я была в твоем возрасте, я практиковалась по полчаса в день. Иногда мне удавалось еще до завтрака поверить сразу в шесть невозможных вещей». Или Электронного Монаха Дугласа Адамса, рационализаторское устройство, запрограммированное верить за человека, — Монах мог «поверить в то, во что с трудом верят в Солт-Лейк-Сити» и в момент своего появления перед читателем уверовал в то, что вся Вселенная окрашена в различные оттенки розового. Однако Белая Королева и Электронный Монах покажутся менее смешными, если вы поймете, что они ничем не отличаются от реально существующих богословов. «Верую, ибо нелепо» (снова Тертуллиан). Сэр Томан Браун цитировал Тертуллиана с одобрением и шел дальше: «Что до меня, нет в религии ничего вполне невозможного для деятельной веры». И еще: «Я желал бы упражнять мою веру в сложнейших пунктах; верить в обычные, видимые объекты — не вера, но убежденность». В этом есть нечто более интересное, чем обычное психическое заболевание или сюрреалистическая чушь, нечто сродни тому восхищению, с каким мы наблюдаем за жонглером на натянутом канате. Кажется, что верующий зарабатывает уважение тем, что может поверить в еще большую нелепость, чем его соперник в вере. Может быть, эти люди экзаменуют или тренируют мышцы своей веры, учась верить в невозможное?

Когда я писал это, «Гардиан» (29 июля 1991 года) по случайности преподнесла мне очень красивый пример. Это было интервью с раввином, занимающимся довольно-таки экстравагантным делом: проверкой пищевых продуктов на кошерность — вплоть до выяснения происхождения самых незначительных ингредиентов. Он мучился над вопросом, ехать ли ему в Китай, чтобы тщательнее исследовать происхождение ментола, входящего в состав леденцов от кашля.

«Вы когда-нибудь пытались проверять китайский ментол?.. Это было крайне трудно, особенно когда на первое наше письмо пришел ответ на типичном китайском английском: «Продукт не содержит кошера»... Китай лишь недавно стал открыт для исследователей кошерности. С ментолом может быть всё в порядке, но вы никогда не узнаете это наверняка, пока не побываете на месте».

На вопрос корреспондента, почему он так хлопочет из-за очевидно бессмысленного дела, он ответил с предельной ясностью, что смысл заключается именно в отсутствии смысла:

«Это очень легко — не убивать людей. Очень легко. Лишь немного труднее не воровать, потому что соблазны редки. Итак, это не доказывает, что я верю в Господа и выполняю Его волю. Но если Он не велит мне пить кофе с молоком во время завтрака — это проверка. Единственная причина, по которой я поступаю так, — в том, что мне сказано поступать так. Это в самом деле трудно».

Хелена Кронин высказала мнение, что здесь есть аналогия с теорией гандикапа в половом отборе и эволюции сигналов, принадлежащей Амоцу Захави. Долгое время теория Захави не пользовалась уважением у эволюционистов, пока ее не реабилитировал Алан Грэфин. Захави предположил, что у фазанов, к примеру, появились их абсурдно обременительные хвосты, раскрашенные в уморительно заметные (для хищников) цвета, именно потому, что это обременительно и опасно и тем самым впечатляет дам.

Фазан как будто говорит: «Смотри, какой я ловкий и сильный, раз могу таскать за собой этот нелепый хвост». (Чтобы специфический язык, которым Захави излагает свои утверждения, не вызвал непонимания, я должен добавить, что у биологов принято персонифицировать неосознанные действия естественного отбора.) Грэфин перевел его аргументы в ортодоксальную дарвинистскую математическую модель, которая оказалась работоспособной.

Предпосылка идей Захави состоит в том, что естественный отбор благоприятствует скептицизму у самок (или у любого, к кому обращены рекламные посулы). Единственный путь для самца (и любого, кто рекламирует свой товар) подтвердить, что ему есть чем гордиться, — доказать это в действительно жесткой борьбе. Это можно назвать принципом дорогостоящего подтверждения. Возможно, некоторые религиозные доктрины имеют преимущество не вопреки своей нелепости, а именно благодаря ей?

Давайте снова обратимся к нашему списку симптомов, характерных для пациентов, которые заражены ментальным вирусом веры и комплектом сопутствующих инфекций.

4. Возможно, у больного начинает проявляться нетерпимость к носителям иной веры, в наиболее тяжелых случаях вплоть до убийства или оправдания убийства. Не исключена подобная же ненависть к отступникам (тем, кто придерживался веры, но позднее отрекся от нее) или еретикам (тем, кто придерживается иной — часто лишь в мелочах иной — версии веры). Возможна также вражда по отношению к иным способам мышления, потенциально опасным для его веры, таким как научное мышление, которое может действовать подобно элементу антивирусной программы.

Убийство — это, разумеется, крайность. Но встречается еще более крайний симптом — самоубийство воинствующих служителей веры. Как муравей-солдат запрограммирован на принесение себя в жертву передаваемым по наследству копиям генов, так и молодой араб не сомневается, что смерть на священной войне — кратчайший путь в небо. Верят ли в это его вожди или нет, это не уменьшает грубой силы, которую предоставляет в их распоряжение «вирус суицидальной миссии».

Очевидно, если чересчур много индивидов принесут себя в жертву, запас верующих сойдет на нет. Вспомним печально известный пример суицида, вызванного верой (хотя в данном случае это не были камикадзе). Секта Храма Людей прекратила свое существование, когда ее лидер, преподобный Джим Джонс, привел толпу своих последователей из Соединенных Штатов в Землю Обетованную Джонстаун, в гвианские джунгли, где убедил более 900 человек, а детей первыми, принять цианид.

В случае преподобного Джонса интересна почти сверхчеловеческая доверчивость его последователей. После такого чудовищного легковерия кто усомнится, что человеческий мозг открыт для злокачественной инфекции?

5. Пациент способен заметить, что его личные убеждения многим обязаны эпидемиологии. Почему, может он спросить себя, я придерживаюсь такого, а не иного набора убеждений? Потому ли, что я ознакомился со всеми мировыми религиями и выбрал ту, догматы которой казались наиболее убедительными? Почти наверняка нет. Если вы веруете, в подавляющем большинстве случаев вы исповедуете веру своих родителей и бабушек с дедушками. Несомненно, парящие соборы, трогательная музыка, поразительные истории и притчи тоже вносят свой вклад. И всё же самая важная переменная, определяющая вашу религию, — случайность рождения. Убеждения, которым вы так страстно привержены, могли бы быть совершенно иными, если бы вы родились в другом месте.

6. Если пациент представляет собой редкое исключение и исповедует иную религию, нежели его родители, объяснение всё равно находится в рамках эпидемиологии. Разумеется, возможно, что он бесстрастно исследовал мировые религии и выбрал самую убедительную. Но статистически более вероятно, что он просто вступил в контакт с особенно мощным инфекционным агентом, таким как Джон Весли, Джим Джонс или святой Павел. Здесь мы говорим о горизонтальном переносе, как при кори. А перед этим речь шла о вертикальном переносе, от родителей к детям, как в случае хореи Гентингтона.

7. Внутренние ощущения пациента могут поразительно напоминать те, которые чаще ассоциируются с сексуальным чувством. Влюбленность крайне мощно действует на мозг, и неудивительно, что некоторые вирусы приспособились ее эксплуатировать. Пресловутые сексуальные видения святой Терезы Авильской слишком известны, чтобы цитировать первоисточники еще раз. Более серьезно и в менее грубом чувственном плане философ Энтони Кенни представляет читателям живое описание чистого наслаждения, которое он испытывал, когда уверовал в таинство пресуществления. Описывая свое пребывание в чине католического священника, он живо вспоминает «экзальтацию первых месяцев, когда я получил право служить литургию... Я вглядывался в гостию после освящения нежными глазами влюбленного, который созерцает предмет своей страсти... Те мои первые дни в сане священника сохранились в моей памяти как дни служения и трепетного счастья; как нечто драгоценное и в то же время хрупкое, словно романтическая влюбленность, прерванная реальностью плохо продуманного брачного союза».

На той же странице, по случайности, Кенни показывает нам контагиозную передачу вируса — если не в буквальном смысле, то, по крайней мере, с теми же ощущениями — через ладонь зараженного епископа, возлагаемую на голову нового священника:

«Если католическая доктрина верна, каждый посвященный в духовный сан получает свое посвящение от непрерывной череды прикосновений рук, от епископа, посвятившего его, до одного из двенадцати апостолов... Это должна быть череда прикосновений длиной в столетия... меня удивляет, что священники никогда не заботятся о том, чтобы проследить эту линию, узнать, кто посвятил их епископа, кто посвятил посвятившего, и так далее до Юлиана II, или Целестина V, или Гильдебрандта, или, может быть, Григория Великого».

Это и меня удивляет.

Наука — это вирус?
Нет — так же, как не все компьютерные программы являются вирусами. Хорошие, полезные программы распространяются потому, что люди оценивают их и рекомендуют своим друзьям. Компьютерные вирусы передаются сами по себе, потому что их код содержит инструкцию: «Распространяй меня». Научные идеи, как и все мемы, подвержены своего рода естественному отбору, и это иногда придает им поверхностное сходство с вирусами. Но силы отбора, которые шлифуют научные идеи, не действуют случайно. Это выверенные, отточенные правила, и они не благоприятствуют бессмысленному эгоистическому поведению. Они благоприятствуют всем положительным качествам, изложенным в руководстве по стандартной методологии: проверяемости, фактической поддержке, точности, количественности, содержательности, воспроизводимости, универсальности, прогрессивности и так далее. Вера распространяется и при полном отсутствии любого из этих качеств.

Быстрое распространение хорошей идеи в научном сообществе может даже показаться похожим на эпидемию кори. Но когда вы поймете внутренние причины эпидемии, то увидите, что они удовлетворяют стандартам научного метода. В распространении религии вы вряд ли найдете что-либо, кроме эпидемиологии. Причина, по которой А верит в одно, а Б в другое, проста и состоит лишь в том, что А родился на одном континенте, а Б на другом.

Эпилог
Вирусы, к счастью, не всегда побеждают. Многие дети избегают худшего, что могли бы сделать с ними монахи и муллы. История Энтони Кенни имеет счастливый конец. Он отрекся от своих прежних убеждений, так как не мог больше выносить очевидных внутренних противоречий католицизма, и теперь он весьма почтенный ученый. Но нельзя не признать, что инфекция была мощной, коль скоро человек такого ума и образованности — сейчас не более и не менее как президент Британской академии — боролся с ней три десятилетия. Неужели я понапрасну тревожусь о душе моей шестилетней невинной девочки?

От переводчика
Не могу удержаться, чтобы не процитировать небольшой фрагмент из другой статьи Ричарда Докинза в той же книге. Вот как завершается рассказ автора о поиске в Сети по ключевому слову «мем».

«Есть даже новая религия (я надеюсь, что это шутка), называемая Церковь Вируса, имеющая собственный список грехов и добродетелей и собственного патрона — святого Чарльза Дарвина, канонизированного в качестве «возможно, наиболее влиятельного меметического инженера нашей эры». К своему ужасу, я нашел там ссылки на «святого Докинза».
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 29 июня 2013, 02:11
Карлос Кастанеда
ЖУРНАЛ ПРИКЛАДНОЙ ГЕРМЕНЕВТИКИ (http://creativebeing.narod.ru/Library/Castaneda/Text/ww.htm)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 2 июля 2013, 10:38
Андрей Белов
К вопросу о влиянии творчества К. Кастанеды на В.О. Пелевина
(доклад, читанный в Череповецком ГУ) (http://pelevin.nov.ru/stati/o-kastaneda/1.html)
Спойлер
...да, нередко в посвященных творчеству Пелевина В. О. работах встречается имя американского писателя и антрополога Карлоса Кастанеды. Настолько нередко, что еще одно совместное упоминание этих имен Вы вполне можете счесть проявлением дурного тона, но, так как на означенную выше тему, насколько мне известно, толком не высказался никто, я могу позволить себе подобную бестактность.

Предметом моего доклада будут интертекстуальные связи романа «Жизнь насекомых» (год публикации — 1993) с произведениями Кастанеды, в особенности же связь пелевинского текста [1] с одним хрестоматийным фрагментом из «Путешествия в Икстлан». Однако прежде чем перейти непосредственно к интересующему меня (надеюсь, что и Вас) вопросу, следует коротко остановиться на его — вопроса — предыстории.

Первые книги Кастанеды — «Учения дона Хуана: путь знания индейцев яки», «Отдельная реальность» и «Путешествие в Икстлан» — вышли в Америке в 1968, 1971 и 1972 годах соответственно, на русском же языке их впервые издали только в 1992-ом, и советский читатель, в том числе — Пелевин, долгое время был вынужден знакомиться с Кастанедой в самиздатовском варианте. О чем сам Пелевин говорит, например, в написанной им на смерть Кастанеды статье «Последняя шутка воина»: «Мало кто из писателей вызывал такой восторг и такое раздражение. Этот восторг понятен — многие из нас помнят, каково было читать самиздатовскую ксерокопию Кастанеды в Москве, увешанной портретами черных магов из Политбюро, или закупать оптoвые партии декоративного кактуса Lophophora Williamsi у ошалевших кактусоводов с Птичьего рынка — под подозрительным и растерянным взором патрульного милиционера».

Виктор Олегович, очевидно, относился — и, вероятно, относится — к Кастанеде с восторгом: например, в уже упомянутой статье он называет Кастанеду «величайшим поэтом и мистиком 20-го века», а в ходе виртуальной конференции, проходившей на сайте Zhurnal.ru, — «лучшим писателем 20-го века». Характерно также и то, что в 90-е годы Пелевин выступает в качестве редактора, а, по его словам, фактически переводчика («эта работа была эквивалентна переводу») вышедших в издательстве «Миф» и впоследствии неоднократно переизданных книг Кастанеды. Так что обоснованность и даже, я бы сказал, неизбежность разговора о влиянии творчества Кастанеды на творчество Пелевина ясна[2].

В романе «Жизнь насекомых» любой читатель найдет немало интертекстуальных перекличек. Естественно, что первым делом критики, а после и литературоведы пытались обнаружить связь «Жизни насекомых» с такими текстами, в которых либо встречается мотив взаимопревращения людей и насекомых, либо под видом насекомых аллегорически подразумеваются люди. Так, А. Генис в работе «Поле чудес. Эссе о Викторе Пелевине из цикла «Беседы о новой словесности», размышляя о причинах, по которым Пелевин использует образы насекомых, а не других животных[3], пишет: «Главную роль в выборе героев сыграли литературные предшественники романа, в споре с которыми, как представляется, он и написан. В первую очередь это вышедшая в 1921 году пьеса братьев Карела и Йозефа Чапеков «Из жизни насекомых», название которой почти дословно цитируется в заглавии романа Пелевина»; далее: «думающие как люди, а выглядящие как насекомые персонажи восходят, конечно же, к самому известному из энтомологических героев — Грегору» (имеется в виду Грегор Замза, герой рассказа Ф. Кафки «Превращение»), и, наконец, «самым прямым источником романа Пелевина» А. Генис называет басню И. А. Крылова «Стрекоза и муравей».

Из названных произведений только басня И. А. Крылова бесспорно нашла свое отражение в «Жизни насекомых»: в финальной сцене романа перед нами предстают крыловские персонажи: «Толстый рыжий муравей в морской форме; на его бескозырке золотыми буквами было выведено «Iван Крилов», а на груди блестел такой огород oрденских планок, какой можно вырастить только унавозив нагрудное сукно долгой и бессмысленной жизнью. Держа в руке открытую консервную банку, он слизывал рассол с американской гуманитарной сосиски, а на парапете перед ним стоял переносной телевизор, к антенне которого был прикреплен треугольный белый флажок. На экране телевизора в лучах нескольких прожекторов пританцовывала стрекоза». Что касается пьесы братьев Чапеков, то здесь мы можем говорить, напротив, о несомненном отсутствии прямой интертекстуальной связи, поскольку Пелевин, по его собственному признанию все на той же виртуальной конференции, «про нее [т. е. пьесу — А. Б.] читал только в какой-то критической статье английской».

О наличии или об отсутствии связи с рассказом «Превращение» трудно сказать что-нибудь определенное. Думается, что попытки сближения художественных текстов, осуществляемые на основании какого-либо одного критерия (в данном случае — мотива превращения человека в насекомое[4]), вообще не слишком продуктивны, поскольку объем подходящих под этот критерий текстов практически всегда оказывается очень велик, а сами тексты слишком разнородны. В нашем случае такое сближение неприменимо вдвойне, так как энтомологический, если угодно, дискурс является одним из самых архаичных и обширных в мировом искусстве: начинаясь изображениями пчел и бабочек эпохи неолита и заканчиваясь произведениями самых последних лет (кроме «Жизни насекомых» назовем, к примеру, недавний роман Ольги Славниковой «Стрекоза, увеличенная до размеров собаки»).

Вести же речь о влиянии Кастанеды на роман Пелевина допустимо как раз потому, что переклички между ними, во-первых, не единичны, а во-вторых, обнаруживаются в составе разных компонентов текста: тем, идей, образов, мотивов и пр., что далее мы и увидим на конкретных примерах.

Прежде всего, поскольку действие книг Кастанеды разворачивается в Мексике, резонным было бы попытаться найти в «Жизни насекомых» мексиканские мотивы, и, на самом деле, в романе — правда, чуть ли не единственный раз — появляется собственно мексиканская тема; например, в рассуждениях москита Сэма Саккера[5] (первая глава): «Знаете <...> я много путешествую, и что меня всегда поражает, это уникальная неповторимость каждого пейзажа. Я недавно был в Мексике - конечно, не сравнить. Такая богатая, знаете, щедрая природа, даже слишком щедрая. Бывает, чтобы напиться, долго бредешь сквозь грудной чапараль, пока не находишь подходящего места. Ни на миг нельзя терять бдительности — с вершины волоса на тебя может напасть дикая вша...». Здесь более всего нас интересует слово «чапараль», постоянно встречающееся в первых четырех книгах Кастанеды. «Чапараль», т. е. заросли жестколистных кустарников, у Кастанеды чаще всего «пустынный» и «густой», и представляется, что семантика именно этих определений обыграна Пелевиным («чтобы напиться, долго бредешь сквозь грудной чапараль») [6].

Образ, очевидно восходящий к текстам Кастанеды, — это образ орла. В «Жизни насекомых» он возникает трижды, впервые — во второй главе, где, после гибели скарабея-отца, раздавленного «огромной красной туфлей», скарабею-сыну открывается следующая картина: «Над его [сына — А. Б.] головой мелькнула тень, и на миг ему показалось, что он видит красную туфлю с темным пятном на подошве, уносящуюся в небо, и еще показалось, что в неимоверной высоте, куда взмыла туфля, возник силуэт огромной расправившей крылья птицы». В четвертой главе этот образ уточняется: «Светлая линия дороги доходила до вершины холма и обрывалась, а дальше были видны черные силуэты гор. Одна из них, та, что справа, напоминала со стороны моря огромного бронирoванного орла, наклонившего голову вперед». И, наконец, в седьмой главе автор сочетает данные ранее характеристики: «Справа по борту катера медленно поплыла огромная скалистая гора. Она была похожа на каменную птицу, расправившую крылья и наклонившую голову вперед...».

Особое внимание следует обратить на первый отрывок, в котором травестируется[7] текст Кастанеды, причем не какой-то определенный текст, а, скорее, совокупность представлений о том, что у индейцев яки носит название «орел». Чтобы пояснить сказанное, приведем пример из книги «Внутренний огонь»: «...древние видящие, встречаясь с несказанными препятствиями, в действительности видели ту неописуемую силу, которая является источником всех чувствующих существ. Они называли ее орлом, поскольку в тех немногих взглядах украдкой, какие они могли вынести, они видели ее в виде чего-то, напоминающего пестрого черно-белого орла бесконечной протяженности.

Они видели, что этот орел наделяет сознанием, орел творит чувствующие существа так, чтобы они могли жить и обогащать сознание, данное им вместе с жизнью. Они также увидели, что орел пожирает это самое обогащенное сознание после того, как чувствующие существа лишаются его в момент смерти. <...> Они видели, что сознание чувствующих существ улетает в момент смерти и воспаряет, как светящаяся паутинка, прямо к клюву орла, чтобы быть поглощенным».

Так же и в романе Пелевина к «силуэту огромной птицы» «воспаряет сознание» умершего скарабея. Однако, как мы говорили выше, Пелевин не просто повторяет Кастанеду, а травестирует его, и потому кастанедовский «источник всех чувствующих существ» оказывается в «Жизни насекомых» всего лишь горой, по форме напоминающей орла. Уместно тут будет привести точку зрения С. Корнева, который в своей статье «Столкновение пустот: может ли постмодернизм быть русским и классическим? Об одной авантюре Виктора Пелевина» отмечает, что специфической чертой стиля Пелевина является сочетание постмодернистского «состояния на грани стеба»[8] с идеологичностью, присущей русской классической литературе. Опираясь в частности на материал романа «Чапаев и Пустота», исследователь пишет: «У Пелевина с точки зрения внешней формы как раз и есть такая игра на грани стеба. <...> Но внешнее подобие не должно обманывать: эта игра на грани — только форма. Настоящий постмодернист использует эту форму, потому что по большому счету сам не уверен — смеяться ли ему над некой идеей или пасть на колени и помолиться. Пелевин же использует ее для откровенной проповеди. Не правда ли, странное явление — проповедь идеи под видом издевательства над ней? Такого в русской литературе еще не было. Представьте, что Достоевский начинает издеваться над своими Алешей и Зосимой». Безусловно, эти слова С. Корнева применимы и к «Жизни насекомых»[9].

В романе Пелевина можно обнаружить не только образы, связанные с мифологией яки, но и образы самих яки: так, в одиннадцатой главе в виде двух «очень странных, ни на кого не похожих красных» жуков перед нами появляются двойники главных героев книг Кастанеды: дона Хуана и дона Хенаро[10]. В подтверждение чему можно привести хотя бы такой фрагмент их беседы: «Мы светились, — сказал он с индейской торжественностью, — пока не выключили электричество». «Да, — сказал первый, — наш дух действительно безупречен». Кроме недвусмысленно отсылающей нас к Кастанеде «индейской торжественности», в этом фрагменте появляется и одно из ключевых понятий концепции дона Хуана — понятие «безупречности» («"Скажи мне, что делать, дон Хуан, и я сделаю это", сказал я [К. К. — А. Б.]. "Будь безупречным. Я [дон Хуан — А. Б.] говорил тебе это уже двадцать раз. Быть безупречным означает раз и навсегда выяснить для себя, чего ты хочешь в жизни, и тем самым поддержать свою решимость достигнуть этого"», «Искусство сновидения»).

Однако ни этот, ни другие приведенные выше примеры из Кастанеды не оказали такого влияния на целостный замысел романа, какое оказал на него упомянутый мною еще в начале доклада фрагмент из «Путешествия в Икстлан», фрагмент, который, как мне кажется, вообще послужил стимулом или, по крайней мере, одним из стимулов для написания «Жизни насекомых»: «Солнце было уже низко. Мои глаза устали, и я взглянул на землю, и мой взгляд поймал крупного черного жука. Он вылез из-за маленького камешка, толкая перед собой шар навоза в два своих собственных размера. <...>

Я наблюдал за насекомым долгое время, и, наконец, почувствовал тишину вокруг нас. <...> Я посмотрел наверх, повернулся налево быстрым и невольным движением и поймал изображение слабой тени или мелькания на камне в нескольких футах в стороне. <...> У меня было непонятное ощущение, что тень внезапно соскользнула на землю, и почва впитала ее, как промокашка впитывает чернильную кляксу. Озноб пробежал у меня по спине, мне пришла в голову мысль, что смерть караулит и меня, и жука. <...>

В конце концов жук и я не очень-то отличались. Смерть, как тень, подкарауливала каждого из нас из-за камня. Я ощущал момент необычайного подъема. И жук, и я были на одной чаше весов, никто из нас не был лучше другого. Наша смерть делала нас равными.

Мой подъем и радость были столь захватывающими, что я начал плакать. Дон Хуан был прав. Он всегда был прав. Я жил в самом мистическом мире, и, как любой другой, я был самое мистическое существо. И, тем не менее, я не был более важным, чем жук».

Внешнее, бросающееся в глаза, сходство «Жизни насекомых» с фрагментом из Кастанеды состоит в использовании образа скарабея, толкающего навозный шар[11]. Однако сходство это, будучи поверхностным, конечно, не может (по крайней мере, не должно!) убедить нас в том, что процитированный текст послужил стимулом для написания романа. Убедить должно другое — точное отражение концептуальной информации, заключенной в данном фрагменте, в структуре «Жизни насекомых». В первую очередь, я имею в виду информацию, содержащуюся в следующих словах: «жук и я не очень-то отличались <...> наша смерть делала нас равными».

Идея равенства человека и насекомого перед лицом смерти доводится Пелевиным до полного логического завершения. Именно для того, чтобы выразить эту идею как можно более наглядно, автор создает персонажей, одновременно объединяющих в себе человека и насекомое. В связи с этим, нужно отметить, что метаморфозы[12], о наличии которых в романе говорят многие, в действительности, не входят в художественную задачу Пелевина. Как пишет В. Куллэ, «герои Пелевина не совершают перехода от человека к насекомому и обратно <...> — они на самом деле существуют одновременно как люди и как насекомые». В романе есть только видимость метаморфоз, повествователь просто меняет ракурс читательского восприятия, показывая одно и то же существо то насекомым, то человеком[13].

Тема всех уравнивающей смерти настолько важна для автора, что он фактически делает ее содержательной основой одной из двух центральных сюжетно-композиционных линий своего произведения. В ходе действия романа умирают семь из двенадцати персонажей, к данной линии относящихся, причем пять из них случайно погибают от рук других героев — такова смерть убитого мухой Наташей комара Арчибальда: «Арчибальд ощутил, как его хоботок выпрямился и налИлся давно забытой силой. Арчибальд громко зажужжал от счастья и с размаху всадил его в податливую кожу, подумав, что Артур с Арнольдом... Но с неба вдруг упало что-то страшно тяжелое, окончательное и однозначное, и думать стало некому, нечего, нечем да и особенно незачем. <...> "Я не хотела, — повторяла заплаканная Наташа, прижимая к голой груди скомканное платье, — не хотела! Я ничего даже не заметила!" <:> Сэм молча oбнял Наташу за плечи и развернул ее, чтобы она больше не могла смотреть на то, что совсем недавно ходило по земле, радовалось жизни, сосало кровь и называло себя Арчибальдом. Сейчас это был мятый ком кровавого мяса, кое-где прикрытый тканью, из центра которого торчал треснутый гриф гитары — ни рук, ни ног, ни головы уже нельзя было различить».

Убийство в «Жизни насекомых» выступает и как композиционный прием, объединяющий частные сюжетные линии таким образом, что многие персонажи романа оказываются связанными друг с другом только через посредство смерти. К примеру, обнаруживается, что «красная туфля», раздавившая скарабея во второй главе, принадлежит героине третьей главы - муравьихе Марине, а Максим и Никита из девятой главы попадают в папиросу, которую в главе следующей выкуривает москит Сэм.

Смерть, согласно учению дона Хуана, способен преодолеть человек, вставший на т. н. «путь воина» («...маги управляют своей смертью. Они умирают только тогда, когда захотят», «Сила безмолвия»), в «Жизни насекомых» это удается сделать мотыльку Мите. Описание пути духовного совершенствования героя, в итоге приведшего к его освобождению от внутреннего «трупа», составляет основу второй сюжетно-композиционной линии. Нужно сказать, что линия эта еще более насыщена перекличками с Кастанедой, чем первая. Приведу только один, но зато характерный пример: Пелевин использует образ мотылька явно по аналогии с тем, как он используется Кастанедой. У Кастанеды: «Орел пожирает осознание всех существ, мгновение назад живших на земле, а сейчас мертвых. Они летят к клюву Орла, как бесконечный поток мотыльков, летящих на огонь, чтобы встретить своего хозяина и причину того, что они жили. Орел разрывает эти маленькие осколки пламени, раскладывая их, как скорняк шкурки, а затем съедает, потому что осознание является пищей Орла» («Дар орла»). Подобным образом пелевинский мотылек летит к схожей с орлом горе[14], встречается там со смертью в лице летучей мыши, от которой, и в этом — его отличие от мотыльков Кастанеды, ему удается спастись, превратившись в светлячка; превращается Митя, конечно, не просто так, необоснованно, но осознав, что он — «круг ослепительно яркого света, кроме которого во Вселенной ничего никогда не было и нет», и это опять-таки отсылает нас к Кастанеде[15] (ср.: «люди являются светящимися существами», «Все мы - светящиеся шары» и т. п.; маги назвали бы Митю «видящим»).

Любопытно, что автор эксплицирует свой взгляд[16] на структуру романа непосредственно в тексте романа, а именно вкладывая в уста Мити, который, таким образом, выполняет еще и функцию героя-резонера, следующее метасообщение[17]: «...получается, что все вроде бы летят к жизни, а находят смерть. То есть в каждый конкретный момент движутся к свету, а попадают во тьму. <...> если бы я писал роман о насекомых, я бы так и изобразил их жизнь — какой-нибудь поселок у моря, темнота, и в этой темноте горит несколько электрических лампочек, а под ними отвратительные танцы. И все на этот свет летят, потому что ничего больше нет». В этих словах пока не успевшего превратиться в светлячка Мити совершенно очевидной представляется корреляция с тем, что выше было условно названо первой сюжетно-композиционной линией.

Итак, подводя некоторые итоги, я думаю, стоит безусловно признать огромную значимость той функции, какую выполняют в «Жизни насекомых» обращения к текстам Кастанеды, функции, не только организующей отдельные куски романа, но и обеспечивающей во многом его целостность и структурную выстроенность, причем мы имеем полное право утверждать, что он относится к той категории текстов, более-менее адекватное понимание которых без учета интертекстуальных связей неосуществимо.

Март — апрель, 2004
Термины «текст» и «произведение» употребляются в докладе как равнозначные.
Неизбежность разговора о влиянии, конечно, еще не означает неизбежности самого влияния.
То, почему Пелевин вообще использует образы животных, А. Генис объясняет жанровой спецификой «Жизни насекомых»: «Иногда считают, что он пишет сатиру, скорее — это басни. Лучшая из них — «Жизнь насекомых», переносящая читателя в обычное для этого жанра животное царство» [курсив мой — А. Б.]. А. Генис, безусловно, имеет в виду не то, что «Жизнь насекомых» по своему жанру является басней, а то, что «Жизнь насекомых» напоминает басню.
Можно добавить еще, что Грегор Замза превращается в жука-навозника, а жуки-навозники есть и в «Жизни насекомых», но этот аргумент будет не слишком весомым (разъяснения см. в тексте доклада).
Говорящая фамилия: sucker (англ.) — сосун.
Правда, чапараль, по-видимому, всегда пустынный и густой. Поэтому можно лишь предполагать, что источником знаний Пелевина о чапарале выступили книги Кастанеды.
Напомню: «травестия (от итал. travestire — переодевать) основана на контрастном противопоставлении героическому или «высокому образцу». В отличие от пародии, Т. почти не пользуется стилистическими средствами своих «оригиналов», а лишь «перелицовывает» их сюжет, перенося действие в иную сферу и подменяя, к примеру, античных богов и героев <...> простонародными персонажами. Т. обычно не стремится разрушать эстетическую ценность «перелицовываемых» произведений» (А. В. Михайлов, ЛЭС). Отметим, однако, что А. В. Михайлов понимает травестию только как литературных жанр, хотя и понимание травестии как приема в литературоведении существует.
«Сущность постмодернизма определяет скорее не стеб, а состояние на грани стеба. Когда не ясно, говорят ли это всерьез, или это издевательство, пародия, или даже пародия на пародию. Это игра на грани стеба. Классический текст — он не просто говорит, но еще и заявляет: «Вот это я говорю всерьез, а это - шутка или пародия». Постмодернистский текст высказывает только чистую мысль, и оставляет самому читателю воспринимать меру ее серьезности, он заставляет его самого сделать выбор, включить собственные мозги и систему желаний. Это безответственный текст».
Вот только слово «проповедь», конечно, не слишком удачно. Уместнее было бы сказать «изложение» или «использование» идеи или что-то в этом роде.
Это уже было однажды подмечено Евгением Изом (см.: Евгений Иz. Кастанеда в кривом зеркале китайского натурализма).
Я не буду здесь останавливаться на значении образа навозного шара в «Жизни насекомых»: хотя этот образ, вероятно, и связан генетически с приведенным фрагментом, его смысловое наполнение в романе совсем не кастанедовское (или, если Вам так больше понравится, не совсем кастанедовское).
Здесь имеются в виду метаморфозы типа «человек — насекомое», поскольку метаморфоза «насекомое — насекомое» в романе встречается неоднократно (превращение Наташи из муравья в муху, Мити — из мотылька в светлячка, Сережи — из таракана в цикаду).
Т. е., если я говорю о персонаже: «насекомое», то подразумеваю под этим «человек-насекомое».
Еще один персонаж — цикада Сережа — после смерти также летит к горе (орлу): «Потом он расправил крылья и понесся в сторону лилового зарева над далекой горой, стараясь избавиться от ощущения, что копает крыльями воздух».
«Мифология яки«, «концепция дона Хуана», «идеи Кастанеды» — все определения такого рода условны и лишь указывают на принадлежность определяемых ими явлений к художественному миру Кастанеды; иначе говоря, я не берусь судить о том, кому эти явления обязаны свои существованием на самом деле.
Здесь может возникнуть вопрос: на каком основании мы предполагаем, что данная точка зрения действительно авторская? Ответ: только на основании предварительного анализа произведения. (Потому-то я и привожу этот пример лишь в самом конце доклада.)
Метатекст — текст о тексте.
Литература
Виртуальная конференция с Виктором Пелевиным. http://www.zhurnal.ru/transcripts/pel-tr.htm (http://www.zhurnal.ru/transcripts/pel-tr.htm)
Генис А. Поле чудес. Эссе о Викторе Пелевине из цикла "Беседы о новой словесности". http://www.pelevin.nov.ru/stati/o-gen2/1.html (http://www.pelevin.nov.ru/stati/o-gen2/1.html)
Иz Е. Кастанеда в кривом зеркале китайского натурализма. http://megalit.ru/observer/iz/kastaneda.shtml (http://megalit.ru/observer/iz/kastaneda.shtml)
Корнев С. Столкновение пустот: может ли постмодернизм быть русским и классическим? Об одной авантюре Виктора Пелевина. НЛО. — 1997. — №28. http://pelevin.nov.ru/stati/o-krn2/1.html (http://pelevin.nov.ru/stati/o-krn2/1.html)
Куллэ В. Красная магия, или девять способов написания иероглифа «дерево». Литературное обозрение. — 1998. — №2. http://magazines.russ.ru/novyi_mi/redkol/kulle/articles/pelevin.html (http://magazines.russ.ru/novyi_mi/redkol/kulle/articles/pelevin.html)
Михайлов А. В. Травестия // Литературоведческий энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1987.
Пелевин В. Последняя шутка воина. Общая газета. - 1998. — №25. http://www.lib.ru/PELEWIN/voin.txt (http://www.lib.ru/PELEWIN/voin.txt)
Соколов М. Н. Насекомые // Мифы народов мира. Энциклопедия. Т. 2. М.: Большая Российская энциклопедия, 1997.
[свернуть]
*hz*
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 2 июля 2013, 11:42
Статья
Michał Kuśnierz
Темное наследие Кастанеды  (http://other-mind.ru/mir-tayn/neobichnie-lichnosti/temnoe-nasledie-kastanedi)
Спойлер
Карлос Кастанеда, прозванный журналом "Time" "крестным отцом New Age", был олицетворением эпохи Вудстока. Его двенадцать книг, описывающие предполагаемые встречи с индейским шаманом доном Хуаном, сделали из выпускника антропологии, всемирно известного писателя. В число его поклонников входили Джон Леннон, Уильям Берроуз, Федерико Феллини и Джим Моррисон.

Будучи учеником дона Хуана Кастанеда употреблял пейот, общался с животными, превращался в ворона и учился летать. Все это происходило в, так называемой, "особенной реальности". Кастанеда, который умер в 1998 году, с 1971 по 1982 года был в США одним из авторов, создающий самые продаваемые произведения, рассматриваемые как литературные факты. За свою жизнь он продал более 10 миллионов экземпляров своих книг. Кастанеду рассматривали как очень привлекательного писателя, и его первые книги собрали много восторженных отзывов. Журнал "Time" назвал его "прозрачная красота", подчеркнув "силу повествования, которая не встречается в других антропологических исследованиях".

Статус книг как антропологических исследований удерживался в течение пяти лет. Скептицизм начал нарастать в 1972 году, когда Джойс Кэрол Оутс в письме к "New York Times" выразила возмущение по поводу того, что творчество Кастанеды в рецензиях предстает как научно-популярная литература. На следующий год "Times" опубликовал статью, которая доказывала, что Кастанеда лгал, когда говорил о своем прошлом. В течение следующего десятилетия, ряд исследователей, в частности Ричард де Милль, неустанно стремились доказать, что произведения Кастанеды являются выдумкой.


Карлос Кастанеда

Несмотря на эти попытки, книги о доне Хуане хорошо продавались и продаются по-прежнему. Сегодня, издательство Симон и Шустер (Simon & Schuster), которые владеют правами на произведения Кастанеды продолжают издавать его книги как научно-популярные. Можно сказать, что это не имеет значения, потому что все знают, что дон Хуан был вымышленным персонажем. Однако, проблема в том, что не все осознают это, а углубившись в то, какое влияние на некоторых читателей имело творчество крестного "отца нью-эйдж" (New Age), мы получаем темную историю, которую большинство публикаций обходят молчанием.

Кастанеда отошел от общественной жизни в 1973 году и начал создание тайной группы своих поклонников. В одно целое группу объединяли книги и тенсегрити - техника двигательных упражнений, унаследованных якобы от тольтеков. Возникла также фирма "Cleargreen", которая способствовала семинарам по тенсегрити, через которые прошли тысячи людей. Фирма также создала серию учебных видеофильмов. Cleargreen существует и сегодня, способствуя творчеству Кастанеды и тенсегрити в США, Европе и Южной Америке.

Внутренний круг наиболее доверенных лиц, сосредоточенных вокруг Кастанеды, представляла группа полностью преданных ему женщин. Из называют ведьмами. Флоринда Доннер-Грау, Тайша Абеляр, Амалия Маркес (председатель Cleargreen) и инструктор тенсегрити Кайли Ландал бесследно исчезли в течение нескольких дней после смерти Кастанеды. Несколько недель спустя исчезла Патриция Партин, его приемная дочь. В феврале 2006 года анализ ДНК скелета, обнаруженного в Долине Смерти, показал, что он принадлежит ей.

Некоторые близкие сотрудники Кастанеды предполагают, что все эти женщины совершили самоубийство. Высказывания женщин, услышанные незадолго до их исчезновения, указывают на частные дискуссии, осуществляемые Кастанедой во время частных встреч, именно он затрагивал тему самоубийства. Достижение трансценденции через избранную собой смерть, было, согласно Кастанеде, одним из ключевых аспектов его учения.

Карлос Кастанеда родился в 1925 году в Перу, откуда в 1951 году переехал в США. Изучил скульптуру в Лиме и горел надеждой об артистической карьере в Соединенных штатах. Его жизнь пошла, однако, иначе. Начав с временных работ, в конце 1959 года Кастанеда записался на этнографические и антропологические исследования в Университете Калифорнии (UCLA), где одним из заданий было проведение интервью с коренными американцами, индейцами, живущими в южных штатах США. На учебе Кастанеда получал наилучшие оценки, но через некоторое время он от них отказался (много лет спустя, уже будучи известным писателем, он получил ученую степень доктора по антропологии). Как утверждала его жена Маргарет Раньян (автор книги "Магия путешествий Карлоса Кастанеды". Книга опубликована против воли Кастанеды), Кастанеда начал исчезать из дома на целые дни, и говорил, что проводил это время в пустыне. Тогда началась его работа над "Учением дона Хуана" длиною в 7 лет.


Пейот является галлюциногенным веществом, известный ацтекам и майя.
Добывается в основном из растения, называемое Лофофора Уильямса

"Учение..." начинается со встречи на автобусной остановке в Аризоне молодого человека Карлоса с доном Хуаном, старым индейцем из племени яки, который хорошо разбирается в растениях. Карлос настаивает, чтобы дон Хуан познакомил его с тайной целебных трав и особенно пейота. Индеец позволяет Карлосу употребить пейот и другие "растения силы". В своих видениях молодой человек видит прозрачную черную собаку, которая является, как позже объяснил дон Хуан, "Мескалито" - мощным сверхъестественным существом. Это видение является признаком того, что Карлос является "избранным" и должен получить "знания".

"Учение..." - это, прежде всего, диалог между "мастером" доном Хуаном и "учеником" Карлосом. Однако, Карлос все свои видения, несмотря на утверждения дона Хуана,  трактует как всего лишь интересные галлюцинации. Во время одной из них Карлос превращается в ворона и испытывает ощущения полета. Впоследствии этого рождаются вопросы: существует ли объективная реальность? Или же реальность зависит от способа её восприятия? В конце книги Карлос опять встречает Мескалито и окончательно признает его за фигуру реальную, а не галлюцинацию.

Книга также включает в себя свыше 50 страниц антропологического "структурного анализа". Как утверждает Раньян, цель, которую преследовал Кастанеда, было стать психоделическим гуру, подобно Олдос Хаксли и Тимоти Лири, которые позже, во время случайной встречи на вечеринке, якобы издевались над Кастанедой, став тем самым пожизненными его врагами.

Первое издание "Учений" вышло в 1968 году усилиями Университета Калифорнии, и быстро завоевало огромную славу и популярность, особенно среди студентов. Таким образом, вскоре книгой и автором заинтересовался главный редактор большого издательского дома Саймон и Шустер, который решил купить права на издание. В последующие годы вышли другие книги "Отдельная реальность", "Путешествие в Икстлан" (которая считается самой красивой) и "Сказки о силе". Они представляют собой последовательные этапы вхождения Карлоса в жизнь дона Хуана. Появляются новые персонажи, такие как друг дона Хуана, колдун дон Хенаро, а также и новые, ключевые для поздней философии Кастанеды, понятия "отдельная реальность", "быть недоступным", "стирание своего прошлого", "остановить мир". Карлос больше не употребляет "растения силы", потому что "они больше не нужны". Существует также термин "нагваль", изначально, мир особенной реальности, позже отождествляемый с самим шаманом. "Рассказы о силе" заканчиваются прыжком в бездну, в мир нагваль.

Все его книги с большим энтузиазмом были приняты читателями и критиками. О них писали самые влиятельные журналы, критики недоставало или она отбрасывалась, как например статья Уэстон Ла Барра, одного из авторитетов в области исследования индейских церемоний употребления пейота, который написал, что творчество Кастанеды "вульгарная псевдо-глубинная псевдо-этнография".

Лишь спустя некоторое время, после публикации вышеупомянутого письма Оутс, начали появляться подозрения относительно подлинности "Учений дона Хуана", особенно после того, как репортер "Times" Сандра Бартон обнаружила как Кастанеда сказал, что он лгал о своем прошлом, связанное с военной службой, профессией отца, возрастом и происхождением (родился в Перу, а не как утверждал, в Бразилии).



Одним из самых стойких лиц, которые пытались подорвать подлинность работ Кастанеды, был психолог Ричард де Милль. Он опубликовал ряд исследований, указывающих на различные неточности в произведениях Кастанеды и даже своего рода плагиат. "Как только дон Хуан открывает рот, - говорит де Милль - с его губ сходят слова различных писателей". В 1980 году он опубликовал даже сборник цитат дона Хуана, вместе с предоставлением источников, таких как, произведения Л. Витгенштейна, К.С. Льюиса, дальневосточных духовных учителей и антропологических изданий. "Все указывает на то, что Кастанеда провел больше времени в библиотеке, чем в пустыне Сонора в Лос-Анджелес", - заключает де Милль.

Некоторые антропологи лишь частично согласны с де Миллем. Антрополог Файкс считает, что Кастанеда имел некоторые контакты с коренными американцами, однако, обвиняет его в другом. Публикация "Учения дона Хуана" привели толпу поклонников Кастанеды в районы проживания индейцев племени яки. Когда люди узнали, что это не яки, а уичоль употребляли пейот, отправились на их территории, опустошая их.

Сегодня антропологи уже не дебатируют на тему подлинности "учений дона Хуана". Профессор Уильям У. Келли, заведующий кафедрой антропологии в Йельском университете, говорит:

- Я сомневаюсь, что найдется антрополог моего поколения, который считает Кастанеду кем-то другим, нежели ловким конфабулятором. Это была афера, я уверен, что дона Хуана не существует.

После такого рода мнений, в 1973 году Кастанеда решил отойти от общественной жизни. Претворяя в жизнь принцип дона Хуана о "недоступности", он запрещал себя фотографировать или совершать какие-либо звукозаписи с его участием. "Стирая свое прошлое", он также расстался со своей женой и приемным сыном. Отметил, что дон Хуан тоже исчез. Когда в 1977 году вышла книга "Второе кольцо силы", читатели узнали, что дон Хуан вошел в нагваль, покинул этот мир (тональный). Это своего рода очищение открыло Кастанеде путь к созданию альтернативной семьи. Её главными членами стали три женщины, с которыми он познакомился еще в Университете Калифорнии: Регина Тал, Марианн Симко и Кэтлин "Чики" Полман. Симко получила докторскую степень в области антропологии и повсеместно воспринималась как невеста Кастанеды. Благодаря ей он встретился с Тал, докторанткой и коллегой по классу каратэ. Пока не ясно, как к этой группе примкнула Полман.

В 1973 году Кастанеда купил дом, вскоре он привел туда женщин, которые известны в его книгах как "ведьмы". В соответствии с принципом "стирания своего прошлого" они изменили свои имена и фамилии: Симко стала Тайшей Абеляр, Тал стала Флориндой Доннер-Грау. Полман получила имя Карол Тиггс. Доннер-Грау и Абеляр позже опубликовали свои собственные книги о магии.

Ведьмы, как и сам Кастанеда, удерживали свою жизнь в тайне. Употребляли всевозможные псевдонимы и запрещали снимать себя. Сторонники непрерывно слышали изменяющиеся истории, касающиеся их прошлого. После смерти Кастанеды дневной свет увидели реальные факты, связанные с их жизнью. Это случилось благодаря трем бывшим ученикам Кастанеды.


Ритуальный танец, исполняемый мужчиной из племени яки в околицах Сонора

В начале 90-х годов, Ричард Дженнингс, выпускник юридического факультета в Лос-Анджелес, был главой группы, борющейся с дискриминацией лиц, зараженных ВИЧ, а также принимал активное участие в организации, выступающей за равноправие геев и лесбиянок. После прочтения статьи в журнале "Details", он попал на одну из встреч в Лос-Анджелесе. Вскоре после этого он начал посещать так называемые Воскресные занятия с Кастанедой, которые были организованы только для очень тщательно отобранных участников. С 1995 по 1998 год он принимал активное участие в группе.

Другим бывшим членом группы является Эми Уоллес, автор 13 книг, включая бестселлер "Книга списков", которую она написала вместе со своим братом Дэвидом Уэллечинским и отцом, писателем Ирвингом Уоллесом. С Кастанедой она познакомилась еще в 1873 году, много лет спустя стала его любовницей, свои переживания описала в книге "Ученица мага" (,,Sorcerer's Apprentice"). В настоящее время проживает в Лос-Анджелесе.

Габи Гейтер принимала участие в семинарах и мечтала присоединиться к кругу ближайших соратников Кастанеды. В 1996 году, однако, была исключена из группы. Чтобы узнать правду о гуру, который отверг её, вместе со своим мужем Грегом Мамишьяном начала следить за Кастанедой и другими, об этом написала в книге "Съемка Кастанеды" ("Filming Castaneda"). Если бы не они, то не было бы никаких фотографий или видео с Кастанедой после 1973 года. Гейтер вместе с мужем обыскивали мусор, который выкидывали из дома Кастанеды, и натолкнулись таким образом на документы, счета, списки, благодаря которым можно было установить многие факты, связанные с последними днями его жизни.

Дженнингс считает, что в 70-х и 80-х годах там была группа из десятка человек, в основном женщины, которые приходили и уходили. Наиболее значительным событием этого периода стал уход Кэрол Тиггс, которая, согласно Уоллес, всегда была самой противоречивой ведьмой. Вскоре после вступления в группу, она решила уйти из нее и выйти замуж. Через некоторое время Кастанеда вернул её обратно.

В книге "Дар орла", Кастанеда описывает это таким образом, что Тиггс исчезла в "другом внимании", которое является одним из условий бесконечности. Через некоторое время появляется в Лос-Анджелесе и наступает радостное объединение с Карлосом. Благодаря пребыванию в "другом измерении" Тиггс названа "женщиной-нагваль".

Главной задачей ведьм было вербовать новых членов группы во время лекций и семинаров. Прежде всего, искали женщин, которые согласно Мелиссе Уорд, члену группы 1993-1994 годов, должны были совмещать в себе интеллект, красоту и чувствительность. Процесс посвящения в ряды "семьи" часто, вероятно, сопровождался необходимостью спать с Кастанедой, тогда как публично говорили, что он живет в целибате.


Эми Уоллес и её отец Ирвинг

В своей книге Уоллес подробно описывает процесс порабощения. Её отец дружил с Кастанедой, который был частым гостем в их доме. Вскоре после смерти её отца, в 1990 году ей позвонил Кастанеда и сказал о том, что отец явился к нему во сне, жалуясь на то, что после смерти был заключен в доме и просит Эми и Карлоса об освобождении. Таким образом, они должны были встретиться. Скептичная Уоллес согласилась, они встретились, Она даже не заметила как оказалась с ним в постели. Позже, когда она опасалась, что может забеременеть, Кастанеда взбесился и начал кричать, что семя нагваль не человеческие. Он не упомянул, что много лет назад поддался процедуре вазэктомии (перевязка семявыносящих протоков).

Позже Кастанеда говорил ей, что они заключили "энергетическое супружество". Забрав её к себе домой он заметил, что Уоллес, выходя, посмотрела на табличку с номером дома и адресом, чтобы его запомнить, Кастанеда начал кричать, что "воин бы не смотрел". Он сказал ей вернуться в Беркли, что она и сделала. Когда она пыталась дозвониться, никто ей не отвечал, в отличие от ведьм, которые говорили ей, что нужно сделать, чтобы вернуться. Ей пришлось избавиться от своего членства. Избавилась она и от своих котов, что не помогло, а Кастанеда позвонил и сказал, что она является эгоистичной, избалованной еврейкой. Только через полгода он позволил ей вернуться.

Людям, стремящимся стать воинами, как Уоллес или Уорд, приказано было прервать контакты со своими близкими. Дженнингс говорила, что будучи в отношениях с Кастанедой, он давал подробные инструкции как это совершать, например через избежание объятий с любимыми. В некоторых случаях разделение происходило грубо и было необратимым. Дженнингс и Уоллес вспоминают молодую адептку, который было приказано ударить в лицо свою мать. Много лет спустя она вспоминала с плачем, что должна была сделать это, так как боялась исключения из группы. Уоллес также описывает историю студента, чьи родители умерли вскоре после того, как тот разорвал с ними контакт. Кастанеда похвалил его.

Частой практикой было принуждение покинуть работу. Валери Кадиум, принимавшая участие в "Воскресной сессии" в 1995-1996 годах, рассказала, как один из участников, желающий полностью посвятить себя группе, поехал в Вермонт, чтобы закрыть свой бизнес. Когда он вернулся в Лос-Анджелс, то узнал, что не может принимать участие во встречах, потому что было уже "поздно". Дженнингс также пришлось отказаться от своей работы, которая требовала от него контакта с медиа, так как нельзя было сниматься.

Дженнингс вспоминает:

- Я отлично себя чувствовал среди этих людей. Я чувствовал, что нашел семью. Я отыскал дорогу.

Кадиум говорит:

- Это было так мило. У меня были большие надежды. Я хотела чувствовать мир глубже, и я чувствовала.

Уоллес:

- Я чувствовала, что участвую в чем-то захватывающем с удивительной группой людей. Мы были освобождены от скуки повседневной жизни.

Согласно Уоллес, "Кастанеда выбирал кого-то, короновал его, но в течение 48 часов мог избавиться от этого человека. Это также вызывало непрерывную ревность и соперничество среди членов группы. Наихудшее, что может случиться, это когда тебя любят и ты любим, а затем причиняют вред и боль, не существует никаких правил, а если и есть, то постоянно меняются, а позже вдруг тебя снова целуют. Это наиболее безумный метод манипуляции, на этом Карлос и специализировался, он не был глуп".

Оказывается, что многое зависело и от настроения женщины, известной как "Голубая лазутчица" ("Blue Scout"). Это было особое лицо в группе. Её звали Патрисия Патрин, которая в возрасте 19 лет вышла замуж за режиссера Марка Силлифанта, он и познакомил её с Кастанедой. Через несколько недель после замужества, она оставила мужа и переехала к Кастанеде.

Кастанеда переименовал её как Нури Александер, также была известна как "Клод" или "Голубая лазутчица". Она была его любимицей. Кастанеда принял её официально в 1995 году. Партин была очень инфантильна, говорили, что некоторые члены группы получали задания играть с ней в куклы.

В конце 80-х годов Кастанеда объявил группе, что Голубая лазутчица посоветовал ему создать Cleargreen, которая должна была способствовать тенсегрити.

Кастанеда рассматривал возможность превращения своих идей в религию, также как Л. Рон Хаббард с саентологией. Выбрал однако тенсегрити, двигательную технику, напоминающую сочетание физических методов тай-чи танца. Вдохновение наверняка пришло от почитательниц каратэ Доннер-Грау и Абеляр. Сам Кастанеда в течение нескольких лет получал уроки от мастера восточных боевых искусств, Говарда Ли.

Главным промоутером тенсегрити был Боб Вагнер, режиссер и писатель. В 1988 году хотел снять фильм на основании книг о дон Хуане и пообщался с Кастанедой. На протяжении нескольких лет он был членом "семьи", приняв имя Лоренцо Драке, сокращенно Энзо. Высокий, лысый, обычно одетый в черное. На всевозможных встречах, лекциях и показах, он исполнял определенную роль: выводил из зала людей и задавал им неудобные вопросы. В 1995 году оставил свою жену и женился на Кэрол Тиггс. В том же году его роман "Я теряю тебя" ("I'm Losing You") был выбран "New York Times" книгой года. Джон Апдайк в своем обзоре отметил, что Вагнер "пишет как волшебник".


Обложка одной из книг Кастанеды

В начале 90-х годов с целью содействия тенсегрити, была создана компания Cleargreen. Хотя Кастанеда не был акционером, однако, все тщательно контролировал. Официальным президентом была Амалия Маркес (Талия Бей среди ведьм), молодая бизнес-леди, которая, после чтения книг Кастанеды, отказалась ехать с семьей в Пуэрто-Рико и переехала в Лос-Анджелес.

Во время семинаров по тенсегрити женщины, одетые в черное, демонстрировали публике движения. Кастанеда вместе с ведьмами говорили и отвечали на вопросы. Семинар стоил 1200$ и собрал около 800 участников. Продавались также различные товары, такие как футболки.

Летом 1997 года у Кастанеды диагностировали рак печени. Ранее своим ученикам он говорил, что он не умрет, и также как дон Хуан разожжет в себе внутренний огонь, превратится в огненный шар и поднимется на небеса.

Поскольку ведьмы не должны были пострадать, диагноз оставался тайной за семью печатью, известный лишь некоторым из них. Семинары продолжались. Но состояние Кастанеды ухудшалось, и он реже выходил из дома. По словам Уоллес, Тиггс сказала ей, что ведьмы купили пистолет и начали сжигать все документы. Отчаянная Абеляр начала пить. "Мне не грозит стать алкоголичкой", - сказала она Уолллес - "потому что я ухожу, уже поздно".

Звезда Тенсегрити, Ландал, сказала: "Если я не пойду с ним, я сделаю то, что должна сделать". Она говорила Уоллес: "Слишком поздно для вас и для меня, чтобы оставаться с этом мире. Мне кажется, вы знаете, что я имею ввиду".

В апреле 1998 году Гейтер сняла, как члены группы выносили вещи из дома Кастанеды. Через неделю, в возрасте 72 лет, Кастанеда умер. Он был кремирован в морге Калвер-Сити. Никто не знает, что случилось с его прахом. Спустя несколько дней телефоны Доннер-Грау, Абеляр Партин, Ландал и Маркес были выключены и след их пропал. Через несколько недель автомобиль Форд Эскорт, принадлежащий Партин, был найден в Долине Смерти.

Даже члены ближайшего окружения не знали, что Кастанеда был мертв. Дженнингс узнал через две недели, когда ему позвонила Тиггс и сказала, что нагваль "отошел", а ведьмы находятся "в другом месте". Официально не было никакого траура, компания Cleargreen продолжала свои семинары. Дженнингс вспоминает, что все были погружены в печаль, часто топя его в алкоголе и наркотиках. Он ездил в пустыню несколько раз с намерением покончить жизнь самоубийством.

Медиа о смерти Кастанеды узнали после двух месяцев, тогда-то работники Cleargreen разместили на своем сайте объявление, написанное Вагнером:

"Для дон Хуана воин был существом, которое, когда приходит удобное время, начинает последний путь осознания, направленное на "полную свободу". Воины могут удерживать свое сознание, которое обычно покидают в момент смерти. Момент перехода тела к полному сожжению, есть знание. Карлос Кастанеда оставил мир таким же образом, как сделал и его мастер, дон Хуан Матус, полностью осознавая это".


Логотип Gleargreen Incorporated

После смерти Кастанеды писатели и критики в своих статьях избегали обвинения его в мошенничестве. Многие выразили ностальгию по автору, который был так важен для них в молодости. Де Милль даже выразил признательность: "Он был великим обманщиком, потому что никогда ни в чем не сознался".

Дженнингс, которому удалось получить копию завещания, утверждает, что женщины, которые исчезли, получили значительные суммы денег. Дебора Друз, судебный исполнительно последней воли Кастанеды, говорит, что не имела с ним никаких контактов. Добавив, что считает, что женщины живут.

Дженнингс убежден, что Кастанеда знал о намечающихся самоубийствах женщин. "Он говорил об этом снова и снова". Добавил, что Партин однажды послали осмотреть покинутые тоннели в пустыне (около одного из них был найден скелет Партин). "Регулярно повторял нам, что это наша единственная надежда. Все вместе мы должны были сделать "прыжок"... Выглядело это так, что жили лишь за то, что было обещано".

Обещание может быть связано с финальной сценой "Сказке о силе", когда Карлос прыгает с высокой скалы в пропасть, нагваль. В книге 1984 года "Внутренний огонь" Кастанеда пишет: "Я не умер на дне пучины, подобно как ни умерли другие ученики, которые прыгнули раньше, никогда потому что мы не добрались до дна; под воздействием такого важного и непонятного поступка, которым был прыжок на собственную смерть, все мы переместили пункты соединения и построили другие миры".

Или Кастанеда на самом деле в это верил? Уоллес считает, что да. "Он был загипнотизирован своими собственными мечтами. Я убеждена, что он сам себе делал промывание мозгов". А что насчет ведьм? Гейтер говорит так, что "Флоринда, Тайша и Голубая лазутчица знали, что это фантастическая конструкция. Но когда тысячи пар глаз всматриваются в тебя, ты начинаешь верить в эти фантазии. Эти женщины никогда не должны были вернуться в реальный мир. Карлос "поймал" их, когда они были еще молоды".

Уоллес не уверена, что женщины верили. Открытые дискуссии в этой группе были запрещены, нельзя было знать, что кто-то думает в действительности. Ей кажется, что после такой долгой жизни с Кастанедой, у них не было выбора: "Они порвали все связи с миром. К чему бы они вернулись спустя годы? С кем должны были жить? Они больше не чувствовали себя частью этого мира, потому и совершили самоубийство".

Что касается Доннер-Грау, то было проведено расследование исчезновения, но все безрезультатно. Дело Маркес, благодаря усилиям её брата, остается открытым, однако, до сих пор не найдено никаких следов женщины.

В 2002 году Дженис Эмери, участница семинаров и поклонница Кастанеды, прыгнула в ущелье Рио-Гранде. Она скончалась на месте. Один из её друзей сказал, что она хотела присоединиться к людям Кастанеды. Год спустя, недалеко от места где был найден Форд Эскорт, нашли скелет. В 2006 году он был идентифицирован, как принадлежащий Партин.

Её смерть и исчезновение других женщин - это не единственное наследие Кастанеды. Его работа оказала определенное влияние на людей, таких как Дипак Чопра и Джордж Лукас. Несомненно, Кастанеда открыл ворота восприятия многих читателей, а участники его семинаров пережили необычные, важные для своей жизни, опыты. Есть много людей, которые чувствуют благотворное влияние тенсегрити на здоровье. Даже среди критиков есть лица, которые все-таки ценят его книги.

- Он был проводником. Я искала ответы на важные вопросы. Он помог мне, - говорит Гейтер.

Однако, ближайшему окружению Карлоса, его учения и натиск, стоили жизни.

Автор: Michał Kuśnierz
Источник: INFRA
[свернуть]
(http://other-mind.ru/images/stories/news/mir%20tain/lichnosti/ritual-dance-Yaqui.jpg)
Название: Re: Тексты
Отправлено: Nancy от 2 июля 2013, 16:19
(http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/99/Amalia_Marquez.jpg/220px-Amalia_Marquez.jpg)

Президент Cleargreen Incorporated, Амалия Маркез  (http://en.wikipedia.org/wiki/Amalia_Marquez)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 3 июля 2013, 12:16
Ресурс Чары Ру
Попытка анализа учения Дона Хуана в статье:
Kalpa
Особенности интерпретации Абстрактного в тольтекской традиции  (http://chary.ru/ru/publications/osobenosti-toltecskoy-tradicii.html)
Спойлер
магии не бывает добровольцев, потому что такие люди имеют свои
собственные цели, что делает
невероятно трудным их отказ
от своей индивидуальности.
дон Хуан Матус

Теория без практики мертва,
практика без теории слепа.
философский афоризм.

Вступление
Отличительной чертой тольтекской традиции, изложенной Карлосом Кастанедой, является суть самой доктрины, по которой ее сегодня можно рассматривать и как полноценное учение, проверенное многими столетиями, так и сравнивать по глубине целей и мотивов с другими традициями с точки зрения эффективности применения методов и практик для достижения основных целей пути каждого человека, ищущего своей жизненной реализации. А сутью этой традиции является изучение тайн осознания человека и попытка распознавания для него предначертаний Духа (Силы, Намерения, Абстрактного, Причины Всего). Предпосылкой начала движения по этому пути является принятие тезиса, что каждый человек в той или иной степени своей судьбой неразрывно связан с намерением очень могущественных сил, полем деятельности которых является все мирозданье. Практически каждый любознательный человек ищет свое место в этой жизни и причину как таковую. Многие готовы экспериментировать. Но перестроить свою повседневность с точки зрения новаторского образа жизни готовы далеко немногие. Тольтекская традиция предложила описание, почему и как это надо делать. Тезис их доктрины прост: пределы познания пропорциональны количеству личной силы того или иного человека. Как написал сам Карлос Кастанеда – необходимы многие годы практики, чтобы научить нас разумному поведению в мире повседневной жизни. Наше обучение – в сфере простых рассуждений или формальных предметов – осуществляется весьма тщательным образом, поскольку получаемые знания очень сложны. Те же критерии применимы к миру магов; обучение магии, основанное на устных инструкциях и манипуляции осознанием, хотя и очень отличаются от нашего академического обучения, осуществляются не менее тщательно, потому что их знания, возможно, еще более сложны.

Пути понимания Абстрактного
Слова дона Хуана Матуса: «На протяжении всей нашей активной жизни у нас никогда не появляется шанс пойти дальше простой озабоченности, потому что с незапамятных времен нас усыпляет колыбельная песня повседневных маленьких дел и забот. И лишь когда наша жизнь почти на исходе, наша наследственная озабоченность судьбой начинает принимать иной характер. Она пытается дать нам возможность видеть сквозь туман повседневных дел. К сожалению, такое пробуждение всегда приходит одновременно с потерей энергии, вызванной старением, когда у нас уже не остается сил, чтобы превратить свою озабоченность в практическое и позитивное открытие. В итоге остается лишь неопределенная щемящая боль: то ли стремление к чему-то неописуемому, то ли просто гнев, вызванный утратой.

Поэты остро осознают наше связующее звено с духом, но делают это интуитивно, тогда как маги выбирают этот путь намеренно и прагматично. Интуитивно поэт знает с большой уверенностью, что есть какой-то внушающий благоговение своей простотой невыразимый факт и что именно он определяет нашу судьбу».

Например, Мацуо Басё, «Путевые дневники»:
Монахи, вьюнки
Рождаются, умирают...
Сосна у храма.
---------
Не узнает никто
О том, что промокли мои рукава
На горе Юдоно.

Омар Хайям, «Рубаят»:
Жаль, что впустую мы жизнь провели,
Что в ступе суеты нас истолкли.
О жизнь! Моргнуть мы не успели глазом
И, не достигнув ничего, - ушли!

Вся книга молодости прочтена,
Увяла жизни ранняя весна.
Где птица радости*? Увы, не знаю,
Куда умчалась, где теперь она?

За мгновеньем мгновенье - и жизнь промелькнет.
Пусть весельем мгновение это блеснет!
Берегись, ибо жизнь - это сущность творенья,
Как ее проведешь, так она и пройдет.

Каждый воин, по утверждению дона Хуана Матуса, на пути знания в то или иное время думает, что изучает магию; но все, что он делает при этом, – это лишь то, что он позволяет убедить себя в наличии силы, скрытой в самом его существе, и в том, что он может овладеть ею. Как только мы овладеваем ею, она сама начнет приводить в действие энергетические поля, которые доступны нам, но не находятся в нашем распоряжении. В этом случае мы начинаем видеть, то есть – воспринимать нечто иное, но не как воображаемое, а как реальное и конкретное. И тогда мы начинаем знать без каких бы то ни было слов. А вот что именно делает каждый из нас со своим возросшим восприятием, зависит от его темперамента.

Во Вселенной существует неизмеримая, неописуемая сила, которую маги тольтекской традиции называют намерением, и абсолютно все, что существует во Вселенной, соединено с намерением связующим звеном. Тольтеки пытаются понять и использовать это связующее звено. Особенно они заботятся об очищении его от парализующего влияния каждодневных забот обычной жизни. Обучить этой «очистительной процедуре», равно как и понять ее, – невероятно сложно.

Поэтому инструкции разделены на классы. Первый – это инструкции для обычного состояния сознания, в котором процесс очистки осуществляется в замаскированном виде. Второй – это инструкции для состояния повышенного осознания, в которых маги получают знания прямо от намерения, минуя отвлекающее вмешательство разговорного языка. Эти два вида обучения вводят учеников в три области специального знания: овладение осознанием, искусство сталкинга и овладение намерением, которые в свою очередь становятся проблемами для ищущих. Овладение осознанием включает в себя принятие кодекса поведения воина и человека знания вместе с искусством сновидения. Искусство сталкинга – это проблема сердца; маги заходят в тупик, начиная осознавать две вещи. Первая заключается в том, что мир предстает перед нами нерушимо объективным и реальным в силу особенностей нашего осознания и восприятия, и вторая, – если задействуются иные особенности восприятия, то представления о мире, которые казались такими объективными и реальными, – изменяются. Овладение намерением – это проблема – духа, или парадокс абстрактного, – мысли и действия магов выходят за пределы нашего человеческого осознания.

В магии имеется двадцать одно «абстрактное ядро». Восьмая книга Карлоса Кастанеды «Сила Безмолвия» знакомит только с первыми шестью «абстрактными ядрами»: проявление духа, толчок духа, уловка духа, нисхождение духа, требование намерения и управление намерением. Сам автор интерпретировал их как «истории для понимания». Больше он к этой теме не возвращался. Кстати, некто Теун Марез, объявивший себя «нагвалем» из Южной Африки, обещал своим читателям объяснение всех 21 абстрактных ядер, но его личность как представителя какой-либо духовной традиции вызывает много вопросов. Итак, по утверждению дона Хуана маги понимали эти абстрактные ядра как схему событий, или неоднократно повторяющуюся модель, которая проявлялась всякий раз, когда намерение указывала на что-то значительное.

1. «Проявление духа». Это ядро уже само по себе является историей. В ней говориться, что давным-давно был человек, обычный человек без особых свойств. Как и всякий иной он был проводником духа. И благодаря этому, как и любой другой, он был частью духа, частью абстрактного. Но он не знал этого. Повседневные дела так занимали его, что у него не было ни времени, ни желания серьезно подумать о таких вещах. Дух безуспешно пытался проявить свою связь с ним. С помощью внутреннего голоса дух рассказывал свои секреты, но человек не был способен понять эти откровения. Естественно, он слышал внутренний голос, но был уверен, что это его собственные чувства и мысли. Чтобы вытянуть человека из его дремотного состояния, дух дал ему три знака, три последовательных проявления. Дух физически пересек путь человека самым очевидным образом. Но человек, кроме себя самого, ничего вокруг не замечал... По причине полного нежелания этого человека, дух вынужден был применить уловку, и уловка стала сущностью пути магов. Но это уже другая история... Каждый Нагваль традиции дона Хуана имел свою историю, но каждая из них отвечала правилу абстрактного ядра. Каждое действие, совершаемое тольтеками, особенно Нагвалем, или направлено на усиление звена, связывающего их с намерением, или является реакцией, вызываем самим звеном. Поэтому тольтеки, а Нагвали особенно, должны быть всегда бдительны к проявлениям духа. Такие проявления называются жестами духа или просто указаниями и знаками. Дух открывает себя с одинаковой интенсивностью и постоянством любому человеку, но на взаимодействие с ним настроены только маги. Нагваль Хулиан получил относительно дона Хуана такие указания, как,


1) маленький смерч, который поднял конус пыли в паре метров от лежащего на дороге дона Хуана;

2) мысль, пришедшая Нагвалю Хулиану в голову за минуту перед тем как он услышал выстрел из винтовки в нескольких метрах от себя: «Пришло время найти ученика-Нагваля»;

3) он столкнулся с убийцей и своим появлением помешал тому добить смертельно раненного дона Хуана, обратив убийцу в бегство. Неожиданное столкновение с кем-либо – грубая ошибка, которую ни тольтеки, ни тем более Нагваль не могут допускать никогда. Нагваль Хулиан немедленно оценил происшедшее – Дон Хуан имел соответствующую энергетическую форму кокона идеального кандидата в Нагвали.
Нагваль Элиас получил относительно будущего Нагваля Хулиана следующие знаки:
1) быстро промелькнувший сокол испугал лошадь нагваля и чуть не коснулся его шляпы, затем

2) сокол коснулся головы молодого человека, богато но небрежно одетого, который был занят соблазнением молодой крестьянка прямо посреди кукурузного поля. Юноша был смертельно болен. Через несколько дней выяснилось, что он актер из странствующего театра, причем безнадежный распутник. В следующий раз объектом его утех оказалась девушка из богатой семьи. В ходе ее обольщения, она сама жестоко избила Хулиана и тот начал умирать прямо в поле. Девушка же преспокойно пошла домой. Нагваль Элиас

3) увидел их конфигурацию коконов – оба были потенциальными Нагвалями. «Настучав обоим по точкам сборки», в результате чего Хулиан был переведен в состояние повышенного осознания и смерть отступила от него, а у девушки после «удара Нагваля» точка сборки начала хаотично перемещаться, дон Элиас уложил их рядом прямо на поле, смог с помощью отца девушки выстроить вокруг них хижину и в течение трех месяцев ухаживал за ними. Когда за здоровье обоих можно было не опасаться, Нагваль Элиас открыл себя молодым людям и предложил им присоединиться к миру магов. Вскоре они оба согласились.


2. «Толчок духа». Если «проявление духа» – это здание намерения, которое во мгновение ока возникает перед магом, а знаки – это указатели на двери такого здания, то следующее абстрактное ядро «толчок духа» является таким же зданием, которое встает уже перед начинающим, которого приглашают – или скорее принуждают войти. Нагваль становиться проводником только после того, как дух проявит свою склонность быть использованным посредством какого угодно способа: от едва уловимого намека до прямого приказа. Иногда указания духа превращаются в жесткие прямые приказы. Маги знают, что чем труднее был приказ, тем труднее впоследствии оказывается ученик.

В случае с доном Хуаном – тот был смертельно ранен; в случае с доном Хулианом – тот был смертельно болен туберкулезом и умирал. Представшее перед нами здание намерения является чистилищем, внутри которого мы обнаруживаем не столько процедуры очистки связующего звена, сколько безмолвное знание, которое делает возможным очистительный процесс.

3. «Уловка духа». Или выслеживание самого себя, или очищение связующего звена. Третье абстрактное ядро тоже само по себе история. Она гласит, что, постучав однажды в дверь дома того человека и убедившись, что ответа не будет, дух прибегнул к единственному способу, который оставался в его распоряжении – уловке. Было очевидно, что, если он хочет подействовать на этого человека, он должен чем-то склонить его на свою сторону. И тогда дух начал посвящать этого человека в тайны магии. Обучение магии стало тем, чем оно и является, – искусством уловок и хитростей. Дух склонил на свою сторону человека, заставив его перемещаться вперед и назад между различными уровнями осознания, чтобы показать ему, как сохранять энергию, необходимую для укрепления его связующего звена.

В случае с доном Хулианом – это было предложение Нагваля Элиаса изучать с ним магию для сохранения здоровья и восстановления силы, что позволит «стать великим актером». В случае с доном Хуаном – это было предложение Нагваля Хулиана изучать магию, чтобы защититься от «страшного чудовища», которого видел только дон Хуан. В случае с Карлосом Кастанедой – это было предложение Нагваля Хуана Матуса изучать магию для того чтобы стать авторитетом в области применения растений силы. Каждая история является абстрактной трагикомедией с участием одного абстрактного актера – намерения и двумя актерами людьми – Нагвалем и его учеником.

Абстрактное ядро является сценарием. В процессе реализации третьего абстрактного ядра ученику жестко прививаются четыре настроения сталкинга для «выслеживания самого себя»:
безжалостность, ловкость, терпение и мягкость.
(Пример, как Карлоса Кастанеду привязали к столбу; дон Хуан из за страха перед «чудовищем» согласился одеть женскую одежду и обучаться поведению женщины).

Нормальное человеческое поведение в мире повседневной жизни является рутинным. Любое нестандартное поведение, разрушающее рутину, оказывает необычайное воздействие на все наше существо. Маг стремится к такому необычному эффекту, поскольку воздействие такого эффекта является кумулятивным. Древние видящие благодаря своему видению первыми заметили, что необычное поведение вызывает колебания точки сборки. Вскоре они обнаружили, что если систематически практиковать и разумно направлять такое поведение, то в конечном счете это вызывает сдвиг точки сборки. Но главной проблемой магов-видящих было изобретение системы поведения, не допускающей мелочности и капризов, но сочетающей высокие моральные качества и чувство красоты, которое отличает видящих от простых колдунов. Некоторые маги критикуют слово «сталкинг», но это название было принято именно потому, что оно подразумевает скрытное поведение. Также его называют искусством уловки или искусством контролируемой глупости.

4. «Нисхождение духа». Это акт раскрытия духа. Оно всегда незаметно, и оно закрепляет связь с намерением окончательно. Обычно с момента толчка духа проходят годы, прежде чем ученик достигает этого порога. Однако иногда его достигают почти немедленно. Такое событие становится точкой отсчета для начала нового восприятия. Дух разрывает цепи нашей саморефлексии, хотя они и защита от яростных ударов неведомого. Тот, кого настиг такой «удар» делает окончательный выбор – или вернуться в мир обычных людей, или встать на путь воина и человека знания. В случае Кастанеды – видение линий мира в пещере магов в горах. Потом появился эффект временного затишья между точками повышенного осознания и обычного восприятия. Осознание втягивается в длинный узкий канал. Все поверхностные, случайные мысли и чувства нормального осознания вытеснены... Дон Хуан выразил убеждение, что христианские идеи об изгнании из рая представляются ему аллегорией утраты нашего безмолвного знания, нашего знания намерения, следовательно, магия – это возвращение к началу, возвращение в рай. Итогом нисхождения духа и скачка мысли в неведомое с помощью чистого понимания является достижение «места без жалости» своего восприятия. Таковое предшествует достижению «места безмолвного знания» или третьей точки. При помощи намерения можно сдвинуть точку сборки, а намерение привлекается глазами. В «месте без жалости» глаза мага становятся лучистыми, так как глаза обладают своей собственной памятью.

Две части сознания Кастанеды: старая и новая.

Ради мира разума человек отказывается от безмолвного знания и намерение становится эфемерным. Древний человек, выполняя все хорошо, начал развивать эгоизм, из-за чего у него возникла уверенность в том, что он может предвидеть и заранее намечать действия, которые он привык выполнять. Вот так появилось представление об индивидуальном «я», которое стало диктовать человеку характер и диапазон его действий. По мере усиления этого чувства, человек стал терять связь с безмолвным знанием. Находясь в положении саморефлексии, точка сборки собирает мир ложного сострадания, который на поверку оказывается миром жестокости и эгоцентризма. Потому безжалостность – не жестокость, это противоположность жалости к самому себе и чувству собственной важности. Безжалостность – это трезвость.

Любое движение точки сборки подобно умиранию (детская игра – «замри, умри, воскресни»), все в нас рассоединяется, а затем вновь присоединяется к источнику еще большей силы. Такое увеличение энергии воспринимается как убийственная тревога. Вспышка энергии пройдет, опасно лишь не знать, что с тобой происходит.

5. «Требование намерения». Разбить зеркало саморефлексии – главная задача учителя. Непрерывность текущего осознания должная быть разорвана. Дон Хуан применял в начале обучения Кастанеды тезис «Остановка мира». В наращивании опыта повышенного осознания создается новая непрерывность. Обеспечивается базис чистого понимания. Воины всегда сами по себе. Для воина все начинается и заканчивается собой. Однако контакт с абстрактным приводит его к преодолению чувства собственной важности. Затем его «я» становиться абстрактным и неличным. Для обыденного мира воин стал мертвым, но получил билет в безупречность.

6. «Управление намерением». Необходимость абстрагироваться – это не абстрактное мышление. Это значит сделать себя доступным духу путем его осознания. Одной из самых драматических черт человеческой природы является ужасная связь между глупостью и саморефлексией. Тольтеки рассматривают несгибаемое намерение как катализатор принятия решений, не подлежащих изменению, и, с другой стороны, – их неизменные решения являются катализатором, приводящим точку сборки в движение к новым положениям. Эти новые положения в свою очередь порождают несгибаемое намерение. Для того чтобы достичь третьей точки, места безмолвного знания, мы должны воспринимать два места одновременно: «здесь и здесь». Расщепление восприятия, достигнутое собственными усилиями, называется «свободным движением точки сборки». Специфическая проблема магов – раздвоенность. 1) невозможно восстановить разрушенную однажды непрерывность. 2) невозможно использовать непрерывность, продиктованную новым положением их точки сборки. Эта новая непрерывность всегда слишком туманна, зыбка и не придает магам той уверенности, которая бы позволила им действовать так, как бы они действовали в мире повседневной жизни. Потому в зачет идет только одно – безупречность. Только она дает возможность сэкономить силу для движения точки сборки. Существует два односторонних моста: из места безмолвного знания к месту разума – мост называется «озабоченностью», из места разума к месту безмолвного знания – мост называется «чистое понимание».

Повышенное осознание не открывает всего до тех пор, пока все здание магического знания не будет выстроено целиком. Причем точки восприятия можно представить как острова своеобразного архипелага в темном море осознания.

Заключение: Вышеизложенное позволяет задуматься и сориентироваться в повседневной жизни, причем как со стратегической, так и с тактической точки зрения, для поиска нового взгляда на события в жизни каждого человека. Для каждого есть знаки и подарки Духа, а есть катастрофы или просто перемены, которые происходят с нами. И на все это есть причина... По словам Нагваля Хулиана, чувство собственной важности – чудовище о трех тысячах голов. Противостоять и победить его можно лишь в трех случаях: 1) если отсечь все головы последовательно; 2) достичь загадочного состояния «место без жалости» и 3) за мгновенное истребление трехтысячеголового чудовища заплатить своей собственной символической смертью. Сам он советовал избрать третий путь. Но выбор пути определяется духом и долг тольтека – следовать этому выбору.

«Философы – это ленивые маги»
Дон Хуан Матус

[свернуть]

Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 4 июля 2013, 10:37
Статья:
Карлос Кастанеда
ПУТЬ ВОИНА
КАК ФИЛОСОФСКО-ПРАКТИЧЕСКАЯ
ПАРАДИГМА
(Из журнала Карлоса Кастанеды "Путь Воина", №2) (http://dark.gothic.ru/basement/Litera/karlos/voin.htm)
Спойлер
В предыдущем выпуске журнала первая предпосылка Пути Воина была сформулирована так: мы - восприниматели. Слово восприниматели было выбрано вместо понятия "воспринимающие существа". Это не ошибка - это слово было выбрано, чтобы подчеркнуть значение испанского термина perceptor - восприниматель, которое выражает более активное значение, чем английское слово perceiver - воспринимающий. В "Журнале прикладной герменевтики" будет довольно часто возникать необходимость замены слов их иностранными аналогами для усиления значения некоторых слов, иногда даже будут создаваться новые термины. Это делается не из снобизма, а в связи с насущной необходимостью описать либо еще не описанные, либо ускользнувшие от нашего внимания ощущения и опыты восприятия. Подразумевается, что каким бы адекватным ни было наше знание, оно является ограниченным. Вторая предпосылка Пути Воина звучит так: мы таковы, каким было наше зачатие. Это одна из самых трудно понимаемых предпосылок Пути Воина, не из-за своей сложности, а в связи с тем, что нам очень трудно, практически невозможно согласиться с условиями, имеющими к нам прямое отношение, с условиями, которые магам пришлось сознавать в течение тысячелетий.

Когда дон Хуан впервые изложил мне эту концепцию решил, что это шутка или он просто пытается меня шокировать. В то время он постоянно подшучивал над моей идеей о поисках любви. Однажды он спросил меня, какова моя цель в жизни. Не найдя вразумительного ответа, я наполовину в шутку ответил ему, что ищу любовь.

—Искать любовь означает заниматься сексом, —ответил мне на это дон Хуан. —Почему ты не назовешь вещи своими именами? Ты ищешь сексуального удовлетворения правда?

Я, конечно же, возражал против его утверждения. Но дон Хуан использовал эти слова как повод для постоянных насмешек. Каждый раз, когда я его видел, он рано или поздно создавал подходящий контекст, чтобы спросить меня о поисках любви, т. е. сексуального удовлетворения.

Во время обсуждения второй предпосылки Пути Воина он, как и прежде, начал со своих обычных шуточек, но вдруг сделался очень серьезным.

—Я советую тебе сменить свои цели и полностью воздержаться от продолжения твоего поиска, —сказал он. — Это, в лучшем случае, никуда тебя не приведет, а в худшем - это приведет тебя к поражению.

—Дон Хуан, но почему я должен отказываться от секса? —сказал я уныло.

—Потому что ты —плод скучного совокупления, — сказал он.

—Что это значит, дон Хуан? Что ты хочешь сказать, когда говоришь про плод скучного совокупления?

—Одна из самых серьезных вещей, которую должен сделать Воин, —объяснил дон Хуан, —это обнаружить подтвердить и осознать природу своего зачатия. Воин должен знать как можно более точно, был ли момент его зачатия проявлением страсти его родителей или они просто "выполняли свои супружеские обязанности". То, как обычно занимаются любовью цивилизованные люди, делает их секс очень и очень скучным занятием. Маги абсолютно уверены, что дети, зачатые в цивилизованных условиях, - это плод очень скучного "трахания". Я не знаю, как еще это назвать. Если использовать другое слово, то это будет эвфемизм, и оно потеряет всю свою силу.

После того как он мне не раз повторил это, я стал серьезно задумываться над смыслом его слов. Я думал, что понимаю его. Но каждый раз меня вновь одолевали сомнения, и я обнаруживал, что снова спрашиваю себя об одном и том же: "Что такое плод скучного совокупления?" Я бессознательно ждал, когда он снова повторит то, что говорил мне уже десятки раз.

—Не сердись, что я повторяю тебе одно и то же, —часто говорил мне дон Хуан. —Тебе понадобится не один год, чтобы с трудом признать, что ты - плод скучного совокупления. Поэтому я вновь повторяю тебе: если в момент зачатия не было страсти, то ребенок, появившийся на свет в результате подобного союза, будет обладать теми же свойствами, что и его зачатие. Так считают маги. Так как супруги не часто испытывают страсть друг к другу, скорее, у них просто возникает ментальное желание, то ребенок будет нести в себе обстоятельства такого акта. Маги утверждают, что дети, появившиеся в результате, нуждаются в других, они слабые, неуравновешенные и зависимые. Они говорят, что это дети, которые предпочитают сидеть дома. Есть у таких людей и определенное преимущество - они, несмотря на свою слабость, остаются невероятно стойкими. Они всю свою жизнь могут выполнять одну и ту же скучную работу, даже не почувствовав желания что-то изменить. Они могут стать очень эффективными, но если им не удастся найти подходящий для них образ жизни, то не будет конца их мучениям, неудовлетворенности и нестабильности.

Маги с невыразимой грустью утверждают, что подобным образом было зачато очень много людей. Именно поэтому мы постоянно слышим о том, что кто-то хочет найти то, чего у него нет. Согласно утверждениям магов, в течение своей жизни мы ищем ту самую изначальную страсть, которой мы были лишены. Поэтому я и говорю, что ты - плод скучного совокупления. Я вижу в тебе нестабильность и неудовлетворенность. Но не стоит грустить по этому поводу. Я - тоже плод скучного совокупления. Я знаю совсем немного людей, которые таковыми не являются.

—Дон Хуан, а что все это значит для меня? —однажды спросил я его встревоженно. Каким-то образом дону Хуану удалось сорвать с меня мою защитную скорлупу. Я действительно был именно тем, кого он описал, - плодом скучного совокупления. В один прекрасный день все это каким-то образом прорвалось на поверхность в виде этого вопроса и решительного признания.

—Я согласен, что я плод скучного совокупления. Что я могу с этим сделать? —сказал я.

Дон Хуан громко, до слез рассмеялся.

—Знаю, знаю, —сказал он, похлопывая меня по спине, как мне показалось, для того, чтобы утешить меня. —Для начала не называй себя плодом скучного совокупления. Он посмотрел на меня с таким серьезным и озабоченным видом, что я, чтобы успокоиться, стал делать записи.

—Запиши все это, — сказал он ободряюще. —Первый положительный шаг, с которого ты должен начать, —это использовать инициалы: B.F. (Bored Fuck).

Я записал это, прежде чем до меня дошло, что он пошутил. Я остановился и посмотрел на него. Он действительно почти разрывался на части от смеха. По-испански плод скучного совокупления звучит как cojida adurrida, С.А., точно так же, как инициалы моего имени Carlos Aranha. Прекратив смеяться, дон Хуан серьезно предложил план действий, направленных на компенсацию отрицательных условий моего зачатия. Он снова рассмеялся, когда сказал мне, что я не только типичный B.F., но еще и отличаюсь невероятной нервозностью.

—На Пути Воина ничто не бывает окончательным. Ничто не навсегда. Если твои родители не сделали тебя таким, каким ты мог бы быть, то переделай себя сам.

Он объяснил мне, что первый маневр мага должен быть следующим: он должен экономить свою энергию. Поскольку у B.F. нет достаточного количества энергии, то было бы бессмысленно тратить то малое количество, которое у него есть, на модели поведения, неадекватные имеющемуся у него в распоряжении количеству энергии. Дон Хуан рекомендовал мне воздерживаться от моделей поведения, которые требуют энергии, которой у меня нет. Воздержание было необходимо не из-за требований морали или чего-то в этом роде, но потому, что для меня это был единственный способ собрать столько энергии, чтобы быть на одном уровне с теми, кто был зачат с огромной страстью.

Модели поведения, о которых он говорил, включали в себя все мои занятия, начиная со способа завязывать туфли, есть, беспокоиться о производимом на людей впечатлении и заканчивая выполнением моих ежедневных дел или способом ухаживания. Дон Хуан настаивал на том, чтобы я воздерживался от половых сношений, потому что у меня для этого было недостаточно энергии.

—В своих сексуальных похождениях, — заявил он, — ты можешь полностью растратить свою энергию. У тебя круги под глазами, выпадают волосы, у тебя на лице прыщи, зубы желтые, а глаза все время слезятся. Отношения с женщинами делают тебя таким нервным, что ты глотаешь пищу, не разжевывая, поэтому у тебя все время расстройство желудка.

Дон Хуан просто наслаждался собой, говоря мне все это, что только усиливало мое раздражение. Но его последняя фраза прозвучала для меня так, словно он бросал мне спасательный жилет.

—Маги говорят, —продолжал он, —что можно превратить B.F. в нечто непостижимое. Это лишь вопрос намерения, я имею в виду намеревание непостижимого. Чтобы назревать непостижимое, нужно использовать все что угодно.

—Дон Хуан, что такое "все что угодно?" —спросил я, искренне заинтригованный.

—Все - это все. Чувство, память, желание, может быть - страх, отчаяние, надежда, может быть - любопытно.

Я не совсем понял то, что он сказал. Но мне стало ясно, что необходимо начать сражаться для того, чтобы избавиться от последствий цивилизованного зачатия.

Третья предпосылка Пути Воина гласит: восприятие необходимо намеревать во сей его завершенности.

Дон Хуан утверждал, что восприятие есть восприятие и в нем нет добра или зла. Он представил эту предпосылку как один из самых главных принципов Пути Воина: утверждение, с которым они должны согласиться. Он убеждал меня, что хотя основой предпосылкой Пути Воина является то, что мы - восприниматели, но ко всему, что мы воспринимаем, нужно относиться как к восприятию как таковому, без навязывания ему каких-либо оценок, положительных или отрицательных.

Сначала я пытался настаивать на том, что добро и зло - это неотъемлемые части Вселенной, они должны быть сущностями, а не атрибутами. Обычно, когда я приводил ему подобные аргументы, он указывал, что моим доводам не хватает простора, потому что они диктуются капризами моего разума и склонностями к определенным синтаксическим утверждениям.

—То, что ты говоришь, —это только слова, —говорил он — слова, которые выстроены в порядке, в порядке, который соответствует модальности твоего времени. То, что даю тебе я, - это не просто слова, а точные рекомендации из моей книги навигации.

Когда он в первый раз упомянул о своей книге навигации, я очень заинтересовался этой, как я тогда решил, метафорой, и мне захотелось побольше узнать об этом. Тогда все, что дон Хуан говорил мне, казалось мне метафорой, я считал эти метафоры очень поэтическими и обычно не упускал возможности их прокомментировать.

—Книга навигации! Какая красивая метафора, дон Хуан! — сказал я ему и на этот раз.

—Какая метафора! — воскликнул он. —Книга навигации магов не похожа ни на один из этих твоих наборов слов.

—Тогда что же это, дон Хуан?

—Это дневник. Это запись обо всем том, что маги воспринимали в своих путешествиях в бесконечность.

—Дон Хуан, это запись всего того, что воспринимали маги твоей линии?

—Естественно! Чем же еще это может быть?

—Ты это все держишь у себя в памяти?

Когда я задавал этот вопрос, я на самом деле думал об устной традиции, о способности людей хранить информацию в виде историй, особенно в те времена, которые предшествовали письменности, и о людях, которые в настоящее время живут на краю цивилизации. Иначе, думал я, эта запись может быть невероятной длины.

Дон Хуан, похоже, в точности знал ход моих размышлений. Перед тем как ответить, он потрепал меня по подбородку.

—Это не энциклопедия! —сказал он. —Это дневник, короткий и точный. Я познакомлю тебя со всеми его пунктами, и ты увидишь, что ни ты, ни кто-то другой не смогут много туда добавить, если это вообще возможно.

—Дон Хуан, я не могу понять, как он может быть коротким, ведь в нем собраны знания всей твоей линии, —настаивал я.

—В бесконечности маги находят всего несколько важных вещей. Бесконечно число перестановок этих важных вещей, но я верю, что однажды ты и сам сумеешь понять, что они не имеют особого значения. Энергия невероятно точна.

—Дон Хуан, но как маги отличают перестановки от важных вещей?

—Маги не фокусируются на перестановках. Когда они готовы путешествовать в бесконечность, они уже готовы воспринимать энергию в том виде, в каком она течет во Вселенной. И важнее всего то, что теперь они могут интерпретировать поток энергии без вмешательства разума.

Когда дон Хуан впервые высказал возможность интерпретации данных органов чувств без участия разума, я решил, что постичь это невозможно. Дон Хуан прекрасно понял, о чем я думаю.

—Ты хочешь понять все это в терминах своего разума, —сказал он, —а это невозможно. Просто прими, что восприятие - это восприятие, свободное от сложностей и дихотомий. Книга навигации состоит из того, что маги воспринимали в моменты, когда они находились в состоянии полного внутреннего безмолвия.

—То, что маги воспринимают в состоянии внутреннего безмолвия, и называется видением? —спросил я.

—Нет, —сказал он, твердо глядя мне прямо в глаза. —Видение - это восприятие энергии так, как она течет во Вселенной. Как я уже тебе говорил, маги считают, что восприниматель интерпретирует поток чистой энергии без влияния разума, вот почему книга навигации такая маленькая.

Затем дон Хуан набросал полную схему магии, хотя я тогда ничего не понял. Почти вся жизнь понадобилась мне для того, чтобы понять, о чем он тогда говорил.

—Когда человек освобождается от своего разума, — как само собой разумеющееся сказал он, — то интерпретация данных органов чувств больше не является само собой разумеющейся. Он начинает воспринимать тело как набор энергетических полей. Самой важной частью такой интерпретации является участие энергетического тела, энергетического двойника обычного тела, энергетической конфигурации, которая является зеркальным отражением тела как светящейся сферы. Взаимодействие между двумя телами выражается в интерпретации, которая не может быть плохой или хорошей, правильной или неправильной но является неделимым элементом, который имеет ценность только для тех, кто совершает путешествия в бесконечность.

—Дон Хуан, а почему это не может иметь значения в нашей обычной жизни? —спросил я.

—Потому что в момент, когда две стороны человека его тело и его энергетическое тело, объединяются, происходит чудо освобождения. Маги говорят, что в этот момент мы понимаем, что по непостижимым для нас причинам наше путешествие по осознанию когда-то было прервано. Это прерванное путешествие начинается вновь с момента объединения.

Важной предпосылкой Пути Воина является то, что восприятие необходимо намеревать во всей его полноте, иначе говоря, новая интерпретация энергии в том виде, как она движется во Вселенной, должна осуществляться человеком, который владеет обеими своими частями: обычным телом и энергетическим телом. Эта интерпретация является завершенностью для магов, и, как ты это однажды поймешь сам, ее необходимо намеревать.



Вопросы о Пути Воина



В чем цель выполнения упражнений Тенсёгрити, перепросмотра и всех остальных вещей, о которых вы говорите? Какой в этом смысл? Я - женщина, принадлежащая к среднему классу; у меня трое детей, они учатся в колледже; у меня не удалась семейная жизнь, у меня слишком большой вес. Я не знаю, что мне делать.



Так же как и в предыдущих случаях, эти вопросы мне не кажутся новыми. Я сам множество раз задавал свои варианты этих вопросов дону Хуану Матусу. Все мы задавали ему подобные вопросы, когда испытывали отчаяние, удрученность и ощущение бесполезности.

Отвечая на подобные вопросы, которые ему задавал я иди другие его ученики, он всегда ссылался на два уровня. На первом уровне, уровне практицизма, дон Хуан указывал на то, что выполнение магических движений само по себе приводит практикующего в ни с чем не сравнимое состояние благополучия.

—Физическое и душевное благополучие, которое ощущаешь, систематически практикуя магические движения, —обычно говорил он, — столь очевидно, что какие-либо дискуссии по поводу их эффекта просто неуместны. Необходимо только практиковать их, не останавливаясь для того, чтобы оценить возможную пользу или бессмысленность всего этого.

Я ничем не отличался от остальных учеников дона Хуана и от тех людей, которые спрашивают меня об этом всем. Мне было ясно, что я недостаточно хорош для пути Воина, потому что у меня слишком много недостатков. Когда дон Хуан спрашивал меня, в чем я вижу свои недостатки, я обнаруживал, что я несу какую-то чепуху, не в состоянии описать те недостатки, которые меня только что так глубоко огорчали. Я просто сказал ему, что я испытываю чувство поражения, которым, похоже, была отмечена вся моя жизнь. Я видел себя в роли мастера выполнять до конца всякие идиотские вещи, которые меня никогда никуда не приводили. Это чувство выражалось в сомнениях и унынии, в бесконечной необходимости за все оправдываться. Я знал, что проявлялся слабым и недисциплинированным в том, что дон Хуан считал важным. С другой стороны, я был очень дисциплинирован в том, что его не интересовало. Мои пораженческие настроения были естественным следствием этого противоречия.

—Если думать только о себе, —однажды сказал он мне, —то это создает странную, чрезвычайно затягивающую усталость.

Годы спустя я пришел к полному пониманию и приятию этого заявления дона Хуана. И я, и другие его ученики пришли к выводу: первое, что нужно сделать, - это осознать свои навязчивые представления о себе. Другой наш вывод было таким: единственным способом накопить достаточное количество энергии для того, чтобы уйти от этих представлений, - а это то, чего нельзя добиться интеллектуально, - является практика магических движений. Такая практика порождает энергию, а энергия совершает чудеса.

Если выполнение магических движений сопровождается тем, что маги называют вспоминанием, или перепросмотром, который является систематическим обзором жизненного опыта человека, то у такого человека многократно возрастают шансы избавиться от костылей своей саморефлексии.

Все это имеет значение на уровне практицизма.

Но дон Хуан ссылался также и на другой уровень, который он называл магической реальностью: убежденность магов в том, что мы - магические существа, что знание того, что мы должны умереть, делает нас сильными и способными принимать решения. Маги также вчитают, что если мы строго следуем Пути Воина, то мы можем использовать нашу смерть как руководящую силу и как советчика в том, чтобы стать существами, которые должны умереть.

Они верили, что существа, которые должны умереть, являются магическими по определению и что они не умирают от смерти, которая приходит к нам вследствие усталости и изношенности тела, но продолжают свое путешествие по осознанию. Сила осознания того, что если они не вернут себе свою магическую природу, то умрут от усталости и изношенности тела, такова, что это делает их уникальными и изобретательными.



Перевод:

С. Грабовецкий, Л. Руддат,

К. Семенов, Н. Шпет
..
   
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 8 июля 2013, 09:18
ломает переводить
но если кого то заитересует то можно перевести
мужик утверждает что он нагваль *nfs*
немного нвастораживает его якобы встречи  с дх в нагвале
Nagual Perspective On The Tonal (http://www.absolutoracle.com/Carlosoracle/Articles/Nagual_Perspective_On_The_Tonal.htm)by The Inheritor
Спойлер

The Nagual perspective on the Tonal is radically different from the Tonal perspective on the Nagual.  The Tonal, the social self, will try to acquire social power in the region of famous teachings and influencers in and around Carlos Castaneda.  Unable to access Personal Power through an awakening of the Nagual, the occultly excited Tonal opts for the lesser aim of social power through reading Carlos Castaneda books, making ineffectual experiments in dream-control, socially networking with other Castaneda freaks and even trying to put itself forward as an expert or teacher in all this.  When Juan Matus was alive, the Tonal seeker would sometimes try to physically hunt for Juan Matus as a determined volunteer, blatantly ignoring information in the book, The Power of Silence that explained that volunteers are not recruited or accepted by Naguals.  Any apprentice is brought by Power to a Nagual, not through seeking, hunting and recruitment.  False Naguals will advertise and recruit volunteers.  Carlos Castaneda, who was himself being groomed as the New Nagual, allowed his Tonal to indulge in recruiting volunteers in regard to the Magical Passes, thus creating a cult and effectively putting an end to a long line of Naguals.  I am myself a Nagual and I do not recruit or accept volunteers.  Therefore, it is totally inconsequential what various Castaneda seekers, "experts" and socializers may imagine about me one way or another, for I am not a Tonal occultist or shaman in competition for influence over the seeking, clutching or rejective Tonals who identify themselves with all the socializing that goes on superficially on the Web and elsewhere.  What really matters in all this is the understanding of the truth of the Tonal and the Nagual.  Careful meditation on the book, Tales of Power, is imperative.  Also helpful is the Zen teaching on Host and Guest as can be found in the book of Charles Luk, Ch'an and Zen Teaching, Series Two.  Another parallel perspective from the Sufi tradition can be found in the book, Rumi The Persian, by A. Reza Arasteh, where the interface of Social Self and Cosmic Self is exhaustively studied.

I am the Inheritor of the Nagual Transmission precisely by the Nagual Truth or Spirit Perspective in this article.  I am not selling anything or gathering volunteers in Mexico, Europe or anywhere else.  My life is lived on a current of Power that began for me over thirty years ago when a reading of the book, Journey To Ixtlan, opened a door for me in the Mojave Desert in California near Death Valley.  My entry into the world of the Naguals took place independently of Carlos Castaneda and Juan Matus, though I have often met with Juan Matus and others of his line in the Realm of the Naguals.  All Naguals know who is and is not awake and functional in their own realm.  When the seeking and bragging occultist Tonals try to judge matters pertaining to this or that Nagual, they only lead themselves around and around in circles of social frustration, ambition and attempts to have influence.  Their aims are fame, money and sexual recruitment, so their personal power is weak and their Spirit experiences inconsequential.  This website is the only website of a living Nagual as such on the Web, so pay attention.  Stop being a Tonal and let your Nagual awaken.

The Nagual sees people, beings and configurations that pertain to the Nagual.  The Tonal looks at people, beings and configurations that pertain to the Tonal.

If the Tonal goes through the motions of the Magical Passes, it becomes an aberrated Tonal; if the Nagual performs the Magical Passes, the advertised benefits described by Castaneda really do happen along with other things he did not talk about because he himself did not experience them.

If the eager Tonal travels in Mexico in search of a Nagual, it experiences trouble and misleading persons; if the sober, awakening Nagual travels in Mexico in search of the Way of Power, Power leads that individual to the necessary experiential connection.

If the Tonal reads the books of Carlos Castaneda, it feeds its own excitement and imaginings about itself; if the awakening Nagual reads the books of Carlos Castaneda, he learns to see what it was and is really all about, which causes his strange new life to unfold secretly beyond the outer social networks of the imitators and pretenders.

The Tonal remains firmly stuck in the books and known personages in and around the life of Carlos Castaneda; the awakening Nagual discovers unknown books and people of incredible significance in the World of Power.

The Way of the Nagual is there for the Freedom of the Spirit, not for making the Tonal into a socially important expert on the Way of the Nagual.  The judgments of others in the social field of Nagualism on the part of socially obsessed Castaneda freaks are not about the Naguals, but about the Tonals in and around the Castaneda movement in all its branches and convolutions.

Now, try to remember: The Nagual Perspective on the Tonal is radically different from the Tonal perspective on the Nagual.  Without the shift of your assemblage point to the Nagual Heightened Awareness you will only continue to build up your own useless nonsense about yourself and others in all this.  Power comes only to the awakening Nagual.  Power will make no compromise with your Tonal, your socializing self.  Suspend all your present judgments and conclusions about all this.  Your entire internal dialogue about all this has to stop.  Even this article cannot be understood but through Silent Knowledge.

Now, go on the Oracle and ask the one question you have been most afraid to ask.  Then listen to the answer in a state of Heightened Awareness.  Anything less will just be your usual game of your neurotic Tonal.  The Nagual perspective is everything.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: Baal от 8 июля 2013, 13:41
Английскей вореант Ксинзйука памоему. Ачё тибе ностаражэваит? Пиздет ни мишки варочать; хочиш йа тибе скожу чта йа сынъ Гора?!
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 8 июля 2013, 14:23
Цитата: Baal от  8 июля 2013, 13:41хочиш йа тибе скожу чта йа сынъ Гора?!
скажи :)
и я буду как ба думать что у типя тоже че та с галавой :)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 9 июля 2013, 12:18
Любопытно что статья "nagual" в википедии на инглише
Wikipedia - Nagual (http://dictionary.sensagent.com/NAGUAL/en-en/)
сильно отличаеся от статьи "нагваль"  на русском
Википедия - Нагваль (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B0%D0%B3%D0%B2%D0%B0%D0%BB%D1%8C)
по размеру и содержанию.
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 10 июля 2013, 09:31
Неосилил  *fsp* но для коллекции
АНДРЕЙ НЕФЕДОВ
УПРАВЛЕНИЕ РЕАЛЬНОСТЬЮ ИЛИ ТРУДНО БЫТЬ МАГОМ (http://www.victoria.lviv.ua/html/interesno/nefedov.html)
мифы и правда о психотехнологиях успеха, духовных учителях, чудесных исцелениях и современных магах
квантовая психология для решения любых жизненных задач
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 10 июля 2013, 14:01
Ресурс Мир мага - грани сознания (http://xn--%20%20-%20%20-y1kahd5bi8fcpf7ee2bfbz2bp2by1b)
Текст- Точка сборки (http://pentakle.ru/tochka-sborki/)
Спойлер
Хотелось бы по подробнее остановится на этом термине, т.к. он будет использоваться в дальнейшем.
Само понятие точки сбоpки введено еще дpевними, но широкое распространение получило после выхода в свет книг Карлоса Кастанеды.

Человеческое существо представляет из себя энергетический кокон, точка сборки на этом коконе выглядит как яркое светящееся пятно, особое образование, функция которого заключается в подборе внутренних и внешних эманации. Взаимодействие человека с миpом полностью опpеделяется положением точки сбоpки.
(http://www.delgado-center.com/rus/images/assemblage_point.jpg)
Её положение определяет, какие энеpгопотоки будут задействованы для упоpядочивания и сбоpки обpаза миpа, доступного для осознания. Смещение точки сбоpки пpиводит к тому, что некотоpые из энеpгопотоков пеpеходят на ранее не задействованные эманации, принадлежащие тем областям, которые недоступны вниманию в его обычном состоянии.
(http://www.altview.ru/uploads/posts/2010-06-26/takoe_polozhenie_sblizhaet_tochki_94_1277156219.jpg)


При сильном смещении точки сборки человек способен видеть другие измерения. Именно положением точки сбоpки опpеделяется тот тональ, котоpый воспpинимается осознанием обладателя этого положения, как целостный обpаз миpа.

Точка сборки расположена высоко, примерно на уровне в 3/4 высоты кокона, на его поверхности. Движется она внутрь, к центру светящегося яйца. При переходе положения точки сборки мир исчезает, перестаёт быть тем, чем он является для нас на человеческом уровне.

Есть очень важное различие между движением и смещением точки сборки. Движение является глубоким изменением её положения, настолько глубоким, что точка сборки может даже достичь других пучков энергии, находящихся в пределах светящейся массы наших энергетических полей. Каждая полоса энергии представляет собой совершенно иной для восприятия мир.

С Другой стороны, смещение - это незначительный сдвиг в пределах той полосы энергетических полей, которая воспринимается нами как мир повседневной жизни.

Возможен незначительный сдвиг точки сборки, он не имеет никакой ценности:

1. Поперечный сдвиг - не внутрь человеческой полосы, а поперек, от края к краю. Угодить в него - проще простого. Минимальный незачительный сдвиг - результатом является то, что называется игрой воображения. Существенный незначительный сдвиг - галлюцинации.
При поперечном сдвиге:
На правом краю - видения физической активности, насилия, убийств, чувственных проявлений.
На левом краю - духовность, религиозность, всё, что связано с богом.
2. Сдвиг вниз - "место зверя". Принятие форм животных.

Основной принцип магии - это осознанное управление движением точки сборки.
(http://karlik2.narod.ru/ris5.gif)
Тональ, матрица восприятия.

Здесь необходимо отметить еще два термина, которые мы будем использовать. Тональ - это то как мы воспринимаем этот мир, наша трехмерность, совокупность информационных полей энергетического кокона довольно узкой человеческой полосы. К 5-ти годам, тональ закрывается, и становиться замкнутой системой. Наше сознание выделяет из хаоса впечатлений отдельные группы, и мы строим в пространстве и во времени представления о предметах и явлениях, генерируем символы доступные нам для воспиятия - так работает матрица восприятия.  В результате возникают ценности и смыслы, образы и объекты, которые укадываются в собственную систему координат.
[свернуть]
вот это пожалуй больше всего порадовало
(http://karlik2.narod.ru/ris5.gif)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 11 июля 2013, 10:26
Стоит мне кажется прочитать небольшой текстик
кратко описывающий такую сущность как Ишвара в индуизме
Ишвара (https://www.sunhome.ru/religion/15275)
Спойлер
(http://www.sunhome.ru/UsersGallery/religion/0820091074655.jpg)
И́швара (санскр. ईश्वर Īśvara — «господь, повелитель») — философская концепция в индуизме, означает «повелитель» или «верховный повелитель», то есть Бог в монотеистическом понимании или ишта-девата в монистической философии адвайта-веданты. «Ишвара» также используется просто в значении «правитель» или «господин».

Также употребляется в буддизме, например в «Авалокитешвара», для обозначения могущественного, но не всесильного существа.

И́швари — форма женского рода, которая употребляется в отношении женского божества, особенно в шактизме.

Ишвара в философских школах индуизма
Среди шести систем индийской философии, санкхья и мимамса не принимают концепцию ишвары. Тогда как последователи четырёх монотеистических школ: йоги, вайшешики, веданты и ньяи верят в существование ишвары.

Каждая философская школа в индуизме трактует по-своему понятие ишвара. В адвайта-веданте, любое божество может олицетворять понятие ишвара, тогда как в вайшнавизме, только один Вишну и его аватары принадлежат к категории всемогущего ишвары.

Адвайта-веданта
Адвайта утверждает, что когда человеческое существо медитирует на Брахман, Верховный Вселенский Дух проецируется на ограниченный человеческий ум и проявляется человеку как ишвара. Таким образом, ум проецирует человеческие атрибуты, такие как личность, материнство и отцовство на Всевышнее Существо. Образно говоря, когда «отражение» Космического Духа падает на зеркало майи (иллюзии), оно ощущается как Верховный Господь.

Хотя, проецирование подобных атрибутов на Бога (антропоморфизация бога) может в определённой степени помочь, — мириады форм и имён Бога в индуизме являются ни чем иным, как созданными человеком путями для постижения божественного.

Вишишта-адвайта
В вишишта-адвайте, ишвара выступает как Верховный Космический Дух, полностью управляющий вселенной и всеми живыми существами, которые в совокупности являются гигантским «организмом» или «телом» ишвары. Троица ишвары, вселенной и живых существ является Брахманом, который выступает как совокупность бытия. Ишвара это Парабрахман, наделённый безграничными трансцендентными качествами (кальяна гунами). Ишвара — это совершенный, всезнающий, вездесущий, бестелесный, независимый, творец мира, его действующий правитель и в будущем его разрушитель. Он — беспричинный, вечный и неизменный, но в то же самое время он является причиной проявления этого мира. Он вездесущ (как белый цвет в молоке), но в то же самое время независим и трансцендентен (как часовщик независим от сделанных им часов). Он является объектом поклонения, основой моральных принципов и тем, кто даёт плоды кармы. Он управляет миром посредством своей божественной энергии майи.

Двайта
В согласии с философией двайты, ишвара обладает всеми теми качествами, что и в вишишта-адвайте. Однако, ишвара выступает только как действительная, но не материальная причина вселенной и живых существ. Таким образом, двайта-веданта не разделяет ишвару и Брахмана, и не верит в то, что Брахман не имеет личностных атрибутов, так же как и в то, что ишвара бестелесен. Ишвара выступает как высочайшее проявление истины и поклонение Богу обязательно основано на вере в Него как всемогущего, но в то же самое время любящего и личностного Существа.

Таким образом, кроме своей веры в абстрактный принцип Брахмана, большинство индусов ежедневно поклоняются Богу в одной из Его личностных форм, таких как Вишну, Кришна, Шива или Шакти. Для многих индуистов такое поклонение личностным формам Бога имеет свою практическую сторону: гораздо легче развивать преданность и служить личности, чем какому-то абстрактному принципу. Соответственно, в священных писаниях индуизма Бог изображается не только как абстрактное понятие или принцип, но и как личность.
[свернуть]
Взгляд учдх ближе к взгляду санкхьи и мимансы
ЦитироватьИшвара в философских школах индуизма
Среди шести систем индийской философии, санкхья и мимамса не принимают концепцию ишвары. Тогда как последователи четырёх монотеистических школ: йоги, вайшешики, веданты и ньяи верят в существование ишвары.
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 11 июля 2013, 11:14
Текст неизвестного автора
Как сдвигать точку сборки? (http://granat.rinet.ru/fools/russisch/ap.htm)(практические рекомендации для начинающих)
Спойлер
Как сдвигать точку сборки?
(практические рекомендации для начинающих)
Предупреждение:

Необходимым условием для сдвига точки сборки является наличие достаточного количества свободной энергии. Если у вас недостаточно личной силы для экспериментов со своим восприятием, то лучше отложите это до лучших времен. Для сохранения энергии используйте хорошо продуманную стратегию неделания. Для накопления энергии делайте тенсегрити. И вообще, как любят повторять эммисары: "Все ваши трудности - результат не законченного перепросмотра."


--------------------------------------------------------------------------------



Как сдвигать точку сборки?
Все очень просто. Точка сборки (ТС) обычно сдвигается под действием внешних и внутренних энергетических импульсов. Поэтому, чтобы сдвинуть ТС, нужно лишь воспользоваться или внешними потоками энергии, или сгенерировать внутренний всплеск энергии.


Для начала попробуйте отследить сдвиги ТС под действием внешних обстоятельств, таких как сильные эмоции, усталость, болезни, места силы, растения силы и т.д. Прочувствуйте как меняется состояние сознания в течении дня. Это даст вам понять, что ваша точка сборки постоянно колеблется между двумя основными состояниями: местом озабоченности и центром разума.


Следует отметить, что обычное положение точки сборки на коконе определяется "привычкой". Поэтому не плохо завести себе привычку находится в месте без жалости или в точке разума. Это значит, что ТС может быть смещена волевым усилием в результате приобретения "новых привычек", таких как:
систематическое неделание;
действия силы;
безупречность и т.д.
И хотя эти сдвиги невелики, они придают гибкость ТС и способность управлять состоянием своего сознания в повседневной жизни. Утром встали, встряхнулись - вернули точку сборки из глубин второго внимания; затем перевели ее в положение, необходимое для эффективного выполнения повседневных обязанностей; устали - сделали тесе; после сдвинули ее в место без жалости для принятия стратегических решений; появилось время - занялись перепросмотром и т.д. и т.п. Но не перенапрягайтесь, ибо потеря энергии неизбежно сдвигает ТС в место озабоченности и индульгирования.
Сделайте так: разделите всю имеющуюся у вас энергию пополам, и в повседневных делах используйте только одну половину, а вторую рассматривайте как "неприкосновенный запас" на случай "ядерной войны".


Основные ключи к сдвигу точки сборки:



Сдвиг в рамках первого внимания.


Ключ 1. Направленный внутренний диалог.
Люди придают большое значение словам. Наш непрерывный внутренний диалог как бы программирует наше восприятие. Научившись направлять течение внутренней речи в нужное русло, можно изменять свое состояние сознания в рамках данного описания.

Этот метод широко и эффективно используется в современных техниках гипноза и самогипноза, например, в NLP. Это своего рода ментальный сталкинг, позволяющий воину с помощью четких и трезвых команд управлять состоянием своего ума.


Ключ 2. Манипуляция органами чувств.
Зрение:
Расфокусировка, вращение и скашивание глаз;
Пристальное созерцание;
Визуализация.
Слух:
Прислушивание к тишине;
Низкочастотные звуки;
Ритмичная музыка.
Обоняние: запахи?



Ключ 3. Манипуляция телом
Расслабление - позволяет прислушаться к внутренним потокам энергии;
Действия Силы (Тенсегрити): напряжения отдельных групп мышц, например между лопатками, потягивания, повороты головы и т.д., генерируют всплески энергии, сдвигающие ТС.
Вращение - это очень мощный способ сделать так, чтобы точка сборки потеряла фиксацию. Достаточно сделать 20 поворотов вокруг собственной оси и вы сразу же почувствуете кардинальные изменения в восприятии. На продвинутых уровнях, вращение может помочь повернутся лицом к барьеру восприятия, и даже проникнуть в другие миры.



Ключ 4. Дыхание.
Ритм и глубину дыхания удобно связать с различными положениями точки сборки. Так например, в экстремальных ситуациях, задержка дыхания вместе с напряжением мышц живота позволяют остановить мысли на некоторое время, достаточное чтобы принять правильное решение, сдвинув ТС в место без жалости.


Комбинируя ключи 1-4 можно управлять своим состоянием сознания в повседневной жизни.




Сдвиг точки сборки за пределы первого внимания.


Ключ 5. Остановка внутреннего диалога.
Способ 1:
Отвлечь внимание от мышления, оценок, суждений.
(расслабление тела, глубокое дыхание, расфокусировка глаз). Сконцентрировать внимание на восприятии мира всем своим существом. Не думать, а воспринимать и действовать.
Отвлечь внимание от зрительных образов, сосредоточив его или на слуховом восприятии.
(например, сосредоточиться на фоновом шуме , который всегда присутствует в ушах), или на кинестетических ощущениях (бег силы, правильная ходьба, сжимание гальки между пальцами и т.д.) Это ведет к перегрузке и утиханию тоналя.


Способ 2: Намеревание Безмолвия.

Накапливайте внутреннюю тишину по секундам. Постоянно заставлять себя быть безмолвным хотя бы на несколько секунд. Посреди самой беспокойной деятельности остановись на мгновение и неочем не думай. Внутренняя тишина должна быть получена за счет последовательного давления дисциплины. Ежедневно не менее 20 раз пытайтесь остановить внутренний диалог. Накапливая тишину по секундам и минутам вскоре достигнешь порога, за которым начинается безмолвное знание. Иногда достаточно 10-15 минут остановленного внутреннего диалога, чтобы достичь безмолвия. У каждого этот порог индивидуален.
Ключ 6. Намерение.
Сформировать несгибаемое намерение.
Начать следует с какого-нибудь одного Действия Силы, которое должно быть целеноправленым, точным и осущестляться с непреклонностью (например, магические пассы). Повторяя это действие достаточно долго, человек обретает несгибаемое намерение, которое приводит к внутреннему безмолвию.
Команда Орла.
Воин сначала узнает, где может находится точка сборки, а затем приказывает ей там быть. Любая мысль или образ, удерживаемый в уме в состоянии безмолвия равносильна команде, задающей направление сдвига. Воин должен учится мыслить точно, экономно, функционально. Воин должен вести "правильный диалог" - это не диалог вообще, но отрешенное управление намерением посредством уравновешенных и трезвых команд, данных самому себе. Команда повторяется до тех пор пока не станет Командой Орла.

Внутреннее Безмолвие + Команда Орла и генерирует внутреннюю силу, необходимую для сдвига точки сборки.

Чтобы сдвинуть точку сборки, необходимо только иметь намерение сделать это, используя чистое понимание, и тогда точка сборки будет сдвигаться мгновенно, после достижения некоторой степени опытности. Чистое понимание - это умение абстрагироваться, т.е. умение делать себя доступным духу путем его осознания.

Движение точки сборки.
Для выхода в третье внимание необходимо не сдвиг, а движение точки сборки. Вообще говоря, движение - это более глубокий сдвиг ТС, влекущий за собой преобразование однородности и внутренней связи (вытягивание кокона в трубку). Для его выполнения необходимо огромное количество энергии. Поэтому самостоятельно выполнить практически невозможно. В этом случае следует использовать внешние источники энергии, например:
энергию неорганических существ (сталкинг сталкеров);
толчок Земли;
основные энергетические потоки больших эманаций и т.д.




--------------------------------------------------------------------------------


P.S. Казалось бы, имей мы достаточное количество энергии плюс вышеописанные 6 ключей, и ТС можно сдвигать куда угодно и когда угодно. Не тут то было. Сколько бы вы энергии не имели, у Орла ее больше, и давление внешних энергетических потоков все же ограничивает свободу движения ТС. Поэтому вы сможете сдвинуть ТС только туда, куда Дух позволит.

P.P.S. "Одним из самых удачливых решений, принятых новыми видящими, было решение не допускать устойчивых смешений точки сборки в какие бы то ни было положения, отличные от позиции повышенного осознания."(КК "Огонь изнутри").
Фиксация точки сборки, т.е. собирание других миров полезно только ради тренировки. Другие миры ничем не лучше нашего, в них тоже царит Смерть и летуны. Новые видящие осознали тщетность всего этого. Они решили ни на чем не фиксироваться. Они сконцентрировали всю свою энергию на единственно достойной задаче - на непрерывном и неуклонном движении точки сборки к свободе. 
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 11 июля 2013, 11:54
Текст Про точку сборки и эманации. (http://ezo.khabob.ru/node/63)
Спойлер
ЭМАНАЦИЯ – понятие, означающее переход от высшей онтологической ступени универсума (единое) к низшим и менее совершенным. Эманация – «путь вниз», или преобразование абсолютного в относительное: тепло есть эманация огня, холод – снега, аромат – цветка, ручей – источника. Эманация объясняет появление зла в мире.

В более позднем мистицизме эманацией стали называть конкретные проявления абстрактного Божества: так, четыре дхъянибудды являются эманацией изначального Ади-Будды и, в свою очередь, порождают ещё более «приземленные» эманации – бодхисаттв и идамов. Теория эманации позволяет обнаружить зачатки монотеизма в любой политеистической религии: так, видный исследователь древнеегипетской мифологии У. Бадж называет всех египетских богов «эманацией Единого» и утверждает, что египтяне на самом деле «почитали Единого во всех этих многочисленных обликах».

•Человеческие существа выбирают для восприятия все время одни и те же эманации по двум причинам.
◦1 - нас научили - эти эманации доступны восприятию;
◦2 - наши Точки сборки отбирают и подготавливают к восприятию именно эти эманации.
Но, местоположение Точки сборки на коконе не является постоянной характеристикой, но определяется ПРИВЫЧКОЙ! Этим объясняется то огромное значение, которое новые ВИДЯЩИЕ придают новым непривычным действиям и практикам. Они целенаправленно стараются выработать новые привычки, освоить новые способы действия. Удар Нагвапя очень важен. Он сдвигает Точку сборки с места, но гораздо важнее правильно понимать истины об осознании, ибо тогда становится ясно:

   ТОЧКУ СБОРКИ МОЖНО ПЕРЕМЕЩАТЬ ИЗНУТРИ.
   К сожалению, человеческие существа всегда проигрывают из-за недостатка настойчивости. Они просто не знают своих возможностей.
   Технически сдвиг изнутри осуществляется посредством процесса осознания. Прежде всего, человек должен осознать тот факт, что воспринимаемый нами мир является результатом определенного положения Точки сборки на коконе. После того, как это понимание достигнуть, Точка сборки может быть смещена ВОЛЕВЫМ УСИЛИЕМ В РЕЗУЛЬТАТЕ ПРИОБРЕТЕНИЯ НОВЫХ ПРИВЫЧЕК.

•Неизвестное - суть всего лишь те эманации, которые игнорирует первое внимание. Их множество, они составляют огромную область, но это область, в которой возможна организация блоков. НЕПОЗНАВАЕМОЕ же - это бесконечная область, в которой наша Точка сборки не в состоянии организовать ничего. Точка сборки подобна светящемуся магниту, перемещаясь в пределах человеческой полосы, она притягивает эманации и группирует их.
•Сила больших эманации заставляет нашу Точку сборки отбирать определенные эманации и соединять их в пучки для настройки и восприятия. Это команда Орла. Однако то, какое значение мы придаем тому, что воспринимаем, - это наша команда, наше магическое искусство.
•ЭМАНАЦИИ ОРЛА всегда собраны в пучки.
•На Земле присутствует 48 типов организации эманации, 48 блоков или структур. Одной из этих структур является органическая жизнь. 40 полос, формирующих пузыри, не обладающие осознанием, 7 полос, производящие неорганические пузыри осозания, 1 полоса - органической жизни.
•Орел порождает осознание с помощью трёх гигантских пучков эманации, проходящих сквозь восемь больших полос. Пучки эти обладают свойством: они позволяют ВИДЯЩЕМУ воспринимать оттенки:
◦1. пучок - ощущение бежевато-розового цвета (свет уличных фонарей).
◦2. пучок - персиковый, подобен цвету желтых неоновых ламп.
◦3. пучок - янтарного цвета, подобного цвету чистого меда.
   Человек относится к янтарному пучку. Впрочем, к этому пучку относятся и другие существа.
   Светимость осознания человека имеет оттенки янтарного цвета. В пределах янтарного пучка осознания присутствует бесконечное множество слабых оттенков, которые соответствуют различиям в качестве осознания. Самые распространенные из них - розовато-янтарный и зеленовато-янтарный. Довольно часто встречается и голубовато-янтарный. А вот чистый янтарный цвет - огромная редкость.
   Оттенок определяется количеством сэкономленной и накопленной энергии. Несчетное множество Воинов начинало с обычного розовато-янтарного, придя в итоге к чистейшему янтарному цвету.
   Большие полосы эманации собраны вместе некоторым совершенно неописуемым образом: пучок сена, подброшенный в воздух.
   Существа восьми полос при определенных обстоятельствах могут вступать в исключительно интересное общение.

•Мир в целом образован 48 полосами. Мир который наша Точка сборки предлагает нашему нормальному восприятию, составлен двумя полосами.
◦1 - органическая полоса,
◦2 - полоса обладающая структурой, но не имеющая осознания.
Остальные 46 больших полос не относятся к миру, который мы воспринимаем, находясь в нормальном своем состоянии. У растений:

•   Ядовитые - желто-розовые
•   Целебные - розовые с ярко-фиолетовым оттенком
•   Растения силы - бело-розовое свечение.
•   Точка сборки у растений - внизу кокона, у всех остальных органических существ - в верхней части кокона.
Новые видящие увидели в свечении осознания то, что позволило им выработать последовательность, в которой они разместили истины об осознании, открытые древними. Это известно как искусство овладения осознанием. Его новые ВИДЯЩИЕ разделили на 3 группы практик - три метода.

•1 - искусство сталкинга
•2 - искусство овладения намерением
•3 - искусство сновидения.
Объем свечения осознания и его интенсивность увеличиваются по мере настройки эманации внутри кокона на соответствие большим эманациям. И это не просто настройка, а некая энергия, которая возникает при настройке. Энергию эту ВИДЯЩИЕ назвали ВОЛЕЙ.

В этом и заключается метод СТАЛКЕРОВ. Он развивает не ПОНИМАНИЕ, а ОСОЗНАНИЕ. Может потребоваться целая жизнь, на то, чтобы понять, что произошло. Хотя осознаешь все в полной мере, без каких бы то ни было объяснений в тот самый миг, когда это произошло. Если Точка сборки сдвинута со своего обычного места методом подробного объяснения, то все время сохраняется необходимость во внешней помощи не только для осуществления реального перемещения Точки сборки, но и для объяснения происходящего. Если же Точка сборки сдвинута методом СТАЛКЕРОВ, то необходимость сохраняется только в начальном каталитическом действии, которое выдернуло бы Точку сборки из нормального положения. Изменения, возникающие при сдвиге Точки сборки методом СТАЛКЕРОВ весьма устойчивы.

Тебе может понадобиться целая жизнь, чтобы вспомнить те озарения, которые были у тебя сегодня, потому что большинство из них есть "БЕЗМОЛВНОЕ ЗНАНИЕ". Через несколько секунд ты все это забудешь. Это - одна из непостижимых загадок осознания.


   БЕЗМОЛВНОЕ ЗНАНИЕ

• Внутри каждого человеческого существа есть гигантское темное озеро БЕЗМОЛВНОГО ЗНАНИЯ, о существовании которого каждый из нас знает интуитивно. Он сказал, что мое интуитивное знание развито немного лучше, чем у среднего человека, поскольку я следую по пути Воина. Еще он добавил, что маги являются единственными существами на Земле, кто сознательно выходит за пределы интуитивного уровня, подготавливая себя к осуществлению двух трансцендентальных задач:
◦1 - Понять, что существует Точка сборки.
◦2 - Заставить эту точку двигаться.
   Он еще и еще раз подчеркнул, что самые изощренные знания, которыми владеют маги, являются потенциальным достоянием всех нас, как воспринимающих существ - даже знание о том, что содержание восприятия зависит от положения Точки сборки.

•Внутри меня существовали две совершенно обособленные части. Одна была чрезвычайно старой, спокойной и равнодушной. Она была тяжелой, темной и связанной со всем остальным. Это была та часть меня, которая ни о чем не беспокоилась, поскольку ко всему относилась одинаково. Она всем наслаждалась, ничего не ожидая. Другая часть была светлой, новой, легкой, подвижной. Она была одинокой, поверхностной и уязвимой. Это была та часть меня, из которой я смотрел на мир.
•Когда Точка сборки двигается и достигает МЕСТА БЕЗ ЖАЛОСТИ, позиция рационализма и здравого смысла становится шаткой. Ощущение, что я имею более старую, темную и безмолвную сторону, было точкой зрения, предшествующей разуму.
   То, что с тобой происходит и то, что ты называешь раздвоенностью, является взглядом из нового положения твоей Точки сборки. С этого положения ты можешь чувствовать более старую сторону человека, а то, что знает более старая часть человека, называется БЕЗМОЛВНЫМ ЗНАНИЕМ.
   Для того чтобы его выразить, тебе необходимо иметь и использовать гораздо больше энергии. Сейчас у тебя нет такой энергии. БЕЗМОЛВНОЕ ЗНАНИЕ - это нечто такое, что есть у каждого из нас. Это нечто такое, что в совершенстве всем владеет и в совершенстве все знает. Но оно не может думать и поэтому не может и говорить о том, что знает. Маги полагают, что когда человек начинает осознавать свое БЕЗМОЛВНОЕ ЗНАНИЕ и хочет осмыслить то что он знает, - он утрачивает это знание. БЕЗМОЛВНОЕ ЗНАНИЕ, которое ты не можешь выразить словами, является, конечно, НАМЕРЕНИЕМ, ДУХОМ, АБСТРАКТНЫМ. Ошибка человека заключается в том, что он стремится познать его непосредственно, также, как он познает мир повседневной жизни. Но чем больше он стремится к этому, тем более эфемерным оно становится.
   Это значит, что ради мира разума человек отказывается от БЕЗМОЛВНОГО ЗНАНИЯ. Чем крепче он держится за мир разума, тем более эфемерным оказывается НАМЕРЕНИЕ.

•БЕЗМОЛВНОЕ ЗНАНИЕ является генеральным положением Точки сборки. И много веков назад такое положение было нормальным для человека, но по причинам, не поддающимся выяснению, Точка сборки человека сместилась из этого положения и перешла в новое, называемое "РАЗУМ".
   МЕСТО БЕЗ ЖАЛОСТИ - еще одно из положений Точки сборки, является непосредственным предшественником БЕЗМОЛВНОГО ЗНАНИЯ, а положение Точки сборки называемое "МЕСТОМ ОЗАБОЧЕННОСТИ" - предшественником РАЗУМА.

•Понятие об АБСТРАКТНОМ, о ДУХЕ - вот единственная цель, которая важна. Представление о личном "Я" не имеет ни малейшей ценности. Ты все еще ставишь на первое место твои собственные чувства. Всякий раз, когда появлялась такая возможность, я заставлял тебя осознавать необходимость АБСТРАГИРОВАНИЯ. Ты всегда полагал, что я имею в виду абстрактное мышление. Нет. АБСТРАГИРОВАТЬСЯ - значит сделать себя доступным ДУХУ путем его осознания. Одной из самых драматических черт человеческой природы является ужасная связь между глупостью и само рефлексией. Именно глупость заставляет нас отвергать все, что не согласуется с нашими рефлексивными ожиданиями. Например, являясь обычными людьми, мы не в состоянии оценить наиболее важный аспект знания, доступного человеческим существам: наличие Точки сборки и её способность сдвигаться.
   Человеку рациональному кажется немыслимым, что должна существовать невидимая точка, в которой собирается восприятие. Еще более немыслимым кажется то, что эта точка находится не в мозгу, - это он ещё мог бы себе смутно представить, если бы принял идею ее существования.
   Непоколебимое стремление рационального человека твердо придерживаться образа себя - это способ надежно застраховать свое дремучее невежество. Он, например, игнорирует тот факт, что магия - это не заклинания, не магические формулы, не фокус-покус, но свобода восприятия не только повседневного мира, но и любого другого, доступного человеческому существу.
   Вот где глупость обычного человека наиболее опасна. Он боится магии. Он дрожит при мысли о необходимости свободы. А ведь она рядом, можно коснуться пальцами. Она называется ТРЕТЬЕЙ ТОЧКОЙ. И до нее можно дотянуться также просто, как сместить Точку сборки.
   Так оно и есть. Вот еще одно магическое противоречие: это невероятно трудно, но все же является самой простой вещью в мире. Сильное нервное возбуждение может сместить Точку сборки. Голод или страх, любовь или ненависть сделают то же самое, что и мистицизм или НЕСГИБАЕМОЕ НАМЕРЕНИЕ, которое является для магов наиболее предпочтительным методом.
   НЕСГИБАЕМОЕ НАМЕРЕНИЕ - это своего рода непоколебимая направленность ума, абсолютно четко очерченная цель, не нарушаемая никакими противоречивыми интересами или желаниями. НЕСГИБАЕМОЕ НАМЕРЕНИЕ также является силой, возникающей, когда Точка сборки удерживается в необычном положении...
   Маги рассматривают НЕСГИБАЕМОЕ НАМЕРЕНИЕ как катализатор принятия решений, не подлежащих изменению, и, с другой стороны, - их неизменные решения являются катализатором, приводящим Точку сборки в движение к новым положениям. Эти новые положения в свою очередь порождают НЕСГИБАЕМОЕ НАМЕРЕНИЕ.
   Попытка понять до конца метафорические описания магов разумом так же бессмысленна, как попытка понять разумом БЕЗМОЛВНОЕ ЗНАНИЕ. Проблема заключается в том, что любая попытка прояснить объяснения магов с помощью слов только запутывает суть дела
   Мир повседневной жизни состоит из двух точек отсчета У нас, например, есть "здесь и там", "внутри и снаружи", "добро и зло", "верх и низ" и т.д. Итак, наше восприятие жизни по существу является двухмерным. Ничто из того, что мы воспринимаем или делаем, не имеет глубины.
   Маги воспринимают свои действия с ГЛУБИНОЙ. Их действия являются для них трехмерными. Они обладают третьей точкой отсчета.
   Наши точки отсчета основаны преимущественно на нашем чувственном восприятии. Наши органы чувств воспринимают и различают, что находится рядом с нами, а что нет. Используя это основное различие, мы и выводим остальное. Для того, чтобы достичь ТРЕТЬЕЙ ТОЧКИ, мы должны воспринимать два места одновременно.
   Пребывание в двух местах сразу было для мага признаком, отмечающим тот момент, когда ТОЧКА СБОРКИ достигает места БЕЗМОЛВНОГО ЗНАНИЯ. Расщепленное восприятие, достигнутое собственными усилиями называется "свободным движением Точки сборки".
   Каждый Нагваль последовательно делает все, что в его силах, чтобы стимулировать свободное движение Точки сборки своего ученика. Это решительное усилие загадочно называется "достижением третьей точки".

•Третья точка отсчета - это свобода восприятия, это НАМЕРЕНИЕ, это акт выхода за наши ограничения и прикосновение к непостижимому
•Открытие возможности находиться в двух местах одновременно поражает наш ум. Поскольку наш разум рационален, а рациональность - это наша саморефлексия, все, что находится за пределами саморефлексии, или привлекает, или пугает нас - в зависимости от того, каким людьми мы являемся.
•Положение БЕЗМОЛВНОГО ЗНАНИЯ называется ТРЕТЬЕЙ ТОЧКОЙ, поскольку для того, чтобы достичь его, нужно пройти ВТОРУЮ ТОЧКУ - МЕСТО БЕЗ ЖАЛОСТИ.
   Человечество в целом находится в первой точке, ТОЧКЕ РАЗУМА, но не у каждого человеческого существа Точка сборки находится точно в положении разума. Те, кто пребывает точно в этом месте, являются истинными лидерами человечества, хотя во все времена многие из этих гениев развития разума оставались человечеству неизвестными.
   Только те человеческие существа, которые являются образцами разума, могут легко сдвигать свою Точку сборки и быть образцами БЕЗМОЛВНОГО ЗНАНИЯ. Только те, кто пребывает точно в одном из этих положений, могут ясно видеть другое положение, и именно таким и был путь, приведший к эпохе разума. Односторонний мост от БЕЗМОЛВНОГО ЗНАНИЯ к разуму называется "озабоченностью". Это озабоченность, которую истинные люди БЕЗМОЛВНОГО ЗНАНИЯ ощущали относительно источника всего, что они знали. А второй односторонний мост, от разума к БЕЗМОЛВНОМУ ЗНАНИЮ, называется "ЧИСТЫМ ПОНИМАНИЕМ". Это понимание, которое говорит человеку разума, что разум - лишь один-единственный островок в бесконечном архипелаге. Человеческое существо, в распоряжении которого находятся оба эти моста, является магом, имеющим прямой контакт с ДУХОМ, жизненной силой, которая делает возможными оба положения.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 11 июля 2013, 12:20
Достаточно зантно хотя и не о тс :)
ТОЧКА СБОРКИ (http://www.neizvestniy-geniy.ru/cat/literature/ocherki/22205.html)
Спойлер
 
Все слышали о вестибулярном аппарате (от лат. vestibulum – преддверие) но как же он выглядит, думаю, мало, кто имеет представление. Если этот аппарат статичен, тогда почему возникает головокружение всякий раз после карусели? И почему морская качка и воздушные ямы так похожи на эти карусели общим эффектом, прошу прощения за банальность, тошноты? Попробуйте сделать несколько кругов, повертеться как волчок, а потом резко остановиться. А теперь какое возникло ощущение? Человек стоит, а кружение по инерции продолжается. Там, внутри головы что-то сделало ещё три оборота. Значит, вестибулярный аппарат не статичен, он может двигаться по кругу, а не только вверх и вниз, как бывает во время морской качки? Это и есть точка сборки, несущая сила духа, эго каждого человека, источник его желаний. Видящий точку сборки, найдёт её похожей на яйцо, и по форме и по размеру.
Все жизненные показатели, физическое и психическое здоровье, зависят от положения точки сборки в данный момент. Хотя, как правило, это положение устойчиво и постоянно. Однако жизнь устраивает серьёзные испытания, справиться с которыми под силу только очень опытному человеку. Но и огромный опыт не может гарантировать удержание точки сборки в привычном положении при встрече с неожиданностями. Сильный испуг, горе, опьянение, болезнь, ранение, смех, слёзы, любое потрясение, даже любовь и ревность, всё это может так сильно взбудоражить энергетические системы человека, что этот стресс неизбежно повлияет на психическую устойчивость. А причиной этой психической нестабильности всегда были и будут: ссора, конфликт, война, стихийное бедствие, всё, что не соответствует понятию обыденность.
Всякий стресс сопряжён с последующей потерей энергии. И, стало быть, нет ничего важнее для человека, нежели действия, направленные на сохранение неподвижности точки сборки. Поэтому в курортных местах и медицинских центрах традиционно соблюдается тишина. А зеркала закрывают покрывалом в доме, в котором человек ушёл из жизни земной в жизнь астральную, по этой же причине? В этих зеркалах может отразиться не наше изображение, и не вздумайте проверять, если не хотите перепугаться до смерти.
Но встречаются, хотя и не часто, личности, имеющие зеркальный кокон невосприимчивости, и потому его точка сборки невозмутима. Такой кокон имеют хладнокровные люди, к примеру, полководцы, хирурги, пророки. Их психическая природа низкочастотная, при этом, физическая природа обязательно высокочастотная. Это значит, душа спокойна, а дух активен. Но, к сожалению не все ещё пришли к такой гармонии и совершенству. Мы пока простые люди, и ещё не в полной мере контролируем даже свою животную душу.
Но как далеко удалилась точка сборки? Может быть она в пределах кокона, ушла вправо, или влево, вниз, вверх? Душа покидает тело именно по причине недостаточной энергообеспеченности тела в данный момент. Энергию можно рассматривать и как азотно-водородный баланс, и как здоровье, счастье, успех и состояние свободы, а главное, энергия – это условие материального существования. Именно точка сборки осуществляет связь между душой и телом. Если кто-то увидел галлюцинации, значит его точка сборки расположена на оболочке кокона. Такое состояние называется устойчивый контакт в двух мирах. Если точка сборки в пределах кокона, она в нашем времени, если за пределами, в чужом. В период глубокого сна точка сборки находится на астральной территории одной из планет солнечной системы. А поскольку сновидящий участвует, в период ночного отдыха, не в одном сновидении, а в двух, трёх и более, точка сборки каждый раз передвигается, проходя очередные врата сновидений. Шизофреник не поддаётся гипнотическому влиянию. Почему? Потому что его точка сборки, его сознание, далеко и потому не восприимчивы к манипуляциям гипнотизёра. Немцев и англичан гипнотизёры считают не гипнабельными, т.е. благодаря их сильной воле, точка сборки обладает высокой устойчивостью и невосприимчивостью. Это легко объяснить. Немцы находятся под знаком козерога, а англичане под знаком овна, а у представителей этих мужских знаков зодиака самая сильная воля.
Встреча с неожиданностью воспринимается человеком как участие в игре по чужим правилам на чужой территории. Такое давление на психику – великая обуза, груз проблем. А обязательное решение неприятных задач связано с ощущением подавленности духа. Причиной этого неприятного ощущения является раскручивание чакр против часовой стрелки. Такое нагромождение трудностей почти всегда расшатывает уверенность человека в своих силах, и склоняет к пересмотру принятых им прежде незыблемых утверждений.
Но не только сильный стресс способен сдвинуть точки сборки с привычного положения. Воображение, захватившее внимание человека, также способно увлечь эго и унести сознание в существующие, или воображаемые миры. В этом случае причиной потери устойчивости положения точки сборки могли послужить факторы неудовлетворённости своим социальным статусом, ревность, потеря работы или просто скука.
Любое иррационально-шокирующее, и нарочито вызывающее поведение – следствие передвижения точки сборки из привычного и знакомого места пребывания, на новую, обживаемую территорию. Это передвижение могло быть вызвано сильными эмоциональными переживаниями, или химическими веществами. Если передвижение точки сборки осуществилось посредством химических веществ, то можно с уверенностью утверждать, что эти вещества, отличаются высокой энергоёмкостью. Это может быть алкоголь, алкалоид, или наркотик, главное, общее их свойство – активизация центров высвобождения того медиатора синаптических пузырьков, который сдвигает точку сборки.
Фундаментальная энергия необходима организму для ежедневного обеспечения функционирования различных систем, и центр распределения энергии нельзя назвать транжирой. Он не спешит расстаться с энергетическими запасами, прижимист, и склонен скорее к накоплению. Именно эта энергия плексул «опьяняет» мозг и всё тело, наполняя ощущением мощи. Энергия нервных узлов побуждает к действию, а по мере её растраты, возникает состояние опустошения и бессилия. Быстрейшее энергетическое опустошение в результате болевого шока, проявляется как потеря сознания, обморок – передвижение точки сборки за пределы кокона. Это происходит по причине недостаточного снабжения нейронов кислородом. А что послужило провоцирующим фактором, спазм, болевой шок, или кровопотеря, частный случай. А что такое, по-вашему, головокружение, как не передвижение точки сборки по кругу?
На Земле эфирная энергия – это самый обычный солнечный свет, а энергопотеря – это всегда потеря эфирной энергии. Если в теле человека недостаточно эфирной энергии, необходимой для защиты от астрального нападения, как правило, происходит подселение в тело человека злого духа. Это и есть лунатизм. Эпилепсия – это тоже «подселение», две воли в одном теле, и со стороны даже можно понаблюдать за той борьбой, которая идёт в астросоме за контроль над телом. Чужая сила сдвигает точку сборки, а своя возвращает в привычное положение. Человек уставший, или больной, т.е. истощённый, и потерявший в процессе заболевания значительную энергию, становится лёгкой добычей для всевозможных упырей, если конечно он не под защитой Небес. Точка сборки, или эго человека, в такой ситуации, настолько далеко, где-нибудь на полпути к Нептуну, что не в состоянии пресечь произвол, чинимый агрессором, занявшим тело. Сознание человека, в этот период, находится в одном из миров духов. А астральное тело, в период сна, купается в эфире, лечится и питается, насыщается, готовится к встрече с будущим днём.
Поскольку точка сборки – это всё-таки сила, эта сила постоянно ищет среду для своего самоутверждения. Эго жаждет доверия и признания. Но активная деятельность всегда подразумевает приложение энергии. Поэтому, выходя на арену, человек вызывает окружение на свой суд, рискуя потерять уже существующие привилегии, но надеясь на получение дополнительных. При этом он стремится взбудоражить светимость своего кокона, и тем сдвинуть свою точку сборки, а затем, поверив в свои силы, удивить всё окружение, переместив их точку сборки в открытый для себя мир. И тут уже каждый сам за себя решает, нужны ли ему эти новые впечатления. Итак, почти каждый человек стремится сдвинуть точку сборки всем, кто его окружает. Электорат же, зрители, или менее активное окружение, позволяет себе вовлечься в новое пространственно-временное поле, либо нет. Лишь невосприимчивость и невовлечённость сохраняют душевное спокойствие, а это достижимо при условии абсолютной безучастности, этаком эгоцентризме и даже высокомерном равнодушии. Именно в таком состоянии находятся адепты сомати в пещерах Шамбалы. Их тела напоминают полутрупы, и в то же время нить жизни не разорвана. Я говорю о нити, которая соединяет сновидящего и его тело, к которому душа находит дорогу назад. После смерти человека, точка сборки переходит к другому человеку, вновь рождённому, а серебристый жгут рвётся.
И всё-таки они отстранились от земных испытаний и души их пребывают на Нептуне. Сознание сомати находится там, в то время как тело на Земле. По всей видимости, они ждут лучших времён, в которых их опыт окажется востребованным, и в тот избранный час, монахи, охраняющие сомати, разбудят их для продолжения земного воплощения.
Точка сборки сумасшедших также переместилась, и закрепилась на новой территории. Это можно рассматривать также как бегство от жестокой реальности в детские фантастические миры. При этом точка сборки передвигается именно в верхние плоскости кокона, в которых хранится память о счастливой прожитой жизни.
Галлюцинации и видения ясновидящих – результат повышенной восприимчивости вибраций тонких миров. Эта восприимчивость достигается за счёт чрезмерного истощения физической, телесной природы человека. И, конечно же, любые видения всегда связаны с перемещением точки сборки.
Сон и пробуждение – также являются стадиями передвижения точки сборки человека, и за этими функциями экстериоризации духа строго и неусыпно следят соответствующие службы Морфея. В обязанности этого эгрегора входит приём сновидящего и депортация к месту назначения, т.е. в нужные врата сновидений. Там уже ждут сновидящего сценарист и группа духов, исполняющая свои роли, согласно сценарию. Душа человека, предназначенная для этого ритуала, проходит испытания, и обязана извлечь максимум информации из предлагаемого сна. Итак, сон – это театр духов, но осознать это во сне способен только подготовленный адепт. Основная масса сновидящих ведёт себя в мире духов стихийно, импульсивно, и не может сознательно повлиять на ход событий. А по возвращении в материальный мир, кое-кто всё же пытается раскрыть символизм сна, но это сделать порой не так просто, даже имея сонник. И только после того, как сон сбывается, символы разгадываются. Однако настороженное ожидание события, возникающее у того, кто серьёзно относится к сновидениям – это уже собранность точки сборки. «Кто предупреждён, тот вооружён».
Рассеянное, счастливое состояние точки сборки – отдых Эго. Но это послабление человек может себе позволить только в период отпуска. Не зря все мы так любим этот период кратковременного, но упоительного отдыха. Энергетическое тело, в период любого отдыха, как бы отправляется на курорт, где принимает регенерирующие ванны астральной энергии.
Религиозная служба также является ритуалом, способствующим передвижению точки сборки в положение, имеющее связь с духовным миром. Магические ритуалы, совершаемые в особой торжественной обстановке, также имеют цель воздействовать на точку сборки, на несущую силу духа.
Но, точка сборки не всегда поднимается вверх, не редко её положение оказывается связанно с тёмными мирами, и тогда человека ждут серьёзные испытания, в которых ему пригодится всё мужество его души. В этом испытании главное – сохранить связь с духовными эгрегорами, иначе завет с ними может быть расторгнут, и тогда Дух покинет человека, поставив, тем самым человека вне закона. Эту ситуацию можно считать безнадёжной, т.к. защита с этого человека снята, и он предоставлен воле случая и всем искушающим силам.
Гипнотическое состояние также называют изменённым состоянием сознания, т.к. этот период, для гипнабельного человека, можно считать расставанием воли с телом. Такое может произойти только при условии волевого воздействия гипнотизёра, после чего точка сборки загипнотизированного теряет связь со своим «Я», и не может реально оценить свою принадлежность. Стадии гипнотического сна бывают различными, и поэтому положение точки сборки, при этом, тоже меняется, реагируя на волевой приказ. Итак, точка сборки склонна к подчинению наиболее сильной воли. Воля же всегда опирается на находящуюся в её распоряжении любую энергию.
Красивый живой образ, будь то, человек, музыкальное, литературное, художественное произведение, или, к примеру, путешествие, способствуют погружению сознания в предлагаемые для созерцания шоу. Причём, на физическом уровне это может ощущаться как сердцебиение, или задых, а значит уход точки сборки, из привычного положения, произошёл. И как следствие, человек ощущает захват его внимания, сознания и духа происходящим явлением. И всё, что до этого события было актуально, уходит на второй план. Человек, пребывающий в состоянии восторга какое-то время, получает заряд духовной энергии. Новый мир событийный, наполненный и яркий. Он сильно отличается от прежнего рутинного, серого и будничного, но эта территория чужая, этот праздник временный, и точка сборки нехотя возвращается в свою обитель. Но ещё долго ищет в сознании рычаги управления, способные изменить, прежде удовлетворяющую, его жизнь. Именно так происходит сознательный уход от прежней «сытой» жизни, к новой, ещё неизведанной. Ясно лишь одно – возврат к прошлому не возможен.
Точка сборки, настроенная на добрую волну, не видит причины ненавидеть. Такое жизнеутверждающее представление оказывает общее позитивное влияние на все системы организма, защищая от нервных перегрузок.

СВОБОДА ТОЧКИ СБОРКИ

Точка сборки обретает свободу, если человек не имеет инвентаризационного списка, системного списка его неоспоримых ценностей. Если нет незыблемых убеждений и привязанностей, человек готов к встрече с новой реальностью, восприятию новых идей и творческого вдохновения.
Точка сборки в коконе, каждого человека, имеет определённое положение, и соглашается менять его только при условии наличия избыточной энергии, способной обеспечить встречу с неожиданным и непривычным.
Привычное положение точки сборки гарантирует сознанию стабильность и ясность, сохранение психического здоровья. У ясновидящих точка сборки жёстко установлена. Но, иногда дух человека захватывается сильным чувством и уносится воображением в чужие края. Это может произойти во сне, или в мечтах. Только после этого события, т.е. перемещения точки сборки, пусть даже в мечтах, человеку становится скучно продолжать прежний образ жизни. Он ощущает свою невовлечённость в жизненную событийность.
Появившаяся мысль, о том, что жизнь проходит мимо, ввергает человека в жуткую тоску, и тогда страх одиночества усиливает опустошительное действие, продолжая перемещать точку сборки человека. В такой ситуации формула «Свобода приводит к вольности, не сдерживаемая активность приводит к хаосу», начинает работать в полную силу.
О том, чтобы вернуть точку сборки в прежнее положение, в этой ситуации, не может быть и речи. Но остановить хаос мыслей и чувств можно только в определённых условиях, т.е. обретая спокойствие. Человек же успокоится только в том случае, если выключится симпатическая нервная система (активная деятельность), и включится парасимпатическая (отдых и сон).
Проведём анализ случившегося с самого начала.
Воображение усилило чувства человека, подарив надежду. Чувства открыли чакры и раскрутили их. Работа чакр повлияла на работу всего кокона. Некоторые из тонких тел ощутили свою значимость, другие наоборот, свою ущербность.
Частые смены положения точки сборки привели к состоянию неуверенности, а затем, и страха, что изменило вектор движения чакр в противоположную сторону. И теперь энергия перестала поступать в кокон, более того, она стала покидать его. Значительные энергетические потери усилили ощущение тоски и печали, что привело к дополнительному выбросу адреналина, который ещё сильнее раскрутил чакры. С увеличением крутящего момента, энергетический отток, из кокона, усилился, опустошая ганглии (хранилища нервной силы). Нервная система, и без того взбудораженная, ощутила потери, отреагировав на это апатией. Физическая усталость отключила волю и желание бороться, человек лёг и уснул. Дух его вышел из тела, увлекая за собой душу и астральное тело. В этом нет ничего особенного. Всякий раз, уставая, они покидают тело и уходят в свою стихию для подзарядки энергией астрала. При этом тело, наконец-то отдохнёт от деятельного духа и эмоциональной души. И это для того, чтобы завтра началось всё сначала. Однако отправной точкой будут выводы, сделанные на основе вчерашних событий. Поиск свободы продолжится...

ПОДЧИНЁННАЯ ТОЧКА СБОРКИ

Точка сборки, следующая прямым указаниям, исходящим от волевой части личности, может послушно следовать по кокону человека, занимая необходимое, в данный момент, положение. При этом точка сборки должна в новом мире зафиксироваться. В процессе работы с точкой сборки, не должны использоваться никакие химические препараты (наркотики, яды, допинг), оказывающие сильное воздействие на перемещение точки сборки. Лучше, если человек научится передвигать её, владея техниками дыхания.
Волевой человек не может следовать за спонтанным перемещением своей точки сборки, точнее не желает. Наоборот, он приучает её реагировать не только на чувственный импульс, или образ, но и на волевой. Тот человек, которому это удаётся, становится сильнейшим адептом, артистом оригинального жанра, или просто – могущественнейшим из людей. Но, поскольку каждый новообращённый это могущество пытается использовать в корыстных целях, опыты, связанные с передвижением точки сборки, нередко, заканчиваются психбольницей.
Точка сборки человека, находящегося в гипнотическом состоянии, уходит вверх и там плавает. Точка сборки падает вниз в том случае, если на сознание произведена смысловая атака, т.е. в том случае, когда трое говорящих одновременно штурмуют воображение человека, стремясь ввести его в состояние ступора. Такую картину мы можем наблюдать на вокзалах, где работают цыганки. Все приведённые случаи воздействия на точку сборки, и многие другие, подобные, являются характерными примерами подчинения точки сборки и нейтрализации свободной воли. И лишь точка сборки смеющегося крепко стоит.
[свернуть]

это сильно порадовало
ПОЛОЖЕНИЕ ТОЧКИ СБОРКИ В ЗНАКАХ ЗОДИАКА

Точка сборки осуществляет связь между душой и телом. Поскольку термин «точка сборки» – несущая сила духа, понятие, имеющее отношение к энергии и потому к тонкой не видимой материи, необходимо рассматривать её положение в органах тела, как способ извлечения несущей силы духа. Несущая сила духа – это тот начальный энергетический импульс, порыв и обеспеченное силой вдохновение, которое принуждает душу и тело к активным действиям.

1. Aries; Овен (Марс, Плутон) – сердце
2. Taurus; Телец (Венера, Юпитер) – мозг
3. Twin; Близнецы (Нептун, Меркурий) – мозг
4. Cancer; Рак (Луна, Юпитер) – печень
5. Leo; Лев (Юпитер, Солнце) – сердце
6. Virgo; Дева (Плутон, Меркурий) – желудок
7. Libra; Весы (Орион, Венера) – селезёнка
8. Scorpion; Скорпион (Плутон, Уран) – печень
9. Sagittarius; Стрелец (Юпитер, Марс) – мозг
10. Capricorn; Козерог (Сириус, Сатурн) – желудок
11. Aquarius; Водолей (Уран, Сатурн) – сердце
12. Pisces; Рыбы (Нептун, Юпитер) – лёгкие
[свернуть]
*fsp*
Название: Re: Тексты
Отправлено: Madlen от 11 июля 2013, 13:13
обычно гороскопы это предел цинизма. не удивлюсь и предсказаниям на день по расположению тс  :)
самое интересное, что в этом что-то есть: тс в районе ног - вам грозят неосознанные сновидения; тс сдвинулась вглубь - вас ждут увлекательные приключения в неизвестном ))
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 11 июля 2013, 17:42
Тексты нескольких интервью с "ведьмами" (http://www.iwantout.narod.ru/info/nikols.htm)
Спойлер

Клан Кастанеды:
Эксклюзивное интервью Кейта Никольса с Флориндой Доннер-Грау, Тайшей Абеляр и Кэрол Тиггс.
1993.
Прошло уже более двадцати лет с тех пор, как Карлос Кастанеда стал будоражить воображение читателей возможностями иного восприятия реальности. Сегодня в Америке многие люди следуют самым разным религиозным практикам, чтобы добиться того же результата, они следуют Дзен-Буддизму и Йоге, исследуют растительные препараты и даже занимаются спиритизмом. Тем не менее несмотря на интенсивные поиски вопрос остается открытым—как же все таки мы можем стать свободными? И как мы можем объяснить необъяснимое?

Вот такие вот вопросы были у меня в голове, когда я ехал вдоль побережья в сторону Лос-Анджелеса, направляясь на встречу с тремя женщинами-воинами из линии магов Карлоса Кастанеды—Флориндой Доннер-Грау, Тайшей Абеляр и Кэрол Тиггс. Ко-гда мы в первый раз встретились с Флориндой, то она рассказала мне случай, который может служить хорошим примером того порога сознания, которым обладают люди. Одна-жды она шла по центру Лос-Анджелеса и вдруг увидела шар энергии, который блуждал по улице. Пока она смотрела, как он прыгает вверх вниз по улице, то она была не совсем уверена, не обманывают ли ее чувства. Она похлопала по плечу мужчину, который стоял рядом с ней и смотрел на этот шар открыв рот, явно не веря своим глазам и в полном замешательстве. Она увидела, что он тоже видел этот шар. Будучи магом, Доннер-Грау знает, что реальность определяется восприятием и зависит от нашего выбора, воспринимать или не воспринимать—это зависит от того, чему нас обучали. Так что, возможно, что этот человек из Лос-Анджелеса представляет собой новое поколение, обучавшееся в школе больших возможностей, поколение, которое Кастанеда и другие, подготовили к восприятию более тонких энергий.

Последняя публикация Кастанеды—его девятая книга, также как и книги Флорин-ды Доннер-Грау и Тайши Абеляр, словно демонстрируют нам, что наша реальность не единственная, существуют также иные реальности, и мы можем их достичь.

Кейт Никольс: Почему женщины из вашей группы стали вдруг рассказывать о своих практиках?

Флоринда Доннер-Грау: Есть фундаментальное различие в том, как женщины и мужчины относятся к реальности и воспринимают ее. Женщины—Тайша, Кэрол и я, ничего не писали двадцать лет. Фундаментальное различие состоит в том, что женщинам нужно воплотить в себе систему верований, прежде чем они смогут что-то написать о ней. В то время как мужчины выстраивают свое понимание при помощи слов, женщины создают свое понимание при помощи своей жизни. Оба этих способа одинаково действенны, но каждый из них соответствует своему образу жизни.

В терминах энергии, мужчина связан со знанием чем-то наподобие конуса, и он продвигается к знанию шаг за шагом. В терминах физики это можно описать как лучи све-та, и мужчины движутся по направлению к его источнику, но никогда его не достигают. Для женщин все обстоит иначе, потому что для них этот конус перевернут. Так как у жен-щин есть матка, то они могут непосредственно воспринимать знание. Нет необходимости что-то им объяснять, потому что они уже все знают. И это знание—это состояние единения с источником, который называется намерением—это как раз то, к чему стремятся маги. У женщин есть природное преимущество, они непосредственно связаны с намерением, в то время как мужчины постоянно стремятся достигнуть его.

Кейт Никольс: В чем польза такого прямого соединения с намерением?

Флоринда Доннер-Грау: Хорошо, я вам кое-что расскажу. Я очень страстная читательница, я очень люблю книги. Карлос не читает книг уже двадцать лет. Я это знаю, по-тому что он отдал все свои книги мне. В настоящее время я очень интересуюсь феноме-нологией, потому что из области интеллектуального, это единственное, что стоит близко к магии. Иногда я что-нибудь читаю и начинаю задавать Карлосу различные вопросы. Он молчит минут десять, а потом дает мне объяснение именно тех вещей о которых я читала. Я знаю что он в этот момент собирал знание отовсюду, соединяясь с Намерением. Эта возможность безгранична, я могу спросить его о чем нибудь из области физики, и он быстро дает добросовестный ответ.

Кейт Никольс: Можете ли вы описать что он делает?

Кэрол Тиггс: Я могу сказать, что он сновидит. Это значит, что он использует свое энергетическое тело для того, чтобы захватывать линии энергии и воспринимать инфор-мацию непосредственно из источника вселенной. И Карлос хорошо знает, какую линию нужно захватить. Видящие видят, что там, вовне находится все. Но настоящим магом че-ловека делает способность воспринимать эти линии информации при помощи своей воли и контроля. Недавно Карлос взял группу из двадцати человек с собой в церковь в Мексике, она описана в нескольких его книгах. В церкви он перевел всю группу в состояние сновидения и совершил с ними путешествие в другой мир.

Кейт Никольс: Как можно этому научиться?

Кэрол Тиггс: Если вы анализируете прошедший день, то те моменты, в которые

вы почувствовали усталость или чувствовали себя не очень хорошо, в энергетическом смысле и есть моменты энергетического истощения. В этих моментах вы можете найти ответ и выработать план дальнейших действий, чтобы вытянуть свою энергию из этих со-бытий и начать проверять те шаблоны поведения, которые заставляют ваше эго играть в игру под названием «герой и жертва».

Кейт Никольс: Одинаков ли этот процесс для женщин и мужчин?

Флоринда Доннер-Грау: Нет никакой разницы. Когда вы делаете перепросмотр,

то вы вспоминаете и воссоздаете в памяти все события в точности так как они происходили. Таким образом однажды вы накопите энергию, это случится автоматически, вам не понадобятся какие-то шаманские знания, такие как голодание и.т.п. Вы можете начать это в любой день и постепенно двигаться назад. Я делала перепросмотр всей своей жизни четыре раза, и каждый раз находила что-то новое. И все что я находила—это было так или иначе связано с тем, что все мы стремимся быть героями.

На некоторых лекциях, которые я иногда даю, некоторые люди пытаются что-то записывать и я говорю им, -- Нет, не нужно ничего записывать, это бессмысленно. Просто слушайте. Вся их энергия уходит на то, чтобы делать записи и они пропускают половину того, что на самом деле происходит.

Тайша Абеляр: Мы постоянно слышим от людей—если бы только я был членом вашей группы, тогда бы я смог делать то или это. Но они не понимают, что то место где вы сейчас находитесь—это и есть то, с чего вам нужно начинать.

Кэрол Тиггс: Магия—это просто восприятие. В ней нет ритуалов, в ней нет вообще ничего. Просто восприятие и несколько техник для того, чтобы изменять восприятие путем энергетического изменения себя. Есть также вспомогательные техники, такие как например техники неделания.

Тайша Абеляр: Или можно просто наблюдать свои мысли и слушать, о чем вы действительно думаете. Вы сможете многое узнать, делая это.

Кэрол Тиггс: Я обнаружила, что люди обычно находятся в двух состояниях: либо они контролируют себя, либо их контролирует нечто внешнее по отношению к ним. Если вы следуете только этим двум сценариям, то вообще говоря, нельзя сказать, что вы ясно воспринимаете жизнь. Перепросматривая свою жизнь, вы высвечиваете в своем сознании как раз те энергии и реальности, которые были сконструированы, и поэтому вы можете увидеть те программы, которые определяют ваше поведение.

Тайша Абеляр: Когда вы начинаете ясно видеть те социальные программы, кото-рые вас контролируют, то вы начинаете осуществлять сталкинг самих себя. Так вы стано-витесь активным участником жизни. Неожиданно ваш босс вдруг перестает казаться вам злом, тем ужасным контролером, каким он был раньше. Вместо этого он превращается в зеркало, в котором вы начинаете видеть, как и где вы втянулись в игры этой реальности. Эти игры захватывают и связывают энергию человека и не дают ему воспринять истинную энергетическую природу этой реальности.

Если вам удалось отказаться от соглашения повседневной жизни, то для вас ста-новится возможным Намерение или Сновидение, которое Намерение определили в каче-стве движущей силы, или гида.

Флоринда Доннер-Грау: Чтобы сделать это—вам нужно отказаться от привычки держать все под контролем. Но поверьте мне, даже после того как вы сделаете перепро-смотр, у вас еще останется это чувство, что есть один маленький участок, и вы однажды должны там оказаться, и тогда вы будете там главным.

Кейт Никольс: Давайте вернемся к тому, как воспринимают мир мужчины и жен-щины. Если женщины воспринимают знание напрямую, то почему тогда большинство женщин которые ходят вокруг, ничего не понимают в Намерении?

Флоринда Доннер-Грау: У мужчин есть энергетическое преимущество в физиче-ском мире. Так как энергетическая конфигурация мужчин делает для них достижение На-мерения более трудным делом, то эта ситуация для них идеальна, чтобы больше работать в физическом мире. У женщин нет никакой возможности соревноваться с этим энергетическим преимуществом, пока они будут исполнять те роли, которые им навязали мужчины. Вместо этого мы—женщины, должны найти наши собственные ресурсы и прекратить исполнять эти роли, чтобы мы могли эволюционировать дальше.

Кейт Никольс: Что это за эволюция?

Флоринда Доннер-Грау: Честно говоря я не знаю. Что это будет за намерение если мы эволюционируем, и что за собой повлечет эта эволюция? Для женщин-воинов это выражается в том, что они познают вторую функцию своей матки, которая является орга-ном Сновидения. И этого можно добиться путем перепросмотра, уничтожив старые про-граммы, собрав обратно свою энергию, так что мы сможем начать сновидеть новый сон.

Тайша Абеляр: Что бы с нами не происходило, и что бы не произошло—мы наде-емся, что сумеем передать молодежи знание того, что изменения возможны. Но для того чтобы эти изменения произошли необходимо что-то наподобие критической массы.

Когда вы начинаете идти против тех соглашений, которые определяют повседневную реальность, то вы словно бьетесь о каменную стену. Когда маги входят в сновидение, то обычно первое, что они видят—это завеса тумана. В тот момент когда вы видите этот момент, вы энергетически входите во что-то иное. В магии, также как и в китайской медицине принято считать, что тело—это поле энергии. Западная медицина считает тело просто объектом, и поэтому она не пользуется преимуществами более могущественной энергетической реальности. Поэтому наши доктора просто отрубают наши болезни, вместо того, чтобы использовать энергию для того, чтобы их вылечить. Медицина, также как и современный человек, могут значительно измениться, если воспользуется преимуществами, которые дает знание энергетических законов, для того, чтобы покончить с нынешней ограниченностью и болезнями.

Кэрол Тиггс: Маги стремятся к эволюции своего осознания или энергетического тела, это дает возможность стать более счастливым существом.

Флоринда Доннер-Грау: Сейчас они в своих институтах изобрели очень много разных вещей, но таким путем им не удастся ничего изменить. То, что они делают с телом—это просто ужасно. Они говорят, что медицина развивается, но это не правда. Теперь в мире появились СПИД и рак, и мы понятия не имеем, что теперь делать. У меня была знакомая, которая несколько месяцев назад умерла от рака желудка. Внешне она жила очень хорошей жизнью, но изнутри болезнь съедала ее заживо. Видите ли, ее муж был президентом одной из этих крупных корпораций, и вы не поверите сколько мучений ей пришлось вытерпеть, чтобы производить впечатление на людей. Она убивала себя, чтобы производить впечатление на окружающих. Я спросила ее, -- Если дела так плохи, почему ты не позовешь на помощь? -- Но она сказала что ее беспокоит, что о ней подумают люди. Тогда я спросила ее, -- А что они подумают, когда ты умрешь? -- Теперь она мертва, и они о ней ничего не думают. Если это та цена, которую вы собираетесь заплатить, тогда вам стоит поторговаться, чтобы убавить цену. Это то, что мы делаем. Видите ли, мы все еще остались обезьянами. Дон Хуан обычно поддразнивал нас, говоря что мы похожи на обезьяну, которая засунула лапу в кувшин, чтобы достать зерна и не может вынуть оттуда руку, пока она их не отпустит. Мы ведем себя точно так же. Наши социальные ожидания—это те зерна, которые удерживают наше осознание. Все что нужно сделать обезьяне для того, чтобы освободиться—это отпустить эти проклятые зерна, но она не хочет этого делать. Мы не хотим отпускать зерна, чтобы выбраться из ловушки, мы не хотим уйти.

Гарри Ларсон нарисовал рисунок, изображающий обезьяну, упавшую с дерева и лежащую на земле. Под рисунком была подпись—«Заря человечества». Единственное, что он забыл пририсовать—это то, что обезьяна упала на горсть зерен. Она схватила эти зерна, и это было настоящим падением человека.

 

Жизнь в сновидении:
введение в тольтекскую магию.
Интервью Брайана С. Коэна с Флориндой Доннер.
Однажды поздно вечером в кофейне в Туксоне за стойку села женщина с экстра-вагантной прической и заказала гамбургер. Для того, чтобы унизить повара, который якобы отказался обслужить ее друга индейца, она ловко подложила в свою тарелку огромного дохлого таракана и вскрикнула от отвращения. Повар взял ее тарелку и стал внимательно ее разглядывать.—Либо этот таракан свалился с потолка, -- сказал он, глядя на нее, -- Либо с ее парика. Прежде чем женщина смогла что-либо сказать в ответ, он уже предложил ей любое блюдо за счет заведения, и она заказала бифштекс и жареную картошку. Когда она приступила к салату, то вдруг увидела, что по нему ползет довольно таки большой паук. Подняв голову, она увидела, что повар, ослепительно улыбаясь, машет ей рукой.

Подобные сцены довольно часто возникают в обществе, в котором много различ-ных культур соперничают между собой в приемлемости и превосходстве над друг другом. Но при более подробном рассмотрении этот эпизод не так прост, как это кажется на первый взгляд. Это введение в мир, который мы обычно не воспринимаем, параллельный мир, в котором живут брухо, маги, которые происходят от индейцев, живших в долине Оахаки еще до времен Испанской конкисты. Повара звали Джо Кортез, своим друзьям он был известен как Карлос Кастанеда. Другом этой женщины был нагваль дон Хуан Матус.

Введение Флоринды Доннер в этот мир, мир, который фильтруется нашим вос-приятием, мир, который скрыт за слоем социальных норм и приличий, упущен из виду и забыт—это предмет ее третьей книги, «Жизнь-в-Сновидении». В ней она рассказывает свою историю о том, как рушились ее представления о пространстве, времени, реально-сти и феминизме, при общении с группой людей, которые взаимодействовали с ней в со-стоянии сознания, которое расположено где-то между состоянием сна и бодрствования. Втянутая в этот мир при помощи энергии дона Хуана, Кастанеды и женщин-воинов из их группы, Флоринда приобрела поразительный и ясный опыт восприятия человеческих спо-собностей и энергии. Ее опыт иногда не может не вызывать состояния дискомфорта, тем не менее она должна была переоценить заново все свои знания и воззрения о том мире, который удавалось видеть лишь некоторым.

Мне выпал шанс поговорить с Флориндой о тех двадцати с лишним годах в тече-нии которых она была связана с доном Хуаном и Кастанедой, мне было легко понять всю пользу восприятия того, что мы обычно упускаем из виду. Энергичная и духовно развитая, Флоринда говорит о параллельных реальностях, словно о своем любимом времяпрепровождении, словно о походе в кино.

Брайан Коэн: Как вы можете описать себя и чем вы занимаетесь в настоящее время?

Флоринда Доннер: Я антрополог, который больше не занимается антропологией, и меня интересуют не-западные практики целительства. Моя работа с Яномано, индейцами из Южной Америки, была темой моей второй книги. Потом я проводила другие исследования, в ходе которых я работала с одним целителем на севере Венесуэлы. В это время я уже соприкоснулась с миром дона Хуана и хотела продолжать этот контакт. Я больше не участвую в академических исследованиях. Все, что я пытаюсь делать теперь, вместе со всеми людьми, которые также в это вовлечены, это жить и работать так, как нас научил дон Хуан, в том мире, который он и его группа открыли для нас.

Брайан Коэн: В чем цель магии?

Флоринда Доннер: Магов интересует врожденная способность напрямую воспринимать энергию. Они описывают свое знание как поиск этой возможности видеть сущ-ность вещей. Все, что делает человек в своей ежедневной жизни—это воспринимает мир, который ему уже известен и просто утверждает его заново. Очевидно, что задачей цивилизации является дать человеку идею мышления а приори, так что его опыт не может быть новым. Люди заставляют своих детей обманом и принуждением воспринимать мир тем же способом, которым воспринимают мир они сами. И если им это удается, то конечно же их дети становятся действительными членами их группы.

Брайан Коэн: Если вам удалось видеть энергию в том, что вас окружает, то что вы делаете с этим знанием, с этой способностью?

Флоринда Доннер: Большинство людей ограничены в пределах того, что они ви-дят. Маги, и в том числе я, стремятся к тому, чтобы расширить эти пределы, параметры обычного восприятия. Маги не только напрямую видят энергию, но они также связаны с ней иначе, чем другие люди. Изменяется весь спектр наших возможностей, которыми мы обладаем будучи людьми. Обычно возможности человека очень ограничены, так как возможности выбора ограничены социальным порядком. Общество определяет возможности выбора, а индивидуал довершает все остальное, потому что возможности предоставляются только те, которые были сделаны доступными. Похоже на то, что единственный набор возможностей находится в пределах этих ограничений. Маги говорят, что основной чертой ежедневного мира, является нахождение человека в пределах социально приемлемых границ восприятия.

Брайан Коэн: Как люди могут научиться увеличивать свое восприятие?

Флоринда Доннер: Если мы воспитаны как мужчина или как женщина, то мы обусловлены реагировать на все соответствующим образом. Если мы можем прекратить это, или хотя бы заметить, то мы можем освободить огромное количество энергии. Эта энергия может быть использована для сновидения. Дон Хуан считал, что все в конце концов сводится к тому, чтобы иметь большое количество энергии. В Соединенных Штатах мы все приучены к мгновенному вознаграждению, нам нужна формула, которая будет работать прямо сейчас. С одной стороны такая незамедлительность очень привлекательна, но, с другой стороны ничего хорошего не появляется до тех пор, пока вы не нажмете кнопку и не получите то, что вам нужно немедленно.

Брайан Коэн: Значит маги стараются перераспределить эту энергию?

Флоринда Доннер: И не только, мы пытаемся преодолеть барьеры, которые огра-

ничивают наш потенциал. Можно преодолеть эти барьеры при помощи самоизучения. Одно из первых заданий, которое выполняют все маги, и это задание я лично отказывалась выполнять в течении долгих лет, потому что не верила, что это сработает -- это перепросмотр их жизни и всех людей с которыми они взаимодействовали. Они начинают с настоящего момента и прорабатывают свое прошлое, пока в конце концов не заканчивают своими родителями. Тем не менее они не дают психологической интерпретации. Маги хотят почувствовать, как они взаимодействовали, какие эмоции они тогда испытывали. В то время, как они все глубже и глубже погружаются в свое прошлое, они начинают понимать, что их способ восприятия и взаимодействия повторялся так много раз и был настолько скучен, что их случай не представляет собой ничего исключительного.

Дон Хуан говорил, что вокруг нас существует параллельный мир, сила или энер-гия, которую мы не пускаем в нашу жизнь, потому что мы слишком заняты поддержанием того, что диктует нам социальный порядок. Сновидение—это одна из главных техник, позволяющих воспринимать этот параллельный мир. Это «второе внимание», как его называет Кастанеда, требует большого количества энергии, энергии, которую можно сэкономить только отказавшись от представлений о себе. В сновидении мы стремимся добиться такого же полного контроля, как и в обыденной жизни. Сон становится столь же реальным, как и обычная жизнь. Выгоды этого огромны, в смысле наших возможностей как живых существ. Мы можем осознать, что мы энергетические существа.

Брайан Коэн: Ясные понятные сны—это что-то наподобие сновидения?

Флоринда Доннер: Карлос в своих книгах много говорит о том, что маги

называют точкой сборки. Восприятие имеет место, где бы не находилась точка сборки. Величайшим достижением нашего человеческого воспитания является то, что наша точка сборки становится зафиксирована в ее нынешнем положении. Однажды зафиксировавшись в этом положении, наше восприятие может только интерпретировать то, что мы воспринимаем. Сначала мы учимся воспринимать в пределах нашей системы, затем в пределах наших чувств.

Братан Кон: Есть разница в вашем опыте и опыте Кастанеды, например использование наркотиков. В вашей книге наркотики не упоминаются.

Флорида Донор: Карлосу давали психотропные растения, потому что ему было очень трудно преодолеть барьеры восприятия. Мужчине это гораздо сложнее сделать, потому, что именно мужчины защищают и формулируют наше определение реальности.

Концептуализация разума была сделана исключительно мужчинами. Это позволило мужчинам принизить способности и достижения женщин. Даже хуже того, это позволило мужчинам исключить все женское из своих умозрительных идеалов. Женщинам было внушено, что только мужчины могут быть рациональными и последовательными. Мужчи-ны определяют природу знания и они исключили из него все что является женским. И хо-тя мы этого не выражаем словами, женщины инстинктивно знают, что рациональность мужчин к нам не относится. Наши обязательства перед этой реальностью, сделанной мужчинами, не так сильны как для мужчин. Это дает нам возможность проникать в парал-лельные миры, что наиболее легко в период менструаций. В литературе, описывающей шаманство, игнорируется важная роль женщин-целителей в шаманских практиках. В истории медицины Запада роль женщин даже не признается.

Брайан Коэн: Поэтому, что вы думаете о магах-мужчинах?

Флоринда Доннер: Дон Хуан был нагвалем группы, которая состояла из 14 магов. Кастанеда—нагваль гораздо более маленькой группы. Мужчины маги знают, что без женщин магов не может быть ничего. Дон Хуан и Кастанеда—это не лидеры в том смысле, что они лучше или обладают большим знанием. Единственная причина, по которой они являются лидерами группы заключается в том, что у них больше энергии. Дон Хуан знал, что без женщин у него не было бы под ногами квадратного сантиметра земли, на который он бы мог встать. Такие взаимоотношения не дают мужчинам и женщинам каких-либо преимуществ по отношению друг к другу, потому что они знают, что они в такой большой степени необходимы друг другу энергетически. Мужчины маги знают, что именно женщины напрямую связаны с тем, что находится там вовне, с духом, знанием, энергией, или как бы там это не называлось.

Книги Карлоса отражают другой процесс, процесс, который для него еще не за-кончился. Мужчины выстраивают знание шаг за шагом, они получают знание, словно стремятся добраться до него как до вершины некоторого конуса. Этот конус ограничивает мужчин в отношении того, что они могут достигнуть. Мужчинам сначала необходим порядок, структура. Женщина сначала погружается во что-либо, а уже потом выстраивает порядок. Для женщин этот конус перевернут, он открыт словно воронка. Женщины могут открывать себя источнику, или, иначе говоря, источник может достигать их напрямую.

Брайан Коэн: Когда вы впервые встретились с Кастанедой, то он работал поваром в Туксоне, это было частью того задания, которое возложил на него дон Хуан. Было ли у вас такое задание?

Флоринда Доннер: Моя задача состояла в том, чтобы закончить школу, получить звание доктора наук, и продолжать учиться. С точки зрения мага бессмысленно не ис-пользовать то, что предлагает нам мир. То как развивается и работает рациональное мышление—это одна из самых утонченных вещей, которыми мы обладаем. Отрицать это было бы преступлением. Очень важно быть хорошо подготовленным и с точки зрения восприятия, и с точки зрения рационального мышления, потому что мы можем что-то отвергать или найти в чем-то недостатки, только после того, как мы поняли это до конца. Я всегда думала, «Мне все равно. Зачем мне нужно академическое образование, если я не собираюсь им пользоваться?» Маги показали мне насколько важно воплощать рациональное знание таким же образом как я воплощала магию. Мы не можем это отвергнуть, потому что лучшее, что может предложить человек—это свои интеллектуальные достижения. Все люди в нашей группе имеют ученые степени, потому что если вам приходится погружаться в темноту, то если ваш разум недостаточно проницателен и не настолько тренирован с рациональной точки зрения, то вы не сможете найти смысл того, что вы находите в темноте.

Брайан Коэн: Даже в том случае, если объект нужно понимать с нерациональной точки зрения?

Флоринда Доннер: Так как мы люди, то мы должны быть рациональными, чтобы что-либо имело для нас смысл. Если у вас проницательный интеллект, то вы легко смо-жете переходить с одного уровня на другой. С точки зрения дона Хуана, мы—это «разумные люди», но не «люди разума». Это наш собственный недостаток. Мы обладаем возможностью невероятных интеллектуальных способностей. Но мы на самом деле не извлекаем из них выгоду, потому что не воспринимаем их всерьез. Мир мага—это слож-ный мир, недостаточно знать его принципы интуитивно. Необходимо воспринять их также и на интеллектуальном уровне. Маги не практикуют какие-то тайные эзотерические ритуалы, как об этом думают другие люди. Маги—это люди разума. У них роман с идеями. Они развивают разум до его пределов, потому что они верят, что только с полным пониманием интеллекта они могут усвоить принципы магии и не потерять свою рассудительность и целостность. Этим маги радикальным образом отличаются от других людей. Большинство людей обладают весьма малой рассудительностью и еще меньшей целостностью.

Брайан Коэн: Это достаточно тяжелое изменение для большинства людей, чтобы они могли его осознать.

Флоринда Доннер: Да, потому что мы пытаемся уменьшить наше взаимодействие с миром, изменяя наши привычные способы взаимодействия и существования в мире. Видите ли в чем дело, мы всегда хотим быть главным действующим лицом, мы всегда хотим быть «Я». Каждая история, все что мы видим, все что мы воспринимаем, все что мы говорим, все это проходит сквозь наше «Я». Если бы вам удалось лишиться вашего «Я», и видеть все правдиво, как свидетель, то это было бы более чарующим чем обычно. Наслаждение от испытания возможностей человеческого существа огромно. Всякая обыденная ситуация становится событием, становится историей. Это очень интересно, дать другому человеку возможность быть главным действующим лицом.

Брайан Коэн: Это отличается от того, к чему стремится Западная культура.

Флоринда Доннер: Конечно. Если вы захотите это проанализировать, то вы увидите, что основная идея Запада—это идея «Я», рассмотрения того, что вы думаете. То что мы не рассматриваем, но что тем не менее существует—безгранично.

Брайан Коэн: Ваша идея похожа на идею Буддистов о не-Я.

Флоринда Доннер: За исключением того, что Буддизм это система, которая работает внутри социального порядка. Магия не работает внутри социального порядка. Для того, чтобы действительно воплотить магию, необходимо быть действительно вне соци-ального порядка. Это не значит что нужно быть девиантом, но необходимо отделять себя от социума. Нужно смотреть на все честно, смотреть на все с моста. Попытка улучшить себя, уйдя в монастырь или в пустыню бесполезна. Только изменения в ходе нашей ежедневной жизни, того, что нам хорошо известно, дают возможность что-то реально изменить. Давление на нас всегда возникает из-за того, что мы не можем поддерживать это новое логическое обоснование, именно поэтому и возникает давление. И мы собираемся и дальше выдерживать давление того мира, который нам известен. Суть в том, чтобы не погрузиться в наши привычные способы поведения. Для того, чтобы это сделать, нужна энергия. Важно убедить самих себя в необходимости изменения нашей глубокой социализации для того, чтобы воспринять эту энергию.

Брайан Коэн: Значит магия—это действие, а не просто мысли.

Флоринда Доннер: Абсолютно верно. Магия не иллюзорна, она абстрактна.

Магия—это абстрактное стремление к изменению себя вне тех параметров, которые определены и позволены социальным порядком.

Брайан Коэн: Мы говорили о социальном значении магии, но похоже что ваша ра-бота не окажет влияния на большое количество людей.

Флоринда Доннер: Мы как индивидуумы, должны измениться соответствующим образом, чтобы мы могли изменить кого-либо другого.

Брайан Коэн: И это не могут быть просто интеллектуальные изменения?

Флоринда Доннер: Нет. Интеллектуально мы желаем лишь поддразнивать самих

себя идеей, что культура определяет кто мы есть, как мы себя ведем, что мы желаем уз-нать, что мы способны чувствовать. Но мы не желаем принимать эту идею, принимать ее как конкретное практическое утверждение. И причина этого в том, что мы не желаем принимать, что культура также предопределяет, что мы можем воспринять. С практической стороны дела, мы хотим чтобы все изменились, но сами мы не меняемся. Например, гражданские войны в Центральной Америке—это не пример изменений. Это как перебои с электричеством. То же самое и в этой стране. Мы не изменились. Одна надежда на то, что люди начнут понимать, что их предопределенный мир не имеет смысла. На коллективном уровне сознания мы понимаем—что-то делается ужасно неправильно. То, что мы сделали с Землей уже сделано и мы не можем ничего изменить. Земля будет существовать дальше не взирая на то, существуем мы или нет. Мы не обречены потому что Земля обречена, мы обречены из-за нашей неспособности измениться.

Для того чтобы разрушить наши привычные программы, нам необходима энергия и согласие, что нам действительно это нужно сделать это. Дон Хуан был невероятно силен, в том смысле, что он мог взять вас за шиворот и поместить вас в другой мир. Кастанеда отличается от него. Все что его интересует—это согласие человека. Это должно быть вашим собственным решением. Он не будет на вас влиять. Он поможет вам если вам нужно будет что-то объяснить, но его не интересует принуждение или запугивание кого-либо для того, чтобы изменить тот мир, в котором мы живем. Сначала должно прийти изменение изнутри.

Интервью с Тайшей Абеляр, взятое Кейтом Никольсом.
К.Н: Можете ли вы рассказать о том, как вы оказались вовлечены в магию?

Т.А: Я встретилась с доном Хуаном и его людьми, когда мне было уже больше

двадцати лет. Они направляли и обучали меня большую часть моей взрослой жизни. Дон Хуан принадлежал к поколению магов, в котором насчитывалось 27 Нагвалей, 27 духовных лидеров. У каждого Нагваля были ученики, которых он обучал сновидению, сталкингу и множеству других вещей. История техник, которым нас обучали, восходит к далеким временам, с которых началась эта линия магов.

К.Н: Есть ли какая-то разница между древними и современными магами?

Т.А: Да, когда мы говорим о древних магах, то речь в основном идет о манипулировании людьми, накоплении энергии и контроле над существами из других реальностей. После того, как эта традиция пришла в упадок, видящие следующего поколения осознали, что практики древних видящих не приводили их к свободе. Вместо этого они пришли к зависимости от ритуалов и принудительному поведению, такому, как накопление энергии и заколдовывание себя. Несмотря на то, что эти практики были очень эффективными и делали магов очень могущественными, они могли контролировать и управлять элементами природы (такими как дождь), превращаться в разных животных или совершать другие магические подвиги. Отвергнув эти практики, современные маги пришли к выводу, что сила сама по себе не приводит к действительной свободе. Вместо этого, большинство магов древности оказались захвачены в плен в области, которую мы называем Вторые Врата Сновидения.

К.Н: Можете ли вы объяснить, что вы имеете в виду. когда говорите о Вторых Вратах Сновидения?

Т.А: В тот момент, когда тело изменяется энергетически и становится энергетиче-ским телом, то его энергия может воспринимать «другие реальности», или другие аспекты вселенной. То, что находится сейчас перед нами, то, что мы видим в этой комнате - эта стена, эта улица снаружи - это не одна единственная реальность, которая может существовать. И современные видящие поняли, что древние ритуалы и способы обучения не приводили их к окончательной победе: свободе от плена какой либо реальности, от любой реальности.

К.Н: Как эти техники были изменены современными видящими?

Т.А: Мы унаследовали только те техники, которые по их мнению были наиболее подходящими для того, чтобы достичь полной свободы. Этим полным освобождением для нас является свобода от «человечности», от всего человеческого, а также способность использовать все свои потенциалы. Такими техниками являются перепросмотр и разные практики сновидения.

К.Н: В какой момент истории произошло разделение на новых и старых видящих?

Т.А: Разделение произошло во времена Испанской Конкисты в Мексике. Когда появились испанцы, то множество древних магов было истреблено. Несмотря на их спо-собности превращаться в животных, использовать силы природы и манипулировать союзниками, их сила была не в состоянии противостоять кровожадности испанцев. Древние маги не могли подействовать на испанцев, потому что их культура была очень развитой и фиксированной, поэтому магия на них почти не действовала. Испанцы оперировали другим познавательным полем, или, иначе говоря, другой реальностью. Другой поворотный пункт произошел в линии Дона Хуана в 1725 году, когда Нагваль Себастьян вошел в контакт с неким существом.

К.Н: Кто был этим существом?

Т.А: Мы зовем его Избежавший Смерти. Он один из древних магов, который живет уже много сотен лет, так как он попал в ловушку в одном из Врат Сновидения. Его осознание осталось ясным, но он никак не мог вырваться из плена, его знания не могли ему в этом помочь. Мы знаем, что неорганические существа, населяющие многие реальности сновидения, захватывают в плен магов мужского пола, потому что они охотятся за мужской энергией.

Единственным способом, благодаря которому Избежавший Смерти мог избежать плена, было заключение договора с Нагвалями линии дона Хуана. Поэтому он присоединился к нашей линии и давал дары силы в обмен на их энергию.

К.Н: Какого типа дары давал Избежавший Смерти?

Т.А: Он давал различные позиции того, что мы называем Точкой Сборки. Мы видим, что на светящемся коконе энергетического тела есть точка с яркой светимостью. Мы видим также, что когда некоторые волокна освещаются, то происходит настройка волокон внутри энергетического тела и во внешней большой вселенной, что, в свою очередь, вызывает появление восприятия.

Маги видят, что для восприятия реальности всегда возникает это соответствие внешних и внутренних энергетических волокон в светящемся коконе.

Избежавший Смерти давал этой линии разные положения Точки Сборки, что давало возможность восприятия разных реальностей, каждая такая позиция предоставляла невообразимые возможности. Он дал каждому Нагвалю различное число возможных положений, которые передавались по наследству. Новые маги, появившиеся в результате такого перехода пришли к выводу, что магия - это на самом деле вопрос восприятия. Определение магии - это возможность воспринимать больше, чем обычное человеческое существо, чье восприятие вселенной ограничено, потому что он или она имеет только одну позицию Точки Сборки, одну, с которой он или она родились на свет.

Когда маги стали еще более опытными, то они поняли, что любые из других пози-ций являются столь же ограничивающими, как и та реальность, в которой рождается че-ловек. Это привело нас к пониманию того, что наша цель состоит не в том, чтобы зафик-сироваться в какой-то постоянной позиции. Это как раз и случилось с Избежавшим Смер-ти, он был пойман в одном из положений Точки Сборки.

К.Н: Как вам удается избежать плена?

Т.А: Наши практики направлены на то, чтобы мы не становились зафиксированными в одной позиции. Перепросмотр - это один из таких методов. Все древние практи-кующие развивали себя до такой степени, что они не обладали необходимой гибкостью. Это было одной из главных причин, по которой они были пойманы в разных реальностях. Поэтому теперь мы ищем гибкость.

К.Н: Что такое перепросмотр?

Т.А: Перепросмотр - это метод, позволяющий вернуть обратно всю нашу энергию, которая захвачена нашим повседневным миром, для того, чтобы использовать ее для других целей. Перепросмотр позволяет человеку увидеть, что реальность, в которой мы рождаемся не единственная, это просто фиксация энергии.

Когда ребенок рождается, то его Точка Сборки очень подвижна, он не может вос-принимать мир как человеческое существо. Поскольку он взаимодействует с окружаю-щими его взрослыми, то его энергетическое тело начинает копировать их позицию Точки Сборки. Энергетически он делает себя копией тех, кто окружает его. У всех нас точки сборки находятся в более или менее одинаковом положении, это позволяет нам воспринимать одну и ту же реальность.

Перепросмотр позволяет сместить эту точку при помощи психического процесса, использования дыхания для того, чтобы вернуть себе всю энергию, которую вы потратили в течении своей жизни.

Каждая эпоха характеризуется тем, что дон Хуан называл «модальностью време-ни» - это особый набор идей и преобладающих свойств культуры. Модальность нашего времени - это то, что показывают по нашему телевизору, то, что написано в наших книгах и газетах. Нас постоянно бомбардируют одинаковыми темами и идеями, которых мы должны придерживаться. Маги называют преобладающие свойства культуры наших дней синдромом «я, несчастная детка», потому что все поглощены именно этим чувством. Это не только мир несчастных деток, это целая вселенная несчастных деток, с черными дырами, пожирающими созвездия и планеты. Маги видят, что наша энергия постоянно поглощается различными вещами.

Для того, чтобы добраться туда, куда мы хотим идти, нам необходима энергия. В нашем бодрствующем состоянии вся наша энергия задействуется на наши заботы, нашу работу, нашу семью, или на что нибудь еще. Для того, чтобы отойти от этой позиции, мы должны обладать огромным количеством энергии. Перепросмотр - это основное средство накопления этой энергии.

К.Н: Как делать перепросмотр?

Т.А: Сначала вы составляете список всех людей, которых вы знали в своей жиз-

ни, всех людей, с которыми вы общались. Это, само по себе, потребует от вас большой концентрации. Простое написание списка упрощает вещи и позволяет вашему вниманию сконцентрироваться на чем нибудь специфическом. Когда вы составите список, найдите место, в котором на ваше энергетическое тело будет оказываться давление. Сядьте поудобнее и начните с первого человека в вашем списке. Работайте со списком, начиная с последнего человека и заканчивая первым, перепросматривая или визуализируя ситуации, в которых вы взаимодействовали с этими людьми, те взаимоотношения, в ходе которых происходил обмен энергией. наблюдайте за тем, как вы взаимодействовали и как вы проходили сквозь все типы энергетических маневров для того, чтобы поддерживать ситуацию. Мы все энергетически конструируем нашу реальность. Даже если мы просто едем по улице на машине, то мы конструируем. Мы считаем это само собой разумеющимся и говорим, что улица находится здесь всегда. Но на самом деле все мы маги, мы создаем мир вокруг себя и приходим к соглашению о его существовании. При помощи перепросмотра вы собираете своею энергию из прошлого, которая потеряна в ходе вашей личной истории и окружает вас словно мусор в хвосте кометы. Для того, чтобы распутать себя от воспоминаний прошлого, положите подбородок на правое плечо, и вдохните, двигая головой справа налево. Затем сделайте выдох, возвращая голову слева направо, возвращая обратно все то, с чем вы больше не хотите быть связанными. Затем снова поверните голову вперед. Вы не испытываете никаких чувств по отношению к этим образам, своим глубоким дыханием вы выметаете все прочь, с каждым выдохом посылая вовне энергетические нити. После того, как вы втянули всю энергию обратно, продолжайте делать это до тех пор, пока в этой сцене не останется энергии. Эта сцена станет пустой, потому что в ней больше не будет энергетических компонентов.

К.Н: Какой эффект перепросмотр оказал на вашу жизнь?

Т.А: Вы обнаруживаете, что уменьшится ваша привязанность к вашей семье и друзьям. Вы можете продолжать с ними взаимодействовать, но вы больше не чувствуете к ним привязанности, потому что вам не хочется энергетически зависеть от них.

К.Н: Что такое сталкинг?

Т.А: Сталкинг - это способность фиксировать Точку Сборки в любой произвольной позиции для того, чтобы создавать порядок и структуру вместо хаотического восприятия. Мы осуществляем сталкинг нашей реальности каждую минуту, каждый час, каждый раз выясняя, что это значит, вести машину или идти гулять. Сталкинг означает создание нашей категоризационной схемы объектов и вещей, которые мы можем назвать по именам.

К.Н: Как маги видят сновидение?

Т.А: Сновидение - это движение Точки Сборки, которое происходит естественным образом во время сна. Это случайные перемещения нашего энергетического тела. Сновидение для мага означает контроль за сном. Вы можете осуществлять сталкинг снов, на самом деле это означает, что ваша Точка Сборки умышленно смещается в некоторое положение и удерживается в нем до тех пор, пока ваша энергия сновидения позволяет вам это делать. Когда вы обнаруживаете себя в мире сна, то перед тем как он изменится и превратится во что-то иное, вы должны осуществить сталкинг этой реальности и удержать ее. Если вы очень опытный сталкер и сновидящий, то тогда эта реальность может стать вашей единственной реальностью. Это происходило с магами древности, которые попадали в ловушку в других реальностях и не могли больше вернуться в нормальную реальность. Фактически, время стирало прочь ту реальность, в которой они родились. Так как они могли поддерживать свою энергию в этой реальности в течении долгого периода времени, то через сотни лет они обнаруживали, что они не в состоянии вернуться обратно, так как модальность времени изменилась.

Когда мы осуществляем сталкинг наших реальностей, то мы никогда не принима-ем ни одну из них за основную. В ту минуту, когда мы начинаем думать, какая из всех этих реальностей главная, мы становимся пленниками этого уровня, где бы он не находился.

К.Н: Как вы считаете, какое значение имеет публикация «Магического Перехода», а также другая информация о вашей линии?

Т.А: Причина того, что вы и я можем хотя бы говорить друг с другом, состоит в том, что существует большая необходимость изменить модальность нашего времени. Маги говорят, что исходя из модальности нашего времени, перспективы выглядят довольно мрачными. Если изменения возможны, то они должны прийти со стороны, для того, чтобы показать в каком направлении возможно новое движение. Мы даем эту информацию не просто как информацию, а как возможность. Во первых - это идея, за которую люди могут ухватиться, идея того, что существует что-то помимо нашей популярной культуры, в которой преобладает синдром «несчастного ребенка». Мы находимся в плену этой реальности почти так же, как Избежавший Смерти находился в плену за Вторыми Вратами Сновидения. Избежавший Смерти говорил, что положение человечества на протяжении столетий было одним и тем же, разве что с отклонениями на несколько минут. Были некоторые сдвиги во время Ренессанса, когда у человека изменилось восприятие Бога, что вызвало у него изменения в восприятии самого себя. Другой сдвиг возможно произошел во времена Древней Греции, и мы проделали путь от способности видеть и контактировать с богами и феями до веры в то, что это все было мифом или продуктом человеческого воображения. Были сдвиги и в сторону от тех вещей, которые мы теперь не способны воспринимать. Контакт нашей линии с большой, преобладающей культурой остальных людей вызывает другой сдвиг, прочь от рассудка и ограниченного восприятия реальности, к системе, в которой все является живым и обладает осознанием, которое мы можем воспринять.

К.Н: Куда ваша группа отправится после смерти?

Т.А: Я считаю, что мы будем переживать нескончаемую революцию. Мы сливаемся с этой непостижимой силой, которой нет названия, мы являемся лишь ее крошеч-ными частицами. Чем менее мы являемся людьми в энергетическом смысле, тем более мы сливаемся с безбрежностью.

Возможно, это звучит холодно и бессердечно, но это не так. Маги обладают чув-ствами и глубочайшей любовью, но они полностью безличностны. Это часть энергии, ко-торая проистекает от чувства внутреннего благополучия. Если ваше энергетическое тело в хорошем состоянии, то у вас сильные, положительные чувства, которые исходят из самой вселенной. Все вовне обладает осознанием и разумом и является частью самого Намерения. Любовь находится там вовне, вам нужно только связать себя с ней для того, чтобы ее почувствовать. Она исходит не от личного Я.

Существуют вещи там вовне. Там не находится холодное пустое пространство. При помощи тела сновидения вы можете преодолеть ограничения своего тела, принимать разные формы и воспринимать реальность при помощи этих конфигураций, это значит, что вы можете проходить сквозь стены, превращаться в чистую энергию, что и является нашей целью.

Когда посредством эволюции происходит это слияние, то мы перемещаемся в другую реальность. Мы двигаемся прочь от всего человеческого. Наше обезьяноподоб-ное существование прекращается, словно падают стены нашей тюрьмы и то, что остается - это действительно непостижимо. Структура языка не может содержать безбрежность тишины, которая нашептывает вам без слов Мы не можем прекратить познавать или быть сознательными, потому что это исходит из Намерения. Осознание, которое наполняет вас ощущением чуда - это наша связь с бесконечностью.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 11 июля 2013, 19:01
Статья
Дмитрий НИКИТИНСКИЙ
Жизнь, смерть и миф Карлоса КАСТАНЕДЫ (http://www.bazar.itgo.com/k_k.htm)
Спойлер
   

В его книгах, как в Библии, можно найти что угодно

"Постепенно человек утрачивает свою форму и становится шаром. И, став шаром, человек утрачивает все свои желания".

Даниил Хармс. "Макаров и Петерсен"

Встреча с бессмертным

Карлос трясся от страха. За многие годы обучения у дона Хуана он, казалось бы, привык ожидать от своего загадочного, грозного и одновременно ироничного учителя чего угодно. Но то, о чем он говорил ему сейчас, стоя вместе с ним у порога маленькой католической церквушки в одном из бесчисленных городков Южной Мексики, повергало Карлоса в животный, неконтролируемый ни телом, ни разумом ужас. Он предлагал ему заглянуть в бездну. Поздороваться с ней, поговорить. И принять ее дар. Нет, он настаивал на этом!

Дон Хуан утверждал, что внутри церкви Карлос столкнется с существом, которое сумело победить смерть. И живет уже много тысяч лет. Когда-то это существо было одним из самых могущественных магов-толтеков, действовавших на территории современной Мексики в незапамятные времена. Благодаря своим неординарным способностям, этот маг нашел способ избегать лап смерти снова и снова, существуя в нашем, а также во множестве других миров. В том числе и созданных им самим при помощи силы, которую маги называли "намерением". Но для поддержания своего существования Победившему Смерть требовалась энергия. Он получал ее от представителей все новых и новых поколений магов, взамен отдавая им секреты невероятных превращений, ставшие известными ему за многие сотни лет бесконечного скитания по самым укромным уголкам Вселенной. И вот настала очередь Карлоса, ученика дона Хуана Который, в свою очередь, сам когда-то был учеником нагваля Хулиана, ученика нагваля Элиаса, бывшего учеником Розендо, которого обучал нагваль Лухан... Все они отдавали часть своей жизненной силы бессмертному, получая от него взамен бессмертные дары. Они называли его Арендатор.

Все это Карлос еще мог бы как-то пережить, до конца все же не веря в это. Просто принять это как информацию. Но тут дон Хуан нанес ему решающий удар. Он сообщил, что бессмертный — одна из трех женщин, что недавно вошли в церковь. Арендатор за годы своих скитаний настолько преуспел в деле сохранения и трансформации энергии, из которой состоит все сущее во Вселенной (не делайте круглые глаза, последние открытия современной физики это подтверждают), что мог принимать обличия любого из известных ему существ и предметов. И существование в облике мужчины или женщины было одной из самых простых его уловок. Победивший смерть предпочитал быть женщиной.

Мозг Карлоса. выпускника факультета антропологии Лос-Анджелесского университета, готов был скорее поверить в возможность бессмертия, _ чем в то, что можно становиться мужчиной или женщиной по своему желанию. И для того, чтобы убедиться в этом, ему достаточно было лишь войти в здание. Он боялся этого больше всего на свете.

— Ты не уникален в своем страхе, — сказал дон Хуан. — Когда я встретил Бросившего Вызов Смерти, я наложил в штаны. Поверь мне.

Наконец, спустя несколько часов непрерывных споров с учителем, Карлос вошел в церковь. На одной из скамеек его ждала женщина. Самая обычная — не красивая, невысокая, индианка, на вид лет 40. Она заговорила с ним голосом, показавшимся Карлосу знакомым. Внезапно из глубин мозга к нему пришел ответ: это был голос его кормилицы Хермелинды, которую он совсем не знал, т.к. она была сбита грузовиком задолго до того, как Карлос начал осознавать себя.

Женщина, увидев смятение Карлоса, засмеялась и начала говорить своим обычным голосом — низким, вкрадчивым, насмешливым, властным. Когда Карлос засомневался в ее подлинности как женщины, она со смехом взяла его руку и приложила ее к своей промежности. Последний бастион рухнул, сопротивляться Карлос больше не мог.

Затем они вышли из церкви. Им нужно было о многом поговорить. Спустя некоторое время женщина сообщила Карлосу о том, что город, по улицам которого они сейчас идут, — плод ее "намерения". Он не существует в том, что обычные люди называют "реальностью". "Это сон. Ты находишься у Четвертых Врат Сновидения, видя во сне мой сон"...

Очнулся Карлос в гостинице. Выйдя на улицу, он пошел к церкви, где и встретил дона Хуана. Прежде чем он начал рассказывать о тех невероятных и ошеломляющих часах, которые он провел с Арендатором, дон Хуан сообщил Карлосу, что его не было 9 дней.

Спустя много лет Карлос Кастанеда описал эту историю в своей девятой по счету книге "Искусство сновидения", выпущенной в 1993 году американским издательством Harper Collins Publishers.

Последний вопрос

18 июня 1998 года мировые информационные агентства сообщили о том, что Карлос Арана Кастанеда скончался 27 апреля того же года в возрасте 72 лет от цирроза печени в своем доме в Вествуде, Калифорния. Информация об этом поступила от адвоката Кастанеды Деборы Друз. По ее словам, никакого погребального ритуала не проводилось, тело было кремировано в день смерти, пепел увезен в Мексику — туда, где, согласно книгам Карлоса Кастанеды, находится невидимый для глаз обычных людей дом, в котором живут наследники древнейшей на земле традиции эзотерического знания. Этакая мексиканская Шамбала. Благодаря книгам, рассказывающим о невероятных, ужасных и захватывающих приключениях, пережитых Карлосом Кастанедой после того, как он стал частью этой замкнутой системы, построенной на первобытной магии и шаманизме, его имя стало символом одного из самых невероятных мифов XX столетия. А сам Карлос Кастанеда стал миллионером и в какой-то степени поп-звездой: тиражи его книг исчислялись миллионами.

Смерть Кастанеды — один большой вопросительный знак. Была ли это обычная смерть старого больного человека, который заморочил голову всему миру своими россказнями, либо был совершен ритуал перехода в иные миры, описанный в книгах К.К., когда физическое тело человека просто-напросто исчезает в нашем мире? Не является ли вся эта история тщательно подготовленной мистификацией, призванной отвратить взоры праздного мира от человека, в обязанности которого, согласно принятым им правилам, входит осуществление перехода в иные миры помимо себя самого также и группы из семи соратников и подготовка следующей группы последователей, которая в свой черед последует вслед за ними?

— Карлос не оставил никаких распоряжений на этот случай и вообще никогда не говорил о своей смерти, — сказала Дебора Друз.

Остались и вопросы более приземленного характера. Осталась женщина, называющая себя вдовой Карлоса Кастанеды. Ее имя Маргарет Раньян Кастанеда. Не знаю, жива ли она сейчас. В 1998 году ей было 77. В январе 1960 года она действительно вышла замуж за Карлоса. В 1973 году официально развелась, но так или иначе поддерживала с ним отношения до самой его смерти Она написала о нем книгу, которая вышла за год до его смерти. В послесловии этой книги говорится, что "в настоящее время она проживает в Солт-Лейк-Сити (штат Юта)"

У этой женщины есть сын, Адриан Вашон, также известный как Карлтои Джереми Кастанеда. Наличие двух имен одновременно объясняется тем, что его биологическим отцом был другой мужчина, однако Кастанеда считал мальчика своим сыном, с настоящим отцом ребенок не общался.

Кастанеда оставил завещание, якобы написанное за 4 дня до смерти. Его вдова и сын утверждали, что подпись под завещанием размыта и не похожа на подпись Кастанеды. Сын подал в суд на адвоката отца, оспаривая подлинность завещания Дебора Друз отрицала все претензии к качеству завещания, утверждая, что Кастанеда сохранял ясность сознания до самой смерти.

Суд был назначен на октябрь 1998 года в Лос-Анджелесе О том, чем кончилось дело, у меня никакой информации нет. Возможно, никакого суда и не было, и наследники Кастанеды просто отвалили солидный куш его вдове и сыну.

Там было из-за чего спорить. Имущество Карлоса Кастанеды, оставшееся после его смерти, было оценено в 1 миллион долларов. Что, в принципе, исключает версию о Кастанеде как о банальном жулике. Будь он им, мог бы заработать гораздо больше с совокупного 8-миллионного тиража своих книг, изданных на 17 языках.

Весь этот оставшийся после смерти миллион, согласно завещанию Карлоса, был передан в учрежденный незадолго до его смерти "Фонд Орла". Оценочный общий капитал фонда — 20 млн долларов. Какая доля из этого фонда принадлежала лично Карлосу Кастанеде при жизни, также неизвестно.

Так или иначе, исчезнув из мира реальных людей, Карлос Кастанеда оставил нам всем один большой вопрос. И очень простой: ЧТО ЭТО БЫЛО?

Мифология

Для миллионов наших соотечественников Карлос Кастанеда — персонаж сериала "Богатые тоже плачут". Для всех остальных сообщаю, что это действительно так: один из персонажей сериала в самом деле носит знаменитое имя. Более он, однако, ничем среди других персонажей не выделяется и своим именем призван, как видно, обозначить наличие чувства юмора у сценаристов латинского "мыла". 0'кей, мучачос, шутка удалась!

А вот в сериале "Симпсоны" над Кастанедой потешались в открытую. В одной из серий Гомер глотает таблетку, переживает мистический опыт и разговаривает с койотом.

В этом нет ничего удивительного. Для современного человека, воспитанного в традициях западной цивилизации, то, о чем рассказывает в своих книгах Кастанеда, может существовать лишь на страницах фантастических романов разговоры с животными и растениями, превращения в животных, известных и совершенно фантастических, путешествия в иные миры; мгновенные перемещения за тысячи километров, существование одной личности одновременно в нескольких телах; вызывание потусторонних существ из зеркала, встречи и поединки с призраками-пришельцами из других миров, обитающими среди нас в обличий людей. И многое-многое другое.

Проблема в том, что Кастанеда преподносит свои книги как рассказы о личном опыте — дневники пополам с мемуарами Одна из его первых книг даже была защищена им как диссертация по антропологии в Лос-Анджелесском университете.

Главный аргумент сторонников правдивости его сочинений: такое нельзя придумать! Это слишком необычно и ни на что не похоже, чтобы быть выдумкой, которые, как известно, все базируются на ограниченном количестве сюжетов.

И действительно, определенные параллели с описываемой Кастанедой системой познания мира можно найти в исследованиях западных авторов по шаманизму, в буддизме и даже в современной западной философии. (Маргарет Кастанеда в свой книге рассказывает, что после встречи с Людвигом Витгенштейном Кастанеда взял у него на память кусок черного дерева, хранившийся на столе у философа, который потом подарил дону Хуану, и тот пообещал хранить его как реликвию.) Но в целом то, о чем пишет Кастанеда, действительно ни на что не похоже. Стоит лишь на секунду допустить, что все это правда, и осознание этого ошеломляет. Книги Карлоса Кастанеды (всего их 11 плюс практическое пособие "Тенсегрити") наполнены яростью. Яростью познания. Познания мира, о котором, как сказал дон Хуан, нам достоверно известно лишь то, что он непознаваем. "Это удивительной красоты и силы экзистенциальная поэзия, всплески которой разбросаны по всем его книгам, — а первые четыре из них можно смело назвать великими (я назвал бы такими почти все). Кастанеда — величайший поэт и мистик XX века", — говорит Виктор Пелевин, один из главных популяризаторов Кастанеды и один из первых его переводчиков в России. От себя добавлю, что упомянутая выше "Искусство сновидения" — одна из самых страшных книг, прочитанных мною в жизни.

В одном из своих эссе Пелевин проводит параллели между поэмой "Москва — Петушки" Ерофеева и книгой Кастанеды "Путешествие в Икстлан". Что ж, в Кастанеде, как в Библии, можно найти что угодно. Я, например, вспоминаю о Кастанеде, когда смотрю "Вампиров" Джона Карпентера. Обитающие в захолустье Нью-Мексико группы сверхъестественных существ, возглавляемые могущественными вожаками, — чем не отряды нагвалей7 О том, что последний голливудский хит "Матрица" просто-таки пропитан кастанедовскими идеями, уже говорилось и писалось неоднократно

Кастанеда давно стал частью поп-культуры. В одном из своих редких интервью он со смехом рассказал о том, как его книги пытался экранизировать Голливуд. По словам Карлоса, когда он представил, как Шон Коннери и Энтони Куин, которые должны были играть в фильме, будут изображать индейских магов Мексики, ему стало так смешно, что он раз и на всегда наложил запрет на все дальнейшие попытки экранизации его сочинений. Впрочем, в среде поклонников Кастанеды существует апокриф о некоем фильме, все же снятом "по мотивам Кастанеды". Судя по тому, что о нем рассказывают, это отменная лабуда.

Кастанеду считают своим хиппи, во многом это объясняется тем, что в своем изучении кастанедовского наследи волосатики обычно не продвигают дальше первых трех книг. И действительно, первая книга Кастанеды "учение дона Хуана" почти полностью посвящена описанию мистического опыта, вызванного или так или иначе связанного с приемом психотропных растений. Тысячи людей во всем мире свято верят в то, что "Кастанеда — про наркотики". "Многие из нас мнят,каково было закупать оптовые партии декоративного кактуса __ Lophophora Williamsi у ошалевших кактусоводов с птичьего рынка — под подозрительным и растерянным взором патрульного милиционера", — вспоминает Пелевин.

Фокус в том, что книги К.К. подобны матрешкам: на первую надевается вторая и т.д. То есть вы читаете первую книгу и думаете, что все поняли в мире индейских шаманов Мексики. Но следующая книга говорит о том, что все, описанное в предыдущей, — лишь крохотная часть общей картины. И так далее — по возрастающей. Поэтому для тех, кто желает врубиться поскорее, я бы рекомендовал начать с десятой книги (одиннадцатая — своего рода дайджест). В этом случае первую можно, в принципе, и не открывать.

Как говорил учитель Карлоса, выведенный им в книгах под именем дона Хуана Матуса (испанский аналог Пети Иванова или Джона Смита), заставить здравомыслящего человека "ступить на тропу знания" можно только хитростью. "Найдется масса людей, которые с радостью захотят учиться, но эти не в счет. Обычно они уже с трещиной. Как пересохшая бутыль из тыквы, которая с виду в порядке, но начинает течь в ту же минуту, как только в нее наливают воду и появляется давление. Через минуту ее нужно вновь наполнять водой"

Спустя много лет К.К. имел возможность убедиться в правоте слов учителя. Кастанеда и его соратницы, ведьмы-чакмулы, решили организовать бес платные семинары для всех желающих овладеть системой физических и дыхательных упражнений индейских магов Тенсегрити (кстати, очень напоминает китайское у-шу) Однако они столкнулись с тем, что никто не хотел посещать бесплатные занятия. И лишь когда за обучение была установлена до вольно высокая плата, не стало отбоя от желающих (Кстати, семинары по тенсегрити проводились в том числе и в России )

Через несколько лет после начала "магического" обучения Кастанеды дон Хуан признался ему, что вся эта возня с психоделическими кактусами была нарочно организована им для того, чтобы увлечь в свои сети восторженного студента-антрополога, грезящего о раскрытии наркотических тайн индейских шаманов "Мой учитель, нагваль Хулиан, обманул меня точно так же Он воспользовался моей чувственностью и жадностью Он обещал озолотить меня и свести меня со всеми прекрасными женщинами, которые его окружали Он пообещал мне богатство, и я попался на удочку Так с незапамятных времен обманывали всех шаманов моей линии"

По той же причине Хуан Матус называл свою систему знаний магией старый нагваль знал, что это броское словцо привлечет внимание молодого честолюбивого американского ученого

Собственно говоря, сам факт появления десятка книг об уроках старого индейца, обусловлен не чем иным, кроме как желанием дона Хуана избавить своего ученика-гринго от зуда учености По свидетельству самого Карлоса, он, разговаривая с индейцем постоянно вел записи У него накопились килограммы блокнотов с "полевыми записями антрополога", как он их для себя называл Для Хуана Матуса же все эти горы бумаги были лишь свидетельством безраздельного потакания К. К. чувству собственной важности — индульгирования Карлос предпочитал изучать магию, а не практиковаться в ней. И, дабы удержать ученика, учитель потворствовал его прихоти.

Каждый индульгирует по-своему. И, возможно, если бы ученик Хуана Матуса не был интеллектуалом-гуманитарием западного типа, мир так никогда и не узнал бы о традициях мексиканских нагвалей. "Шаманы моей линии — не учителя или гуру, — говорил дон Хуан.

— Им плевать на широкое распространение своих знаний. Им нужны только преемники, а не какие-то люди, смутно заинтересованные в этих знаниях по неким интеллектуальным соображениям".

Вот как сам Кастанеда вспоминает о том моменте, который стал отправной точкой для начала работы над книгами

"— Дон Хуан, что мне делать с теми тысячами записей, которые я собрал в результате твоего обмана? — спросил я его в тот раз.

Его ответ стал для меня настоящим потрясением.

— Напиши о них книгу — сказал он. — Я уверен, что если ты начнешь ее писать, то все равно никогда не воспользуешься своими записями. Они бесполезны — но кто я такой, чтобы говорить тебе об этом? Придумай сам Однако не пытайся писать книгу так, как это делает писатель Сделай это так, как воин-шаман.

— Что ты имеешь в виду, дон Хуан7

— Не знаю. Сам разбирайся. Он был абсолютно прав. Я так и не воспользовался теми записями. Вместо этого я неожиданно для самого себя написал книгу о. непостижимых возможностях существования иной системы познания".

Говоря проще, написанные Кастанедой книги не являются ни строго документальными, ни чистым вымыслом. Скорее, тут подходит выражение "по мотивам". В своих воспоминаниях Маргарет Кастанеда описывает многочисленные случаи того, как К.К. вкладывал в уста дона Хуана положения и тезисы, почерпнутые самим Карлосом из трудов западных философов, в частности, Олдоса Хаксли. А многие положения, которые, как считают поклонники Кастанеды, были преподнесены Карлосу доном Хуаном, на самом деле были слышаны К.К задолго до встречи с нагвалем на лекциях популярного американского мистика 50-х Невилла Годдарда.

Основанная Кастанедой группа магов будем использовать это слово, поскольку сам дон Хуан делал так за неимением лучшего определения), как признавали сами ее члены, сильно отклонилась в своем развитии от традиций индейских шаманов. С одной стороны, это естественно. Хуан Матус говоря, что каждая группа несет на себе печать личности ее предводителя-нагваля, и нет ничего удивительного в том, что группа К К., в большинстве воем состоящая из женщин, получивших университетское образование, издавала книги, снимала учебное видео, организовывала семинары и лекции, а не вызывала духов, принимала пейот и изготавливала магические талисманы, что было естественно для соратников дона Хуана, бывшего мексиканским индейцем

С другой стороны есть информация о том что Хуан Матус считал путь по которому пошла группа Кастанеды, тупиковым и подготовил альтернативную команду, значительная часть членов ко торой была выходцами из Европы (еще один привет от карпентеровских "Вампиров") Эта группа также имеет свое печатное наследие — книги человека, известного под именем Кен Орлиное Перо Если вы окончательно запутались во всем этом, можете написать Кену по адресу Eagle Dynamics Inc P 0 Box 1311 Dunedin, FL 34697 — и попросить разъяснений.

Туману вокруг своей деятельности К К напускал сознательно Утверждал, что родился в Бразилии Хотя на самом деле был родом из Перу Рассказывал, что его мать умерла, когда он был еще маленьким ребенком На самом деле это произошло, когда ему было 24 года И много чего еще.

Тому есть две причины Во-первых, элементарное желание уцелеть После выхода первой своей книги, имевшей небывалый успех (объемы продаж составляли 600 тысяч экземпляров в неделю), Кастанеда стал человеком легендой "Один друг собрал некоторые из историй, которые ходят обо мне И во всех сообщается, что у меня мистические ступни что я хожу босиком, как Иисус, и у меня нет мозолей Считает я, что меня побивали камнями много раз Я также совершил суицид и умер в нескольких различных местах" К К также описывает многочисленные случаи, когда некие проходимцы выдавали себя за Карлоса Кастанеду, и, наоборот, люди, с которыми он встречался, отказывались верить в то, что он — невысокий человек, одевавшийся в строго консервативном духе, а не в драные джинсы, не обвешанный амулетами и изрыгающий заклинания, но исповедующий манеру поведения университетского профессора и не употребляющий "хипповых" словечек — и есть знаменитый мистик.

Карлосу приходилось элементарно скрываться. 6т экзальтированных поклонниц и людей, желавших выследить таинственного дона Хуана. Уединению и неприметности он не изменил до конца своих дней. Его дом в Вествуде был надежно огорожен от любых возможных попыток проникновения, передвигался он в микроавтобусе "Фольксваген".

Помимо чисто практических соображений, подобное поведение было вызвано и требованиями той магической традиции, которой К.К. придерживался как ученик дона Хуана. В соответствии с ней, для того чтобы иметь возможность путешествовать в иные миры, нужно порвать все связи, связывающие с повседневностью не иметь семьи, друзей и вообще никого, кто мог бы сказать о тебе хоть что-нибудь определенное кто ты, откуда родом, какие у тебя вкусы, привычки и манеры. "Только стерев свою личную историю, воин становится свободным", — говорил дон Хуан. В таком случае с этой задачей К.К. справился на "отлично". Рассказы о нем разных людей (даже, казалось бы, самых близких) не складываются в целостную картину — как будто речь идет о разных людях. Он запрещал фотографировать себя и делать аудиозаписи своих лекции и интервью. Публикуемая здесь фотография — единственное известное пристойное по качеству изображение К.К. И то, честно говоря, нет никаких гарантий, что это именно он.

Учитывая все вышесказанное, выглядят просто нелепыми попытки Ричарда де Милля "разоблачить Кастанеду". Этот человек потратил годы и огромное количество труда на то, чтобы создать целую "антикастанедиану" — цикл книг, уличающих тексты К.К. в неточностях, нелепостях, фактических ошибках и несоответствии взглядам современной науки. Де Милль изводит десятки страниц на то, чтобы доказать, что то, что описывает Кастанеда, не могло происходить в описываемых условиях мол, Аризонская пустыня совсем не та, какой ее описывает К К.

Как мы уже видели "не той" она была сделана совершен но сознательно — дабы не искушать чересчур ретивых искателей мистических откровений легкостью добычи , Всякий раз, отправляясь на встречу с Хуаном Матусом, Карлосу приходилось уходить от слежки своих читателей правдолюбцев.

Виктор Пелевин "Раздражение понятно — мир полон закомплексованных неудачников, которые подходят к его книгам со своей меркой Этой меркой являются они сами, поэтому о Кастанеде всегда будут спорить Но я сомневаюсь, что кто-нибудь станет спорить об этих спорщиках"

Итак нам, похоже, придется смириться с тем, что о человеке по имени Карлос Кастанеда нельзя сказать ничего определенного, за исключением набора стандартных анкетных данных

Обратимся к его идеям

Мир без границ

Все началось с того, что студент антрополог Карлос Кастанеда, находясь на полевой практике, попросил своего друга, уже общавшегося с аризонскими индейцами, помочь ему найти какого-нибудь индейца, который мог бы по делиться сведениями о культе пейота — мистериях, основанных на приеме этого наркотического препарата. Приятель рассказал Карлосу о некоем старике из племени яки, имевшем репутацию колдуна и отшельника Однажды он указал на него Кастанеде на одной из автобусных остановок в маленьком городке близ мексиканской границы Как вспоминал позднее сам Карлос, он напустил на себя важный вид, подошел к индейцу, представился крупным специалистом по пейоту и предположил, что им есть о чем поговорить.

Индеец молчал Он лишь посмотрел на Карлоса Такого взгляда К К не видел ни у кого и никогда Его как будто пригвоздили к стене и препарировали Чувство превосходства, бравада, наглость — все исчезло. Чувство превосходства, бравада, наглость — все исчезло Карлос сидел перед старым индейцем, будучи не в силах вымолвить ни слова.

Старик чуть заметно усмехнулся и, согласившись "поговорить о пейоте", назначил Карлосу встречу. История началась.

Искусно используя интерес молодого антрополога к индейским наркотическим культам и прочим шаманским ритуалам, индеец, выведенный в дальнейшем Кастанедой в своих книгах под именем дона Хуана Матуса, вовлек К.К. в практики древнейшей традиции эзотерического знания, берущей свое начало много тысячелетий тому назад Увлекая ученика, Хуан Матус говорил о "магии". Сами же последователи этой традиции предпочитали называть себя "видящими", так как одной из основ их образа жизни было стремление достичь способности воспринимать мироздание, минуя обычные органы чувств. Такое восприятие называлось "вИдением", хотя и не имело ничего общего с обычным зрением.

Итак, многие десятки веков тому назад первые видящие, научившись воспринимать Вселенную так, как она есть, "увидели", что все сущее состоит из энергии. Энергию эту испускало существо, создавшее Вселенную. Видящие назвали его Орлом, так как воспринимали в виде фигуры, напоминающей эту птицу.

Все существа во Вселенной были порождением энергетических потоков, испускаемых Орлом, и отличались они друг от друга в зависимости от того, какую форму принимала эта энергия. Так, например, люди представляли собой энергетические коконы яйцевидной формы Видящие обнаружили, что человек, практикуя определенные упражнения, может менять свою энергетическую структуру. Собственно, само видение было таким изменением. Но оно находилось лишь в пределах точки сборки — так видящие назвали то место в энергетическом теле, в котором соединялись волокна энергии, образующие то или иное существо. В "реальном" мире эта точка находится со стороны спины на расстоянии вытянутой руки от лопаток. Если научиться сдвигать эту точку в разные стороны по поверхности светящегося яйца, можно воспринимать иные миры, совершенно не похожие на наш. В мире чистой энергии не существовало пространства и времени — это был лишь вопрос восприятия. Иные миры находились здесь и сейчас. Для обычного человека они были недоступны лишь потому, что находились за пределами той области энергии, излучаемой Орлом, которая порождала человеческие существа. Графически это можно изобразить в виде большого ковра, в центре которого находится ткач, Орел, создатель Вселенной. От него исходят нити, сплетенные тем или иным образом. Человек — лишь крошечный узор на этом полотне. Если он научится управлять волокнами, из которых состоит, то сможет менять свой цвет, форму и местоположение на полотне. На практике управление энергией означало возможность становиться каким угодно существом — вороной ли, собакой, ягуаром, женщиной или мужчиной — нашего мира или какого-либо иного. В мире, порожденном излучением Орла, вся разница между человеком и булыжником состояла лишь в том, что их точки сборки образовывали разные конфигурации потоков энергии.

Видящие также увидели, что все сущее во Вселенной, все порождения Орла обладают тем, что они назвали "осознанием" — восприятием жизни. Жизнь, будь то существование дерева, камня, человека или целой планеты, как Земля, есть лишь постепенное истощение той энергии, что дана была Орлом при рождении. Во время этого процесса происходит накопление "осознания" — совокупности всех чувств, эмоций и ощущений, переживаемых ежесекундно в течение жизни. Осознание всего сущего во Вселенной после его смерти поглощается Орлом. Он питается им. Мироздание напоминает огромную грядку, с которой ее создатель регулярно собирает урожай.

Видящие открыли, что единственный способ добиться бессмертия своего сознания — совершить полный перепросмотр своей жизни, т.е вспомнить буквально каждое событие своей жизни и заново пережить его, одновременно применяя определенные дыхательные упражнения Если сделать это,

то после смерти человека его осознание прожитой жизни, которое есть продукт использованной жизненной энергии, отделяется от человека и поглощается Орлом. Сам же человек достигает Абсолютной Свободы, т е получает возможность путешествовать по Вселенной в виде потока чистой энергии. (Чем-то напоминает буддийское учение о сансаре и нирване.)

Возможность обретения свободы видящие называли "даром Орла". Они также открыли, что человек не может стать свободным в одиночку. Отправиться в бесконечное путешествие в Абстрактное, как называли это видящие, может лишь группа, состоящая из семи человек, обладающих определенными свойствами жизненной энергии, и возглавляемая нагвалем — человеком, чем запас жизненной энергии больше, чем у обычных людей.

Дон Хуан Матус и был таким нагвалем. Когда на остановке в Аризонской пустыне к нему подошел американский студент-антрополог, представившийся Карлосом Кастанедой, индеец "увидел" его энергетическую структуру и обнаружил, что перед ним — новый нагваль. Это был Дар Силы, как называли видящие знамения. Задачей Хуана Матуса было любой ценой завлечь этого человека в свои сети, сделать из него Человека Знания, как называли себя видящие, и найти ему соратников, которые составили бы новую группу видящих. Только после того как старый индеец сможет убедиться в том, что все члены новой группы стали на Путь Воина (еще одно название этой традиции), он со своей группой может уйти в Бесконечность — совершить коллективный прыжок в пропасть, во время которого их физические тела исчезнут, растворятся в воздухе, и их существование в мире людей прекратится навсегда Что и было сделано Хуаном Матусом и его группой в начале 70-х.

Удалось ли Карлосу Кастанеде совершить в конце жизни такой же прыжок в Бесконечность, или же он не справился с испытанием, оказавшись плохим учеником дона Хуана, и умер как обычный человек, прервав линию видящих, насчитывающую 27 поколений нагвалей? Чем помимо лекций и проведения "магических" семинаров занимаются сейчас оставшиеся члены его группы — Кэролл Тиггс, Тайша Абеляр, Флоринда Доннер-Грау и Нория Александер?

Вопросы, остающиеся без ответа.
 
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 12 июля 2013, 14:08
Статья на инглише с околокастанедовского ресурса Susteined Sction (http://sustainedaction.org/)
Academic Overview of Concepts of Tonal and Nagual Prior to 'don Juan'
Introduction by Corey Donovan (http://sustainedaction.org/Explorations/academic_overview_of_tonal_and_nagual.htm)
Спойлер

Academic Overview of Concepts of Tonal and Nagual Prior to 'don Juan'
Introduction by Corey Donovan

Another book Castaneda would have had access to in writing The Teachings of Don Juan, and that might have helped shape his descriptions of "nagualism" and sorcery is a collection of essays entitled Magic, Witchcraft, & Curing, edited by John Middleton. Univ. of Texas Press (1967). Included in this collection are an essay by Claude Levi-Strauss entitled, "The Sorcerer and His Magic" and Anthony F.C. Wallace's "Dreams and the Wishes of the Soul: A Type of Psychoanalytic Theory among the Seventeenth Century Iroquois."

According to John Middleton's 1967 introduction: "The debate as to the borderline between 'religion' and 'magic' is an old one in anthropology . . . . We may say that the realm of magic is that in which human beings believe that they may directly affect nature and each other, for good or for ill, by their own efforts (even though the precise mechanism may not be understood by them), as distinct from appealing to divine powers by sacrifice or prayer. Witchcraft and sorcery are, therefore, close to magic, as are processes of oracular consultation, divination and many forms of curing. . . . .

"There is a vast literature of the 'primitive' and the exotic dealing with witchcraft, sorcery and magic. Most of it is nonanthropological—in the sense of its not being related to other aspects of culture—and most of it is scientifically worthless. It is only in recent years that anthropologists have made serious studies of these matters. They have seen magic and witch beliefs not as stages in the evolutionary development of religion, as did Tylor and Frazer, nor as survivals of earlier cults, as did Margaret Murray, nor as sensational accounts of savagery. They have regarded them as important aspects of social life, in all societies. . . . [T]he most significant works in this field were Evans-Pritchard's classic Witchcraft, Oracles and Magic among the Azande (1937) and Kluckhorn's Navajo Witchcraft (1944). They showed that beliefs in magic and in witchcraft are integral parts of cultural life, and can therefore be understood only in their total social context. They have a coherent logic of their own, given certain premises as to the mystical powers of certain human beings (even though 'scientifically' these premises may not be correct). These beliefs provide explanations for coincidence and disaster, they enable individuals to project their hopes, fears and disappointments onto other human beings, and by thus personalizing the forces of what we might call 'fate' or 'chance' enable those afflicted by them to deal with them by direct social action against the assumed evildoers. . . . . The plan of this volume of readings is simple: I have gathered ethnographic accounts of magical beliefs and behavior so as to cover most of the usual aspects described by anthropologists—magic, witchcraft and sorcery, divination, and curing. All the writers whose work is included have placed their analyses firmly in their social context. They are describing, not exotic bugaboos, but beliefs actually held by actual people who accept them and take note of them in their everyday lives."

The following excerpts, taken from an article that was originally published in 1964 in the journal Ethnology, provide a remarkable pre-don Juan overview of the anthropological literature on "nagualism."

--Corey Donovan

-----

Excerpts from "Nagual, Witch, and Sorcerer in a Quiché Village"
By Benson Saler

One of the oldest war horses in the Middle Americanist's stable is a semantically skittish creature named Nagual. This curious beast has a respectably ancient pedigree in the literature on Middle America, references to it being encountered in early Spanish historical and ecclesiastical writings (for bibliographies see Brinton 1894 and Foster 1944). In the nineteenth century "nagualism" excited and to a significant extent was the product of the imaginations of Brasseur de Bourbourg (1859) and Brinton. The latter, indeed, opined (Brinton 1894: 69) that "nagualism" "was not merely the belief in a personal guardian spirit, as some have asserted; not merely a survival of fragments of the ancient heathenism, more or less diluted by Christian teachings, as others have maintained; but that above and beyond these, it was a powerful secret organization, extending over a wide area, including members of different languages and varying culture, bound together by mystic rites, by necromantic powers and occult doctrines; but, more than all, by one intense emotion--hatred of the whites--and by one unalterable purpose--that of their destruction, and with them the annihilation of the government and religion which they had introduced."

Brinton's colorful conjectures with reference to "nagualism," along with certain other (if more pedestrian) notions on the subject, have been exploded by the scholarship of George Foster, who demonstrates with ample documentation that "in Mexico and Guatemala the word nagualism has been used as a convenient container into which could be dumped a variety of magical beliefs and practices which among themselves show considerable variation and no necessary relationship" and that "As a trait or complex, there is no such thing as nagualism" (Foster 1944: 103; italics his). Accepting an Aztec derivation for the word nagual, Foster (1944: 89) is of the opinion that this term was originally applied to the "transforming witch":

The word appears to have spread to other south Mexican and Guatemalan languages, probably as the result of Aztec migrations that carried branches of this group as far as Nicaragua. The original application of the word to the transforming witch did not always remain, for in this region it encountered another basic American concept, that of the guardian animal spirit or personal totem, to which it came to be applied.

Inasmuch as the words tonal and nagual are both Aztec in origin, Foster (1944: 103) suggests that

the logical procedure would be to use the former in the sense of fate or fortune, and the derived idea of the companion animal; nagual, in its original sense of the transforming witch, would be applied to those individuals believed capable of metamorphosis.

. . . .

That the word nagual is assigned various meanings in the ethnographic literature is in large measure a direct consequence of the fact that the diverse Indian groups which were the objects of investigation themselves employ the term in different ways. Thus, for example, while Lewis (1951: 279) tells us that among the Nahuatl of Tepoztlan "The Nagual is a person who has the power to change into an animal, such as a dog or pig," Nash (1958: 71) writes of the Quiché of Cantel: "All know why four crosses mark the entrances and exits of the municipio--that with this symbol a nawal or guardian spirit keeps evil from entering the village."

In broad and general terms, the kinds of meanings most frequently associated with nagual in the ethnographic literature can be classed under two headings: the "companion" or "guardian" spirit and the "transforming witch." Some contemporary Middle American Indian populations may entertain beliefs about one or both of these constructs, whereas the belief systems of other groups do not incorporate notions about either. Some populations, while holding beliefs about "companion spirits" and/or "transforming witches," do not employ the term nagual; other Indian groups, however, do use that word. Furthermore, some populations make terminological distinctions between the "companion spirit" and the "transforming witch" while others, such as the Tzeltal of Amatenango (Nash 1960: 121 22), may not.

Basic to many beliefs in "companion" or "guardian" spirits in Middle America is the notion that the vital force and destiny of a human being are linked to some organic or inorganic object or natural phenomenon--the individual human being's alter ego. Should the alter ego suffer harm, it is widely believed, the individual whose destiny is linked to it is likely to suffer harm in corresponding degree. Among some populations the alter ego is known as a person's nagual; among other groups, however, terms other than nagual are applied to it in the local vocabularies. While the alter ego may sometimes be a natural phenomenon, such as wind or a comet (Wagley 1949: 65), it is most commonly reported to be an animal. Contingent on associated local beliefs, nagual in this sense, or some equivalent term in a given local vocabulary, has been variously translated as "guardian spirit" (Parsons 1936: 80; Wagley 1949: 65; Nash 1958: 71), "spirit-counterpart" (Siegel 1941: 70), "birth-spirit" or "birth-guardian" (Parsons 1936: 80), "soul-bearer" (La Farge and Byers 1931: 134), "companion-spirit" (La Farge and Byers 1931: 134; La Farge 1947: 151-53), and "destiny animal" (Bunzel 1952: 274). Subject to local variation, there are diverse methods for determining a person's alter ego, insofar as it is believed possible to do so: the perception of some animal, object, or natural phenomenon under conditions or circumstances that are construed as unusual (Wagley 1949: 65-66; Bunzel 1952: 274); identifying the tracks of an animal in ashes or sand (Parsons 1936: 80); calendrical associations (Mendelson 1957: 398); and observation of the coincidental harm that befalls some object or animal and a given human being at roughly the same time (Wagley 1949: 66; Bunzel 1952: 274-75).

Basic to contemporary beliefs in "transforming witches" in Middle America is the presumption that certain human beings have the power to change themselves into various forms--usually infra-human animals. A common corollary belief holds that individuals who activate their powers of metamorphosis normally do so in order to accomplish sinister ends. Examination of only a small number of sources indicates that belief in transforming witches, whatever the local terms applied to them may be, is widespread in Mexico and Guatemala. It is found among such diverse peoples as the Nahuatl of Tepoztlan (Lewis 1951: 279-80), the Zapotec of Mitla (Parsons 1936: 80, 226-27), the Tzeltal of Amatenango (Nash 1960: 121-26), the Maya of Chan Kom (Redfield and Villa 1934: 178-79), the Mam of Todos Santos (Oakes 1951: 170-77), the Kanhobal of Santa Eulalia (La Farge 1947: 151-55), and the Tzutuhil of Santiago Atitlan (Mendelson 1957: 405).

The possibilities of ethnological misunderstanding arising from the fact that different populations which make use of the term nagual do so in different ways are exacerbated by the practice of some ethnographers in employing the term generically even where, properly speaking, the native vocabularies themselves may lack it. Villa (1947: 580), for example, utilizes nagual as a convenient synonym for the lab of the Oxchuc, Tzeltal: ". . . certain spirits known as lab in the vernacular or nagual to the outsiders. . . . ."

Because of the variety of applications of nagual in the ethnographic literature, any simple, parsimonious definition of the term would be problematical at best. Foster (1944: 103), in an effort to obviate further confusion in the literature, soundly advises that:

The investigator should . . . always make clear what particular practices and beliefs are being described, and he should specify whether the words nagual and tonal are included in the native vocabulary, or whether he is applying them in the generic sense.

In my own field work [footnote omitted] among the Quiché of Santiago El Palmar, I encountered conceptions approximating the ideas of both "companion spirit" and "transforming witch" given above. The Palmar Quiché make terminological and categorical distinctions among the companion spirit, witch, and sorcerer, and these distinctions are tacitly expressive of certain pervasive postulates in their world-view. It is to the exposition of their conceptualizations of nagual, witch, and sorcerer that the remainder of this paper is addressed.

[Background material on the demographics and ethnic makeup of Santiago El Palmar omitted.]

NAGUAL

The Quiché of Santiago El Palmar employ the term nagual in varying ways. The range of application of the term, insofar as I was able to trace it, may be subsumed under five categories.

(1) Several informants, when questioned as to the meaning of the term, reported that "some people" believe that there is an affinity between a human being and a single, living animal, which is the person's nagual. Integral to the assumed affinity between a person and his nagual is the belief that the character traits of the animal are likely to find an echo in those of the human being whose destiny is linked to it. Should, for instance, an individual's nagual be a balam (tigre in Spanish), the person is likely to be "brave," "outspoken," physically "strong" and adroit, and possibly even a bit "savage." It was also said that if a person's nagual were injured or killed, the person himself might suffer harm, but informants were vague as to the particulars and probabilities. No informant, however, went so far as to insist that the relationship between an individual and his nagual is such that harm to the latter must inevitably be mirrored in harm to the former.

Although several informants thus approximated in their reports the definitions of nagual as companion animal spirit encountered in the ethnographic literature, none appeared to subscribe seriously to this conceptualization. They maintained that nagual in this sense is a creencia, a belief that some people entertain and others do not. Yet while none of my informants seemed to give emphatic credence to the notion of a companion animal spirit, neither were they prepared to reject it entirely, to place it beyond the pale of the possible.

(2) Many informants associated the word nagual with the signs of the zodiac. Soon after a baby is born its parents, or some other relative, or, more rarely, non-kin friends of the parents, may search out the baby's birthday in an almanac or request someone to do it for them if they are illiterate. (A number of Indians own almanacs; those who do not can consult one in a neighbor's house or in the municipal building.) The almanac, thus utilized, reveals under which of the twelve signs of the zodiac the baby was born. The zodiacal sign is said to be the baby's nagual and to have some predictive value as to the character the baby may manifest as it develops. If the nagual is a bull (Taurus), the baby may grow into a person who is physically strong and resolute; if it is a balance (Libra), the baby may develop into a fickle person, etc. But while the zodiacal nagual is thus imbued with some value as a predictive device, it is far from being regarded as a pre-eminent and inevitable causal factor in the development of personality dispositions. The Palmarefios take cognizance of other determinants of personality, and they do not ascribe even major causality to the zodiacal nagual. As is the case with horoscopes elsewhere, correlations of an ex post facto nature are sometimes made, reinforcing the identification between prediction and actuality.

(3) Several informants referred the term nagual to that day of the 260 days in the Maya-Quiché calendar round on which a person was born. While recording a man's army experiences, for instance, his mother interrupted the narrative and said that her son was able to endure the rigors of army life "because his nagual is four horses" (cuatro caballos). That is, she went on to explain, her son had been born on the day 4 kiej. Translating kiej as "horse," she maintained that her son had great strength--the strength, metaphorically speaking, of four horses. A calendar shaman with whom I discussed this particular case, however, found the woman's interpretation of 4 kiej to be uninformed and unsophisticated. A person's nagual, the shaman asserted, is the day name of the day on which the person was born --- not the day number. In the case under discussion, the man's nagual is kiej, but not 4 kiej. Kiej, the shaman went on to point out, can be translated variously as "horse," "camel," or "deer," but this is not to say that the man's nagual is a real horse, camel, or deer. The day-name nagual signifies something; it is a symbol which must be interpreted in accordance with the canons of calendrical. divination. Kiej is a day name especially associated with shamans; to be born on a day with this name suggests that one may become a shaman. But the day number of the day on which one was born must also be considered. The numbers, from one to thirteen, are held to represent a continuum, the lower numbers being "weak" and the higher ones "strong." For divinatory purposes, the weaker (i.e., the lower) the day number, the less probable are the implications in the day name; conversely, the stronger (i.e., the higher) the day number, the more probable is the interpretation of the day name. The calendar shaman interpreted 4 kiej as follows: kiej suggests that the person might become a shaman, but 4 is a weak number, and consequently there is no great probability that the individual will actually become a shaman. With reference to the differing interpretations of 4 kiej by the shaman and the woman, the distinction made by Radin (1927, 1953) between "the thinker" and "the man of action" is possibly relevant. [Footnote: I shall discuss Radin's distinction at some length in a monograph on Palmar Quiché calendar shamanism now in preparation.]

(4) An old woman, with whom I was discussing the saints, spontaneously referred to St. James the Apostle, the patron saint of El Palmar, as "the nagual of El Palmar." I questioned several other people regarding this usage, and they all maintained that it was acceptable, but I never heard anyone else employ the term in this way.

(5) An Indian medium who is said to suffer possession by the Earth Essence, "El Mundo" or "Santo Mundo," is known as an aj-nagual mesa, which title I translate as "one who pertains (aj) to the spiritual essence (nagual) of the Table (mesa)." The medium allegedly becomes possessed while sitting at a consecrated wooden table (see Saler 1962a for further details), which immediately suggests that El Mundo, the Earth Essence, is the nagual of the table. In point of fact, however, nagual mesa is best appreciated within a wider context. The calendar shaman (aik'ij, "one who pertains to the days") also employs the term mesa, but in his case it does not mean a specific, consecrated wooden table. For the shaman, the mesa of the World is any place on which people burn copal to El Mundo, the Master of the World and the spiritual essence of the material earth from which man draws his food. And the mesa of a shaman is a special power, symbolized by the possession of a wooden cross, which distinguishes a minority of shamans "who have received the mesa" from the majority who have not. The potsherd altars which surround the village are the consecrated "burning places" or "tables" of El Mundo, and a shaman, when divining, will often invoke the altars by name, in effect invoking their spiritual essences to come to his aid. Since each altar is a material manifestation of the Holy World, El Mundo is the spiritual essence of each altar. The shaman's conception of El Mundo as the spiritual essence of the material earth, and particularly of certain consecrated landmarks thereof, is paralleled by the contention of the aj-nagual mesa that he receives the Earth Essence at the locus of a consecrated wooden table.

As is apparent from the above, no single, simple lexical definition of nagual can approximate the total psychological reality of the term for all the Quiché of Santiago El Palmar. The term is employed in varying ways by different individuals, depending on context. Even an apparently idiosyncratic usage--the reference to St. James the Apostle as "the nagual of El Palmar"--was judged acceptable by my informants, presumably because it fell within the semantic range of tolerance with which the Palmareños have invested the term.

All the varying meanings, however, attest to certain pervasive themes and associated attitudes in the Quiché world view. In the first place, the Indians hold that there are a variety of extra-human forces at work in the cosmos which affect the unfolding life histories of human beings. Every man is under the influence of his special fate, and one may sometimes gain a predictive understanding of such influences from the zodiacal nagual or the Maya-Quiché day nagual. But human life is not exclusively shaped by extra-human forces. Man is not passive and without responsibility. Human and extra-human agencies interact in structuring the course of one's life. Some of the extrahuman forces which influence human life are favorably disposed, or can sometimes be persuaded to be favorably disposed, toward individual persons. Thus the Earth Essence which possesses the aj-nagual mesa, according to those who believe in such possession, is held to possess the medium in order to help the latter's clients. The emphasis is on aid and assistance to the individual qua individual. But the woman who called St. James the Apostle "the nagual of El Palmar" seems to me to have generalized on this theme, extending it to the level of the societal. Just as the Earth Essence may favor and succor an individual, so, too, a patron saint may be supposed to favor and succor the community at large.

Though there are extra-human forces in the cosmos which may directly or indirectly influence human life, man lacks a perfect knowledge of them. It is a cardinal tenet in the Palmar Quiché world view that the universe and its principles of action are imperfectly understood, Knowledge is limited. Hay algo más allá; there is something beyond. Though one may doubt a mystery, a prudent person realizes the limits of his own understanding and does not doubt completely. It is probably only a "superstition" that you will suffer harm if some living animal whose destiny is allegedly linked to yours should suffer harm, but who can say so with certainty?

Excerpts from "Nagual, Witch, and Sorcerer in a Quiché Village" continued

[свернуть]
(http://sustainedaction.org/crow.turningheadgif.gif)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 17 июля 2013, 10:08
Классические тексты - TATTBA-CAMACA КРАМА-ДИПИКА (http://ashtanga.narod.ru/san_tattva.htm)
Текст относится к традиции санкхья (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D2%E0%F2%F2%E2%E0)
Непрявленно, интеллект
Теперь о Непроявленном. Если в этом мире горшки, ткани, вазы, кровати и прочие [вещи существуют] в проявленном состоянии, то Непроявленное не проявляется - не фиксируется слухом и прочими индриями - таков смысл. Потому что [у него] нет начала, середины и конца и [оно] состоит из частей.

Неслышимое, неосязаемое, бесформенное, неуничтожимое, вечное, лишенное вкуса и запаха, Лишенное начала и середины, превышающее великое, прочное — так характеризуют Прадхану мудрые.

Тонкое, лишенное знаков, без начала и без конца, обладающее способностью порождения, не состоящее из частей, единственное как всеобщее — таково Непроявленное. У [слова] "Непроявленное" следующие синонимы: "Непроявленное", "Прадхана", "Брахман", "Город", "Прочное", "Множественное", "Непреходящее", "Поле", "Тьма", "Порождающее".

А что такое Интеллект?

Ответ: интеллект - это решение, то, посредством чего [дается] определение о таких вещах, как корова и т. п.: "это есть то, а не другое", "это корова - не лошадь", "это столб - не человек". Вот что такое интеллект. У этого интеллекта 8 форм: добродетель, знание, индифферентность, могущество [и противоположные этим]. При этом добродетель - противоположность не-добродетели, то, что предписано в шрути и смрити, не противоречит поведению знающих и имеет [своим] знаком благополучие. Знание - противоположность не-знанию, постижение [природы] начал мира, диспозиций сознания, материальных элементов. Равнодушие - противоположность не-равнодушию, непривязанность к объектам чувств, начиная со звука. Могущество - противоположность не-могуществу, это 8 свойств начиная с атомарности4. Таковы 4 саттвичные [формы интеллекта]. Недобродетель, не-знание, не-равнодушие, не-могущество [составляют противоположности названным]. Не-добродетель - противоположность добродетели, то, что несовместимо со шрути и смрити и с поведением знающих и имеет [своим] знаком неблагополучие. Не-знание - противоположность знанию, непостижение [природы] начал мира, диспозиций сознания, материальных элементов. Не-равнодушие - противоположность равнодушию, пристрастие к объектам, начиная со звука. Не-могущество - противоположность могуществу, неспособность к [достижению] атомарности и прочего. Таковы 4 тамасичные [формы интеллекта]. При этом посредством добродетели как действующей причины [осуществляется] "восхождение", посредством знания - освобождение, посредством равнодушия - погружение в Пракрити, посредством могущества - беспрепятственное продвижение [во всем мире]. Так описывается интеллект в 8 формах. У [слова] "интеллект" следующие синонимы: "Ум", "Мысль", "Великий", "Брахман", "Знание", "Мудрость", "Шрути", "Твердость", "Последовательность мыслей", "Память", "Медитация".

[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 24 июля 2013, 11:49
Одна из биографий КК
Карлос Кастанеда. Через кактусы – к звездам (http://www.redov.ru/delovaja_literatura/znakovye_lyudi/p24.php) *fsp*
Спойлер
То ли в 1925-м, то ли в 1931-м родился Карлос Кастанеда. Сотни специалистов, изучавших его творчество, признают, что это – один из величайших мистификаторов ХХ века. Для миллионов неспециалистов он остался автором захватывающих книг, а для многих из них – Учителем, указавшим путь в иную реальность. ТОЧНАЯ ДАТА РОЖДЕНИЯ И ОБСТОЯТЕЛЬСТВА ЖИЗНИ КАСТАНЕДЫ ДО СИХ ПОР ЯВЛЯЮТСЯ ТЕМОЙ ДИСКУССИЙ.

И даже информация о его кончине прошла в газетах с оговорками типа «сообщается, что...». Он избегал появляться на публике, ПОСЛЕ НЕГО НЕ ОСТАЛОСЬ ФОТОГРАФИЙ И МАГНИТОФОННЫХ ЗАПИСЕЙ. От такого человека можно ожидать всего. Даже инсценировки собственной смерти.
(http://www.redov.ru/delovaja_literatura/znakovye_lyudi/i_023.jpg)
Достоверные сведения
Среди всего, что нагромождено за последние тридцать лет вокруг имени Кастанеды, здравому смыслу отвечает не слишком многое. Во всяком случае, обнаруживаются биографические крупицы, по поводу которых у профильных специалистов наблюдается некоторое согласие – хотя предмет их изучения сам никогда публично не подтверждал и не опровергал эти сведения. Впрочем, и им доверять на все сто процентов не следует – это правило применимо практически ко всем основателям культов, и Кас-танеда здесь не исключение.

Итак, Карлос Сезар Арана Кастанеда родился в 1925 году под католическое Рождество – 25 декабря в древнем перуанском городе Кахамарке в отрогах Анд. Так якобы было записано в его иммиграционной учетной карточке. По другой версии (например, в солидном справочнике Contemporary Authors), явление пророка на свет произошло 25 декабря 1931 года в бразильском Сан-Паулу.

После окончания колледжа Божьей Матери Гваделупской Кастанеда поступил в Национальную художественную школу. В 1948 году его семья переехала в столицу Перу – Лиму, где отец Карлоса открыл ювелирный магазин. Спустя год Кастанеда перебрался в США – в Сан-Франциско, а позже в Лос-Анджелес, где поступил в колледж на факультет литературного мастерства и журналистики. В свободное от учебы время будущий Учитель подрабатывал таксистом, торговал в магазине спиртным, писал стихи и пробовал себя в живописи.

Затем Кастанеда учился в Университете штата Калифорния в Лос-Анджелесе (UCLA) и окончил его в 1962 году с дипломом антрополога (в России его бы назвали этнографом или этнологом). А в 1968-м университетское издательство выпустило его будущую диссертацию в виде книги «Учение дона Хуана: путь познания индейцев яки», и та тотчас же стала бестселлером. Уже в следующем году издательство Ballantine Books продало почти полмиллиона экземпляров «Учения» в мягкой обложке – беспрецедентный результат, если учесть, что сочинение до той поры никому не известного автора продавалось в книжных магазинах в отделах «Научная литература».

После такого успеха на автора-новичка не могли не обратить внимание гранды американского книгоиздания. Однако сам он категорически не желал вписываться в обкатанный рынком имидж литературной звезды: запретил публиковать свои фото, отказывался от интервью и прочих рекламных акций. Все дела от его имени вели несколько литературных агентов, которые самого клиента в глаза не видели, а общались с ним исключительно по телефону. В силу этого многие сопоставляли дебютанта с другими великими отшельниками американской литературы – Джеромом Сэлинджером и Томасом Пинчоном (фотографии последнего публике тоже неизвестны). Однако столь вызывающе «антиамериканское» поведение автора лишь усиливало ажиотаж вокруг его имени, соответственно росли продажи книги.

В 1971 году ведущее нью-йоркское издательство Simon & Schuster выпустило в свет второй труд Кастанеды – «Отделенная реальность», а годом позже – «Путешествие в Икстлан». Далее библиографию писателя пополнили: «Сказки о Силе» (1974), «Второе кольцо Силы» (1977), «Дар Орла» (1981), «Внутренний огонь» (1984), «Сила безмолвия» (1987), «Искусство сновидений» (1993). Последняя книга Кастанеды, «Колесо Времени: шаманы древней Мексики, их представление по поводу жизни, смерти и Вселенной» (1998), была издана посмертно.

Сам автор утверждал, что в 1960-х годах написал еще одно произведение – «Трещину между мирами», но якобы забыл рукопись в кинотеатре и не стал восстанавливать ее по памяти.

По крайней мере, об этом со слов Кастанеды сообщил американский журналист Кит Томсон, который по заказу Newsweek взял у писателя сенсационное (на фоне многолетнего принципиального нежелания Кастанеды контактировать со СМИ) интервью. Журнал, однако, счел материал несолидным, и интервью вышло в более раскованном New Age Journal, в номере за март-апрель 1994 года.

Скудная информация об одном из самых популярных авторов последних десятилетий содержит еще один факт: в молодости Кастанеда женился на Маргарет Раньян, имел от нее сына, но развелся и позже никогда связей со своей бывшей семьей не поддерживал.



По ту сторону
Книги Кастанеды, изданные на 17 языках мира общим тиражом в несколько десятков миллионов экземпляров, во многом предопределили становление пестрого движения (которое не без оснований называют также новым мистическим культом) в западной контркультуре последних десятилетий – New Age. По крайней мере, издатели, поначалу числившие сочинения Кастанеды по разделу «science literature», довольно быстро поняли что к чему: уже к началу 1980-х годов книги этого автора закономерно перекочевали в иные отделы книжных магазинов – occult, mysticism, и т. п.

Называли труды Кастанеды и поп-философией. Канун 1970-х годов, когда американцы расхватывали первую книгу писателя, был периодом ломки общественного сознания. В это время практически любое значимое событие немедленно превращалось в элемент поп-культуры – а в таковых недостатка не было. Полет астронавтов на Луну, университеты, захваченные студентами в знак протеста против войны во Вьетнаме, убийство Мартина Лютера Кинга и Роберта Кеннеди... Кроме того, поле культуры уже проросло такими знаковыми произведениями, как «2001: космическая одиссея», «Желтая подводная лодка», «Сто лет одиночества».

Чем же так поразил миллионы читателей ученый-антрополог из UCLA? Всего-навсего подробнейшим описанием того, как он учился у дона Хуана Матуса, старого мага из племени яки, – тот будто бы посвятил Кастанеду в тайну постижения иной, «отделенной» реальности.

Кастанеда рассказал, что впервые встретил своего будущего наставника в 1960 году на автобусной остановке в городке Ногалес. Туда, на границу штата Аризона с Мексикой, студент UCLA отправился на так называемые полевые исследования – изучать жизнь североамериканских индейцев. В частности, молодого антрополога интересовал любимый ими пейот (или пейотль) – кактус лофофора, принимаемый внутрь из-за своих лечебных и галлюциногенных свойств. Друзья посоветовали ему переговорить с доном Хуаном – главным тамошним специалистом по «кактусовым» магическим ритуалам.

В результате Кастанеда на десять с лишним лет застрял в пустыне Сонора на севере Мексики, став адептом древнего мистического культа. За эти годы дон Хуан якобы научил его, как с помощью кактусов (позже к ним добавились аналогичные по действию грибы) можно путешествовать в иной реальности, преодолевать пространство и время, разговаривать с животными, превращаться в орла и совершать прочие чудеса, не раз описанные специалистами по шаманству.

То, что традиционно понимается под окружающей реальностью, объяснял дон Хуан, на самом деле является лишь навязанным нам способом ее восприятия. К истинной реальности – и не одной, а всем сразу – пробиваются с помощью магической техники, требующей от адепта самодисциплины, концентрации сознания и точного знания ритуальных пассов. Маг может «видеть» разлитую в мире энергию и использовать ее в своих целях, но «чтобы путешествовать в Неизвестном, как это умеют делать маги, необходимо обрести безграничные прагматизм и умеренность, а также стальные кишки». Последнее требование как раз относится к специфическим свойствам галлюциногенов растительного происхождения, издавна помогавших индейским шаманам совершать путешествия за грань «этой» реальности.

Дон Хуан называл свой путь познания «путем воина» (совсем как кодекс японских самураев – бусидо). Иначе говоря, земная жизнь «воина» без остатка посвящена постижению всех окружающих реальностей – вместо той единственной, что сопровождает большинство «не воинов». Когда приходит срок, «воин» не умирает, а просто отправляется в свой последний поход, обретая тотальную свободу.

Скептики не раз высказывали сомнения в реальности дона Хуана, и тем более – мистического опыта его ученика, однако Кастанеда был непреклонен: все описанное им происходило на самом деле. «Это – не сборник фантастики, – писал он в предисловии к книге ,,Путь Орла". – Просто испытанное мною большинству чуждо, поэтому и производит впечатление чего-то нереального».



По грибы и кактусы
Вообще, с точки зрения специалиста по мифологиям и примитивным религиям, учение дона Хуана не представляет собой какого-то откровения. Откровением стало другое – яркая литературная подача этого учения. И, стоит отметить, американский книжный рынок предложил ее как нельзя вовремя.

Опыт постижения иной реальности с помощью наркотиков-галлюциногенов освещался в литературе ХХ века и до Кастанеды. В конце 1950-х годов с мескалином (именно это соединение сообщает волшебные свойства пейоту-лофофоре) и ЛСД экспериментировал перебравшийся в Калифорнию английский писатель Олдос Хаксли – его «Врата восприятия» (1954) стали одной из настольных книг «контркультурной» молодежи. Впрочем, Хаксли больше известен как автор классической антиутопии «О дивный новый мир», а причина его пристрастия была вполне прагматичной и невеселой: писатель умирал от рака.

Еще один творец наркотической революции 1960-х годов – гарвардский профессор психологии Тимоти Лири. Однако он в отличие от Хаксли расширял сознание из чисто научного любопытства: ученый был уверен, что психоделики смогут нужным образом трансформировать человеческую психику – и даже покончить с войнами. Впоследствии Лири увел с собой «по грибы» таких кумиров молодежи того времени, как Уильям Берроуз и Джек Керуак. А сам, перейдя на ЛСД и став гуру поколения «детей-цветов», был изгнан из университета и попал «под колпак» ФБР (в последние годы жизни он стал страстным пропагандистом киберпанка и Интернета). Между прочим, Лири утверждал, что в 1963 году познакомился с Кастанедой, но от предложения последнего стать его учеником отказался.

К концу 1960-х годов наркотики, в том числе синтетические, настолько широко распространились в студенческой среде Америки, что власти нескольких штатов забили тревогу и наложили на расширители сознания запрет. Однако остановить наркотическую революцию было уже невозможно.

Севшему на иглу поколению требовались новые маяки. Таким образом, Карлос Кастанеда оказался в нужном месте в нужное время – со своим народным целителем доном Хуаном, полагавшимся исключительно на природные средства: кактусы, грибы и траву jimson weed, известную в России как «дурман обыкновенный».

Кстати, о России. Первые переводы Кастанеды появились у нас в конце 1970-х годов. «Россия, – писал в 1998 году ,,Русский журнал", – гигантская плавильня. Мы откинули от Кастанеды Америку 1960-х, приплюсовали к нему Рериха и мадам Блаватскую и, не спросив автора, кажется, включили Кастанеду в поиски русской идеи». Большой знаток специфической «грибной» тематики писатель Виктор Пелевин связывает воодушевление первых советских читателей Кастанеды с эффектом запретного плода: «Этот восторг понятен – многие из нас помнят, каково было читать самиздатовскую ксерокопию Кастанеды в Москве, увешанной портретами черных магов из Политбюро, или закупать оптовые партии декоративного кактуса Lophophora Williamsi у ошалевших кактусоводов с Птичьего рынка – под подозрительным и растерянным взором патрульного милиционера».

Популярности сочинений Кастанеды способствовало и то, что шаманские откровения поданы в них под соусом этнографии. Эта солидная наука, занимавшаяся в основном изучением жизни примитивных народов, в конце 1960-х – начале 1970-х годов превратилась в Америке в предмет всеобщего ажиотажного интереса. Вообще, надо сказать, что книги Кастанеды написаны достаточно простым языком (чтобы не ограничивать круг их читателей) – они заумны ровно настолько, чтобы воспринявший их мог легко «косить» под интеллектуала.

Антропологи и этнологи всегда относились к творчеству «подсевшего на кактусовую иглу» коллеги более чем прохладно (в ответ последователи Кастанеды обвиняли академический мир в зависти к его писательской славе). Его считали в худшем случае шарлатаном, высосавшим из пальца все свои встречи с доном Хуаном, а в лучшем – недостойным беллетристом, падким до коммерческого успеха.

Специалисты вылавливали ошибки и натяжки в книгах Кастанеды десятками. Этнологи указывали на то, что он перепутал философию и магические ритуалы племен яки и уичол; ботаники и микологи отмечали, что магические кактусы и грибы на севере Мексики не произрастают (после чего Кастанеда благоразумно перенес место действия на юг страны – в указанный специалистами гористый штат Оахака). Лингвистов смущало подозрительное отсутствие в текстах ученика мага-яки хотя бы одного слова на языке этого племени, а дотошные библиографы обнаружили странные текстуальные совпадения с популярными в начале ХХ века сочинениями Йога Рамачараки, аутентичность которых тоже весьма сомнительна.

Но, как и следовало ожидать, все эти придирки многомиллионную толпу ревностных последователей Кастанеды не рассеяли. Рецензент New York Times высказался так: «Ученым, изучающим культуру других народов, даже если они относятся к этим народам с искренним сочувствием, и в голову не приходит, что изучаемые традиции могут их самих научить чему-то полезному. Когда же читаешь книги Кастанеды, понимаешь, что уроки индейского мага дона Хуана сообщают нам какой-то уникальный опыт, новую информацию о реальности».

Впрочем, для многих представителей богемы Кастанеда никогда и не был ни ученым-этнографом, ни носителем высшего магического знания. К нему относились скорее как к гениальному постмодернисту, мистификатору и автору модной нынче метали-тературы в духе Борхеса или Эко. Кстати, тот же Пелевин в квазинекрологе, опубликованном «Общей газетой», назвал творчество американского автора «удивительной красоты и силы экзистенциальной поэзией».



В последний поход
Книги Кастанеды можно рассматривать и как описание некоего мистического опыта, и как увлекательную беллетристику, и даже как практическое пособие по психоделической флоре. В любом случае автору не откажешь в одном: в умении напустить тумана и сопроводить эту маскировку вполне убедительными разъяснениями.

Впрочем, подобным туманом Кастанеда окутал и свою жизнь. Он, например, категорически запрещал записывать свои редкие интервью на аудионосители (но не возражал против стенографисток). «Запись на пленку, – говорил писатель, – означает фиксацию вас во времени. Единственное, что не позволит себе маг, – это оставаться застывшим».

В 1973 году многочисленные последователи Кастанеды бросились в пустыню Сонору на поиски дона Хуана, но следов его не обнаружили. Кастанеда объяснил это очень просто: Учитель, оказывается, просто «растворился», «сгорел изнутри», что означает не смерть, а всего лишь переход в высшее энергетическое состояние. Вместе с тем к собственной смертности Кастанеда относился достаточно реалистично. «Я-то всего лишь несмышленый идиот, – заявил он в интервью журналу Time, – и умру просто, как все люди. Мне бы хотелось достичь той же степени цельности, какой обладал дон Хуан, и покинуть мир тем же способом, что и он, но у меня нет уверенности, что получится».

Весьма туманны и обстоятельства последней акции проводника в новую реальность – ухода из жизни. Ученик дона Хуана умер от рака печени 27 апреля 1998 года в собственном доме, расположенном в фешенебельном пригороде Лос-Анджелеса – Вествуде. Первые некрологи появились лишь 19 июня – информацией с прессой поделилась Дебора Друз, доверенное лицо писателя. Она же сообщила журналистам, что никаких ритуальных церемоний не было, тело покойного, согласно его последней воле, было кремировано в другом пригороде Лос-Анджелеса – Калвер-Сити, а прах отправлен в Мексику.

В то же время процветавшая коммерческая организация Cleargreen, Inc., созданная писателем для пропаганды своих идей, объявила, что «Карлос Кастанеда, как и его учитель дон Хуан Матус, покинул этот мир в полном и ясном сознании. Поскольку в повседневной реальности нет терминов, адекватно описывающих подобное состояние, то, согласно требованиям этого мира – юридическим и прочим, Карлос Кастанеда официально объявлен умершим».

Чуть позже в New York Times выступил тот самый Кит Томсон, чье интервью наделало шуму пятью годами раньше. Он сказал, в частности, следующее: «Имея дело с такими личностями, следует быть готовым к любым неожиданностям. Если и существует какая-то сноска к странице истории, посвященная Кастанеде, то в ней должно быть особо отмечено, что он был одним из самых знаменитых, очаровательных и непримиримых обманщиков столетия. И я никогда не буду знать наверняка, того ли Кастанеду я повстречал пять лет назад – или это был совсем иной Карлос».

Вполне возможно, что и умер «не тот». Кроме того, пророки обычно воскресают. Правда, порой этого приходится ждать даже не века – тысячелетия.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 24 июля 2013, 12:06
Карлос Кастанеда в литературоведении и критике  (http://do2.gendocs.ru/docs/index-395936.html)
Спойлер

Содержание
Его работа является дневником полевых исследований.
Сложности трактовки и восприятия
Более лёгкого, красивого и гармоничного сочетания философии, беллетристики и поэзии, пожалуй, не видели ни до, ни после Кастанеды

Карлос Кастанеда в литературоведении и критике.


Оглавление:


Введение.............................................................................................. 3


Глава 1


1.1. Накопление знаний............................................................................ 5

1.2. Основные положения мировоззрения К. Кастанеды .................................6


Глава 2


Противоречивое восприятие учения Дона Хуана..........................................7


Глава 3


Алгоритм «истина и ложь» в книгах К. Кастанеды.....................................10


Глава 4


Сравнительный анализ некоторых распространённых религиозных и

философских направлений с идейными основами, изложенными в работах

К. Кастанеды....................................................................................... 12


Вывод ............................................................................................... 16


Дополнение к исследовательской работе ........................................ 16


Список литературы ........................................................................ 17


Цель работы


Отображение субъективного восприятия автором работы нетрадиционных философских подходов к идеям восприятия и осознания окружающего мира, способами, предложенными Карлосом Кастанедой в своих работах.


Мы ставим перед собой задачей попытку творческого критического сравнения представленных взглядов с обще принятыми устоями для нашей социальной среды. При этом, фактически опираясь на доминирующую невозможность четкой разграниченности или классификации положений, выводимых из работ Кастанеды.


Новаторство работы


Эзотерическая художественная литература сама по себе предусматривает рассмотрение малоизученных вопросов в области философии, литературоведении, религии и прочих гуманитарных дисциплин. Произведения Кастанеды могут по праву лидировать среди художественно-мистической литературы мирового фонда. Несмотря на большое количество рецензий на его творчество, большинство из них имеют характер узко специализированных мистических или практикологических очерков, которые рассматривают его идеи в рамках своих идейных традиций и не являются в большинстве своём объективными научными исследованиями. Поэтому данная работа является творческой и базируется, в основном, на текстах первоисточника и комментариях к изданиям.


Актуальность


Произведения Кастанеды излагаются литературным и метафорическим языком, настолько метафорическим, что понимание Кастанеды обусловлено, в первую очередь той точкой зрения, на которой находится читатель; он, другими словами, извлекает из этих произведений то, что он хочет извлечь. Поэтому часто оказывается, что люди, прочитав Кастанеду, не находят в нем ничего интересного, или, наоборот, проецируют его мысли на какую-то отрицательную ось, называя его "черным магом" или еще чем-нибудь в этом роде, противопоставляя другим каким-то культурным ценностям. Для чтения Кастанеды очень важна интерпретация. Учитывая то, что его творчество сейчас приобретает все большую популярность у нас в стране, актуальность подобных интерпретационных посылок очевидна.


Введение


Карлоса Кастанеду можно смело причислить к величайшим загадкам ХХ столетия. Достоверно о нем известно только то, что он - автор десяти книг-бестселлеров и основатель компании "Cleargreen", которая ныне владеет правами на творческое наследие Кастанеды. Все остальное - не более чем предположения, если не сказать - домыслы. Кастанеда тщательно сохранял "тайну личности", практически не давал интервью и категорически отказывался фотографироваться (однако, по стечению обстоятельств, несколько фотографий Кастанеды все же существует). Он даже отрицал, что когда-либо был женат, хотя Маргарет Раньян, автор книги воспоминаний об этом человеке, утверждает, что Кастанеда был ее супругом. Иными словами, подлинная биография Карлоса Кастанеды была известна лишь ему самому; удел всех прочих - пытаться ее реконструировать. Карлос Сезар Арана Кастанеда (предположительно, таково его полное имя) родился 25 декабря 1925 года в городе Сан-Паулу, Бразилия. В 1951 году он эмигрировал в США, а в 1960 году произошло событие, коренным образом изменившее жизнь самого Карлоса Кастанеды и тысяч его последователей - Кастанеда, тогда студент Калифорнийского университета, приехавший в Мексику за "полевыми материалами" для своей дипломной работы, встретил дона Хуана Матуса, индейца из племени яки. Дон Хуан стал духовным учителем Кастанеды и в течение двенадцати лет передавал подопечному сокровенные знания своего племени. С разрешения дона Хуана Кастанеда стал записывать его слова; так родилась первая из известных во всем мире книг Карлоса Кастанеды - "Учение дона Хуана. Путь индейцев из племени яки", опубликованная в 1968 году. Эта книга мгновенно стала бестселлером - как и девять последующих. Все они представляют собой запись бесед дона Хуана с Кастанедой, а цепь событий в них обрывается в 1973 году, когда дон Хуан таинственно исчез - "растаял подобно туману". Легенда гласит, что и сам Кастанеда ушел из нашего мира схожим образом - как бы растворился в воздухе. Менее поэтическая версия некролога сообщает, что он скончался 27 апреля 1998 года от рака печени и что после кремирования прах Кастанеды, согласно завещанию, отправили в Мексику.

Имя Карлоса Кастанеды хорошо известно во всем мире, оно неотъемлемо принадлежит мировой культуре. Уже первое его произведение, вышедшее в 1968 году, "Учение дона Хуана: путь познания индейцев яки", о котором собственно ниже и пойдет речь, имело по оценкам того времени фантастический успех: было продано триста тысяч экземпляров книги. Книги Кастанеды породили целое направление в литературе, они были переведены на семнадцать языков.

С того самого момента, когда человеческий разум осознал существование окружающего мира, этот мир стал интересовать его намного меньше, нежели наличие миров иных, тайных, трудно доступных ему либо вовсе для него закрытых. Сработала генетически заложенная животная жадность: всего побольше, в том числе и знаний.

Человек ринулся искать эти реальности всюду, призвав на службу этой цели все свои качества и способности. Причин подобного поиска внутри каждой личности настолько неосягаемое множество, что все их можно сложить в одно объединение, и конгломерат этот называется "человек", со всей своей многофункциональностью, своеобразностью, разносторонностью интересов и возможностей. Человеческая природа – вот что породило этот поиск.

Каждая ступень развития человеческого социума особенностями своих экономических, политических, психологических и др. аспектов обусловливала своеобразную модель оговоренного поиска и концепцию параллельной реальности.

Так, например, мифология отображает человека, угнетенного страхом перед природными явлениями, осмысливавшего мир на базе "безвопросно" сформированных представлений, изображавшего богов "декоративно-прикладным" методом. Мифология создает первобытную двойственность – мир богов на небесной приземленности гор и мир людей в земной ограниченности.

Не является исключением и христианство со своим Раем и Адом.

Эзотерика представляет широкую панораму разнообразных "пятоизмерений" и "потусторонностей". Известным представителем этого течения является Карлос Кастанеда.

Карлос Кастанеда – известный псевдоним ученого-антрополога, знаменитого своими эзотерическими работами. Он автор одиннадцати книг («Учение дона Хуана», «Отдельная реальность», «Путешествие в Икстлан», «Сказки о силе», «Второе кольцо силы», «Дар Орла», «Огонь изнутри», «Сила безмолвия», «Искусство сновидения», «Активная сторона бесконечности», одиннадцатая книга представляет собой краткое резюме его творчества) и трёх практических руководств по гимнастике.

Летом 1960 года студент факультета антропологии при Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе начал работу с целью сбора информации о лекарственных растениях, используемых мексиканскими индейцами. В результате он столкнулся с системой древних практик и верований, культивируемых некоторыми группами индейцев толтеков. Там он столкнулся с интересной традицией, выразителем которой являлся, так называемый дон Хуан, индеец племени "яки". Эта традиция уходит в глубь веков и по длительности сопоставима со всеми остальными древними культурными традициями: буддизма, христианства, даосизма и другими. Видимо, Кастанеда творчески переработал то учение, которое он услышал от дона Хуана: не исключено, что сам дон Хуан если не вымышленный, то некий собирательный персонаж.

^ Его работа является дневником полевых исследований.

Неординарность практик и взглядов обуславливает отсутствие близких по семантике либо концептуально подобных трактатов или работ в мировом фонде.

Сам Кастанеда затруднялся сформулировать четкую классификацию либо хотя бы дать определенное название описываемому учению. Термин «магия» предложен им исключительно из необходимости номинативно утвердить это течение в системе прочих.

В результате длительного общения с представителями учения, Карлос Кастанеда прошел традиционное в этом русле обучение. В процессе которого он столкнулся с целым рядом явлений, необъяснимых с точки зрения ординарной логики и философии. В своих работах он отказывается от попыток рационально объяснить наблюдаемое, приводя лишь эзотерического характера объяснения своих учителей.

^ Сложности трактовки и восприятия идей связаны с утверждением о теоретической невозможности осмыслить или рационально объяснить их действие. Некоторые попытки подобного плана предпринимал сам Кастанеда на начальном этапе обучения; их результаты представлены в приложении ко второй книге, которая называется «Структурный анализ». Однако сам Кастанеда впоследствии считал это неудачной попыткой систематизировать то, что систематизировать невозможно.

Карлос Кастанеда известен под рядом псевдонимов. Для различных социальных задач – различные имена. Карлос Кастанеда – наиболее известный его литературный псевдоним, под этим именем он также известен как профессор УКЛА. Несмотря на то, что по его собственному признанию его роль в «магической» группе является для него главнейшей задачей его жизни, он продолжает совмещать её с научной деятельностью. Защитил докторскую диссертацию на основе одной из своих книг, читал лекции по всей стране, основал коммерческий фонд (фонд Орла). И вместе с этим о его личной жизни практически ничего не известно. По официальной версии на настоящий момент, как сообщила его адвокат, Карлос Кастанеда умер в возрасте то ли 73, то ли 80 лет от заболевания печени. Однако ни точного возраста, ни достоверности его смерти никто подтвердить не может. Тело его якобы было захоронено его последователями и учениками без предварительной экспертизы.

Учитывая, что описанный им процесс полного овладения осознанием (достижения третьего внимания) по сути своей является способом ухода из жизни, то заявление о его смерти лишь добавляет загадок и предположений в вопрос о его биографии. Никто из его последователей и членов его группы не внес никаких пояснений о том, удалось ли новому нагвалю завершить основную задачу своей жизни.

Сегодня Карлос Кастанеда переживает свое второе рождение и вновь становится популярным, особенно это относится к книге "Учение дона Хуана: путь познания индейцев яки" и двум другим книгам, вместе составивших  легендарный цикл под общим названием "Беседы с доном Хуаном" (помимо "Учение дона Хуана: путь познания индейцев яки" в него также входят еще две книги: "Высшая реальность" и "Путешествие в Икстлан").
В этом цикле автор излагает читателю свои мысли по поводу смысла существования человека (заметим, что представления автора на этот счет несколько отличаются от общепринятых).



Глава 1


1.1. Накопление знаний


Дон Хуан обучал нагваля новой партии - Карлоса Кастанеду - американца латино-американского происхождения, книгам которого мы обязаны получением подробной информации о мистическом учении индейцев Мексики. Книги Кастанеды - это компиляция дневниковых записей его обучения магии, в них Кастанеда предстает воплощением европейского рационального духа научного познания мира, и беседы с доном Хуаном проходят в русле постоянной борьбы различных мировоззрений, споров современного материалистического мышления и индейского прямого интуитивного видения сути вещей. Дон Хуан все время удивлялся трудности обучения Карлоса, его сущностного несогласия с духом Учения, разительному отличию в этом смысле Кастанеды от других учеников-мексиканских индейцев, которым очень мало что нужно было объяснять, они все схватывали на лету, интуитивно понимая, о чем идет речь.

Но именно благодаря бесконечным спорам дона Хуана и К.Кастанеды, представленным в книжной эпопее, человечество смогло познакомиться, ужаснуться и восхититься оригинальности, глубине и тщательности философского анализа, данного доном Хуаном, бедственного положения современного человечества и изящного решения его противоречий.
Когда же выяснилось, что в определении принадлежности Кастанеды к роли нагваля новой партии была допущена ошибка и он не может быть лидером группы, то дон Хуан понял, что в этом был особый знак Намерения: в этом проявилась Высшая Воля для того, чтобы через Карлоса и его книги передать людям откровения новых видящих, резко меняющих их мировоззрение, дать новый эволюционный импульс земной цивилизации. В 70-80-е годы нашего столетия это дало колоссальнейший толчок для разрушения огромнейшего количества старых оккультных и религиозных стереотипов в общечеловеческом сознании и указало новый путь духовного развития личности. Главный принцип Учения дона Хуана - это правильное соединение воли личности и воли Бога в творческом и сознательном сотрудничестве. Его влияние на мировое духовное развитие трудно переоценить. (Некоторые эзотерики считают, что в прошлой жизни душа дона Хуана воплощалась в великом китайском мудреце Лао Цзы - основателе учения о ДАО; а также в великом греческом философе - Сократе). В бесконечных беседах с Карлосом он всячески пытался передать самую суть учения - трепетное ощущение сокровенной основы бытия.
Учение о целостности самосознания человека и о направленности его на творческое познание мира без ограничений собственным эго и предрассудков коллективного бессознательного. В нем изящно и радикально снимаются все противоречия внутри личности человека, уходит комплекс проблем внутренней раздвоенности между сознанием и подсознанием в понятии "целостность", тщательно разбираются все духовные и религиозные вопросы об отношениях и взаимодействии человека с Богом, соединении с его волей-намерением, а также однозначно и безжалостно решаются все болезненные проблемы отношений человека с обществом.


Мощнейшая энергия, тщательнейший и безупречный философский анализ положения человека в мире, а также подробнейше разработанное практическое руководство по саморазвитию сделали Учение дона Хуана одним из ярчайших событий в духовной и литературной жизни Земли XX века.


1.2. Основные положения мировосприятия Кастанеды


Несмотря на то, что ранее в литературе предпринимались неоднократные попытки подтвердить или опровергнуть истинность событий, описываемых Кастанедой, успехов они не имели. Исходя из этого, единственно приемлемым является исключительно описательный способ рассмотрения изложенных фактов. Ниже мы попытаемся кратко привести структуру описанных явлений и событий. Представленные Кастанедой взгляды, сформировались у него в результате длительного контакта с группой людей, которые практиковали ранее никому не известную систему действий, для краткости называемую ими «магией». Группа не имела этнического характера. Состояла она из нескольких человек (мужчин и женщин), объединенных общими задачами и выделяющих среди себя лидера (нагваля).

Жизнь духовных искателей окутана ореолом загадочности и малоизвестна широким слоям общества. Из книги А. Соборова становится ясно, что духовные учителя, маги, священники, экстрасенсы и пр., - такие же люди, как мы с вами, но только им дано чуть больше чувствовать и сознавать, они чуть дальше продвинулись по пути эволюции человеческого вида. В книге описаны различные проблемы и забавные ситуации, с которыми сталкиваются в быту, в общении и в своей психике. Далеко не всегда они выходят из них победителями. Цена за быструю эволюцию порой слишком высока. ... А иногда комично.


Книга написана живым и образным языком, без назидания и морализирования автора. Выводы из каждой истории читатель сделает сам, что тоже, впрочем, не обязательно. Ведь чтение «Мемуаров» доставляет просто эстетическое удовольствие от мастерски написанных бесед и диалогов, от фантасмагорических или трагикомических ситуаций, от блестящих анекдотов и афоризмов, ненавязчиво вплетенных в повествование, от тонкого проникновения в тайны психологии героев и от многого другого.


Автор много лет занимался различными духовными практиками, изучил практически все существующие религии и эзотерические учения, сам достиг высших ступеней развития в йоге и других духовных традициях, работает психологом и парапсихологом, автор множества статей и нескольких книг.


К.Кастонеда пришел к пониманию магии в терминах Талкотта Парсонса о глоссах. Глосс - это совместная система восприятия и языка. Кастанеда: «Например, эта комната - один из глоссов. Мы насобирали вместе наборы изолированных восприятий -пол, потолок, окно, светильники, ковры и т.п., чтобы создать общность. Но мы должны были быть обучены складывать мир вместе таким способом. Ребенок разведывает мир с малым количеством

предвзятых мнений, пока его не учат видеть вещи тем способом, который отвечает тем описаниям, с которыми каждый соглашается. Мир является соглашением. Система глоссинга кажется похожей на нечто вроде хождения. Мы должны учиться ходить, но раз мы учимся, мы подвергаемся синтаксису языка и режиму восприятия, который в нем содержится. Художник обычно просто переделывает старые глоссы, которые подходят для его членства. Членство состоит в том, чтобы быть экспертом по тем смысловым намекам, которые содержатся в культуре. Например, мое первоначальное членство, как весьма образованного западного человека, было в интеллектуальном европейском мире. Невозможно выйти из одного членства, не будучи введенным в другое. Можно только переделывать глоссы.Обучая меня магии, Дон Хуан давал мне новый набор глоссов, новый язык и новый способ видения мира.»

Виттгенштейн - один из немногих философов, кто мог бы понять дона Хуана. Его замечание, что есть много различных языковых игр - наука, политика, поэзия, религия, метафизика, каждая со своим собственным синтаксисом и правилами - могло бы позволить ему понимать магию как альтернативную систему восприятия и значения.

Мы всегда видим неизвестное в терминах известного.


Глава 2


Противоречивое восприятие Учения Нагуаля


В этой статье я постараюсь изложить достаточно критичный и объективный взгляд на эти вопросы и попытаюсь доказать, что, несмотря на все приведённые выше факты, учение Кастанеды действительно стоит исследований и реализации. Даже если дона Хуана даже и не было, а Карлос сочинял все эти истории, закатывая покрасневшие глаза и сидя у печатной машинки, как писала Раньян.


Знание Кастанеды реалистично, как никакое другое. Оно затягивает и захватывает именно своей простотой и ненадуманностью. Именно в этом его исключительная сила.

Тем не менее, есть два учения и два Кастанеды. Как ни прискорбно это признавать, но это так. Есть загадочная индейская мистерия, которая направлена на вечное творчество, познание, исследование. И есть продукт западной цивилизации а-ля нью-эйдж. Это учение о мрачных воладорах, о чужеродности сознания, о магических пассах. И есть два Кастанеды. Карлос Кастанеда-ученик, исследователь, который погрузился в пучину мира магии и с удивлением и восхищением познаёт его чудеса. И есть Карлос Кастанеда-коммерсант. Карлос, который создал деструктивную структуру с иерархией и иллюзорными целями. Давайте поговорим о первом из них.

Если рассматривать знание первого Карлоса, его ранее и зрелое ученичество (3-9 книги), то у него есть своя специфика, свой дух, своя направленность. Это направленность бесконечного познания, интеграция тоналя и нагуаля, стирания всех преград между собой и реальностью. В этом учении (а лучше сказать - психоэнергетической науке) всё критически переосмысляется и проверяется на собственном опыте. Отсюда знаменитый тезис "верить не веря", который можно вольно истолковывать как "доверяй но проверяй". Даны общие принципы и техники. Дано направление. Концепцией тональ-нагуаль Реальность навсегда убрана из сферы восприятия, и потому весь опыт рассматривается с предельной критичностью.


Иначе говоря, основной стержень учения Кастанеды - это проверяемые закономерности. Даны теории, общая методология и личный фрагментарный взгляд на техники их подтверждения. С этой точки зрения, учение Кастанеды - наука. Наука состоит из теорий, которые можно либо подтвердить, либо опровергнуть. Например, понятие точки сборки. Это не отвлечённая теория в которую надо верить, её можно позднее проверить опытом восприятия энергии. И так далее. Но можно и опровергнуть, если это не так. Это и есть научная теория. И в этом её отличие от веры. Ведь что такое слепая вера? Возьмём христианство. Оно не даёт способов проверить, существует ли бог. Это догма. Мы должны верить, что Бог есть и он нас спасёт. Но мы ничем не можем ни доказать, ни опровергнуть этого. Такая ситуация с верой и религиями - и конечно же, они не заслуживают доверия, потому что мы не можем проверить их теории на живом опыте.

Отсюда можно сделать вывод, что знание Кастанеды - не вера, не догма и не религия. Каждый читатель пересматривает всё на собственном опыте и проверяет это. Уже одна эта особенность ставит это уникальное произведение на голову выше остальных.


Карлос Кастанеда своими книгами предложил нам проект. Проект новой науки, нового мировоззрения. Проект, который даёт нам шанс преодолеть пределы собственной ограниченности. Это проект Нагуализма.

Мы должны помнить, что произведения Кастанеды - это во многом художественная мистика. Кроме того, Карлос - просто человек. Он не хотел, да и не мог писать учебники или точно описывать принципы и техники. В его книгах мы видим его фрагментарный опыт (который, кстати, даже он сам мог неверно истолковать), часть которого может оказаться галлюцинацией или иллюзией. То есть Карлос Кастанеда - исследователь. А человеку свойственно ошибаться. И это имеет место в любом случае - не важно, учил его дон Хуан или он сам исследовал всё то, о чём писал. Наша задача - уловить, прочувствовать настроение этого Проекта, понять стержень и направление всех техник и не брать их apriori, но творчески перерабатывать и исследовать. Именно по принципу "верить не веря".


Не важно также, кто является автором этого Проекта. Проект - это всего лишь проект, и его реализация - это действительно достойное нашей жизни предприятие. Мы готовы оторваться от изумительных Сказок о Силе и погрузиться в реальную эмпирическую исследовательскую работу, опираясь на замечательные книги Кастанеды.

Каждая из книг Карлоса Кастанеды - это блистательный, испытывающий наше терпение прорыв озарения в глубине нашего таинственного существа; это как вспышка света, как молния в ночной пустыне, освещающая внезапно мир чуждый, и в то же время знакомый - мир мечты и сновидения.

Его книги, каждую из которых ждали с нетерпением, стали не только бестселлерами, но превратились в классику, а повесть о его посвящении в мир магии и колдовства уклончивым, мягко усмехающимся и часто устрашающим нагуалем доном Хуаном стала частью нашей культуры.


Работы Кастанеды - это одновременно и поэзия, и антропология, субстанция грез и приключения реальной жизни, философия и исследование самого сердца окружающей человека тайны.

Книги критически похваливали - уважаемый Joyce Carol Oates назвал их «замечательные произведения искусства». Кастанеда утверждал, что то, что мы понимаем под действительностью - просто навязанный нам и разделяемый всеми нами способ восприятия вселенной, который может быть преодолен посредством дисциплины, ритуальных действий и концентрации.

В то время как его книги продавались миллионами копий во всем мире, критики продолжали сомневаться в том, что Дон Хуан существовал на самом деле. Кастанеда всегда утверждал, что все его опыты были реальны.

" Это - не сборник фантастики, " сказал Кастанеда во вводной части к его книге " Дар Орла. ",1981 г., " Описываемое мной чуждо нам; поэтому, оно кажется нереальным". Текст буквально перегружен мексиканскими терминами, понятиями и описаниями магических процедур.

Остальные книги (всего их десять) вышли позднее.

«Позднее» наступило через полтора года. ^ Более лёгкого, красивого и гармоничного сочетания философии, беллетристики и поэзии, пожалуй, не видели ни до, ни после Кастанеды. Начиная со второй книги, все оставшиеся читаются на одном дыхании, и достаточно стойкого читателя ждёт масса открытий. Первая книга вполне может быть шуткой в духе воина: обрушить на сознание читателя поток всех этих «брухо», «духов чаппараля», «растений силы», «кристаллов и перьев»... для того чтобы практически ни разу не вернуться к этой теме впоследствии.


Произведения Кастанеды излагаются литературным и метафорическим языком, настолько метафорическим, что понимание Кастанеды обусловлено, в первую очередь той точкой зрения, на которой находится читатель; он, другими словами, извлекает из этих произведений то, что он хочет извлечь. Поэтому часто оказывается, что люди, прочитав Кастанеду, не находят в нем ничего интересного, или, наоборот, проецируют его мысли на какую-то отрицательную ось, называя его "черным магом" или еще чем-нибудь в этом роде, противопоставляя другим каким-то культурным ценностям. Для чтения Кастанеды очень важна интерпретация. Учитывая то, что его творчество сейчас приобретает все большую популярность у нас в стране, актуальность подобных интерпретационных посылок очевидна.


Кастанеда не обращается с читателем бережно и почтительно, как это делают, например, Пауло Коэльо и Ричард Бах. Похоже, ему и не нужен читатель, с которым необходимо бережно обращаться, и первая книга ставит барьер на пути таких людей. Основываясь на результате, это работает хорошо. Слыша от авторитетного психолога, что он «не осилил Кастанеду», или читая критический обзор, написанный впопыхах по результату чтения первых абзацев из каждой главы, невольно всплывает мнение большинства читателей о Кастанеде, составленное после первого прочтения «Бесед с доном Хуаном». И вместе с этим — эпиграф к «Беседам» в библиотеке Мошкова: «Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе. Это и есть то, что имеет значение. Остальное не имеет никакой важности.»


По мере развития исследования стало ясно, что модели Вселенной, человека и его сознания, изложенные в книгах и интервью К.Кастанеды и его соратников, неточно отражают реальность, содержат в себе много взаимоисключающих постулатов. Причём, авторы осознавали это, но, ссылаясь на древность происхождения этих знаний и особый способ их получения ("видение"), придерживались мнения, что " разумом этого нельзя понять ".


Глава 3


Алгоритм «истина и ложь» в творчестве Кастанеды


В работе по критическому анализу книги К. Кастанеды будет отведено немало места, как в силу вышеизложенных причин, так и в силу того, что часть сведений в книге К. Кастанеды несёт в себе информацию о скрытой части обычной реальности, но не той, о которой рассказывает подробно К. Кастанеда.

По мере развития исследования и понимания произошла смена приоритетов и учение К. Кастанеды, как выражающее в основном женский взгляд на Вселенную и человека , отошло на второй план . Ему на смену пришли поиски информации , которая выражала бы мужской взгляд на Вселенную и человека .

Такая информация была найдена при анализе особенностей русского языка. Результаты этих поисков и приведены в работе .


Наличие скрытой части обычной реальности обусловлена способом обработки информации в сознании человека. Чтобы приступить к изложению результатов исследования , необходимо рассмотреть основополагающие принципы , на которых базируется аналитический подход в исследовании, как русского языка , так и человеческого сознания .


Способы обработки информации в сознании человека


В этом разделе закономерности мышления будут рассмотрены на основе анализа мышления русскоязычного человека, так как выводы основываются на наблюдениях за русскоязычными людьми. Обоснованность такого подхода связана также с тем, что с помощью русского языка , в частности , с помощью русского алфавита устанавливается связь между различными уровнями организации обработки информации : молекулярным уровнем генетического кода человека и мышлением человека .К сожалению здесь не обойтись без одного термина : " процессинг ".


" Процессинг " - одна из главнейших операций обработки информации на молекулярном уровне одноклеточных и многоклеточных живых организмов.

что в информационном плане означает удаление избыточной, ненужной информации , или , проще говоря , шумовой информации . В мышлении человека обработка информации протекает аналогичным способом , чаще всего автоматически . Из всего многообразия поступающей информации от органов чувств ,человек автоматически выбирает ту , которая необходима ему на данный момент , а остальную отбрасывает как ненужную .Таким образом , " процессинг " выражает избирательный , выборочный способ обработки и усвоения информации .

Термин " процессинг " взят из молекулярной биологии для того, чтобы показать, что избирательный, выборочный способ обработки информации

является универсальным. Могут спросить, зачем ещё вводить дополнительный термин, если уже существует термин для обозначения такого способа восприятия, называемый " внимание "? Внимание является составной частью человеческого разума и выполняет функцию выборочного восприятия (внимать), то есть характеризует именно этот уровень обработки информации. Термин " процессинг " является более общим в иерархическом отношении и включает в себя и внимание, и выборочный способ обработки информации на генетическом уровне .

Теперь рассмотрим отброшенную во время " процессинга " часть информации. Она оказалась лишней , ненужной , даже мешающей , так как не будь её, не потребовалась бы сама процедура " процессинга " . Поэтому логично назвать эту часть информации - "информационным шумом " или просто " шум". Понятие " шум " практически ничем не отличается от обыденной трактовки слова "шум " , обозначающего наличие каких-то помех при восприятии и усвоении информации .

Восприятие информации после процедуры "процессинга " совсем не означает , что была отобрана только истинная информация и при этом " не проскочила какая-то часть шума " , а какая-то часть истинной информации оказалась не воспринятой . Здесь мы сталкиваемся с необходимостью существования системы оценки избранной информации по признаку : " истина или ложь " . Оценкой истинности или ложности воспринятой информации занимается один из компонентов человеческого сознания - мышление человека , так как только оно делает выводы в доступной словесной форме с помощью логических закономерностей , и при этом относительно просто поддаётся перенастройке по мере накопления новых знаний .

Из этого следует, что, если на этапе восприятия информации, в момент "процессинга ", появилась шумовая информация, ложно отражающая реальность , мышление человека может не заметить ошибки , так как оно ещё не научилось различать данный вид ошибки " процессинга " . И только когда ошибок появится много , и для мышления - разума человека станет очевидно , что выводы из логических закономерностей не совпадают с наблюдаемыми реалиями , тогда начинается поиск ошибок не только в сделанных выводах, но и на стадии " процессинга " информации , поступившей от органов чувств .

Если сопоставить между собой понятия " шум ", " ошибка ", " ложь ", " галлюцинация ", то легко заметить, что все они обозначают одно и тоже по отношению к обработке информации - наличие помех при обработке и усвоении информации разумом , и что "ошибка " , " ложь " , " галлюцинация " являются частными случаями более общего понятия " информационный шум " .

Если разуму не хватает информации, чтобы сделать верные выводы, он вынужден подвергнуть дополнительной обработке уже известную информацию. В просторечье мы говорим об этом так , " давайте взглянем на проблему с другой стороны " . И тогда мы пытаемся учесть те свойства , которые первоначально не учитывались при рассмотрении проблемы ( неверный " процессинг " ! ) , и делаем новые выводы . Затем " смотрим под другим углом ( ракурсом )" , если проблема всё ещё не решена . Попробуем "обнаучить" эти фразы . Когда мы начинаем учитывать дополнительные свойства или факты при решении определённой проблемы , то это равноценно созданию новой системы координат для описания данной проблемы .Скажем , вначале наша система координат располагалась в пределах плоскости с координатами " х " и " у " , учитывая дополнительное свойство проблемы , мы вводим ещё одну координату - " z " , и уже рассматриваем проблему в " объёме " или " в другой плоскости " . Понятно , что чем больше мы будем учитывать свойств или фактов , связанных с данной проблемой , тем точнее получится вывод .

Сделать новый "процессинг" уже имеющейся информации и не один раз , и попытаться таким образом отделить истину от информационного шума , существование которого в человеческом сознании не вызывает сомнения . Как пример существования информационного шума в массовом человеческом сознании назовём религию .

В чём заключается суть нового "процессинга" информации ? Как уже говорилось , нужно взглянуть на имеющуюся информацию с другой стороны , и затем сопоставить выводы.

И , наконец , человек осуществляет последний этап "процессинга" информации на этапе восприятия ; он включает нужный ему канал .

что для получения дополнительной информации можно либо , "не пытаясь переключиться на другой канал" , воспользоваться всеми ресурсами разума и по "следовым отпечаткам" , которые остались в информации , прошедшей сквозь "фильтр" подсознания , восстановить истинную картину сигналов от органов чувств , либо попытаться проникнуть каким-нибудь способом в "буфер - подсознание" и узнать , что там происходит с информацией и почему делается там именно такой "процессинг" информации ( частично второй метод исследования и отражён в книгах К.Кастанеды ).Обычно на практике наиболее эффективно использование обоих методов исследования в том или ином сочетании. Если будет подвергнута анализу информация , которая содержится в русском языке и которая прошла "фильтр" подсознания русско-язычного человека , то надо найти ( подобрать ) систему координат, которая учитывала бы особенности русского языка . Кроме того , когда появляются при анализе две стороны информации , значит неизбежно их противопоставление . "Истина рождается в спорах" , то есть при противопоставлении мнений сторон .

Кроме этого, понадобится определить, насколько соответствует истине информация , полученная с помощью новой системы координат . Так как , когда будут существовать две или более системы координат для описания русского языка , они обязательно должны будут рассматриваться , приблизительно как равноценные .


Глава 4


Сравнительный анализ некоторых распространенных религиозных и философских направлений с идейными основами, изложенными в работах Карлоса Кастанеды


Многообразные верования человечества свидетельствуют о бессмертии сути человека. Каждая религиозная система именует ее по-своему: душа, дух, сознание, атаман и т. д., по-своему описывает ее посмертную судьбу. Сам опыт мистических переживаний, на котором основываются религии: откровение потусторонних сил, посещение разных уровней инобытия, контакт с душами умерших, экстрасенсорное восприятие и т. д., всякий раз подтверждает существование в человеке некой вечной сердцевины.


Однако мексиканские маги из книг Кастанеды, почему-то не смогли увидеть то, что многократно открывалось мистикам других религий - посмертную жизнь души. Что же тогда известно толтекам о внутреннем человеке? Они знакомы лишь с его низшими составляющими: эфирным телом (чей посмертный распад они приняли за гибель осознания) и душой-«призраком» (также разрушающимся после смерти тела). Увидев только эти уровни, толтеки создали соответствующее полученным результатам описание внутреннего человека.


Уверенность в своем видении привела толтеков и к полному отрицанию ценности мистического опыта других религиозных систем (правда, взаимное отрицание – тысячелетний принцип взаимодействия конфессий). Для дона Хуана Бог – только одно из слов, входящее в число известных человеку вещей. Как часть человеческого «инвентаризационного списка», Бог не имеет ничего общего с Нагвалем, о котором принципиально невозможно что-либо сказать. Традиционные религии в таком случае являются не вестью об Абсолютной Реальности, каждый раз по-особому сформулированной, а лишенными содержания словесными конструкциями.


Это «лингвистическое» опровержение* направлено, на самом деле, не против понятия Бога –Его апофатические определения вполне соответствует характеристикам Нагваля видящих,** а против других конфессий (и прежде всего, христианства) как мировоззренческих конкурентов.

По мнению толтеков, создавать религии человечество начало в результате достижения «случайными видящими» специфического положения точки сборки. Это положение меняет восприятие человека и позволяет ему испытывать «духовность, религиозность, все, что связано с Богом».*** Результат такого восприятия оценивается магами однозначно негативно – «человеческий хлам».

Наиболее сильным, по мнению Дона Хуана, проявлением этого специфического положения точки сборки, является видение человеческой матрицы. Кастанеда, также видевший ее, описывает матрицу как «сияющего человека, от которого исходило благословение, любовь, понимание, искренность и истина». Увидев человеческую матрицу, утверждает дон Хуан, «неумные и эксцентричные» мистики посчитали ее за Бога. Их заблуждения и легли в основу многочисленных религиозных систем. «У древних видящих и мистиков нашего мира была одна общая черта – и тем, и другим удалось увидеть матрицу, но ни те, ни другие не поняли, что это такое. Веками мистики потчевали нас душещипательными отчетами о своем духовном опыте. Но отчеты эти, при всей их красоте, содержали в себе грубейшую и совершенно безнадежную ошибку – их составители верили во всемогущество человеческой матрицы. Они думали, что это и есть всесведущий творец».

Поскольку Христос о себе говорит: «Я есть свет...», а христиане провозгласили, что Бог есть любовь, то, получается, именно они стали жертвой такого заблуждения. Однако, матрица никакого отношения к христианству не имеет: придя на землю, Бог-Слово стал человеком, и жители Иудеи видели и осязали, что Иисус – из плоти и крови, радующийся, гневающийся, плачущий над умершим другом и т. д., а не светящийся силуэт. Только однажды Он преобразился для учеников – «...вид лица Его изменился, и одежда стала белою, блистающею», и они увидели сияние Его божественной энергии.**** В других конфессиях: исламе, индуизме и т. д., также отсутствуют сообщения о видении «человекообразного света». Что же дон Хуан подразумевал под «душещипательными отчетами» мистиков - остается неизвестным.

Описание матрицы, как источника заблуждений «классических» мистиков, направлено и против свидетельств людей, переживших клиническую смерть. Именно потусторонний Свет, встречающийся умирающим, излучающий любовь и прощение, понимается многими как явление Божественного и доказательство ожидающего нас бессмертия. Нагваль же говорит, что «матрица – всего лишь ступень, передышка, которая дает временное пристанище, сообщая мир и безмятежность тому, кто отправляется в неизвестное».205 (Одна из учениц Кастанеды сказала на лекции, что в момент умирания и разрушения осознания люди испытывают «величественность»).

Толтеки забывают, что их видение матрицы происходит в состоянии бодрствования, а увидеть посмертный Свет Божества душа может только расставшись с телом.***** В Ветхом Завете Господь говорит Моисею: «...Человек не может Меня увидеть и остаться в живых». (Исх. 33:20) (Сам Моисей получил заповеди Завета «через Ангелов».****** (Исх. 3:2; Деян. 7:35,38,53)) Тибетские буддисты считают, что Изначальная Истина, представляющаяся сознанию как Свет, «постигается только после смерти». В одном из хадисов – исламских преданий, сказано: «Никто из вас не узрит Господа своего, не умерев».

Соответственно, магам, чтобы увидеть настоящий «тот» Свет, нужно умереть. Только тогда они испытают «величественность» и узнают на собственном опыте, есть ли Бог, продолжает ли жить душа, – но рассказать о своих открытиях уже не смогут, – столь лелеемая ими энергетическая структура распадется, и в тело им уже не вернуться. Как-либо еще увидеть Свет Вечности человеку невозможно. Поэтому видимое «живьем» свечение матрицы, легко меняющее очертания и оттенки, не имеет никакого отношения к Богу-Свету, встречаемому после расставания с жизнью.

Последним тезисом Кастанеды против традиционных конфессий стал намек на то, что религиозное чувство человека порождается потусторонними хищниками – воладорами. Карлос пишет, что когда дон Хуан открыл ему тайну

существования летунов, он почувствовал страх – испугался Божьего гнева, который обрушится на него за вмешательство в «нечто, сокрытое самим Богом». Ученицы же Кастанеды сообщают на своих семинарах, что энергия, выделяемая верующими на молитвенных собраниях – идеальная пища для воладоров.*******

Очевидно, что ограниченные возможности видения толтеков также породили и пресловутого Орла. Если увиденный толтеками энергетический кокон – первый уровень потусторонней «изнанки» физического мира, состоящий из «грубых», в том числе и витальных, энергий, то, возможно, тогда сам Орел есть резервуар такой энергии. Он был абсолютизирован воинами поскольку виделся им как нечто, порождающее жизнь и смерть.


Конечно, мистики всех религий знакомы со столь поразившим магов видением иссиня-черной тьмы, прорезываемой вспышками энергии. (Христианские подвижники, например, видели «сверхчувственные лучи божественного мрака»). Но они понимают относительность своих достижений, и неизменность тайны Божества. Даосы: «Глубокий мрак – так можно выразить дао словами, но это не дао». Суфии:«...Бог всегда остается неизвестным – интуиции ли, созерцанию, – ибо бренное не может охватить вечного». Православные исихасты, в частности, считают, что видят не Первопричину всего, что позволяет знать суть мироздания и человека, а лишь нетварные, божественные энергии-действия. ( Ветхий Завет: «Наклонил Он небеса и сошел – мрак под ногами Его». Пс. 17:10).

Поэтому вывод мексиканских магов, что увиденный ими Орел является окончательной реальностью, с точки зрения других мистических систем, неправомерен. проникнуть за «мерцающую тьму» и увидеть действительного Хозяина над любым «пожиранием» и зарождением, им не удалось и не удастся. «И мрак сделал покровом Своим...». (Пс. 17:12) Соответственно, ошибочны и действия, вызванные верой в истинность существования Орла и Правила. Сам дон Хуан, конечно, многократно подчеркивал, что «истинная тайна находится вне нас», источник Вселенной непостижим, и все его описания – лишь «способ говорить». Однако прыжок в пропасть, на который отваживались маги, совершают люди, либо сумасшедшие, либо полностью уверенные в достоверности своего знания.


Но возможно, что учение толтеков – только фикция, плод творчества очень талантливого и хорошо эрудированного писателя. Также возможно, что его многотомное повествование об учении дона Хуана – это смесь описаний реального опыта общения Карлоса с мексиканским магом (не проповедующим, однако, нового мистического учения) и выдержек из разных религиозных и философских доктрин. Правда, прямых доказательств, подтверждающих подобные подозрения, предоставлено пока не было.


Закон любой религии – вера способна изменять реальность. «...Истинно говорю вам: кто скажет горе сей: «поднимись и ввергнись в море», и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, – и будет вам». (Мк. 11:23-24) И если верой можно двигать горы, то тем более от нее зависит наша судьба в инобытии, где правит адресат любой веры.


Все религии настаивают на том, что суть человека бессмертна, и главное с ним происходит за порогом смерти. Даже родственные толтекам шаманисты применяют особые обряды и практики, помогающие душе обустраиваться в ином мире. Но сами видящие в жизнь на том свете не верят. Они считают, что все люди приговорены к полному уничтожению, и нечеловеческими усилиями пытаются вырвать для себя эксклюзивное бессмертие. Что же с ними в действительности происходит во время Огня изнутри? И что ждет их в случае неудачи? Потустороннее загадочно, неисповедимо, но всегда откликается на обращение человеческого духа. Каждый получает по своей вере. Вера мексиканских магов и последователей Кастанеды в распад собственной души может стоить им очень дорого.* Не зная бессмертия, они не знают и Бога.


Дон Хуан ошибался – человек не «пыль на дороге». При всем своем несовершенстве, омраченности и греховности, он все-таки бессмертен. Это знали и жившие за много веков до дона Хуана индейцы древней Мексики. «...Когда мы умираем, в действительности мы не умираем, потому что живем, воскресаем, продолжаем жить, и это делает нас счастливыми. Поэтому старые люди говорили: тот, кто умер, превратился в бога. Говорили: он стал там богом...» смерти являются слова святого Григория Богослова: «Если ты будешь низко думать о себе, то напомню тебе, что ты... созданный Бог».


Ещё никому не удалось доказать возможность пересечения двух параллельных линий, но всё же, совмещать их возможно.


Вывод:


В своей работе мы старались показать необходимость серьёзного научного исследования проблем изложенных в работах Кастанеды, в первую очередь с философской и литературоведческой точки зрения. Мы также попытались в некоторой мере опровергнуть поверхностное отношение к его работам и обрисовать перспективы для гуманитарных наук, возникающие при глубоком изучении его идей.


Как дополнение к проделанному исследованию хочу добавить, что:


1. Творчество Карлоса Кастанеды не имеет ничего общего с пропагандой наркотиков и насилия. Не противоречит моральным принципам современного общества.


2. Кастанеда предлагает оригинальные ответы на "вечные" вопросы: о смысле жизни, о нашем месте в этом мире, которые заслуживают, если не приятия их, то хотя бы тщательного рассмотрения.


3. Он предлагает совершенно непривычный для европейского человека, с религиозными традициями христианства, взгляды на жизнь, как на вызов, принятие полной ответственности за свои поступки сейчас, а не в загробной жизни, требование полного контроля над любой возникающей в жизни ситуацией.


Список литературы


1. Карлос Кастанеда. Учение дона Хуана. Путь знания индейцев яки. – К: София,1995.


2. Карлос Кастанеда. Отдельная реальность. – К.: София, 1995.


3. Карлос Кастанеда. Путешествие в Икстлан. – К.: София, 1995.


4. Карлос Кастанеда. Сказки о Силе. – К.: София, 1995.


5. Карлос Кастанеда. Второе кольцо Силы. – К.: София, 1995.


6. Карлос Кастанеда. Дар Орла. – К.: София, 1995


7. Карлос Кастанеда. Огонь изнутри. – К.: София,1995.


8. Карлос Кастанеда. Сила безмолвия. – К.: София,1995


9. Карлос Кастанеда. Искусство сновидения. – К.: София,1993.


10. Карлос Кастанеда. Активная сторона бесконечности. – К.: София,1997.


11.Алексей Ксендзюк. Вернуться к Кастанеде?


12. Алексей Ксендзюк. Ошибка Дона Хуана.


13. А.А. Грицанов, О.А. Грицанов. Мысли о Кастанеде.


14.Маргарет Раньян Кастанеда. Магические путешествия с Карлосом.


15.Виктор Пелевин.


16.Лошакова Елена. О Кастанеде.


17. Статья из газеты "the Arizona Republik" от 20 июня


18. Ветхий Завет : Пс. 17:10, 17:12. Мф. 4:5-6. Мк. 11:23-24.


[1] В 1990 г. в Советском союзе были известны лишь первые три тома К.К.



 
 
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 24 июля 2013, 13:48
статья из Газета.ru
Трансплантация души взглядом и прикосновением (http://www.gazeta.ru/science/2008/12/02_a_2902376.shtml)
Спойлер
Всего год назад учёные заставили человека ощутить полную иллюзию отделения души от её физической оболочки. «Переселить душу» в чужое тело оказалось немногим сложнее. И неважно, чьё это тело – мужчины, женщины или даже бездушного манекена – лишь бы было похоже на человеческое. Переселить душу в тумбочку или табурет пока не получается.
(http://img.gazeta.ru/files3/376/2902376/naukaaa.jpg)
Достаточно лишь немного задуматься и можно отчётливо почувствовать, что находишься внутри своего тела. Ощутить, где именно «внутри», сложнее, хотя абсолютному большинству кажется, что сознание всё-таки заключено в голове. Причины тому могут быть разные – и то обстоятельство, что большую и, возможно, самую важную часть информации мы получаем от глаз, и какие-то культурные установки. Однако ощущение, что твоё «я» находится внутри твоего тела, не оставляет представителей ни одной культуры.

Что такое положение дел нам выгодно и даже необходимо — несомненно. Большинство из нас свою жизнь проводят в движении, и именно в движении нас подстерегают основные опасности. И пусть хищные звери и даже битвы с сородичами для нас уже не столь актуальны, как для наших предков, ударяться плечом о дверной косяк никому не хочется. А для этого очень полезно понимать не только, где находятся наши глаза, но и какое положение относительно внешних предметов занимает наше тело в целом и его отдельные члены в частности.

Правда, как возникает это ощущение своего тела, мы до сих пор не знаем, несмотря на вековые усилия философов, психологов и нейрофизиологов. Учебники, решившиеся обсуждать этот вопрос, обычно мямлят что-то невнятное про «интеграцию» отдельных сигналов от разных органов чувств – тех же глаз, ушей, тактильных рецепторов по всему телу от пяток до макушки. Те же тексты твердят, что огромную роль выполняет и неосознаваемый контроль взаимного положения членов относительно многочисленных суставов и напряжение мышц, удерживающих их в заданном положении. И хотя насчёт убедительности всех этих объяснений можно поспорить, в логичности им не откажешь.

Однако эта логичная конструкция неверна.

Чтобы ощутить себя в другом теле, достаточно синергии двух чувств – видеть чужое тело, как своё, и ощущать прикосновения к нему, как к своему.

Чтобы показать это, Валерия Петкова и Хенрик Эхрссон из стокгольмского Каролинского института научились «переселять» человеческие души в тела других людей и даже бездушных манекенов.

Всё, что нужно для магического действа – пара телекамер от системы видеонаблюдения, не самый дорогой шлем для компьютерных игр «виртуальной реальности» (без модных гироскопов, позволяющих определить ориентацию головы, на которую шлем надет) и два карандаша. Ещё пара минут несложного шаманства со стороны экспериментатора, и подопытный оказывается в другом теле, которое видит, чувствует и за которое боится больше, чем за своё собственное. Иллюзию не разрушает даже реальная встреча с собой настоящим, который на время эксперимента становится чужим.
(http://img.gazeta.ru/files3/376/2902376/petkova400.jpg)
Эхрссон уже прославился серией экспериментов с очевидно резиновой ладонью, которую он при помощи несложных манипуляций заставлял волонтёров ощущать как собственную. Он же был автором и одной из знаковых работ по искусственному введению людей в состояние «выхода из тела», при котором человек не просто видит себя со стороны, как в зеркале или на свадебной видеокассете, но и совершенно отчётливо ощущает своё присутствие рядом, в стороне от своего физического существа.

Болгарской аспирантке Эхрссона Валерии Петковой вместе с руководителем удалось сделать следующий шаг – не просто вынуть душу из тела, но и засунуть её в новое жилище.

Результаты этой работы, которую коллеги и конкуренты учёных тут же признали очень важной, опубликованы в последнем номере PLoS ONE.

Петкова и Эхрссон поставили пять, в общем-то, несложных экспериментов, в каждом из которых приняли участие от одного до трёх десятков добровольцев – молодых здоровых жителей Стокгольма обоих полов, ничего прежде не слышавших о таких экспериментах, не замеченных в психических расстройствах и обладающих нормальным зрением на оба глаза.

Последнее обстоятельство важно, поскольку все эксперименты начинались с того, что на голову подопытным одевали узкий шлем, подававший в глаза по отдельности стереоскопическое изображение. Картинку для левого и правого глаза получали две телекамеры, смонтированные на том теле, в которое предстояло «переселить душу» волонтёра. Камеры снимали тело таким образом, как увидели бы его глаза волонтёра, пересади учёные голову подопытного на шею этого туловища. Короче говоря, подопытные видели чужое тело, как своё – если не учитывать, что изображение в камерах от стандартной системы видеонаблюдения было не самым качественным.


Опыт по «переселению души» добровольца в тело манекена. Виктория Петкова одновременно прикасается карандашами к животам подопытного и манекена (A). Подопытный чувствует прикосновение к своему животу, но при этом видит прикосновение к животу манекена (B). Этого оказывается достаточно, чтобы «обмануть» человеческий мозг, заставив его почувствовать тело манекена «своим». // Petkova & Ehrsson, PLoS ONE, 2008

Просто видеть чужое тело, как своё, мало для полного в него погружения. Однако достаточным для этого оказалось добавить самую малость – видеть, как к чужому телу прикасаются, и чувствовать эти прикосновения своей кожей. При этом два прикосновения должны быть синхронными. За синхронизацию (да и за всё остальное в эксперименте и обработке его данных), как и положено аспирантке, отвечала Виктория Петкова.

В первом опыте души переселялись в тело стандартного витринного манекена. Петкова просила добровольцев опустить голову со шлемом вниз, как будто они смотрят себе под ноги. После этого включались камеры, укреплённые на голове манекена и также направленные вниз, и участники эксперимента могли вдоволь полюбоваться рельефными мускулами своего нового тела, которое как, собственно, «своё» пока не ощущалось.

Однако стоило Валерии одновременно прикоснуться к животу манекена и волонтёра двумя карандашами, как начиналось «переселение душ». При этом прикосновение к своему телу доброволец чувствовал, но не видел, а прикосновение к манекену – видел, но, естественно, не чувствовал.

По словам корреспондента Associated Press Карла Риттера, на котором аспирантка специально повторила опыт,

уже при первом синхронном прикосновении возникает какое-то совершенно необычное ощущение – ты чувствуешь, что находишься в теле манекена, что оно твоё.

Волонтёров, в отличие от Риттера, подобным образом Петкова трогала две минуты. Части из них доставались синхронные прикосновения, части – нет. Поскольку одновременность зрительных и осязательных сигналов была ключевым фактором, то разделение на экспериментальную и контрольную группы в большинстве опытов проводилось именно по признаку синхронность/асинхронность.

По результатам опроса подопытных, у «синхронных» ощущение переселения души было куда более отчётливым. Они однозначно утверждали, что «чувствовали прикосновение к манекену», что «моё чувство прикосновения было вызвано прикосновением к манекену» и даже что «тело манекена стало моим». Общее же ощущение пребывания в чужом теле сохранялось в течение долгого времени – как минимум несколько минут (до тех пор, пока у подопытных хватало терпения смотреть вниз на «своё» чужое туловище).

Страх ножа и ложки
Эмоцией, которую измеряли Эхрссон и Петкова, был страх. Заставив подопытных ощущать тело манекена, как собственное, учёные... →
Специально для тех, кому результаты таких опросов кажутся чересчур субъективными и недостаточно количественными, учёные провели второй и третий эксперименты, в которых измерили чувства числом – проводимостью кожи, которая из-за потоотделения всегда резко возрастает, когда нас одолевают сильные переживания. Объективные количественные измерения подтвердили субъективные качественные показания участников эксперимента.

По словам учёных, переселять душу нельзя куда попало – подходит только человекообразный предмет.

Это подтвердил ещё один опыт, в котором манекена заменил прямоугольный ящик тех же размеров. Добиться перевоплощения волонтёров в тёмно-зелёную коробку не удалось, как и вызвать сочувствие к ней – сколько ни грозила Валерия Петкова коробке страшным кухонным ножом, добровольцы потеть отказывались, и проводимость кожи в обеих группах оставалась одинаковой.

Зато в человека можно превратиться какого угодно. Мужчина может стать женщиной, женщина – мужчиной, белый – чёрным, а чёрный – фиолетовым. Никакой зависимости от пола и национальности при переселении душ учёные при анализе выявить не смогли. И хотя экспериментов с чёрным и фиолетовым манекенами Петкова и Эхрссон не проводили, прежние работы их коллег с виртуальными образами в компьютерных играх показывали, что человек легко ассоциирует себя с представителями другой расы, иной возрастной группы или социального статуса. Более того, такая ассоциация сохраняется и после игры, позволяя одним преодолеть расовые предрассудки, а другим – победить природную застенчивость.

Наверное, самым примечательным опытом был последний – по переселению душ волонтёров в саму Валерию Петкову.

На этот раз телекамеры учёные укрепили у неё на голове, и смотрели эти виртуальные глаза на самих подопытных, которым предстояло увидеть себя со стороны. А в качестве источника тактильных ощущений выступали взаимные пожатия руки. Волонтёры жали руку экспериментаторши так и тогда, как им пожелается, так что при делении добровольцев на синхронную и асинхронную группы Петковой пришлось проявить всё своё проворство.

Оно того стоило – и мужчины, и женщины из синхронной группы вскоре почувствовали, что это они жмут руку человеку в шлеме, которого видят перед собой. При этом они признавались, что чувствовали, будто находятся сзади, за той рукой, что жмёт руку человеку в шлеме. И добровольцев не смущало, что в стоящем перед ними человеке в шлеме они явно узнавали себя. Ощущение присутствия в теле Валерии Петковой не разрушило даже это немыслимое противоречие: «Я жал руку самому себе», — признался один из участников эксперимента. А когда в поле зрения появился нож, волонтёры куда сильнее переживали при его приближении к руке Петковой, чем к своей собственной!

По словам учёных, их самих удивляет тот факт, что «перенести» пространственное положение центра самоощущения человека из одного тела в другое оказалось так просто.

Хенрик Эхрссон и Валерия Петкова надеются, что их результаты помогут учёным, психологам и даже смогут пригодиться в технике – например, при управлении роботами в реальном времени.

А поклонникам виртуальной реальности вроде Second Life, возможно, и не понадобится наряжаться в специальные костюмы, чтобы всем своим телом почувствовать, как бродишь в созданном тобой мире. Достаточно видеть свои подошвы и ощущать лёгкие удары по пяткам на каждом шагу. Что это может значить для общества, давно описали фантасты.

[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 25 июля 2013, 14:56
Статья
Дэвид Коуплэнд
Открыться для шепота Силы  (http://k-kastaneda.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=24)
Спойлер

Эта статья предназначена тем, кто так или иначе уже знаком или интересовался работами Карлоса Кастанеды. Цель изложенного материала - дать читателю понимание, как использовать эту технику в своей жизни. Долгое время после прочтения работ Кастанеды я испытывал недовольство, главным образом, самим собой, из-за кажущейся неспособности найти применение важнейшим аспектам его учения. Мои попытки "очистить свой тональ", казалось, всегда служили мне напоминанием о том, насколько мое внутреннее состояние вышло из-под контроля, и наконец, отчаявшись и устав притворяться, что мне хоть сколько-нибудь удалось освоить эти принципы, я медленно отплыл к своей обычной жизни, успокоив себя тем, что все это намного превосходит мое понимание. Я и не знал, что нечто значительно более сильное, чем я сам, удерживает меня на пути, который, как мне казалось, я оставил. Сейчас ничто не сможет возвратить меня к моей прежней жизни.

Эти заметки сложились в тот период жизни, когда внутренние изменения и реализация происходили с такой стремительностью, что все это просто заставляло меня записывать свои мысли. Я чувствовал, что, не сделай я этого, многие тонкие вещи просто затеряются в возникших в моем мозге сливающихся потоках идей. Мне кажется, что эти заметки, набросанные для памяти, возможно, будут полезны и тем, кто попытается сделать то же, что и я.

Мне предстоит еще долго идти по пути, на котором я оказался, но и пройдено уже немало. Прежде чем продолжить изложение этих мыслей, я хотел бы выдвинуть идею двойного изображения. Дело в том, что мое понимание, став глубже и объемнее, немедленно нашло применение в реальной жизни.

Двойное изображение - это метод приобретения нужного знания для тех, кто начинает действовать. Он схож со стереоскопическим зрением. В каждом из глаз возникают слегка различные картины мира, которые воспроизводятся в мозгу. И от этого небольшого различия мы получаем новую, реальную и полезную информацию - перспективу. Этой информации не содержит ни одна из картин в отдельности.

Из множества источников я извлек двойное изображение для учения дона Хуана.    Следует отметить, что ни один из отдельно взятых источников не содержит двойного изображения всего учения - только небольшие отрывки. Но воспринятые вместе, они производят впечатление потрясающей мощи.

Я хотел бы особо поблагодарить доктора Уэйна Дайера за его вклад в двойное изображение. Многое можно почерпнуть из его кассеты "Выбор собственного величия" и из его книги "Ваши запретные зоны" - обе работы безукоризненны; Энтони Робинса за его книгу и серию кассет под единым заголовком "Востребованная Сила"; Джона Гриндера и Ричарда Бандлера за их работу по созданию психотехнологии, получившей название "Нейролингвистическое программирование", благодаря которой вы можете делать особые шаги для усиления контроля ваших ментальных функций. И наконец, что самое важное, я хочу поблагодарить Карлоса Кастанеду за его блистательное, мастерское и смелое изложение учения дона Хуана. Моя жизнь стала изумительной, загадочной и вдохновенной. Я в долгу перед этим человеком, давшим мне нить, которая свилась в бечевку двойного изображения его работ. Нить стала бечевкой, затем канатом, и я надеюсь, что скоро найду способ, чтобы ухватиться за ткань нагваля, открывшуюся во всей полноте.

Путь охотника

Охота - это взаимоотношения. Когда охотишься, вступаешь во взаимоотношения с добычей. Когда вы охотитесь за Силой, личная сила вынуждает вас вступить во взаимоотношения с Силой. Для того чтобы получить добычу, добыча требует от вас определенных действий, производимых определенным образом.

К примеру, охотник за оленем не должен ждать, когда олень постучится к нему в комнату. Олень требует, чтобы охотник погрузился в среду обитания оленя, изучил ее и стал профессионально передвигаться по царству оленя. Олень требует также, чтобы охотник узнал его привычки, движения, любимую пищу и т. д. Охотник, хотя он редко это осознает, должен хоть немного внутренне подготовиться, если хочет достичь задуманного. Охота за Силой похожа на любую охоту. Сила - самая требовательная добыча, но и вознаграждает она сверх меры.

Разрушение привычного распорядка

Как часто вы едите вне дома? Куда вы обычно ходите поесть? Что вы обычно заказываете? Эти вопросы позволят вам заметить, как сильны привычки в вашей жизни.

У многих людей есть любимые рестораны и несколько любимых блюд в каждом из них. Нет ничего дурного, что вы едите (или делаете еще что-то) то, что вам нравится. Но если вы читаете эти строки, намереваясь охотиться за Силой, вы не должны упускать возможность получать ее с каждым съедаемым куском.

Сила требует вашей открытости для восприятия опыта. Я знаю людей, ходящих в местный полинезийский (восточный) ресторан, меню которого насчитывает две сотни различных блюд. Но эти люди всегда выбирают из всех те же три блюда. Не то что еда могла бы им не понравиться (по своей собственной воле они даже представления не имеют, что это такое), но потому, что их вполне устраивает то, что они уже знают.

Большинство людей устраивают их комнаты, но они все равно идут в лес охотиться на оленя. Чтобы охотиться за

Силой, вы должны пойти в леса своей жизни. Сознательно избегайте поступков, которые вам удобны. Разрушьте привычный распорядок своей жизни, чтобы дать доступ Силе.

Сходите в ресторан и закажите то, чего вы раньше не пробовали. Ходите на работу каждый день новым путем. Какой ботинок вы надеваете первым с утра? Завтра наденьте ботинки в обратном порядке. И последнее, возможно, самое главное - после того, как вам показалось, что все хорошо удается, проверьте, не стало ли разрушение привычек вашей новой привычкой?

Никогда не будьте предсказуемы! Причиной, по которой охотник настигает оленя, - является способность предсказать, где находится олень. Разрушая привычный распорядок, вы смещаете равновесие вашей жизни и можете превратиться из преследуемого в преследователя, на шаг приблизясь к силе.

Дело ради делания

Важнейшая черта вашего поведения - способность делать что-либо, что нельзя объяснить, не ожидая никакой награды или понимания со стороны окружающих. Если вы примете это полностью, вам будет легко. Здесь нет ни стратегии, ни поэзии, ни причины, - по крайней мере, вначале.

Вы должны отделаться от скованности и психического дискомфорта, которые будут мешать вам делать то, что "непривычно" для вас в компании других людей. Сила делает странные запросы к тем, кто ее ищет.

Начните практиковать некоторые вещи. Убедитесь, что вы это практикуете часто, но без распорядка! Расположите письменные принадлежности на вашем столе в определенном порядке, но без причины.

Ходите спиной вперед вокруг вашего дома дважды в неделю.

Пишите себе записки не ведущей рукой (даже если вы их не сможете прочесть).

Обойдите магазин, в который вы раньше не заходили.

Просто так.

Исследуйте каждое место, где вы раньше не бывали.

Просто так.

И забудьте об этом.

Точка.

Таким образом, вы раскроетесь для шепота Силы. Сила может захотеть, чтобы вы шли куда-либо или делали что-либо. У вас не возникнет мысли вначале, для вас это не важно, но важно для Силы.

Если вы, идя по улице, почувствуете потребность свернуть на окольный путь, или заглянуть в магазин, или заговорить с незнакомцем, не оставляйте это без внимания. Возможно, вас ведет сила. Важно то, что вы стали замечать то, на что раньше не обращали внимания.

Избавиться от чувства собственной важности

Это имеет значение. Преодоление чувства собственной важности - это длиннейший участок на пути совершенствования, ведущего в неизведанные пространства жизни. Чувство собственной важности мешает нам делать то, что мы хотим или должны, так как мы не знаем, чем это представится посторонним или нам самим.

Если мы хотим предпринять что-то новое и боимся провала (или того, как это будет выглядеть в чужих глазах, случись провал), то мы можем не совершить этого и упустить Силу, которую могли бы ухватить в нужный момент.

Недавно, на семинаре во время перерыва на ланч, я решил покружиться на вращающемся стуле. Джентльмены, с которыми я был на семинаре, сделали вид, что меня не знают и знать не желают и отказались присоединиться к моей забаве. Мне всегда нравилось кружиться, ритмическое чувство расслабляло и доставляло удовольствие. Но я кружился в детстве совсем немного по той же причине. Затем, в пору отрочества и юности меня поразила мысль, что эти детские вещи не входят в круг детских развлечений.

С этого времени я понял, что не нуждаюсь, чтобы посторонние воспринимали меня как взрослого. Я знал, кто я такой и не должен был ничего никому доказывать. Физически я взрослый человек, и от кружения на стуле меня не убудет. К тому же я понял, что радости детства вновь открыты для меня.

Чувство собственной важности не имеет никакого отношения к самоуважению.    Утрачивая чувство собственной важности, можно обрести большее самоуважение.

Собственная значимость заставляет вас испытывать смущение, если ваши поступки не соответствуют убеждениям, стандартам и мыслям других о том, что "положено".

Чувство собственной важности заставляет вас ограждать себя от осуждения со стороны и добиваться впечатления "правоты". Беда в том, что это не ваше, а чужое представление о "правоте".

Если в вашем сердце есть убежденность в правоте (кружение ...), вы не должны искать оправданий причин и поступков. Позвольте посторонним высказать свое мнение и, если хотите, поблагодарите их за это и приступайте к намеченному, не заботясь, насколько это их устраивает. Сделайте это и увидите, что мир раскрылся вокруг вас и для вас... Захватывающее дух удовольствие.

Попытайтесь! И помните заповедь NLP - провала не будет, возникнет обратная связь. Помните, что вы что-то можете в этом мире, если вы приемлете последствия. Чувство собственной важности - только фильтр в системе вашей веры, что делает последствия неприемлемыми. Утратьте ее и приблизьтесь к неограниченной силе.

Безупречность

Дон Хуан неоднократно выделял безупречность как наиболее важный аспект в жизни воина. Тот, кто ведет жизнь воина, должен оптимально использовать свои энергетические уровни. Мысль и действие, поведение и убеждения позволят вам получить приток энергии с наименьшим ее расходом. Это призывает к обдумыванию ваших действий, к проверке ваших намерений, к бережливости прежде всего.

Меньше самосозерцания. Как и чувство собственной важности, самосозерцание обычно свойственно людям и является главнейшей причиной утечки энергии. Благодаря ему вы выплескиваете значительное количество энергии на совершенно незначительные поступки и события.

Существуют две области, где распыляется энергия, - физический план и психическое измерение. В физическом плане автоматические или бессознательные привычки, такие, как постукивание пальцами, покусывание ногтей и т. п., приводят к утечке энергии.

Подумайте об этих и о других нервозных привычках как о бреши в ваших энергетическом и тонком телах. Эта энергия расплескивается в действиях, которые не имеют общего вектора с вашими устремлениями.

Энергетические потери малы, но они суммируются и должны восполняться. Существует более важная область, для которой следует сохранить энергию.

Если утечки энергии в физическом плане не заставляют вас свернуть с пути, то в царстве мысли утечка энергии может привести вашу жизнь к остановке.

Почему марафонцы смиряют свой шаг? Чтобы сохранить энергию для последней мили и рвануться к финишу. Что же это за энергетические потоки, возникающие при взаимодействии человека и мира? Мысль. Думая, мы используем свою энергию. Мы тратим свою энергию там, где ее и черпаем.

Сегодня приступим к исследованию, как тратится наша мыслительная энергия. Направлена ли она к нашим высшим целям или к самым страшным сновидениям?

Когда мы едем с работы домой, думаем ли мы о проблемах минувшего дня или о планах на вечер?

Каковы наши мысли в большинстве своем? Светлые и хорошие или мрачные и зловещие?

Негативные мысли откачивают нашу энергию. Спросите у любого, кто разочаровался в жизни, есть ли в нем энергия?

Чувствует ли он себя живым и бодрым? Часто таким людям недостает энергии встать утром с постели. Не то что приветствовать жизнь с энтузиазмом.

Негативные мысленные образы понесутся от вас сломя голову по мере увеличения запасов вашей личной силы. Это не мгновенное переключение. Ваши негативные "думающие мышцы", возможно, окрепли от частых тренировок, а позитивные "думающие мышцы" одряхлели и атрофировались. Как и при всяком мышечном развитии, мышцы увеличиваются при их частом использовании.

Так, ваша ведущая рука сильнее, чем не ведущая. Хотите развить вашу слабую руку? Чаще упражняйте ее. Если в течение дня вы замечаете, что чаще пользуетесь своей сильной рукой, попытайтесь действовать другой - дайте ей шанс развиться.

Мысль может развиваться тем же образом, что и мышца. Осознанно ищите возможность подумать о чем-то хорошем. И вы увидите, как ситуация работает на вас. Услышьте, как вам говорят что-то приятное. Испытайте доброе чувство к чему-то.

Но что важнее - когда вы чувствуете, что погрузились в негативные мысли, используйте вашу "слабую руку" и настройте мысли на позитивный лад, особенно если мысль обращена к будущему.

Когда вы собираетесь поговорить с шефом, не представляйте, что вас отбранят или сердито прервут. Настройтесь на открытый, дружеский разговор. То, что вы переживете на мыслительном уровне, вы переживете и в "реальности".

Говоря об изгнании негативных мыслительных образов, я вовсе не предлагаю смотреть на мир сквозь розовые очки. У вас всегда должен быть резерв на случай, если ваши дела пойдут не так, как нужно. Если у вас будут тылы, вы не полетите вверх тормашками при любой неожиданности. Если вы знаете, как поступать в таком случае, и у вас нет альтернативного плана, давайте подумаем, как работают наши мысли.

Отдавайте свою энергию хорошему, и в вашей жизни будет больше хорошего. Это непререкаемый закон Вселенной - вы получаете то, о чем думаете. Думайте о добром, и в вашей жизни будет больше доброго. Сохраняйте энергию, будьте безупречным для путешествия, в котором вы обретете дар Орла - свободу и целостность.

Безупречность - это эффективность

Безусловно, это наиболее необходимый набор ментальных образов и поступков, который вы приобретаете для важнейших аспектов вашей реальности. Если вы можете сделать пять шагов там, где обычно делаете десять, и пять шагов не повредят делу - дойдите до цели за пять шагов. Это более безупречно. Это прямая дорога, она свернет только в том случае, если прямая заставит вас взбираться в горы, а поворот даст вам возможность этого избежать.

В этом случае продуманность поступков очень важна, вы должны чувствовать, что ваши действия помогут вам распознать, что грозит в пути. Иначе вы можете столкнуться с утесами, горами и чредой непредвиденных случайностей. Предвидение - не гарантия того, что неожиданное не случится, но оно уменьшит риск. Зрячий имеет больше шансов пересечь напряженную магистраль, чем слепой, но и зрячий может попасть под колеса.

Рассматривая безупречность таким образом, вы сможете создать свой, субъективный идеал и превратить его в объективный. Это станет вашими осязаемыми принципами на пути к свободе и целостности.

Тропа воина

С первым же шагом, после разрушения привычного распорядка, вы начинаете становиться воином. Это то отношение к жизни, что делает вас неуязвимым для мира.

Я не посмею прикоснуться к вам, если вы собираетесь стать воином. Это не значит, что ваша жизнь вдруг станет идилличной и легкой. Но вступив на этот путь, вы можете оказаться на гребне событий, которые в другое время захлестнули и опрокинули бы вас.

Часть задачи - это найти точку зрения, с которой все события вашей жизни вы будете воспринимать как вызов, как нечто, ставшее на вашем пути, что вы должны преодолеть.

Вот "мелкий тиран". Это может быть человек, событие или ситуация. Нечто, что "нажимает на ваши кнопки", то, что вы ожидаете, зная наверняка, что при столкновении с этим вы становитесь злым, подавленным, раздраженным, будете вне себя. Одним словом, настроение ваше испортится.

Наличие бесчисленного множества мелких тиранов - это врожденное свойство, и если в вашей жизни есть хоть один - считайте, что вам повезло, т. к. мелкие тираны помогут вам на пути к безупречности. Мелкие тираны - это напильники, которые оттачивают вас, сглаживая ваши неровности при столкновении с окружающим миром.

Благодаря им мы избавляемся от прутьев, цепляющих скользящую мимо ткань жизни. Наилучшие маленькие тираны - "рашпили" - очень усердные пилочки. Следует отметить, что есть класс напильников, которые мы по праву зовем "ублюдками".

Напрашивается вопрос - как вы используете мелких тиранов. Для их использования требуется осознание вами чувства безупречности.

В конце я предлагаю метафору:

В определенные моменты жизни вас настигает шторм, и страшный ветер кружит над вами. Представьте себе рвущийся ветер, меняющий направление быстрее, чем вы успеваете сообразить. Ветер может сбить вас с пути, швырнуть дождем в лицо. И вам постоянно кажется, что вы теряете равновесие.

Состояние безупречности можно сравнить с внезапно стихшим ветром, который до этого носил вас. Продувает ли он вас насквозь или кружится над вами - трудно сказать наверняка, но он уже не сдвинет вас с места. Вы можете слышать ветер, можете видеть его последствия, но его толчки вас уже не достигают. Вы можете только ощущать его свежее дыхание, если этого захотите.

[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 25 июля 2013, 18:44
Достатоно критически настроеная статья о философии в книгах КК
(http://media.cargocollective.com/1/10/336698/headerimg/jack.jpg)
Displacing Reason - Carlos Castaneda (http://philosopher.io/#Displacing-Reason-Carlos-Castaneda)
Вытесняющий разум
(я постараюсь потихоньку перевести)
может быть удастся пообщаться с автором :)
Спойлер
1 Abstract

In the late 1960's a postgraduate anthropology student at the University of California Los Angeles published a PhD thesis titled The Teachings of Don Juan: A Yaqui Way of Knowledge. Today the thesis is regarded as the greatest case of academic fraud in American history. Despite the University of California eventually revoking the PhD five years after it was awarded, there was never an actual admission of its inauthenticity by the author himself, Mr. Carlos Castaneda, who insisted on its validity until his death in 1997. Despite Castaneda's insistence it is generally held that his works are mere fiction and that "Castaneda's only sorcery consisted in turning the University of California into an ass" (Richard De Mille, Castaneda' s Journey: The Power and the Allegory, (Authors Guild, 1976), p2)
Whilst I agree with both these statements, I argue within these ingeniously (Numerous critical analysts of Castaneda work have concluded that he was a genius, albeit a fraudulent one.) crafted fictional stories exists a successful method of philosophical enquiry that has been largely ignored, or simply not yet recognized as legitimate in the academic arena: the displacement of reason, as a methodology for obtaining reason. In this paper I am going to explore Castaneda's implementation of this technique and explain why it a valid a method of philosophical enquiry

2 Shaman Philosophy?

In Castaneda's first four works he documented the beliefs and practices of the ancient Yaqui Indian sorcerers through the description of a series of events which supposedly took place under his apprenticeship with the Yaqui 'burjo' (sorcerer) Don Juan Matus. Don Juan's teachings appear to the reader to be a complete system of understandings about reality and the human role in it, which is not only theoretical but also practical, indeed to truly understand the theory one must 'learn' through a series of abstract mental and physical exercises, of which Castaneda documents his subjection. "Don Juan teaches what is, how to know what is, and how to live so as to know what is,- ontology, epistemology, ethics." (Richard De Mille, Castaneda' s Journey: The Power and the Allegory, (Authors Guild, 1976), 117
)
This process ultimately leads one to a conscious understanding of reality very different from a western perspective of reality, so different that their mental perspective of what reality is, actually alters. In Don Juan's way of knowledge "Space does not conform to Euclidean geometry, time does not form a continuous unidirectional flow, causation does not conform to Aristotelian logic and man is not differentiated from non-man or life from death as in our world."
David Silverman, the leading academic critic of Castenda's works, has classed Castaneda as the perfect introductory work for the study of the social sciences. (David Silverman, Reading Castaneda: A Prologue to the Social Sciences (London Routledge & Kegan Paul, 1975), 2) Through a critical analyse of Castaneda's first four works this paper will identify the methodology by which Castaneda is able to convince the reader to question their assurance of what reality is; their perspective and interpretation of it, and their place and actions within in it. In much the same way we examine how Socrates did so. This paper finds that the technique used by Castaneda is a calculated and methodical assault that challenges the readers 'description of reality' (as Don Juan refers to it), through displacing reason. Essential to this 'description of reality' is the methodology for interpretation of reality, and the subsequent reasoning of what constitutes truth according to that methodology. Both of these processes that govern our human understanding of the world around us are deeply challenged by the author's philosophical questioning which, not coincidently, is enwrapped in an emotionally touching fictional story of master and pupil. These are some of the elements of the displacement of reason.
After critical analyse of this technique used by Castaneda it will be clear that the impact of Castaneda's works are not in any of its actual philosophies, necessarily, but rather in its ability to convince the reader that the world before them is only a description to their conscious mind and that if they are willing to 'learn', or in Castaneda's case 'relearn'; that they can alter that 'description of the world' and thus take a different understanding from reality; very much philosophical result. Indeed for novels that attract readers on their mystical appeal, their real magic is to awaken the reader to the power of an aspect of philosophy itself. The displacement of reason then is a technique that engages one in the wisdom of philosophy itself by questioning what is really is truth. As Bertrand Russell states "To keep alive our sense of wonder by showing familiar things in an unfamiliar aspect." (Bertrand Russell, The Problems of Philosophy (Oxford University Press, 1997), 157 7 Carlos Castaneda, The Wheel of Time, (HarperCollins Publishers, 1999), 137)
To be perfectly clear Castaneda's novels are not work's of philosophy, there is no defined academic doctrine for directly assessing truth in their dialogue, and yet the questions raised in that dialogue lead to a very familiar 'philosophical understanding'. Castaneda's fiction is a scrupulous attack on the assurance of western logic, reason and reliance on the scientific method, by way of perspective, that puts the reader face to face with the unknown factors of our existence, the very factors that philosophy itself seeks to probe. Indeed what better way to challenge familiar thinking than to illustrate its pitfalls and highlight the infinite possibilities that are shut out by it's complacency? And that the solution, which awakes a naivety born from familiarity, lies in the comprehension of "an ancient way of knowledge of an ancient people now scattered across the remote Sonora desert" speaks volumes of Castaneda's comprehension of what is required to release the hold of the western 'description of reality', to displace reason and lead the reader to realize the fragility of definition itself.

3 Displacing Method

"Human beings are perceivers, but the world that they perceive is an illusion: an illusion created by the description that was told to them from the moment they were born. So in essence, the world that their reason wants to sustain is the world created by a description and its dogmatic and inviolable rules, which their reason learns to accept and defend." (Carlos Castaneda, The Wheel of Time, HarperCollins Publishers, 1999, 137)
For Don Juan the way that the vast majority of human beings interpret reality is defined by the description that is taught to them about it, and a person's description constitutes the sum of all labels and meanings used to define the reality around them. Don Juan believes that we come to rely on the integrity such labels without the questioning of their authority and in doing so form concrete meanings as to what reality is, and also what it is telling us. Our reason then attaches itself to these meanings and in time, from youth to adulthood, becomes limited by them. It is this limit that Don Juan seeks to release the apprentice Castaneda from. Thus behind the acts of mysticism documented in the novels, and the carefully misleading emotional exposition of Castaneda as he under goes the apprenticeship, is a calculated and ironically methodical assault on the reader's reason, reason that becomes limited by a familiar methodology. This assault seeks to manipulate ones reason by firstly detaching it from its western methodologies and then after this challengingly it to reconsider what constitutes truth.
Reason is the mental faculty that is able to generate conclusions from assumptions or premises. Although all human beings posses the ability to reason, what a person takes as meaning is often an entwinement of the ability to reason and the method that reason knows, thus if one has no method applied for their reason to grasp to, then they must give their own meaning to what is before them, and depending on the circumstances create their own method. Of course human reasoning may either adopt a methodology in any given situation or not, but it takes great awareness by an individual to notice, when taking a certain view point of reality, the role of a certain methodology has played in the justification of that view point, especially if it is socially accepted methodology of which a person has been born into. When method is removed from ones analysis of reality the labels we give to aspects of reality lose their meaning because the system that supplied that meaning is no longer present.

As David Silverman points out in his work 'Reading Castaneda, An Introduction to the Social Sciences' Castaneda is faced with predicaments in which even the problem presented by Don Juan itself is not clear, despite Don Juan's insistence that a certain action must be performed to solve it. Such an exercise demands that Castaneda's method be forgotten by his reason, and that he should achieve this by using his 'intent'. In the uncertainty created by Don Juan, Castaneda has to develop his own ability to achieve the set task, but at this he fails. He appeals to Don Juan for guidance but faces a stringent reluctance by Don Juan to meet Castaneda's western way of knowledge/thinking on its own terms; which is to provide a previously known method that thus can thus lead to some form of truth or perceived understanding.
The very first exercise that Don Juan gets Castaneda to perform is to find a particular spot on the porch floorboards outside of Don Juan's residence where Castaneda 'could sit without fatigue, where a man would be at his best.'(Carlos Castaneda, The Teachings of Don Juan: A Yaqui Way of Knowledge, 30) To Castaneda such a task seemed irrational; how could one spot on a flat porch be any different from any other spot - in terms of how it feels? So he insists to Don Juan that he doesn't understand the task that he has been set. Don Juan replies by threatening to terminate the apprenticeship before it even begins if he can't find the spot. It would appear this is done in order to infect Castaneda with the fear necessary to release Castaneda's method from his reasoning, which he has turned to in order to solve the riddle. Then intent on solving the problem Castaneda considers numerous questions in order to try and determine where the spot might be located but only becomes more agitated and unsure when his reasoning fails him. After searching for an entire evening he starts to see different colours and feel different temperatures in different spots but since he is alone he is not sure this is really happening and after a terrifying ordeal in which he feels tremendous fear at one particular spot he eventually finds a spot where he feels better and falls asleep. He awakes later that morning and is rewarded with congratulations on having been successful, although Castaneda is not quite sure why he achieved success and starts to try and deduce why he was successful, but Don Juan immediately distracts him.

In almost all the tasks he sets, Don Juan asks Castaneda to use "unknown means to achieve unknown ends". Perhaps an appropriate metaphor for Castaneda's experience is teaching a child to swim. Don Juan has not told Castaneda what water is, what swimming is, or how to do it, and nevertheless has thrown him in the deep-end and warned him if he doesn't swim he will die. Indeed the threat of death is constant in all of Don Juan's teachings. As a result of course Castaneda is absolutely terrified for the better part of his experiences with Don Juan, feverishly trying to keep above water through rational analysis of the riddles that Don Juan speaks in, always trying to cling to scientific methodology so that he may find the answer, or in most cases understand the question, and thus survive. But this is the wrong method, Don Juan is the philosophical protagonist intent on demonstrating the flaws of any one method. As his experiences multiply the need for rational explanation increases, but so do the occasions in which he does learn to adapt without method, although every time after such an event takes place Castaneda nearly goes insane in analysis of what really occurred during these few successes.
Don Juan's teachings illustrate that if a humans reasoning become definitive then essentially that is all that human becomes, and truth, ideals, questions and answers and the passage of both our community and our own individual livelihood meld into one irrefutable defined end - imprisoned, in constant denial of the eloquent beauty and power that is the unknown element that lies at the foundation of our very existence. Don Juan's teachings illustrate the fallacy of only thinking in one particular manner, even if that manner is confirmed by others. In academic philosophy there is most definitely an argument that objective confirmation, scientific reasoning, isn't deserving of such authority as it has. This is a view that is, and arguably always should be, kept open by philosophical analysis: "If science, the vehicle for reason, cannot assume the special authority it claims to have, then we must reassess the credentials of magic, mythology and traditional beliefs and practices. In particular, this reassessment must begin with out current Western attitudes towards indigenous ways of life." (Paul Feyerabend "Against Method" Philosophy Now, Vol 74, 2009.)

Indeed much of Castaneda's concern with the experiences he has under Don Juan arises because of the lack of objectivity; "Did I really become a crow? I mean would anyone seeing me have thought I was an ordinary crow?" Don Juan's response to this line of thinking is to answer a middle ground; "Such analysis is a ploy designed for those who suffer from the need for a methodical truth."

Not coincidently Castaneda remains stuck on the methodology of western man; in the questions he asks and answers he expects to hear. It is probably because of this constant reversion to the method of objective fact that his thesis was awarded a PhD and initially held to be a legitimate anthropological work, as the reader's own concerns regarding the 'magical' are seemingly addressed. There is little doubt that this back and forth technique has some degrading affect and achieves the displacement of the reader's traditional reasoning.

4 Displacing Truth

Having carefully manipulated the reader towards the possibility that their method of worldly enquiry is limited, Castaneda then challenges the meaning's which that methodology gives rise to. Playing on idealism and drug use Castaneda is able to lead the reader to the conclusion of idealism itself; that they can't say for sure whether their mind creates the world around them or not.

"You think everything in the world is simple to understand because everything you do is a routine that is simple to understand, at the waterfall when you looked at Genaro moving across the water fall, you believed that he was a master of somersaults because a somersault was all you could think about. And that is all you will ever believe he did, yet Genaro did not somersault across the waterfall"

Don Juan insinuates that Castaneda was limited to only seeing the event which Genaro performed in the form of somersaults, because that was all his 'routine' mind could fathom in explanation. Castaneda of course insists on objective fact, that we would all see the same event because the event itself (what happens in reality) is objective. Don Juan replies that the event did happen in one factual manner but that Castaneda had not made himself available to being able to see it, instead his mind had given him only what it could fathom: 'somersaults'. Don Juan's reply is that yes the world is factual but as perceivers/interpreters of that fact what we see differs on the construct of our own perception.
The readers of course cannot confirm this themselves but they are left with the thought in their mind that logically it could be possible for a group of people, i.e. an ancient tribe of Indian people in some far away desert, to perceive the world in a different manner because there is no proof the world is not of our minds formation.

The apparent condoning of illicit drug use by Don Juan is the most controversial aspect of Castaneda's work. In the first two books the use of the natural hallucinogenic Peyote and various species of mushrooms is frequently insisted upon by Don Juan. Don Juan states later in the apprenticeship when the period of drug use is over that the drugs were required because Castaneda was especially dumb. What he meant by that was that it was difficult for him to let go of the western methodology that defined his description of reality. So really he was to smart. When Adlous Huxley famously swallowed one tenth of gramme of Mescaline, the illicit drug found in the peyote plant that Don Juan insists Castaneda consume for the first three years of his apprenticeship, Huxley wrote "the great change was in the world of objective fact" Huxley claimed to see what was before him, a flower, in an entirely more revealing and intimate manner than he could have possibly imagined without taking the Mescaline. He also claimed that the effect was such that it revealed in more detail the reality before him. It is this very same claim the Don Juan makes. "which is truer; the world we see now or the world we evolve to see when we ourselves change?"
In such experiences Castaneda cannot rely on his routine explanations of the world, his normal methodology for interpretation of truth, because the circumstances in which he finds himself go so far beyond ordinary circumstance. It is the careful manipulation around such philosophical dilemmas that Don Juan is able to appear so convincing and wise. As illustrated below, when Castaneda experiments with the Honguitos mushroom, or 'little smoke', as Don Juan refers to it.

"Castaneda: 'I really felt I lost my body, Don Juan.'
Don Juan: 'You did'
Castaneda: 'You mean I really didn't have a body?'
Don Juan: 'What do you think yourself?'
Castaneda 'Well I don't know. All I can tell you is what I felt.'
Don Juan: 'That is all there is in reality - what you felt'"

The philosopher Wittgenstein said "If we try to draw a tree we are only drawing what we see, the tree is not necessarily a tree, nor is the picture an adequate representation of it, for it is something else entirely."(Ludwig Wittgenstein, Philosophical Investigations (Blackwell Publishers, 1969), 48)
Thus we see a carefully crafted manipulation by the author appear, firstly by creating doubt in the readers mind about the ability of their methodology to assess the world around them, and then secondly, after having exposing a hole in their assurance, by challenging their conception of truth. The end result is a confused reader, whose reason is sufficiently displaced as to question what reason itself is, and take notice of a broader worldview.

5 Displacing Reason: A Philosophical Method?

"At the time of the platonic dialogues Socrates was called atopos, that is, "unclassifiable" What makes him atopos is precisely the fact that he is a "philo-sopher" in the etymological sense of the word; that is he is in love with wisdom...It is the love of this wisdom, which is foreign to the world, that makes the philosopher a stranger in it" (Paul Hadot, Philosophy as a way of life, (Blackwell Cambridge 1995), 57)
In the Greek tradition it is the proposition of questions, the magnificent gift of Socrates, which has had the most impact in making people consider the reality around them. So some, (albeit mainly on cult websites), have gone as far as to compare Don Juan to Socrates, the similarity being in the approach each took in making those around them question reality and their place in it. But it is foolish to take these novels so far; Socrates had solid philosophical analysis behind his questioning and was, as far as we can be aware, a real person. But what of Castaneda's own actual philosophies? Not surprisingly Castaneda's actual philosophy consists of no more than a series of unrelated metaphysical speculations cleverly brought to life through the actual old rituals of the Yaqui Indian people, and a play on age old philosophical dilemmas. However the displacement of reason, ultimately leads the reader to use reason against their traditional form of reason, so Castaneda achieves this by actually using reason, idealism is a legitimate argument, the fragility of truth a legimate cause, the method of displacing reason might not be forthcoming - but it works.

Richard De Mille wrote of Castaneda's philosophy: "Perhaps the most interesting metaphysical question is: Why is there something and not nothing? Don Juan's naugal idea is a way of asking that question. It is a gratifying way because it sounds a lot like an answer, but when you say the world comes out of an unspeakable void filled with potentiality - you have not exactly told anybody how to get to the men's room." (De Mille, Richard," The Don Juan Papers: Further Castaneda Controversies", Ross Erkison, 1980)

De Mille is of course correct; the metaphysical system presented lacks clarity and detail, yet this is intended, the displacement of reason leads to confusion and this challenges the reader to question their own reality. That Castaneda was found to be a fake is of course disappointing for all those who followed him on the premise of his authenticity alone. Upon the collapse of authenticity many would undoubtedly have felt rather foolish in believing, thus hastily turning back to the routine reasoning that carries one comfortably enough through everyday life. So perhaps it can be argued that Castaneda did more damage for philosophy, and especially perhaps Yaqui Indians, than good. UCLA and indeed TIME Magazine would also have some regrets. Yet I would argue that for the majority of readers the realisation of Castaneda's fraudulence will be of little consequence in comparison to the questions his method were able to raise for them about the reality they have assumed to be definite.

6 Conclusion

In a seemingly off the cuff remark Don Juan says to Castaneda: "Your problem is that you want to understand everything, and that is not possible. If you insist on understanding then you're not considering your entire lot as a human being. Your stumbling block is intact. Therefore you have done almost nothing in all these years."
For an off the cuff remark its quite an insult to western knowledge. But what is this statement really? An unsubstantiated set of semi truths about the human condition that don't seem to connect, presented in a prose attaining a presumed innocence of being well thought through, enwrapped in an emotionally touching comment drawing the readers mind far from their traditional reasoning. The result of course is that the reader relates, becomes confused and then because of this confusion is quasi enlightened at the same time. Castaneda's inadvertent method, the displacement of reason to achieve reason, should be recognised.

Article Author: Editor
[свернуть]


Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 26 июля 2013, 09:26
Слегка рассмешило название англоязычной статьи
CASTANEDA AND PHOSPHENISM (http://www.phosphenism.com/z_castaneda.html)
Кастанеда и фосфенизм *fsp*
(http://www.phosphenism.com/images/z/castaneda/castaneda.jpg)
Спойлер

Carlos Castaneda, a young ethnologist from the University of California, wanted to write a thesis about the hallucinogenic plants of Mexico

CASTANEDA
Carlos Castaneda, a young ethnologist from the University of California, wanted to write a thesis about the hallucinogenic plants of Mexico. During a trip to this country, he met Don Juan, an old Yaqui sorceror who initiated him to the Toltec tradition. Castaneda relates his initiation in a series of very popular books that go way beyond the academic framework of ethnology. Within these books, Castaneda mentions different exercises that his master taught him, and that he later compiled in a method that he called ‟Tensegrity". In this brief article, we would like to analyse one of these exercises in the light of the discoveries in cerebral physiology of a French researcher, Doctor Francis Lefebure.

In The Second Ring of Power, first published in 1977, Castaneda describes an exercise that he practices with other initiates (La Gorda, Lidia, Rosa and Josefina), as it had been taught by their master, The Nagual Don Juan.

‟She (La Gorda) put her hand on my writing pad and said that we had a terribly busy day ahead of us and we needed to store energy in order to withstand it. We had, therefore, to energize ourselves with the sunlight. She said that the circumstances required that we take the sunlight with the left eye. She began to move her head slowly from side to side as she glanced directly into the sun through her half-closed eyes.

A moment later, Lidia, Rosa and Josefina joined us. Lidia sat to my right, Josefina sat next to her, while Rosa sat next to La Gorda. All of them were resting their backs against the poles. I was in the middle of the row.
It was a clear day. The sun was just above the distant range of mountains. Their started moving their heads in perfect synchronization. I joined them and had the feeling that I too had synchronized my motion with theirs. They kept it up for about a minute and then stopped.

All of them wore hats and used the brims to protect their faces from the sunlight when they were not bathing their eyes in it. La Gorda had given me my old hat to wear.
We sat there for about half an hour. In that time we repeated the exercise countless times I intended to make a mark on my pad for each time but La Gorda very casually pushed my pad out of reach."

This exercise, described by Castaneda, is very similar to the exercise of lateral head sway proposed by Dr Lefebure. The main difference being that Castaneda and the other initiates focus on the sun with their left eye, but we will come back to this point later in this article.

Focusing on a bright enough source of light leads to the production of a phosphene. The phosphenes are the patches of changing colors that we can perceive with our eyes closed, after having focused on a source of light. They correspond to what ophtalmologists call images of retinal persistence or after-images. The phosphenes are not only due to the functioning of the retina but, as Dr Lefebure has demonstrated, they actually are an energy that emanates from the brain. It is thanks to the study of the phosphenes that Dr Lefebure has been able to design a set of techniques allowing an efficient development of personal energy.

In 1934, at the age of 18, Francis Lefebure was initiated by a master: Artheme Galip (a Ukranian diplomat), who triggered a series of powerful experiences by laying of hands. Dr Lefebure relates these experiences in his book ‟Initatory Experiences" Vol 1-3. At the same time, Galip taught Francis lefebure a set of exercises meant to maintain and develop the energy transmitted by the laying of hands. These exercises were part of the Zoroastrian tradition, which Galip had studied in a temple of that obedience. These techniques comprised exercises of head sways. Sadly, the mode of operation recommended by Galip did not bring solely beneficial effects. Galip's way of practicing head sways was wrong enough to trigger harmful effects, thereby creating a paradox between the beneficial effects of his laying of hands and the negative effects of the exercises he taught.
It is only in 1959, when he met the Indonesian mystic Pak Subuh, that Dr Lefebure made a crucial discovery that allowed him to understand scientifically the effects of the various modes of head sways. He called this discovery the Subud Effect.

Extract from Exploring the Brain with the Study of the Oscillations of the Double Phosphenes:
‟On the occasion of Pak Subuh's visit to Paris, we have studied the movements of the head that he practices and that belong to an ancient Javanese tradition. These exercises resemble the Zoroastrian initiatory practices that were taught to us by our master Artheme Galip, though there are some slight differences. There is no doubt that head sways, practiced regularly, have an effect on the brain and, consequently, on the conscience of the individual. But, out of all the traditional versions, which are favorable? If two modes of operation allow to obtain good results, what are the differences between these results? How can one have a relatively objective understanding of the action of each different types of head sway when electroencephalograms require complete immobility?

Those were the questions that we were pondering at the time.

To answer them, we had the idea to use the phosphenes. We decided to study the action of head sways on the phosphenes.

Straight away, we discovered an absolutely amazing and totally unpredictable phenomenon; as far as we know, it has never been reported before, though a child could have discovered it as a game.
From a distance of two meters, focus for a minute on an ordinary lamp, then turn it off and remain in the dark. After a short phase of latency, the phosphene appears. Now, sway your head laterally (from left to right) at average speed: you see that the phosphene sways at the same pace as your head.

Let us try again the same experiment but, this time, sway your head at a fast rhythm: THE PHOSPHENE SEEMS TO STAY FIXED ON THE MEDIAN AXIS OF THE BODY. Now sway your head very slowly: the phosphene seem to sway a little, BUT LESS THAN THE BODY.

Consequently, there is a rhythm, and a single one, that favors the association of the movements of the phosphene with the movements of the head, the other rhythms reducing or interrupting this association. In rememberance of the circumstances of its discovery, we called SUBUD EFFECT the unexpected opposition between the movements of the phosphene, that depend on the pace of the movements of the head.

The Subud effect is the dissociation of the movements of the phosphene and the movements of the head when the movements of the head are fast.

This simple fact already has a considerable neurological and pedagogical reach. It opens the way for a new branch of humanities: neuro-pedagogy."

Then, Dr Lefebure had the idea to study what would happen if he produced a phosphene in each eye, separately. In order to do that, Dr Lefebure designed the following apparatus: the eyes are separated by a field of vision separator (a simple cardboard plate is enough); two lamps are lit in turn at a rhythm of two seconds per side, to produce a double phosphene, i.e. a single phosphene in each eye. The phosphenes thus produced appear in alternation, on average for six seconds on the right and six seconds on the left, and so on,twenty to thirty times. The alternation of the double phosphenes is due to a rhythmic work of the encephalon, more precisely to an alternation of the work of the cerebral hemispheres. Dr Lefebure practiced this experiment at different times of the day and noticed that his cerebral alternation was much more regular in the morning, after a good night's sleep, than in the evening after a hard day's work. He concluded that certain conditions improve cerebral alternation, when other conditions disturb it. A regular cerebral alternation being the mark of a good condition of the brain, Dr Lefebure enunciated a new law of cerebral physiology: ‟Everything that facilitates cerebral alternation improves intellectual work and everthing that improves intellectual work facilitates cerebral alternation". The application of this law led to the designing of a revolutionary technique of cerebral exploration: cerebroscopy.

On a purely medical level, cerebroscopy allows to measure precisely the impact on the brain of various parameters: physical activity, diet or drug treatment, for example. Similarly, cerebroscopy can analyse the effects on the brain of initiatory exercises and their many variations. Examined closely by cerebroscopy, initiatory exercises lose their empiricism and can thus be improved scientifically. This knowledge has allowed Dr Lefebure to precise and correct the exercises that Galip had taught him, as well as other exercises he borrowed from other traditions, resulting in the creation of a scientifically improved yoga: Phosphenism.

Exercises of head sways can be found in many traditions all over the world, a proof of the universality of this practice. The Yaqui tradition described by Castaneda also includes exercises of lateral head sways, with the purpose of accumulating energy or personal power. Like Phosphenism, the Yaqui tradition combines head sways with focusing on sources of light. In the course of his research, Dr Lefebure has proved that it is maintaining a rhythm in thougths and associating it to the phosphene that produces this energy. The relationship between rhythm and light is mysterious, and the study of the phosphenes allowed Dr Lefebure to clarify this relationship.

Extract from Phosphenism, a New Explanation of the Origins of Religion:
‟Religious rites and the rhythms of the phosphenes:
When we observe a phosphene, it seems to present random movements. But in a way, it is possible to do a dissection of the phosphene, and to detect several very regular separated rhythms which interaction give a feeling of disorder at first glance.
This study of the rhythms of the phosphenes is essential for understanding their relationship with religious rites. If we think while observing a phosphene, our thoughts will tend to follow the natural rhythms of the phosphenes.
The rhythm of the solar co-phosphene actually inspires the rhythm of prayers, litanies or mantras and produces currents of energy in the body that are exteriorized in the form of dances and postures. This is why praying while focusing on the sun is the basis of all religious rites."

Prayer associated to the phosphene is thus at the origin of all religious rites and so it is not surprising that cultures from totally different times and places have achieved very similar results. Empiricism cannot be dissociated from traditional practices, and so it introduces variations in the exercises that are more due to a lack of precision than to genuine fundamental differences. Variations of climate, diet or of primary necessities bring a final touch of ‟local color" to the practices. The production of a phosphene with the left eye only is such an instance and corresponds to a particular goal of the Yaqui sorcerers. Indeed, today's science understands the different functions of the cerebral hemispheres, which can be summarized in the following table:

LEFT HEMISPHERE      RIGHT HEMISPHERE
Verbal: uses words
Analytic: dialectic
Rational: mathematical deduction
Temporal: uses space and time
Logical: reason
Deals with: logic, analysis and organisation      Non verbal: the conscience of things
Synthetic: functions by simultaneity
Non rational: speculative, abstract
Non temporal: utopian, imaginary
Intuitive and global: dreams and emotions
Deals with: art, imagination, creativity

As this table shows, the right hemisphere is the seat of artistic and creative thinking, but also of initiatory experiences. Let us note that the right part of the body corresponds to the left hemisphere when the left part of the body corresponds to the right hemisphere (consequently, the left eye is linked to the right hemisphere). By producing phosphenes with the left eye the Yaqui sorcerers try to provoke specific effects by stimulating the right brain. Castaneda's notion of tonal and nagual (tonal = material world / nagual = spiritual world) can be applied to the cerebral hemispheres. The right hemisphere belongs to the realm of the nagual when the left hemisphere belongs to the realm of the tonal. It is the left part which apprehends the tonal when it is the right part which apprehends the nagual. Focusing on the sun with the left eye stimulates the right hemisphere and, consequently, one's relationship with the spiritual world or nagual. The Yaqui sorcerer's interest for this practice seems obvious.

The exercise of lateral head sways provoke synchronizations between the cerebral hemispheres, creating extra energy in the brain that the will of the individual can direct towards the direction he/she chooses. The exercise practiced by Castaneda and Don Juan's initiates has the same purpose: acquiring extra energy to perform a particular type of work (in this case, magic).

The exercise of lateral sway, as described by Castaneda, has at least another point in common with Dr Lefebure's version: the regularity of the rhythm. Indeed, Castaneda seems to judge that it is beneficial that all the members of the group practice sways in a synchronous fashion. Again, the discoveries of Dr Lefebure will help us understand the purpose of such a practice in a scientific manner.

The schema published in Dr Lefebure's book: Cerebral Development with Alternating Hearing cleverly illustrates the effects of practicing synchronous head sways in a group.
(http://www.phosphenism.com/images/z/castaneda/castaneda_onde2.jpg)
yaqui   toltèque
plantes pouvoir   nagual

The precision of the rhythm employed will increase the efficiency of this practice; that is why Dr Lefebure recommends using a metronome for practicing all rhythmic thinking exercises. In this perspective, he designed the Mantratron, a metronome specialized for initiatory exercises that improves significantly the practice of head sways or any other rhythmic thinking exercise (breathing, mantras, etc.).

Another interesting point in Castaneda's story is that Don Juan's initiates use hats. Indeed, focusing on the sun should not be continuous, it should be alternated with periods of internalization, eyes closed. Wearing a hat or an eye patch creates conditions of darkness that are favorable for internalization. The initiates of Don Juan do not use headgear to simply protect themselves from the powerful mexican sun, but to create the necessary conditions for internalization and the observation of the phosphene.

To conclude this analysis, we would like to raise a subject that might be particularly useful to the persons who want to follow in Castaneda's footsteps.

In The Second Ring of Power, Castaneda exchanges informations about power plants (or psychotropic plants) with Las Hermanitas (the initiates of Don Juan). Together, they compare their experiences on the subject:
‟La Gorda explained that power plants were used only by sorcerers who had mastered their art. Those plants were such a powerful affair that in order to be properly handed, the most impeccable attention was needed on the part of the sorcerer. It took a lifetime to train one's attention to the degree needed. La Gorda said that complete people do not need power plants, and that neither the little sisters nor the Genaros had ever taken them, but that someday when they had perfected their art as dreamers, they would use them to get a final and total boost, a boost of such magnitude that it would be impossible for us to understand...

...I considered the issue for a moment. The effect of psychotropic plants had indeed been terrifying for me. They seemed to reach a vast reservoir in me, and extract from it a total world. The drawback in taking them had been the toll they took on my physical well-being and the impossibility to control their effect. The world they plunged me into was enamenable and chaotic. I lacked the control, the power, in Don Juan's terms, to make use of such a world. If I would have the control, however, the possibilities would be staggering to the mind...

(...) (La Gorda speaking) And this brings me to the next thing the Nagual asked me to tell you. He said that because you were empty he had to gather your second attention of the nagual, in a different way than ours. We gathered that attention through dreaming and you did it with his power plants. The Nagual said that his power plants gathered the menacing side of your second attention in one clump, and that's the shape that came out of your head. He said that that's what happens to sorcerers when they are given power plants. If they don't die, the power plants spin their second attention into that awful shape that comes out of their heads.

Now we're coming to what he wanted you to do. He said that you must change directions now and begin gathering your second attention in another way, more like us. You can't keep on the path of knowledge unless you balance your second attention. So far, that attention of yours has been riding on the Nagual's power, but now you are alone. That's what he wanted me to tell you.
- How do I balance my second attention?
- You have to do dreaming the way we do it. Dreaming is the only way to gather the second attention without injuring it, without making it menacing and awesome. Your second attention is fixed on the awful side of the world; ours is on the beauty of it. You have to change sides and come with us. That's what you chose last night when you decided to go with us."

Several points in this story require explanations: the terms ‟empty" and ‟full" are related to a particular condition of the energy of human beings. The ‟empty" state appears as a hole in the person's ‟luminosity" (or aura). According to Castaneda, several factors can make a human being ‟empty". Most Westeners, cut off from the world of energy, end up being empty when they reach adulthood. It then becomes almost impossible for them to move what Castaneda calls their ‟assembly point", i.e. to change their level of consciousness. In the beginning of his initiation, Don Juan gives power plants to Carlos Castaneda to move his ‟assembly point", allowing him to contact his ‟second attention", i.e. to enter the invisible worlds of the nagual or spiritual planes. Without this manipulation Castaneda, being a Westerner, would not even be aware of the existence of such planes of consciousness. Nevertheless, using power plants has several major drawbacks: their negative effects on the well-being of the physical body, the impossibility to control their effect, and the fact that they gather the menacing side of one's ‟second attention", thus focusing it on the savage and terrifying aspect of the world, when the ‟art of dreaming" focuses it on the beauty of the world.

All the Westeners who have used psychotropic plants should understand the problem raised by Castaneda.

‟The art of dreaming" is the Yaqui name for out of body experiences or astral projection. Don Juan recommends this method for gathering the ‟second attention" without harming it. Nevertheless, how could it be done if a person cannot practice ‟the art of dreaming" or astral projection? In fact, the delicate clockwork of the etheric (energy) body of Westeners, atrophied by years of neglect, or even wrecked by the abuse of alcohol, is completely jammed, resulting in the impossibility to move the ‟assembly point" without the potent but traumatizing help of power plants. Fortunately, the works of Dr Lefebure offer an alternative to the use of these plants. Fast mantras or exercises of thinking at a rhythm of 1/6th of a second, all the more if they are practiced in a group, can favorably replace power plants and produce quick and intense effects. The rhythm of six beats per seconds is particularly efficient as it is one of the main rhythms of the phosphene. It is the rhythm at which the muscles tremble when they are contracted. Dr Lefebure describes it the following way:

‟The trembling of the phosphene at a rhythm of 1/6th of a second can sometimes be perceived when you focus on the sun and that it seems to shake. The main interest of this rhythm is that it can resonate with the electrical oscillations of the muscles which actually follow the same rhythm. It can trigger beautiful inner phenomena."

In The Development of the Supranormal Powers of the Mind by Thinking at a Rhythm of 1/6th of a Second, Dr Lefebure describes the effects of this rhythm on consciousness. Daniel Stiennon developed this technique thanks to an encounter in the astral plane with Master Ueshiba Morihei, the inventor of aïkido. This particular way of practicing fast mantras come from the japanese Go-shinto tradition, i.e. Shinto hermetism. It is called ‟furitama furihondo" (literally: ‟shaking the soul"), and consists in making the muscles of the arms vibrate while tending them downwards, hands joined together, in a standing position. The vibration of the muscles thus produced serves as a base for the vibration of the etheric (energy) body, litterally projecting consciousness into the higher planes. In a group, the mode of operation consists in placing a circle of transmitting subjects around a receiving subject, preferably laying down in the center of the circle. This exercise has been practiced many times in workshops organized by the School of Doctor Lefebure, with sometimes more than a hundred participants.

This technique can be substituted to the use of power plants and constitutes a fast and safe way to access astral projection or ‟the art of dreaming". Once the ‟assembly point" (consciousness) of the individual has been shifted by such a practice, it will be much easier to reproduce this kind of experience with simple exercises of contemplation or harmonization with the energies of nature and the cosmos.

WARNING: NEVER FOCUS ON THE SUN FOR MORE THAN ONE OR TWO SECONDS. ALWAYS REMOVE GLASSES, SUNGLASSES OR CONTACTS. DRINK A LOT OF WATER.
For more information check Dr Lefebure's book: Phosphenic Mixing Applied to Education.
[свернуть]
Оказывается что есть школы фосфенизма  *fsp*
http://www.phosphenism.com/methode.html (http://www.phosphenism.com/methode.html)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 26 июля 2013, 09:42
Англоязычная статья ссайта nagualism.com (http://www.nagualism.com/)
YOU ONLY LIVE TWICE (http://www.nagualism.com/you-only-live-twice.html)
Спойлер
by Bruce Wagner : Details magazine

With his vision of a separate reality, Carlos Castaneda transfixed a generation. In a rare interview, the legendary sorcerer talks to Bruce Wagner about don Juan, freedom, dreaming, and death-and the funny things that happen on the way to infinity.

Carlos Castaneda doesn't live here anymore. After years of rigorous discipline---years of warriorism---he has escaped the ratty theater of everyday life. He is an empty man, a funnel, a teller of tales and stories; not really a man at all, but a being who no longer has attachments to the world as we know it. He is the last nagual, the cork in a centuries---old lineage of sorcerers whose triumph was to break the "agreement" of normal reality. With the release of his ninth book, The Art of Dreaming, he has surfaced---for a moment, and in his way.

COMMON SENSE KILLS

My name is Carlos Castaneda. I would like you to do something today. I would like you to suspend judgment. Please: don't come here armed with "common sense." People find out I'm going to be talking---however they hear---and they come to dis Castaneda. To hurt me. "I have read your books and they are infantile." "All of your later books are boring. Don't come that way. It's useless. Today I want to ask you, just for an hour, to open yourself to the option I'm going to present. Don't listen like honor students. I've spoken to honor students before; they're dead and arrogant. Common sense and idealities are what kill us. We hold onto them with our teeth---that's the "ape."

That's what don Juan Matus called us: insane apes. I have not been available for thirty years. I don't go and talk to people. For a moment, I'm here. A month, maybe two . . . then I'll disappear. We're not insular, not just now. We cannot be that way. We have an indebtedness to pay to those who took the trouble to show us certain things. We inherited this knowledge; don Juan told us not to be apologetic. We want you to see there are weird, pragmatic options that are not beyond your reach. I get exotic enjoyment at observing such flight---pure esotericism. It is for my eyes only. I'm not needy; I don't need anything. I need you like I need a hole in the head. But I am a voyager, a traveler. I navigate---out there. I would like others to have the possibility.

THIS WAY OUT

The navigator has spoken before groups in San Francisco and Los Angeles, and his cohorts---Florinda Donner-Grau, Taisha Abelar, and Carol Tiggs--- have given lectures ("Toltec Dreaming---The Legacy of Don Juan") in Arizona, Maui, and at Esalen. In the last two years, Donner-Grau's and Abelar's books (in which they discuss Castaneda and their tutelage under don Juan Matus) have entered the marketplace: Being-in-Dreaming and The Sorcerer's Crossing, respectively. The accounts of these two women are a phenomenological mother lode, bona fide chronicles of their initiation and training. They are also a great windfall, for never have readers of Castaneda had access to such direct illuminating reinforcement of his experience. ( "The women are in charge," he says. "It is their game. I am merely the Filipino chauffeur"). Donner-Grau describes the collective consensus of these works as "intersubjectivity among sorcerers"; each one is like a highly individualistic road map of the same city. They are 'energetic" enticements, a perceptual call to freedom rooted in a single, breathtaking premise--- We must take responsibility for the nonnegotiable fact that we are beings who are going to die. One is struck by the cogency of their case, and for good reason. The players, all Ph.D.'s from UCLA's department of anthropology, are stupendous methodologists whose academic disciplines are in fact oddly suited for describing the magical world they present---a configuration of energy called "the second attention." Not a place for the timid New Ager.

THE OFFENDING PARTY

I do not lead a double life. I live this life: There is no gap between what I say and what I do. I am not here to pull your chain, or to be entertaining. What I am going to talk about today are not my opinions---they are those of don Juan Matus, the Mexican Indian who showed me this other world. So don't be offended! Juan Matus presented me with a working system backed by twenty seven generations of sorcerers. Without him I would be an old man, a book under my arm, walking with students on the quad. See, we always leave a safety valve; that's why we don't jump. "If all else fails, I can teach anthropology. " We are already losers with losers' scenarios. "I'm Dr. Castaneda . . . and this is my book, The Teachings of Don Juan. Did you know it's in paperback?" I would be the "one book" man---the burnt-out genius. "Did you know it's in a twelfth edition? It's just been translated into Russian."

Or maybe I'd be parking your car and mouthing platitudes: "It's too hot . . .it's fine, but it's too hot. It's too cold . . . it's fine, but it's too cold. I gotta go to the tropics . . . "

SORCERY ACTION THEATER

In 1960, Castaneda was a graduate student in anthropology at UCLA. While in Arizona researching the medicinal properties of plants, he met a Yaqui Indian who agreed to help. The young fieldworker offered five dollars an hour for the services of don Juan Matus, his picturesque guide. The usher refused. Unbeknownst to Castaneda, the old peasant in huaraches was a peerless sorcerer, a nagual who artfully drafted him as a player in the Myth of Energy (Abelar calls it Sorcery Action Theater). In payment for his services, don Juan asked for something different: Castaneda's "total attention."

The astonishing book born of this encounter---The Teachings of Don Juan: A Yaqui Way of Knowledge---became an instant classic, neatly blowing the hinges off the doors of perception and electrifying a generation. Since then, he has continued "to peel away at the onion, adding journals of his experience, magisterial elucidations of nonordinary realities that erode the self. A sweeping title for the work might be The Disappearance of Carlos Castaneda.

We need to find a different word for sorcery," he says. "It's too dark. We associate it with medieval absurdities: ritual, evil. I like 'warriorism' or 'navigation.' That's what sorcerers do they navigate."

He has written that a working definition of sorcery is "to perceive energy directly." Sorcerers said that the essence of the universe resembled a matrix of energy shot through by incandescent strands of consciousness-actual awareness. Those strands formed "braids containing all-inclusive worlds, each as real as this ours is merely one among an infinity. The sorcerers call the world we know the "human band" or "the first attention."

They also saw the essence of the human form. It was not merely an apelike amalgamation of skin and bones, but an eggshaped ball of luminosity capable of traveling along those incandescent strands to other worlds. Then what held it back? The sorcerers' idea is we are entombed by social upbringing, tricked into perceiving the world as a place of hard objects and finalities. We go to our graves denying we are magical beings; our agenda is to service the ego instead of the spirit. Before we know it, the battle is over---we die squalidly shackled to the Self. Don Juan Matus made an intriguing proposition: What would happen if Castaneda redeployed his troops? if he freed the energy routinely engaged by the aggressions of courtship and mating? if he curtailed self-importance and withdrew from the "defense, maintenance, and presentation" of the ego---if he ceased to worry whether he was liked, acknowledged, or admired? Would he gain enough energy to see a crack in the world? And if he did, might he go through? The old Indian had hooked him on the "intent" of the sorcerers' world.

But what does Castaneda do during the day?

Talks to the crazy apes. For now, anyway---in private homes, ballet studios, bookstores. They make pilgrimages from the world over: icons of New Awareness past, present, and future, energy groupies, shrinks and shamans, lawyers, Deadheads, drummers, debunkers and lucid dreamers, scholars, socialites and seducers, channelers, meditators and moguls, even lovers and cronies "from 10,000 years ago." Furious note takers come, junior naguals in the making. Some will write books about him; the lazier ones, chapters. Others will give seminars---that is, for a fee. "They come to listen for a few hours, "he says, "and the next weekend they are giving lectures on Castaneda. That's the ape." He stands before them hours at a time enticing and exhorting their energy bodies," and the effect is hot and cold all at once, like dry ice. With numinous finesse, he wrests savage tales of freedom and power like scarves from the empty funnel---moving, elegant, obscene, hilarious, bloodcurdling, and surgically precise. Ask me anything! comes the entreaty. What would you like to know?

Why were Castaneda and Co. making themselves accessible? Why now? What was in it for them?

THE ENORMOUS DOOR

There is someone who goes into me unknown and waits for us to join her. She's called Carol Tiggs---my counterpart. She was with us, then vanished. Her disappearance lasted ten years. Where she went is inconceivable. It does not yield to rationality. So please suspend judgment! We were going to have bumper sticker.

COMMON SENSE KILLS

Carol Tiggs went away. She was not living in the mountains of New Mexico, I assure you. One day I was giving a lecture at the Phoenix Bookstore and she materialized. My heart jumped out of my shirt fomp fomp fomp. I kept talking. I talked for two hours without knowing what I was saying. I took her outside and asked her where she had been---ten years! She became cagey and started to sweat. She had only vague recollections. She made jokes.

The reappearance of Carol Tiggs opened an enormous door---energetically--- through which we come and go. There's a huge entry where I can hook you to the intent of sorcery. Her return gave us a new ring of power; she brought with her a tremendous mass of energy that allows us to come out. That's why we are available at this moment. Someone was introduced to Carol Tiggs at a lecture. He said, "But you look so normal." Carol Tiggs said: "What did you expect? Lightning coming out of my tits?"

THE WHORES OF PERCEPTION

Who is Carlos Castaneda, and does he have a life?

It's 1994 already: Why doesn't he just get it over with? Tell us his age and have Avedon take the picture. Hasn't anyone told him that privacy is dead? That the revelation of details no longer diminishes? In exchange for our total attention, he's got to orient us. There are things one would like to know--- mundane, personal things. Like where does he live? What did he think of Sinatra's Duets? What has he done with the egregious profits from his books? Does he drive a turbo Bentley like all the big old Babas? Was that really him with Michael Jordan and Edmund White at uptown Barneys?

They've been trying to pin him down for years.

They even reconstructed his face from memories of old colleagues and dubious acquaintances; the absurd result looks like a police artist's rendering of benevolent Olmec man for Reader's Digest. In the '70s, a photo appeared in a Time cover story (only the eyes were visible)---when the magazine learned the model was a counterfeit, they never forgave him.

Around when Paul McCartney was declared dead, the rumor solidified. Carlos Castaneda was Margaret Mead.

His agent and lawyers are full-time hedges against the onslaught of correspondents and crazies, spiritual hang gliders, New Age movers and seekers, artists wishing to adapt his work--- famous and unknown, with or without permission---and bogus seminars replete with Carlos impersonators. After thirty years, there is still no price on his head. He has no interest in gurus or guruism; there will be no turbo Bentleys, no ranches of turbaned devotees, no guest-edit of Paris Vogue. There will be no Castaneda Institute, no Center for Advanced Sorcery Studies, no Academy of Dreaming---no infomercials, mushrooms, or Tantric sex. There will be no biographies and there will be no scandals. When he's invited to lecture, Castaneda receives no fee and offers to pay his travel fare. The gate is usually a few dollars, to cover rental of the hall. All that is asked of attendees is their total attention.

"Freedom is free," he says. "It cannot be bought or understood. With my books, I've tried to present an option---that awareness can be a medium for transportation or movement. I haven't been so convincing; they think I'm writing novels. If I were tall and handsome, things might be different---they would listen to the Big Daddy. People say, 'You're lying.' How could I be lying? You only lie to get something, to manipulate. I don't want anything from anyone --- only consensus. We'd like there to be consensus that there are worlds besides our own. If there's consensus to grow wings then there'll be flight. With consensus comes mass; with mass there will be movement."

Castaneda and his confederates are the energetic radicals of what may be the only significant revolution of our time --- nothing short of transforming the biological imperative into an evolutionary one. If the sovereign social order commands procreation, the fearless order of sorcerers (energetic pirates all) is after something less, well, terrestrial. Their startling, epochal intent is to leave the earth the way don Juan did twenty years before: as sheer energy, awareness intact. Sorcerers call this somersault "the abstract flight."

THE EXQUISITE APE

When I was young, I used to idolize Alan Watts. After I became "Carlos Castaneda," I had entree and went to him. He scared the living daylights out of me. He was not what he pretended to be---he asked me to bed. I said, "Hey Alan, what is this? "But Carlos," he said, "don't you see the beauty? That I'm able to understand perfection, yet cannot attain my beliefs? I am imperfect but embrace the weakness it means to be human." That's harseshit. I told him: "I know people who say the opposite; they do what they say. And they live to prove we a sublime." There is a woman, big spiritualist. Millions of dollars go though her hands---she's been doing it twenty years. I went to see he4r at someone' house and she was stroking the crotch of a man, right in front of where I stood. Was she doing it to impress me? To shock? I cannot be shocked. Later, I cornered her in the kitchen. I said, "What do you say to yourself when you're alone in the middle of the night?" Don Juan used to put that question to me. "What do you say when you're alone and you look in the mirror?" "Ah, Carlos," she said, "that's the secret. Never to be alone." Is that really the secret? Never to be alone? How horrendous. That's a shitty secret.

This Yaqui sorcerer asked me to suspend judgment for three days---to believe for three days that to be human was not to be weak, but to be sublime. Either one is true, yes...but how much more powerful to be sublime.! The ape is insane, but also exquisite. Don Juan was a frigging ape---but he was in impeccable warrior. He left the world, intact. He became energy; he burned from within.

He used to say, "I was born a dog...but I don't have to die like one. Do you want to live like your father?" He asked me that. "Do you want to die like your grandfather?" Then came the bit question: "What are you going to do to avoid dying that way?" I didn't answer---I didn't have to. The answer was: "Nothing." A terrifying moment. How that haunted me.

CRITICAL MASS

I met with Castaneda and "the witches" over a period of a week at restaurants, hotel rooms, and malls. They're attractive and vibrantly youthful. The women dress unobtrusively, with a touch of casual chic. You wouldn't notice them in a crowd, and that's the point.

I skimmed a New Yorker outside the cafe of the Regent Beverly Wilshire. The ad for Drambuie seemed particularly hideous: Inevitably, no matter how much we struggle, In one way or another, one day we become our parents. Instead of resisting this notion, we invite you to celebrate this rite of passage with an exquisite liquor ... Don Juan was laughing in his grave --- or out of it, which brought to mind a welter of questions: Where was he anyway? The same place Carol Tiggs came back from? If that were so, did that mean the old nagual was capable of such reentry? In The Fire From Within Castaneda wrote that don Juan and his party evanesced sometime in 1973---fourteen navigators gone, to the "second attention." What exactly was the second attention? It all seemed clear when I was reading the books. I searched my notes. I'd scrawled "second attention = heightened awareness" on the margin of a page, but that didn't help. Impatiently, I riffled through The Power of Silence, The Eagle's Gift, Journey to Ixtlan. Though there was much throughout I didn't understand, the basics had been thoroughly, coherently described. Why couldn't I hold any of it in my head?

I was failing Sorcery 101.

I ordered a cappuccino and waited. I let my mind drift. I thought about Donner-Grau and the Japanese monkeys. When I'd spoken to her on the phone to arrange an interview, she'd mentioned Imo. Every anthropology student knows about Imo, the famous macaque. One day Imo spontaneously washed off a sweet potato before eating it; in a short while, the macaques of the entire island followed suit. Anthropologists might call this "cultural" behavior, but Donner-Grau said it was a perfect example of critical mass---monkey intersubjectivity.

Castaneda appeared. He smiled broadly, shook my hand, and sat down. I was about to bring up the monkeys when he began to weep. The forehead crinkled; his entire body convulsed in lamentation. Soon he was gasping like a grouper thrown from the tank. His lower lip twitched, wet and electrified. His arm unfurled toward me, the hand palsied and trembling---then it opened like a night---blooming bud from Little Shop of Horrors, as if to receive alms.

"Please!" He declared a shaky truce with his facial muscles just to spit out the words. He bore down on me in needy supplication. "Please love me!"

Castaneda was sobbing again, a great broken, choking hydrant, his bathos effortless as he became an obscene weeping contraption. "That's what we are: apes with tin cups. So routinary, so weak. Masturbatory. We are sublime, but the insane ape lacks the energy to see---so the brain of the beast prevails. We cannot grab our window of opportunity, our 'cubic centimeter of chance.' How could we? We're too busy holding onto Mommy's hand. Thinking how wonderful we are, how sensitive, how unique. We are not unique! The scenarios of our lives have already been written," he said, grinning ominously, "by others. We know . . . but we don't care. Fuck it, we say. We are the ultimate cynics. Cono! Carajo! That's how we live! In a gutter of warm shit. What have they done to us? That's what don Juan used to say. He used to ask me, 'How's the carrot?' 'What do you mean?' 'The carrot they shoved up your ass.' I was terribly offended; he could really do it to me! That's when he said, 'Be grateful they haven't put a handle on it yet.' "

"But if we have a choice, why do we stay in the gutter?"

"It's too warm. We don't want to leave---we hate to say goodbye. And we worry---ooo-fa, how we worry---twenty-six hours a day! And what do you think we worry about?" He smiled again, a rubbery Cheshire cat. "About me! What about me? What's in it for me? What's gonna happen to me? Such egomania! So horrendous. But fascinating! "

I told him his views seemed a little harsh, and he laughed. "Yes," he said, in the ludicrously constipated, judgey tones of an academic. "Castaneda is a bitter and insane old man." His caricatures were drolly, brutally on target.

"The greedy ape reaches through a grate for a seed and cannot relinquish control. There are studies; nothing will make him drop that seed. The hand will cling even after you hack off the arm---we die holding onto mierda. But why? Is that all there is---like Miss Peggy Lee said? That cannot be; That's too horrendous. We have to learn how to let go. We collect memories and paste them in books, ticket stubs to a Broadway show ten years ago. We die holding onto souvenirs. To be a sorcerer is to have the energy, curiosity, and guts to let go, to somersault into the unknown---all one needs is some retooling, redefinition. We must see ourselves as beings who are going to die. Once you accept that, worlds open up for you. But to embrace this definition, you must have 'balls of steel.' "

THE NATURAL HERITAGE OF SENTIENT BEINGS

When you say "mountain" or "tree" or "White House," you invoke a universe of detail with a single utterance; that's magic. See, we're visual creatures. You could lick the White House---smell it, touch it---and it wouldn't tell you anything. But one look, and you know everything there is to know: the "cradle of democracy," whatever. You don't even need to look, you already see Clinton sitting inside, Nixon on his knees praying---whatever. Our world is an agglutination of detail, an avalanche of glosses---we don't perceive, we merely interpret. And our interpretation system has made us lazy and cynical. We prefer to say "Castaneda's a liar" or "This business of perceptual options just isn't for me." What is for you? What's "real"? This hard, shitty, meaningless daily world? Are despair and senility what's real? That the world is "given" and "final" is a fallacious concept. From an early age we get "membership." One day, when we've learned the shorthand of interpretation, the world says "welcome." Welcome to what? To prison. Welcome to hell. What if it turns out that Castaneda is inventing nothing? If that's true, then you're in a very bad spot.

The interpretation system can be interrupted; it is not final. There are worlds within worlds, each as real as this. In that wall over there is a world, this room is a universe of detail. Autistics get caught, frozen in detail---they trace a finger on the crack until it bleeds. We get caught in the room of everyday life. There are options other than this world, as real as this room, places where you can live or die. Sorcerers do that---how exciting! To think that this is the only all---inclusive world . . .that's the epitome of arrogance. Why not open the door to another room? That's the natural heritage of sentient beings. It's time to interpret and construct new glosses. Go to a place where there's no a priori knowledge. Don't throw away your old system of interpretation---use it, from nine to five. After five? Magic hour.

NO SE HABLA ESPAÑOL AQUÍ

But what does he mean by "magic hour"?

Their books are meticulously detailed evocations of the unknown, yet the irony remains; there's no real Lexicon for their experience. Magic hour isn't wordfriendly--- its surplus energies are experienced bodily. Whenever Castaneda left don Juan to return to Los Angeles, the old nagual liked to say he knew what his student would be up to. He could make a list, he said---maybe a long list, but still, a list---upon which Castaneda's thoughts and actions could inevitably be found. But it was impossible for Castaneda to do the same for his teacher. There was no intersubjectivity between the two men. Whatever it was the Indian did in the second attention could only be experienced , not conveyed. Back then, Castaneda had neither the energy nor the preparation it took for such consensus.

But the ape is possessed by words and syntax. He must understand, at all costs. And there must be regimen to his understanding.

"We are linear beings: dangerous creatures of habit and repetition. We need to know: There's the chicken place! There's the shoelace place! There's the car wash! If one day one of them isn't there---we go bananas." He insisted on paying for lunch. When the waiter returned with the slip, I had a sudden urge to grab the credit card and see if it was in his name. He caught my glance.

"A business manager tried to get me to do the old American Express ad: CARLOS CASTANEDA, MEMBER since 1968." He laughed gleefully, circling back to his theme. "We are heavy, heavy apes, very ritualistic. My friend Ralph used to see his grandmother on Monday nights. She died. And he said, 'Hey Joe---I was Joe then---'hey Joe, now we can get together on Monday nights. Are you free Mondays, Joe? 'You mean every Monday, Ralph?' 'Yes, yes! Every Monday. Won't it be great?' 'But every Monday? forever?' 'Yes, Joe! You and me on Mondays---forever!' "

SORCERY 101

I met a scientist at a party---a well---known man. Eminent. A luminary. "Dr. X." He wanted to dis me, heavily. He said, "I read your first book; the rest were boring. Look, I'm not interested in anecdotes. I'm interested in proof." Dr. X confronted me. He must have thought l was as important as he was. I said, "If I was to prove the law of gravity, wouldn't you need a degree of training to follow me? You'd need 'membership'--- maybe even equipment. You'd need to have taken Physics 1, 2, 16, maybe even Physics 23. You'd have already made tremendous sacrifices to learn: to go to school, to study long hours. You may even have stopped dating. " I told him if he wanted proof he'd have to take Sorcery 101. But he wouldn't do that; that takes preparation. He got angry and left the room. Sorcery is a flow, a process. Just as in physics you need certain knowledge to follow the flow of the equations, Dr. X would have had to do some very basic things to be in a position to have enough energy to understand the flow of sorcery. He would have had to "recapitulate" his life. So: the scientist wanted proof but didn't want to prepare. That's the way we are. We don't want to do the work---we want to be helicoptered to awareness, without getting mud in our shoesies. And if we don't like what we see, we want to be helicoptered back.

THE TRACKS OF TIME

It is tiring being with this man. He's overly, ruthlessly present--- the fullness of his attention exhausts. He seems to respond to my queries with all he has; there's a liquid, eloquent urgency to his speech, dogged and final, elegant, elegiac. Castaneda said he feels time "advancing" upon him. You sense his weight, something foreign you can't identify, ethereal yet indolent, densely inert--- like a plug or buoy, a cork lying heavily on the waves.

We're walking in Boyle Heights. He stops to demonstrate a martial arts position called the horse---legs slightly bent, as if in the saddle. "They stood like this in Buenos Aires---in my day. Everything was very stylized. They were adopting the poses of men long dead. My grandfather stood this way. The muscle under here"---he points to the backside of his thigh---"that's where we store nostalgia. Self-pity is a most horrendous thing."

"What did you mean about 'time advancing' on you?"

'Don Juan had a metaphor. We stand in a caboose, watching the tracks of time recede. 'there I am a five years old! There I go ---' We have merely to turn around and let the time advance on us. That way, there are no a prioris. Nothing is presumed; nothing presupposed; nothing neatly packaged."

We sat on a bus bench. Across the street a beggar held a piece of cardboard for the motorists. Castaneda stared past him toward the horizon. "I don't have a tinge of tomorrow---and nothing from the past. The department of anthropology doesn't exist for me anymore. Don Juan used to say the first part of his life was a waste---he was in limbo. The second part of his life was absorbed in the future; the third, in the past, nostalgia. Only the last part of his life was now. That's where I am."

I decided to ask something personal and prepared to be rebuffed. For them, biographical evidence will mesmerize as surely as a crack in the wall---leaving everyone with bloody fingers.

"When you were a boy, who was the most important man in your life?"

"My grandfather --- he raised me." His hard eyes were glinting. "He had a stud pig called Rudy. Made a lot of money. Rudy had a little blond face---gorgeous. They used to put a hat on him, a vest. My grandfather made a tunnel from the sty to the showroom. There would come Rudy with his midget face, trailing this huge body behind! Rudy, with his screwdriver pincho; we watched that pig commit barbarities."

"What was he like---your grandfather.''

"I adored him. He was the one who made the agenda; I was going to carry his banner. That was my fate, but not my destiny. My grandfather was an amorous man. He schooled me in seduction at an early age. When I was twelve, I walked like him, talked like him---with a constricted larynx. He's the one who taught me to 'go in through the window.' He said women would run if I approached them head-on---I was too plain. He made me go up to little girls and say: 'You're so beautiful!' Then I'd turn and walk away. 'You are the most beautiful girl I have ever seen!'---quickly walk away. After three or four times they'd say, 'Hey! Tell me your name.' That's how I got 'in through the window.'"

He got up and walked. The beggar was heading for the bushy dead zone that surrounded the freeway. When we got to his car, Castaneda opened the door and stood a moment.

"A sorcerer asked me a question, a long time ago: What kind of face does the bogeyman have, for you? I was intrigued. This thing I thought would be shadowy, murky, had a human face--- the bogeyman often has the face of something you think you love. For me, it was my grandfather. My grandfather, who I adored. I got in and he started the car. The last part of the beggar disappeared into the grubby hedgerow."

"I was my grandfather. Dangerous, mercenary, conniving. petty, vindictive, filled with doubt---and immovable. Don Juan knew this."

FALLING IN LOVE AGAIN

At seventy-five, we're still looking for "love" and "companionship." My grandfather used to wake up in the middle of the night crying, "Do you think she loves me?" His last words were, "Here I go baby, here I go!" He had a big orgasm and died. For years I thought that was the greatest thing--- magnificent. Then don Juan said, "Your grandfather died like a pig. His life and death had no meaning."

Don Juan said death can't be soothing--- only triumph can. I asked him what he meant by triumph and he said freedom: when you break through the veil and take your life force with you. "But there's still so much that I want to do! "He said, "You mean there are still so many women you want to fuck." He was right. That's how primitive we are.

The ape will consider the unknown, but before he jumps he demands to know: What's in it for me? We're businessmen, investors, used to cutting our losses-- -it's a merchant's world. If we make an "investment," we want guarantees. We fall in love but only if we're loved back. When we don't love anymore, we cut the head off and replace it with another. Our "love" is merely hysteria. We are not affectionate beings, we are heartless.

I thought I knew how to love. Don Juan said, "How could you? They never taught you about love. They taught you how to seduce, to envy, to hate. You don't even love yourself---otherwise you wouldn't have put your body through such barbarities. You don't have the guts to love like a sorcerer. Could you love forever, beyond death? Without the slightest reinforcement---nothing in return? Could you love without investment, for the piss of it? You'll never know what it's like to love like that, relentlessly. Do you really want to die without knowing?"

No---I didn't. Before I die, I have to know what it's like to love like that. He hooked me that way. When I opened my eyes, I was already rolling down the hill. I'm still rolling.

RECAPITULATE YOUR LIFE!

I had too many Cokes and was paranoid.

Castaneda said sugar is as effective a killer as common sense. "We are not 'psychological' creatures. Our neuroses are by---products of what we put in our mouths.'--- I was certain he saw my "energy body" irradiating cola. I felt absurd, defeated---I decided I would binge that night on profiteroles. Such is the piquant, dark-chocolated shame of the picayune ape.

"I had a great love affair with Coke. My grandfather possessed a pseudosensuality.

'I gotta have that pussy! I need it! I need it now!' My grandfather thought he was the hottest dick in town. Most extravagant. I had the same thing--- everything went right to my balls, but it wasn't real. Don Juan told me, 'You're being triggered by sugar. You're too flimsy to have that kind of sexual energy.' Too fat to have this 'hot dick."

'Everyone's smoking in Universal CityWalk. Strange, sitting with Carlos Castaneda in this architectural approximation of middle-class Los Angeles--- this "agglutination of detail," this 'avalanche of glosses" that is a virtual city. There are no black people and nothing resembling heightened awareness; we've shifted from the human band to the band of MCA. We are inhabiting a perversely bland version of a familiar scene from his books, the one where he abruptly finds himself in a simulacrum of the everyday world.

"You said that if Dr. X had 'recapitulated his life,' he might have retrieved some energy. What did you mean?"

"The recapitulation is the most important thing we do. To begin, you make a list of everyone you ever knew. Everyone you ever spoke to or had dealings with."

"Everyone?"

"Yes. You go down the list, chronologically re-creating the scenes of exchange." "But that could take years."

"Sure. A thorough recapitulation takes a long time. And then you start over. We are never through recapitulating---that way there's no residue. See, there's no 'rest.' Rest is a middle-class concept---the idea that if you work hard enough, you've earned a vacation. Time to go four-wheeling in the Range Rover or fishing in Montana. That's horseshit."

"You re-create the scene ... "

"Start with sexual encounters. You see the sheets, the furniture, the dialogue. Then get to the person, the feeling. What were you feeling? Watch! Breathe in the energy you expended in the exchange; give back what isn't yours."

"It almost sounds like psychoanalysis."

"You don't analyze, you observe. The filigrees, the detail---you're hooking yourself to the sorcerers' intent. It's a maneuver, a magical act hundreds of years old, the key to restoring energy that will free you for other things."

"You move your head and breathe---"

"Go down the list until you get to mommy and daddy. By then you'll be shocked; you'll see patterns of repetition that will nauseate you. Who is sponsoring your insanity's? Who is making the agenda? The recapitulation will give you a moment of silence---it will allow you to vacate the premises and make room for something else. From the recapitulation you come up with endless tales of the Self, but you are no longer bleeding."

EVERYTHING YOU ALWAYS WANTED TO KNOW ABOUT ENERGY.. BUT WERE AFRAID TO ASK

When I came to don Juan, I was already fucked to death; I'd exhausted myself that way. I'm not in the world anymore, not like that; sorcerers use that kind of energy to fly off, or to change. Fucking is our most important act, energetically. See, we've dispersed our best generals but don't try to call them back; we lose by default. That's why it's so important to recapitulate your life.

The recapitulation separates our commitment to the social order from our life force. The two are not inextricable. Once I was able to subtract the social being from my native energy, I could clearly see: I wasn't that "sexy."

Sometimes I talk to groups of psychiatrists. They want to know about the orgasm. When you're out there flying in the immensity's, you don't give a shit about the "Big O." Most of us are frigid; all this sensuality is mental masturbation. We are "bored fucks"---no energy at the moment of conception. Either we're first born and the parents didn't know how to do it, or last born and they're not interested anymore. We're fucked either way. We're just biological meat with bad habits and no energy. We are boring creatures, but instead we say, "I'm so bored."

Fucking is much more injurious for women ---men are drones. The universe is female. Women have total access, they're already there. It's just they're so stupidly socialized. Women are portentous fliers; they have a second brain, an organ they can use for unimaginable flight. They use their wombs for dreaming.

Do we have to stop fucking? The men ask Florinda that. She says, "Go ahead! Stick your little pee-pee wherever you want! " Oh, she's a horrible witch! She's worse with the women--- the weekend goddesses who paint their nipples and go on retreats. She says, "Yes, you're here being goddesses. But what do you do when you get home? You get fucked, like slaves! The men leave luminous worms in your pussy!"

A truly terrible witch!

THE COYOTE TRAIL

Florinda Donner-Grau takes no prisoners. She is small-boned, charming, and aggressive--- like a jockey with a shiv.

When Donner-Grau first encountered don Juan and his circle, she thought they were unemployed circus workers who trafficked in stolen goods. How else to explain the Baccarat crystal, the exquisite clothes, the antiquarian jewelry? She felt adventurous around them--- by nature she was cocky, daring, vivacious. For a South American girl, her life had been freewheeling.

"I thought I was the most wonderful being who ever was---so bold, so special. I raced cars and dressed like a man. Then this old Indian said the only thing 'special' about me was my blonde hair and blue eyes in a country where those things were revered. I wanted to strike him---in fact, I think I did. But he was right, you know. This celebration of Self is totally insane. What the sorcerers do is kill the Self. You must die, in that sense, in order to live---not live in order to die."

Don Juan encouraged his students to have a "romance with knowledge." He wanted their minds sufficiently trained to view sorcery as an authentic philosophical system; in a delicious reversal distinctive to the sorcerer's world, fieldwork led to academia. The road to magic hour was funny that way.

She recalled the first time Castaneda took her to Mexico to see Don Juan. "We went via this long, snaky route---you know, the 'coyote trail.' I thought he was taking a weird route so we wouldn't be followed, but it was something else. You had to have enough energy to find that old Indian. After I don't know how long, there was someone on the road waving us in. I said to Carlos, 'Hey, aren't you going to stop?' He said, 'It isn't necessary.' See, we had crossed over the fog. "

We rocketed past Pepperdine. Someone was selling crystals by the road. I wondered if Shirley MacLaine's house had burned; I wondered if Dick Van Dyke had rebuilt. Maybe Van Dyke had moved into MacLaine's with the Sean Penns.

"What happens with people who are interested in your work---the ones who read your books and write letters? Do you help them?"

"People are intellectually curious, they're 'teased' or whatever. They stay until it gets too difficult. The recapitulation is very unpleasant; they want immediate results, instant gratification. For a lot of the New Agers, it's The Dating Game. They case the room---furtive, prolonged eye contact with potential partners. Or it's just shopping on Montana Avenue. When the thing becomes too expensive in terms of what they have to give of themselves, they don't want to pursue it. You see, we want minimal investment with maximal return. No one is really interested in doing the work."

"But they would be interested, if there was some kind of proof what you're saying---"

"Carlos has a great story. There was a woman he'd known for years. She called from Europe, in terrible shape. He said come to Mexico---you know, 'jump into my world.' She hesitated. Then she said, 'I'll come---as long as I know my huaraches are waiting on the other side of the river.' She wanted guarantees she'd land on her feet. Of course, there are no guarantees. We're all like that: We will jump, as long as we know our huaraches are waiting for us on the other side."

"What if you jump---as best you can---and it turns out it was only a fever dream?"

"Then have a good fever."

CARLOS CASTANEDA'S PRIVATE PARTS

This is not a book for people.

That's what someone who has known him for years said about The Art of Dreaming. In fact, it is the crown of Castaneda's work, an instruction manual to an undiscovered country---the delineation of ancient techniques used by sorcerers to enter the second attention. Like his other books, it's lucid and unnerving, yet there's something haunting about this one. It smells like it was made somewhere else. I was curious how it all began.

"I used to take notes, with don Juan---thousands of notes. Finally, he said, 'Why don't you write a book?' I told him that was impossible. 'I'm not a writer. "But you could write a shitty book, couldn't you?' I thought to myself, Yes! I could write a shitty book. Don Juan laid down a challenge: 'Can you write this book, knowing it may bring notoriety? Can you remain impeccable? If they love you or hate you is meaningless. Can you write this book and not give in to what may come your way?' I agreed. Yes. I'll do it.

"And terrifying things came my way. But the panties didn't fit."

I told him I wasn't sure about the last remark, and he laughed.

"That's an old joke. A woman's car breaks down and a man repairs it. She has no money and offers him earrings. He tells her his wife wouldn't believe him. She offers her watch but he tells her bandits will steal it. Finally, she takes off her panties to give him. 'No, please,' he says. 'They're not my size.'"

THE CRITERIA FOR BEING DEAD

I had never been alone until I met don Juan. He said, "Get rid of your friends. They will never allow you to act with independence--- they know you too well. You will never be able to come from left field with something. ..shattering." Don Juan told me to rent a room, the more sordid the better. Something with green floors and green curtains that reeked of piss and cigarettes. "Stay there," he said. "Be alone until you are dead." I told him I couldn't do it. I didn't want to leave my friends. He said, "Well, I can't talk to you ever again." He waved goodbye, big smile. Boy, was I relieved! This weird old man---this Indian---had thrown me out. The whole thing had tied itself up so neatly. The closer I got to L.A., the more desperate I became. I realized what I was going home to---my "friends." And for what? To have meaningless dialogue with those who knew me so well. To sit on the couch by the phone waiting to be invited to a party. Endless repetition. I went to the green room and called don Juan. "Hey, not that I'm going to do it--- but tell me, what is the criteria for being dead?" "When you no longer care whether you have company or whether you are alone. That is the criteria for being dead."

It took three months to be dead. I climbed the walls desperate for a friend to drop by. But I stayed. By the end, I'd gotten rid of assumptions; you don't go crazy being alone. You go crazy the way you're going, that's for sure. You can count on it.

ASSEMBLING AWARENESS

We headed in his station wagon toward the cheap apartment house where Castaneda went to die.

"We could go to your old room," I said, "and knock on the door. For the hell of it." He said that might be taking things too far."

'What do you want out of life?' That's what Don Juan used to ask me. My classic response 'Frankly, Don Juan, I don't know.' That was my pose as the 'thoughtful' man--- the intellectual. Don Juan said, 'That answer would satisfy your mother, not me.' See, I couldn't think---I was bankrupt. And he was an Indian. Carajo, cono! God, you don't know what that means. I was polite, but I looked down on him. One day he asked if we were equals. Tears sprang to my eyes as I threw my arms around him. 'Of course we're equals, don Juan! How could you say such a thing!' Big hug; I was practically weeping. 'You really mean it?' he said. 'Yes, by God!' When I stopped hugging him he said, 'No, we are not equals. I am an impeccable warrior---and you are an asshole. I could sum up my whole life in a moment. You cannot even think." We pulled over and parked underneath some trees. Castaneda stared at the seedy building with an odd ebullience, shocked it was still there. He said it should have been torn down long ago---that its perseverance in the world was some kind of weird magic. Children were playing with a giant plastic fire engine. A homeless woman drifted past like a somnambulist. He made no move to get out. He began talking about what "dying in that green room" meant. By the time he left that place, Castaneda was finally able to listen unjaundiced to the old Indian's far-out premises.

Don Juan told him that when sorcerers see energy, the human form presents itself as a luminous egg. Behind the egg---roughly an arm's length from the shoulders---is the "assemblage point," where incandescent strands of awareness are gathered. The way we perceive the world is determined by the point's position. The assemblage point of mankind is fixed at the same point on each egg; such uniformity accounts for our shared view of everyday life. (Sorcerers call this arena of awareness "the first attention.") Our way of perceiving changes with the point's displacement by injury, shock, drugs---or in sleep, when we dream. "The art of dreaming" is to displace and fix the assemblage point in a new position, engendering the perception of alternate, all-inclusive worlds ("the second attention"). Smaller shifts of the point within the egg are still inside the human band and account for the hallucinations of delirium ---or the world encountered during dreams. Larger movements of the assemblage point, more dramatic, pull the "energy body" outside the human band to nonhuman realms. That is where don Juan and his party journeyed in 1973 when they "burned from within," fulfilling the unthinkable assertion of his lineage: evolutionary flight.

Castaneda learned that whole civilizations---a conglomerate of dreamers---had vanished in the same way.

He told me about a sorcerer of his lineage who had tuberculosis---and was able to shift his assemblage point away from death. That sorcerer had to remain impeccable; his illness hung over him like a sword. He could not afford an ego- --he knew precisely where his death lay, waiting for him.

Castaneda turned to me, smiling. "Hey . . ."

He had a strangely effusive look, and I was ready. For three weeks I'd been awash in his books and their contagious presentation of possibilities. Perhaps this was the moment in which I'd make my pact with Mescalito. Or had we already "crossed over the fog" without my knowing?

"Hey," he said again, his eyes fairly twinkling. "Do you want to get a hamburger?"

BOYCOTTING THE PAGEANT

"That the assemblage point of man is fixed in one position is a crime."

I sat with Taisha Abelar on a bench in front of the art museum on Wilshire. She didn't sync up with my image of her. Castaneda said that as part of Abelar's training, she'd assumed different personas---one being the "Madwoman of Oaxaca," a lecherous, mud---smeared beggar woman---back in her days as a struggling actress in Sorcery Action Theater.

"I was going to call my book The Great Crossing but I thought that was too Eastern." "The Buddhist concept is pretty similar."

"There are lots of parallels. Our group has been crossing over for years but only recently have we compared notes---because our leaving is imminent. Seventy-five percent of our energy is there, 25 percent here. That's why we have to go."

"Is that where Carol Tiggs was? That 75 percent place?"

"You mean the Twilight Zone?"

She waited a deadpan beat, then laughed.

"We felt Carol Tiggs on our bodies when she was gone. She had tremendous mass. She was like a lighthouse; a beacon. She gave us hope---an incentive to go on. Because we knew she was there. Whenever I would become self-indulgent, I felt her tap me on the shoulder. She was our magnificent obsession."

"Why is it so difficult for the 'ape' to make his journey?"

"We perceive minimally; the more entanglements we have in this world, the harder it is to say goodbye. And we all have them---we all want fame, we want to be loved, to be liked. My gosh, some of us have children. Why would anyone want to leave? We wear a hood, cloaked . . . we have our happy moments that last us the rest of our lives. I know someone who was Miss Alabama. Is that enough to keep her from freedom? Yes. 'Miss Alabama' is enough to pin her down."

It was time to pose one of the Large Questions (there were a number of them): When they spoke of "crossing over," did that mean with their physical bodies? She replied that changing the Self didn't mean the Freudian ego but the actual, concrete Self---yes, the physical body. "When don Juan and his party left," she said, "they went with the totality of their beings. They left with their boots on."

She said dreaming was the only authentic new realm of philosophical discourse---that Merleau-Ponty was wrong when he said mankind was condemned to prejudge an a priori world. "There is a place of no a prioris---the second attention. Don Juan always said philosophers were 'sorcerers manques.' What they lacked was the energy to jump beyond their idealities.

"We all carry bags toward freedom: Drop the baggage. We even need to drop the baggage of sorcery."

"The baggage of sorcery?"

"We don't do sorcery; we do nothing. All we do is move the assemblage point. In the end, 'being a sorcerer' will trap you as sure as Miss Alabama."

A shabby, toothless woman shuffled toward us with postcards for sale---the Madwoman of the Miracle Mile. I picked one and gave her a dollar. I showed it to Abelar; it was a picture of Jesus, laughing.

"A rare moment," she said.

THE GUESTS ARRIVE

Where in this world is there left to explore?

It's all a priori---done and exhausted. We are slated for senility; it waits for us like magina, the river sickness. When I was a boy, I heard of it. A disease of memories and remembrance. It attacks people who live on the river shore. You become possessed of a longing that pushes you to move on and on---to roam without sense, endlessly. The river meanders; people used to say "the river is alive." When it reverses its course, it never remembers it was once flowing east to west. The river forgets itself.

There was a woman I used to visit at the convalescent home. She was there fifteen years. For fifteen years she prepared for a party she was throwing at the Hotel del Coronado. This was her delusion; she would ready herself each day but the guests would never come. She finally died. Who knows---maybe that was the day they finally arrived.

THE INDEX OF INTENT

"How should I say you look?"

His voice became unctuously absurd. He was Fernando Rey, the bourgeois narcissist---with just a hint of Laurence Harvey.

"You may say I resemble Lee Marvin."

It was dusk in Roxbury Park. There was the steady, distant whomp of a tennis ball volleying against a concrete backstop.

"I read an article once in Esquire about California witchcraft. The first sentence went: 'Lee Marvin is scared.' Whenever something is not quite right, you can hear me: Lee Marvin is scared."

We agreed I would describe Castaneda as wheelchair-bound, with beautifully 'cut' arms and torso. I would say he wore fragrance by Bijan and long hair that delicately framed a face like the young Foucault.

He began to laugh. "I knew this woman once, she gives seminars now on Castaneda. When she felt depressed, she had a trick---a way to get out of it. She'd say to herself: 'Carlos Castaneda looks like a Mexican waiter' This is all it took to pull her up. Carlos Castaneda looks like a Mexican waiter!---instantly refreshed. Fascinating! How sad. But for her, it was good as Prozac! "

I'd been leafing through the books again and wanted to ask about "intent." It was one of the most abstract, prevalent concepts of their world. They spoke of intending freedom, of intending the energy body---they even spoke of intending intent.

"I don't understand intent."

"You don't understand anything." I was taken aback. "None of us do! We don't understand the world, we merely handle it---but we handle it beautifully. So when you say 'I don't understand,' that's just a slogan. You never understood anything to begin with."

I was feeling argumentative. Even sorcery had a "working definition." Why couldn't he give one for "intent"?

"I cannot tell you what intent is. I don't know myself. Just make it a new indexical category. We are taxonomists---how we love to keep indexes! Once, don Juan asked me: 'What is a university?' I told him it was a school for higher learning. He said, 'But what is a "school for higher learning"?' I told him it was a place where people met to learn. 'A park? A field?' He got me. I realized that 'university' had a different meaning for the taxpayer, for the teacher, for the student. We have no idea what 'university' is! It's an indexical category, like 'mountain' or 'honor.' You don't need to know what 'honor' is to move toward it. So move toward intent. Make intent an index. Intent is merely the awareness of a possibility---of a chance to have a chance. It's one of the perennial forces in the universe that we never call on---by hooking onto the intent of the sorcerer's world, you're giving yourself a chance to have a chance. You're not hooking onto the world of your father, the world of being buried six feet under. Intend to move your assemblage point. How? By intending! Pure sorcery."

"Move toward it, without understanding."

"Certainly! 'Intent' is just an index---most fallacious, but utterly utilizable. Just like 'Lee Marvin is scared."'

POOR BABYISM

I meet people all the time who are dying to tell me their tales of sexual abuse. One guy told me when he was ten, his father grabbed his cock and said, "This is for fucking!" That traumatized him for ten years! He spent thousands on psychoanalysis. Are we that vulnerable? Bullshit. We've been around five billion years! But that defines him: He is a "sexual abuse victim." Mierda.

We are all poor babies.

Don Juan forced me to examine how I related to people wanted them to feel sorry for me. That was my "one trick." We have one trick that we learn early on and repeat until we die. If we are very imaginative, we have two. Turn on the television and listen to the talk shows: poor babies to the end.

We love Jesus---bleeding, nailed to the cross. That's our symbol. No one's interested in the Christ who was resurrected and ascended to Heaven. We want to be martyrs, losers; we don't want to succeed. Poor babies, praying to the poor baby. When Man fell to his knees, he became the asshole he is today. CONFESSIONS OF AN AWARENESS ADDICT Castaneda has long eschewed psychotropic drugs, yet they were an enormous part of his initiation into the nagual's world. I asked what that was about.

"Being male, I was very rigid---my assemblage point was immovable. Don Juan was running out of time, so he employed desperate measures.

"That's why he gave you the drugs? To dislodge your assemblage point?"

He nodded. "But with drugs, there's no control; it moves helter-skelter."

"Does that mean the time came when you were able to shift your assemblage point and dream without the use of drugs?"

"Certainly! That was don Juan's doing. You see, Juan Matus didn't give a fuck about 'Carlos Castaneda'. He was interested in that other being, the energy body ---what sorcerers call "the double". That's what he wanted to awaken. You use your Double to dream, to navigate in the second attention. That's what pulls you to freedom. 'I trust that the Double will do its duty,' he said. 'I will do anything for it---to help it awaken.' I got chills. These people were for real. They did not die crying for their mommies. Crying for pussy."

We were at a little cafe in the middle of the Santa Monica Airport. I went to the bright bathroom to wet my face and take it all in. I stared in the mirror and thought about the Double. I remembered something don Juan told Castaneda in The Art of Dreaming. "Your passion," he said , "is to jump without capriciousness or premeditation to cut someone else's chains."

On the way back, I formed a question.

"What was it like---I mean, the first time you shifted your assemblage point without drugs?"

He paused for a moment, then moved his head from side to side.

"Lee Marvin was very scared!" He laughed. "Once you start breaking the barriers of normal, historical perception, you believe you are insane. You need the nagual then, simply to laugh. He laughs your fears away."

THE PLUMED SERPENT

I saw them go---don Juan and his group, a whole flock of sorcerers. They went to a place free from humanness and the compulsive worshipping of man. They burned from within. They made a movement as they went, they call it the "plumed serpent." They became energy; even their shoes. They made one last turn, one pass, to see this exquisite world for the last time. Ooh-woo-woo! I get chills---I shake. One last turn . . . for my eyes only.

I could have gone with him. When don Juan left he said, "It takes all my guts to go. I need all my courage, all my hope---no expectations. To stay behind, you will need all your hope and all your courage." I took a beautiful jump into the abyss and woke up in my office, near Tiny Naylor's. I interrupted the flow of psychological continuity: Whatever woke up in that office could not be the "me" that I knew linearly. That's why I'm the nagual.

The nagual is a nonentity---not a person. In place of the ego is something else, something very old. Something observant, detached--- and infinitely less committed to the Self. A man with an ego is driven by psychological desires. The nagual has none. He receives orders from some ineffable source that cannot be discussed. That's the final understanding: The nagual, in the end, becomes a tale, a story. He cannot be offended, jealous, possessive---he can't be anything. But he can tell tales of jealousy and passion.

The only thing the nagual fears is "ontological sadness." Not nostalgia for the good old days---that's egomania. Ontological sadness is something different. There's a perennial force that exists in the universe, like gravity, and the nagual feels it. It's not a psychological state. It is a confluence of forces that unite to clobber this poor microbe who has vanquished his ego. It is felt when there are no longer any attachments. You see it coming, then you feel it on top of you.

THE LONELINESS OF THE LONG-DISTANCE REPLICANT

He used to love the movies, 10,000 years ago. Back when they showed allnighters at the Vista in Hollywood, back when he was learning the criteria for being dead. He doesn't go anymore, but the witches still do. It's a diversion from their freakish, epic activities---sort of like safe-sex dreaming. But not really.

"You know, there's a scene in Blade Runner that really got to us. The writer doesn't know what he's saying, but he hit something. The replicant is talking at the end: 'My eyes have seen inconceivable things.' He's talking about the constellations---'I have seen attack ships off of Orion'---nonsense, inanities. That was the only flaw for us, because the writer hasn't seen anything. But then the speech becomes beautiful. It's raining and the replicant says, 'What if all those moments will be lost in time . . .like tears in the rain?'

"This is a very serious question for us. They may be just tears in the rain--- yes. But you do your best, sir. You do your best and if your best isn't good enough, then fuck it. If your best isn't good enough, fuck God himself."

A FOOTNOTE TO FEMINISTS

Before I met him a final time, I was scheduled to see the mysterious Carol Tiggs for breakfast. Twenty years before, she had "jumped" with don Juan Matus's party into the unknown. Unimaginably, she had returned, somehow triggering a veritable road show of sorcerers. I was feeling more and more uneasy about our pending appointment. Each time the Large Question loomed ("Where the hell were you those ten years? " ), it evanesced . I felt like I was on the tracks; Carol Tiggs was waving from the caboose.

In a universe of dualities, Tiggs and Castaneda are energetic counterparts. They are not in the world together as man and wife. They have "double" energy; to a seer, their energetic bodies would appear as two luminous eggs instead of one. This doesn't make them "better" than Donner-Grau or Abelar or anyone---on the contrary. It gave them the predilection, as Juan Matus once said, to be "twice the asshole." Until now, Castaneda wrote exclusively about don Juan's world, never his own. But The Art of Dreaming is suffused with Carol Tiggs's dark, extraneous presence---and rife with hair-raising accounts of their excursions into the second attention, including the precipitous rescue of a "sentient being from another dimension" who takes the form of an angular, steely-eyed little girl called the Blue Scout.

I was just about to leave when the phone rang. I was sure it was Tiggs, calling to cancel. It was Donner-Grau.

I told her a dream I had that morning. I was with Castaneda in a gift shop called the Coyote Trail. She didn't care! She said normal dreams were just "meaningless masturbations." Cruel, heartless witch.

"I wanted to add something. People say to me, 'Here you are putting feminism down... the "leader" of this group was Juan Matus and now the new nagual is Carlos Castaneda---why is it always a male?' Well, the reason those males were 'leaders' was a matter of energy---not because they knew more or were 'better.' See, the universe truly is female; the male is pampered because he is unique. Carlos guides us not in what we do in the world, but in dreaming.

"Don Juan had this horrible phrase. He used to say women are 'cracked cunts'- --he wasn't being derogatory. It's precisely because we are 'cracked' that we have the facility for dreaming. Males are rigid through and through. But women have no sobriety, no structure, no context; in sorcery, that's what the male provides. The feminists become enraged when I say females are inherently complacent, but it's true! That's because we receive knowledge directly. We don't have to endlessly talk about it---that's the male process.

"Do you know what the nagual is? The myth of the nagual? That there are unlimited possibilities for all of us to be something else than what we are meant to be. You don't have to follow the route of your parents. Whether I'm going to succeed or not is immaterial."

FOR YOUR EYES ONLY

Just after I hung up, the phone rang again. Carol Tiggs was calling to cancel. I expected to feel relief but it was a bringdown.

I'd spoken to people who had seen her lecture in Maui and Arizona. They said she was gorgeous; that she worked the room like a stand-up; that she did a mean Elvis. "I'm sorry we can't meet," she said. At least she sounded genuine. "I was looking forward to it."

"It's okay. I'll catch up with you at one of your lectures."

"Oh, I don't think I'll be doing that again for a while." There was a pause. "I have something for you."

"Is it the lightning from your tits?"

She hesitated a moment then broke into peals of laughter.

"Something much more dramatic." I felt a tug at the pit of my stomach. "You know, they always said people have this split between mind and body---this imbalance, this 'mindbody problem.' But the real dichotomy is between physical body and energy body. We die without having ever awakened that magical Double, and it hates us for that. It hates us so much it eventually kills us. That's the whole 'secret' of sorcery: accessing the Double for abstract flight. Sorcerers jump into the void of pure perception with their energy body."

Another pause. I wondered if that was all she was going to say. I was about to speak but something held my words in check.

"There's a song that don Juan thought was beautiful---he said the lyricist nearly got it right. Don Juan substituted one word to make it perfect. He put in freedom where the songwriter had written love."

Then the ghostly recitation began:

You only live twice
Or so it seems.
One life for yourself
And one for your dreams.
You drift through the years
And life seems tame.
'Til one dream appears
And Freedom is its name.
And Freedom's a stranger
Who'll beckon you on
Don't think of the danger
Or the stranger is gone.
This dream is for you
So pay the price.
Make one dream come true. . .*

* From "You Only Live Twice" by John Barry and Leslie Bricusse

She held back in silence a moment.

Then she said "Sweet dreams," parodied a witchy cackle, and hung up.

ITCH OF THE NAGUAL

As the days became chillier it was easy to feel regret---about anything, even Prozac. What if it turns out Castaneda is inventing nothing? If that's true, then you are in a very bad spot.

We met for the last time on a cold day at the beach, by the pier. He said he couldn't stay long. He was sorry I wasn't able to meet Carol Tiggs. Some other time. I felt much the poor baby---Damnit, I just want to be loved. I was scared as Lee Marvin; I was Rutger Hauer with a tin cup; a shrieking Miracle Mile Jesus.

And Jesus looked down on all the people and said: I'm so bored.

We sat down on one of the benches on the bluff. I wanted to detain him, just for a moment. "Tell me the last time you felt nostalgia."

He answered without hesitation.

"When I had to say goodbye to my grandfather. He was long dead by then. Don Juan told me it was time to say goodbye: I was preparing for a long journey, no return. You have to say goodbye, he said, because you will never come back. I conjured my grandfather in front of me---saw him in perfect detail. A total vision of him. He had 'dancing eyes.' Don Juan said, 'Make your goodbye forever.' Oh, the anguish! It was time to drop the banner, and I did. My grandfather became a story. I've told it thousands of times."

We walked to his car.

"I feel an itch in my solar plexus---very exciting. I remember don Juan used to feel that, but I didn't understand what it meant. It means it will soon be time to go." He shivered with delight. "How exquisite!" As he drove off, he shouted at me through the window: Goodbye, illustrious gentleman!

THE DIMMING OF THE LIGHTS

I heard about a lecture in San Francisco. I was finished writing about them but decided to drive up. To put a cork in it, so to speak.

The auditorium was in an industrial park in Silicon Valley. His plane was late; when he walked in, the hall was filled. He spoke eloquently for three hours without a break. He answered questions with incitements, solicitations, and parries. No one moved.

At the end, he talked about killing the ego. Don Juan had a metaphor: " 'The lights are dimming, the musicians packing away their instruments. There is no more time for dancing: It is time to die.' Juan Matus said there was endless time, and no time at all---the contradiction is sorcery. Live it! Live it gorgeously.

A young man rose from the audience.

"But how can we do this without someone like don Juan? How can we do it without joining---"

"No one 'joins' us. There are no gurus. You don't need don Juan," he said emphatically. "I needed him---so I can explain it to you. If you want freedom, you need decision. We need mass in the world; we don't want to be masturbators. If you recapitulate, you'll gather the energy---we will find you. But you need a lot of energy. And for that, you have to work your balls off. So, suspend your judgment and take the option. Do it.

"Don Juan used to say, 'One of us is an asshole. And it isn't me.'" He paused a beat. "That's what I came to tell you today."

Everyone roared with laughter and rose in applause as Castaneda left through the back door.

I WANTED TO CHASE HIM DOWN, SCREAMING

Please love me! That would have been good for a laugh, anyway. But I forgot my tin cup.

I walked the sidewalk edges of the pond in darkness. A light wind scattered the brittle leaves on its border. One of our conversations came back---he'd been talking about love. I heard his voice and imagined myself on the caboose, slowly turning to face the words as they advanced...

"I fell in love when I was nine years old. Truly, I found my other Self. Truly. But it was not fated. Don Juan told me I would have been static, immobile. My fate was dynamic. One day, the love of my life---this nine-year old girl!--- moved away. My grandmother said, 'Don't be a coward! Go after her!' I loved my grandmother but never told her, because she embarrassed me---she had a speech impediment. She called me 'afor' instead of 'amor.' It was really just a foreign accent, but I was very young, I didn't know. My grandmother put a bunch of coins in my hand. 'Go and get her! We'll hide her and I'll raise her!' I took the money and started to go. Just then, my grandmother's lover whispered something in her ear. She turned to me with an empty look. 'Afor,' she said, 'afor, my precious darling . . .' and she took the money back. 'I am sorry, but we have just run out of time.' And I forgot about it---it took don Juan to put it together, years later.

"It haunts me. When I feel the itch---and the clock says quarter to twelve---I get chills! I shake, to this day!"

" 'Afor . . . my darling. We have just run out of time.' "

© Copyright Details Magazine
Publication Date: March 1994.

Top
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 27 июля 2013, 09:06
статья
Мастер ушу Ли Цзымин
Дыхание в ушу (http://osoznanie.org/389-sposoby-dyhaniya-v-ushu.html)
(http://osoznanie.org/uploads/posts/2011-03/1300111679_10603-1.jpg)
Спойлер
Дыхание — самый существенный компонент "внутренней" работы в ушу .
"Дыхание — бог силы", гласит древняя китайская пословица.
Без правильного дыхания не может быть ни концентрации внимания, ни статической медитации, ни динамической, ни накопления энергии.

Именно координация дыхания с движениями обеспечивает устремление энергетической волны в любую точку тела и ближнего пространства, дающее значительную прибавку в силе и позволяющее в то же время действовать легко и свободно.





Введение



Губы сомкнуты, рот закрыт, язык касается неба.


Воздух входит и выходит целиком через нос.

Когда применяешь силу, воздух выходит с шумом.

Так обретешь в себе Единое ци Первозданного.

(Мастер ушу Ли Цзымин)

В этой песне поясняются принципы правильного дыхания, позволяющего накапливать в себе "Единое ци Первозданного Хаоса" (кунью- ань ици), то есть "подлинную", или врожденную, несотворенную энергию универсума. Как гласит старинная поговорка мастеров ушу , "вовне тренируем сухожилия, кости и кожу, внутри тренируем Еди ное ци". Тренировка же внутренней энергии- ци осуществляется в основном через дыхание.

В школе Тунбэй немного говорят о правильном способе дыхания, обращая, главным образом, внимание на его естественность и спонтанность. Однако общие принципы дыхания для всех внутренних стилей и школ ушу используются и здесь.

Дыхание осуществляется в основном через нос, тогда как губы неплотно сомкнуты, а кончик языка касается альвеол у основания верхних зубов, поскольку такое положение языка необходимо для протекания энергии по контуру главных меридианов в человеческом теле, что объединяет Нижнее и Верхнее Киноварные Поля. Правильное дыхание в процессе выполнения упражнений обеспечивает умеренное выделение слюны во рту, при этом горло не может "пересохнуть", и энергия свободно циркулирует по меридианам. 

Тому, кто только приступает к занятиям ушу, следует помнить: дыхание должно быть естественным и непринужденным: не следует акцентировать на нем слишком большое внимание, однако надо использовать нижний тип дыхания ("животом"). В спортивном спарринге, а тем более в реальной схватке важно дышать незаметно для противника, иначе он легко "вычислит" Вас - в момент перехода от фазы вдоха к выдоху возникает "брешь" в Вашей обороне.

И напротив, если Вы внимательны к дыханию противника, то можно с определенной достоверностью судить о его намерении начать атаку или нанести удар; тогда Вам легче перехватить инициативу, нанести упреждающий удар и перейти к немедленной контратаке.

В дальнейшем по мере накопления опыта и роста мастерства каждый находит свою, пригодную для него форму дыхания. Наиболее распространенной является так называемое "обратное" дыхание: при вдохе живот втягивается, и воздух сначала скапливается в груди, а затем опускается вместе с опусканием энергии- ци в область нижнего даньтянь . С точки зрения "внутренней работы" совершенное дыхание должно стимулировать круговое движение (так называемый "небесный круговорот") энергии меж ду точками хуэйинь в промежности и байхуэй у темени. Фаза "накопления си лы" соответствует скапливанию ци в Киноварном Поле, а момент "испускания силы" означает выброс энергии, сопровождаемый концентрированным выдохом.

Яндекс.ДиректВсе объявления
Занятия Ушу Оздоровление, самооборона, медитация, дисциплина. Цена 150-375 руб.
Адрес и телефон kung-fu-dao.ru Казань


Подобный концентрированный выдох и выброс силы в Тунбэй сопровождается характерным звуком, напоминающим вы крик "Хум" (или "Ху") с "опорой" на диафрагму и сомкнутыми при этом неплотно губами. Вдох идет незаметно в паузах между ударами, во время перемещений и "забирающих" блоков.

Такая система сочетания вдохов-выдохов в Тунбэй характерна также и для многих школ традиционного ушу. Например, в школе багуачжан в песне, посвященной тренировке ци и секретам дыхания, говорится:

Плотно стисни зубы и рот не разевай.

При открытом рте ци уйдет, и силе откуда взяться?

Нужно знать: ци всегда пребывает в животе,

Взмахни руками — и ци растечется свободно.

При всех движениях и поворотах ци движется легко

И пронизывает до конца все мышцы и все суставы.

Так тренируй ци всякий день сутра и до вечера,

И тело станет крепким, а живот — как железный!

Выполнение дыхательных упражнений условно можно разделить на три этапа: комбинирование легочного и диафрагменного дыхания, образование так называемого малого круга дыхания в области брюшины и, наконец, образование "большого круга" дыхания легкими и диафрагмой. Соответственно, дыхательные упражнения способствовали прохождению ци по определенным точкам, которые замыкались в малый и большой "небесные круги". Как правило, во всех школах дыхательные упражнения сочетаются с акупрессуриым давлением на жизненно важные точки тела и воздействием на группы мышц для "выталкивания" выдыхаемого воздуха.

Дыхание служит основой психофизического тренинга, развивающего скрытые энергетические возможности организма.






Основной раздел. Способы дыхания



I . Дыхание в процессе "тихого сидения" и медитации

"Тихое сидение" (цзогун):

Все упражнения нэйгун делятся на два типа - статические, выполняемые на месте без движения, и динамические, выполняемые в движении.

Большинство статичных упражнений выполняются сидя – это так называемые "сидячие упражнения" ( цзогун ). Ими достигается "достижение мастерства в покое" ( цзингун ), сюда также можно отнести и "упражнения Дамо" ( дамогун ). Классическая позиция - позиция полулотоса, когда человек сидит на полу на мягкой циновке, подведя пятки как можно ближе к корпусу и согнув ноги в коленях.

Подобная практика не только позволяет поддерживать отменное психическое здоровье, снимать нервные стрессы, регулировать работу сознания, но и помогает в занятиях ушу и пригодна для людей любого возраста.

1. Сядьте на мягкую циновку (коврик), подведите пятки как можно ближе к себе, в данном случае не играет особой роли, какая нога находится впереди. Вложите правую ладонь в левую, тыльная часть правой ладони соприкасается с внутренней частью левой, большие пальцы соединены друг с другом, обе ладони расположены у даньтянь . Спина прямая, голову держите ровно, глаза слегка прикрыты. Язык касается верхнего неба, плечи опустите, полностью расслабьтесь, дышите ровно, но таким образом, чтобы ни грудь, ни живот не приходили в движение.

Примечание 1.

Возможно выполнение упражнения не в позе полулотоса, как это описано здесь, а сидя на стуле. Важно, чтобы Вы не опирались в этом случае о спинку стула, а ноги были согнуты под углом чуть больше 90 градусов.
Яндекс.ДиректВсе объявления
Фитнес-клуб X-Fit
Все лето занимайся бесплатно! Заряжающий фитнес, освежающий бассейн!
xfit.ru Казань

2. Сконцентрируйте внимание на поле даньтянь , представляйте, будто вдыхаемый воздух входит сюда, однако, живот при этом не должен двигаться. Дышите так, как Вы обычно дышите (естественное дыхание).

3. Брюшное дыхание (на вдохе живот выпячивается или втягивается, на выдохе — соответственно втягивается или выпячивается). Дыхание должно быть спокойным, тонким, ровным, глубоким. Необходимо следить, чтобы дыхание было мягким и естественным, без малейшего применения силы.

Примечание 2.

В процессе выполнения упражнений следует очистить свое сознание, удалить все посторонние мысли. Внимание концентрируется только на дыхании. В этом безличностном состоянии ума представьте себе, что Абсолют ведет Ваше дыхание, раскачивая его подобно открывающейся и закрывающейся двери. Открытие – вдох, закрытие – выдох.

4. Выполняйте упражнение в соответствии с указаниями п.2. Теперь представьте, будто ци выходит из даньтянь и теплым потоком опоясывает поясницу три раза слева направо, затем повторите три раза справа налево.

5. Мысленно направьте ци из даньтянь по левой стороне корпуса, затем до области груди, далее горизонтально слева направо и, наконец, по правой стороне корпуса опустите ци обратно в даньтянь . Повторите три раза. Затем поднимите ци по правой стороне груди и опустите по левой три раза.

6. Представьте, будто ци выходит из левой части даньтянь, струится вниз по внутренней боковой поверхности левой ноги до центральной точки стопы юнцюань ("бьющий родник"), затем поднимается вверх по внешней боковой поверхности ноги и возвращается в даньтянь . После этого выполните то же упражнение для правой ноги.

7. Представьте, будто ци выходит из левой части даньтянь , поднимается по левой боковой поверхности корпуса до левой подмышечной впадины, по внутренней поверхности руки идет в мизинец, пробегает по пальцам руки и доходит до большого пальца.

Затем по внешней поверхности руки поднимается к плечу, по спине идет к правому плечу, в правую подмышечную впадину, опускается вниз по внутренней поверхности правой руки до мизинца, переходить по пальцам руки в большой палец, поднимается по внешней поверхности руки к правому плечу и, наконец, по правой боковой поверхности тела возвращается в даньтянь . Выполните упражнение три раза.

8. Из даньтянь ци опускается в центральную точку промежности хуэй-инь , далее поднимается вверх к крестцу, по заднесрединному каналу думай восходит в центральную точку головы на макушке - байхуэй , затем опускается вниз вдоль носа в точку тяньту , расположенную между ключицами на центральной линии и, наконец, по переднесрединному меридиану думай возвращается в даньтянь .

В процессе выполнения упражнений у Вас может быть ощущение, будто ци в области даньтянь начинает "вскипать". На определенной стадии занятий возможна визуализация протекания ци по отдельным участкам тела.

Выполняйте это упражнение в чистом, хорошо проветренном помещении, вдалеке от посторонних звуков. Лучшее время для занятий - рано утром после пробуждения и поздно вечером, перед сном, однако, если для Вас это затруднительно, можно выбирать и другие часы для занятий.

"Дзэнское сидение" и медитация:

Одна из ведущих японских школ дзэн - школа Сото - считает главным во "внутренней работе" сидячую медитацию - дзадзэн .

Методика сидения в различных ее вариациях распространена по всему Востоку. В канонической буддийской иконографии Будда созерцает, расположившись в позе лотоса. Этому же должны следовать и его последователи.

Дзадзэн складывается из процедур по отработке навыков принятия позы, установления дыхания и самососредоточения. Подобно медитирующему Бодхидхарме, человек обычно усаживается на пол и обращается лицом к стене. Под себя он подкладывает мягкую циновку или подушку для того, чтобы при длительном сидении не нарушилось кровообращение. Как правило, используются две основные позы — кэккафудза (полный лотос) и ханкафудза (полулотос). Известны также бирманская и японская позы. Обращается внимание на то, чтобы не изгибался позвоночник. Грудь не выпячивается, нижняя часть живота внешне расслабленна и немного выдвинута вперед. Таким образом основной вес тела концентрируется в его нижней части. При этом плечи должны быть опущены, шея расслаблена, руки ладонями вниз положены на колени, большие пальцы слегка прикрыты. При соблюдении всех этих условий увеличивается напряжение в брюшной полости, что необходимо в данном виде практики.

Дыхание в системе дзэн -тренировки приравнивается к искусству. Обычно делают по пять, четыре или даже три вдоха и выдоха в минуту. Мастер дзэн дышит так тихо и незаметно, что даже пух, поднесенный к его носу, не шелохнется. Многие утверждают, что в дзадзэн дыхание происходит через кожу.

Применяются различные подводящие способы обучения дыханию, например,

считают вдохи и выдохи. Когда вдыхают, то на вдохе произносят "раз", когда выдыхают — "два", и так далее до завершения определенного цикла. Затем все повторяется. Можно считать только выдохи, вдохи пропускать или же наоборот. На начальной стадии обучения счет ведут шепотом, потом считают про себя.

При дыхании следят за тем, чтобы в работе больше участвовала диафрагма, для этого при вдохе следует расслаблять мышцы нижней части тела. Выдыхать воздух нужно как можно медленнее, особенно в начальной фазе выдоха. Обычно слегка задерживают дыхание при переходе от фазы вдоха к выдоху. В конце выдоха делается небольшая пауза, затем происходит довыдох с легким наклоном корпуса вперед (практика мисоги ).

Повышенная концентрация внимания в процессе выполнения упражнений на всех этих факторах помогает устранить внутренний диалог, убрать ненужные мысли, мешающие самососредоточению. Переход на нижний тип дыхания и связанное с этим замедление дыхания способствуют достижению пассивной бдительности сознания, его, как принято говорить, "зеркальности", что всегда являлось главной целью психофизического тренинга многочисленных школ воинских искусств дальневосточного региона.
Яндекс.ДиректВсе объявления
Научиться драться без тренировок Лучшие боевые искусства в одном
sistemniyboy.ru


Подобное состояние непременно соотносилось с творческим экстазом людей самых разных профессий: актеров, художников, каллиграфов, поэтов и т.д. В связи с этим становится понятным фигуральное выражение многих классиков дзэн , "духовная сила человека исходит именно из нижней части живота.




II . Дыхание в таолу и ударной технике

Движения, взгляд и дух в таолу:

Дыхание в Тунбэй характеризуется следующими формулами: "энергия ци достигает глубины", "энергия- ци опускается в даньтянь ". Это потому, что дыхание при выполнении движений связано с их продолжительностью, а также со стимулированием физического усилия, что выражено в формуле "энергия- ци стимулирует силу". Комплексы Тунбэй сложны по структуре, выполняются быстро, отличаются большим объемом движений, поэтому требуют большое количество кислорода. Если не владеть в совершенстве способом абдоминального дыхания с "опускание ци в даньтянь" и не применять его, то это может привести к поверхностному дыханию, и как результат - к сбою дыхания, нарушению циркуляции ци и крови. Поверхностное дыхание приведет к внутренней пустоте (незаполненности организма энергией- ци ), вызывает стеснение жизненной энергии- ци , что приводит к недостаточному поступлению кислорода при вдохе, недостаток кислорода вызывает недостаток силы, вследствие чего движение не может быть продолжительным, дыхание становится учащенным. Итог: появляется головокружение и боли в сердце, бледность, пересыхает горло, нарушается координация. Поэтому во время выполнения движений необходимо применять абдоминальный тип дыхания, совершенствовать "взращивание энергии- ци ".

Помимо "глубокого" ( чэнь ) дыхания применяются еще три типа дыхания: ти ("поднимать"), то ("подпирать") и цзюй ("концентрировать"). Совокупность этих типов дыхания называется " ти , то , цзюй , чэнь ". Способ дыхания ти применяется при переходе от работы в низких позициях к высоким, то - при статическом режиме в высоких и низких позициях. При выполнении жестких коротких движений следует переходить на способ цзюй ; при переходе от высоких позиций к низким применяется способ чэнь . Эти способы дыхания, применяемые в зависимости от изменения характера движений, тем не менее неизменно подчиняются основному требованию: "энергия- ци должна достигать глубины". В то же время дыхание должно быть свободным и естественным, нельзя его подстраивать под движение.

Движения тела, в основном, определяются движением поясницы ("живая поясница рождает быстрые движения").

Мастера ушу говорят: "Движения должны быть подобны извивающейся змее".

В таолу глаза двигаются за ладонью, следует быть внимательным к выполняемой форме, когда движение закончено, глаза смотрят в точку по направлению движения.

Глаза наполнены духовностью, дух исходит из глаз.

Не прикрывать глаза, а всякий раз держать открытыми так, как будто вдруг, открыв глаза, вы неожиданно обнаружили какую-то вещь. Нельзя смотреть вперед, как будто перед вами ничего нет.

Дух должен наполнять тело. Соединение цзинь-шэнь ("семя - дух"); дух объемлет все пространство. Он должен проявляться на лице, т.е. лицо должно быть спокойным, но в нем где-то должно быть проявление скрытого гнева. Никаких других чувств на лице! В то же время выражение на лице должно соответствовать характеру движений.

Способы дыхания в таолу:

1. Поднимающийся способ дыхания ( ти ). В этом случае низ живота поднимается вверх, как бы "перекачивая" в грудную клетку находящийся внизу воздух. При этом центр тяжести поднимается вверх, что используется в случае прыжков и при переходах из низкой в высокую стойку.

2. Поддерживающее дыхание ( то ). Применяется при ровных движениях из стабильной позиции. Дыхание в этом случае производится центральной частью тела. Пример - раскрытие рук в позиции гунбу .

3. Концентрирующее дыхание ( цзюй ). Делается акцент на фазе выдоха с концентрацией и опусканием ци в область "киноварного поля" (нижний даньтянь ). Обычно этот тип дыхания сопровождается коротким звуком, причем в каждой школе ушу существуют свои способы выкриков, выдохов и пр. Однако в любом случае дыхание должно быть естественным и следовать ритму и рисунку (паттерну) данного формального комплекса ( таолу ).

Примечание.

Предполагают, что в основе издаваемых в процессе выполнения таолу выкриков и других подобных характерных звуков лежат так называемые архетипические фонемы (архетипы). Они изначально вытекают из самой природы того или иного движения, его боевой интерпретации и целевой направленности.

Например, "колющему" удару мечом соответствует короткий выкрик "То!", если же удар "режущий", то он сопровождается звуком "Зззз...". Эти звуки вызывают в человеке соответствующие ассоциации, провоцируя тем самым определенное состояние сознания, что, в свою очередь, влияет на правильность выполнения соответствующего приема.

Дыхание в ударной технике:

Блоки и удары:

Как отмечалось выше ( см. разделы II . 3. 4 и II . 3. 5 ), обычно блоки и удары в Тунбэй представляют собой единое целое, в этом случае блок сопровождается выдохом, также как и удар. Отдельные блоки, выполняемые с уводами руки или ноги противника, "приклеиванием" к ней своей блокирующей руки ("липкие руки"), выполняются на вдохе, причем в конце движения блок и вдох прекращаются резко и одновременно.

Удары:

1. В момент нанесения удара резко выдохнуть через нос примерно одну треть всего объема воздуха в легких, сжимая горло и прижимая язык к твердому нёбу. Затем следует резкая остановка, и в контакте идет "довыдох" с напряжением диафрагмы и опусканием ци в даньтянь . Опускание ци сочетается с "опорой" дыхания в фазе выдоха. Воздух как бы "загоняется" вниз, опускается на выдохе в нижнюю часть легких, а не выбрасывается через нос или рот, поэтому в результате возникающего напряжения в голосовой щели возможна определенная голосовая вибрация. К примеру, многие китайские мастера школы Тунбэй при отработке приемов и выполнении таолу акцентируют усилие, издавая характерный резкий выкрик "Хум!" (или "Ху!").

2. Имеются также удары, наносимые с полной концентрацией всех сил в момент контакта; при этом за счет выталкивания диафрагмы и сближения ребер удар идет с резким выбрасыванием воздуха и криком. Выдох здесь может происходить через рот и нос одновременно. Такие удары обычно завершают атаку, когда противник оказывается открытым и не может защититься.

3. При нанесении серии ударов каждый удар выполняется на выдохе с короткой остановкой дыхания после каждого удара.

4. В особых ударах со сбросом энергии максимальная концентрация достигается не в момент контакта, а в момент отрыва наносящей удар руки от цели.

Дыхание осуществляется следующим образом: после вдоха на паузе посылается волна энергии из нижней части живота вместе с быстрым ударом руки в точку контакта. Удар должен идти с полным расслаблением мышц. Мобилизуя все Ваши внутренние ресурсы и концентрируя сознание на выбрасывании энергии в тело противника, Вы с резким выдохом мгновенно отдергиваете свою руку назад.







III . Восстановительное и очистительное дыхание

Полярность и смена дыхания:

Полярность дыхания: примерно каждые два часа происходит смена циклов дыхания. Иньское (положительное) дыхание осуществляется через правую ноздрю, ему соответствует общее состояние физического подъема и способность переносить большие нагрузки. И напротив, если Вы дышите через левую ноздрю, то в это время следует снизить физические нагрузки. Наконец, дыхание через обе ноздри располагает к сенсорной и медитативной практике.

Энергия биполярна, т.е. она имеет положительную составляющую ( ян ) и отрицательную ( инь ). Соотношение этих составляющих определяет энергетический баланс в организме человека.

Несколько приемов восстановительного дыхания:

Исходная позиция: стоя поставить стопы на ширину плеч параллельно друг другу, голову держать прямо, грудь не выпячивать, едва согнуть ноги в коленях, руки свободно опустить. Смотреть вперед или вперед и вниз.

1 вариант восстановления (сихучу):

Из исходной позиции поднять согнутые в локтях руки и скрестить запястья, сжав кулаки, на уровне груди, слегка наклонив корпус вперед. Сделать резкий вдох через нос, одновременно поворачивая колени внутрь, носки стоп разворачиваются наружу. Плечи остаются немного сзади, нижняя часть живота выдается вперед. На вдохе мысленно собрать ци тела и "внешнюю ци " в нижней области даньтянь (3 - 4 см. ниже пупка).

2 вариант восстановления:


В процессе выполнения разминки и основной части тренировки для восстановления работоспособности организма рекомендуется делать восстановительное дыхание. Делая вдох, медленно поднимать руки в плоскости тела ладонями вверх до положения над головой. Далее повернуть ладони вниз и плавно опускать их перед грудью, выпрямляя руки и как бы опираясь ладонями в воображаемый стол на уровне своего живота.

Вдох и выдох осуществляются через нос. Губы слегка сомкнуты, кончик языка касается верхнего нёба.

Необходимо следить, чтобы дыхание было мягким и естественным, без малейшего применения силы. Одновременно с поднятием рук идет небольшой поворот корпуса вправо, соответственно выдох и опускание рук сопровождаются поворотом корпуса влево.

3 вариант восстановления:

В другом варианте восстановительного дыхания после выполнения резкого и "шумного" вдоха через нос с одновременным рывком сжатыми кулаками к положению "обнимающий кулак" ( бяоцюань ) на уровень верхней части бедер по бокам тела, резко бросить руки перед собой ладонями вверх и задержать дыхание. Опуская ци вниз, одновременно сжимать и разжимать кулаки 2-3 раза с большим напряжением, после чего выдержать паузу в течение нескольких секунд и плавно опускать с выдохом руки ладонями вниз, как бы "прессуя" воздух и "загоняя" его в нижнюю часть легких.

Примечание.

Во время выдоха воздух не выходит через нос и рот, а волевым усилием направляется вниз в нижнюю часть легких.



IV . Специальные упражнения для тренировки дыхания



Упражнения стоя:

"Стояние столбом" восходит к древней системе дачэнцюань . Делится на два направления: "стояние столбом пестования жизни" и "боевой столб".

Упражнение 1. "Стояние столбом пестования жизни":

Это — лечебная, оздоровительная и укрепляющая методика, внешне напоминающая закономерности роста и развития дерева с мощными корнями. Она не требует ни специального помещения, ни какого бы то ни было оборудования. Лучше заниматься на природе, в тихом безлюдном месте, однако эффективность ненамного уменьшится, если находиться в помещении, которое отвечает требованиям к занятиям. Время занятий - любое. Рекомендуется включить данный комплекс в свою утреннюю зарядку и начинать ее со "стояния столбом". Отличительными чертами приведенных упражнений являются простота, эффективность, достигаемая в короткий срок и особенно высокая при лечении таких хронических заболеваний, как неврастения, гастрит, колит, коронарная болезнь сердца, а также при слабом телосложении, холоде в конечностях и т. д.

1) Позы в упражнении "Стояние столбом пестования жизни":

Существует большое количество разновидностей поз в "стоянии столбом", однако все сводятся к следующим: "естественное стояние", "трехкруговое стояние", "стояние с надавливанием вниз" и "смешанное стояние столбом".

По степени сложности их можно поделить на три вида: "стояние столбом" в высокой, средней и нижней стойке. Высокая стойка предполагает незначительное сгибание ног в коленях, что не требует больших усилии, предназначена для пожилых людей, а также лиц со слабой конституцией. В средней стойке колени сгибаются под углом около 130°, обычно подходит тем, у кого достаточно хорошие физические данные. Низкая стойка требует сгибать колени под углом 90°, предназначена для здоровых людей или тех, кто в основном восстановил свое здоровье.

1. "Естественное стояние столбом": расставить ступни на ширину плеч параллельно друг другу, голову держать прямо, грудь не выпячивать, слегка согнуть ноги в коленях, левую руку ладонью положить на живот, правую — поверх левой. Смотреть вперед или вперед и вниз.

2. "Трехкруговое стояние столбом" подразделяется на "мячедержащее" и "охватывающее". Первое предполагает небольшое округление рук, второе — значительное.

"Мячедержащее стояние": руки образуют полукруг, они как бы держат мяч на расстоянии около 30 см перед лицом. Взгляд направлен вперед или вперед и вниз.

"Охватывающее стояние": руки как бы обхватывают дерево, кисти перед грудью на расстоянии около 60 см. Взгляд направлен вперед или вперед и вниз.

3. "Стояние столбом с надавливанием вниз": руки согнуты в локтях, пальцы разъединены и направлены вперед, предплечья параллельны полу, ладони обращены книзу. Смотреть вперед или вперед и вниз.

В зависимости от состояния здоровья занимающегося выбирается высокая, средняя или низкая стойка.

4. "Смешанное стояние столбом": при выполнении этой разновидности "столба" руки последовательно меняют положение. Стояние в каждой из этих поз может занимать от одной минуты (на начальном этапе) до 10 мин (на последующих).

Основные требования к стойке в "стоянии столбом": стопы параллельны друг другу; ноги расставлены на ширину плеч; верхняя часть туловища выпрямлена; голова держится ровно, прямо; губы и зубы сомкнуты; грудь слегка вобрана, спина растянута; плечи и локти опущены; все тело максимально расслаблено; ноги сгибаются так, чтобы колени не выступали за линию носков ног.

2) Дыхание в упражнении "Стояние столбом пестования жизни":

1. Естественное дыхание (дышите легко - так, как Вы привыкли, как обычно дышите).

2. Брюшное дыхание (на вдохе живот выпячивается или втягивается, на выдохе — соответственно втягивается или выпячивается). Дыхание должно быть спокойным, тонким, ровным, глубоким. Выполнять его желательно под руководством учителя.

3. На вдохе мысленно собрать ци тела и "внешнюю ци " в нижней области даньтянь, во время выдоха собранную ци переместить в точки юнцюань на подошвах ног, затем снова поднять ее в даньтянь и т. д. Необходимо следить, чтобы дыхание было мягким и естественным, без малейшего применения силы.

3) Сосредоточение в упражнении "Стояние столбом пестования жизни":

Способы сосредоточения в "стоянии столбом" могут быть следующими:

1. Войти в образ ребенка. Вспоминать приятные эпизоды детства, дорогих и близких людей. Нельзя думать о том, что вызывает страх, испуг и другие отрицательные эмоции. Этот способ особенно рекомендуется начинающим.

2. Сосредоточивать внимание на нижней области даньтянь или на точках юнцюань .

3. Вслед за вдохами и выдохами перемещать внимание от одной выбранной точки к другой, например, от области даньтянь к точкам юнцюань .

4) Динамическая работа в упражнении "Стояние столбом пестования жизни":

1. Медленно выпрямить ноги. Одновременно с этим на вдохе поднимать руки ладонями кверху. Когда кисти достигнут уровня шеи, перевернуть их ладонями книзу и на выдохе опустить руки (как бы надавливая ладонями) до уровня живота. Выполнить эти движения 8 раз подряд.

2. Одновременно с медленным выпрямлением ног на вдохе поднимать руки ладонями кверху. Когда кисти достигнут уровня шеи, отвести их за голову и продолжать подъем рук до уровня макушки, затем перевернуть кисти ладонями книзу, поставить их перед головой и медленно опустить, выдыхая, к животу. Повторить 8 раз.

3. После завершения упражнения для усиления эффекта растереть ладони. Можно также выполнить массаж головы (приглаживание волос) и лица ("умывание") Повторить 24 раза.

Выбор первого или второго способа завершения "стояния столбом" произволен.

Рекомендации:

1. От начала и до конца упражнения сохранять расслабленность. На лице должна быть слабая улыбка. Во время "стояния" не следует отслеживать возникающие ощущения.

2. Начинающим рекомендуется на первом этапе занятий применять естественное дыхание, первый способ сосредоточения и "стояние с надавливанием вниз" в высокой стойке.

3. В течение всего времени выполнения упражнения необходимо сохранять выбранную позу. Произвольные движения не допускаются.

4. Если во время "стояния" вы почувствуете жар, тепло, онемение в каких-то местах тела, мышечные подергивания, дрожание пальцев иди ног, то не стоит волноваться: это — обычное явление при занятиях цигун . Вы просто не должны обращать на это внимание.

5. Из-за неравномерного распределения ци в организме может возникнуть ощущение холода в одном плече и жара — в другом или даже в половине тела — холод, в половине — жар. По мере занятий это проходит. Но в случае, если холод будет чувствоваться во всем теле, следует немедленно остановить занятие, согреть руки и лицо в теплой или горячей воде. Занятие продолжить на следующий день.

6. Не следует при сильном ветре заниматься на открытом воздухе. При слабом ветре — можно; стоять нужно спиной к ветру. При занятиях в помещении необходимо следить за тем, чтобы воздух был свежим.

7. Не следует заниматься при сильном голоде, в течение двух часов после еды, в состоянии сильного утомления.

8. Сразу после занятий не следует пить воду, принимать душ, есть, переключаться на активную деятельность, лучше 20-30 мин спокойно походить, завершая занятие.

Примечание 1.

После принятия стойки (ноги уже согнуты) следует "округлить промежность" ( дан ). Для этого надо:

— слегка развести и свести колени;

—подобрать живот, слегка втянув мышцы живота выше лобковой кости;

—мысленным движением (т. е. предельно легким) втянуть сфинктеры ануса;

— расслабить поясницу. Добиться этого можно, представив себя сидящим или как бы "подвешенным за макушку", или медленно опускающимся на корточки.

Примечание 2.

Расслабление поясницы тесно связано со сгибанием ног в коленях, расслаблением бедер, "округлением промежности". Все эти движения должны выполняться плавно, так, чтобы одно переходило в другое. Это — ключевое требование, в противном случае ци не сможет свободно циркулировать по каналам тела. Следует:

—слегка вобрать грудь, но не сутулиться;

—распрямить спину, лопатки немного расправить, но не вытягиваться в струну;

—опустить плечи и подать их чуть вперед; должно быть такое ощущение, что они свешиваются;

—опустить локти и слегка расставить их в стороны;

—расслабить запястья, пальцы свободно разомкнуты;

—расслабить подмышечные впадины, руки должны быть в таком положении, чтобы между предплечьем и подмышечной впадиной было определенное расстояние (такое, чтобы поместить яйцо);

—мысленно подвесить голову за макушку, для чего подобрать подбородок и слегка подать голову точкой байхуэй (верх макушки) вверх;

—прикрыть глаза (но не закрывать совсем), это способствует общей релаксации;

—сомкнуть зубы и губы (но не сжимать их), это будет препятствовать истечению "внутренней ци " во внешнюю среду;

—упереть легко кончиком языка в нёбо у альвеол (бугорки за верхними зубами);

мышцы лица как бы готовы собраться в улыбку (мысленно улыбнуться). Это способствует расслаблению внутренних органов, достижению спокойствия.

Выполнив все эти требования, можно приступать к основному упражнению.

"Стояние столбом" — одна из самых популярных и универсальных методик, она используется и в лечебно-оздоровительных целях и как неотъемлемая часть многих систем ушу и тайцзицюань . Методика отличается простотой и эффективностью.

Однако следует следовать всем рекомендациям, правильно заканчивать упражнение, не быть нацеленным на немедленный успех в процессе занятий.

Необходимо понять: "отклонения" возможны, даже если стараться соблюдать все требования и указания. Работа с ци , с даньтянями — дело очень тонкое. Для того чтобы правильно "стоять", даже с учителем, а без него - тем более, нужен индивидуальный опыт, и не только положительный, но и отрицательный.




Упражнение 2. "Боевой столб":

"Внутренняя работа" в тунбэйцюань и многих других стилях традиционного ушу основана на знании приемов цигун - "мастерство в накоплении энергии ци ". Без этого техника ушу будет "мертва" и представляет собой либо обычную гимнастику, либо сводятся к приемам рукопашного боя. Поэтому каждая тренировка в ушу должна начинаться и заканчиваться цигун , который включает достаточно большое упражнений. Прежде всего, следует начинать со статичного цигун , выполняемого в позиции стоя на одном месте. Основное подготовительное упражнение в тунбэйцюань - это "боевой столб". Оно направлено на отработку циркуляции ци в теле и использовании "выброса силы" ( фацзинь ) от стоп через поясницу, плечи, руки, причем определяющим является здесь именно взрывная работа ног ( тэнто ), так как большинство ударов в сочетании с блоками и круговыми сведениями рук в этом стиле дополняет и усиливает работа ног, направляя и концентрируя импульс в конечной фазе движения.

Все общие положения относительно позиции, расположения головы, ног, рук, спины аналогичны предыдущему упражнению.

Встаньте прямо, ноги на ширине плеч, ступни параллельны друг другу. Представьте, что ваша голова подвешена к небу и не наклоняется в стороны. Плечи опущены и полностью расслаблены. Шея, позвоночник и центральная точка промежности хуэйинь находятся на одной линии. Руки свободно опущены вдоль бедер. Ноги в коленях слегка согнуты, пальцы стоп немного согните, как бы захватывая ими землю. Глаза полуприкрыты, язык касается верхнего нёба. Эта позиция позволяет открыть меридианы циркуляции ци , установив связь между макушкой (точка байхуэй ), нижним даньтянь и центральной точкой стоп юнцюань .

Дышите естественно и расслабленно, на вдохе чуть сжимая и напрягая живот, на выдохе - увеличивая его, опуская ци в даньтянь . Затем обе ладони, обращенные вовнутрь, медленно поднимаются на уровень средней части живота. Руки слегка согнуты в локтях, ладони будто держат мяч. Пальцы рук немного согнуты, мизинцы - прямые и отведены в стороны, в центре ладоней при этом образуется характерная ложбинка.

Расстояние между ладонями составляет 20-30 см. Держите во внимании точки лаогун в центре ладоней, мысленно свяжите их между собой золотым лучом света. Слегка поворачивая ладони одна относительно другой, как будто переворачивая шар, который вы держите в руках, почувствуйте тепло в ладонях.

Мысленно представьте, что вдыхаемый воздух опускается в даньтянь , при этом энергия ци поднимается по заднесрединному меридиану, а затем на выдохе поднимается вверх по переднесрединному. Проделайте несколько подобных дыхательных циклов, обычно число повторений кратно 8, т.е. составляет 16, 24 и более.

Упражнение 3. Динамическая работа в положении стоя:

Оставьте руки в том же положении, однако теперь как бы перемешивайте ладонями вязкую глину, не теряя ощущения связи между ними. Мысленно представьте себе в области даньтянь ярко светящийся шар, перенесите в него свой вес и вместе с вращательными движениями ладоней рук попробуйте катать этот шар в горизонтальной плоскости, совершая малоамплитудные круговые движения бедрами. Через несколько минут Вы почувствуете, что движения рук, ног и корпуса происходят как бы спонтанно, независимо от Вас.

Как только к Вам пришло это ощущение, пошлите на выдохе энергию в точки юнцюань стоп, сделайте волнообразное движение корпусом, "проглатывая грудь" и округляя спину, и с выдохом, приподнимая пятки, резко ударьте ногами в землю, одновременно посылая импульс через бедра, плечи, локти в точки лаогун обеих рук, толкая ладони вперед. Взгляд устремлен вперед за кончики пальцев. Это движение производится на выдохе. Во время толчка немного напрягите ладони, как бы делая имя шлепок, оставляя на невидимой поверхности отпечаток, подайте вперед точки " лаогун ", направляя через них энергию.

Повторите все упражнение несколько раз.

Это упражнение значительно повышает общую энергетичность организма, сенситивность рук, взрывную мощь ударов, а также координирует работу ног и всего тела.

Примечание.

Последнее упражнение можно дополнить перемещениями в стойках цилиньбу вперед и назад. Например, из левосторонней цилиньбу Вы можете перейти вперед в правостороннюю, резко ударяя в пол идущей вперед правой стопой ( тэнто ) и направляя энергию в точку юнцюань . В движениях важно применять принцип "открытий" и "закрытий". С толчком ладонями вперед направить энергию через стопы, ноги, плечи и локти в точки лаогун . С выдохом через сомкнутые губы энергия ци мысленно посылается в область даньтянь .

Можно разнообразить упражнение, включая в него тунбэйскую технику рук: вместо толчка ладонями вперед использовать подбивы кистями с последующим "уколом" локтем ( динчжоу ), или, например, завершать движение вперед, бросая кисть снизу, как бы "подвешивая" ее ( куа ).

Упражнение "Уй-ди!" на "опору" дыхания:

Это подводящее упражнение с названием "Уй-ди!" на постановку акцентированного абдоминального выдоха (или как говорят, на постановку "опоры"– термин, часто используемый в школах театрального мастерства, среди артистов, певцов и всех, кто в силу своей профессиональной деятельности должен много говорить, петь и вообще напрягать горло.

Наклоняясь вниз и протягивая правую руку за воображаемым камнем, Вы произносите на (выдохе) звук: "У-у-уй...". Продолжаете тянуть тот же звук до тех пор, пока рука не поднимется на уровень плеча одновременно с выпрямлением тела. Резко " бросаете" этот воображаемый камень вперед перед собой вместе с громким выкриком: "...ди!", завершая фразу и заканчивая упражнение. Повторить упражнение 8 раз. То же самое проделать, "бросая камень" левой рукой.

Набор энергии с помощью контроля дыхания:

Набор энергии осуществляется с участием мысли без волевого усилия - (дается спокойное приказание).

1 неделя занятий. Упражнения выполнять 3 раза в день по 10-15 мин. Сначала следует сосредоточиться на важности выполняемых упражнений, на развитии энергетических способностей (5 мин.).

Добиться полного расслабления. Циклическое дыхание: 8 сек. - вдох, 8 сек. - пауза, 8 сек. - выдох.

2 неделя занятий. Упражнения выполнять 3 раза в день по 15 мин. Подготовительная работа аналогична предыдущему циклу (5 мин.).

Добиться полного расслабления. Циклическое дыхание: 10 сек. - вдох через левую ноздрю, 10 сек. - задержка дыхания, 10 сек. - выдох через правую ноздрю (два дыхательных цикла в минуту).

3 неделя занятий. Упражнения выполнять 3 раза в день по 20 мин. Подготовительная работа аналогична предыдущему циклу (5 мин.).

Добиться полного расслабления. Циклическое дыхание: 15 сек. - вдох через левую ноздрю, 10 сек. - задержка дыхания, 15 сек. - выдох через правую ноздрю (два дыхательных цикла в минуту).

4 неделя занятий. Упражнения выполнять 3 раза в день по 30 мин. Подготовительная работа аналогична предыдущему циклу (5 мин.).

Добиться полного расслабления. Циклическое дыхание: 20 сек. - вдох через левую ноздрю, 10 сек. - задержка дыхания, 20 сек. - выдох через правую ноздрю (два дыхательных цикла в минуту).

Примечание.

Соотношения фаз дыхательных циклов могут изменяться в зависимости от Вашего состояния.

После каждых 10 циклов, начиная со 2-ой недели, переменить ноздрю (правую на левую и наоборот).

Дыхание и тренировка рук:

Ниже приводятся 8 упражнений: из них 6 - для развития сенситивности пальцев рук, 2 - для кистей.

1. Опустить пальцы рук вниз, почувствовать их тяжесть, держать во внимании каждый палец в отдельности. Кисти рук находятся на уровне даньтянь .

2. Мысленно набрать энергию, зарядить ладони. Кисть левой руки развернуть вверх ладонью, пальцы слегка согнуты и разведены. Правая кисть - сверху и параллельна левой, также с расставленными и слегка согнутыми пальцами.

а) правой кистью совершать круговые движения по часовой стрелке (циферблат - левая ладонь, обращенная кверху) таким образом, чтобы ногтевые фаланги пальцев проходили по краю ладони и концам пальцев. Движения правой руки не равномерное: оно убыстряется при прохождении над пальцами левой руки и замедляется при подходе к основанию ладони. Руки как бы перемешивают некую вязкую энергетическую субстанцию, находящуюся в ладонях. Набор энергии преимущественно осуществляет правая рука. Далее сбросить энергию с ладони левой руки, для чего следует свести вместе мизинец, безымянный, средний и указательный пальцы и провести мягко, едва касаясь, их ногтевыми фалангами сверху вниз по всему большому пальцу левой руки;

б) не сбрасывать энергию с левой руки, а мысленно "перегнать" ее в левую ладонь;

в) из правой ладони энергию через плечевой пояс перегнать в левую, потом - в ногу и т. д.;

г) левая кисть без напряжения сжата в кулак и опущена вниз, правая рука полусогнута и вытянута вперед на уровне груди, ладонь параллельна телу, пальцы слегка согнуты и расставлены. Вообразите, что против правой ладони находится левая. Вращайте правую ладонь по часовой стрелке относительно воображаемой левой. Движения ладони неравномерные, как и в упражнении по набору энергии.

При выполнении вращательных движений центр ладони (точка лаогун ) и кончики пальцев выделяют энергию;

д) правая ладонь с расставленными пальцами совершает вращение по часовой стрелке над подошвой левой ноги (циферблат - подошва). Заряжается энергией преимущественно подошва. "Пропустить" мысленно энергию из подошвы левой ноги в правую, затем - в руку и т.д.


Обычно отдающая энергию рука у мужчин - правая. Левая рука - экранирующая (при лечении), т.е. воспринимающая. При биодиагностике используются, как правило, три пальца руки: указательный, средний и безымянный.





Дыхание и тренировка сенситивности пальцев рук:

Одна рука неподвижна, другая совершает движения. Во время упражнений не следует терять связь между руками. Образно надо представлять течение энергии, концентрировать внимание на ощущениях в пальцах (тепло, покалывание).

1. Пальцы подвижной руки совершают круговые движения вокруг кончиков пальцев (до основания ногтя) неподвижной руки. Сначала отрабатывается мизинец вокруг мизинца, затем, безымянного пальца, среднего и т. д. - все пальцы поочередно. В процессе тренировки, чтобы остальные пальцы не включались в работу - их надо слегка отставить в сторону и чуть-чуть согнуть.

2. Кончики пальцев противостоят друг другу. Вращение пальцев активной руки производится аналогично п.1. Выполняя спиралевидные движения, пальцы разводят на расстояние чувствительности и затем вновь сводят.

3. Ладони параллельны друг другу. Палец подвижной руки расположен над пальцем неподвижной так, что перекрываются только их ногтевые фаланги. Вращение пальцев активной руки осуществляется только в пределах подушечки неподвижного пальца (см. п.1), поднимая и опуская палец.

4. Кончики противостоящих пальцев располагаются друг против друга; палец подвижной руки совершает резкие маятниковые движения относительно неподвижной с задержкой при прохождении кончика пальца. Все пальцы прорабатываются поочередно.

5. Пальцы одной руки вращаются вокруг кончиков пальцев другой. Вначале делаются широкие круги вокруг кончиков пальцев, потом круги сужаются, а пальцы разводятся на некоторое расстояние друг от друга. Затем палец активной руки начинают попеременно приближать и удалять, как бы нанося резкие удары по кончикам пальцев в районе ногтей.

6. Ладони согнуты так, что четыре пальца противопоставлены одному большому. Подвижная ладонь совершает круговые движения, пропуская поочередно вначале большой палец, а затем четыре противопоставленные ему пальца неподвижной руки. Модно совершать колебательные движения поочередно, пропуская пальцы неподвижной руки внутрь согнутой ладони подвижной. Движения захватывают только кончики ногтей пальцев рук.





Упражнения для развития сенситивности ладоней:

1. Плечи свободно опущены вниз, локти сведены насколько это возможно и фиксированы на нижней части грудной клетки. Ладони параллельны друг другу, пальцы рук слегка раздвинуты. Ладони совершают плавные колебательные движения (под воздействием биополей) и постепенно разводятся на ширину плеч. При этом сохраняется чувство взаимодействия (контакта) между ладонями. Затем ладони сводятся в исходное положение.

При разделении ладоней производят два колебания во внутрь, а затем одно более широкое в стороны. При сближении ладоней наоборот - два в стороны и одно более размашистое - внутрь.

2. Ладони развернуты по отношению друг к другу под углом (крест накрест) и согнуты так, как будто бы в них вложен шар, пальцы немного согнуты и разведены.

Представить себе, что шар давит на нижнюю ладонь, при этом руки совершают два- три колебательных движения с опусканием вниз под тяжестью шара.

Затем поднять руки в исходное положение, мягко перекинуть шар из ладони в ладонь и повторить движение уже относительно другой руки. При передаче шара с руки на руку ладони разворачиваются так, чтобы кончики пальцев одной руки проходили над кончиками пальцев другой.

Представить себе, что руки - это шланги, пропускающие энергию. Для подведения энергии к кистям рук следует, стоя на месте, слегка раскачивать их из стороны в сторону, наполняя мысленно руки энергией.





Упражнение для открытия в ладонях энергетических выходов:

Сесть и поднять ладони на уровень груди с согнутыми локтями, затем сомкнуть. Ладони и пальцы рук соприкасаются друг с другом. После этого концентрировать свое внимание на ладонях, представляя себе поток энергии, проходящий через ладони. Упражнение в начале выполняется достаточно продолжительное время (до 45 мин.) с тем, чтобы активизировать энергетические выходы в ладонях (вызвать "пробой" энергетических выходов в ладонях).

Дополнительные замечания:

1. Дыхание человека подразделяется на три уровня:

— среднее. Это обычный тип дыхания в повседневной жизни, в естественном состоянии организма;

— высокое, или полное. Так человек дышит при сильных нагрузках, при "прокачках" легких (вентиляция, насыщение кислородом крови, набор энергии);

—низкое. Такое дыхание применяется при избавлении от кислорода в организме, насыщении его углекислотой, когда человек полностью расслаблен.

2. Для лучшего усвоения пищи после еды следует сделать несколько дыхательных циклов: обычно правым легким и через правую ноздрю (что активизирует кислотную среду для пищеварения в желудке), а через 2 часа - обратное (для усиления выделения щелочных соков).

3. При ходьбе главный принцип - это естественность и расслабленность движений. В литературе, описывающей систему "маятника", технику велесовой борьбы (кстати, она напоминает шаги пьяного или очень усталого человека, который буквально едва "таскает" ноги), приводится аналогичная схема дыхания: выдох делаем на каждый шаг, вдох должен получаться естественным (о нем не следует думать).

4. При беге надо дышать так называемым "собачьим дыханием", то есть делать выдох до нижнего уровня и дышать в нем, разделив его на три части. Когда почувствуете усталость, можно сделать несколько высоких вдохов. Такой тип дыхания надо культивировать постоянно, на тренировках и в жизни: сели - выдох, приняли удар - выдох, наклон - выдох и так далее
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 31 июля 2013, 09:50
кусок из лекции КК
Философия Смерти, Карлос Кастанеда (http://ambient-shaman.ucoz.com/publ/karlos_kastaneda_dopolnitelnye_publikacii_i_materialy/filosofija_smerti_karlos_kastaneda/8-1-0-72)
Перевод практически машинный :(
найду на инглише заменю
Спойлер

Если вы хотите познать себя, узнайте о вашей личной смерти. Это не может быть предметом сделки, это - единственная вещь, хозяином которой вы действительно являетесь. Все остальное может потерпеть неудачу, но не смерть, вы можете видеть это как факт. Учитесь, как использовать это, чтобы произвести настоящие перемены в ваших жизнях".

"Также прекратите верить в истории ковбоев, никто не нуждается в вас. Ни один из нас не является столь важным, чтобы они изобрели что-нибудь столь же фантастическое, как бессмертие. Маг, обладающий смирением, знает, что его судьба - та же самая, что и любого другого живого существа на земле. Поэтому, вместо того, чтобы иметь ложные надежды, он работает конкретно и трудно, чтобы оставить свое человеческое состояние и воспользоваться единственным выходом, который мы имеем: разрывом нашего барьера восприятия".
"В то время, когда вы слушаете советы смерти, делайте себя ответственным за свои жизни, за полноту ваших действий. Исследуйте себя, познайте себя и живите интенсивно, как живут маги. Интенсивность - единственная вещь, которая может спасти нас от скуки".

"Однажды, уравнявшись со своей смертью, вы будете в состоянии сделать следующий шаг: сократить до минимума свой багаж. Этот мир - тюрьма, и необходимо покинуть его как беглецы, не беря с собой ничего. Люди - путешественники по своей природе. Летать и знать другие горизонты - наше предназначение. Вы берете с собой вашу кровать или стол, на котором вы едите, в путешествие? Синтезируйте вашу жизнь!"

Он говорил, что человечество нашей эпохи приобрело странную привычку, которая является симптомом умственного состояния, в котором оно живет. Когда мы путешествуем в других странах, мы покупаем все виды бесполезных вещей, которые мы наверняка не приобрели бы в нашей собственной стране. Как только мы возвращаемся домой, мы складываем их в углу, и забываем об их существовании до того дня, когда мы случайно их обнаруживаем. Тогда мы бросаем их в мусор.

"Это происходит и с нашим путешествием по жизни. Мы - как ослы, несущие кипу бесполезных вещей, в которых нет ничего ценного. Все, что мы делаем, служит только для того, чтобы, в конце, когда приходит старость, мы без конца повторяли одну фразу, подобно треснутой пластинке".

"Маг задает вопрос: какой смысл все это имеет? Зачем вкладывать мои средства в то, что ничем не поможет мне? Свидание мага - это свидание с неизвестным, он не может отдавать свою энергию ничтожности. В своем путешествии по земле берите то, что составляет истинную ценность, иначе это не заслуживает внимания".

"Сила, которая управляет нами, дает нам выбор. Или мы проводим жизнь, мародерствуя вокруг наших привычек, или мы решаемся на то, чтобы узнать другие миры. Только осознание смерти может дать нам необходимый толчок".

"Обычный человек проводит всю свою жизнь, не останавливаясь, чтобы поразмышлять, потому что он думает, что смерть - в конце жизни; в конце концов, мы всегда будем иметь время для нее! Но воин обнаруживает, что это неверно. Смерть живет в стороне, на расстоянии вытянутой руки, постоянно бдительная, она смотрит на нас, готовая прыгнуть при малейшей провокации. Воин превращает свой животный страх к исчезновению в радость, потому что он знает, что все, что он имеет - это мгновение. Думайте, как воины: все мы умрем!"

Один из присутствующих спросил его:

"Карлос, на одной из встреч вы говорили нам, что наличие воина состоит в видении смерти как привилегии. Что это означает?"

Он ответил:

"Это означает оставить наши умственные привычки".

"Мы столь приучены к жизни в обществе, что, даже перед смертью, мы продолжаем думать в терминах группы. Религии говорят нам не об индивидууме в контакте с абсолютом, а - о стадах овец и коз, которые идут в небеса или в ад, согласно их благословению. Даже если мы - атеисты, и мы не верим, что что-нибудь будет происходить после смерти, это 'что-нибудь' является общим, это - одно и то же для всех. Мы не можем подумать, что сила безупречной жизни может изменить вещи".

"При таком невежестве естественно, что обычный человек или испытывает панику от неизбежности смерти и пытается заговорить это молитвами и лекарствами, или он просто ошеломлен шумом мира".

"Люди имеют эгоцентрическое и чрезвычайно упрощенное видение вселенной. Мы никогда не останавливаемся, чтобы рассмотреть нашу судьбу как временное существование. Однако навязчивая идея будущего выдает нас".

"Искренность или цинизм наших убеждений не имеют значения, в глубине все мы знаем то, что должно случиться. По этой причине все мы оставляем памятники. Мы строим пирамиды, небоскребы, мы делаем детей, мы пишем книги или, по крайней мере, мы рисуем наши инициалы на коре дерева. Позади этого подсознательного импульса - древний страх, молчаливое убеждение в смерти".

"Но есть человеческая группа, которая была способна противостоять этому страху. В отличие от обычного человека, маги жаждут любой ситуации, которая выводит их за пределы социальной интерпретации. Какая возможность лучше, чем их собственное исчезновение? Благодаря ее частым вторжениям из неизвестного, они знают, что смерть не является естественной, она магическая. Естественные вещи подчинены законам, смерть - нет. Умирать, всегда личное событие, и по этой единственной причине, смерть - акт силы".

"Смерть - прихожая бесконечности, дверь для другого измерения. Кто пересекает ее когда-нибудь, возвращается обратно к происхождению. Наш недостаток понимания побуждает нас видеть это как обычное преобразование. Но нет ничего обычного в смерти; все при ее поступи становится экстраординарным. Только присутствие смерти дает силу жизни, она концентрирует чувства".

"Наши существования сделаны из привычек. Будучи рожденными, мы уже запрограммированы как вид, и наши родители отвечают за наши сужения даже больше, чем программа, которая загружает в нас то, что общество ожидает от нас. Но никто не может умереть подобно рутине, потому что смерть волшебна. Она заставляет вас знать, что она - ваш неотделимый советчик, и она говорит вам: 'Будьте безупречными. Есть только единственный выбор - быть безупречным'".

Девушка, участвующая в разговоре, была явно возбуждена его; словами, и заметила ему, что одержимость присутствием смерти в его учении была такой деталью, которая способствовала его омрачнению. Ей больше нравится оптимистический акцент, более сосредоточенный на жизни и ее достижениях.

Карлос улыбнулся и ответил:

"Ох, дорогая! В твоих словах заметен недостаток глубокого жизненного опыта. Маги не отрицательны, они не ищут смерть. Но они знают то, что дает ценность жизни - это иметь цель, из-за которой можно умереть".

"Будущее непредсказуемо и неизбежно. Однажды вы не будете здесь больше, так что вы уже ушли. Вы знаете, что дерево для вашего гроба вероятно уже спилено?"

"Как для воина, так и для обычного человека, безотлагательность смерти - та же самая, потому что ни один из двух не знает, когда его шаги закончатся. По этой причине необходимо быть внимательным перед лицом смерти, она может выскочить к нам из-за любого угла. Я знал парня, который поднялся на мост и стал мочиться на электропоезд, который проходил. Моча попала на кабель высокого напряжения, это вызвало разряд, который сжег его тут же".

"Смерть - не игра, она - действительность! Если бы этого не было, не было бы никакой силы в том, что делают маги. Она вовлекает вас лично, хотите вы это или нет. Вы можете быть циником и отказаться от других тем обучения, но вы не можете высмеять собственную смерть, потому что она - вне вашего решения, и она неумолима".

"Парадная карета судьбы возьмет нас всех. Но есть два типа путешественников: воины, которые могут стать свободными, потому что каждая деталь их жизней была настроена, и обычные люди, со скучными существованиями, без творческого потенциала, единственное ожидание которых - повторение их стереотипов с начала до конца. Люди, конец которых не будет иметь никакого различия, даже если этот конец случится сегодня или через тридцать лет. Все мы - там, ждущие на платформе вечности, но не каждый знает это. Осознание смерти - большое искусство".

"Когда воин держит под контролем свои рутины, когда он не заботится больше о том, быть ли ему в компании или быть одиноким, потому что он слышит тихий шепот духа, тогда вы можете сказать, что он действительно умер. Начиная с этого момента, даже самые простые вещи в его жизни становятся для него необыкновенными".

"По этой причине маг учится жить снова. Он смакует каждое мгновение, как будто оно последнее. Он не тратит время в удовольствиях и не разбрасывает свою энергию. Он не ждет старость, чтобы размышлять о тайнах мира. Он - впереди, исследует, узнает и удивляется".

"Если вы хотите освободить место для неизвестного, откройте вход к вашему личному исчезновению. Примите вашу судьбу как неизбежный факт, который существует. Очистите это чувство, станьте ответственным за невероятный случай того, чтобы быть живым. Не просите смерть; она не будет снисходительной с теми, кто поступает нечестно. Призовите ее, зная, что вы пришли в этот мир, чтобы узнать ее. Бросьте вызов ей, даже зная, что независимо от того, что мы делаем, мы не имеем ни малейшей возможности победить ее. Она так изящна с воином и так безжалостна с обычным человеком".

После этой беседы Карлос дал нам упражнение.

"Это - о классификации ваших любимых, каждого, кто интересует вас. Как только вы классифицируете их, согласно степени чувств, которые вы имеете к ним, возьмите их одного за другим и передайте смерти".

Я мог заметить ропот испуга, который встряхнул слушателей.

Делая успокаивающий жест, Карлос добавил:

"Не пугайтесь! Смерть не имеет ничего мрачного. Мрачная вещь - то, что мы не можем столкнуться с ней обдуманно".

"Вы должны сделать это упражнение в полночь, когда фиксация вашей точки сборки ослаблена, и вы готовы верить в призраков. Это очень просто. Вспомните ваши дорогие существа в свете их неизбежного конца. Не думайте в том, как или когда они умрут. Просто сделайте себя знающим, что однажды они не будут здесь больше. Один за другим они уйдут, бог знает, в каком порядке, и не имеет значения, что вы делаете, чтобы избежать этого".

"Вызвав их в памяти, вы не причините им вреда, напротив, вы будете помещать их в соответствующей им перспективе. Точка прихода смерти является потрясающей, она восстанавливает истинные ценности жизни".
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 31 июля 2013, 23:47
Море интервью с сайта Толтек инфо
http://castaneda-ru.com/inter.php (http://castaneda-ru.com/inter.php)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 2 августа 2013, 15:22
С ресурса "Ваш психолог"
Статья Теория личности (http://www.vash-psiholog.info/kollektiv/teor/12354-teoriya-lichnosti.html)
Спойлер
Особенности младенца. Младенец воспринимает переживание как реальность; для него переживание И есть Реальность. Младенец наделен врожденной склонностью к актуализации своего организма. Его поведение направляется целью, то есть направлено на удовлетворение потребности в актуализации во взаимодействии с воспринимаемой реальностью. В этом взаимодействии младенец ведет себя как организованное целое. Переживания оцениваются позитивно или же негативно через организмический оценивающий процесс на основании их вклада в поддержание тенденции к актуализации. Младенец стремится к позитивно оцениваемым переживаниям, избегая оцениваемых негативно.

Развитие «Я». В результате тенденции к дифференциации (которая является аспектом тенденции к актуализации) часть переживаний индивида символизируются в сознании как самоощущение. Через взаимодействие со значимыми другими в окружении самоощущение приводит к Я-концепции, объекту восприятия в эмпирическом поле.

Потребность в позитивном отношении. С осознаванием «Я» развивается потребность в позитивном отношении со стороны других. Удовлетворение этой потребности зависит от взаимодействия с эмпирическими полями других. Взаимное удовлетворение проявляется при взаимодействии с людьми, которые удовлетворяют позитивное отношение индивида, когда индивид воспринимает себя как удовлетворяющего потребность другого. Позитивное отношение значимого социального другого может быть более важно, чем собственный организмический оценивающий процесс.

Развитие потребности в самоуважении. Потребность в самоуважении развивается из ассоциации удовлетворения или фрустрации потребности в позитивном отношении с самоощущением. Переживание утраты позитивного отношения, таким образом, зависит от трансакций с любым социальным другим.

Развитие условий ценности. Самоуважение становится селективным, когда значимые другие разделяют самоощущения индивида на более или менее заслуживающие позитивного отношения. Оценка самоощущения как более или менее заслуживающего самоуважения и составляет условие ценности. Переживание одного лишь безусловного позитивного отношения препятствует развитию условий ценности и ведет к безусловному самоуважению, к конгруэнтности потребностей в позитивном отношении и самоуважении с организмической оценкой, а также к поддержанию психологической адаптации.

Развитие неконгруэнтности между «Я» и опытом. Потребность в самоуважении ведет к селективному восприятию опыта с учетом условий ценности, так что переживания, согласующиеся с присущими индивиду условиями ценности, воспринимаются и точно символизируются в сознании, в то время как переживания, противоречащие условиям ценности, воспринимаются избирательно и искаженно или даже совсем не осознаются. Наличие самоощущений, не организованных в Я-структуру в символизированной форме, ведет к некоторой неконгруэнтности между «Я» и опытом, к ранимости и психологической дезадаптации.

Развитие расхождений в поведении. Неконгруэнтность между «Я» и опытом ведет к неконгруэнтности в поведении, так что некоторые виды поведения согласуются с Я-концепцией и точно представляются в сознании, в то время как другие актуализируют переживания организма, не ассимилированные в Я-структуру, следовательно, не осознаются или подвергаются искажению, чтобы стать конгруэнтными «Я».

Переживание угрозы и процесс защиты. Переживание, неконгруэнтное Я-структуре, подсознательно воспринимается как угрожающее. Если это переживание точно представлено в сознании, оно внесет разногласия и вызовет состояние тревоги. Процесс защиты предотвращает это, приводя общее восприятие переживания в соответствие с Я-структурой и условиями ценности. Последствиями действия защитных механизмов являются ригидность в восприятии, неточное восприятие реальности, а также интенсионность.

Процесс распада и дезорганизации. В ситуации, когда значимое переживание говорит о наличии выраженной или существенной неконгруэнтности между «Я» и опытом, процесс защиты не может протекать успешно. Таким образом, тревога переживается с интенсивностью, зависящей от степени угрозы Я-структуре. Переживание точно осознается, в результате развивается состояние дезорганизации. Организм иногда поступает в соответствии с переживаниями, подвергшимися отрицанию или искажению, а иногда в соответствии с Я-концепцией, со всеми ее искаженными или отвергнутыми переживаниями.

Процесс реинтеграции. Для увеличения конгруэнтности необходимо ослабление условий ценности и усиление безусловного самоуважения. Восприятие безусловного позитивного отношения значимого другого является одним из способов выполнения этих условий. Чтобы быть переданным, безусловное позитивное отношение должно существовать в контексте эмпатического понимания. Когда это отношение воспринимается индивидом, это ведет к ослаблению, или растворению, существующих условий ценности. За счет этого усиливается собственное безусловное позитивное отношение индивида к себе, угроза снижается и развивается конгруэнтность. Человек становится менее восприимчивым к восприятию угрозы, менее склонным с защитной позиции, более конгруэнтным, усиливается его самоуважение и позитивное отношение к другим, возрастает психологическая адаптированность. Процесс организмического оценивания постепенно становится основой регуляции поведения, индивид приближается к полному функционированию. Психотерапия, собственно, заключается в создании таких условий и получении соответствующих результатов.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 2 августа 2013, 16:15
Статья с ресурса "Путь странника" (http://putstrannika.ru/)
Остановка внутреннего диалога (http://putstrannika.ru/ostanovka-vnutrennego-dialoga/)
Описано достаточно занятное упражнение, напоминающее по словам автора бхастрику йоги
Спойлер
Остановка внутреннего диалога является очень важным фактором в занятиях магией, ранее я уже затрагивал данную тему, а в этой статье я постараюсь объяснить, для чего же все-таки необходима остановка внутреннего диалога, и какую роль в жизни играет внутренний диалог, далее, для удобства чтения ОВД, или ВД.

Как я уже говорил ранее, ОВД является базовой практикой, с которой начинаются занятия любыми видами магии, но, к сожалению не все понимают, зачем нужно останавливать внутренний диалог. Эта статья будет также ответом на вопрос, заданный в комментариях к предыдущей статье о точке сборки.

Если говорить о конечной цели ОВД, то она состоит в остановке мира, остановка мира – термин введенный Кастанедой, он объясняет, что ОВД должна проводиться для накопления внутреннего безмолвия. И когда внутреннее безмолвие достигает определенного уровня, то происходит остановка мира, и вещи становятся совсем другими.

К тому же ОВД используется для сдвига точки сборки, поскольку при включенном ВД произвести сдвиг точки сборки невозможно. Вообще, внутренний диалог играет в человеческой жизни огромную роль, сейчас я постараюсь объяснить всю его полномасштабность и огромное влияние.

Известно, что за день в голове человека проносится несколько тысяч мыслей, большинство из которых повторяются или очень похожи по смыслу и содержанию, т.е. ВД постоянно активен, и, это важно понять, мы своим ВД строим окружающий нас мир.

Мир такой, каким мы себе его представляем, он такой только потому, что мы все время на автомате представляем его таким, ведь нас с детства научили делать это, т.е. все те мысли, которые постоянно приходят и уходят, строят мир вокруг нас. Если же ВД некоторое время не будет активен, то и окружающий мир в это время не будет строиться.

Таким образом, можно понять, что при его остановке можно увидеть вещи такими, какие они есть на самом деле, состоящими из энергии, но для этого необходимо остановить ВД на достаточное время. А при умении останавливать его полностью на достаточно долгое время, можно собрать вокруг себя принципиально другую модель мира, отличающуюся от общепринятой, в которой действуют законы, установленные магом.

Например, одним из таких действий является использование магического круга, который не выпускает личную силу мага за свои пределы, и таким образом концентрирует всю ее в себе, тем самым многократно увеличивая ее и позволяя магу совершать поистине невообразимые действия.

Мощное упражнение для остановки внутреннего диалога
Есть еще один важный аспект, состоящий в том, что у ВД есть несколько уровней, например, есть активный ВД, когда вы обдумываете что-либо, а есть пассивный, который и выражается в нескольких уровнях.

Для достижения полной остановки внутреннего диалога, необходимо остановить его на всех уровнях, т.е. необходимо достичь полного внутреннего безмолвия. Тогда мир перестает быть таким, каким вы его знаете, ничего более не определенно, и ничто не является тем, чем вы его всегда знали.

Я не стану производить классификацию уровней внутреннего диалога и расписывать ее, поскольку это довольно условно и, к тому же мне довольно сложно объяснить это на словах. Вместо этого я дам вам одно упражнение, выполнение которого приводит к остановке ВД, поскольку при его выполнении вы на несколько секунд просто потеряете способность мыслить, оно очень мощно выбивает из головы все мысли, хотите вы  того, или нет.

Это упражнение из йоги, оно называется Бхастрика, еще его называют кузнечные мехи, потому что его выполнение напоминает движение кузнечных мехов.

Для выполнения Бхастрики примите удобную позу, и начните через нос делать вдохи и выдохи как можно быстрее и интенсивнее, при этом надо вдыхать полностью, т.е. делать полные йоговские вдохи. Если вам пока сложно быстро делать такие вдохи, то просто делайте как можно более глубокие и быстрые вдохи и выдохи, но, это важно, дышать при этом надо через нос, и как можно быстрее.

Всего надо сделать десять быстрых вдохов и выдохов и, сделав десятый вдох, задержать дыхание с полными легкими воздуха, это будет один циклы выполнения упражнения. Всего надо сделать три таких цикла вдохов-выдохов, один за другим, по десять вдохов и выдохов на каждый цикл.

Если после первого цикла вы еще сможете мыслить, то после второго это станет уже затруднительным, а на третьем думать вы уже не сможете. Чтобы проверить это и убедиться в эффективности данного упражнения, при каждой задержке дыхания отсчитывайте 15-20 секунд. На первый раз это будет легко, на второй уже сложнее, а выполнив упражнение в третий раз, вы уже вряд ли сможете сосчитать даже первые десять секунд, хотя, вполне возможно, что на третий раз вы собьетесь со счета во время, когда будете считать вдохи.

Перед тем как закончить, хочу привести пример влияния внутреннего диалога на жизнь: известно, что бизнесмены зарабатывают большие деньги именно потому, что изменили свое мышление на правильное, нужное им, т.е. приобрели так называемое бизнес мышление. Изменив свое мышление, они тем самым изменили свою картину мира, изменили те мысли, которые в течении дня проносятся у них в голове.

Все люди, добившиеся больших успехов в чем-либо, твердят одно и то же, они говорят о том, что их успех начался с правильного мышления, они изменили свое мышление и только после этого изменился и окружающий их мир. Жаль только не все это понимают, и чаще такие высказывания принимают за нечто не важное, когда на самом деле правильное мышление это то, на что стоит обратить внимание в первую очередь.

На этом мы закончим сегодняшнюю тему и скорее всего, закроем написание статей на тему остановки внутреннего диалога т.к. об этом написано уже достаточно, необходимо только действовать.

И мне будет очень интересно увидеть комментарии людей, которые проделают описанное в статье упражнение, если вы еще не проделали его, то сделайте это сейчас и поделитесь вашими впечатлениями в комментариях.
[свернуть]
(http://putstrannika.ru/wp-content/uploads/2012/07/%D0%B4%D1%8B%D1%85%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5.jpg)
Название: Re: Тексты
Отправлено: Nancy от 2 августа 2013, 16:25
это надо было в хюмор
не по поводу практики, которой уделен 1 абзац, а всего остального)

(http://cs406928.vk.me/v406928441/730e/YZ8Fvuxg3qg.jpg)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 2 августа 2013, 17:11
Цитата: Nancy от  2 августа 2013, 16:25не по поводу практики, которой уделен 1 абзац, а всего остального)
дада Надо было назвать ссайтик "Путь cранника" :)))))))
потому что поставить в заголовок статьи об ОВД такую картинку
Спойлер

(http://putstrannika.ru/wp-content/uploads/2012/07/%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%BA%D0%B0-%D0%B2%D0%BD%D1%83%D1%82%D1%80%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%B5%D0%B3%D0%BE-%D0%B4%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B0.jpg)
[свернуть]
мог тока "сранник" :)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 8 августа 2013, 09:45
Дстататочно простой и в то же же время не попсовый текст библиотеки
ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ БУДДИЗМА (http://psylib.org.ua/books/paspb01/index.htm)
о сущности понятия пустоты в буддизме

С.Ю.Лепехов
ИДЕИ ШУНЬЯВАДЫ В КОРОТКИХ СУТРАХ ПРАДЖНЯПАРАМИТЫ (http://psylib.org.ua/books/paspb01/txt07.htm)
Спойлер
Пустота (санскр. "шунья", "шуньята") – ключевое понятие в методологии одного из основных философских направлений махаянского буддизма – мадхьямики, называемой иногда также "шуньявадой", – первоначально оформлялось в текстах, объединяемых под общим названием "праджняпарамитская литература". Говорят также о "праджняпарамитской традиции", в, отличие от традиции Абхидхармы. Хотя этот термин ("шунья") был известен и в палийском каноне, характер основной философской категории он, стал приобретать только в текстах Праджняпарамиты. Существенно, что формирование концепции шуньявады происходило не в форме "чистого", отвлеченного теоретизирования, а в тесной связи с напряженными поисками в области сотериологии, а также психотехнической практики, которая всегда занимала в буддизме значительное место. Это обстоятельство, которое подразумевает достаточно свободное перемещение из сферы теоретического знания в сферу непосредственно переживаемого в процессе практики духовного опыта (и обратно), ставит под сомнение правомерность употребления самого слова "концепция" по отношению к шуньяваде. Это подтверждается и самими праджняпарамитскими текстами, в которых неоднократно встречается указание на то, что истинное "просветление" невозможно без "освобождения от всех концепций". Одними из тех "концепций", которые следовало преодолеть с помощью метода шуньявады, являлись прежде всего концепции Абхидхармы, которым в сутрах Праджняпарамиты уделялось наибольшее место и которые постоянно подразумеваются практически почти в каждом праджняпарамитском тексте. Для того чтобы было понятно содержание сутры Праджняпарамиты, необходимо иметь хотя бы самое общее понятие об Абхидхарме.

Психологическое учение Абхидхармы представляло собой попытку заменить метафизические представления о субстанциональности души (санскр. "атман") плюралистической концепцией непрерывно сменяющих друг друга состояний, каждое из которых представляет собой сложный комплекс чувственных и психических элементов (дхарм). При этом, поскольку продолжительность соединения составляет бесконечно малую временную величину, оказывается невозможным обнаружить в этом потоке сменяющих друг друга психических состояний нечто постоянное, т.е. то, что можно было бы отождествить с индивидуальным "Я".

Разработка теории "несуществования" индивидуального "Я" направила мысль буддистов на углубленный интроспективный анализ содержания психической деятельности человека и привела к необходимости исследовать его психические состояния и процессы, условия их возникновения, протекания и угасания. Разумеется, необходимо помнить, что подход ранних буддистов к исследованию психики был неизбежно односторонним и подчинен целям религиозной практики. В то же время следует признать, что цель предпринятого ими исследования заключалась в том, чтобы дать естественное и причинное объяснение факторам, определяющим в конечном счете человеческое поведение, исключив всякую возможность для привлечения в качестве таковых потусторонних сверхъестественных сил (см.: [1,с. 305]).

Согласно воззрениям абхидхармистов, все то, что в повседневной жизни именуется "личностью", "индивидом", "индивидуальным "Я", при более строгом и детальном анализе оказывается только условным обозначением, абстракцией, как самостоятельная и неизменная сущность реально не существующей. В действительности существует только поток (сантана) непрерывно сменяющих друг друга психических состояний вместе с внешними явлениями и предметами, находящимися в состоянии взаимодействия, сцепленности1. Анализ этого потока позволяет выделить из него отдельные элементы, представляющие собой определенные функции, процессы, органы и т.д. Группировки этих элементов по сходству их признаков (наиболее употребительные: 5 скандх, 12 аятана, 18 дхату) позволяли достаточно полно описать протекание тех состояний, которые обычно отождествляются с представлениями об индивидуальном "Я". Собственно, пять скандх включают в себя все части тела, воспринимающие органы, все психические функции и процессы, а также те явления и предметы, которые воспринимаются субъектом в данный момент.

Сенсуализм раннего буддизма, его стремление ограничить мир рамками непосредственно доступного опыта становятся понятными, если вспомнить, какого рода представления об окружающем мире, его устройстве и движущих силах господствовали в то время. Мифологические представления и ритуальная практика были той реальностью, с которой нельзя было не считаться. В период становления раннего буддизма собственная психика оказалась наилучшей лабораторией, а интеллект – наилучшим инструментом, позволяющим применять рациональные методы исследования. Опираясь на систематизированные наблюдения, последователи буддизма в результате создали учение, которое, по всеобщему признанию, отличалось наибольшей разработанностью в области психологии и значительно опередило в этом смысле современные ему философские системы. Но это же обстоятельство обусловило постепенное превращение буддизма в идеалистическую философию2.

Анализ каждого потока (сантаны) как вихря дхарм представляет собой "атомарный" уровень психологического анализа. Сами по себе дхармы, составляющие пять скандх, рождаются и исчезают в течение бесконечно малого временного промежутка – кшаны, составляющей 1/6400099080 часть суток. Но тело человека существует в течение более длительного времени, более длительными, чем кшана, являются также и многие психические состояния, которые характеризуют важные аспекты человеческого поведения. Для понимания их связности, сцепленности в едином потоке, а также обусловленности необходим уже другой уровень анализа3. И этот уровень реализуется в теории зависимого происхождения, или в пратитьясамутпаде [4, с. 114, 348-355; 5, с. 221-233].

Пратитьясамутпада является, по сути, развернутым изложением второй и третьей из "четырех благородных истин", открывшихся Будде в момент "просветления". Согласно канону, Будда "в течение первой стражи ночи" рассмотрел цепь причинности в прямом и обратном порядке.

Формула зависимого происхождения (пратитьясамутпада), раскрывающая содержание этой цепи причинности, содержит 12 нидан (каждая из них является причиной для последующих) и характеризует определенное сочетание дхарм, которые мыслились прежде всего как психические элементы, т.е. каждая нидана характеризует определенное психическое состояние. Часть таких состояний может быть соотнесена самим субъектом с определенными периодами, этапами или только моментами в его психической жизни, поскольку они содержатся в его памяти и сознании. Но другая часть находится за пределами нынешней жизни человека, и обычно люди не располагают знанием о том, что послужило, с точки зрения буддистов, истинной причиной их появления на свет и всего того, что с ними в этой жизни происходит и произойдет.

Начальное звено этой цепи – "омраченность", или неведение ("авидья") (1-я нидана). Когда в пратитьясамутпаде речь идет об "омраченности", констатируется тот факт, что в рамках рассматриваемого континуума дхарм (сантаны), которые, сочетаясь, составляют человека и все переживаемое им, изначальное волнение элементов не остановлено, не прекращено. Каждое действие, каждый поступок человека, которые могут быть описаны как определенное сочетание дхарм, однозначно представляют тот порядок элементов, который возникает в следующий момент. Таким образом, комбинация элементов в последний момент перед смертью является результатом всех предшествующих деяний в течении всей жизни и в том случае, если волнение дхарм не прекращено, их конфигурация, очертания ("санскары") (2-я нидана) определяют образ жизни, характер личности в "новом рождении". "Новое рождение", так же как и предыдущее, определяется элементом "сознание". Сознание (виджняна) является третьим звеном (3-я нидана) в цепи причинности. На следующем этапе констатируется наличие всех чувственных и нечувственных элементов (нама-рупа) (4-я нидана). Группировка дхарм в следующий момент (5-я нидана) в потоке элементов проявляет наличие областей шести органов чувств (шад-аятана), т.е. глаза, уха, носа, языка, тела (осязание) и ума. Следующий, шестой период развития индивидуума (6-я нидана) характеризуется "соприкосновением" (спарша) элементов: сознания, нама-рупы (объективных элементов) и шести органов чувств. С этого момента, по учению пратитьясамутпады, живое существо, находясь еще в эмбриональном состоянии, начинает переживать окружающий мир как объективное, т.е. видит, слышит, осязает и т.д., но не испытывает при этом каких-либо положительных или отрицательных эмоций. Эти чувства появляются на следующем, седьмом этапе (7-я нидана), который так и обозначается – "чувства" (ведана). Хронологически в жизни человека этот этап наступает только через два года после рождения и продолжается довольно долго. Затем на восьмом этапе (8-я нидана) появляются жажда, желание, или вожделение (танха). Существует несколько различных проявлений жажды в виде стремлений, психологических установок и в форме инстинктов страстей. Проявление жажды у различных индивидов различается в зависимости от уровня приближения их к состоянию психического и нравственного совершенства. В форме проявления страстей желание ассоциируется с сексуальным чувством, которое пробуждается в 16-17 лет. На девятом этапе (9-я нидана) возникает привязанность (упадана). Привязанность является тем элементом, который удерживает человека в круговороте бытия, и в этом смысле она предшествует бытию человека и предопределяет его. Жизнь, "становление" (бхава) во всей своей полноте развертывается на десятом этапе (10-я нидана) и только при наличии предшествующих звеньев цепи. Все, что будет совершено в этой жизни личностью, как свидетельствует пратитьясамутпада, предопределит ее состояние в "следующем рождении", и прежде всего предопределит сам акт этого рождения. "Рождение" (джати) – следующее звено в цепи причинности – само по себе является причиной старости и смерти. "Рождение" (джати) и "старость-смерть" (джара-марана) – соответственно 11-е и 12-е звенья (ниданы) в 12-членной формуле пратитьясамутпады и относятся к "следующей жизни" человека. "Настоящая жизнь" описывается восемью "периодами" (ниданами), начиная с третьего – "сознания" (виджняны) – и кончая десятым – "становлением" (бхава). Два первых элемента – "неведения" (авидья) и "содеянное" (санскара) – относятся к "предшествующей жизни". Таким образом, 12-членная формула причинности охватывает "три жизни" индивида. Последний член формулы (джара-марана) является здесь коррелятом первой "благородной истины" – истины о страдании, которому подвержено все живое.

""Dukkha" (страдание. – С.Л.) – это то, что неминуемо связано с сансарическим циклом рождений, становлений и смерти, непременное условие феноменального существования. Отсюда вытекают действия, необходимые для преодоления "dukkha"" [6, с. 138]. То есть "страдание" прекращается с прекращением "рождения" (джати), "становления" (бхава) и т.д. вплоть до "неведения". "Неведение" же не имеет причины, оно безначально.

Теория дхарм и пратитьясамутпада позволяли объяснить все явления психической жизни человека, а посредством последней – и все явления окружающего мира, не прибегая для этого к помощи каких-либо потусторонних или сверхъестественных сил. В то же самое время весь мир оказывался раздробленным на потоки "сантаны", причем ни один из элементов, входящих в один поток, не мог быть элементом другого потока дхарм, "образующего" другое существо. Но при этом возникает вопрос о реальности чужого "Я", о возможности общения между различными идивидами, а так же о возможности передачи знания от одного лица к другому (см. [7]). Таким образом, если привлечение общепсихологических представлений позволило буддийским мыслителям на какое-то время оставить в стороне разрешение онтологических вопросов, то социально- психологическая проблематика все-таки вынуждала их обратиться к поискам общей субстанциональной основы, позволявшей вернуть картине мира ее целостность. Этой проблеме в той или иной степени уделяют внимание все три текста, рассматриваемые в данной статье: "Праджняпарамита-хридая-сутра", "Арьякаушика-праджняпарамита-нама", "Праджняпарамита-экакшара-нама".

Как известно, тексты буддизма махаяны разбиваются на три периода, или на "три поворота колеса Учения" (дхарма-чакра-правартана). Основной точкой зрения текстов "первого поворота" является отрицание единого, неизменного, индивидуального "Я". Реальными считаются только дхармы, объединенные в 5 скандх, 12 баз знания (аятана) и 18 составных элементов (дхату) потока "индивидуального существования" (сантана). Каждый из них имеет свой отличительный признак (свалакшана) и возникает как независимая реальность.

Праджняпарамитские тексты представляют собой "второй поворот колеса Учения". Если целью текстов "первого поворота" являлось отрицание существования души как самостоятельной реальности, то

Праджняпарамита акцентировала внимание на том, что подобной реальности лишены и сами дхармы. Возможность для такого вывода давали уже раннебуддийские тексты, поскольку в них принцип "анатман" ("не-я") распространялся не только на индивидуальную личность, но и на отдельные элементы. "Все дхаммы лишены души. Когда мудро смотрят на это, тогда испытывают отвращение к злу. Вот путь к очищению", – говорится в "Дхаммападе" [8, с. 106]. В период утверждения раннего буддизма смысл подобных утверждений заключался в том, чтобы лишить душу какого-либо прибежища и вместилища, не оставить ей никакого места в мире. Но возможно и другое толкование. Так же как и душа, дхармы лишены того, что именуется "самостоятельной сущностью". Они возникают, проявляются и исчезают. Они подчиняются действию закона причин и следствий, т.е. обусловлены. Их можно рассматривать как некоторую удобную абстракцию, пригодную для описания психических процессов. В действительности же, следуя буддийской логике, они иллюзорны, о них нельзя определенно сказать, что они есть, но нельзя также утверждать, что их нет. Таков смысл, который буддисты вкладывали в понятие "шунья", что обычно переводится как "пустота".

В "Хридая-сутре" говорится, что бодхисаттва Авалокитешвара в момент интуитивного "прозрения" увидел, что 5 скандх пустотны по своей природе. Затем, в процессе диалога со знаменитым учеником Будды Шарипутрой, он разъясняет это положение и вытекающие из него следствия для догматики и практики буддизма.

Первоначально метод анализа не отличается от применяемого в абхидхарме. Дхармы пяти скандх рассматриваются как элементы, которые могут быть атрибутированы, но в качестве атрибута выступает шунья.

Анализ начинается с рупа-скандхи. "Форма (рупа) есть пустота, пустота есть форма (форма – пустотна, пустота – форменна), нет формы помимо пустоты, нет пустоты помимо формы. Где форма – там и пустота, где пустота – там и форма". Пустота и форма являются атрибутами друг друга.

Такая же логическая операция проводится и в отношении других скандх: веданы – "чувства", самджни – "различающей мысли", санскары – "энергии", виджняны – "сознания". Так же как и в отношении рупа-скандхи (формы), в отношении всех этих скандх утверждается, что они пусты. Но пустота – это то, что, по определению, безатрибутно. Следовательно, все элементы, обладая признаком пустоты, не могут обладать еще каким-либо другим признаком. Не обладая какими-либо признаками, дхармы, которые по самой своей природе пусты, не могут рождаться и исчезать, загрязняться или очищаться и т.д. Так как дхармы не обладают какими-либо различительными признаками, их нельзя дифференцировать и вычленить из некоей целостности, которую они представляют.

Точно таким же образом теряют всякий смысл и все другие существующие классификации элементов (по аятанам, дхату), так же как и "ниданы" пратитьясамутпады. В самом деле, если, как пишет О. О. Розенберг, "дхармы, кружащиеся в вихре бытия, – это тот факт страдания, который, согласно традиции, был понят Буддою, когда он погрузился в созерцание под деревом прозрения", то отсутствие проявления дхарм, лишенных всех своих признаков, означает также отсутствие страдания, отсутствие причины страдания и, следовательно, отсутствие такого этапа, как прекращение страдания. Далее О. О. Розенберг отмечает: "Но в вихре дхарм имеются и такие, которые указывают на возможность приостановить мучительный круговорот. Эти дхармы образуют тот путь, на котором все живые существа, проявляющиеся на поверхности комплекса дхарм, могут достичь вечного покоя нирваны" [5, с. 233]. Из положения о том, что все дхармы пусты, следует столь же радикальный вывод о пути прекращения страдания, каким он оказывался в отношении первых трех "благородных истин" (о страдании, о причине страданий, о возможности прекратить страдания) .

С точки зрения обычной двузначной логики отрицание чего-либо предполагает утверждение его противоположности. Если отрицается наличие "А", то тем самым утверждается присутствие "не-А". Логика авторов праджняпарамитских сутр не ограничивается фиксированием одной из этих двух крайних позиций, но направляет внимание сознания на область, которая находится между ними. Отрицание "А" не предполагает здесь немедленную фиксацию "не-А". Уходя с позиции "А", читатель "Хридаи" не оказывается тут же в области "не-А", а попадает в область, находящуюся между "А" и "не-А". Причем эту промежуточную область, согласно логике праджняпарамиты, принципиально невозможно зафиксировать как какую-либо позицию, скажем, как позицию, обозначаемую "не-А и не не-А". Эта область, находящаяся за всеми границами и пределами всякой возможности обозначения, служит указанием того направления, к которому должен стремиться буддист, желающий уйти от всего обусловленного, феноменального, имеющего признаки.

Логика, используемая в "Хридае" и других праджняпарамитских текстах, не двузначна, но и не многозначна, скорее, ее можно было бы назвать "незначной", "уводящей от знаковости". Логика праджняпарамиты создавалась не для описания реальных объектов, их связей и отношений во внешнем мире, а служила для отражения психических состояний и процессов, природа которых не ясна еще окончательно и современной психологии, но в отношении которых есть основания полагать, что они скорее непрерывны, чем дискретны (см. [9]), и, следовательно, не могут быть достаточно удовлетворительно описаны дискретными логическими конструкциями.

Праджняпарамитский текст сразу же ставит своего читателя в положение, когда привычные логические схемы "не работают" и для адекватного их прочтения требуется интуиция. Текст логически организован так, чтобы вызвать вспышку такого интуитивного "прозрения" у читателя, поэтому термин "праджняпарамита" можно перевести еще и как "запредельная интуиция".

В принципе, по логике Праджняпарамиты, все эти логические схемы ("А" и "не-А", "не-А" и "не не-А" и т.д.) и многие другие можно заменить всего лишь одним единственным "А", что и сделано в "Праджняпарамита-экакшаре". Объем обозначаемого этим "А" превышает все то, что может быть выражено с использованием остального алфавита деванагари (т.е. санскритского алфавита, как, впрочем, и любого другого), и, сверх того, еще и то, что не может быть с его помощью выражено.

Собственно, это "А" – символ той "внезнаковой" "паузы недеяния", о которой пишет М. Мамардашвили:

"В этой же паузе, а не в элементах прямой непосредственной коммуникации и выражений осуществляются и соприкосновение с родственными мыслями и состояниями других, их взаимоузнавание и согласование, а главное – их жизнь, независимая от индивидуальных человеческих субъективностей и являющаяся великим чудом" [10, с. 58].

В другом месте у того же автора мы встречаем еще такой образ:

"Это как бы не ускользающая, а скользящая точка одновременности. Какое-то вертикальное или веерное сечение, позволяющее нам соприсутствовать с Платоном, Декартом, Буддой и т.д. Это точка, где прошлое соприсутствует с будущим, а будущее – с прошлым" [10, с. 97].

"Каушика-праджняпарамита" – не такое выдающееся праджняпарамитское произведение, каким, безусловно, является "Хридая-сутра" и в какой-то степени "Экакшара". В ней читатель не встретит той "интеллектуальной драмы", какой насыщено все содержание "Хридаи" [11, с. 9], но напряженные негативные определения праджняпарамиты в первой части приближают к цели в стремлении "удержать неудержимое" [10, с. 85], а парадоксальность второй части проявляется также в возможности смены в ней местами того, что является причиной, и того, что является следствием (см. статью Е. А. Торчинова в настоящем сборнике), т.е. в обратимости причинно-следственной связи между дхармами и праджняпарамитой.

Применение принципа шуньяты "снимало" ценность для практики "спасения" многочисленных классификаций элементов, разработанных традицией Абхидхармы, и используемых ею дискурсивно-логических методов психологического анализа. Соответственно изменилась и роль сознания, которое было центральным элементом в абхидхармистской доктрине. В теоретическом плане акцент все больше переносился с эмпирического сознания на абсолютное. В практике отдавалось все большее предпочтение интуитивным методам достижения "прозрения", основывающимся на трансцендентной (запредельной) мудрости, т.е. праджняпарамите.

Принцип шуньяты оказался весьма плодотворным как в теоретическом, так и в практическом плане. Он был положен в основу многих принципов махаяны, таких, например, как концепция "внезапного просветления". Он присутствует в многочисленных медитативных системах, используемых в практике большого числа школ и течений махаяны. Если в метафизическом плане он уравнивал все дхармы, то в плане социальном служит теоретической основой для провозглашения Равенства всех живых существ (разумеется, только в сотериологическом, а не в социально-практическом смысле). Это опосредованным образом влияло на формирование различных милленаристских течений средневекового народного буддизма с ярко выраженной эгалитарной направленностью. Все это обусловило большую популярность праджняпарамитских текстов, и особенно "Хридая-сутры"4. Она почиталась) наряду с "Ваджраччхедикой" – одним из основных текстов школы чань (дзэн)) и получила большое распространение в Китае и Японии, являясь обязательным, каждодневным чтением в чаньских (дзэнских) монастырях (см. [12]). В настоящее время текст сутры переведен на большинство европейских языков [13, с. 18; 14, с. 33]. В "Хридая-сутре" затрагиваются важные проблемы, имеющие первостепенную значимость для философского и психологического анализа в том виде, в каком он практиковался в буддизме. Короткие тексты Праджняпарамиты были рассчитаны на реализацию динамического процесса перехода из состояния зафиксированной субъект-объектной оппозиции в такое психическое состояние, в котором подобные оппозиции не воспринимаются сознанием практикующего медитацию. Этой задаче были подчинены как композиция и содержание текстов, так и их предельно сжатый объем.

Ниже дается перевод "Хридая-сутры", "Каушика-праджняпарамиты" и "Праджняпарамита-экакшары" с тибетского оригинала5 для того, чтобы читатель мог самостоятельно познакомиться с содержанием этих памятников.

СУТРА, ИЗЛАГАЮЩАЯ СУТЬ
ПОБЕДОНОСНОЙ ЗАПРЕДЕЛЬНОЙ МУДРОСТИ6
Такую речь я слышал однажды7: Победоносный8 пребывал в Раджагрихе на Орлиной горе (Гридхракуте) с большим собранием монахов-бхикшу и великим собранием бодхисаттв. В то время Победоносный погрузился в самадхи, именуемое "Глубокий Блеск"9.

И в то же время Арья Авалокитешвара10, бодхисаттва-махасаттва11, практикуя созерцание глубокой мудрости, выводящей за пределы12, увидел, что пять скандх13 по природе своей чисты и пусты.

Тогда побуждаемый магической силой Будды почтенный Шарипутра14 спросил бодхисаттву Авалокитешвару: "Те сыновья и дочери из хорошей семьи15, которые захотят практиковать глубокую запредельную мудрость, как они должны изучать?"

Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара ответил почтенному Шарипутре: "О, Шарипутра! Те сыновья и дочери из хорошей семьи, которые желают практиковать глубокую запредельную мудрость, должны созерцать и увидеть, вследствие этого, что пять скандх по своей природе пусты.

Форма16 есть пустота17, пустота18 и есть форма. Нет формы помимо пустоты, нет пустоты помимо формы. Так же и чувства19, различающие мысли20, энергии21 и сознание22 пусты.

О, Шарипутра! Поэтому все дхармы пусты и лишены признаков, не рождаются и не исчезают, не загрязнены и не чисты, не увеличиваются числом и не уменьшаются.

О, Шарипутра! Поэтому в пустоте нет формы, нет чувства, нет различающей мысли, нет энергий, нет сознания, нет глаз23, нет уха24, нет носа25, нет языка26, нет тела27, нет ума28, нет видимого29, нет звука30, нет запаха31, нет вкуса32, нет осязаемого33, нет дхармового элемента34... Нет дхату видения35... нет дхату сознания36. Нет неведения37, нет прекращения неведения38, нет старости и смерти39, нет прекращения старости и смерти.

Подобно этому нет страдания40, нет возникновения страдания41, нет прекращения страдания42, нет пути прекращения страдания43, нет мудрости44, нет достигнутого45 и нет недостигнутого46.

О, Шарипутра! В соответствии с этим для бодхисаттв нет достижения, опираясь на эту глубокую запредельную мудрость и пребывая в ней, они не имеют препятствий и омраченности, и, уйдя от заблуждений, они достигнут полного освобождения, нирваны.

Опираясь на эту глубокую запредельную мудрость, все будды трех времен достигли наивысшего и совершенного полного "просветления"47.

В соответствии с этим мантра запредельной мудрости, мантра Великого Знания, наивысшая мантра, уравнивающая неравное, мантра, полностью успокаивающая все страдания, не ложная, должна быть истинно познана.

Мантра запредельной мудрости такова:

ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА!

О, Шарипутра! Так бодхисаттвы-махасаттвы должны практиковать глубокую запредельную мудрость".

В этот момент Победоносный вышел из своего самадхи и выразил одобрение бодхисаттве-махасаттве Авалокитешваре: "Прекрасно, прекрасно, сын из хорошей семьи. Именно так, подобным образом, как ты это проповедовал, нужно практиковать глубокую запредельную мудрость. И этим доставишь радость всем Татхагатам". Так сказал Победоносный.

И почтенный Шарипутра, бодхисаттва Авалокитешвара, все монахи, бывшие вокруг, боги, люди, асуры возрадовались словам Победоносного и восславили его проповедь.

СУТРА ЗАПРЕДЕЛЬНОЙ МУДРОСТИ,
ИЗЛОЖЕННОЙ КАУШИКЕ
Поклоняюсь все Буддам и Бодхисаттвам!

Так я слышал однажды: Победоносный пребывал в Раджагрихе на горе Гридхракуте с большим собранием монахов-бикшу и с многими сотнями тысяч бодхисаттв, каждый из которых был наследным принцем. В это время Победоносный в присутствии богов даровал поучение Шакре48, главенствующему над богами:

"Таков, Каушика, смысл Запредельной Мудрости. Запредельную мудрость не следует рассматривать: ни как "обладающую", ни как "не обладающую" признаками; ни как "получение", ни как "изъятие"; ни как "схватывание", ни как "несхватывание"; ни через "загрязнение", ни как "незагрязнение"; ни как "очищение", ни как "неочищение"; ни как "оставление", ни как "неоставление"; ни как "присутствие", ни как "отсутствие"; ни как "собирание", ни как "несобирание"; ни как "связывание", ни как "несвязывание"; ни как "обусловленное", ни как "необусловленное"; ни как "дхарму", ни как "не-дхарму"; ни как "таковость", ни как "не-таковость"; ни как "пределы реальности", ни как "отсутствие пределов реальности";.

Каушика, в соответствии с этим Запредельную Мудрость так следует созерцать! Запредельная Мудрость равна себе вследствие того, что все дхармы равны. Запредельная Мудрость глубока, вследствие того, что все дхармы глубоки. Запредельная Мудрость обособлена, вследствие обособленности всех дхарм. Запредельная Мудрость неподвижна, вследствие неподвижности всех дхарм. Запредельная мудрость нерассудочна, по той причине, что нет "рассудочности" во всех дхармах. Запредельная Мудрость бесстрашна по той причине, что нет страха во всех дхармах. Запредельная Мудрость безбоязненна, по той причине, что нет боязни во всех дхармах. Запредельная Мудрость имеет только один "вкус", так как все дхармы одного "вкуса". Запредельная Мудрость есть "непроизведение", вследствие "непроизведенности" всех дхарм. Запредельная Мудрость непрекращаема, вследствие непрекращаемости всех дхарм. Запредельная Мудрость подобна небесному своду, по той причине, что дхармы подобны небесному своду. Запредельная Мудрость безгранична, вследствие безграничности формы. Подобным же образом Запредельная Мудрость безгранична вследствие безграничности чувств, различающих мыслей, энергий и сознания. Запредельная Мудрость безгранична потому, что безгранична область земли. Подобным же образом Запредельная Мудрость безгранична потому, что безграничны области воды, огня, ветра, пространства и сознания. Запредельная Мудрость беспредельна, как беспредельна гора Сумеру. Запредельная Мудрость беспредельна, как беспределен океан. Запредельная Мудрость подобна себе, как ваджра, точно так же, как ваджра подобна себе. Запредельная Мудрость неразделима, вследствие того, что все дхармы неразделимы. Запредельная Мудрость "неохватываема", потому, что не может быть "схвачена" собственная сущность всех дхарм. Запредельная Мудрость подобна "чистой мысли", по той причине, что дхармы подобны "чистой мысли". Запредельная Мудрость не производит действия, вследствие того, что все дхармы не производят действия. Запредельная Мудрость несравненна, вследствие того, что все дхармы несравненны.

Подобным образом Запредельная Мудрость безгранична, вследствие безграничности трех сфер очищения (субъекта, объекта, действия) совершенства (парамит): совершенства в даянии, совершенства в нравственном поведении, совершенства в терпении, совершенства в энергичности, совершенства в медитации, совершенства в мудрости, совершенства в овладении методом, совершенства (трансцедентальной) силы обета, совершенства в силе, совершенства знания.

Запредельная Мудрость подобна восемнадцативидной пустоте (шуньяте): пустоте внутренних элементов бытия (субъекта); пустоте внешних объектов; пустоте тех и других вместе в том, что касается органов чувств и тела; пустоте пустоты; пустоте великого (бесконечного) пространства; пустоте высшей реальности; пустоте обусловленного; пустоте необусловленного; пустоте беспредельного; пустоте безначального и бесконечного; пустоте неотрицаемого; пустоте высших сущностей; пустоте всех дхарм; пустоте всякой детерминации; пустоте необнаружимости (в прошлом и будущем); пустоте неэмпирического: пустоте собственного существования; пустоте неэмпирического и собственного существования. Такова эта восемнадцативидная пустота. В этом Запредельная мудрость.

Звезды, принимаемые за светильники,
Майя, капли росы, пузыри,
Сон, сверкание молнии, облако -

Подобно этому нужно рассматривать все обусловленное.

НАМО БХАГАВАТИ АРЬЯПРАДЖНЯПАРАМИТАЕ!
ОМ, ДХИХ, ТРИХ, ШРИ, ШРУТИ, СМРИТИ, МАТИ, ГАТИ, ВИДЖАЕ, СВАХА!

Непрекращение и невозникновение,
Неизмеримое и неверное,
Неединое и немножественное,
Неприходящее и недвижное,
Прекращение деятельности
Взаимообусловленного возникновения
Разъяснил Совершенный Будда Полностью Просветленный.

"Его, лучшего из проповедующих, восхваляю!"

Так проповедовал Победоносный. Тогда Достопочтенный Шарипутра, Шакра, владыка богов, монахи-бхикшу, бодхисаттвы, и вся вселенная со всеми богами, людьми, гандхарвами и асурами возрадовались тому, что проповедовал Победоносный, и воздали хвалу.

Арья праджняпарамита сутра, называемая "Каушика", закончена.

СУТРА ПОБЕДОНОСНОЙ ЗАПРЕДЕЛЬНОЙ МУДРОСТИ,
МАТЕРИ ВСЕХ ТАТХАГАТ, В ОДНУ БУКВУ
Так я слышал однажды: Победоносный пребывал в Раджагрихе на горе Гридхракуте вместе с большим собранием монахов-бхикшу, с 1250 монахами и с великим собранием бодхисаттв. В это время Победоносный обратился к Достопочтенному Ананде, сказав так:

"Ананда, восприми, на благо и спасение всех живых существ эту Запредельную Мудрость в Одну Букву, а именно букву "А"".

Так проповедовал Победоносный. Преподобный Ананда, большое собрание монахов, великое собрание бодхисаттв и вся вселенная со всеми богами, людьми, асурами и гандхарвами возрадовались и восславили проповедь Победоносного.

Список литературы

Радхакришнан С. Индийская философия. – М., 1956. – Т. 1. 2. Веккер Л. М. Психологические процессы. – Л., 1974. – Т. 1.

Абульханова-Славская К. А. Деятельность и психология личности. – М., 1980.

Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. – М., 1980.

Розенберг О. О. Введение в изучение буддизма по японским и китайским источникам. – Пг., 1918. – Ч. II.

Топоров В. И. Учение Нагараджуны о движении в связи с аксиоматикой раннего буддизма // Литература и культура древней и средневековой Индии. – М., 1979.

Дармакирти. Обоснование чужой одушевленности. – Пг., 1922.

Дхаммапада. – М., 1960.

Налимов В. В. Непрерывность против дискретности в языке и мышлении. – Тбилиси, 1978.

Мамардашвили М. Как я понимаю философию. – М., 1990.

Терентьев А. А. "Сутра сердца Праджняпарамиты" и ее место в истории буддийской философии // Буддизм. История и культура. – М., 1989.

Luk Ch. A Straight Talk on the Heart Sutra // Ch'an and Zen Teachings. First Series. – 1960.

Conze E. The Prajnaramita Literature. – L., 1960.

Conze E. Text, Sources and Bibliography of the Prajnaparamita-hrdaya // Journ. of the Royal Asiaic Society. – 1948. – N 2. – P. 33-51.

Obermiller E. E. The Doctrine of the Prajnaparamita as exposed in Abhisamayalankara of Maitreya // Acta Orientalia. – Leiden, 1933. – V. 11.

Btschom-ldan-adas-ma-sches-rab-kyi-pha-rol-tu-phyin-pai-sning-po. Dass Herz (die Quintessens) der zum jenseitigen Ufer des Wissens gelangten Alterherrlichst-Vollendeten. Eine tübetische Religiosschrift. – Leipzig, 1835.

Arya-kauiika-prajnäparamitä-näma // Bkah-hgyur. Rgyud. – PA. -Fol. 19a-20a.

Bhagavati-prajnaparamitä Sarva-Tathagata-mata-ekaksara-näma // Bkah-hgyur. Sher phyin. – MA. – Fol. 38a.
[свернуть]
ЦитироватьПодобно этому нет страдания40, нет возникновения страдания41, нет прекращения страдания42, нет пути прекращения страдания43, нет мудрости44, нет достигнутого45 и нет недостигнутого46.

О, Шарипутра! В соответствии с этим для бодхисаттв нет достижения, опираясь на эту глубокую запредельную мудрость и пребывая в ней, они не имеют препятствий и омраченности, и, уйдя от заблуждений, они достигнут полного освобождения, нирваны
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 16 августа 2013, 14:04
Статья
Вероятная картина мира (http://www.kartinamira2.narod.rul)
Спойлер

1. Вступление

    В этом тексте делается попытка представить непротиворечивую картину устройства окружающего нас мира, пользуясь минимальным набором предположений, неких постулатов, принимаемых без доказательства. Эта картина мира должна дать объяснение артефактам, не укладывающимся в традиционные представления о мире.

2. Устройство мира

    Постулат 1
Мир представляет собой совокупность беспорядочно пересекающихся энергетических линий, тянущихся из бесконечности в бесконечность.

    Энергетические линии (называемые также "эманации", "струны") являются основой построения мира. В современной физике разрабатывается теория струн, математически описывающая структуру окружающего нас пространства и формулируемая в десятимерном пространстве-времени. На сайте Wikipedia в статье "Теория струн" читаем:

    "Теория струн - направление математической физики, изучающее динамику не точечных частиц, как большинство разделов физики, а одномерных протяжённых объектов, так называемых струн. В рамках этой теории постулируется, что все фундаментальные частицы и их фундаментальные взаимодействия возникают в результате колебаний и взаимодействий ультрамикроскопических струн, длина которых составляет порядка 10-35 м (планковская длина). Данный подход, с одной стороны, позволяет избежать таких трудностей квантовой теории поля, как необходимость перенормировки, а с другой стороны, приводит к более глубокому взгляду на структуру материи, сил и самого пространства-времени, поскольку язык теории струн подходит для описания как микроскопического мира (область применения квантовой механики), так и макроскопического мира (область применения общей теории относительности).

    Теория струн возникла в середине 1970-х годов в результате развития струнной модели строения адронов. Середина 1980-х и середина 1990-х ознаменовались бурным развитием теории струн, и ожидалось, что в ближайшее время на основе теории струн будет сформулирована так называемая "единая теория", или "теория всего", поискам которой Эйнштейн безуспешно посвятил десятилетия. В последние годы теория струн столкнулась с серьёзной трудностью, называемой проблемой ландшафта, суть которой состоит в том, что теория струн позволяет равноправное существование огромного множества различных вселенных, а не только той, в которой мы существуем."

    Человек воспринимает окружающий его мир как трехмерный. Теория струн утверждает, что окружающий мир, как минимум, - десятимерный, а это означает, что существует бесконечное число трехмерных (параллельных) миров.

    "Как в плоскости (2-мерном пространстве) можно провести бесконечное количество непересекающихся прямых (1-мерных пространств), как в объеме (3-мерном пространстве) легко проводится бесконечное количество непересекающихся плоскостей (2-мерных миров), так и в 4-мерном мире можно расположить бесконечное количество 3-мерных пространств (привычных нам объемов)." (http://www.x-libri.ru/elib/chern013/00000002.htm (http://www.x-libri.ru/elib/chern013/00000002.htm))

    Ну, а если размерность мира равна 10 ?...

    Постулат 2
Объекты окружающего нас мира представляет собой контейнеры (коконы), заключающие в своем объеме участки (отрезки) некоторого набора бесконечных энергетических линий.

    Энергетические линии, заключенные в коконе живого организма, находятся в постоянном движении, образуя множество энергетических вихрей, имеющих прямое соответствие с органами физического тела организма. Истощение энергетических центров приводит к нарушению функционирования соответствующих им физических органов и является причиной онкологических заболеваний. "Всеядность" рака в виде его способности поражать практически любую систему любого живого организма объясняется единообразным механизмом соответствия "энергетический центр - орган", именно нарушение энергетической "подпитки" органа приводит к его онкологическому поражению.
     Истощение энергетического центра (рассеяние, потеря энергии в нем) является следствием множества факторов. Такими факторами могут стать как прямое физическое воздействие на орган (солнечное и радиоактивное облучение, воздействие химических веществ, физические травмы, ушибы, ожоги и т.д), так и эмоциональный стресс.
     В современном мире количество источников эмоциональных стрессов, как одной из причин онкологических заболеваний человека, по сравнению, с, например, XIX веком, увеличилось во много раз (взять хотя бы телевидение с его постоянной негативной информацией). Воздействие онкогенных факторов проявляется комплексно, параллельно, однако, именно эмоциональный стресс оказывает самое разрушительное действие на человека. Постоянный стресс (депрессия, хроническая усталость, отсутствие полноценного отдыха) неотвратимо приводит к истощению энергетических центров и, как результат, к онкологическому заболеванию. Следовательно, чтобы излечить онкологическое заболевание, необходимо восстановить функционирование (запас энергии) энергетического центра, а также свести к минимуму влияние онкогенных факторов.

    Энергетические линии, отрезки которых заключены в коконе живого организма, имеют бесконечное продолжение вне кокона, пронизывая на своем пути бесконечное количество коконов других живых организмов, а также энергетических контейнеров, принадлежащих объектам неживой природы, подобно тонкой нити, связывающей бусинки в ожерелье. Бесконечное число энергетических линий, проходящих через кокон живого организма, образует непостижимую вселенскую сеть энергетических взаимосвязей, объединяющую кокон со всеми объектами окружающего мира (см. также статью "Главный секрет мироздания").

    Посредством энергетических линий "всё в мире взаимосвязано" в буквальном смысле и именно эта взаимосвязь объясняет механизм таких явлений как телепатия, доминация, телекинез, ясновидение и т.д. Телепатия ("чтение чужих мыслей") как непосредственное восприятие информации, находящейся в коконе другого живого организма, доминация ("навязывание своих мыслей") как непосредственная передача информации в другой кокон, телекинез как непосредственное воздействие на объект с целью перераспределения его внутренней энергии - имеют одну и ту же физическую основу: воздействие через общие энергетические линии, открывающие доступ к коконам живых организмов и к энергетическим контейнерам неживых объектов.

   

     На этом рисунке изображена вероятная схема явления ясновидения, на которой представлено множество параллельных миров, различающихся только текущим моментом времени t, причем одни миры опережают момент t, а другие отстают от него. Это означает, что некоторые будущие события для мира с текущим временем t уже возможно произошли в мирах с опережающим временем и, наоборот, то, что случилось в мире с текущим временем t, еще только может случиться в мирах с отстающим временем.
     Ясновидящий получает информацию о событиях, действительно произошедших в мирах с опережающим временем, и высказывает ее в виде предсказания. Однако, это предсказание не имеет стопроцентной неизбежности, поскольку для мира с текущим временем t, в котором находится ясновидящий, такое развитие событий - чрезвычайно вероятный, но всего лишь один из возможных вариантов будущего, потому что за человеком всегда остается его "право выбора", способность в каждой конкретной ситуации поступать так, как он считает правильным.
     В качестве примера приведем главу "Зазеркалье" из книги Н.П.Бехтеревой "Магия мозга и лабиринты жизни", в которой описывается визит автора книги к болгарской ясновидящей Ванге. Ванга посоветовала Бехтеревой съездить в Сибирь. При этом, как ни странно это звучит, сама Ванга не представляла себе, что такое "Сибирь", город или местность. Вернувшись в Ленинград, Бехтерева получила приглашение в Сибирь на чтения, посвященные ее деду - академику В.М.Бехтереву. И не поехала, выбрав другой вариант развития событий.

    Постулат 3
Коконы "живых" объектов окружающего мира (флора и фауна) имеют специфическую особенность, так называемую "точку сборки мира", - область кокона, заключающую в себе те и только те энергетические линии, которые воспринимаются сознанием "живого" объекта.

    Человек имеет ограниченное восприятие мира - например, не может ощущать магнитное поле, не слышит инфра- и ультра-звуки, не видит свет в инфра- и ультра-диапазонах частот. Тем не менее, по косвенным признакам он знает о их существовании и научился их использовать с помощью физических приборов. Человек воспринимает только те энергетические линии, которые проходят в данный момент через его точку сборки, и интерпретирует их в своем сознании в картину "реального" окружающего мира.

    При изменении положения точки сборки воспринимается некоторый другой набор энергетических линий, а, значит, и картина "реального" окружающего мира становится другой. На рисунке 5 представлена схема перемещения точки сборки в энергетическом коконе человека.

   

    Для единообразного восприятия окружающего мира всеми людьми (для того, чтобы они "жили" в одинаковом мире) положение точки сборки у них должно быть одинаковым.
    "Быть как все" означает иметь одинаковое со всеми положение точки сборки. Человечество подобно множеству радиоприемников, настроенных на одну волну (на одну радиостанцию). При изменении положения точки сборки изменяется и степень доступности информации, воспринимаемой человеком, поэтому человек со смещенным (по отношению к общепринятому) положением точки сборки приобретает экстрасенсорные способности. Экстрасенс подобен радиоприемнику с "уплывшей" радиочастотой: кроме нужной радиостанции, он воспринимает еще и шумы других, соседних, радиостанций.

    Положение точки сборки новорожденного устанавливается родителями в процессе общения с ним в первые месяцы его жизни (баюкание, разговоры с ним, колыбельные и т.д.), а затем самостоятельно поддерживается ребенком с помощью внутреннего диалога (постоянного разговора с самим собой). Чем более развит внутренний диалог человека, тем сильнее точка сборки привязана к своему постоянному положению, тем тверже человек "стоит" в привычном "материальном" мире.

    Прекращение внутреннего диалога приводит к смещению точки сборки, а, следовательно, и к потере привычного восприятия мира. Каждый человек проделывает такой фокус по крайней мере один раз в сутки - неконтролируемое внутренним диалогом смещение точки сборки погружает человека в сон. Сон наступает, когда человеку удается отделаться от внутреннего диалога, и, наоборот, чтобы побыстрее проснуться, прийти в себя, нужно побольше внутренне или вслух поболтать с самим собой (спеть песню наступающему утру).

    Причиной смещения точки сборки являются также воздействие алкоголя, наркотических веществ, экстремальные температурные воздействия, эмоциональный стресс как реакция организма на очень сильное воздействие - физическое (болевой шок) либо психическое (внезапное известие), непомерная физическая усталость и т.д. Результатом такого воздействия и последующего за ним смещения точки сборки может быть впадение в сонное состояние, транс, обморок ("потеря сознания") или, в критических случаях, - сумасшествие (психическое расстройство).

    Смещение точки сборки относительно общепринятого для большинства людей положения и постоянная фиксация ее в новом положении является причиной как экстрасенсорных способностей, так и психических заболеваний (см. также "Сон" и "Шизофрения").

    Экстрасенсорные способности могут быть обнаружены в детстве (см. также "Дети индиго"), а могут проявиться уже в зрелом возрасте - вследствие болезней, физических травм, как результат нахождения в состоянии комы, клинической смерти (см. также "Экстрасенсы").

    Человек может воспринимать только те энергетические линии, которые заключены в его коконе. Остальная часть энергетических линий, не проходящих через кокон человека, не может быть воспринята человеком и, следовательно, его восприятие мира - ограничено. Так называемая "тёмная материя", не воспринимаемая человеком, составляет по подсчетам ученых, до 96% всей материи Вселенной (см. статью "Открыто излучение темной материи").

    Способности экстрасенсов в научной среде находятся под большим сомнением по многим причинам:
     - реакции экстрасенсов всегда субъективны (им "кажется"), не имеют стопроцентной повторяемости;
     - нет достаточно точных научных методик обследования экстрасенсов;
     - нет физических приборов для обследования экстрасенсов;
     - часть "серьезных" ученых не желают изучать экстрасенсов во избежание "потери" своего научного авторитета;
     - наконец, самое главное: само наличие в нашем мире людей с экстрасенсорными способностями противоречит общепринятой в научном обществе картине окружающего мира.

    Тем не менее в нашем материалистическом мире имеется один реально существующий артефакт, который представляет собой настоящий вызов общепринятой картине мира. Он противоречит всем сложившимся в научном мире представлениям о мире, постоянно присутствует в нашем мире как физический объект для научного изучения и, судя по реакции обследовавших его ученых, приводит их в состояние настоящего шока.

    Осенью 2002 года в Бурятии было открыто захоронение Хамбо-ламы Даши-Доржо Итигэлова, умершего (?!) в 1927 году, тело которого выглядит, как тело человека, умершего не более двенадцати часов назад, тело сохраняет гибкость, клетки тела живы, а их ядра целы, присутствуют глазные яблоки и т.д. (см. также "Тайна Хамбо-ламы").

     Как же можно объяснить этот феномен с точки зрения излагаемой здесь вероятной картины мира?

     Дело в том, что человек в состоянии изменять положение точки сборки и фиксировать ее в новом положении по своему усмотрению. Понятно, что на такое способен только человек, имеющий для этого необходимый запас энергии, а также обладающий нужными для этого методиками (знаниями, практиками). Хамбо-лама Итигэлов с помощью своих учеников совершил некий специальный ритуал очищения ("не касаясь земли"), а затем стал читать молитвы и медитировать перед тем, как войти в свое нынешнее состояние.

     В результате точка сборки Хамбо-ламы Итигэлова находится в таком положении, при котором через нее проходят энергетические линии, созидающие мир, время в котором течет иначе, чем в "нашем" мире. Хамбо-лама Итигэлов "живет" (его сознание находится) в другом (параллельном?) мире, а в "нашем" - находится только его физическое тело как символ непостижимых возможностей человека.

3. Вывод

    Общеизвестен философский термин - БРИТВА (или скальпель) ОККАМА, принцип, выдвинутый английским монахом, философом-номиналистом Уильямом Оккамом (Ockham, Occam; ок. 1300-1349), который гласит "Не пытайся объяснить посредством большего то, что можно объяснить посредством меньшего" или в более позднем варианте формулировки - "Не следует умножать сущности без необходимости". Это означает, что объяснение (или решение) не должно быть слишком сложным по сравнению с самой решаемой задачей и что следует отдавать предпочтение более простым теориям перед более сложными, если и те, и другие одинаково подтверждаются практикой.

     Три описанных здесь постулата позволяют нам объяснить множество явлений, кажущихся сверхъестественными, а также сложить из разрозненных кусков цельную картину мира.

     Вышеизложенные представления о мире могли бы также оказать помощь ученым в борьбе с неизлечимыми до сих пор психическими и онкологическими заболеваниями, поскольку их причины следует искать в энергетической структуре человека.

     О том же самом другими словами (http://www.kartinamira2.narod.ru/ds.htm) 
   Рисунок 5 и некоторые материалы взяты с сайта http://www.karlik2.narod.ru/kk08.htm (http://www.karlik2.narod.ru/kk08.htm)
     e-mail: kartinamira2@yandex.ru
     12.12.2008
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 17 августа 2013, 01:20
Несколько первых глав книги по китайской медицине
Достаточно прозрачно и доходчиво описаны такая сущность как ци
Джованни Мачоча
Основы китайской медицины (http://cinofarm.ru/catalogue/books/index.php?%3Cbr%20/%3ESECTION_ID=&ELEMENT_ID=1061)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 20 августа 2013, 13:25
Статья
Алексей Дудинов
Тайны сознания. Кастанеда с научной точки зрения (http://www.psylive.ru/articles/987_taini-soznaniya-kastaneda-s-nauchnoi-tochki-zreniya.aspx) *hz*
Спойлер
В последнее время все более популярными становятся работы американского ученого-антрополога Карлоса Кастанеды. С одной стороны, в академическом мире данные труды вызывают настороженность и неоднозначную реакцию, так как научные воззрения этого автора идут вразрез с "классическими" работами в области психоанализа.

Однако с другой стороны в учебных курсах по философии и психологии многих вузов работы К. Кастанеды введены как дополнительный материал к изучению, и некоторые вопросы даже включены в программу экзаменов. Работы этого ученого получают все большее признание, в частности, в среде российских специалистов, работающих в области мышления, практической психологии и сознания.

Работы К. Кастанеды можно было бы отнести к разряду "полевых заметок" ученого-исследователя, т.к. они представляют собой дневники, куда заносились результаты исследований и непосредственный опыт особых состояний сознания. В этой работе я попытаюсь привести также и комментарии группы молодых московских ученых, практиковавших некоторые техники, связанные с состоянием сновидения, в течение 5 лет.

1. Внимание, восприятие, осознание


Основной предпосылкой, сделанной К. Кастанедой в его работах, является осознание того, что человеческие существа представляют собой не только высокоорганизованную биологическую структуру, но и тонкое поле светящейся энергии, которая окружает каждого человека, придавая ему форму светящегося кокона или яйца.

В последнее время наличие т.н. биополя вокруг человека не только не вызывает сомнений, но даже зафиксировано методами специального фотографирования. При определенной тренировке внимания человеку становится доступным восприятие подобных энергетических полей. Приведем несколько основных утверждений, где передан более чем 20-летний опыт Кастанеды в приемах экстраординарного восприятия.

1. Все живые существа наравне с их физической оболочкой представляют собой поля тонкой энергии, которая, тем не менее, может быть доступна восприятию человека вследствие определенной тренировки внимания.

2. Тонкое поле человека представляет собой светящийся кокон или яйцо.

3. Окружающий мир, наравне с его физической формой, представляет собой необозримый поток светящихся волокон, протянувшихся во всех мыслимых направлениях.

4. Внутри человеческого кокона также заключен набор волокон, по типу совпадающих с волокнами окружающего мира, с той лишь разницей, что волокна внутри кокона отделены от внешних границей этого кокона.

5. Все человеческие существа имеют на своих светящихся оболочках особое образование, представляющее собой пятно более интенсивного свечения, расположенное на самой оболочке. Данное пятно у всех человеческих существ расположено за правой лопаткой человека на расстоянии вытянутой руки от тела. Внешние волокна, пронизывающие окружающее пространство, и внутренние, находящиеся внутри оболочки человека, контактируют между собой именно в этом пятне. Можно сказать, что данная точка приводит в соответствие внутренние и внешние волокна.

6. Наблюдая в течение долгого времени, как работает данное пятно, видящие пришли к выводу, что данная точка отбирает отдельно взятые внешние волокна, приводя их в соответствие с внутренними, обуславливая тем самым восприятие человека. Когда внутреннее волокно кокона и внешнее приведены в соответствие, происходит акт восприятия человеком определенной картины мира. Данная точка, в силу своих функций, была названа точкой, собирающей осознание или точкой сборки.


Комментарии к вышесказанному


Косвенное подтверждение наличия подобного механизма восприятия можно провести, рассмотрев личный опыт любого человека. Допустим, всем нам хорошо известна трудность восприятия и различения объектов, движущихся в поле нашего зрения с большой скоростью ("туннельный эффект" у пилотов, "эффект гипноза дороги" у водителей и т.п.). Т.е. все мы ощущаем присутствие конечной скорости восприятия. В терминах К. Кастанеды это означает, что точка сборки не успевает приводить в соответствие волокна между собой, обеспечивая тем самым восприятие осредненной картины окружающего мира.

Также, наблюдая за работой точки сборки у разных людей, видящие выделили огромное отличие между восприятием детей и взрослых. Было отмечено, что точки сборки детей подвижны, в то время как у взрослых они прочно фиксированы в одном месте и лишь изредка претерпевают слабые колебания. После этого открытия была отмечена следующая особенность: точки сборки более старших людей фиксируются в определенном месте в силу привычки.

Дети же являются более свободными в силу малого жизненного опыта и поэтому имеют более подвижное осознание. Кстати, хорошо известно, что многие дети в раннем возрасте воспринимают окружающий мир не так однозначно, как взрослые. Особенно в раннем возрасте дети очень четко и остро ощущают настроение окружающих людей.

Постепенная фиксация точки сборки с взрослением человека равнозначна обеднению картины окружающего мира или его рутинизации. Нам всем хорошо известно состояние рутины, которое мы испытываем при многократном повторении определенных действий. Это является результатом фиксации точки сборки, т.е. утратой подвижности осознания в результате все той же привычки. Говоря о механизме пятна восприятия, необходимо сказать о самом методе, как воспринимает человек.

Выбор объектов, которые допускаются в поле нашего зрения, производится особым механизмом, который Кастанеда назвал вниманием. После того, как внимание выбрало группу объектов к восприятию, происходит фиксация точки сборки на волокнах, соответствующих данным объектам.

Затем происходит акт осознания воспринятого. Здесь Кастанеда делает очень важное дополнение о механизме, который представляет нашему сознанию ту или иную форму объекта (под формой в данном случае подразумевается вся совокупность информации об объекте). Этот механизм был назван актом интерпретации. Основным механизмом фиксации осознания человека является особое внутреннее состояние, которое всем нам хорошо известно.

Такое состояние называют внутренним диалогом. Мы все знаем, что внутри каждого из нас идет постоянный внутренний разговор, который представляет собой непрерывный поток мыслей. Также необходимо отметить, что картина воспринимаемого мира и правила ее восприятия оказываются навязанными нам в процессе нашего взросления, воспитания, обучения. В принципе, наше воспитание можно рассматривать, как своеобразную форму "дрессировки" нашего восприятия более старшими особями (это происходит в определенной степени и в животном мире).

Наше восприятие начиналось с того, что нас, в первую очередь, обучали говорить, а следовательно, обо всем думать. Постепенно нам была передана общепринятая картина мира, не вызывающая сомнений. В результате нашего взросления произошла фиксация нашего осознания. Но самое удивительное то, что в последствии мы воспринимаем окружающую действительность именно в том виде и тем способом, которые были нам навязаны в течение длительного процесса нашего воспитания и обучения.

Подобная дрессировка внимания происходит практически у каждого биологического вида, однако у людей этот процесс наиболее длителен и отличается тем, что основным методом дрессировки, или фиксации осознания, является разговор. Практически, когда заканчивается наше воспитание, мы все уже являемся "заложниками" общепринятой картины мира, или общепринятой идеи окружающей действительности, что на самом деле является "общепринятым соглашением о картине мира". Получив однажды описание окружающего мира, человек отныне будет применять его в процессе своей жизни.

Характерно, что все совпадающее с данным описанием мира воспринимается и осознается, однако, все, что не совпадает с описанием, либо не воспринимается вовсе, либо вызывает дискомфорт, сильный страх, а иногда даже состояние ужаса. Это происходит от того, что органы восприятия человека находятся в полной зависимости у описания мира, которым владеет данный человек. То, что является носителем и хранителем данного общепринятого описания мира, можно назвать нашим разумом. "Разум - особый механизм, который призван классифицировать все воспринимаемое, опираясь на описание картины мира". Таким образом, можно сказать, что все, попадающее в поле восприятия, сначала классифицируется и интерпретируется разумом на основе общепринятого соглашения о картине окружающей действительности. Разум постоянно сверяется с данным описанием и практически не классифицирует объекты или явления, несовпадающие с ним.

Кастанеда отмечает, что "свечение поля вокруг человек, осознание и точка сборки являются такими же объективными фактами, как и его физическое тело". Однако данные понятия не входят в общепринятое описание мира и поэтому не воспринимаются подавляющим большинством людей. Один из авторов отмечает, что на протяжении долгого времени работы с детьми было замечено, что на ранних стадиях воспитания некоторые дети фиксируют наличие биополя вокруг человеческого тела. К сожалению, такие дети, как правило, считаются детьми с "отклонениями психики".

Говоря о механизме интерпретации можно остановиться на простом примере. Всем нам хорошо известна ситуация, когда разум допускает небольшие "ошибки" в восприятии объектов. Очень часто клубок спутавшихся ниток на полу или сухая ветка воспринимается нами, например, как причудливое насекомое, однако через некоторое время, приглядевшись, мы видим, что представляет собой на самом деле данный объект. И вот именно в этот момент растерянности и происходит подгонка воспринимаемой картины под знакомое описание, после чего разум испытывает успокоение. Можно сказать также, что разум довольно удачно справляется с задачей обеднения нашего восприятия до минимально необходимого уровня, охраняя тем самым наше сознание от натиска непостижимых сил.


2. Тайна сновидения


Наиболее интересной и малоизученной областью человеческого сознания является особое состояние людей - сновидение. Безусловно, до сих пор предпринимались попытки исследований данного явления учеными-психологами. Однако применяемые методы, в большинстве своем, представляют всего лишь попытки классификации данного состояния в терминах все того же общепринятого описания окружающей действительности.

К. Кастанеда в своих работах осветил совершенно другой подход к сновидению и дал практические методы, позволяющие по-новому взглянуть на данное явление. Некоторые техники практиковались группой молодых ученых и автором на протяжении последних 4 лет. Основные положения их исследований можно было бы свести к следующему:

1) Было замечено, что у спящего человека происходит очень плавное и гармоничное смещение точки сборки в процессе сна. Нам всем хорошо известно, что сновидения являются очень подвижными и динамичными видениями различных картин и переживанием ощущений вплоть до тактильных. Это объясняется тем, что при сдвиге точки сборки во сне она начинает задействовать новые пучки волокон, которые не могут быть доступны в процессе бодрствования.

2) Как уже говорилось, все человеческие существа принудительно фиксируют свои точки сборки в привычном положении, однако это не может происходить довольно долго в силу больших затрат психической энергии на удержание точки сборки. Поэтому необходимость сна вызвана не столько накоплением физической усталости тела человека, сколько необходимостью ослабления фиксации точки сборки во сне для восстановления энергии. Претерпевая движение во время сна, точка сборки задействует разные пучки волокон, в результате чего мы видим иногда совершенно фантастичные картины.

3) Так как другие пучки волокон соответствуют другим полям энергии, во сне мы действительно достигаем подчас абсолютно других миров и даже целых вселенных, которые соответствуют этим энергетическим полям. Наш механизм интерпретации (а также наш рационализм) частично продолжает работать и во сне. Чем более фантастичная обстановка разворачивается перед нами в сновидении, тем более отличное поле энергии достигнуто в данный момент.

4) Мы все знаем, что сновидения большинства людей изобилуют многими "несуразными" объектами, которые не могут быть никаким образом классифицированы, однако могут быть восприняты. До сих пор была популярна теория о накоплении и проекции в сновидение остаточных переживаний после состояния бодрствования.

Однако данная теория не в состоянии объяснить, почему мы видим объекты, совершенно далекие от какого-либо обыденного или структурированного опыта восприятия. На самом деле во сне осознание сталкивается с совершенно иными по своему типу и происхождению полями энергии, приходящими из других реальностей. В данном случае разум не может классифицировать эти поля в соответствии с известными описаниями, в результате чего наш механизм интерпретации представляет нам совершенно фантастичные картины.

5) Очень часто столкновение во сне с чужеродным типом энергии вызывает у нас сильный страх, после чего немедленно срабатывают защитные функции разума, и мы просыпаемся. Проблема полноценного восприятия в сновидении состоит в том, что без должной тренировки внимания у нас нет возможности "зацепиться" за воспринимаемую картину, т.к. точка сборки подвижна в сновидении и воспринимаемые картины, как правило, мимолетны и быстро сменяют друг друга. Критической характеристикой сновидения можно было бы назвать "полноту восприятия", т.е. картины, видимые во сне отличаются именно этим от картины воспринимаемой действительности в состоянии бодрствования.

6) Отсутствие полноты восприятия в сновидении продиктовано не только общепринятым мнением о
природе сновидения, но и нетренированностью внимания человека, неумением концентрировать внимание во сне. Последнее вызвано не только незнанием большинства людей о такой возможности, но и всеобщим мнением о природе сновидений, как явлений, не имеющих никакой силы.


3. Картина окружающей действительности и психоделические средства


Как говорилось выше, все человеческие существа поддерживают единую, не вызывающую сомнений, картину окружающей действительности. Несмотря на некоторые географические, социально-культурные, религиозные и политические отличия в жизни людей, все мы воспринимаем окружающий мир одинаково.

Как отмечает Кастанеда, это происходит потому, что на протяжении всей нашей сознательной жизни мы несем с собой соглашение о картине мира, которое было передано нам в процессе нашего воспитания, обучения и общения. Можно сказать, что мы являемся практически заложниками у данного описания, которое никогда не позволяет нам усомниться в реальности и однозначной детерминированности окружающего мира.

Наше внимание натренировано воспринимать действительность строго определенным образом, и можно сказать, что в этом плане все мы являемся мастерами такого метода восприятия. Всем нам присущ рационализм, который удачно поддерживает незыблемость картины мира. Отмечено, что рационализм заставляет нас также верить, что то, как мы воспринимаем мир и является единственно возможным способом.

Парадоксально, но с другой стороны, нам хорошо известно, что устойчивость восприятия может быть легко разрушена определенным воздействием на наше тело, например, при употреблении алкоголя или психоделических средств. В данном случае, рационализм находит нужное объяснение последствиям данных воздействий, однако некоторые авторы отмечают, что эти вещества могут легко смещать точку сборки. Как известно, употребление галлюциногенных средств используется в шаманизме, и было бы глупо утверждать, что это вызвано только традицией.

Дело в том, что привычка фиксировать точку сборки в обыденном положении, и господствующее описание окружающей действительности настолько сильны, что у человека практически нет возможности самостоятельно сдвинуть пятно восприятия в новое положение. Однако наркотики делают это очень легко и быстро, не позволяя, правда, контролировать данный процесс.

Фатальной привычкой человека является также "потребность в беспрерывном внутреннем диалоге". В свой работе один из авторов приводит простейший пример - достаточно иногда лишь прислушаться к своему потоку мыслей, и мы тут же замечаем, как любой объект, попадающий в поле нашего зрения, получает моментальную словесную оценку в нашей голове. Прервать внутренний диалог означает ослабить фиксацию точки сборки в привычном положении.

Однако это является труднодостижимым тонким состоянием сознания в силу все той же привычки, и недаром все эзотерические техники, будь то йога с ее системой медитации, или дзен с его принципом безмыслия - все это направлено лишь к одному: прервать бесконечный мысленный разговор. Как только поток мыслей останавливается, точка сборки становится подвижной, а сознание приобретает гибкость. Подвижность точек сборки у детей объясняется также и тем, что они не несут в себе такой расширенный список представлений об окружающем мире, а значит, и не имеют такого сложного и развитого внутреннего диалога, как взрослые, поэтому они не фиксируют свое сознание так же жестко.


4. Разум и процесс познания


В данной главе хотелось бы кратко коснутся собственно методологии познания человеком окружающей действительности. Необходимо заметить, что большинство наук на сегодняшний день имеют практически единый подход, несмотря на разные области исследований, к процессу познания. В своей работе Кастанеда говорит: "большинство научных систем представляют собой всего лишь инвентарные списки понятий".

Т.е., несмотря на столетия отработки методов научных исследований, общую схему можно было бы описать следующим образом (в частности, для естественных наук): собственно практическое исследование, часто с выдвижением гипотезы, эксперимент, получение данных и их обработка, разработка теории. И вот здесь срабатывает одна из характерных функций разума, названная Кастанедой "явлением инвентаризации" или "ловушкой инвентаризации". Человечество действительно подчас сталкивается с удивительными по своей глубине и сложности явлениями, однако осознание данного явления и его изучение согласуются и не выходят за рамки общепринятого представления о мире.

Разум по-прежнему продолжает классифицировать какую-либо задачу, опираясь на внутренний диалог и общепринятое описание. Когда же существующая система представлений (а точнее, набор инвентарных списков разума) уже не может отражать данное явление, мы создаем новый инвентарный список, называя это новой теорией. На самом же деле это всего лишь расширение и усложнение внутреннего диалога человека.

Более или менее глубокое знание того или иного инвентарного списка делает человека учеником или мастером в данной области. Таким образом, опираясь на работу разума и считая его единственно возможным инструментом познания, мы слепо беремся изучать явления, глубину и суть которых разум познать не в состоянии.

И вот здесь возникают, например, такие образования, как теория подобия, математическое моделирование, квантовая механика, которые, безусловно, эффективно работают в определенной области познания. Но данные методы являются лишь рефлексией на то, что разум не в силах описать и понять всей сложности явлений окружающего мира, хотя с задачей инвентаризации и дискретизации сложных явлений в более простые справляются довольно успешно.

Можно было бы сказать, что органы восприятия лишь фиксируют, а разум классифицирует и интерпретирует объективные воздействия окружающего мира. Однако то, что представляется впоследствии в виде объяснений, является чистым произволом самого разума, в соответствии с общепринятым соглашением о картине окружающего мира.

Чем с более сложным явлением сталкивается разум, тем более сложный и развернутый, а также громоздкий инвентарный список он стремится поставить в соответствие данному явлению. Поэтому нам
всем хорошо известно, насколько скучными для понимания являются большинство теорий.

То есть можно сказать, что разум создает сложнейшие описания, а на основании этих описаний рождает сложнейшие технологии. Однако самым удивительным является тот факт, что инвентарные списки разума продолжают работать лишь до тех пор, пока точка сборки человека не изменит своего положения.


Выводы

Безусловно, опыт Карлоса Кастанеды и его книги необходимо рассматривать как удивительный опыт, который, тем не менее, теперь доступен и нам. К сожалению, очередной уловкой нашего рационализма является мнение, что познание в области глубинных тайн человека возможно только в среде труднопонятных, как правило, сугубо "этнических" трансцендентных и изотерических техник. Наш разум, натренированный за период взросления и обучения, не соглашается с тем, "что ключ от тайны лежит прямо у наших ног".

И тот же рационализм превращает попытки изучения внутренней природы человека в крайние скучное занятие, заставляя наращивать инвентарные списки понятий, которые, по мнению разума, должны "прояснить" загадку человека.

Необходимо признать, что мы практически ничего не знаем об окружающем мире и его тайнах вне рамок нашего описания мира. Все, что лежит за описанием, является для нас суть неизвестным. Незнание "глубины" мира приводит к тому, что многое из созданного нами разрушает мир вокруг нас, тем самым, разрушая нас самих.

Сегодня мы уже забыли, что значит находиться в согласии с окружающим миром. В результате мы добиваемся своих целей сложнейшими построениями и очень часто решаем задачу косвенным путем, забывая, что ничего из окружающей действительности не может принадлежать нам. "Прикоснуться хотя бы на мгновение к тайне Вселенной - вот единственная награда и единственная возможность понять все величие и весь ужас того, что ты - человек".
Алексей Дудинов


[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 20 августа 2013, 13:45
Журнал "Время нагваля"
Интервью с основателем Московского центра "Классическая йога" Виктором Сергеевичем Бойко
Спойлер
нас в гостях Виктор Сергеевич Бойко - основатель Московского центра "Классическая йога" (первая в России организация подобного рода), опытный йог, посвятивший практике более 30 лет, автор нескольких книг по йоге и йогатерапии. В.С. Бойко провел десятки семинаров в городах России. В 1995-1996 гг. приглашался в качестве инструктора по йоге в США. В 1998 году минское издательство "Вида-М" выпустило его первую книгу "Йога. Скрытые аспекты практики". Используя йогатерапию, успешно работает со случаями, не поддающимися лечению методами традиционной медицины.
Виктор Сергеевич любезно согласился ответить на наши вопросы.

Несколько упрощая ситуацию, можно, тем не менее, сказать, что все современные духовные учения (те, что включают в себя психофизиологическое развитие и собственно психологический, медитационный тренинг) исполняют три функции - компенсаторную (функцию психологической "ортопедии"), когда они заменяют в жизни практикующего традиционные религии и оказываются психологическим "убежищем" от неприемлемых ценностей и стиля социальной жизни, психокорректирующую и физиорегулирующую, когда они исправляют ущерб, нанесенный личности, и исцеляют недуги, которые сопровождают все тот же принятый западным социумом стиль жизни, и, наконец, трансформационную - когда учение направляет все внимание и силы практика на достижение тех психоэмоциональных состояний и восприятий, которые не свойственны человеку в его нынешнем виде.
Все это можно выразить тремя символами - Вера, Исцеление и Преображение. Кастанедовский нагуализм в этом отношении совершенно прозрачен - это учение трансформационное, и призывает оно к Преображению нашей природы.
Вы, как известно, - сторонник рациональной йоги, "йоги для жизни". В свете этих трех концепций (направлений), к чему ближе та йога, которую Вы популяризируете? К Вере, Исцелению или Преображению?

Сегодня, на мой взгляд, сам факт возникновения большого количества таких учений и характер их с одной стороны говорит о всеобщей утрате традиционной религиозности, с другой - о нестерпимости мировоззренческого вакуума. Человеку, как успешно социально адаптированному, так и принужденному выживать в условиях жесткой конкуренции, необходимо иметь удовлетворительное (дающее душевный покой) представление о том, ЗАЧЕМ существует в ТАКОМ ВИДЕ весь этот мир, включая его самого.
Действительно, подавляющая часть населения деградирует физически, подвергаясь все более нарастающим нервно-эмоциональным перегрузкам. Традиционная йога, прикладное использование которой я предлагаю, не призывает и не ведет к трансформации человеческой природы, к переделке ее по какому-то идеальному образцу. Я противник любой социальной алхимии, в том числе - кастанедовской, поскольку сам родился и вырос в условиях тотального социалистического эксперимента по переделке человека и природы. Природа человека по большей части (за исключением генетического неблагополучия и случайности) прозрачна и совершенна - пока ее не деформируют, не искалечат неблагоприятные внешние воздействия вкупе с последующим развитием собственных заблуждений и ошибок. Так что если йога и вызывает трансформацию, то лишь в аспекте возвращения к себе самому - каким бы ты был от природы, если бы не давление бытия и системные деформации, им вызванные.
Воздействие практики йоги двоякое, это очищение с последующим физическим и душевным исцелением. На самом деле люди в массе своей остро нуждаются в двух вещах: здоровье тела и покое души. Когда это есть - все остальное зависит уже от масштаба творческого потенциала личности.
Что касается веры, то йога, являясь специфической психофизической деятельностью, никак ее епархию не затрагивает и не отменяет.

Виктор Сергеевич, во многих трансформационных учениях большое внимание уделяется телесному здоровью. В классической йоге, которой Вы занимаетесь более 30 лет, работа с телом является первоочередной и основной работой по самосовершенствованию. Нагуалисты не всегда уделяют должное внимание работе с физическим телом. Какое влияние оказывает состояние тела на психику? Каковы механизмы влияния телесного на психическое - и наоборот, благодаря чему мы в конце концов открываем в себе целостное существо?

Конечно, состояние «матчасти» - физического тела - оказывает на психику непосредственное и решающее влияние. Работа же с телом в йоге является лишь имеющим автономную (и весьма высокую ценность!) способом отвлечения внимания-сознания от внешнего мира. Когда в процессе практики человек входит в так называемое системное состояние, то в нем на организм и личность действуют уже не только асаны, как таковые, но нечто большее, о чем пойдет речь ниже.

В репортажах Кастанеды особое значение приобретает умение "остановить внутренний диалог" (ОВД). Хорошо известно, что первая сутра Патанджали прямо определяет йогу как "читта вритти ниродха" (т.е. затухание, остановка неконтролируемой ментальной активности - "исчезновение (ниродха) вихреподобных колебаний (вритти) разума (читта)". Этот ключевой в обеих системах момент интересует множество практикующих. Какими путями и методами в йоге достигается то, что называется успокоением ума, безмолвием и т.д.? Какие существуют практические приемы, какие внутренние и внешние условия этому благоприятствуют?

Безусловно, остановка внутреннего диалога (точнее говоря - как произвольной, так и спонтанной ментальной активности в любом ее виде) является целью традиционной йоги и основой ее воздействия. Но если в древности вызванные этим необычные эффекты коммуникации послужили базой для создания и развития мистических и религиозных концепций, то сегодня мы должны относиться к этому здраво, отбрасывая шелуху и оставляя полезную суть, которая, по крайней мере, на первый взгляд, достаточно проста. А именно: асаны йоги ведут к полной релаксации и в этом состоянии выполняются. Под полной релаксацией подразумевается молчание тела (отсутствие его перемещения в пространстве и явных воспринимаемых ощущений в мышцах и внутренних органах) и ума - опустошение ментального пространства при сохранении номинальной самоосознанности.
В зависимости от типа репрезентативной системы (преобладания зрительной, аудиальной либо кинестетической составляющей в процессе сознательного мышления и спонтанной ментальной активности) и личных особенностей используются самые различные приемы, позволяющие пространству ума освободиться от содержимого. Но основой их всех является отстранение, дистанцирование наблюдающей части Я от потока образов, внутреннего голоса либо их комбинации. Благоприятствует этому прекращение движения тела и минимальное количество внешних раздражителей. Любые попытки волевой остановки привычного мыслительного процесса ведут к мгновенной утрате релаксации и возникновению нового напряжения.


В связи с этим неминуемо возникает вопрос - чем отличается "безмолвие ума" йогина от "остановки внутреннего диалога" толтека? Если мы принимаем принципиальную основу того, что написано в книгах Кастанеды, и учитываем опыт сегодняшних практиков, то практические последствия этих двух состояний различны. Остановка внутреннего диалога вызывает сначала изменение диапазона восприятия, а в дальнейшем - "остановку мира", условно говоря, "революцию интерпретаций" сенсорных сигналов, поступающих извне. Данные феномены подтверждены большим количеством свидетельств. Быть может, нечто подобное происходит и в психике йога, но не акцентируется исследователями? Если же ничего подобного не происходит, то чем, на Ваш взгляд, это можно объяснить?

Непонятно, почему Кастанеда говорит исключительно об остановке внутреннего диалога, ведь множество людей вообще не знают, что такое внутренний голос, они либо мыслят образами, либо ничего не видят и не слышат в пространстве сознания, мысли у них возникают как бы ниоткуда. Следует ли отсюда, что нагуалистический подход доступен (даже теоретически) только для ограниченного числа «слышащих»? Это, по меньшей мере, странно. Исходя из моего личного опыта молчание ума никоим образом НЕ вызывает автоматически изменение диапазонов восприятия, да и КАК она может вызвать его, если органы восприятия - «продукт» миллионов лет эволюции? Если мы хотим видеть инфракрасные лучи и слышать ультразвук, то для этого необходимо изменить конструкцию соответствующих приемников, каждый из которых улавливает лишь строго определенную часть информационного потока. Если можно было бы произвольно регулировать восприятие, кто бы стал изобретать телескоп, микроскоп, очки, бинокль, томограф, локатор и т. д.?
Если в нагуализме «революция интерпретаций» является запрограммированной, самовнушенной, то тогда толтек воспринимает окружающее НЕ как настоящий койот, но как человек, стопроцентно внушивший себе, что он СТАЛ койотом. Если подобное внушение совмещено с воздействием галлюциногенов, то достоверность эффекта может быть непредсказуемо большой и устойчивой. Быть может, адепты-воины переживают свои путешествия в иной реальности не сходя с места, как это бывает после приема наркотиков? Но тогда непонятно, каким образом они исчезают при этом для окружающих. Как бы то ни было, описания Кастанеды превращаются в сказку, нарушающую физические законы, именно с этого момента его эпопеи.
При достижении же ментального молчания в йоге происходит следующее. Обычно сознание бодрствующего человека преимущественно заполнено информационным потоком извне плюс минимально, когда человек физически здоров, базовыми сигналами, поступающими от тела (потребность в пище, воде, отдыхе и т.д.)
Непрерывно осуществляется процесс целеполагания и достижения намеченных целей - собственно это и составляет содержание жизни. В практике йоги тело выполняет доступные асаны в таком режиме, который вызывает перенастройку внимания на тело, при этом всякое целеполагание снимается, а сам режим практики и созданные условия вызывают торможение сознания вплоть до полной его «очистки». При этом возникает ряд промежуточных стадий, различных для людей с разной репрезентацией, например, у тех кто видит образы, они начинают терять связность и упорядоченность, превращаясь в отрывки «снов», теряя всякий смысл. Для тех, кто слышит голос (неважно - свой или чужой, диалог или монолог) эта фаза характерна появлением бессвязности - наблюдатель (отстраненная стационарная часть Я) перестает понимать о чем идет речь. У кинестетиков может возникнуть автономная мышечная «суета». Короче говоря, после достижения физической релаксации и стадии репрезентативного хаоса наступает релаксация ментальная. Субъективно ее появление выражается в специфическом «оседании» сознания, при этом теплеет лицо, конечности, возникают мышечные подергивания, в асанах появляется дополнительная текучесть формы хотя, казалось бы, она уже исчерпана и доведена до абсолютно возможного на сегодня предела. Восприятие тускнеет и начинает «таять», субъективно кажется что ты погружаешься под воду, осознаешь свое тело и окружающие звуки как бы издалека. Мелькание образов становится непонятным либо они останавливаются и в сознании наступает какой-то один преобладающий цвет. Бывает так что фазы ментальной релаксации различны, скажем в начале практики человек «видит» перед внутренним взором бегущую строку. Через какое-то время она уходит и в сознании возникает болтовня. Еще позже она сменяется красочными образами, сноподобными сюжетами и наступает «отпад».

Так или иначе ментальное торможение, выражающееся в некоторых перечисленных выше проявлениях (разнообразие которых на самом деле огромно) характерно полным снятием целеполагания и ментальной «разреженностью», тяготеющей к полной пустоте (либо сноподобному хаосу с периодическим полным отключением сознания). Это состояние вначале нарабатывается в паузах между асанами, затем проникает и в них. Оно и является так называемым системным состоянием, начальными этапами того самого «читта вритти ниродха», о котором сказано в Сутрах Патанджали.
Чем данное состояние замечательно и характерно? Тем, что в нем сохраняется бодрствующее сознание, полностью лишенное, наряду с телом, привычной активности. Только в таком состоянии психосоматика (система) САМА ставит цель и осуществляет ее, а у нее она всегда одна - возвращение к ультрастабильности! К максимальной устойчивости гомеостаза во всех его аспектах - как в телесном, так и психическом. Система (психосоматика) начинает сама себя восстанавливать, очищать и «ремонтировать», вводя в обращение все наличные стратегические резервы. Одновременно с оздоровлением тела идет сброс вытесненного патологического материала, накопленного в бессознательном. В течение этого процесса, воспроизводящегося ежедневно во время практики йоги, постепенно восстанавливается оптимальная внутрипсихическая коммуникация между Я и бессознательным. Следствием этого является:
1. уход большей части осознаваемого ранее мыслительного процесса под порог восприятия;
2. постоянные проявления интуиции и различных сиддх;
3. смена способа взаимодействия с социумом - вместо увеличения интенсивности и величины энергии, вкладываемой во внешний мир, людей и события для получения желаемых результатов, адепт йоги минимизирует эти параметры. Тем не менее, при сохранении устойчивости внутреннего покоя и минимальных усилиях, он получает полный необходимый результат в любых аспектах деятельности и бытия в целом.
Таким образом самосовершенствование, которое должен спланировать и начать некто идеальный, не совершающий тех ошибок, которые и вызвали необходимость изменения к лучшему, в начальной стадии освоения традиционной йоги берет на себя сама система. При создании соответствующих условий и невмешательстве она приводит себя в порядок, и затем, на высших стадиях йоги, может самонастроиться на высшее. И это, в отличие от красивых, но крайне невразумительных метафор Кастанеды, вполне конкретная и доступная каждому (разумеется, в соответствующих пределах) работа с телом и сознанием.

Виктор Сергеевич, описательная модель, предложенная в книгах Кастанеды, затрагивает существенные представления человека о себе и о Мире. Помимо известной "магической пары" тональ - нагуаль, которую многократно критиковали за бесконечную "вторичность" (обращая нас то к Канту с его "вещью-в-себе", то к античным скептикам, то к буддистам), мы находим энергетическую вселенную, состоящую из "эманаций", "энергетическое тело", или "кокон", и, наконец, "точку сборки". И именно размышления о роли "точки сборки" в самой возможности трансформации нашего вида, приводят к заключению о том, что внимание, организующее восприятие, есть энергообмен субъекта восприятия с перцептивным объемом. Характер внимания и предоставленный этому вниманию объем определяют возможность или невозможность Трансформации, а также конкретные особенности трансформации.
С одной стороны, этот вывод как бы очевиден и лежит на поверхности, с другой - мы не находим в ведущих психотрансформационных направлениях (к которым, бесспорно, относится йога) ясного оформления этой идеи. Мы лишь находим множество практик, касающихся развития и концентрации внимания, и множество частных трансформационных эффектов. Находите ли Вы параллели либо аналогии в йоге концепции "сборки восприятия" как решающего фактора, определяющего всю энергетическую структуру человеческого существа, а если не находите, то какими причинами объясняете их отсутствие?

Если «магическая пара» Кастанеды вполне удовлетворительно согласуется с концепцией «сознание - бессознательное», то «видение энергетического тела» - некого сгущения эманаций, а также «нитей», связующих живые, неживые и промежуточные объекты нашего мира не имеет прямых либо косвенных аналогов (в известном мне из практики и многолетнего общения с адептами и поклонниками) опыте йоги. Более того, если кастанедовские описания энергетической модели устройства мира и механизма действия «точки сборки» выглядят хотя и маловероятно, но внешне непротиворечиво, то момент ее фиксации не выдерживает критики, поскольку он привязан к абсолютно нелогичной флуктуации - фигуре Арендатора.
Что есть восприятие? Это взаимоувязанная работа органов чувств, портов, через которые информация поступает в мозг, предварительно обрабатывается бессознательным и затем дозировано подается в сознание - в аспекте, наиболее интересующем Я в данный момент времени. Внимание - оперативная часть сознания, оно обладает необходимой и достаточной, обеспечивающей ясность восприятия энергией. Я бы воздержался от трактовки феномена внимания как энергообмена субъекта восприятия с перцептивным объемом, скорее речь может идти о тонусе внимания-сознания, он имеет спектр значений от максимального (при опасности либо расстройстве психики, скажем - МДП) до минимального, которое Веданта описывает формулой «ом шакшин ахам» - «я - свидетель».
Именно ЭТО состояние полностью отстраненного и безучастного наблюдателя - слабого раствора обычной активности Я - почти полной «стертости» самоосознания и есть читта-вритти-ниродха (в различных его стадиях, вплоть до самадхи).
Восприятие осуществляется природными механизмами и взаимодействием (в том числе и синхронностью работы) органов чувств, воля человека не может вмешиваться в эту автоматику, тем более менять диапазоны. Что же до энергии, то для психики индивида она всегда равна единице, и когда посредством ментальной релаксации (достижением начальных стадий читта-вритти-ниродха) субъект деактивирует бодрствующее сознание, большая часть ее передается бессознательному, активизируя его. При этом по закону сообщающихся сосудов информационные массивы бессознательного начинают диффундировать в «разреженное» пространство сознания, будучи преимущественно представлены в нем по «епархии» ведущей репрезентативной системы (плюс вытесненные эмоции, фобии и т.д.).
Когда система полностью очищена и сбалансирована, в медитативных практиках может устанавливаться (согласно намерению и возможностям) спонтанная коммуникация наблюдающего «остатка» Я со все более глубокими слоями бессознательной психики, вплоть до архетипического. Такая внутрипсихическая перекомпоновка ведет к постепенному возрастанию информационного масштаба личности, порой - в трудно представимых масштабах, граничащих с чудом. Все описанные выше изменения (начиная с системного восстановления и до потенциально возможного контакта с Единым) и есть личностная, но никак не видовая трансформация.
Исходя из вышесказанного каких-либо параллелей или аналогий «сборки восприятия» в описаниях Кастанеды и йоге я не нахожу, равно как и резона предполагать наличие возможностей восприятия, не реализованных эволюцией.

В своей книге "Йога: искусство коммуникации" Вы особо подчеркиваете роль йоги в достижении психической целостности путем улучшения коммуникативных связей сознания. По-видимому, эти процессы имеют универсальный характер в различных учениях, хоть и осуществляются в различных формах. Как, по-вашему, какие уровни коммуникации затрагиваются в практиках, описанных в книгах Карлоса Кастанеды, скажем, в случае перепросмотра, не-делания, сталкинга, осознанных сновидений?

В книге "Йога: искусство коммуникации" показывается возможность (и способ) достижения психической целостности, а также потенциального дрейфа субъекта к более фундаментальным уровням Сети всеобщих взаимодействий путем создания условий, включающих режим системной самонастройки, это и есть реализация принципа не-деяния.
Кроме того заметьте, что я НЕ определяю, подобно Кастанеде, сущность, вид или характер упомянутых связей, йога работает по принципу «черного ящика», в то время как модели нагуализма явно избыточны и в большей степени удовлетворяют требованиям построения романтической фабулы, нежели бритве Оккама.
Неясно насколько Кастанеда был знаком с йогой, но если перепросмотр еще можно соотнести с внутрипсихическими процессами, возникающими в глубокой медитации, то не-делание толтеков лежит в плоскости телесного восприятия, не имеющего аналогов в повседневности. Не-делание в йоге - организация условий для запуска и протекания процессов, находящихся ВНЕ человеческой компетенции и управления, временная передача полномочий системе (психосоматике). В нагуализме не-делание является особой разновидностью контроля, мало понятной даже в крайне метафоричном изложении дона Хуана. Вообще в учении толтеков волевой контроль настолько тотален, что практически не оставляет места естественности. Помимо прочего это требует такого расхода всех видов энергии, что путь воина, в противоположность йоге (как я ее понимаю и преподаю) абсолютно не совместим с обычной жизнью, он по определению абсолютно асоциален. Отсюда и сталкинг, без которого содружеству воинов трудно выжить среди людей.
Кстати, можно провести любопытную аналогию между гурджиевским мекхинесом (уход от ответственности за манипулирование людьми) со сталкингом - введением людей в заблуждение, дабы они не обращали внимания на не слишком отвечающие морали действия толтеков.
Осознанное сновидение - один из вариантов развития практики Йога-нидры, это коммуникация со спонтанной продукцией психики с возможностью воздействия на эту спонтанность, что в прикладном аспекте не имеет особой ценности. В контексте нагуализма осознанное сновидение - еще один из способов специальной регулировки, который требует немалых затрат и является частью гораздо более сложных энергетических манипуляций.

Одна из целей практикуемого последователями Кастанеды перепросмотра заключается в особом прорабатывании тоналя, благодаря которому, говоря языком психологии, психика практикующего избавляется от застарелых комплексов, "блоков" и "зажимов". Подобно этому, йога-нидра в йоге является одной из практик, способствующей налаживанию контактов с личным бессознательным. Каков механизм воздействия йога-нидры на психику практикующего? Каких результатов с точки зрения укрепления тоналя можно достичь благодаря этой практике?

Йога-нидра - одна из тибетских психотехник, входящая в так называемые шесть доктрин Наропы. Путем монотонного передвижения сознания по телу оно «укачивается» путем колебания глубины торможения, возникает пунктирное отключение сознания. Так или иначе во время этих «провалов» происходит сброс текущих, «свежих» напряжений, а также части прежнего их «запаса», что постепенно оптимизирует внутрипсихическую коммуникацию, контакт между личностью и системным разумом. Описать механизмы такой оптимизации с точки зрения науки на сегодняшний день не представляется возможным, домыслы же недопустимы. Однако есть железный факт: если Нидра применена грамотно, субъект приходит в состояние когда верные выборы и решения в процессе жизни начинают превалировать над ошибочными, в йоге это называют состоянием «внутреннего гуру».

Видите ли Вы возможность для йоги - этого древнего и накопившего ценнейший опыт учения - войти в сегодняшнюю цивилизацию, сегодняшнее "описание мира", сохранив содержание, но изменив форму - т.е. сам "язык" - символическую и метафизическую систему? Как Вы относитесь к подобной "трансляции" в йоге?

Да, такую возможность я вижу и давно работаю над тем, чтобы она претворилась в действительность. По моему мнению, метафизику следует навсегда оставить в покое, поскольку она является гораздо более поздним «довеском» к йогической технологии, равно как йогическая мистика - тупиковым путем развития. Есть универсальная технология, позволяющая устранять системные нарушения и расстройства, вызванные издержками развития цивилизации. Почему бы не остановиться на ней, памятуя замечательные слова апостола: «Все испытывай - лучшего придерживайся»?

И наконец, из предыдущего вопроса логическим образом вытекает следующий. Будет ли меняться (пересматриваться) метафизика и метапсихология йоги? Что в этом смысле происходит в йоге? Или вопрос "описания" (описательных моделей) вообще не кажется Вам важным в йогической садхане?

Ответ на предыдущий вопрос включил в себя ответ и на этот. Еще С.Радхакришнан отметил тот неоспоримый факт, что «Личный Бог философии йоги очень слабо связан с остальной системой. «Мы не можем не сказать, что философия йоги ввела понятие Бога ТОЛЬКО для того, чтобы быть модной и привлекать умы людей» («Индийская философия», ИИЛ, М., 1957, т.2, с. 328.).
Повторяю: практика йоги - технология системной самонастройки, и не более того. Но и - не менее.
Современный нагуализм отказался от "исключительной роли Нагваля", или, как сказали бы йоги, от "института Гуру". В йоге, как многим известно, есть целые направления, где подобное вообще немыслимо. Речь, как Вы понимаете, не идет о "тренере" или "инструкторе", который может быть абсолютно необходим при освоении ряда упражнений в телесной или медитативной йоге. Речь идет об образе Учителя, Наставника, Носителе Традиции, принимающим и передающим ее. Иногда этот образ сродни "религиозному символу" (это как раз в том случае, когда йога выполняет компенсаторную, духовно-ортопедическую функцию). Как лично Вы относитесь к этому явлению в среде садхаков? Это необходимо? Это, наоборот, мешает? Или Гуру как объект поклонения - личное дело каждого, и Вы просто говорите ученикам: "хотите - поклоняйтесь, хотите - нет"?
Это важный вопрос. Как на Востоке, так и на Западе институт гуру давно и безнадежно скомпрометирован, поскольку сегодня древняя система взаимоотношений «учитель - ученик» неминуемо вызывает злоупотребления. По этой теме даже есть соответствующая литература (см., например, Д.Крамер, Д.Олстед: «Маски авторитарности. Очерки о гуру». - Прогресс-Традиция, М.,2003. - 407 с. - 3000 экз.).
Будучи уже много лет транслятором йоги в российский социум, я пришел к собственному видению данной темы. Суть его в следующем: есть на свете родители, учителя, врачи. Миссия их всегда имеет начало и конец: дети вырастают и нужно оставить их в покое, дав возможность найти свою дорогу и идти по ней. Ученики заканчивают школу и, пользуясь полученными знаниями, уходят в мир. Врач вылечивает больного. И во всех трех случаях, когда миссия окончена, надобность человека (людей) в родителях, учителях, врачах - исчерпывается и отпадает. Ясно что не в смысле полной ненадобности: родители по-прежнему во многих аспектах нужны детям, и наоборот, учителя могут всю оставшуюся жизнь сохранять самые теплые отношения со своими учениками, врачи - с бывшими пациентами. Но регулировка и управление жизнью детей, учеников и пациентов должна вовремя заканчиваться! А НЕ сохраняться навсегда. Даже самые лучшие специалисты и учителя НЕ могут и НЕ должны сегодня претендовать на управление какими-либо аспектами жизни своих учеников кроме области обучения йоге! Если учитель йоги является классным специалистом, скажем, еще и в психотерапии, если он просто широко образованный, интересный человек у которого ученик йоги может почерпнуть что-то полезное - при обоюдном интересе к этому - ради Бога! Но образ Гуру либо Учителя - увольте! Я передаю не тысячелетнюю традицию со всеми ее рудиментами в виде «гурства», но наиболее древнюю, до-религиозную ЧАСТЬ традиции - технологию. И если я могу подсказать людям еще что-то полезное для нормализации их жизни и разрешения проблем - честь мне и хвала.
Но если нет - я должен давать только йогу. К сожалению, множество незрелых душ попадают на крючок, начиная вести себя соответствующим образом - я говорю как о «гурьях», так и об их поклонниках, это, с моей точки зрения, позорное, жалкое и нездоровое зрелище, граничащее с моральным растлением с одной стороны, и деградацией - с другой. Гуру - это анахронизм, лично мне ближе понятие «эксперт», мастер своего дела, владеющий предметом настолько, что может объяснить его любому с необходимой степенью простоты с одной стороны, и компетентности - с другой. И вести человека в йоге до тех пор, пока не будут разрешены проблемы и не накоплен опыт, достаточный для самостоятельной дальнейшей практики.
Никакого поклонения, это бред, я никого НЕ учу жить, но только делюсь с людьми специфическим знанием, которого они не имеют. И для этого, выражаясь языком масс, «косить» под святого вовсе не обязательно.

В своих книгах, статьях и беседах Вы иногда ссылаетесь на свое согласие с некоторыми положениями учения дона Хуана. Какие установки, описанные в книгах Кастанеды, Вам особенно близки, и которые Вы, может быть, используете в практике или в повседневной жизни?

В учении дона Хуана мне, откровенно говоря, нравятся не сами установки или миропонимание тольтеков, не их цель и методы, к ней ведущие (хотя они порой удивительно совпадают с некоторыми моментами йогической технологии), но метафоричность и, если хотите, хороший романтизм и несомненные литературные достоинства самого Кастанеды. Например, объясняя взаимоотношения между сознанием и бессознательным, я зачастую использую образы и метафоры дона Хуана - уж очень они наглядны!
Но согласие с некоторыми положениями - с какими? Да, перепросмотр отчасти напоминает то, что происходит при регулярных занятиях медитацией, но чтобы получить полноценную возможность медитировать, нужны годы занятий Хатха-йогой.
Что же до морально-этической части учения тольтеков, то мое несогласие с ней - абсолютное, но это не мешает с уважением относится к этому учению как к нетривиальной попытке познания.

Журнал "Время нагуаля" искренне благодарит Виктора Сергеевича Бойко за интересную беседу."
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 22 августа 2013, 19:02
Статья
Кастанеда - Читатели бесконечности (http://arkaim.info/ezo.html?ff=%CA%E0%F1%F2%E0%ED%E5%E4%E0%2F%D1%F2%E0%F2%FC%E8%2F%D7%E8%F2%E0%F2%E5%EB%E8+%E1%E5%F1%EA%EE%ED%E5%F7%ED%EE%F1%F2%E8.htm&s=%D0%9A%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B5%D0%B4%D0%B0)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 27 августа 2013, 13:14
Статья
И.В. Чувак
Галлюциногенные средства в архаических культурах (http://voodoopipl.ru/biblioteka/gallyucinogennye-sredstva-v-arxaicheskix-kulturax/)
Спойлер


Галлюциногенные средства (психотомиметики) 1 были известны человеку с древнейших времен и играли значительную роль во многих архаических культурах. Так, существуют свидетельства того, что опиум выращивался и использовался еще 6 тысяч лет тому назад шумерами и ассирийцами. Древние египтяне открыли медицинское использование опиатов 3,5 тысячи лет тому назад, что засвидетельствовано в «Лечебном папирусе из Фив». Около 2700 г. до н.э. в Китае уже использовали коноплю (в виде настоя, как чай): император Шен Нунг предписывал своим подданным принимать ее в качестве лекарства от подагры и рассеянности. Ряд галлюциногенных грибов, представителей видов stropharia и psilocybe, называвшихся «тео-нанакатль», или «божественная плоть», играли важную роль в ритуалах ацтеков. Они употребляли также пейот (Lерhорhеса williаmbi), маленький, лишенный колючек кактус, содержащий различные алкалоиды, включая мескалин. 2 Во многих перуанских мумиях двухтысячелетней давности обнаружены высушенные листья коки (Eryhoxylum coca). На одежде инка имелся карман, называемый чуспа, чтобы носить с собой листья. Кока была эмблемой мальчиков инков, знаком силы и выносливости. 3 В Сибири задолго до нашей эры были известны опьяняющие свойства местных психотропов – конопли, белены, багульника, борщевика и других растений, издревле использовавшихся в Евразии для приготовления наркотических снадобий. Традиция употребления галлюциногенных грибов, прежде всего мухоморов (Amanita muscaria), существовала у чукчей, коряков, камчадалов и юкагиров.

О роли наркотических веществ в архаических культурах ведутся споры среди ученых, причем некоторые зарубежные авторы преувеличивают их роль в культурном развитии человечества. Например, Т. Маккена, привлекая обширный по охвату материал из антропологии, истории древнейших культур, ботаники, психологии, психофармакологии, культурологии и многих других областей знания, формулирует в своей работе «Пища богов»психоделическую теорию эволюции человека. 4 Он утверждает, что вызывающие мутации психоактивные химические соединения явились катализаторами возникновения человеческой саморефлексии, способствовали развитию воображения и способности предвидения, оказали существенное влияние на возникновение языка и религии. Влияние психоактивных растений на культуру является предметом основанной Гордоном Уоссоном науки этномикологии, 5 которая приобрела академическое признание. 6 О значительной роли наркотических веществ в традиционном обществе пишет Марлин Добкин де Риос. Она отмечает, что представители многих доиндустриальных обществ включали воздействующие на сознание растения в сферу своей повседневной деятельности. Так, например, поведение в сфере экономики, социальная организация и система верований некоторых народов всегда находились под влиянием использования таких растений. 7 Растительные галлюциногены, чье присутствие в человеческой истории намного древнее, чем это обычно признается, по мнению Добкин де Риос, оказали влияние на эволюцию человека. Их воздействие сказалось на концепции шаманства и анимистических верований, на моральных устоях архаических обществ.

Безусловно, влияние наркотических веществ на становление культуры как таковой не стоит преувеличивать, однако бесспорно, что их значение в архаических культурах было достаточно велико. Чаще всего употребление галлюциногенов было связано с ритуально-обрядовой практикой и имело очень древние исторические традиции, подтвержденные многочисленными письменными источниками и находками археологов.

Одним из древнейших галлюциногенных напитков является сома, описанная в девятой мандале «Ригведы», в которой указывается, что сома выше богов, сома – сущность высшая. 8Сома – это сок, выжатый из набухших волокон какого-то растения, также называемого сомой. В текстах как бы подразумевается, что сок этот очищали, пропуская через войлочный фильтр, а затем (в отдельных случаях) смешивали с молоком. Сому считали принесенной орлом с «вышних небес» или с гор, куда ее поместил Варуна – член раннеиндуистского пантеона. Данный напиток использовался как лекарство, излечивающее всякую болезнь и продлевающее жизнь. Считалось, что после принятия сомы «...нужда и забота пропадают, мучительное желание изгоняется и бежит прочь ...смертным овладевает вдохновение; бедняк, опьяненный сомой, чувствует себя богатым; глоток ее побуждает певца возвысить голос и вдохновляет его на песнь; поэту дает силу сверхъестественную, так что он чувствует себя бессмертным». Вследствие вдохновляющего влияния напитка еще в индоиранский период возникла тенденция персонифицировать этот сок в образе бога Сомы и приписывать ему почти все деяния других богов, силу этих богов, еще более возрастающую от глотка сомы.

Попытки идентифицировать сому привели к научным спорам. 9Сому отождествляли и с Ephedra – растением, родственным тому, что является источником стимулятора эфедрина, и с Sarcostemma – родственником американского молочая, и с Cannabis – коноплей, и с безлиственным вьющимся растением вида Periploca, а также с забродившим молоком кобылицы, с забродившим медом либо со смесью тех или иных веществ. Гордон и Валентина Уоссоны выдвинули мысль о том, что сома, возможно, была грибом. 10Однако вопрос об идентификации сомы так и не решен.

Галлюциногенные вещества широко использовались в архаических обществах в магико-религиозных целях: чтобы вступить в контакт со сверхъестественными силами; совершить религиозное действо; исцелить болезнь и установить ее причины; предсказать будущее или укрепить сплоченность общества.

Использование галлюциногенных растений характерно для шаманизма, однако исследователи по-разному оценивают их роль в шаманской культуре. Так, по мнению Р. Гордона Уоссона, именно употребление психоделических веществ показывает, что шаманизм подлинен и жив. 11О важной роли галлюциногенов в шаманской практике писал М. Харнер. 12 Напротив, М. Элиаде считал «наркотический шаманизм» своего рода упадничеством, отмечая, что «транс при помощи наркотиков – полутранс». 13 Существует также мнение, что широкое применение наркотических веществ характерно для раннего шаманизма, впоследствии на смену ему пришли иные психотехники.

Связь шаманизма с галлюциногенными растениями бесспорна. Так, в мансийском фольклоре шамана называли «мухомороедящим» человеком. В одном из мансийских героических сказаний рассказывается: «Эква-Пырыщ сходил, шамана привел. Большой котел с мухоморами на огонь повесил. Шаман ворожить стал, мухоморы есть, в бубен бьет, ворожит. О проделках Эква-Пырыща вот-вот узнает». 14Нивхские шаманы обязательно практиковали перед совершением обряда, во время его проведения сжигание багульника (Ledum palustrel, Ledum hypoleucum). Специальный дымокур для этого был неизменным атрибутом шамана наряду с поясом, костюмом и бубном. Шаманы удэгейцев, нанайцев и орочей также использовали багульник во время камланий. Заготовленные заранее сушеные листья они бросали в очаг или на раскаленную сковородку. 15 Дым воздействовал на психику самого шамана, создавал в закрытом помещении благоприятную среду для проведения сеанса общения с духами, способствуя наступлению массового гипноза присутствующих и шаманского транса. У айнов перед камланием в горячую золу помещали ветки ели, лиственницы, дикого чеснока и растения с местным названием нутя. Последнее является слабым растительным наркотиком. Тлея, эти растения источали ароматный запах, дым, видимо, являлся слабым транквилизатором. Шаман перед камланием пил соленую морскую воду, где вымачивались ветки ели и нутя. Наркотический сок растения помогал шаману достичь состояния измененного сознания. В ходе сеанса шаман еще два или три раза выпивал эту жидкость, постоянно поддерживая наркотическое опьянение организма. 16 Таким образом, многим шаманским обрядам свойственно использование психотропных и галлюциногенных препаратов, хотя наряду с этим использовались и другие способы изменения сознания.

Стоит отметить, что наркотические вещества в архаических обществах использовались не только шаманами. Например, у хантов мухоморы потребляли исполнители героических сказаний: «... певец для большего воодушевления съедал перед началом пения несколько мухоморов – 7-14-21, то есть число кратное семи: от них он просто приходит в исступление и походит на бесноватого. Тогда всю ночь напролет диким голосом распевает он былины, даже и давно, казалось, забытые, а утром в изнеможении падает на лавку». 17

Практически во всех архаических культурах наркотические вещества использовались в лечебных целях. Так, лечебный сеанс хантыйского исылта-ку (фокусника и лекаря) с применением мухомора достаточно подробно описали В.Н. Кулемзин и Н.В. Лукина. 18 Вся медицинская процедура сводится к усыплению пациента, его длительному сну и пробуждению. Для погружения пациента в сон исылта-ку готовит довольно сложное снадобье. Он размачивает в двух сосудах с теплой водой сухую пленку мухомора и сам гриб без пленки, при этом вода должна быть снеговой, а чашка деревянной, как в любой ритуальной практике нарушение заведенного порядка здесь недопустимо. Выпив снадобье, пациент должен спать в холодном помещении три дня. Сам врачеватель тоже принимает мухомор, вместе с клиентом он должен отправиться к подземному богу Кали-Торуму, передать подарок и попросить, чтоб не забирал больного. У последнего от приема снадобья снижается кровяное давление, замедляется дыхание, то есть наступает очень тяжелая интоксикация, при неосторожности или превышении дозы наркотика может наступить паралич дыхательного центра и остановиться дыхание. Доза исылта-ку, по всей видимости, незначительна, поскольку он должен бодрствовать, следя за состоянием спящего, и вовремя вывести его из этого состояния. Необходимо указать, что лечебная практика хантыйского исылта-ку семантически чрезвычайно сходна с действиями мексиканского мага дона Хуана по употреблению наркотического кактуса пейота, описанными Карлосом Кастанедой. 19

В архаических культурах галлюциногены часто служат средством обучения. Так, у обитателей влажных тропических лесов, описанных Б. Лэмбом и М. Кордова-Риосом, главным предназначением галлюциногенного растения аяхуаска являлось изучение повадок животных для более успешной охоты. 20 Не вызывает сомнения, что и другие примитивные народы в прошлом использовали подобные растения для обострения чувственного восприятия и восстановления воспоминаний, лишь отчасти доступных обычному сознанию. Причем, как указывает М. Добкин де Риос, характерной чертой архаических обществ является отражение культуры в галлюцинаторных ощущениях. Стереотипные видения в традиционных обществах весьма распространены и служат для подтверждения того, что произошел контакт с миром божественного. 21 По мнению Карлоса Кастанеды, благодаря употреблению галлюциногенных растений человеку становится доступен интуитивный способ познания окружающего мира. 22

Галлюциногенные вещества иногда позволяли людям перенести жизненные тяготы. Например, в таких городах Перуанской Амазонии, как Икитос и Пукальпа, местными жителями использовалось растение питури, содержащее алкалоиды скополамин и гиосциамин. Небольшие дозы этого растения вызывали галлюцинации и иллюзии, отрешенность от времени и пространства. Питури играло важную роль в общественной жизни аборигенов. Его способность подавлять чувство голода и жажды позволяла им не только приспособиться к пустыне, но и преодолевать значительные расстояния в поисках воды и пищи. Экономическое значение этого растения для популяций аборигенов видно из существования так называемых путей питури – обширных торговых связей, которые распространялись от северной до южной оконечности пустыни. Они позволяли аборигенам вести торговлю этим растением. 23

Как следует из вышеизложенного, в архаических культурах галлюциногенные вещества использовались в религиозно-магической практике, являлись одним из способов достижения измененного состояния сознания в шаманизме, применялись в лечебных целях, служили своеобразным средством обучения. Причем случаи злоупотребления наркотическими веществами в традиционных обществах крайне редки. В частности, исследователь Р. Блум, изучивший свыше 247 архаических общественных образований, отмечает, что подобное злоупотребление практически отсутствует, и галлюциногенные вещества не представляют опасности для местной культуры. 24

Однако отдельные этнографические описания можно трактовать и как случаи бытовой наркомании. Например, как описывает Ф. Елистратов, в 1787 г. один из членов северо-восточной географической экспедиции наблюдал «наркотический сеанс» у ительменов, которые «...вместо вина употребляют грибы красные, называемые мухоморами, с которых бывают пьяны или лучше сказать бешены до крайности, кои же не потчеваны мухомором, может, по неимению оных, те стараются пить урину от взбесившихся, и от того еще больше бешены, нежели первые» 25. В.Г. Богораз подробно описал три стадии опьянения мухомором у чукчей, которые могли наступать по отдельности или последовательно в течение одного приема. На первой стадии (характерной для молодых) наступает приятное возбуждение, беспричинная шумная веселость, развиваются ловкость и физическая сила. На второй стадии (часто у стариков) появляются галлюциногенные реакции, люди слышат голоса, видят духов, вся окружающая реальность для них приобретает иное измерение, предметы кажутся непомерно большими, но они все еще осознают себя и нормально реагируют на привычные бытовые явления, могут осмысленно отвечать на вопросы. Третья стадия – самая тяжелая: человек входит в состояние измененного сознания, он полностью теряет связь с окружающей реальностью, находится в иллюзорном мире духов и под властью их, но он долгое время активен, передвигается и говорит, после чего наступает тяжелый наркотический сон. 26 В данных описаниях, скорее всего, речь идет именно о бытовой наркомании. Как и все наркотические средства, мухомор вызывал типичную интоксикацию, от приема внутрь возникала зависимость организма от алкалоидов. Привычка к мухоморам была очень сильной, при отсутствии грибов пристрастившиеся к ним пили собственную мочу или мочу недавно наевшегося человека, в некоторых случаях даже мочу оленей, пасущихся в грибных местах. Мускарин и микоатропин почти не расщепляются в организме и выводятся из него в растворенном виде, поэтому моча оставалась практически столь же токсичной, как и сами грибы. Однако случаи наркотической зависимости у примитивных народов до их соприкосновения с народами цивилизованными крайне редки. Кроме того, этнографические описания XVIII – XIX вв. дают достаточно субъективные сведения об архаических культурах, которые можно трактовать по-разному.

Подводя итог, следует отметить, что в подавляющем большинстве в архаических обществах галлюциногенные вещества использовались достаточно широко, прежде всего, в религиозно-обрядовых целях. Наркотические вещества позволяли достичь измененного состояния сознания шаманам, использовались в магической практике и в лечебных целях; возникающие под их воздействием галлюцинации считались особым способом «обучения». Причем случаи зависимости от наркотиков архаическим обществам практически не известны. Сами галлюциногенные вещества считались там священными, их употреблению предшествовала специальная подготовка, которая, как правило, включала половое воздержание и особую диету. Прием наркотических веществ сопровождался особыми ритуальными действиями, возникающие видения служили людям духовной опорой, защитой от неизвестной угрозы, средством, позволяющим увидеть будущее. Употребление наркотических веществ только ради удовольствия было практически немыслимым, так как в представлении членов архаических обществ могло навлечь беды на весь коллектив.

——————————————————————————–

1Галлюциногены – вещества, вызывающие у здоровых людей нарушения психики в форме зрительных и слуховых галлюцинаций и других нарушений восприятия (Петровский Б.В. Энциклопедический словарь медицинских терминов. М., 1983. Т. 2. С. 388-389).

2 Perez de Barradas J. Drogas Ilusionogenas de los Indios Americanos // Antropologia у Etnologia. 1950. №3. P. 9-107.

3 Там же. С. 20.

4 МаккенаТ. Пища богов. М., 1995.

5Этномикология – наука об использовании грибов в культурах народов мира.

6 Wasson R.G. Soma: Divine Mushroom of Immortality. The Hague, Mouton, 1968; Wasson R.G., Wasson V.P. Mushrooms, Russia, and History. NewYork, 1957. 2 v.

7 Добкин де Риос М. Растительные галлюциногены. М., 1997. С.5.

8 Ригведа. Избранные гимны. М., 1972.

9 Bender E. R. Gordon Wasson on Soma and Daniel H.H. Ingalls Response // New Haven:American Oriental Society. 1971. Publication №7.

10 Wasson R.G. Soma: Divine Mushroom of Immortality. The Hague, Mouton, 1968.

11 Wasson R.G., Wasson V.P. Mushrooms, Russia, and History. NewYork, 1957. 2 v.

12 Харнер М. Путь шамана // Знание-сила. №4-7. С. 106–127.

13 Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. М., 1998. С. 11.

14 Чернецов В.Н. Вогульские сказки: Сборник фольклора народа манси. Л., 1935. С. 77.

15 Брехман И.И., Сем Ю.А. Этнофармакологическое исследование некоторых психоактивных средств малых народов Сибири и Дальнего Востока // Лекарственные средства Дальнего Востока. Хабаровск, 1970. Вып. 10. С. 18. Подмаскин В.В. Использование лекарственных растений и животных удэгейцами // Биологические ресурсы восточной и Юго-восточной Азии и их использование. Владивосток, 1978. С. 57.

16 Спеваковский А.Б. Духи, оборотни, демоны и божества айнов (религиозные воззрения в традиционном айнском обществе). М.: Наука, 1988. С. 168.

17 Патканов С. Тип остяцкого богатыря по остяцким былинам и героическим сказаниям. СПб., 1891. С. 5.

18 Кулемзин В.Н., Лукина Н.В. Знакомьтесь: ханты. Новосибирск: Наука, 1992. С. 118–120.

19Кастанеда К. Учения Дона Хуана: путь знания индейцев яки. М., 1991. Кастанеда К. Отдельная реальность: Продолжение бесед с доном Хуаном. М., 1991. Кастанеда К. ПутешествиевИкстлан. М., 1992.

20 Lamb B. Cordova-Rios M. Wizard of the Upper Amazon. NewYork, 1971.

21 Добкин де Риос М. Растительные галлюциногены. М., 1997.

22 Кастанеда К. Учения Дона Хуана: путь знания индейцев яки. М., 1991. Кастанеда К. Отдельная реальность: Продолжение бесед с доном Хуаном. М., 1991. Кастанеда К.ПутешествиевИкстлан. М., 1992.

23 Spenser В., Gillen F.J. Native Tribes of Central Australia. London, 1899.

24 Blum R. Drugs and Society. Stanford, 1964.

25 Дневная мемория геодезиста Ф. Елистратова от Тагальской крепости берегом по пенжинской губе до р. Пенжины в последовании под командою титулярного советника Баженова с 14-го сентября по 21-е число 1787 года // Этнографические материалы северо-восточной географической экспедиции 1785-1795 гг. Магадан, 1978. С. 170.

26 Богораз В.Г. Материальная культура чукчей. М., 1991. С. 140-141.

Другие посты по теме:

1.Эдвард Ф. Андерсон. Ботаника пейота. Пейот, священный кактус Эдвард Ф. Андерсон. Ботаника пейота: Глава 8 из книги Эдварда...
2.Марлин Добкин де Риос. Растительные галлюциногены ПСИХОТРОПНЫЕ ВЕЩЕСТВА Термин "психотропный" использовался в учебном курсе как синоним...
3.Галлюциногены в шаманской практике Включенность психитропных и галлюциногенных препаратов в контекст обряда, по-видимому, является...
4.THE LEAVES OF THE SHEPHERDESS (ЛИСТЬЯ ПАСТУШКИ Shka Pastora) Я выращивала растение - Salvia divinorum - уже двадцать лет...
5.Ральф Мецнер "Молекулярная Мистика: Роль Воздействующих на психику Веществ в Шаманских Практиках Изменения Сознания" Начиная с расцвета психоделических исследований в 1960-ых, когда множество людей...
6.Вольфганг Штернек "В поисках внутренней утопии." Подобно астронавту, путешествующему через необъятные просторы космоса, психонавт путешествует в...
7.Анна Юдина "Не спать" Человек несовершенен. Он недостаточно быстр, недостаточно смел, недостаточно вынослив. Когда...
8.Вольфган Штернек "Рэйв, Наркотики и Киберплемя" В девяностых большое количество молодых людей нашли путь самовыражения в...
9.Что такое шаманизм? Вероятно, самая древняя система целительства в мире. Шаманизм особенно широко...
10.Культура безумия. Петросян С.Р. "К настоящему времени нет доказательств того, что психоделики наносят необратимый...





Оставить комментарий
Щелкните чтобы отменить ответ
(обязательно)

(обязательно)

(дополнительно)


Визуальный редактор текста
Панели инструментов редактораПростые стили Полужирный Курсив Зачеркнутый Убрать форматированиеАбзац Цитата По левому краю По центру По правому краюСсылки Вставить/Редактировать ссылку Убрать ссылкуВставка Изображение Вставить специальный символнажмите ALT-0 для открытия справки◢Путь элементов
   


Главная цель колониального захвата – земля с её корренным населением и природными богатствами. Без идеологического подавления или духовного порабощения вечное существование колониального режима невозможно.

Рубрики
Поиск информации по категориям
Выживание
Геноцид – Обман
Изотерические материалы
Интересная информация
Интересные видеоматериалы
История наркотических веществ
Новые наркотики "Spice"
Психоделические растения
Торговля наркотиками
Классические наркотики Пиво, алкоголь, спирт, этанол
Классические наркотики табак
Книги психоделические
Концептуальная литература
Концепция общественной безопасности
Медицина – геноцид – Гмо
Новости VooDoo
Прививки – вакцинация
Совет 300 кто нами правит
Экономика
Ювенальная юстиция
Последние записи
Манифест: Колония – государство лишённое политической, экономической и духовной самостоятельности.
В Америке премия за «изъятого» ребенка равна $5000, в Европе платят €1000 за голову»
Карательное попечительство
Толерастия за наши деньги
Советы на всякий случай, а случаи бывают разные
Ювенальная юстиция сотрёт генетическую память
Швеция сегодня или каковы они, «европейские ценности»?
Слушая гимны, делая выводы
Война цивилизаций
Современная финансовая система простыми словами
Ссылки
Блог Николая Викторовича Старикова
КПЕ официальный сайт
Счетчик
Статистика сайта
 
© 2009 Кто ты? Откуда ты? Куда ты идешь?. Копирование запрещено.   ВходМагазин все для татуажа Товары для татуажа Поделитесь с друзьями
Я.ру
ВКонтакте
Одноклассники
Twitter
Facebook
Мой Мир
LiveJournal
Google Plus
Яндекс
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 28 августа 2013, 14:40
Перевел текст некоего философа
Вначале он мне показался любопытным
но ваабще гаваря он обычный правый задрот
Статья редакционная  поэтому подпись - редактор
Спойлер

Вытесняющий разум  – Карлос Кастанеда

1.   Аннотация

В поздних 1960-х аспирант антропологии Калифорнийского университета Лос-Анджелеса опубликовал кандидатскую диссертацию названную "Учение Дона Хуана: Путь знания индейцев Яки". Сегодня диссертация рассматривается как как величайшее академическое мошенничество в Американской истории. Несмотря на то, что Калифорнийский университет в конечном счете аннулировал диссертацию через пять лет осле того как она была защищена,  автор фактически никогда не признал её не аутентичности. Мр. Карлос Кастанеда, настаивал на её достоверности до своей смерти в 1997г.. Несмотря на упорство Кастанеды общепризнано что эта работа по большей части вымысел и "единственное колдовство Кастанеды это превращение Калифорнийского университета в задницу" (Ричард де Миль, Путешествие Кастанеды: Власть и Аллегория,(Автор Гуилд, 1976), p2 )
Я согласен с обоими утверждениями, я хочу доказать что внутри этих хитроумно (множество критических аналитиков работ Кастанеды пришли к выводу что он был гением хотя и мошенником) созданных вымышленных историй существует успешный метод философского исследования, который был проигнорирован или просто пока не распознан как лигитимный на академической арене: вытеснение разума, как методология достижения разумности. В этой статье я собираюсь исследовать применение Кастанедой этой техники и объяснить почему он является действенным методом философского исследования.     

2.   Философия шаманов

В первых четырех работах Кастанеды он задукоментировал верования и практики колдунов древних индейцев Яки через описание серии событий, которые предположительно имели место во время его обучения колдуном Яки (брухо) Доном Хуаном Матусом. Учение Дона Хуана выглядит для читателя как целостная система понимания реальности и человеческой роли в ней, не только теоретически, но и практически, конечно, что бы верно понимать теорию некто должен "научиться" посредством серии абстрактных ментальных и физических упражнений, которые Кастанеда задукоментировал во время своего обучения(?). "Дон Хуан учил что есть, как узнать то что есть, и как жить зная что это, онтологии, эпистемиологии, этике." (Ричард Де Миль, Путешествие катанеды: Сила и Аллегория,(Автор Гюилд, 1976)117?))
Этот процесс в конечном счете ведет к сознательному пониманию реальности как чему то сильно отличающемуся от западного восприятия реальности, настолько отличающемуся что их метальное воззрение на то чем является реальность, на самом деле меняется. На пути знания Дона Хуана "пространство не подчиняется Евклидовой геометрии. Время не образует непрерывный односторонний поток, причинность не согласуется с Аристотелевой логикой и человек не отличается от не-человека, а жизнь от смерти как в нашем мире"


Дэвид Сильверман, лидер академической критики работ Кастанеды, классифицировал Кастанеду как совершенную вводную работу в социальную науку. (Дэвид Сильверман, Читая Кастанеду: Пролог социальных наук(Лондон Раутледж & Кеган Рауль, 1975), 2). Через критический анализ первых четырех книг Кастанеды этот текст идентифицирует методологию благодаря которой он заставляет читателей задуматься о том что представляет собой реальность; их перспективы и их интерпретацию, и их место и действия внутри нее. По большей части так же как это делал Сократ. Этот текст обнаруживает, что техника использованная Кастанедой есть расчетливая и методическая атака, которая бросает вызов "описанию реальности" читателей. (как это описывал Дон Хуан), через замещение разума. Естественно это "описание реальности" есть методология описания реальности с последующим объяснением, что составляет истину в согласии с этой методологией. Оба процесса управляющие нашим человеческим пониманием мира вокруг нас ставятся под глубокое сомнение философским дискурсом автора, который не случайно вложен в трогательную историю учителя и ученика. Это один из элементов вытеснения разума.

После критического анализа техники используемой Кастанедой становится ясно, что влияние работ Кастанеды заключается столько в их философских доктринах, но скорее в их способности убедить читателя в том, что находящийся перед ними мир, есть только описание мира для их осознающего ума и , если они готовы "учиться", или в Кастанедовском случае "переучиться", то они смогут поменять "описание мира" и это даст иное понимание реальности, безусловно философский результат. Естественно для новелл, которые привлекает читателей их мистическими запросами, их реальная магия это побудить читателей осознать силу аспекта самой философии. Замещение разума есть следовательно техника которая вовлекает читателя в знание самой философии через обсуждение вопроса "что есть истина?". Как утверждал Бертран Рассел "что бы поддерживать интерес, показывая неизвестные аспекты известных вещей" (Бертран Рассел, Проблемы философии(Издание оксфордского университета, 1997), 157 7 Карлос Кастанеда, Колесо времени, издание ХарперКоллинс, 1999), 137)

Более точно выражаясь Кастанедовские новеллы не есть философские работы, в них нет определенных академических доктрин для прямой оценки истины в этих диалогах, в то же время вопросы, поднимаемые в этих диалогах, ведут к тому, что очень напоминает "философское понимание". Литература Кастанеды это безупречная атака на самоуверенность западной логики, разумность и опору на научный метод, через перспективу, которая ставит читателя лицом к лицу с неизвестными факторами нашего бытия, точно так же как сама философия, ищет опробования. В самом деле какой из путей лучший оспаривать известное мышление или иллюстрировать их проблемы и высвечивать бесконечные возможности, которые закрываются благодаря их самодовольству? И это решение, которое пробуждает врожденную наивность от известного, лежит в понимании "древнего пути знания древних людей, разбросанных по сонорской пустыне" говорят тома Кастанедовского осмысления того, что требуется, что бы отпустить сдерживаемое западным "описанием реальности", что бы заместить разум и привести читателя к пониманию хрупкости определения себя.     

3.   Метод замещения

"Человеческие существа восприниатели, но мир который они воспринимают есть иллюзия: иллюзия создаваемая описанием, о котором им рассказывали с момента рождения. Таким образом в сущности, мир, который их разум хочет поддерживать есть мир, созданный описанием и его догматическими непреложными законами, которые их разум научился принимать и защищать" 
(Карлос Кастанеда, Колесо времени, Издание ХарперКоллинз, 1999, 137)
Для Дона Хуана способ, которым широкое большинство человеческих существ интерпретирует реальность, определяется описанием, которым он был обучен для этого и персональное описание состоит из суммы всех ярлыков и значений обычно определяющую реальность вокруг них. Дон Хуан верил, что мы опираемся на достоверность подобных ярлыков не задавая вопросов об их значении и делая так образует конкретное значение в отношении того что есть эта реальность и что это говорит нам. Наш разум привязывается к этим значениям и в период с детства до юношества, становится ими ограничен.
Это то ограничение от которого Дон Хуан пытался освободить своего ученика Кастанеду. Таким образом, акты мистицизма, задокументированные в новеллах и тщательная обманчивое описание как Кастанеда проходит обучение, есть расчитанная и иронически методичная атака на разум читателя, разум, который становится ограниченным известной методологией. Эта атака с целью манипулирования чьим то разумом, вначале отрывая его от западной методологии и после этого побуждающий его пересмотреть, что составляет истину.
Разум есть ментальная способность, которая способна генерировать выводы из предпосылок и предположений. Хотя все человеческие существа обладают способностью к разуму, то что человек берет как значение есть часто окружение способности мыслить и метод которым разум познает, следовательно, если некто не имеет прикладного метода для своего разума ухватить, следовательно, они могут дать свое собственное значение тому что перед ними и в зависимости от обстоятельств создать свой собственный метод. Конечно, человеческое мышление может либо принять методологию в какой либо данной ситуации или нет, но от индивида требуется значительный уровень осознания, что бы увидеть, когда он принимает некоторую точку зрения на реальность, роль которую некая методология играет в обосновании этой токи зрения, особенно если эта методология принята социумом, в котором индивидуум родился. Когда из анализа удаляется метод реальности, ярлыки, которые были даны аспектам реальности теряют их значения потому, что система предоставляющая эти значения больше не существует.
Как указал Девид Сливерман в своей работе "Читая Кастанеду, Введение в социальную науку", Кастанеда столкнулся с трудностями, при которых даже проблемы представленные самим Доном Хуаном неясны, несмотря на утверждения Дона Хуана о том, что некоторые действия должны быть предприняты для их разрешения. Подобные упражнения требуют, что бы метод Кастанеды был забыт его разумом, и что он должен достигнуть этого используя "намерение". В неопределенности созданной Доном Хуаном, Кастанеда должен был развить свою способность выполнить эту задачу, но в этом он потерпел неудачу. Он обратился к Дону Хуана за руководством, но столкнулся со строгим нежеланием принять западный путь знания/мышления Кастанеды в их собственной терминологии, который состоял в предоставлении известного ранее метода, который вел к некоторой форме истины или понимания восприятия.
Самое первое упражнение, которое Дон Хуан дал Кастанеде было найти некое пятно на полу веранды около дома Дона Хуана, где Кастанеда  "мог сидеть без устали и где человек находился в наилучшем состоянии". (Карлос Кастанеда, Учение Дона Хуана; Путь знания индейцев Яки, 30) Для Кастанеды такая работа казалась иррациональной; как может одно пятно на крыльце отличаться от любого другого пятна – в смысле – как это ощутить ? Поэтому он пытался настойчиво объяснить Дон Хуану, что он не понимает поставленную задачу. Дон Хуан отвечал угрозами прекращения обучения, до того как оно началось, если он не найдет пятно. Возможно это делалось для того что бы освободить метод Кастанеды от мышления, которое он включил, что бы решить загадку. Итак намереваясь решить проблему Кастанеда рассмотрел множество вопросов, с целью попытаться определить где находится пятно, но только стал больше волноваться и более неуверенным, когда его мышление принесло ему неудачу. После целой ночи поисков он стал видеть различные цвета и ощущать различную температуру в различных областях, но поскольку он был один, он не был уверен что, это действительно так и после ужасного испытания, при котором он почувствовал ужасный страх от одного конкретного пятна, он случайно нашел пятно, около которого он почувствовал себя лучше и уснул. Проснувшись позже утром он был вознагражден поздравлениями с успешным решением задачи. Хотя Кастанеда не был уверен, почему он достиг успеха и пытатлся понять, почему он достиг успеха, но Дон Хуан отвлек его.
Практически во всех даваемых заданиях, Дон Хуан просил Кастанеду "использовать неизвестный способ для достижения неизвестного результата".
Возможно соответствующая метафора для опыта Кастанеды, это обучение детей плаванию. Дон Хуан не сказал КК что такое вода, что такое плавание, или как плавать и тем не менее бросил его на глубину, предупредив, что если он не поплывет он умрет. Естественно угроза смерти постоянна для всего учения Дона Хуана. Как результат конечно Кастанеда для большей части его опыта с Доном Хуаном, лихорадочно пытаясь удержаться на поверхности через рациональный анализ загадок, которыми разговаривал Дон Хуан, постоянно цепляясь за научную методологию, так, что он мог найти ответ, или в большинстве случаев понять вопрос и так выжить. Но это неверный метод, Дон Хуан был адептом философии, демонстрирующей недостатки какого либо  метода. Так как количество его опытов увеличивало необходимость в рациональных объяснениях возрастала
Учение Дона Хуана иллюстрирует тот факт, что если человеческое мышление становится четко определённым, чем по существу становится и весь человек, и правда, идеалы, вопросы и ответы и путь общества и индивидуального бытия сливаются в один бесспорно определенный конец – лишения свободы, в постоянном отрицании красоты и силы того, что элемент неизвестного лежит в основании нашего существования. Учение Дона Хуана иллюстрирует ошибочность мышления в одним конкретным способом, даже если этот способ мышления подтверждается остальными. В академической философии есть конкретные аргументы доказывающие, что объективное подтверждение, научное мышление не заслуживают той власти, которую они имеют. Это точка зрения в философском анализе, такая что "если наука, проводник разума, не может взять на себя ответственность, о которой она заявляет, мы должны пересмотреть права магии, мифологии и традиционных верований и практик".
И эта переоценка должна проводиться без текущего  западного отношения к способу жизни аборигенов (Пауль Фийерабенд, "Против Метода", Философия сегодня, том 74, 2009.)
Естественно большая часть озабоченности Кастанеды опытами с Доном Хуаном возникла благодаря недостатку объективности – "Дейсвительно ли я стал вороной ? Я имею ввиду мог бы кто то меня видеть как обычную ворону ?" Реакция Дона Хуана на подобную линию рассуждений есть компромисная позиция; "Такой анализ есть уловка предназначенная для тех кто испытывает нужду в систематической истине"
В своих вопросах и ожидаемых ответах Кастанеда остается на позиции западного человека. Возможно потому, что он постоянно возвращается к тому объективного факту, что он писал кандидатскую диссертацию и вначале предполагалось что это будет целиком антропологическая работа.

4.   Замещая разум

Аккуратно направляя читателя к возможности осознания, что их метод восприятия мира ограничен, Кастанеда бросает вызов значению, которое эта методология вызывает. Играя на идеализме и использовании психоделиков Кастанеда способен привести читателя к идеалистическим выводам и он не может с уверенностью сказать создан ли мир вокруг них их умом или нет.
"Ты считаеш что все в мире просто понять, потому, что все, что ты делаеш есть рутина, которую легко понять, Около водопада когда ты смотрел на Хенаро движущегося по водопаду, ты верил что он мастер кувыркания, потому что кувыркание это все, о чем ты мог подумать. И это все "
Дон Хуан внушает КК, что он был ограничен только видением событий, которые Хенаро выполнял в форме кувырков, потому что это все, что его рутинный ум может дать в качестве объяснения. Кастанеда конечно настаивает на объективном факте, что мы все видим одно и то же событие, потому что само событие (случившееся в реальности) объективно. Дон Хуан отвечает, что событие случилось объективно, но КК был неспособен его увидеть, вместо этого его ум дал ему объяснение в виде "кувыркания". Ответ Дона Хуана состоит в том, что несмотря на то что да, мир состоит из фактов, но как восприниматели/интерпретаторы этих фактов мы видим разное в зависимости  от конструкции нашего собственного восприятия. 
Читатель конечно не может это подтвердить сам, тем не менее он остается с мыслью, что логически это возможно для группы людей, например для древних племен индейцев в далекой пустыне, воспринимать мир другим способом, поскольку нет доказательств что мир не сформирован нашим умом. 
Явное потворство использованию запрещенных наркотиков Доном Хуаном есть наиболее противоречивы1 аспект работ КК. В первой книге Дон Хуан настаивает на использование естественного галлюциногена Пейота и различных сортов грибов. Когда период использования наркотиков был закончен Дон Хуан утверждает что были необходимы потому, что КК был особенно глуп. По этим он имел ввиду, что для КК было трудно оставить западную методологию, которая определяла описание его реальности. То есть он был слишком умный. Когда Адлуис Хаксли проглотил десять грамм мескалина, запрещенный наркотик, который был найден в пейоте, который Дон Хуан заставлял употреблять Кастанеду первые три года обучения, Руксли написал: "Объективный мир сильно изменился". Рэксли написал о том, что он увидел цветок в значительно более откровенной и внутренней манере чем он мог вообразить без употребления Мескалина. Кроомее того реальонсть открылась ему гораздо более детально Это то же самое заявление, что сделал Дон Хуан. Что есть истина – тот мир что мы видим сейчас или тот мир который мы видим когда меняемся ?
В подобных опытах Кастанеда не мог положиться на обычное описание мира, на его стандартную методологию интерпретации истинности, потому что обстоятельства, в которых он находил себя, были необычными. Это было осторожное манипулирование в окрестности философских дилем, что Дон Хуан кажется весьма убедительным и мудрым. Как будет проиллюстрировано ниже когда Кастанеда экспериментировал с грибами Honguitos(?) или с маленьким дымком.

Кастанеда "я действительно ощущаю потерявшим тело, Дон Хуан"
Дон Хуан: "Так и есть"
Кастанедап: "ты имеешь ввиду, что я не имею тела ?"
Дон Хуан: "Что ты сам думаеш ?"
Кастанеда: "Я не знаю. Все что я могу сказать есть то, что я чувствую"
Дон Хуан: "Это и есть все что есть в реальности – то что ты чувсвуешь"

Философ Витгенштеин сказал "если мы пытаемся нарисовать дерево, мы рисуем то, что мы видим, дерево не есть обязательно дерево, картина не дает адекватное представление о дереве, это может быть что то совсем иное" (Людвиг Витгенштеин, Философские исследования, (Издательство Блэквел,1969))
Мы видим тщательно выполненную манипуляцию автора, вначале сначала созданием сомнения в сознании у читателя относительно способности их методологии оценить мир вокруг них и далее после демонстрации дыры в их уверенности, посредством оспаривания их концепции истинности. Конечный результат есть запутывание читателя, чей ум эффективно вытеснен в отношении того, что является их разумом и обращение внимания на более широкое мировоззрения.       
Во время создания платонических диалогов Сократ был назван "atopos", что означает "не поддающийся классификации". То что делает его "atopos" есть именно тот факт, что делает его философом в этимологическом смысле слова – это значит что он в любви со знанием. "Эта любовь к мудрости, которая инородна для мира и которая делает философа странником в нем" (Пауль Адот, Философия как способ жизни, (Блэквел Кембридж 1995), 57)     
В греческой традиции это приглашение к вопросам, великолепный дар Сократа, который в наибольшей степени заставлял людей смотреть на реальность вокруг них. Таким образом (хотя по большей части на культовых вебсайтах), идут настолько далеко, что бы сравнивать Дона Хуана и Сократа, в подходе каждого из них задается вопрос о реальности и месте в ней. Но это глупо, У Сократа за его вопросами стоял цельный философский анализ и насколько мы знаем он был реальным лицом. Что есть собственная философия Кастанеды ? Неудивительно, что фактически философия Кастанеды состоит из не связанных метафизических спекуляций изобретательно преподнесенных через древние ритуалы индейцев племени Яки и играет на старых философских диллемах. Однако вытеснение разума в конечном счете ведет читателя к использованию разума против традиционных форм разумности. Кастанеда достигает этого, фактически используя разум, идеализм есть законный аргумент, хрупкость истины – законной причиной, метод вытеснения разума может и не предполагамый – но это работает.       
Ричард де Миль писал о философии Кастанеды: "Наиболее интересный метафизический вопрос: Почему нечто существует и оно не есть ничто? Идея нагваля есть способ задать этот вопрос.Это удовлетворительный путь поскольку он звучит во многом как ответ, но когда вы говорите что мир появился из неописуемой пустоты заполненной потенциальонстью – вы не обязательно сообщаете кому то как пройти в туалет" (Ричард де Миль, "Тексты Дон Хуана: Дальнейшие противоречия Кастанеды", Росс Эриксон,1980)
Де Миль естественно прав; в представленной метафизической системе недостает ясности и детальности, хотя это сделано намеренно, замещения разума ведет к путанице и это вынуждает читателя задуматься об их собственной реальности. То что Кастанеда был признан подделкой огорчительно для всех для всех тех кто следовал ему, предполагая его аутентичность. После крушения аутентичности многие несомненно почувствовали что одурачены в своей вере, и поспешно вернулись к обыной рациональности, которая приносит комфорт в повседневной жизни. Возможно это служит доказательством, что Кастанеда нанес больше вреда чем пользы философии и в особенности индейцам Яки, Калифорнийский университет и газета Таймс то имели повод для сожалений. Хотя на мой взгляд, для большинства читателей мошенничество Кастанеды имело маленькие последствия    в сравнении с вопросами его метода где он смог поднять вопросы о реальности, которую они считали определенной.

  5. Выводы

В похоже неформальном замечании Дон Хуан говорит Кастанеде:"Твоя проблема в том, что ты пытаешься понять все, а это невозможно. Если ты настаиваеш на понимании ты рассматриваешь свое бытие как человеческое бытиё. Твои сдерживающие блоки остаются нетронутыми. Отсюда ты не сделал ничего за все эти годы." Для неформальной заметки это слишком оскорбительно для западного взгляда. Но что на самом деле представляет это утверждение?
Бездоказательная набор полуправд относительно человеческой жизни, обернутые в эмоционально трогательные комментарии относительно условий жизни людей и как результат читатель запутывается и по причине этого запутывания становится квази-просветленным в то же время. Не умышленный метод Кастанеды вытеснить разум, что бы достичь разума, должен быть распознан
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 29 августа 2013, 00:34
Статья
Уоссон Р. Г
БОЖЕСТВЕННЫЙ ГРИБ БЕССМЕРТИЯ (http://www.libma.ru/psihologija/izmenennye_sostojanija_soznanija_i_kultura_hrestomatija/p8.php)
(http://www.libma.ru/psihologija/izmenennye_sostojanija_soznanija_i_kultura_hrestomatija/i_010.png)
Спойлер
Роберт Гордон Уоссон (Robert Gordon Was–son) (22 сентября 1898 г. – 23 декабря 1986 г.) – выдающийся этномиколог, писатель, банкир, чьи исследования исторической и культурной роли галлюциногенных грибов в Мексике и Старом Свете принесли ему международное признание научного сообщества и явились значимым вкладом в область этноботаники, ботаники, антропологии, истории, теологии и психологии. Хотя научные исследования были для него хобби, а не профессиональной деятельностью, его работы привели к переориентации больших областей исследования и к появлению новых исследовательских тенденций в культурной антропологии и сравнительной теологии.

Будучи подростком, он вместе с братом Томасом Кэмпбеллом Уоссоном много путешествовал по Америке, после окончания школы в 1914 г. – по Европе. В 1917 г. был призван в армию и служил радистом в Американских экспедиционных войсках во Франции. После войны учился в Колумбийской школе журналистики, затем – в Лондонской школе экономики. Вернувшись в Соединенные Штаты, преподавал английский язык в Колумбийском университете, работал репортером в Нью–Хейвене (штат Коннектикут). В 1925 г. отправился в Нью–Йорк и стал помощников редактора журнала «Current Opinion»; позднее вел финансовую колонку в «New York Herald Tribune». В 1934 г. Уоссон поступил на работу в «J. P. Morgan Company», где сначала отвечал за работу по связям банка с общественностью, а с 1943 г. занимал пост вице–президента банка. В 1963 г. ушел в отставку.

Женился в 1926 г. (венчание состоялось в Русской церкви в Лондоне), жена – Валентина Павловна (урожд. Guercken), педиатр. Исследования Уоссона по этноботанике начались в 1927 г. во время их медового месяца в Кэтскилских горах (Catskill Mountains), где его жена случайно нашла грибы, очень похожие на те, которые росли на ее родине, в России, и очень обрадовалась этому. Будучи пораженными теми значительными различиями в отношении к грибам в России по сравнению с США, они начали полевое исследование, которое привело к созданию книги «Mushrooms, Russia and History» (опубл. в 1957). Супруги собирали и интегрировали данные по микологии с данными из других областей – истории, языкознания, сравнительного религиоведения, мифологии, искусства и археологии, изучая все аспекты грибов. Они назвали область своих исследований «этномикологией» и ввели в обиход термины «микофобы» и «микофилы» – на эти две группы они разделили народы всего мира. Продолжая свои исследования, в 1953 г. супруги предприняли экспедицию в Мексику для изучения магико–религиозного употребления грибов коренными жителями и стали первыми белыми, принявшими участие в ма–сатекской (см. «Масатеки»*) тайной грибной церемонии. Одновременно с этим в 1957 г. они опубликовали в журнале «Life» статью (Seeking the Magic Mushroom), в которой широкой аудитории впервые сообщалось о существовании психоактивных грибов и о грибной церемонии «велада» (velada).

После смерти Валентины Павловны от рака в 1958 г. Уоссон продолжил публиковать работы о своих исследованиях по грибам Мексики: «Maria Sabina and Her Mazatec Mushroom Velada» (1974) и «The Wondrous Mushroom: Mycolatry in Mesoamerica» (1980). Он ежегодно проводил полевые исследования в Мексике вплоть до 1962 г.

Благодаря сотрудничеству Уоссона с профессором Роже Хеймом, микологом и директором Национального музея естественной истории в Париже (вместе они написали книги «Psilocybe: Les Champignons Hallu–cinogenes du Mexique» и «Nouvelles Investigations sur les Champignons Hallucinogenes», Хейм сопровождал Уоссонов в некоторых их экспедициях), грибы стали предметом научного исследования. Альберт Хоффман, использовавший материал, выращенный Хеймом из образцов, собранных Уоссонами, идентифицировал химическую структуру активных компонентов этих грибов – псилоцибина и псилоцина. Два вида псилоцибиновых грибов, Psilocybe Wassonii Heim и Psilocybe Wassonorum Guzman, были названы в честь Уоссона. Хоффман и Уоссон были также первыми западными людьми, собравшими образцы масатекского галлюциногена Salvia divinorum, – благодаря этому данный галлюциноген был описан как новый вид и стал выращиваться за пределами Мексики.

Следующим важным шагом Уоссона в изучении грибов стало исследование древнего ведического интоксицирующего вещества сомы, в основе которого, как он полагал, лежал гриб Amanita muscaria (мухомор). После ухода в отставку (1963 г.) для проверки данного предположения он начал полевые исследования на Дальнем Востоке. Так, в период с мая 1963–го по февраль 1966–го он путешествовал по Новой Зеландии, Новой Гвинее, Японии, Китаю, Индии, Корее, Ираку, Ирану, Афганистану, Таиланду и Непалу. Результаты его исследований были опубликованы в 1969 г. в книге «Soma: Divine Mushroom of Immortality». Работы Уоссона внесли революционный вклад в понимание природы религии. До появления его работ по соме теологи считали, что ведические и магические практики предполагали алкогольное опьянение. Уоссон был первым исследователем, который понял, что ведическая интоксикация была «энтеогенной». Его открытия стали событием для целого поколения ученых – как ботаников, так и химиков.

Затем его внимание обратилось к Элевсинским мистериям – церемониям инициации в существующем у древних греков культе

Деметры и Персефоны. В работе «The Road to Eleusis: Unveiling the Secret of the Mysteries» (1978), написанной в соавторстве с Альбертом Хофманном и Карлом Раком, предполагалось, что напиток кикеон (kykeon), основной компонент церемонии, содержал психоактивные компоненты – алкалоиды эрголина, добывавшиеся из грибка Ergot (Claviceps spp.). В соавторстве была написана и другая работа по этой же теме – «Persephone's Quest: Entheogens and the Origins of Religion» (1986) (термин «энтеоген» был предложен Уоссоном и его коллегами вместо терминов «галлюциноген» или «психоделик»).

Уоссон много выступал с лекциями о своих микологических исследованиях. С 1961 г. он жил в Данбери (штат Коннектикут). Умер 23 декабря 1986 г. После него остались двое детей – Питер и Мэри (Маша) Уоссон–Бриттен.

Сочинения: Lightning–bolt and mushrooms (1956); Mushrooms, Russia, and History (1957) (совм. с V. P. Wasson); Soma: Divine Mushroom of Immortality (1968) (совм. с W. D. O'Flaherty); Maria Sabina and Her Mazatec Mushroom Velada (1976); The road to Eleusis: Unveiling the secret of the Mysteries (1978, 1998) (совм. с A. Hofmann, C. A. P. Ruck); The Wondrous Mushroom: Mycolatry in Mesoamerica (1980); Persephone's Quest: Entheogens and the Origins of Religion (1986) (совм. с S. Kramrisch, J. Ott, C. A. P. Ruck).


Я часто рассказывал историю, как мы путешествовали по отдаленным местам в горах южной Мексики в поисках того, что уцелело из культа священного гриба. (...) Тем, кто не знает эту историю, будет интересно узнать, как моя жена, педиатр, и я, банкир, взялись за изучение грибов. Моя супруга – русская и, подобно всем своим соотечественникам, с молоком матери впитала основательный запас эмпирических знаний о распространенных видах грибов и любви к ним, удивительной для нас, американцев. Подобно нам, русские любят природу – леса, птиц и дикие цветы. Но их любовь к грибам – иного порядка, это интуитивное убеждение, страсть, недоступная пониманию. Русские любят даже ядовитые грибы, в определенном смысле не представляющие никакой ценности. Они называют эти «ничего не стоящие» грибы «поганками» (paganki) – «маленькими язычниками», и моя жена делала бы из них красочные композиции для стола в гостиной – на фоне мха, камней и кусков дерева, найденных в лесу. С другой стороны, я, человек англосаксонского происхождения, не знал ничего о грибах. «По наследству» я игнорировал их все; я отвергал отвратительное разрастание грибов, проявления их паразитизма и распада. До моего брака я не раз пристально рассматривал грибы, но никогда не различал их. Наше диаметрально противоположное отношение к грибам... [определяется] различием в эмоциональном отношении к ним. Моя жена и я... посвятили немалую часть нашего свободного времени на протяжении более чем тридцати лет, анализируя, определяя и рассматривая истоки появления этого отношения. Открытия, которые мы сделали, включая переоткрытие религиозного значения галлюциногенных* грибов в Мексике, могут иметь отношение к нашей озабоченности той культурной трещиной между моей женой и мной, между нашими народами, соответственно, между микофилией и микофобией (слова, которые мы изобрели, чтобы обозначить два этих отношения), которая разделила индоевропейские народы на два лагеря. (...)

Многие наблюдали это специфическое отношение к грибам у европейских народов. Некоторые микологи англоговорящего мира яростно выступали против этого общего предубеждения нашей расы, надеясь тем самым ослабить его власть. Напрасные надежды! Нельзя вылечить перелом пластырем. Сами мы не имели никакого желания менять отношение англосаксов к грибам. Мы рассматриваем эту антропологическую причуду с отстраненным любопытством, уверенные, что она останется неизменной еще долго, так что станет предметом исследования будущих ученых в часы их досуга.

Наш метод заключался в рассмотрении всего, что имеет отношение к грибам. Мы собирали слова, обозначающие грибы на каждом из доступных нам языков, и изучали их этимологию. Иногда мы отвергали общепринятые представления о происхождении слова и разрабатывали новые, как в случае самого слова «гриб», а также слова chanterelle (маленький желтый гриб, по–французски также называемый girolle, по–немецки Pfifferling). Мы быстро обнаруживали метафоры в таких словах, метафоры, которые бездействовали в некоторых случаях тысячи лет. Мы искали значение этих оборотов речи. Мы искали грибы в пословицах Европы, в мифах и мифологии, в легендах и волшебных сказках, в эпосе и балладах, в исторических событиях, в лексиконах непристойных и скабрезных слов (обычно избегаемых лексикографами), в произведениях поэтов и романистов. Мы были крайне внимательны к тому, положительную или отрицательную ценность имеют грибы в этих словарях, выражена ли в этих словах микофилия или микофобия. Грибы часто связывались с мухой, жабой, петухом и ударом молнии; то есть мы изучали, какие ассоциации они вызывали у наших далеких предков. Везде, где мы путешествовали, пробовали наладить контакт с необразованными крестьянами и достичь их знания грибов – узнать, какие виды грибов они различают, их названия, способы употребления и эмоциональное отношение крестьян к ним. Мы побывали в стране басков, Лапландии, во Фрисландии, Провансе, Японии. Мы обыскивали галереи и музеи мира и детально изучали книги по археологии и антропологии.

Я бы не хотел, чтобы мои читатели думали, что мы проходили все эти пути исследования без руководства. Мы обязательно привлекали специалистов из всех изучаемых нами областей. Когда мы углублялись в проблемы языкознания, анализируя происхождение относящихся к грибам слов, то всегда консультировались с профессиональным филологом. И так во всех отраслях знания. Иногда мне кажется, что наша работа была сделана другими, для которых мы работали просто как репортеры. Когда мы начали в 1955 г. публиковаться, то все больше и больше людей из всех слоев общества приходило к нам, чтобы поделиться информацией, и часто вклад даже самых малоосведомленных помощников оказывался очень ценен, заполняя имеющиеся пробелы в знаниях. Мы были любителями, не обремененными академическими запретами, и поэтому свободно двигались вперед и в сторону, игнорируя границы, которые обычно разделяют научные дисциплины. То, что мы сделали, было пионерской работой. (...)

Возвращаясь в 40–е гг., я уже не помню, кто из нас, моя жена или я, первым предположил, что наши дальние предки, возможно, 6 тыс. лет назад, почитали божественный гриб. Нам казалось, что это могло бы объяснять явление микофилии (противоположное микофобии), в поддержку которой свидетельствует множество данных, обнаруженных нами в областях филологии и фольклора. При этом я не знаю, возникла ли наша догадка до или после того, как мы узнали о роли Amanita muscaria (см. «Мухомор»*) в религии некоторых отдаленных племен Сибири. Наше смелое предположение сейчас кажется менее смелым, чем тогда, когда я его делал.

Я отчетливо помню, что это произошло, когда мы собрались в нашу экспедицию по Месоамерике. Осенью 1952 г. мы узнали, что авторы XVI в., описывающие культуры индейцев Мексики, отмечали, что некоторые грибы играли роль божеств в религии аборигенов. Одновременно с этим мы узнали об обнаружении (в основном, в горных районах Гватемалы) все большего количества каменных скульптур доколумбового периода, напоминающих грибы, большинство из которых имеет высокую грубо вытесанную ножку. За отсутствием лучшего названия археологи назвали их «каменные грибы», но ни один археолог не связал их с грибами или с обрядами, описанными авторами XVI в. в соседней Мексике. Они были загадкой, и «каменный гриб» был просто удобным термином. На некоторых из этих каменных изваяний были изображения лика бога, человеческого лица или животного, и все эти скульптуры очень походили на грибы. Подобно ребенку в «Новом платье короля», мы объявили, что так называемые каменные грибы действительно представляли грибы и что они были религиозным символом, подобно кресту в христианской религии, или звезде в иудаизме, или полумесяцу в мусульманстве. Если мы правы – и накапливающиеся данные свидетельствуют в пользу нашей гипотезы, – тогда этот месоамериканский культ божественного гриба, этот культ плоти Бога, как науа* называли его в до–испанские времена, может быть прослежен археологически от своих истоков, по крайней мере, с 500 лет до н. э. (но, возможно, и с 1000 лет до н. э.) Это адресует родовой культ гриба у нагорных майя* к тем временам, когда в Месоамерике впервые появилась каменная скульптура.[10]

Таким образом, мы обнаруживаем культ гриба в центре одной из старейших цивилизаций Месоамерики. (...) Разве микология, которую кто–то назвал падчерицей естествознания, не обретает полностью новое и неожиданное измерение? Религия всегда лежала в основе самых высоких способностей и культурных достижений человека, и поэтому я призываю научиться видеть скромный гриб в новом свете.

И в Гватемале, и в Мексике – в Табаско и в Веракрусе – было найдено множество таких каменных скульптур грибов, датируемых между 1000 и 300 гг. до н. э., – с антропоморфными и зооморфными изображениями на основании скульптуры или без них (рис. 1). На данной скульптуре изображен присевший ягуар с человеческой головой, что, возможно, означало шаманистические трансформации, происходящие под влиянием галлюциногенных грибов или духа–покровителя священного растения.



Рис. 1. Доклассическое каменное изображение гриба, найденное на нагорье в Гватемале, датируемое приблизительно 500 г. до н. э.

Нам остается выяснить то, какие виды грибов почитались в Месоамерике и почему. К счастью, мы могли воспользоваться опытом некоторых наших предшественников в этой области: Бласа Пабло Реко, Роберта Дж. Вейтлейнера, Джин Бассетт Джонсон, Ричарда Эванса Шультца и Еунис В. Пайк. Все они сообщали, что культ продолжает свое существование в Сьерра Масатега в Оахаке. Поэтому мы отправились туда в 1953 г. Насколько нам известно, мы были первыми посторонними, которые ели грибы, первыми, кого пригласили принять участие в церемонии почитания священного гриба (это было в ночь с 29 на 30 июня 1955 г.). Теперь я хотел бы описать отличительные черты существовавшего у индейцев Месоамерики культа божественного гриба, который... для индейцев является аспектом повседневной реальности, но при этом и священной тайной их жизни.

Прежде всего, позвольте здесь мне сказать несколько слов о характере психических нарушений, которые вызываются поеданием грибов. Эти нарушения полностью отличны от эффектов алкоголя, как день от ночи. Мы вступаем в обсуждение, в котором словарь английского языка, как и любого европейского языка, обнаруживает свои несовершенства. В них нет никаких слов, чтобы характеризовать это – «грибное» (bemushroomed) – состояние, о котором мы будем говорить. На протяжении сотен, даже тысяч лет мы думали об этих вещах в терминах, сообразных алкогольному состоянию, и теперь должны разрушить оковы, созданные нашим «алкогольным» наваждением. Мы все волей–неволей заключены в тюремные стены нашего повседневного словаря. Развивая навык выбора слов, мы можем распространять принятые значения, чтобы охватить обладающие некоторой новизной чувства и мысли, но, когда состояние сознания крайне отличается от обычного, будучи полностью новым, тогда все наши старые слова не подходят. Как вы расскажете человеку, слепому от рождения, что значит видеть? В данном случае эта аналогия особенно подходит, потому что, на первый взгляд, у человека в «грибном» состоянии наблюдаются некоторые из объективных симптомов, характерных для опьянения. Сейчас фактически все слова, описывающие состояние опьянения, от «интоксицированного» (что буквально означает «отравленный») до огромного множества вульгаризмов, являются презрительными, уничижительными, бранными словами. Любопытно то, что современный цивилизованный человек находит отдых от забот в наркотике, который он, по–видимому, нисколько не уважает! Если мы используем для «грибного» состояния по аналогии термины, подходящие для алкоголя, мы наносим ущерб грибу, поскольку есть опасность, что опыт переживших «грибное» состояние не будет по достоинству оценен. Мы нуждаемся в особом лексиконе для описания всех аспектов божественного опьянения.

Эти трудности коммуницирования порождали некоторые забавные ситуации. Два психиатра, принявшие гриб и знающие свои переживания во всей их полноте, подверглись критике в профессиональных кругах за то, что перестали сохранять «объективность». В итоге, все мы разделились на два класса – тех, кто принял гриб и был дисквалифицирован из–за субъективности своего опыта, и тех, кто не пробовал гриб и был дисквалифицирован за полное отсутствие знаний о предмете! Что касается меня, простого обывателя, я глубоко благодарен моим индейским друзьям за то, что они посвятили меня в великую Тайну гриба. При описании случившегося я буду использовать знакомые слова. хотя прекрасно понимаю, как не подходят любые слова для воссоздания образа того состояния.

Сейчас я перенесу вас в одноязычную деревню в нагорье южной Мексики. Только горстка жителей знает испанский. Люди в ней склонны к злоупотреблению алкоголем, но в их умах грибы – это нечто совсем другое, но не по степени, а по качеству. Об алкоголе они говорят с той же самой шутливой вульгарностью, как это делаем и мы. Но о грибах они предпочитают не говорить вообще, по крайней мере, когда находятся в компании и особенно когда в ней присутствуют чужеземцы, белые чужеземцы.[11]

Если вы мудры, то будете говорить о чем–либо еще. Затем, когда наступят вечер и темнота, и Вы один можете заговорить на эту тему с мудрым старым человеком (мужчиной или женщиной), чье доверие Вы заслужили, когда горит свеча, которую вы держите в руке, и разговор ведется шепотом. Тогда Вы узнаете, что грибы собираются обычно перед восходом солнца, когда предутренний бриз ласкает склон горы, во время новолуния, в определенных местах, и собрать их может только doncella, целомудренная дева. Грибы завертывают в листья, возможно, банановые, тем самым защищая от непочтительных глаз, и в некоторых деревнях их сначала относят в церковь, где они некоторое время находятся на алтаре в чаше. Их никогда не выставляют на рынке, но передают из рук в руки по предварительной договоренности. Я мог бы долго говорить вам о словах, которыми обычно называли эти священные грибы различные народы. Науа перед прибытием испанцев называли их плотью Бога, теонанакатлем (teonanacatl) (см. «Псилоцибин»*). Обратим особое внимание на следующую параллель с основами нашей Евхаристии*: «Берите, ешьте, это – тело мое...», Но есть одно различие. Ортодоксальный христианин должен принять на веру чудо превращения хлеба в плоть Бога: именно это предполагается в соответствии с доктриной превращения. Напротив, относительно гриба у науа существует следующее убеждение: каждый информатор засвидетельствует чудо, которое он сам испытал. На языке масатеков* священные грибы называются 'nti si tho. Первое слово, 'nti, является частицей, выражающей почтение и привязанность. Второй элемент означает «то, что за веснами». Наш погонщик мулов, сопровождавший нас в 1953 г., путешествовал по горам всю свою жизнь и знал испанский, хотя не умел читать и писать и даже определять время по часам. Мы спросили его, почему грибы называются «то, что за веснами». Его ответ, от искренности и эмоциональности которого захватывало дух, был полон религиозной поэзии, и я приведу его дословно: «Маленький гриб пришел сам по себе, никто не знает откуда, подобно ветру, пришедшему непонятно откуда и почему».

Когда мы, моя жена и я, впервые прибыли в Мексику, то чувствовали уверенность, что движемся к разгадке древней и святой тайны, и шли как пилигримы в поисках Грааля. Именно такому отношению, на мой взгляд, мы обязаны нашим успехом. Это было нелегко. В течение четырех с половиной столетий правители Мексики, испанцы или, по крайней мере, представители испанской культуры, никогда не стремились понять индейцев, и Церковь расценивала священный гриб как идолопоклонство. Нынешние протестантские миссионеры, естественно, стремились обучать Евангелию, а не воспринимать религию индейцев. (...) В течение более четырех столетий индейцы глубоко в сердцах хранили божественный гриб, защищая драгоценную тайну от осквернения ее белыми людьми. Мы знаем, что сегодня есть много курандерос (curanderos), кто продолжает практиковать этот культ, каждый – в меру своих сил и возможностей, некоторые – будучи непревзойденными артистами, выполняют древнюю литургию в отдаленных хижинах перед маленькими группами. Со временем они умрут и, поскольку местность не является изолированной, культ исчезнет. Они очень недоступны, эти курандерос. Почти никто из них не говорит по–испански. Выполнение ритуала перед чужаками они считают профанацией. Они откажутся даже встречаться с вами, а уж тем более – обсуждать тему грибов и исполнение культовой церемонии для вас. Не думайте, что это – вопрос денег: «Мы не делаем это за деньги», – сказала Гвадалупе, после того как мы провели ночь с ее семейством и курандерой по имени Мария Сабина. (Для тех, кто знает масатеков, это заявление будет тем более примечательно: деньги трудно достать в Сьерра Масатега, и масатеки печально известны своей жадностью.) Возможно, вы выучите имена огромного количества известных курандерос, и ваши эмиссары даже будут обещать привести их к вам, но вы будете их ждать и ждать, а они так никогда и не придут. Вы пробежите мимо них на рынке, и они будут знать вас, но вы не будете знать их. Судья в ратуше может быть тем самым человеком, которого вы ищете, и вы можете проводить с ним время днем, но все же никогда и не узнаете, что он – ваш курандеро.

В конце концов, кто поступает иначе? Разве священник католической церкви исполнит мессу, чтобы удовлетворить любопытство неверующего? Курандеро, который сегодня за большую плату исполнит обряд гриба для любого чужака, – проститутка и мошенник, и его неискреннее выполнение имеет законность не большую, чем обряд, совершенный лишенным сана священником. В современном мире религия часто превращается в социальную активность со слабыми этическими правилами. Религия в примитивном обществе была устрашающей реальностью, «ужасной» в первоначальном смысле этого слова. пронизывающей всю жизнь и достигающей высшей точки в церемониях, на профанацию которых был наложен строжайший запрет. Именно такой и была грибная церемония в отдаленных районах Мексики.

Мы часто рассматриваем античные мистерии как проявления примитивной религии. Позвольте мне сейчас привлечь ваше внимание к некоторым параллелям между нашим мексиканским ритуалом и мистериями, имевшими место в Элевсине в I тыс. до н. э., а возможно, и намного раньше. Выбор времени проведения этих обрядов был, по–видимому, значим. В стране масатеков предпочтительный сезон для «совета с грибом» – это период дождей, когда растут грибы – с июня по август. Элевсинская Мистерия, священный ритуал очищения и инициирования, связанный с божествами земли, праздновался в сентябре или в начале октября, в сезон грибов в Европе. В сердце Элевсинской Мистерии находится тайна. В сохранившихся текстах есть множество упоминаний о тайне, но она нигде не раскрывается, хотя была известна тысячам, поскольку мистерии, такие как Элевсинская, играли главную роль в греческой цивилизации. Из трудов древних греков, из фресок в Помпее мы знаем, что все начиналось с принятия некоего напитка. И тогда, в глубинах ночи, человек созерцал видения, а на следующий день он был все еще охвачен страхом, чувствуя, что никогда уже не будет прежним. То, что переживал новичок, было «новым, удивительным, недоступным рациональному познанию» [3, p. 20]. Один автор II в. н. э. по имени Аристид в своем отрывочном описании Элевсинской Мистерии на мгновение приоткрыл завесу: «Элевсин – святыня, общая для всей земли и всех божественных вещей, которые существуют среди людей, она является и наиболее устрашающей, и наиболее просветляющей. Было ли на земле иное место, где пелось о самом удивительном, где были более сильны чувства (что называлось dromena), где сильнее всего соперничали между собой увиденное и услышанное?» И далее он говорил о «невыразимом видении», созерцание которого было привилегией многих поколений мужчин и женщин [3, p. 20].

Остановимся на этом описании. Поразительно, что античная мистерия и обряд гриба в Мексике, сопровождаясь в этих двух сообществах завесой умолчания, точь–в–точь соответствуют, насколько мы можем судить, друг другу. Слова древних авторов так же применимы к современной Мексике, как и к классической Греции. Может ли быть несущественным, что греки привыкли относиться к грибам как к «пище богов» (broma theon) и, по словам Порфирия, называли их «питомцами богов» (theotrdphous) [4, 764]? Греки классического периода были уже микофобами. Было ли это следствием того, что их предки почувствовали, что все племя грибов «заражено» святостью из–за «привлекательности» некоторых их видов и что грибы не предназначены, чтобы простые смертные их ели, по крайней мере, ежедневно? Не имеем ли мы здесь дело с происхождением религиозного табу?

Я не сомневаюсь, что тайна Элевсина заключена в галлюциногенах. Я склонен думать, что действующим веществом был гриб, и существуют свидетельства в пользу этого, но мир растений сейчас скрывает от нас множество тайн, которые могли быть известны необразованному травнику прежних времен. Иерофанты* Элевсина имели дело с природными галлюциногенами, и эти высшие священники должны были иметь некоторые из них в своем распоряжении на случай, когда в какой–то год число приглашенных окажется очень большим. Устойчивость культа никогда не нарушалась из–за отсутствия удивительного напитка.

Все сказанное об Элевсине (например, цитированные выше слова Аристида), благоговейный страх и изумление, инстинктивное умалчивание для меня означают галлюциноген. Это умалчивание, соблюдаемое после окончания, заслуживает больше внимания, чем ему было уделено. Я полагаю, что оно спонтанно распространялось среди новичков перед великой Мистерией. Оно существовало повсюду во всем греческом мире. Любой мог стать новичком при двух условиях: он должен был говорить по–гречески и не быть непрощенным убийцей. Даже рабы могли принять участие в церемонии. Таким образом, умолчание не было тем запретом, которое элита накладывала на саму себя для сохранения тайны от непосвященных, как это было распространено среди арийцев* Индии. Санкции, причем многочисленные, накладывались полисом, то есть Афинами, даже за крайне незначительные нарушения секретности. Действительно, закон был суров. Сохранилось много примеров его осуществления. Алкивиад, богатый, популярный, красивый молодой афинянин, принадлежащий верхушке общества того времени, посмел исполнять роль элевсинского иерофанта на частном приеме в своем собственном доме. В соответствии с указом он был лишен всего своего имущества [2, p. 223]. Но афинские законы не распространялись на весь греческий мир, а умолчание – распространялось. Я думаю, что молчание налагалось самостоятельно и добровольно, совершенно такое же умалчивание мы обнаружили у масатеков, когда были там в 1953–55 гг., и то же самое умалчивание наблюдается, когда человек лицом к лицу сталкивается с самыми глубокими тайнами религии.

Но как много могли бы мы узнать, если бы инициируемый из Элевсина заговорил? Возможно, только детали его переживаний, в то время как тайна тайн, сама природа галлюциногена, возможно, была бы тщательно скрыта иерофантом и его наследниками. Элевсинский культ, согласно Джорджу Милонасу, процветал на протяжении около 2 тыс. лет, не прерываясь [2, 285]. В галлюциногенах, что бы они собой не представляли, по–видимому, никогда не было нужды. Их влияние на инициируемых было, насколько мы можем судить, сходным с последствиями приема в надлежащей дозировке пейотля*, ололиуки*, галлюциногенных грибов Мексики. Растения, химически близкие к мексиканским галлюциногенам, могут процветать в бассейне Эгейского моря, а их необычные качества – оставаться все еще скрытыми от нас. В настоящее время я склонен думать, что элевсинский напиток не содержал сока мухомора, произрастающего в лесном поясе Евразии, – сомы арийцев. Мухомор по–разному действует на человеческий организм: существует период патологической сонливости, а затем – стадия, на которой принявший стимулируется к совершению подвигов физической выносливости, о которой известно и в Сибири, и в гимнах Ригведы*. У нас нет ни малейшего намека, каковы были эффекты элевсинского напитка. Химия мухомора иная, чем химия мексиканских растений.

Теперь, когда мы безуспешно пытаемся контролировать наркотическую зависимость в современном мире, позвольте нам обратиться к нашим «примитивным» родственникам, чтобы посмотреть, как они справлялись с опасностями, свойственными всем галлюциногенам. Среди арийцев только брахманы* были посвящены в тайну сомы; они одни знали, как она готовится и принимается. Точно так же в Сибири у вогулов существовало строгое табу на прием мухоморов: считалось, только шаман и его помощник могут потреблять грибы безнаказанно, все остальные от грибов, конечно, умрут. В Греции вообще инициируемые посещали празднование в Элевсине только один раз в жизни, лишь немногим разрешали возвратиться второй раз на следующий год. В Мексике шаманы (курандерос) и их преемники знают, какие растения являются галлюциногенными. В стране масатеков курандерос определяют дозу, которую человек примет. За все время моего пребывания в Мексике меня постоянно предупреждали, что божественные грибы muy delicados («очень опасны»), и их потребление ограничено многими табу, различающимися в разных деревнях (некоторые табу весьма неудобны и произвольны). Как я уже говорил выше, у индейцев нет зависимости от растений, с которыми они обращаются с уважением, и я знал некоторых индейцев, которые, будучи алкоголиками, принимали грибы только однажды в жизни. Они говорили о грибах с почтением, но не стремились к повторному их принятию. В течение ночной сессии курандеро (или курандера) внимательно наблюдает за теми, кто принял галлюциноген, и быстро действует при появлении признаков расстройства. Информаторы рассказывали, что человек не имеет права покинуть дом (хижину с одной комнатой) при каких бы то ни было обстоятельствах, пока продолжается действие растения. При этом всегда остаются один–два человека, не принявших галлюциноген, которые охраняют участвующих в церемонии от любых вмешательств извне и... изнутри. Впоследствии те из участников, кто во время церемонии шептался между собой, меняли показания о событиях данной ночи. Почти все, кто разделил с сообществом чувство единства, близости с другими, провели вместе незабываемые часы.

Было бы ошибкой утверждать, что только галлюциногены (где бы они ни были найдены в природе) вызывают видения и экстаз. Ясно, что некоторые поэты и пророки, многие мистики и отшельники (особенно в Индии), по–видимому, наслаждаются экстатическими видениями, которые отвечают требованиям древних мистерий и являются копией вызванного грибами восторженного изумления в Мексике. Я не утверждаю, что Святой Джон из Патмоса ел грибы, чтобы написать Книгу Откровения. И все же последовательность образов в его видении, таких ярких, хотя и фантасмагоричних, означает для меня то, что он был в состоянии, идентичном «грибному». (...)

Преимущество гриба заключается в том, что он предполагает многое (если не все) из богатства данного состояния, но без мучительных страданий У. Блейка и Св. Джона. Он позволяет Вам видеть более ясно, чем может увидеть бренный глаз смертного, перспективы за горизонтами этой жизни, позволяет путешествовать назад и вперед во времени, входить в другие пласты существования и даже (как говорят индейцы) познать Бога. Неудивительно, что на ваши эмоции оказывается глубокое воздействие, и Вы чувствуете, что нерасторжимые узы соединяют Вас с другими, кто разделил с Вами это священное изумление. Все, что Вы видите в течение этой ночи, обретает изначальное качество: пейзаж, строения, скульптуры, животные – они выглядят, как если бы только что прибыли из мастерской Бога. Эта новизна всего – как если бы мир только что возник – поражает и трогает Вас своей красотой. Естественно, что случившееся с Вами кажется преисполненным значимости, по сравнению с которой обычные повседневные события выглядят тривиальными. Эта непосредственность видения побуждает Вас сказать себе: «Сейчас я вижу впервые, вижу непосредственно, не так, как видят глаза смертных». (Платон говорил, что за пределами этого бренного и несовершенного земного мира лежит идеальный мир архетипов, где неизменно пребывают изначальные, истинные, прекрасные образцы вещей. Поэты и философы тысячелетиями обдумывали и обсуждали его теорию. Для меня ясно, где Платон обнаружил свои идеи; также это было ясно и его современникам. Платон выпил напиток в Храме Элевсина и провел ночь, созерцая великое видение.)

И все время, пока Вы видите эти вещи, жрица поет негромко, но властно. Индейцы известны тем, что не демонстрируют своих чувств, – за исключением данных случаев. В одну ночь моя курандера посвятила внимание своему семнадцатилетнему сыну, который, по–видимому, был умственно отсталым. Она пела по нему так, как если бы ее пение было погребальной песнью всех матерей мира с начала времен, Плачем Скорбящей Матери, безыскусным, без чувства неловкости из–за присутствия чужих, без умалчивания, ее обнаженная душа обращалась к Божьей Матери.

Пение хорошо, но под влиянием гриба Вам кажется, что оно – бесконечно нежное и сладкое. Это – как если бы Вы его слушали ухом вашего разума, очищенным от всего лишнего. Вы лежите на petate, или циновке (а если достаточно предусмотрительны – то на надувном матрасе и в спальном мешке). Темно, поскольку все огни погашены, остаются лишь несколько тлеющих угольков среди камней на полу и ладан в черепке. И это – все, так как соломенная хижина обычно располагается в некотором отдалении от деревни. В темноте и тишине голос парит над хижиной, то перемещаясь от Ваших ног к самым ушам, то уходя далеко, то раздаваясь под Вами, производя странное впечатление чревовещания. Грибы также вызывают эту иллюзию. Каждый переживает это, как и любой представитель сибирских народов, съев Amanita muscaria и находясь под действием заклинаний шаманов, демонстрирующих, как они это умеют, удивительную ловкость с чревовещательным барабанным боем. Аналогичное я слышал и в Мексике, когда шаманка производила крайне сложные ударные звуки; руками она била по своей груди, бедрам, лбу, рукам, вызывая каждый раз различное звучание, сохраняя запутанный ритм и модулируя, даже синкопируя, удары. Ваше тело лежит в темноте, тяжелое как свинец, но ваш дух, как кажется, покинул хижину и парит высоко, путешествуя со скоростью мысли во времени и пространстве, сопровождаемый пением шамана и восклицаниями его ритмичного пения. То, что Вы видите, и то, что Вы слышите, появляются как нечто единое: музыка принимает гармоничные формы и цвета, придавая визуальную форму ее гармониям, и то, что Вы видите, принимает модальность музыки – музыки сфер. «Где существует бо льшая конкуренция между видением и слушанием?» Насколько уместным для мексиканского переживания оказывается риторический вопрос древнего грека! Одинаково задействованными оказываются все ваши чувства: дымок сигареты, с которой Вы иногда ночью снимаете напряжение, пахнет так, как не пахла прежде никакая сигарета; стакан простой воды оказывается несравнимо лучше, чем бокал шампанского.

В другом месте я однажды написал, что в «грибном» состоянии человек парит в пространстве, невидимый и бестелесный; будучи освобожденным от телесной оболочки оком, видит все, но его нельзя увидеть. По правде говоря, он дает свободу своим пяти чувствам, и тогда чувствительность и осведомленность достигают максимальной степени выраженности во всех модальностях, все чувства сливаются друг с другом самым странным образом, до тех пор, пока, не достигнув крайней степени пассивности, человек не становится чистым, бесконечно чувствительным рецептором в отношении ощущений. Вы, будучи чужаком, волей–неволей станете только рецептором. Но масатекские информаторы выступают и как участники наряду с курандерой в импровизированной религиозной беседе. Слова курандеры вызывают у них непосредственные реакции, которые поддерживают совершенную гармонию с нею и друг с другом, приводя к тихому, перемежающемуся скандированию–антифону (то есть восклицания курандеры и участников поочередно сменяют друг друга. – Примеч. ред.). Это – существенный элемент успешной церемонии, и нельзя пережить полный эффект гриба, обусловленный его ролью в индейском сообществе, без посещения такого собрания в одиночку или с одним–двумя такими же чужаками.

Когда Ваше тело лежит здесь, Ваша душа свободна, без ощущения времени, живая как никогда прежде, живущая в ночи уже целую вечность, видящая бесконечность в песчинке. То, что Вы увидели и услышали, как резцом высечено в вашей памяти и уже никогда не будет вычеркнуто. Наконец Вы знаете, чем является невыразимое и что означает экстаз.

Экстаз! Подумаем о происхождении того слова. Для греков экстаз (ekstasis) означал отлет души от тела. Можно ли найти лучшее слово для описания «грибного» состояния? Говоря обычным языком, для многих из тех, кто не переживал этого, экстаз – забава, и меня часто спрашивают, почему я не берусь за грибы каждую ночь. Но экстаз – не забава. В нашей повседневной жизни мы разделяем опыт на хороший и плохой, «забаву» и боль. Есть и третья категория – экстаз, который для большинства из нас является запредельной стадией, незнакомцем, которого мы никогда не встречали. Божественный гриб знакомит нас с экстазом. Вся Ваша душа захвачена и потрясена, затем Вас охватывает трепет, охватывает страх, что Вы никогда не сможете вернуть привычное равновесие. В конце концов, кто захочет чувствовать чистый ужас или перейти вон через ту дверь в Божественное Присутствие?.. Несколькими часами позже, на следующее утро, Вы уже можете идти работать. Но насколько незначительной кажется Вам работа при сравнении ее со знаменательными событиями той ночи! Если это возможно, то Вы предпочитаете оставаться близко к дому и, произнося изумленные восклицания, обмениваться впечатлениями с теми, кто пережил с Вами событий той ночи.

Поскольку человек появился из своего жестокого прошлого тысячелетия назад, в развитии его сознания была стадия, когда открытие гриба (или это было более высокоорганизованное растение?) с удивительными свойствами стало для него откровением, истинным детонатором для его души, пробуждающим чувства страха и благоговения, доброты и любви самой высокой степени выраженности, на которую человечество способно, все те чувства и добродетели, которые человек расценивал как самые высшие признаки его вида. Это гриб позволил ему видеть то, что бренные глаза смертного не могут видеть (рис. 2). Как правы были греки, ограждающие эту Тайну, это поглощение напитка, секретностью и строгим надзором! То, что сегодня считается простым наркотиком, триптамином (см. «Диметилтриптамин»*) или производным ЛСД*, было для них потрясающим чудом, вдохновляя их на поэзию, философию и религию. Возможно, при всех наших современных знаниях мы больше не нуждаемся в божественных грибах. Или мы нуждаемся в них больше, чем когда–либо? Многих потрясло, что даже разгадка тайны религии может быть сведена к простому наркотику [1]. С другой стороны, наркотик остается столь же таинственным, каким и был всегда... Из простого наркотика приходит невыразимое, приходит экстаз. Это – не единственный случай в истории человечества, когда низменное рождает божественное. Перефразируя священный текст, мы бы сказали, что этот парадокс – то, о чем трудно рассказать, но он единственный заслуживает того, чтобы в него все верили.

Что наши академические ученые не отдали бы за возможность посетить обряд в Элевсине, говорить со жрицей? Они приблизились бы к окрестностям, вошли в освященную палату с благоговением, порожденным текстами, которые почитались учеными в течение тысячелетий. Как благожелательно было бы их мнение, если бы их пригласили попробовать напиток! Да, те обряды имеют место и теперь: будучи доступными, но неизвестными академическим ученым, они игнорируются ими, происходя в скромных соломенных жилищах без окон, разбросанных вдалеке от проезжих дорог высоко в горах Мексики, в тишине ночи, нарушаемой лишь далеким лаем собак и, возможно, ревом осла. Или – в сезон дождей – мистерия может сопровождаться проливными дождями и перемежаться ужасающими ударами молнии. Тогда, действительно, находясь под влиянием грибов, Вы видите музыку и слышите видения, Вы узнаете, что это такое – разрушение души, вспоминая верования некоторых примитивных народов, что грибы, священные грибы, божественным образом зарождены Юпитером–Громовержцем, Богом Сверкающих Молний, в лоне Матери–Земли.



Рис. 2. Выполненный в XVI в. рисунок священного мексиканского гриба. Птицеголовый дух на вершине растения, возможно, символизирует галлюциногенное видение. Из Флорентийского Кодекса, Книга 11 (Фрай Бернадино де Саагун)

Литература


1. Allegro J. The Sacred Mushroom and Cross, 1970.

2. Mylonas G. E. Eleusis and the Eleusinianin Mysteries. – Princeton, N. J., 1961.

3. Otto W. F. The meaning of the Eleinian Mysteries // The Mysteries / Ed. by Campbell. – N. Y., 1955.

4. Porta G. Della. Villa. – Frankfort, 1959.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 27 сентября 2013, 12:16
Достаточно недружелюбный к КК текст
Карлос Кастанеда (http://www.dvpt.ru/?page=analytics037)
(http://www.dvpt.ru/analytics/037/image002.jpg)
Спойлер
     
Часть 14. Художественное слово «Новой Эры»

Карлос Кастанеда

«Новый век» наступает на души россиян не только через мудреные инструкции по трансформации личности, описания экзотических магических техник и оккультных практик. Он использует самое мощное средство, которое есть в распоряжении идеолога и демагога – ХУДОЖЕСТВЕННЫЙ ОБРАЗ. Идеи «Нового века» захлестнули неискушенного российского читателя мощным потоком книг, принадлежащих перу писателей, до недавнего времени ему почти не известных (К.Кастанеда) или совершенно не известных (П.Коэльо, Р.Бах, Х.Мураками, Чиа). Их книги – наиболее раскупаемый товар в магазинах и отделах эзотерической литературы. Они обрели массового читателя и представляют собой сильнодействующее средство психологического воздействия.

С 25 февраля по 1 мая 2003 года в эзотерической сети российского Интернета проходила акция "Книги, которые меня потрясли". В акции принимали участие читатели рассылки "Библиотека Лотоса. Эзотерика. Магия. Религия", посетители сайтов http://ariom.ru/, (http://ariom.ru/,) http://zen.ru/, (http://zen.ru/,) а также других сайтов "Бодхисаттвической Сети". В середине мая 2003 г. были подведены итоги. Всего было прислано 150 писем со списками книг, «которые потрясли».

Книгами, которые пользуются наибольшей популярностью у российских любителей эзотерики, явились следующие:

1. Карлос Кастанеда "Учение дона Хуана" (сборник из 12 книг)

2. Клейн "В помощь дзенствующему"

3. Ричард Бах "Чайка по имени Джонатан Ливингстон"

4. Ричард Бах "Иллюзии, или приключения Мессии, который Мессией быть не хотел"

5. Пауло Коэльо "Алхимик"

Карлос Кастанеда

Карлос КАСТАНЕДА (Carlos Castaneda) (1925–1998), американский антрополог, книги которого, повествуя о драматическом обучении у индейско-мексиканского колдуна, излагают философию существования, ставшую особенно популярной среди представителей западной «молодежной культуры» конца 60-х – 70-х годов 20 в. Эта философия основана на ирреальном восприятии действительности сквозь призму наркотического сознания, внедряемого в качестве общественной нормы в массовую психологию именно в тот период и имевшую своим результатом невиданное ранее в истории человечества распространение употребления наркотиков. Следуя Юнгу, появлению нового народа всегда предшествует сотворение мифа. Кастанеда – это творец мифа, который предварил появление ЧЕЛОВЕКА НАРКОЗАВИСИМОГО.

Об официальной жизни Карлоса Сезара Араны Сальвадора Кастанеды известно крайне мало. Но и то, что известно, переплетается с двусмысленностью и мистификациями, возникновению которых часто способствовал он сам. Точно неизвестны даже дата и место его рождения. По одной версии - записи в иммиграционных документах - он родился 25 декабря 1925 года в перуанском городе Кахамарка, по другой - 25 декабря 1931 года в Сан-Паулу (Бразилия). Лишь прочитав его книги, повествующие о некоем Дон Хуане, мы можем составить некое представление о Кастанеде-человеке. Известно, что в 1951 году Кастанеда эмигрировал в США из Перу, а до этого его семья жила в Бразилии, откуда бежала, спасаясь от очередного диктатора. Неизвестно, чем он занимался до приезда в США. В США, судя по "стенограмме" его диалогов с Доном Хуаном, он подрабатывал таксистом, писал стихи, изучал живопись, торговал в магазине спиртным. Известно также о его стремлении проникнуть в голливудскую среду.
Известно, что он учился в муниципальном колледже Сан-Франциско, прослушав там курсы по творческому письму и журналистике, затем поступил в 1955 г. в Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе и через семь лет стал бакалавром по антропологии. Преподавал в университете, был учителем в Беверли-Хиллз. В одном из эпизодов он описывает, как ходил по престижным кинотеатрам Лос-Анджелеса со специальной карточкой своей подруги, дочери голливудского заправилы. Голливуд 60-х был Меккой интеллектуальной элиты всего мира: сюда вели все дороги, здесь могли осуществиться мечты. Голливуд озвучивал идеи и собирал артистов, художников, прозаиков, и даже ученых. В Лос-Анджелесе Кастанеда начал свою деятельность по созданию собственного образа писателя-антрополога, претендующего на глубинное проникновение в суть вещей, постижение ОСОБЫХ, СКРЫТЫХ секретов бытия, позже легших в основу многочисленных ньюэйджеровских теорий и концептов. Впрочем, вся деятельность Кастанеды – этого рупора идей, разрушивших традицию и нравственное (да и физическое) здоровье целого поколения, весьма загадочна: никто не знал, где жил и чем занимался Кастанеда. Практически до последних лет своей жизни он вел жизнь затворника.

В 1968 г. к Кастанеде пришла известность. Это было время, когда гегемонистские устремления Америки были в апогее. Это было время технологических успехов Америки. В 1968-м "Аполло-8" облетел вокруг Луны, а в следующем году Нейл Армстронг ступил на Луну. Усиление Америки сопровождалось утверждением американской демократии. Однако, именно в это время американская демократия подверглась серьезным испытаниям: были застрелены Мартин Лютер Кинг и Роберт Кеннеди. Как во внутренней, так и во внешней политике начинает утверждаться и муссироваться тема «гражданских прав», «равноправия», «прав человека» и пр.

Конец 60-х – период становления глобального движения «Новый век» с транснациональностью, оккультизмом и сатанинской разрушительностью. Вся культурная среда, как и настроение в западном обществе, наполнились бунтарством против традиций. 1968 год – пик популярности романа колумбийского писателя Габриеля Гарсия Маркеса «Сто лет одиночества», отражающего вечный поиск свободы, провозвестника невиданного успеха на многие годы вперед латиноамериканской литературы, ставшей потом apriori кладезью идей свободолюбия, духовного прогресса и неординарности. В разгаре была битломания. Главный альбом периода – «Sergeant Pepper's» – иллюстрировал конфликт поколения детей и поколения родителей. Дети хотели абсолютной свободы, свободной любви и не хотели войны (вьетнамской), устроенной родителями. «Освобождение» от всеобщего «гнета тоталитаризма» несла... революция – психоделическая революция 60-х, которая de facto легализовала марихуану, а за ней и другие наркотики, дающие вожделенную свободу – зачастую при использовании психотехник (медитации, йоги и др.). В процессе изучения феномена психоделической революции 60-х, радикально изменившей облик американского общества, да и всего западного мира, напрашивается вывод о ее сконструированном, а не спонтанном, характере – как, впрочем, и любой другой революции. Доказательством этому предположению служит явление творчества К.Кастанеды и других творцов «психоделической реальности». New Age начал свое шествие по планете на крыльях психоделической революции.

В 1968 году Кастанеде было 37 или 43. Интегрировав в среду вольнодумной интеллигенции, он был полон сил и амбициозных устремлений. Его амбиции получили направление благодаря гранту Калифорнийского университета, выделенного на его антропологические исследования. По условиям этого гранта он отправился в центральную Мексику, где несколько лет он занимался «полевой работой», завершившейся, впрочем, не научным открытием, а совершенно необычным, новым для того времени романом "Учение Дона Хуана: Путь Знания индейцев Яки". Литературно-научные искания Кастанеды были оценены, и в 1973 году К.Кастанеда получил степень доктора философии и стал профессором Калифорнийского университета, защитив там диссертацию по антропологии, почти идентичную его третьей книге «Путешествие в Икстлан» (Journey to Ixtlan, 1972). Появление первых же книг «Учение дона Хуана» (The Teaching of Don Juan, 1968) и «Особая реальность» (A Separate Reality, 1971) сделало автора знаменитостью, а «Рассказы о силе» (Tales of Power, 1974) и «Второй круг силы» (The Second Ring of Power, 1977) также стали бестселлерами. Шестая из книг этой серии «Дар орла» (The Eagle's Gift) была опубликована в 1981. Книги издавались миллионными тиражами, они были переведены на 17 языков, в том числе, и русский.

Сами тексты произведений Кастанеды претендуют на подробное изложение впечатлений и переживаний автора (под именем «Карлос»), полученных при обучении у старого индейца из племени яки дона Хуана Матуса, якобы познавшего некое высшее откровение, и его помощника дона Хенаро. Карлос в качестве аспиранта, собирающего фактический материал, проходит причудливый курс обучения, который должен изменить его привычный способ восприятия мира, чтобы он мог видеть, думать и жить совершенно иначе, чем раньше. Учеба заключается в выполнении последовательности ритуально закрепленных действий на фоне приема наркотических растительных снадобий, которые дает и рекомендует дон Хуан. В дополнение к природным галлюциногенам, которые Карлос на начальном этапе принимает для своего преображения, старый колдун особо подчеркивает важность определенных физических упражнений, таких, как скашивание глаз для измененного видения или «поступь силы» для безопасного передвижения ночью через пустыню. Результатом обучения явилось полная трансформация личности героя и всего его восприятия действительности (что вполне закономерно для человека, превратившегося в наркомана). Критика всегда сомневалась в реальном существовании Дона Хуана, и не безосновательно. Кастанеда не предъявил миру ни одного доказательства существования своего Дон Хуана и в 1973 году «отправил» его вместе с группой персонажей в магическое путешествие, из которого они больше не вернулись. Впрочем, ученики и поклонники Кастанеды считают, что вопрос о подлинности его рассказов не имеет никакого отношения к проблеме истинности «пути познания», предлагаемого доном Хуаном.

О личной жизни Карлоса Кастанеды известно, что он был женат. Развелся через полгода, хотя окончательно расстался с женой в 1973 г. Есть человек, называющий себя его сыном, Адриан Вашон (C. J. Castaneda), но так ли это в действительности - неясно. Умер Кастанеда в Вествуде (шт. Калифорния, США) от рака печени 27 апреля 1998 года. В последний период он вел «здоровый образ жизни»: он не только не употреблял алкоголя и наркотических препаратов, прославлению которых посвятил свое творчество, не только не курил, но даже не пил чая и кофе. Производители бестселлеров еще некоторое время эксплуатировали его "таинственный уход", утверждая, что он "сгорел изнутри", хотя он был обычным способом кремирован и останки были перевезены в Мексику. Кастанеда должен был остаться загадкой. Ведь на учении бессребреника Дон Хуана его автор оставил после себя прекрасно работающую индустрию с многомиллионным доходом. Его имущество после смерти было оценено в 1 млн. долларов (довольно скромно для автора, чьи книги разошлись общим тиражом около 8 миллионов на 17 языках). Все оно было отдано в учрежденный незадолго до его смерти Фонд Орла. Оценочный общий капитал фонда составлял 20 миллионов.

К.Кастанеда – апологет наркомании

Когда спустя два месяца после смерти Кастанеды об этом стало известно публике, все агентства в один голос повторили, что "умер крестный отец Нью Эйджа".

Профессиональные этнологи и антропологи всегда считали, что Кастанеда пишет развлекательные истории. Критические статьи были опубликованы в журнале «Тайм» еще в 1972 и 1973 годах. Их писал директор Департамента этнологии Национального антропологического музея Мехико. Другой известный антрополог, Вестон ла Барр, разоблачает Кастанеду в книге "Карлос Кастанеда, тени и свет живого духа". Он считает, что книги Кастанеды не дают информации научного характера о том, что такое описываемая им "иная реальность": одна ли она во всех обществах? Или даже для двух индивидов? Действительно, такие философские высказывания далекого индейца, как, например: "Трюк вовлеченности в негласный социальный договор в том и заключается, чтобы убедить нас, будто описание, с которым мы соглашаемся, определяет границы реального мира" – давали повод задуматься даже о том, что "описание" нашего мира совершенно не совпадает не только с объективной, но даже и желаемой реальностью. Наконец, известный антрополог Джей Куртни Файкс написал труд под названием "Карлос Кастанеда. Академический оппортунизм и психоделика", отнеся сочинения Кастанеды к направлению, во главе которого стоят интеллектуал Олдос Хаксли ("Двери ощущения") и «доктор психоделики» д-р Тимоти Лири. О Т. Лири стоит сказать несколько слов отдельно.

Тимоти Лири – теоретик психоделического «просветления», первый пророк 60-х

Т.Лири можно по праву читать «предтечей» феномена Кастанеды. Он родился 22 октября 1920 года в Спрингфилде, штат Массачусетс, в семье потомков ирландских иммигрантов. По настоянию матери, ревностной католички, юность Т.Лири провел в Иезуитском колледже в Уорчестере. По сути дела, проповедником он в итоге и стал, однако в совсем иной сфере.

После окончания иезуитского колледжа Лири поступил в Военную академию в Вест-Пойнте. В течение 18 месяцев не слишком прилежной учебы, которую он впоследствии сравнивал с послушничеством в буддистском монастыре, Лири большую часть свободного времени проводил за чтением книг по восточной философии.

В 1940 году Лири поступил в университет Алабамы, где получил первую ученую степень бакалавра психологии. В 1950 году он получил степень доктора психологии, а в 1956 г. была написана его первая серьезная научная работа «Уровни измерения межличностного поведения», после которой он занял должность руководителя лаборатории психологических исследований в одной из больниц города Окленда, штат Калифорния. Одна за другой выходили монографии — «Межперсональная диагностика личности: функциональная теория и методология личностного роста», «Прогноз межличностного поведения в психотерапевтических группах». В одном ряду с именами Роджерса, Баха, Перлза, Берна и др. Лири занял ведущее место среди пионеров групповой терапии и теории коммуникативных игр.

Ранние работы Лири пронизаны новаторскими идеями самоактуализации и личностного роста. Многие тенденции, лишь намеченные Лири в разных областях, связанных с психологией, разрабатывались затем другими учеными. Лири является автором психодиагностической методики (1957 г.) – опросника – который активно использовали и используют в своих целях ЦРУ и ФБР. Этот опросник известен как Интерперсональный диагноз Лири (Leary Interpersonal Diagnosis). Он направлен на выявление свойств личности, значимых для взаимодействия с другими людьми.

В 1960 году, находясь в отпуске в Мексике, Лири по совету одного из местных коллег отведал ядовитых грибов. Индейцы, исконные жители тех краев, с древнейших времен практикуют эту небезопасную процедуру в ритуальных целях, вызывая у себя измененные состояния сознания. Привидившиеся в угаре галлюцинации они трактуют в мистическом духе. По возвращении в Гарвард, где Лири в то время работал, он провел несколько экспериментов по воздействию мескалина (ср. «Мескалито» у Кастанеды) на сознание. Интерес к галлюциногенам закономерно привел его к самому мощному из психоактивных препаратов — ЛСД. Еще в 50-е годы этот препарат применялся в психотерапевтической практике, хотя его влияние на психику было не совсем ясно и активно изучалось. С ним преимущественно работали специалисты-медики, и его по рецепту можно было купить в любой аптеке. После пропагандистской кампании, развернутой Т.Лири и автором знаменитых «Полетов над кукушкиным гнездом» Кеном Кизи, вещество приобрело огромную популярность, попало под строгий запрет — и все исследования были свернуты. Но до запрета было достаточно времени, чтобы опытным путем, причем в широчайшем масштабе, выяснить его суть. ЛСД попал на улицу и стал называться «кислотой». Им пользовались до конца 60-х наркоманы.

Именно Лири призвал к концентрации на внутреннем «сознании». По мнению Лири, глобальная ошибка западной психологии состояла в том, что она сосредоточила свое внимание на описании внешних феноменов, отвернувшись от неисчерпаемого источника знаний, скрытого внутри каждого человека. По его мнению, на Востоке издревле существовали методы исследования сознания и управления им. С появлением психоделиков аналогичные методы стали доступны и Западу. В результате, согласно Лири, получается, что психоделические вещества являются чуть ли не единственным для западного человека средством просветления. При этом Лири осознанно или невольно игнорируются как отрицательные последствия их воздействия на психику, так и социальные последствия их массового применения. Но именно эти социальные последствия представляли для Лири наибольший интерес. Он мечтал, что «лет через двадцать все общественные институты будут преобразованы в соответствии с прозрениями, почерпнутыми из опыта расширения сознания», что изменится вся система образования и вместо книг будут молекулы определенных веществ, открывающие «внутреннюю библиотеку»; что изменится сам стиль жизни людей и не менее двух часов в день они будут посвящать отдыху от «социальных игр» с помощью известного вещества. Этот выход из игр Лири считал наиболее важным последствием употребления психоделиков, связывая с ним обретение внутренней свободы.

«Психоделический гуру» Лири был первым пророком бунтарей 60-х. Лири регулярно появлялся перед многотысячными сборищами хиппи — одетый в нечто наподобие хлопчатобумажной пижамы, обвешанный «фенечками», он провозглашал свою культовую фразу: «Включайтесь, настраивайтесь и отпадайте!» (Turn on, tune in and drop out!), превратившуюся в расхожий лозунг «поколения мира и любви».

С легкой руки Лири поколение хиппи, детей-цветов, прочно «подсело на кислоту». Его благословил умирающий Олдос Хаксли. С ним подружились лидеры битников Аллен Гинзберг, Джек Керуак, Уильям Берроуз и Артур Кестлер. Культовые калифорнийские рок-группы Grateful Dead и Jefferson Airplane клялись ему в верности на своих концертах-бдениях.

В 1963-м Лири познакомился с Кастанедой. Впоследствии президент Никсон назвал его самым опасным человеком в Америке. Лири был уволен из университета, и вторую половину его жизни был постоянным объектом преследования ФБР. В биографии Лири даже есть такой эпизод: в 1970 году из калифорнийской тюрьмы Лири освобождала революционная группа под названием "Всепланетарное подполье", и в следующий раз ФБР настигло его в Афганистане только три года спустя.

В 1984 году — после выхода технократической антиутопии Уильяма Гибсона «Неоромантик» — Лири присоединился к захватившему молодую Америку движению киберпанков, ухитрившись снова стать лидером еще одного недовольного реальностью поколения. Вместе с Гибсоном он пропагандировал движение «социального дарвинизма, пущенного на ускоренную перемотку» и «биомеханический синтез человека и компьютера». В новой книге (всего он их написал свыше двадцати) под названием «Инфопсихология» Лири писал: «Данная реальность пусть останется для школьников, мы же станем пионерами иных, неизведанных и моделируемых реальностей. Они не виртуальны, они есть на самом деле, нужно только найти к ним пароль. Садись за компьютер и начинай поиск».

Удалившись на покой в 1988 г. в звании ветерана психоделической революции, Лири попытался заняться воспитанием троих внуков. Несмотря на социальную «экстравагантность», Лири скончался в 1996 году в Беверли-Хиллс, будучи к тому времени весьма состоятельным человеком.

Из лаборатории в массовую литературу: от Лири к Кастанеде

Если Лири внес практический вклад в развитие «психоделического мифа», а иными словами – наркомании, то Кастанеда был его творцом, идеологом. В своей книге Файкс пишет, однако, что миф Дона Хуана компилировался не из настоящих антропологических исследований, а из лекций в университете UCLA и рассказов индейских студентов. Более того, вероятно, сознательно, в целях усугубления мистификации Кастанеда перепутал представления племени Яки и Уичол. Впрочем, артистического обывателя, потребителя «контркультуры», и западных «шестидесятников»-хиппи научные детали не интересовали.

В СССР Кастанеда появился сначала в форме самиздата. О советском восприятии написал в своей статье Пелевин: «Мало кто из писателей вызывал такой восторг и такое раздражение. Этот восторг понятен - многое из нас помнят, каково было читать самиздатовскую ксерокопию Кастанеды в Москве, увешанной портретами черных магов из Политбюро, или закупать оптовые партии декоративного кактуса Lophophora Williamsi у ошалевших кактусоводов с Птичьего рынка - под подозрительным и растерянным взором патрульного милиционера.». Чтение произведений Кастанеды считалось признаком вхождения в интеллектуальную «элиту». В первые перестроечные годы краткое изложение и отрывки его «теории» печатались в журнале «Наука и религия». С 1992 его книги стало печатать киевское издательство "София". Жена писателя Маргарет Кастанеда сказала: «Учение Дона Хуана дало начало психической революции, и я подумала: "Какое совпадение!" Карлос всегда говорил о начале революции. Он хотел помочь всем угнетенным мира, особенно странам Латинской Америки». Кастанеда вполне вписался в разрушительную «российскую демократическую революцию» 90-х. «Свобода» и «новая духовность» - это те лозунги, под которыми «Новый век», идеология глобализма, всемирного тоталитаризма распространяется по миру.

Творчество Кастанеды – руководство по практической магии

Популярный нынешний писатель Пелевин восторженно отзывается о книгах Кастанеды как об «удивительной красоты и силы экзистенциальной поэзии». Вряд ли это так. Один российский читатель написал «Книга написана как бы дураком для дурака». Это, безусловно, несправедливо - в отношении автора.

Увлечение магией всегда было свойственно западной культуре. В 17-18 вв. они переплетались с рационалистической и просвещенческой традицией, как в движении розенкрейцеров и в масонстве. Даже творцы позитивной науки отдавали дань оккультизму: известно, что И. Ньютон практиковал алхимию и писал комментарии к Апокалипсису, а Тихо Браге увлекался астрологией и составлением гороскопов.

Когда в 1968 г. издательство Калифорнийского Университета выпустило книгу Карлоса Кастанеды «Учение Дона Хуана: Путь знания индейцев яки», успех ее оказался фантастичным: за короткий срок было продано 300 000 экземпляров. По-видимому, этот успех вдохновил автора на издание целой серии книг «спиритуального сериала», посвященных различным аспектам пути духовного восхождения. Чем шире расходились произведения из «мира Кастанеды», тем больше становилось кружков и групп, изучавших «наследие древних тольтеков» и практиковавших «магические пассы».

Миф о новой реальности

В становлении «мифа Кастанеды» основную роль сыграл сам Кастанеда. Способствуя развитию магического сознания, он создал магический ореол вокруг своей жизни. Он запрещал себя фотографировать и записывать свой голос на пленку. Эти запреты находились в созвучии с его теорией стирания «личной истории», согласно которой человек, желающий обрести внутреннюю свободу, должен намеренно погрузить в туман факты своей жизни, дабы ускользнуть от мнений других людей относительно него. С другой стороны. Кастанеда в этом похож на типичного мага, тщательно следящего за тем, чтобы обрезки его волос и ногтей не попали в поле зрения посторонних лиц. Воздействие на остатки волос (или на магнитофонные записи) со стороны враждебно настроенного лица может быть чревато для настоящего мага серьезными опасностями. Жизнь Кастанеды – это «креатура» большого артиста, который заставил весь мир поверить в то, что его истинная жизнь совпадает с той, что была описана им в его книгах: что тот напористый и наивный Карлос, проходивший 12-летний курс ученичества в старого шамана по имени Хуан Матус, и антрополог Карлос Кастанеда – суть одно и то же лицо.

Его сочинения имеют форму дневниковых записей о своем необычном опыте. Приехав к Дону Хуану с целью набраться познаний о галлюциногенных растениях и провести антропологические полевые исследования, он сам становится объектом собственного исследования, трансформируется из постороннего наблюдателя в искателя совершенства. Кастанеда, «крестный отец «Нового века», внес большой вклад в формирование идеологем движения «Нью эйдж», а также его базового лексикона, фразеологии. В книгах Кастанеды – повествование о духовном пути человека, жаждущего обрести свободу и подлинные знания на «пути воина», «пути с сердцем». Безусловно, речь идет о тайных, эзотерических знаниях, которые можно получить, лишь обретя СИЛУ. (Концепты «путь воина», «сила» и пр. заимствованы Кастанедой из традиционного японского дзенбуддистского трактата). На пути обретения знаний человек одинок. Люди «толпы» не понимают того, что он делает, их страшат миры, в которые ему приходится забираться. Воин в своем странствии стремится использовать мощь сверхъестественных существ, «гуахо» - сил-«союзников». Воин старается заставить служить гуахо своим интересам. Для приручения этих диких сил нужны осознанность, понимание и отвага. Но путь достижения состояния духа, в котором воин будет действовать свободно, опираясь на помощь «союзников», долог – это длительный период под руководством наставника-мага. Следует заметить, что образ жизни мага воссоздан с немалым знанием этнографических особенностей индейской жизни. Приходится читать о многочисленных спорах вокруг реальности образа Дона Хуана. Представляется, что проблема эта надуманная: Дон Хуан описан не как безграмотный индеец, а как талантливый мыслитель и эрудит, изъясняющийся подобно оксфордскому профессору. Отношения между учеником и учителем весьма условны, идеализированы и схематичны. Дон Хуан – это схема, рупор тех идей и действий, которые Кастанеда внедрял в общество посредством своих книг. В последнее время этот прием повторил в России В.Мегре, создав такой же ненастоящий, условный образ Анастасии в своем сериале из 7 книг. И Хуан, и Анастасия не претендуют на реальность, они – символы тех установок, которые навязываются читателю через образы и литературно-психологические приемы. В третьей книге серии, «Путешествие в Икстлан» (1972), Кастанеда устами дона Хуана сообщает, что «воину все равно, правда или вымысел то, с чем он сталкивается, а для обыкновенного человека это очень существенно». Таким образом, акцент переноситься на личность и на внутренние переживания того, кто вошел в «мир дона Хуана». Такая постановка вопроса согласуется с кастанедовским методом отношения к действительности. Интерес представляют не объекты как таковые, но объекты, как они «даны» нашему сознанию. Проблема реальности сводится к двум аспектам иной проблемы: а) кто такие те, кто переживает нечто, называемое реальностью, и б) что переживается при этом?

Особое видение


Кастанеда «освящает» наркотики. Их использование возводится до культового действа, требующего «силы» и «эксклузивных» знаний. Проблема использования психотропного средства поднята до уровня философской проблемы субъективного vs объективного восприятия реальности, дуализма этого восприятия, замешанного в его книгах на восточной мистике, пришедшей на Запад в 60-е годы. Когда Карлос требует галлюциноген, сделанный из кактуса пейота, ему является существо (Хуан назвал его Мескалито), похожее на дружелюбную светящуюся собаку. Игра с Мескалито для ученика стала потрясающим внутренним переживанием. Индейцы, наблюдающие за Карлосом, видели необузданного человека с признаками асоциального поведения, погнавшегося за местной собакой. Тем самым воссоздается ситуация некоей раздвоенности реального мира. Что истинно – могущественное существо или шелудивый пес? Хитрый старик или фантом, созданный расстроенным воображением человека, накачанного зельем? Карлос Кастанеда ответил на эти вопросы, вступив «на путь знания», устремившись в процесс преображения. Научный и духовный поиск у Кастанеды соединяются в одно целое. Его наукообразие и документализм – суть атрибуты формы – формируют апологический подход к проблеме использования наркотических средств. «Новый век» с его субъективной реальностью нуждался в таком инструменте воздействия на общественное мнение. «Видение» новой реальности противоположно рациональному пониманию – пониманию в обывательском смысле, пониманию «профана», не обладающего «знанием». Это противопоставление профанического восприятия и особого «видения» рассматривается в книге «Особая реальность» (1971). Настоящее видение, по Кастанеде, происходит в «трещине между мирами», т.е. миром обычных человеческих отношений и миром сверхчувственным, магическим. «Видящий» испытывает совсем иные ощущения, чем в повседневной реальности. Видеть можно и «ушами» - тогда ты слышишь «дыры», возникающие в многообразных звуках «вещей мира». Здесь явное заимствование мотива из рассуждения о «флейте Земли» классического даосского трактата «Чжуан-цзы». Это, как и вообще тема магических перевоплощений, множества жизней, светящихся энергетических «сущностей», субъективной реальности – дань движению «Нью Эйдж», набиравшего силу в тот период с помощью гуру, лам и идеологов вроде Кастанеды. «Тени», «дыры» позволяют «видящему» подняться на такой уровень восприятия, на котором он ощущает единство и целостность всего мира – основную ньюэйджеровскую идеологему. Все оказывается пронизанным энергией («линиями мира»), человек переходит в другую энергетическую сущность. «Видение» как будто показывает человеку всю ограниченность его человечности и безмерность, многомирность того, что его окружает. В конечном счете все приводит к пониманию равенства вещей: в этом мире сверкающих «линий» и переливающихся энергий ни одна из вещей не выглядит более значительной, чем другие. Здесь ВСЕ РАВНОЦЕННО. Возникает мысль, что представители растительного и животного мира лучше понимают истину, чем человек – по сатанинской теории «равенства» между всеми представителями органической жизни на Земле. «Люди плохо знают мир, в котором живут. Любой койот знает куда больше», - говорит дон Хуан.

Энергетическая теория



Энергетическая теория «Нового века» воплощается в образе человека как «светящегося яйца» («кокона», «сферы»). Дон Хуан поясняет: «Люди как бы сотканы из волокон света, вроде белой паутины. Очень тонкие нити, струящиеся от головы к пупку и обратно....Его руки и ноги – пучки лучей...Человек тесно связан со всем окружающим, но касается окружающих вещей не руками, а длинными волокнами, исходящими из живота...Волокна поддерживают человека в равновесии, придают устойчивость». Подобное «видение» человека влечет за собой и особое отношение к нему: раз обычный человек по истинной природе есть яйцо, то кардинальным образом измениться он не способен, и бессмысленно ратовать за спасение человечества. Изменить человека может только МАГИЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ, опирающееся на силу, добыть которое можно, в том числе, с помощью наркотиков.

В разговорах дон Хуан постоянно возвращался к выражению «человек знания», но ни разу не объяснил, что это значит. Я попросил его сделать это.
— Человек знания — это тот человек, что правдиво пошел по пути учения. Человек, который без спешки и без мешканья пришел к раскрытию секретов знания и силы настолько далеко, насколько смог.
— Может ли любой быть человеком знания?
— Нет, не любой.
— Но тогда, что надо сделать, чтобы стать человеком знания?
— Человек должен вызвать на бой и победить своих четырех природных врагов.

Эти враги – страх, ясность мысли, неконтролируемая сила и старость. По Кастанеде, победить старость, самого страшного врага, можно, победив первых трех. То, что традиция призывает уважать, Кастанеда по-мефистофелевски призывает победить.

ЗНАЮЩИЙ человек – это ВОИН. От обычных людей его отличает тщательно выверенная стратегия своего образа жизни. В его жизни нет ничего лишнего и привязывающего. Воин всегда знает, что и как ему делать для достижения цели. Такой способ правильного образа жизни дон Хуан называет «безупречностью». Безупречность – это постоянное осознавание ситуации. Действовать надо «здесь и сейчас», безукоризненно исполняя роль, которая тебе досталась, поскольку на кону стоит ЖИЗНЬ, уникальная и единственная. Безупречность приравнивает человека к «силе», нейтрализует ее негативное воздействие. Здесь понятие «воина» совпадает с понятием «маг».

Поэтизация наркозависимости

Описываемая Кастанедой в первых книгах магия не основана на конкретной этнической традиции. Начиная с 4-й книги – «Сказки о силе» (1974) – утверждается, что учение дона Хуана вписано в традицию неких шаманов древней Мексики. Но акцент поставлен не на этнических признаках магической системы, а на эзотеричности этого наследия, которое резко отделяет себя от профанных представлений. Подчеркивается, что «чертова травка» наделяет человека «силой», которая не может быть востребована в обычном обществе и страшит людей. Как ловкий наркодилер, Дон Хуан, в стремлении сохранить преемственность, применяет уловки. Он «заманивает ученика в западню» постепенно, ведь здравомыслящий человек, осознающий опасность «пути воина», не захочет променять привычную жизнь на путь «силы». «Мастер»-колдун, подцепив ученика на крючок, втягивает его в ученичество все больше и больше, пока тот сам не станет магом. Ученик поначалу не знает, чего он хочет. Он смутно чувствует, что жизнь, которую ему фактически навязали, не вполне правильна, но отказываться от нее не собирается. Если хитрость учителя удалась, то он уводит ученика так далеко, что оказывается, что обратной дороги уже нет. Либо смерть, либо «знания»; третьего не дано. Аналогия с втягиванием в наркозависимость столь очевидна, что не требует пояснений. Кастанеда поэтизирует этот процесс, придает ему ореол загадочности и избранности. Пейот, дурман, «дымок» расшатывают негибкий внутренний мир ученика, уводит его в иные пласты реальности, не доступные обычному восприятию, а доступные лишь «сильным», «избранным». Первые две книги посвящены психоделическому аспекту «пути воина». Но галлюциногены разрушают нервную систему, и ученик на два с лишним года покидает учителя. «Придя в себя», ученик продолжает обучение, но в более поздних книгах акцент смещается в сторону «стирания личной истории», «остановки мира», «сновидений», «нагваля и тоналя» и др. Все большее место занимают женские персонажи и их «энергетическим» приоритетом над мужчинами.

Избранные - воины

Ньюэйджеровские построения пронизывают все книги Кастанеды. Образ «силы» - ключевой. Для мага (воина) видение не обязательно. Дело мага – приобщение к СИЛЕ, что пронизывает весь мир. По отношению к параллели «знание – сила» дон Хуан выделяет три типа духов. Есть духи бесполезные. Есть духи злобные. Есть настоящие «союзники», способные наделить воина «силой». Эти «союзники» - из мира галлюцинаций. Воин не бессмертен. Но смерть – это тоже сила. Воину, интерпретирующему все в терминах силы, для правильного понимания происходящего необходимо видение – хотя бы для того, чтобы понять, что в этом мире нет абсолютных ценностей: все одинаково, равновелико. Воин достигает статуса избранности в очистке сознания от всего лишнего. Затем наступает стадия видения. Трагизм смерти не имеет значения для видящего, поэтому жизнь и смерть также равноценны. Если сила дает человеку власть и победу, видение дает ему свободу. Видящий перестает зависеть от мира. Видение – это, по Кастанеде, высший уровень сознательного существа. Именно эта осознанность отличает воина от обычного человека. Кастанеда вводит понятие «контролируемая глупость». Априори, все люди глупы и не могут по своей природе воспринимать глубинные слои реальности. Глупость не зависит от образования или воспитания. Однако воин может осознавать свою глупость и контролировать ее. Его путь – «контролируемая глупость». Выбор воином пути означает его решение следовать ему во что бы то ни стало. Но путь в этом мире – это не есть дорога непрерывного самоанализа и мистического полета. Именно «ЭТОТ мир является охотничьим угодьем воина». По существу, нет никакого «мира идей», и Бога-Творца тоже нет. Не существует ничего вне этого мира с его множественными пластами реальности.

Кастанеда, вырвав из исторического контекста и заимствовав из самурайской литературы (в частности, «Будосёсинсю» (досл. «Наставления вступающему на Путь Воина» автора Юд-зана (1639-1730) ) основной тезаурус своих книг, легший в основу всего ньюэйджеровского кодового лексикона (напр., сила, совершенство, неуязвимость, победа, судьба, покровитель-наставник и т.д. и т.п.), использовал его для осуществления подмены понятий в сознании читателя, вследствие которого отвратительное выглядело изысканным, аморальное – сверхчеловеческим, а наркотик выдавался за Бога.

Из аннотации к книге «Учение Дона Хуана»: Ты, читатель, будь осторожен! Даже если Ты станешь читать 11 книг Кастанеды всего лишь как увлекательные магические истории, считая их чистой выдумкой, Ты уже никогда не будешь смотреть на мир прежними глазами.

Преобразование мира в рамках индивидуального сознания - эта ньюэйджеровская идея в 90-е обеспечила издателям книг Кастанеды массовую аудиторию из числа потерявших работу инженеров, научных работников, потянувшейся ко всему экстравагантному молодежи. Возникли группы его последователей, которые пытались отыскать «места силы» и разводили кактусы. С 1993 г. издательство «София» издало все книги Кастанеды. Дорогостоящие, прекрасно изданные, они до сих пор являются хорошо раскупаемой продукцией российского книжного рынка. Однако, это происходит во многом благодаря инерции рынка.

Следует заметить, что книги Кастанеды, не являясь литературными шедеврами, а представляя собой довольно посредственные произведения, рассчитанные на массового читателя-обывателя, эксплуатировали приемы, обеспечивающие увлекательность в определенное время и в определенном месте: в конце 60-х – в 70-е в США - в период расцвета жанра научной фантастики в американской литературе и создания фантастических кинофильмов с использованием всех технологических достижений в них предлагались мотивы свободы и освобождения в рамках фантастических и мистических сюжетов. В России книги Кастанеды, как и многие другие, были символом причастности к западной культуре, до определенного времени недоступной. Во многом их привлекательность обеспечивалась недавней «дефицитностью» и фиксацией наркотических состояний. В условиях насыщения и увеличения ассортимента российского книжного рынка книги Кастанеды уже не могут претендовать на исключительную популярность: избалованного триллерами, приключенческими лентами и технологическими кинематографическими шедеврами потребителя, предупрежденного об опасности наркотиков, все меньше привлекают длинные описания приготовления зелий, ухода в транс, не очень понятные назидания и внушения, над которыми нужно ломать голову. Кастанеда свою роль популяризатора и внедренца наркотиков уже выполнил, и теперь в цепи ньюэйджеровских легионеров вынужден уступить место другим фигурантам. А до настоящего художественного гения его скромный писательский навык так и не вырос.

Е.Торчинов, С.Пахомов «Путь с сердцем». «Азбука-класика», Спб., 2003

http://castanedo.narod.ru/stat.htm (http://castanedo.narod.ru/stat.htm) http://ps.1september.ru/2001/42/5-2.htm (http://ps.1september.ru/2001/42/5-2.htm)

[свернуть]

тем не менее
ЦитироватьС 25 февраля по 1 мая 2003 года в эзотерической сети российского Интернета проходила акция "Книги, которые меня потрясли". В акции принимали участие читатели рассылки "Библиотека Лотоса. Эзотерика. Магия. Религия", посетители сайтов http://ariom.ru/, (http://ariom.ru/,) http://zen.ru/, (http://zen.ru/,) а также других сайтов "Бодхисаттвической Сети". В середине мая 2003 г. были подведены итоги. Всего было прислано 150 писем со списками книг, «которые потрясли».

Книгами, которые пользуются наибольшей популярностью у российских любителей эзотерики, явились следующие:

1. Карлос Кастанеда "Учение дона Хуана" (сборник из 12 книг)

2. Клейн "В помощь дзенствующему"

3. Ричард Бах "Чайка по имени Джонатан Ливингстон"

4. Ричард Бах "Иллюзии, или приключения Мессии, который Мессией быть не хотел"

5. Пауло Коэльо "Алхимик"

Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 27 сентября 2013, 13:22
Статья (достаточно правая) эстонского автора
Рам М. Тамм
(http://www.ramatam.com/images/1.jpg)
Комментарий к работам Карлоса Кастанеды (http://www.ramatam.com/castaneda.htm)
Спойлер
Книги Карлоса Кастанеды произвели довольно сильное впечатление – сначала в США, а затем и во всём западном мире. Одни приняли эту историю как само собой разумеющуюся, и были ею глубоко восторжены, другие – отвергали как фантазию, но, тем не менее, впечатление было огромным, и оно остаётся таковым вплоть до сего дня. Чем можно объяснить такую бурную реакцию? Тема книг Кастанеды так же стара, как и само человечество. Описанная в них магия – лишь новый вариант бесчисленных чудодействий, сходных с теми, которые можно обнаружить в любом веке и в любой культуре, и достоверность изложенного так непроверяемо, как и все, в большинстве своём, подобные изложения. Итак, в чём же дело? На этот вопрос нельзя ответить однозначно, так как здесь взаимодействует множество факторов. Однако, давайте наиболее кратко проанализируем наиболее важные из них.

Основным качеством работ Кастанеды, повсеместно признанным уже со времени выхода в свет его первой книги, является их большая суггестивность. Его книги буквально приковывают внимание читателя: взывая к самым универсальным человеческим сентиментам, они, в то же время, как бы предлагают жемчужину экзотической мудрости, по которой так тоскует множество людей во всём мире. Более того, многие принимают работы Карлоса Кастанеды как книги наставлений для использования этой мудрости на практике, надеясь с помощью чудотворной магии яки разрешить все жгучие проблемы человеческого существования. И венец всего – это то, что историю рассказывает не какой-нибудь индийский или китайский мудрец из зыбытого прошлого, а наш современние, учёный, специализирующийся в антропологии. Он задаёт дону Хуану те же вопросы, которые хотел бы задать читатель, пытается критически анализировать свои переживания; он не верит, он рационалист и скептик; чтобы узнать действительную ценность того, через что ему приходится проходить, он всё желает проверить на опыте. Однако, со временем все подобные попытки оканчиваются неудачей, и, в конце концов, мы видим, как прежде важничающий, позитивистски настроенный западный человек медленно превращается в колдуна яки, в «человека знания», для которого нет разницы между реальностью и сном, и анимистические натурфилософские взгляды которого основываются, в первую очередь, на магической практике и силе суггестивного воображения. Это как раз именно та метаморфоза, которую хотели бы пережить многие западные люди, чтобы вернуться к гармоничному «золотому веку» ранней цивилизации, оставив позади все невзгоды и разочарования их современного существования. Это то, чего многие в этом мире отчаянно пытаются достичь с помощью религии, наркотиков, искусства, философии, различных социальных движений, и даже – насилия. И вдруг – появляется живой пример (который, между прочим, так основательно «стёр свою личную историю», что жизнь его уже стала мифом), и люди любой ценой стремятся поверить ему, как если бы это было их единственным «кубическим сантиметром шанса». В целом, книги Кастанеды оказались закватывающими иконоборческими боевиками по отношению к западному позитивному стилю мышления, и они, в значительной мере, помогли заполнить вакуум практического мистицизма, который, в самом деле, стал проблемой в западном мире.

Однако, всё это лишь поверхностный слой проблемы, под которым лежит более глубокий пласт истории человечества, заключающий в себе человека как совокупность, во всех его аспектах. Как намекает сам дон Хуан, белый человек, разрушив древнюю культуру американских индейцев, принудил их, тем самым, или влачить убогое существование, или развиваться в духовном направлении. Итак, пока Америка была, казалось бы, полностью завоёвана белой расой и доминирующими у неё магиями христианства и масонства (обе – иудейского происхождения), некоторая часть древнеиндейского гения продолжала своё тайное, но могущественное развитие, пока не превратилась в значительную магическую силу. В то же время, ослабшая иудейская магия под нажимом психоделической и восточной магии, а также по причине своих внутренних расколов (на капитализм и коммунизм, науку и религию, и т.д.) стала терять свои, некогда сильные, позиции. Поэтому вовсе неудивительно, что именно в этот момент магическая сила древних жителей Америки стала искать каналы для своего проявления, и одним из них оказалась система массовой коммуникации белой расы. Время благоприятствовало для такого вызова, так как западная наука, пользовавшаяся всеобщим доверием, зашла в тупик: она более не в состоянии удовлетворять собственных адептов своими противоречивыми, нескладными, почти непостижимыми теориями, с царящим в них терминологическим хаосом, и не отвечающим реальным потребностям совресенного человека. Для всего Запада уже стал традиционным интерес к прошлому, и это также помогло древним магиям всех культур (в частности – и культуры древних индейцев) оставить своё убежище и проникнуть в современную цивилизацию. Аналогичная вещь произошла в Индии, где английские завоеватели стали самыми ревностными пропагандистами её мудрости. То же самое может произойти в Китае, где традиционная «пустая магия» тайно используется в политических целях. Работы Кастанеды – лишь ручей в великом потоке магического ренессанса, начинающего сотрясать нашу планету. Сама почва Америки мстит своим новым обитателям, взращивая психотропные растения, употребление которых стало настоящей манией не только в США, но и в Европе. Но этот магический подъём стимулирует не чья-либо индивидуальная воля. Те же кармические силы человечества, которые разрушили древние цивилизации и их менталитет, обращаются теперь против современной культуры, тем самым вновь устанавливая неизменно присутствующий в мире баланс противоположных сил, выраженных в постоянном космологическом взаимочередовании Инь и Ян.

Теперь мы обратим внимание на способ, посредством которого магия яки бросает вызов западному образу мышления через работы Кастанеды. Как мы уже намекнули выше, его ключевым моментом является противопоставление древнего магического менталитета анимистического характера позитивистскому научному мышлению, основанному на аксиоматически принятой гипотезе о противопоставлении субъекта и объекта. Книги Карлоса Кастанеды лишь косвенно отображают процесс этой борьбы, но, тем не менее, так красочно и эмоционально тонко, что чувствительный читатель даже не замечает, как включается в игру, и, до некоторой степени, сам претерпевает те же изменения, что и автор книги. Вышеупомянутая косвенность лишь облегчает включение в игру: позитивистский менталитет развил могучие защитные концентративные блоки скептического самомнения против прямых и откровенных нападок, но не приобрёл способности уклоняться или отражать воздействия, направленные через более глубокие слои интуиции, эстетических переживаний, эмоций и т.д., так как они просто недосягаемы для него, и принадлежат к сфере искусства, магии и религии, недоступной логическому мышлению бодрствования. Ещё один важный момент заключается в том, что две первые книги главным образом основываются на мистических переживаниях, вызванных с помощью психотропных растений. Два последние десятилетия (особенно конец 70-х годов) отмечены расширяющейся апологией ранее осуждённого психоделического движения. Наркогипноз и наркосамогипноз стали объектом многих энтузиазных статей, книг и экспериментов, и привлекли к себе множество известных западных деятелей науки и искусства (таких, как О.Хаксли, Дж.Лилли и других). Но в то время, как западная наука только беспомощно бредёт на ощупь в темноте непредсказуемых психических феноменов наркогипнотического характера, создаётся впечатление, что дон Хуан и его ученики чувствуют себя здесь как дома, и более того – они способны сознательно контролировать ИСС (изменённое состояние сознание), и заставить мистические силы служить им. Итак, представляется, что книги Кастанеды предлагают решение ещё одной актуальной проблемы западного мира, т.е. проблемы места психоделических переживаний (и вообще всех ИСС) в человеческом существовании. Предлагаемое решение может быть схематически сформулировано так: нет разницы между внешней и внутренней реальностью; двойственность субъекта-объекта – это иллюзия, и т.н. реальность не есть что-то объективное и неизменное, но скорее – нечто такое, что может быть моделируемо и переформируемо путём изменения состояния сознания. Такое решение проблемы имело место в любом веке и в любой культуре, и оно свойственно т.н. магическому менталитету, доминировавшему, в своё время, в целых цивилизациях, и хотя, впоследствии, и вынужденному скрываться, но ни в коем случае не исчезновшему. Дон Хуан именует реальность «описанием мира», и, по его словам, вариантов мира (т.е. реальности) существует столько же, сколько и его описаний. Это опять древняя идея, особенно тщательно разработанная восточными философами. Прежде, чем двинуться дальше, мы более тщательно рассмотрим само понятие «реальности». В соответствии с теорией личности, различные взгляды на то, что составляет реальность, связаны с личной реальностью. Фактически, существует столько же реальностей, сколько раз ещё далее могут быть разделены и подразделены состояния путоты (санскр. шуньята, турия, нирвана, IV), глубокого сна (санскр. пурна, эката, полнота, III), сна (II) и бодрствования (I). Поэтому то, что человек склонен называть «реальностью», есть лишь то, что он суггестирует или научился суггестировать. В противоположность восточному религиозному негативизму или нулизму, западный позитивизм постулирует множество позитивных научных реальностей. Философская реальность принадлежит к сфере обозначающих интерпретаций. Тем не менее, реальность как термин, как концепция, как идея, как осознавание или как нуль-восприятие, требует объяснений. Есть нуль-реальность, которая, в свою очередь, делится на позитивную и негативную реальности. Есть реальности бодрствования, сна и глубокого сна. Вся магия, вся суггестия и автосуггестия используют состояния нуль-сна (автоид или пустота сна), которая является нейтральной нуль-праной (или акашей). Во всяком случае, манипулирующему этой энергией нет необходимости обязательно погружаться в состояние нуль-сна (хотя, именно так это бывает в магии пустоты), и он может использовать её лишь как источник силы (ср. понятие «силы» по дону Хуану), моделируя и направляя её по собственной воле. «Воля» - это концентративная сила, присущая, главным образом, состоянию бодрствования (эго), но она может быть также трансформирована и перенесена в более глубокие состояния с помощью специальной тренировки и практики. «Сон» по дону Хуану – это объединение эго и авто, в результате чего получается контролируемый полусон-полубодрствование (иногда это называется астральным планом), по мере осуществления чего делается следующий шаг, которым является соединение нагуала (эката, состояние души или психе)1 с объединёнными в единство эго-авто в срединном состоянии нуль-сна. В результате этого, погружаясь в нагуал (или лучше сказать – раскрываясь нагуалу), человек не теряет себя польностью (как это было бы без вышеупомянутого единства сна), но, хотя и теряет осознавание индивидуального существования, сохраняется целостным благодаря эфирному центру (или внутреннуму правителю, санскр. антарьямин), действующему на подсознательном уровне. Если оборвать эту связь единства сна, человек уже никогда не вернётся из «неведомого». Вышеописанное состояние очень близко к йогическому самадхи, но отличается от последнего отсутствием тонких духовных вибраций эфирного характера, позволяющим йогину освободится от кармических связей и войти в пустоту нирванического большого Нуля. Чем можно объяснить этот недостаток «человека знания»? В первую очередь – употреблением психотропных растений. Употребление этих растений, хотя и дающее большие эффекты на начальных стадиях духовного развития (но даже тогда оно чрезвычайно опасно с вредно)2, блокирует высшие достижения, так как разрушает тонкие эфирные вибрации, и насильственно разбивает натуральный механизм логоса, который практически не восстанавливается. Итак, «человек знания» застревает в своей привязанности к жизни, и в книгах Кастанеды мы можем найти многочисленные места, иллюстрирующие эту страсть к жизни и мощи, являющуюся единственным, но всемогущим пристрастием дона Хуана и дона Генаро. Тем не менее, здесь следует отметить, что употребление наркогипноза гораздо опаснее, если его используют люди, выросшие не на фоне древней традиции опытных и осторожных колдунов (как в случае с «человеком знания»), а в традиции дуалистического, небрежного и тщеславного западного мира. Такое безответственное употребление наркотиков ведёт лишь к смертельному концу, или к деградации на духовном пути.

Вернёмся, однако, к проблеме реальности и её трансформации с помощью магии. Мы уже писали о суггестии, магии, и о майической иллюзии микро- и макрокосмоса3. Здесь достаточно будет сказать, что магия – это ни что иное, как гипносуггестия (нераздельные гетеро- и автосуггестия как таковые). Её источником является суггестовость первичной гипнотической силы (санскр. майя, шакти). Дон Хуан прав, называя реальность «описанием мира», т.к. последняя является всего лишь суггестированной и автосуггестированной иллюзией. А «человеку знания» известно, как с помощью гипнотической или наркогипнотической суггестии можно пересуггестировать эту иллюзию и придать ей новую форму. Фактически, «описанию мира» человека первоначально придаётся новая форма, а затем изменённая программа суггестии воспроизводит в его уме изменённый образ реальности. Так как одна иллюзия формируется с помощью другой, и можно сказать, что всё учение дона Хуана – это большой сеанс гетеро- и автогипноза. Но, тем не менее, в результате всего этого менталитет (или «описание мира») Кастанеды был изменён, и последний обрёл способность самостоятельно формировать его (т.е. менталитет) с помощью гипносуггестивных (или магических) сил. Это происходит благодаря тому, что обозначаемая-интерпретируемая реальность, как продукт пустой оперированной-конструированной нуль-энергии, является автосуггестией, в которой нуль-сознавание переходит в не-сознавание и в сознавание, а нуль-реальное, не-реальное и реальное рождается из автической-не-автической суггестии как «существующее», «не-существующее», «и существующее, и не-существующее», «ни существующее, ни не-существующее». Суггестия, как суггестовость нуль-реальности, является пустой магической иллюзией. Если суггестия (или реальность), как мы её знаем, из множества пульсаций является лишь единственно возможной, то чем же объясняется наша информация о ней, как о все-иллюзии (сарва-майя)? Каждая пульсация (суггестия) постоянно описывается (оперируется-конструируется) в терминах других суггестированных иллюзий. Иллюзия представляется с помощью «реальности» (или суггестивного поля человечества), а эта реальность суггестируется с помощью другой, одинаково иллюзорной «реальности». Таким образом вращается порочный гипнотический круг, в котором бесчисленные превращения (или интерпретации) бесконечно переплетаются, развёртываются, распадаются и соединяются. Наша психе-эго дихотомия проявляет это как осознавание, исходящее из неинтерпретируемой концентрации-медитации (состояние нуль-сна). Если человек обретает способность сознательного управления этой неинтерпретируемой энергией с помощью упомынутых единств авто-эго и эго-авто-психе, то он получает способность суггестировать и придавать форму различным проявлениям «реальности» согласно своему желанию. Дон Хуан называет это «вторым кольцом мощи». Согласно его мнению, обычные люди обладают, или, точнее говоря, ими обладает «первое кольцо мощи», которое держит обычную «реальность» состояния бодрствующего «Я» в целостности. Для приобретения «второго кольца мощи» необходимо, в первую очередь, избавиться от «первого кольца», и это достигается с помощью ведения «безупречной жизни воина». Иначе говоря, нужно стать свободным от большей части своих кармических комплексов с целью приобретения магической мощи (или сиддхи). Но беда «людей знания» в том, что они застревают во «втором кольце мощи», являющимся кармическим комплексом в своей самой чистой первичной форме. Их «останавливание мира» - лишь временное концентративное блокирование круговоротов познавания, т.е. удерживание кармических сил на короткий момент с помощью «воли» или концентрации. Это можно сравнить с уничтожением сорняка, но оставлением корней, из которых новый сорняк вырастет в тот же момент, как только будет снят концентративный блок, а последний не может сохранятся всё время. Поэтому для магического чудотворства используются более глубокие, похожие на самадхи состояния («открытие ворот восприятия для «ветра нагуала»). Программа вводится в подсознание, и для воина, «погружающегося в неведомое», т.е. в состояние экаты, где он теряет осознавание индивидуального существования и растворяется в сакшине (духовный свидетель, полностью свободный от субъектно-объектного дихотомического познавания), она действует как «автопилот». Фактически, в конечном анализе все «описания мира» должны быть отброшены как равноценно непроверяемые и несостоятельные, как лишь суггестированные проекции социального психоза, присущего любой социальной группе и её среднему менталитету, как лишь «отражение себя в пузыре восприятия», в рамках которого этот психоз нас ограничивает. Кармический комплекс эго-авто состояний является психозом концентративного характера, который держит «двери нагуала» (или экаты) закрытыми. Но, следуя дальше, мы можем сказать, что сам «нагуал» - это нуль-психоз нуль-реальности, или иллюзия пустоты глубокого сна. И хотя они неотделим от пустоты (нирваны), это не есть конечная реализация и свобода от иллюзии-майи, а лишь её иллюзорная замена.

Ещё один момент, на который мы обратим наше внимание – это вопрос терминологии, используемой в книгах Кастанады. Двумя основными терминами, составляющими основную дихотомию учения дона Хуана, являются «нагуал» и «тонал». «Нагуал» - первичен (элемент), и «тонал» - вторичен (принцип). Их диалектическо-метафизическое единство – «мощь» (в смысле магической мощи). Итак, мы получаем основной триалитет учения дона Хуана, из которого возникают все остальные термины в своём определённом порядке (или точнее – в беспорядке): мощь = нагуал + тонал. Согласно законам диалектико-метафизической взаимозаменяемости элемента, принципа и единства, мы можем изменить этот триалитет:

Тонал = мощь + нагуал;
Нагуал = мощь + тонал.


Но, в любом случае, единство трансцендирует сумму элемента и принципа.

Термин «нагуал», который мы употребили в самом абстрактном смысле, используется учениками дона Хуана в высшей степени туманно и двусмысленно. В некоторых местах он, казалось бы, означает эфир, в других – пустоту сна, а в целом заключает такой широкий ряд значений (от т.н. астрального плана до имени дона Хуана), что, кажется, употребляется так либо от неправильного понимания, либо намеренно, чтобы запутать читателя. То же самое касается в больше или меньшей мере всего обильного набора терминов, употребляемых колдунами яки. Здесь нет ни возможности, ни набодности касаться всех их, поэтому мы выбрали те, которые показались нам наиболее существенными для наших комментариев. Однако, хотелось бы заметить, что это нелёгкое дело – интерпретировать термины, которые так долго путешествовали от одного к другому, пока не дошли до нас в своём произвольном состоянии. Таким образом, всё, что было сказано, и всё, что последует далее – всего лишь только наше интуитивное толкование, которое ни в коем случае не имеет цели утвердить какой-либо взгляд на предмет.

«Нити мира» - это нити гравитации. Фактическая гравитация рождается из эфира. «Нити мира» - это ни что иное, как проявление эфира. В соответствии с общепринятым в науке мнением, гравитация является физической величиной, но её неотделимость от психической гравитации совершенно очевидна. Мы можем сказать, что психическая гравитация, гравитационное поле и «нити мира» являются синонимами, обозначающими лишь различные аспекты одних и тех же эфирных проявлений. Эфирное поле (акаша кшетра) не то же самое, что поле в теории поля. Акаша, проявляющаяся как кшетра – это прана. Эфир, проявляющийся как гравитационное поле, заключает в себе всю магическую практику. Чтобы связать психическое поле гравитации («волокна-фибры светящихся существ») с космическим гравитационным полем («нити мира») необходима определённая вызывающая сила4. «Люди знания» и их ученики используют специальную гипносуггестивную технику, связанную с ясновидением, которую они называют «видение (привлечение, зацепление) нитей мира», и которая является усилительным аспектом автосуггестии. Процесс подобного использования акаше-пранической энергии (санскр. шакти) тройственен:

1) генерирование акаше-пранической энергии;
2) проектирование её вовне;
3) манипулирующие магические операции.


Этим охватывается весь набор действий, обозначенных в книгах Кастанеды огромным количеством смущающих терминов, таких, как «недеяние», «сон», «использование второго кольца мощи (или нагуала)», «вглядывание» и т.д. Индейские колдуны, в данном случае, главным образом используют поля двух чувств (зрительное и осязательное), которые включают в себя наибольшую часть «описаний (информации) мира». В магии пранический центр лба обычно используется для проектирования (посылания) акаше-пранических импульсов, а центр пупа – для их получения-отражения и сохранения. Однако, эти функции могут меняться местами, или объединяться в одном праническом центре. В последнем случае примером могут служить колдуны яки, которые как проектируют вызывающую шакти (силу), так и «захватывают нити мира» через пранический центр пупа. Это объясняется двойной природой вышеупомянутой связи между психическим и космическим полем гравитации. В процессе установления такой связи маг должен принимать и проектировать одновременно, а этого легче добиться, если вместо двух пранических центров использовать один, поскольку в таком случае концентративная сила (воля) может быть максимально единонаправленной. Эксперименты с гравитацией – это средства для реализиции эфира (акаши)5. Однако, дон Хуан, дон Генаро и их ученики, используя эксперименты с гравитацией для достижения различных сиддхи (магические сверхсилы), не достигают конечной реализации. Охота за силой блокирует их духовное развитие, и поглощает большую часть их акаше-пранической энергии. Это общая участь всех сиддха-искателей. Сам факт использования центра пупа указывает на жажду мощи. Этот центр, иногда называемый «чакрой силы цы», используется каратистами, тибетскими и китайскими магами и индийскими факирами для генерирования-проектирования-манипулирования этой силой (Ци или Ки). Кроме того, колдуны используют этот центр для высасывания энергии из живых существ (магическая эксплуатация и кража энергии).


«Союзники» - это эфирные силы, которые гипносуггестивно взаимодействуют между двумя полюсами психического и космического гравитационного поля. Другими словами, они действуют между сознательным и бессознательным. Если отношения между сознательным и бессознательным находятся в противоречии, то «союзники» могут убить. Если бессознательное согласовано с сознательным и контролируется им, то «союзники» являются незаменимыми помощниками. Их олицетворение в виде определённых мистических сущностей является магическим воображением, зависящим от скрытых простимулированных мифологических образов. «Дыра», появляющаяся в свечении с рождением ребёнка – это ясновидческое описание изменений ауры (или астрального тела), происходящих в процессе потери эфирной энергии. Мужчина теряет большое количество этой энергии во время полового акта, в то время как женщина через совокупление обычно поглощает мужскую энергию. Она теряет много своей энергии во время беременности и рождения ребёнка. В этот период мужчина также теряет определённое количество энергии из-за эфирной связи между его аурой и аурой утробного плода. Однако, данные по этому вопросу конкретно обобщать нельзя. Под влиянием бесчисленных факторов аурическое тело меняет свой цвет и излучение ежемоментно, и каждый случай в высшей степени индивидуален (эта проблема широко обсуждается во всех видах оккультной литературы).


Получение «острия духа» от ребёнка назад является гипносуггестивным средством обновления ауры. В этой процедуре решающим фактором является сила воображения и вера в то, что «остриё» действительно возвращается назад, а не действительное получение чего-либо от ребёнка.


Ясновидение значительно отличается от обычного видения в бодрствующем состоянии. Отдалённым сравнением может служить рентгеновский аппарат, который делает на снимке вещи, скрытые от нас, видимыми, а нашу обычную внешность – неразличимой. Разнообразие сверхчувствительной информации зависит от индивидуальных качеств информатора, от состояния, в котором он находится, а также от общей ситуации (напр. факторы окружающей среды). Это порождает множество различных и, в большинстве случаев, противоречивых описаний т.н. «астральных видений».


Одним из таких видений является «человеческая матрица» колдунов яки. «Человеческая матрица» - это анимистический образ божества, схожий с образом «союзника». Говорят, что «человеческая матрица» входит в контакт с «человеческой формой», и таким образом создаётся человек. «Человеческая форма» может соответствовать тому, что в Упанишадах называется «масса сознания». На языке яки они примитивно описана как определённая «текучая» масса, способная покидать тело. «Покидание человеческой формы» есть автореализация (или объединение сна). «Масса сознания» (которая очень близка к Одному) охватывает наибольшую часть эго-авто-психе комплекса. С помощью объединения сна могущественный маг может «терять» этот комплекс, удерживая лишь его тончайшую часть. Уничтожив тем самым значительное количество своей кармы, он способен стать свободным от «человеческих чувств», овладеть «искусством сновидения». Но каждый может получить только то, что он ищет. Колдуны яки не ищут освобождения от кармы. Они ищут силы, и получают её за счёт более высоких достижений.


Погоня за мощью – вообще характерная черта нашего времени, а древняя мудрость теперь используется большинством лишь как средство приобретения различных сиддхи и подчинения себе или порабощения других существ. Можно сказать, что со своего статуса эффективной помощи в духовных достижениях магия деградировала до статуса простого инструмента вызывания различных психозов (политико-социального религиоза-сайентоза, анимистического магиоза и др.) и магической кражи.


Идея дона Хуана такова: воин должен сбалансировать ужас человеческого бытия с чудом человеческого бытия. Средство достижения этого равновесия – мощь. Чтобы получить и сохранить «мощь», воин должен быть «бесформенным». «Бесформенный» воин не сохраняет более человеческих чувств. Единственная вещь, имеющая для него значение, - это мощь. Его единственная забота – охота за ней. Однако в книгах Кастанеды мы видим необычайно разноцветную и трогательную радугу человеческих переживаний. Дон Хуан, дон Генаро, их ученики, и даже пустыня и горы – весь волшебный мир колдовства яки, вызванный магическим пером Кастанеды, вырастает перед нашими глазами в своём трепещущем, тоскливо-задумчивом свете. Охота за мощью оборачивается в магическую, неопределённо-сентиментальную драму, её «бесформенные» участники – в романтических героев, полных страстных желаний и первобытных сил, а сам Кастанеда – в несобразительного, туповатого (но, тем не менее, обаятельного и самокритично настроенного) чужака, который со слезами, но решительно нащупывает свой путь через этот изумительный лабиринт. Детская непосредственность в поведении автора только подчёркивет гибкую твёрдость колдунов, и создаёт эффект приятного удивления, когда, казалось бы, неумелый представитель нашей культуры в конце концов достигает успеха там, где все неожиданности были против него. Эта ситуация-модель является наиболее широко используемым драматическим трюком, и проходит через все книги. Принимая позицию «листа, несомого волей ветра», Кастанеда не только в высшей мере создаёт состояние неопределённости, но также избегает объяснений почему, как и что он представляет. Читатель обыгрывается, когда автор изо всех сил старается убедить его, что он сам был бы рад получить ответы. Создаётся впечатление, что сам Кастанеда не гонится за «мощью». Для нас он является своего рода невинным героем, чьи действия скорее мотивируются любопытством и поиском приключений, а не «бесформенной» алчностью. По сравнению с ним индейцы являются некими внушающими страх, необузданными, но, несмотря на это, в высшей степени привлекательными дикарями. Их охота за «мощью» описывается так, чтобы не выходить за рамки соблазнительно-экзотической, но приемлимой игры. Только с определёнными трудностями, просеивая всё по крохам, читатель может рассмотреть, что колдуны не столь уж шутливы и романтичны, как они представлены. Нет того, чего бы лни не совершили, чтобы получить достаточно «мощи» для достижения своего индийского рая. Их рай настолько чужд нашей мифологии, что скорее кажется нам диковинным и забавным. Но разница мифологических образов не имеет значения. Главное – способен ли человек (имеет ли достаточно «мощи») реализовать его.


Магия = = (равно неравно) гипноз + (плюс минус) суггестоз;
фантазия = = (равно неравно) парадокс + (плюс минус) абсурд.


Никакая магия не может существовать без фантазии. Реальность мага – это магическая фантазия, которую он авто- или гетеро- гипносуггестирует. Магическое воображение – это творческая сила. Посредством реализованной гипносуггестивной фантазии маг может создать свой собственный рай и ад. Гипно-парадокс пустоты делает любую реальность возможной = = (равно неравно) невозможной. Магическая драма, которую мы видим в книгах Кастанеды, это драма Кастанеды, а не дона Хуана. Магические импульсы являются собственностью колденов яки, а не Кастанеды. Однако, вместе они составляют неразрывное единство, которое так поглощает читателя, что он, сам того не замечая, попадает под их влияние. Кастанеда имеет исключительный талант и как медиум, и как писатель. Его работы – классический пример современного магического романа. Искусство, с которым он проводит свой гипносуггестивный сеанс, достойно высшей похвалы и восхищения. Неожиданная и....

страница №15 отсутствует

....ём очень трудно выполнить, и если мужчина не сумеет этого сделать, то вместо получения энергии он потеряет её в пользу женщины. Полностью на магическом сексе основан шактизм, но в нём преобладает женская персонификация и женская мощь. Шактизм хорошо характеризуется его критиками как «религиозный феминизм, тяготеющий к безумию». Магический секс колдунов яки может быть охарактеризован как «тяготеющий к безумию магический маскулинизм». Силы секса, рождения и смерти тесно связаны. Магический секс, заключая в себе силы рождения и смерти, может привести к убийству. Поэтому Кастанеда переживает свою магическую драму при навязчивом присутствии всё время, как кажется, висящего над её участниками угрозы.


Дон Хуан не придаёт значения какой-либо систематизации своего учения, и таким образом не старается организовать его в какую-либо теоретическую схему. Большая часть систематизаций, имеющихся в книгах Кастанеды, являются результатом образа мышления последнего, а отнюдь не дона Хуана. И хотя, в большинстве случаев, учение излагается доном Хуаном, окончательная форма этого изложения суггестируется позитивным менталитетом Кастанеды. Итак, чуждое условностей содержание, традиционным способом передающееся от учителя к ученику с помощью прямого суггестивного импульса или демонстрации, постоянно подгоняется под неадекватные общепринятые рамки позитивного терминирования. Дон Хуан смеётся над абсурдностью такой попытки, и использует её лишь как вспомогательный трюк для того, чтобы передать своё учение через более глубокие каналы интуитивного восприятия, в то время как Кастанеда отчаянно старается интерпретировать словесный уровень объяснений своего учителя. В конце концов всё выливается в свободное описание событий, но, несмотря на это, интерпретации Кастанеды косвенным образом присутствуют во всех книгах. Эти книги фактически являются собственной проекцией автора, имеющей очень мало общего с первичным бессловесным импульсом учения дона Хуана. Сам дон Хуан называет привычку Кастанеды обозначать и интерпретировать «щитом», закрывающим от последнего магическую силу. Фактически, всё, что учитель старается сделать с учеником – это удалить такую привычку, и этим помочь ему соприкоснуться с магическими силами. Преподнесение всех событий и самого учения профильтрировано в книгах Кастанеды сквозь традиционную привычку позитивного «описания мира», и в большой степени драматизировано эмоциями и воображением автора. Поэтому этим писаниям нельзя доверять как источнику оригинального учения, или как практическому руководству к магии яки. Но, однако, большое количество читателей (особенно в Восточной Европе, где вакуум мистицизма ощущается наиболее остро) склонны принимать книги Кастанеды как евангелие, и, что ещё хуже – соблазняются к употреблению наркотиков в надежде на развитие магических сил. Из-за уже упомянутых выше причин результаты, как правило, бывают очень грустными, потому что максимум, чего западный человек сможет достичь такой практикой – это открыть себя всевозможным видам социального психоза, и быть подверженным духовной деградации. Здесь будет уместно привести латинскую поговорку: «Quod licet iovi, non licet bovi (то, что подходит Юпитеру – не подходит быку)». Следует иметь ввиду, что хотя Кастанеда и был подвержен влиянию западного научного мышления, он, в то же время, является эмигрантом из Перу, изначально индейской территории, и имеет в себе немало наследственности древних индейцев. Поэтому магия яки не могла быть, и не была для него абсолютно чуждой, как было бы в случае с обычным представителем, скажем, восточно-европейской культуры.


Всё, что описывается в книгах Кастанеды, можно найти в уже существующей оккультной литературе. Старое содержание отражается через призму незнакомых нам мифов, запутанная терминология насыщена мощным гипнотическим импульсом таинственности. Очарованный читатель вынужден искренне искать некую «особую реальность» в книгах Кастанеды. Он видит в них своего рода загадочный шифр, под которым умно сокрыта конечная истина.

Заинтригованный и сбитый с толку, читатель пытается найти ответы на все жгучие вопросы, но...
Читатель не сомневается, что он потерпел неудачу в поисках то ли в результате ограниченности своей собственной, то ли Кастанеды, но он остаётся в уверенности, что колдуны – это именно те, которые знают. Читатель продолжает верить в «путь познания яки», и нетерпеливо ждёт следующей книги из серии Кастанедовских бестселлеров подобно азартному игроку с замиранием сердца: «Может быть в этот раз?..» Выиграет ли он, наконец, свой «кубический сантиметр удачи»? Пусть читатель решит сам. Мы сделали всё возможное, чтобы ему помочь.


Антинаучность стала теперь очень популярной и могущественной. Среди её адептов появилось большое количество выдающихся учёных, которые «обрезают сук, на котором сидят» с гораздо большим рвением, чем артистически или мистически настроенные миряне. Книги Кастанеды – это лишь один пример этого процесса, лишь один (но сильный) ручей в постоянно усиливающемся антинаучном течении. Что делает его своеобразно-неповторимым – это то, что за ним стоят представители разрушенной древней цивилизации, мстящие белой расе. Кастанеда лишь служит символическим олицетворением и инструментом этой мести.


Ещё бы мы хотели заметить, что при разрушении физической формы культуры, книги, храма или человека отнюдь не происходит полного уничтожения данного объекта. Подобное «разрушение» лишь освобождает импульс нуль-энергии от его конкретного содержания в реальности бодрствования, и он остаётся в «ожидании» определённого места и времени, чтобы принять новую материальную форму. Это время и место, а также форма его нового воплощения, руководствуются дхармическими силами майи, возмикающими из большой нирванической пустоты, и возвращающимися в неё обратно.


Кастанеда надеялся извлечь пользу из магии яки, рассчитывая на свой научный рационализм. Колдуны же использовали его самодовольство и гордость, и аккуратно захлопнули за ним ловушку, посмеявшись таким образом над всей тщеславной цивилизацией белой расы с её узкой рационально-догматической наукой. Они инсценировали волшебный театр, заставив поверить в него, и громко смеялись над забавным фактом того, что этот театр является общей основой как колдовства яки, так и научной логики.


Мы не принимаем и не отталкиваем ни той, ни другой стороны. Невозможно говорить, писать или гипносуггестировать что-либо, что не могло бы быть осмеяно или логически призвано грудой бессмысленности (наш текст не является исключением). Всё есть лишь фантазия-парадокс-абсурд магии-гипноза-суггестоза, и это – главная вещь, о которой нам бы хотелось напомнить читателю.


1 Однако, это, отнюдь не единственное значение термина «нагуал», используемого колдунами яки.
2 См. Рам М. Тамм. Эфирная энергия и медитация (перевод с английского)
3 См. Рам М. Тамм. Эфирная энергия и медитация; Автосуггестия; Магия и др.
4 СилаII = = (равно неравно) мощьIII + (плюс минус) крепкостьI
5 Реализация эфира – это главная цень всей духовной практики
[свернуть]
ЦитироватьВышеописанное состояние очень близко к йогическому самадхи, но отличается от последнего отсутствием тонких духовных вибраций эфирного характера, позволяющим йогину освободится от кармических связей и войти в пустоту нирванического большого Нуля. Чем можно объяснить этот недостаток «человека знания»? В первую очередь – употреблением психотропных растений. Употребление этих растений, хотя и дающее большие эффекты на начальных стадиях духовного развития (но даже тогда оно чрезвычайно опасно с вредно)2, блокирует высшие достижения, так как разрушает тонкие эфирные вибрации, и насильственно разбивает натуральный механизм логоса, который практически не восстанавливается.
*fsp*
ЦитироватьКастанеда надеялся извлечь пользу из магии яки, рассчитывая на свой научный рационализм. Колдуны же использовали его самодовольство и гордость, и аккуратно захлопнули за ним ловушку, посмеявшись таким образом над всей тщеславной цивилизацией белой расы с её узкой рационально-догматической наукой. Они инсценировали волшебный театр, заставив поверить в него, и громко смеялись над забавным фактом того, что этот театр является общей основой как колдовства яки, так и научной логики.


Мы не принимаем и не отталкиваем ни той, ни другой стороны. Невозможно говорить, писать или гипносуггестировать что-либо, что не могло бы быть осмеяно или логически призвано грудой бессмысленности (наш текст не является исключением). Всё есть лишь фантазия-парадокс-абсурд магии-гипноза-суггестоза, и это – главная вещь, о которой нам бы хотелось напомнить читателю.
*hz*
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 3 октября 2013, 13:13
Англоязычная статья
Открытие Карлоса Кастанеды (http://dawn.com/news/1032977/discovering-carlos-castaneda)
Спойлер
I discovered Carlos Castaneda in 1991 when I was 20 years old. I had already spent about a year in Zagreb, the capital of the republic of Croatia; the Serbs were fighting the Croats and the Federation of Yugoslavia was collapsing all around me.

After spending a year learning the Croatian language (which had been called Serbo-Croat when I had started learning it), I had failed to gain admission to the Zagreb Film Academy, which had been my purpose for going abroad, and I found my world collapsing around me. It was during these turbulent times, between bomb shelters and blackouts that I received a call from my brother, Usama, who was still soul-searching somewhere in Russia.

"What are you reading these days?" He asked me.

"Reading!" I answered, "My world is collapsing around me!"

"Hmm, have you ever come across Carlos Castaneda? I can highly recommend him," he said nonchalantly.

I had always looked up to my elder brother, who used to have all sorts of interesting adventures while travelling around in Russia, meeting strange and fascinating people; and my mind was 'unhinged' enough, to be able to consider new avenues of thinking. I immediately joined the American Center Library in Zagreb, which was one of the few places that one could get books in English at the time, and borrowed "The Fire Within", by Carlos Castaneda.

I started reading the forward, "I have written extensive descriptive accounts of my apprentice relationship with a Mexican Indian sorcerer, Don Juan Matus. Due to the foreignness of the concepts and practices Don Juan wanted me to understand and internalize, I have had no other choice but to render his teachings in the form of a narrative, a narrative of what happened, as it happened."

I continued reading, "...That apprenticeship ended with an incomprehensible act that both Don Juan and Don Genaro led me to perform. They made me jump from the top of a flat mountain into an abyss."

I was hooked ... and went on to read, nay devour, all of Castaneda's books that I could find.

Carlos Castaneda was born in Peru in the 1920s but migrated to the US where he started studying anthropology. His research on 'the use of hallucinogenic plants amongst native American tribes' took him to Mexico, where he was introduced to the shaman, Don Juan.

While spending time with Don Juan and his group of fellow 'sorcerers' and apprentices, Castaneda realised what had started out as a research project was actually his initiation into a new method of cognition – a new way of perceiving life and everything, which Don Juan called 'the Sorcerer's world'. His subsequent years of apprenticeship led him to have miraculous and inexplicable interactions with Don Juan and his group, which Castaneda wrote about in 11 books – which are now bestsellers in several of the world's languages.

Castaneda's critics argue that he was a charlatan, who passed off works of fiction as autobiography; or worse that he was a madman and the dangerous head of a suicidal cult. His death is certainly mysterious, as is the disappearance of his fellow apprentices, Florinda Donner-Grau and Taisha Abelar, who also both wrote books about their interactions with the 'Sorcerer's world'. There are other's who consider Castaneda's writings as an account of his hallucinations while under the influence of various psychedelic drugs.

Whether truth or fiction, I still find his books inspiring because they provide a new vocabulary of interpreting the world and one's experiences – something that I have also come across in various religious scripture. For example, according to the sorcerer's description, this life and the world are composed of the Tonal and the Nagual. The Tonal represents material objects, as well as all the concepts that arise from them. The Nagual represents the world of the spirit and all that is beyond. Human beings today are conditioned into interpreting and thus perceiving the world in material forms, which Don Juan calls the realm of the First Attention. Only 'sorcerers', by making their lives impeccable in every respect, manage to store enough energy to be able to shift their point of awareness, and arrive at the Second Attention or the realm of the Nagual.

"Only as a warrior can one withstand the path of knowledge. A warrior cannot complain or regret anything. His life is an endless challenge, and challenges cannot possibly be good or bad. Challenges are simply challenges.
Don Juan tells Castaneda that his knowledge comes from Sorcerers of the pre-Aztec, Toltec culture of Central America, whom he calls 'the warriors of the old cycle'. But Don Juan also says that he belongs to warriors of the new cycle, who are actually 'men of knowledge' because they seek the freedom of the Third Attention, and are not caught up by the magical powers and ensnarement of the Second Attention.

"I am already given to the power that rules my fate. And I cling to nothing so I will have nothing to defend. I have no thoughts so I will see. I fear nothing so I will remember myself. Detached and at ease, I will dart past the Eagle to be free.
To guide him into the Sorcerer's World, Don Juan and his companions, the most memorable of which is the frightening and hilarious Don Genaro, initially make Castaneda go through several shamanist ceremonies of consuming various hallucinogenic plants, mainly Peyote and Datura. This, they say, is necessary for him, in order to shake him loose from his obstinate and fixed conceptions about the world. Once the 'point' of assemblage in his energetic body is freed, they push his awareness into the Second Attention and make him interact with the Sorcerer's world and its entities. The only way to do this by himself, they say, is if he becomes a warrior and starts to lead an impeccable life in order to store up enough of his own personal power.

"A warrior must make every act count, since he is going to be here in this world for only a short while, in fact too short for witnessing all the marvels of it.



When Castaneda's books became popular he shifted into a large property in Los Angeles together with his three female companions, where they lived a mostly reclusive life. Later, Castaneda began appearing in public lectures, to promote his spiritual system of Tensegrity, composed mostly of certain physical movements and breathing exercises. After his death in 1998, his three companions disappeared and there are various theories about their outcomes.

Whether a teacher, a guide, a man of knowledge, a seer; or a charlatan, a drug addict, a manipulator or a madman, Carlos Castaneda remains an enigma. While many of the New Age movements in the world consider him to be their godfather, his writings are far from trivial. They can either inspire or antagonise, but one thing I can promise they will not do, is to leave one feeling indifferent.

"To achieve the mood of a warrior is not a simple matter. It is a revolution. To regard the lion and the water rats and our fellow men as equals is a magnificent act of a warrior's spirit. It takes power to do that.
[свернуть]
Стандартный рассказ о том как человеку понравились книги КК
отчасти любопытна личность автора
(http://i.dawn.com/users/1196.jpg)
Aриеб Азар певец и сочинитель песен живущий в Исламабаде
Он изучал философию и индологию в университете Загреба
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 4 октября 2013, 15:01
Рассказ о семинаре с КК
Михаил Филиппов.
История о том, как я не стал учеником Кастанеды (//http://)
Спойлер
Михаил Филиппов уже почти 20 лет пробирается сквозь учения и доктрины разных эзотерических школ и направлений. Михаил - личность незаурядная. Всегда нешаблонно мыслящий и оригинально выражающий эти самые нешаблонности индивидуал, ироничный и, по большому счету, не сильно равняющийся на чьи-то авторитеты, не смотря (а может, благодаря) на большой опыт личного общения со многими всемирно известными мастерами йоги, тантры и гурами других школ и доктрин.

"За его спиной" классическая хатха-йога, даоссизм, суфизм, 4 путь Гурджиева, дзен, Карлос Кастанеда... " И еще много всякой ерунды" - как сам он изволил выразиться в своем письме из США, где сейчас живет и работает, откуда и прислал для нашего журнала свое "эксклюзивное воспоминание" с фотографиями о своем кастанедовском прошлом. Своими учителями Михаил считает Виктора Ван Кутена и Анжелу Фармер, а также Дэвида Свенсена, Ричарда Фримана, Боба Смита и покойного Карлоса Кастанеду (КК), о ком собственно большей частью и пойдет речь, в предлагаемом вашему вниманию захватывающем триллере: записки на манжетах о приключениях и внутренних переживаниях реального очевидца и участника семинара Лос-Анджелесских магов во главе с Нагвалем-Нагвалевичем - КК.


Вступление

Строго говоря, сама встреча с КК была скорее окончанием, чем началом чего-то нового. Свое увлечение КК я начал, уже имея богатый опыт в йоге. Только йога не удовлетворяла меня своими "терминологией, иерархией и символизмом" (цитата). Все эти кармы, дхармы, атманы, пуруши... Я - простой, слегка туповатый парень и то, отчего другие млеют, вызывает у меня только сонливость и головную боль. И тут - КК в интерпретации господина Сидерского - намерение, сила, место силы... Вот она, терминология для меня! И я клюнул, не мог не клюнуть. А уж когда узнал, что КК проводит семинары... Ну, ваще...

Ну и, конечно, в глубине души, я лелеял надежду, что вот сейчас старый мастер посмотрит на меня и увидит за худосочным йогом с разработанными коленными суставами двойную энергетическую структуру и возьмет к себе в ученики... Посмотрел - я стоял перед ним в цветных шортах с торчащими из них худыми волосатыми ногами - видимо ждал, что я спрошу его что-нибудь эзотерическое, но не дождался и продолжил свой рассказ о намерении, сталкинге и т.д.


Подготовка

Вообще, удивительная вещь - чем больше живу, чем фаталистичнее становлюсь и с тем большим удовольствием и трепетом наблюдаю, куда несет меня нелегкая под названием жизнь. Все это напоминает кое-что, плавающее (извините!) в унитазе - вот нажал спускательный механизм, и оно поплыло по кругу и чем ближе к центру, тем больше скорость и потом вдруг - бах! - и вращательное движение переходит в поступательное, и это "что-то" уносится в немыслимые дали с невероятной скоростью!

Так вот и моя жизнь... Иногда кажется, что вращательное движение уже перешло в поступательное, иногда - нет. Но вернемся к КК. Впервые я услышал, что он проводит семинары году в 95-м, к тому времени я уже года два балдел от его книг. Правда, не было денег. А удовольствие, надо сказать, не дешевое. Была машина, стоимость которой равнялась цене семинара, машину оказалось жалко - хорошая такая попалась.. Но спускательный механизм кто-то уже нажал и, не прошло и месяца, машина была угнана.

Я оказался в ситуации, в которой мог бы оказаться, если бы поехал на семинар, продав машину - ни машины, ни денег. Только на семинар то я не поехал! Так я потерял год. Т.е. как - потерял? Конечно, нет. В этот год я активно занимался сновидениями, воспоминаниями. Познакомился с очень интересным человеком, занимающимися по Гурджиеву и йогой. Потусовался с даосами. Даосы, для тех, кто не знает, - это такие люди, которые считают, что прежде, чем удовлетворять женщину, научись удовлетворять себя самого рукой... Такой, по крайней мере, вывод сделал я после общения с московскими даосами.

Поиграл с Новодримером. Есть такой прибор, который, как только заснешь, начинает тебе моргать на морзянке: "Ты - нагваль, проснись. Проснись, ты - нагваль." Отчего я постоянно ходил с красными глазами и, если бы не регулярные занятия йогой, крыша моя могла бы и не выдержать. Так что год я не потерял, а только передвинулся в своем вращательном движении ближе к центру... Или дальше от центра.


Поездка

Прошел год. Я подкопил немного денег на следующую машину, как вдруг мне попалась информация о новом семинаре КК в Лос-Анджелессе. На этот раз я не сомневался. После жутких коллизий с даосами, которые к прочим своим увлечениям были еще готовы прикарманить часть моих денег, после мытарств с визой, я оказался в Лос-Анжелессе с группой таких же остовов, как и я. Шел 96 год. Потом этот семинар войдет в историю, как Вествудская серия.

И тут черные подозрения стали закрадываться в мою душу. Начнем с помещения. Этот семинар проходил на крытом стадионе на территории Калифорнийского Университета. Огромный стадион с трибунами, уходящими куда -то в небеса и свисающими от туда стягами и знаменами. В ушах стоит стук баскетбольного мяча, звезды ЭнБиЭй, трибуны ревут... О чем это я?

Да, начнем с того, что мы опоздали в первый день, пытаясь по русской привычке, найти все самостоятельно, спрашивая: "Где здесь проводит семинар самый выдающийся маг 20 века?" , мы получали только недоуменные взгляды в ответ.... Найдя, наконец, этот грандиозный стадион, мы увидели людей, сидящих возле сцены и почти теряющихся в громаде стадиона (на семинаре было порядка 800 человек!) и, маленького человечка, расхаживающего по сцене и рассказывающего что-то очень заманчивое о бессмертии, намерении и прочей эзотерике. Дальше - больше.


Публика

Все, ясное дело, нагвали в будущем, не об этом речь, но, заплатив свои 1000 баксов, они считали себя избранными, и это уже их настоящее. Несколько человек было там инкогнито. Вы знаете, что это значит - "быть инкогнито"? Я - нет, но я знаю, как этот выглядит. Человек в очках, в странной спутанной одежде, с выдающимся вперед правым плечом, стремительно проходит толпу и так же стремительно садится где-то с самом центре. Первый раз я прочитал об этом у Мерилин Тюннешенд, как она была инкогнито на одном из семинаров КК. Теперь я знаю, что она имела в виду!

Каждый день на семинаре для меня строился примерно по одному графику. Подъем пораньше, пара часов йоги, затем утренняя лекция КК или одной из тетечек первого круга, второй, а для меня первый завтрак. После этого упражнение в этой, как ее - борьбе нанайских мальчиков - тенсегрити, опять перерыв и вечером еще одна лекция КК или мамки первого круга.

К русской группе даже выписали переводчицу из Москвы, правда не подумали, что она не в курсе "терминологии, иерархии и символизма" (цитата) дона Карлоса. Поэтому все эти точки сборки, арендаторы или бросившие вызов смерти или, не дай бог, неорганические существа, приводили ее в полный ступор. В ее оправдание нужно сказать, что и КК был уже не тот, что знаком всем по его первым девяти книгам.

Мало того, что он перестал "говорить по-русски", как все мы привыкли его читать, так у него стал проступать лоск научности! Раньше это были простые деревенские зарисовки - то Хенаро пойдет до ветру, то сам Карлитос наложит в штаны. А теперь - ЧИТАТЕЛИ БЕСКОНЕЧНОСТИ или ЖУРНАЛ ПРИКЛАДНОЙ ГЕРМЕНЕВТИКИ. Во блин. Тяжело с непривычки. Ну и гимнастика эта тоже. Я приехал на семинар в сандалиях, которые мне немного великоваты (кто же знал, что придется ногами дрыгать!), и они все время с меня слетали. А когда я их снял, мне тут же сделали замечание - нельзя мол, гуру не разрешил. Тут меня выручила русская смекалка, я сделал вид, что язык их птичий "я не понимай" и "буду продолжай" босиком.

Познакомился там с интересными мужиком из Сан-Диего, который был аж на 14 семинарах маэстро, следуя за магом повсюду - такой простой дядечка, незамысловатый даже - бегал каждое утро туда-сюда - торопился куда-то все. КК держался молодцом - маленький такой с огромным хищным носом, с большой, седой головой, в рубашечке. Широкие плечи, узкие бедра... В хорошей форме. Тетечки первого круга, наоборот, форму оставили дома. И дородная громила Тайша, и маленькая истеричная Флоринда. Может только Кэрол держалась молодцом, но только для званного обеда в генеральском доме.

Второй круг тетечек неприятно поразил - было там несколько мамок с хорошо развитой мускулатурой, прям только что из тренажерного зала. С мускулатурой, которую никак нельзя было бы развить, делая эту самую гимнастику. Очень холодные, маловыразительные глаза. Монотонная речь, лишенная эмоций. Робот-терминатор - второе поколение. В последний день нам сделали сюрприз - пригласили еще и дядек на сцену, которые все эти дни работали как организаторы семинара. Выглядело это так, словно пригласили электрика, осветителя, специалиста по звуку, выставили на сцену их и сказали - пляши. И примерно с тем же эффектом.

Дрыганья, однако, с каждым днем все больше надоедали. И стало появляться какое-то непонятное напряжение, какое-то томление в груди и тревога. Что-то очень механическое во всех упражнениях - гимнастика железного дровосека по пробуждению намерения, но без склянки с маслом. Или - человек-конвейер, почесывающий точку сборки между 3 и 4 миллионом повторений. Да тут еще случай с фотографированием...

Во время одного из занятий с верхней трибуны полыхнула вспышка фотокамеры. Туда тут же помчались секьюрити со всех трибун и, что удивительно, многие участники тоже рванули. Причем с такой свирепой решимостью во взгляде, что явно запахло кровью. Упражнение "Собаки пошли по следу зайца". Бр-р. Не спас семинар даже последний день всеобщего братания, пения песни "Ты живешь только дважды" и вакханальных танцев до упаду. Мамки вышли в народ - народ рыдал у них на груди. Особенно это драматично смотрелось на груди у гренадерши Тайши, ну очень умилительная сцена.

В целом дело казалось почти загубленным. Не помогала даже спонтанно организованная встреча с еще одним учеником дона Хуана, живущего в трех кварталах от дворца спорта. Но не так был прост братец Кролик! Сколотив спонтанную группу и послав на х.. всех этих учеников и учителей, предварительно искупавшись в океане, мы рванули к известному месту силы, расположенному в соседнем штате Аризона, в двух шагах от того места, где произошла историческая встреча КК и Дона Хуана. И вот уже это было классно! Горы, упирающиеся в небо, причудливая игра света и тени, удивительная цветовая палитра, молнии, бьющие в горы! Что-то бесподобное! Если бы не это - пропала бы поездка бездарно.


Перековка

Да-а-а. Напрашивается вывод, что КК всех надул. По крупному надул. Тех, кто в него верит надул тем, что выдумал много, а тех, кто не верит ни единому слову Великого Нагваля, тем, что в его словах много правды. Я приехал на семинар будучи свято уверенным, что общаюсь с настоящим, могущественным нагвалем, а уехал с четким пониманием, что нагваля то и нет. Т.е. не то, что само явление нагвализма невозможно, с людьми огромной внутренней силы мне посчастливилось встретиться впоследствии, а то, что в данном конкретном случае нам подсунули пустышку.

Но я неоспоримо признавал и признаю факт, что КК сделал одну из самых удачных попыток описать все великолепие и противоречие явления под названием человек. Кто уж там, но кто-то, кто понимает немного в природе человека, нашептал ему много интересного, а уж талант КК заключался в том, чтобы все это описать. И в этом он превзошел всех эзотериков нашего века. Книги его бесподобны, поэтика их неописуемо романтична и волнующа.

С другой стороны нельзя рассматривать КК в отрыве от среды из которой он вышел. Я не имею в виду его мамок, я говорю о эзотеризме Лос-Анджелесса. Это огромный котел, в котором Дон Хуаны живут в каждом дворе. Религии зарождаются и умирают и нет им числа. От чисто западных, индейских, до сугубо восточных - дзен, йога, дао, буддизм.. Цветок созрел на благодатной почве... Есть, конечно, еще одно предположение, что нам подсунули ненастоящего КК. И эту возможность тоже надо учитывать. Уж больно все, что творилось на семинаре, противоречило самой идеи, самому духу учения, описанного в книгах. Как бы то ни было, сам КК всегда говорил, что в этом мире ни на что и ни на кого нельзя особо рассчитывать. Весь мир вокруг может оказаться миражом в любой момент.

Так что же из того? Разве из-за этого не стоит жить? Что-то надо сказать о этой "нагвальской гимнастике", что-то - не знаю что. Кажется, что любой, кто хоть немного знаком с основами гимнастики, шейпинга, аэробики или любой другой системы работы с телом, способен сгенерить сколько угодно подобных упражнений, что собственно и происходит с Тенсегрити. И, конечно, находятся люди, для которых эти упражнения работают. Ничего необычного в этом нет, все мы немного разные. Для меня это не работает, мне нужно "выкручивание суставов" сосредоточение, расслабление и радость асан. Я не говорю, что это лучше, просто это работает для моей "крыши". Но надо было как-то с этим мириться. Для меня после семинара не было сомнений, что тенсегритист из меня не получится. Надо было искать подтверждение идеям КК где-то еще, чтобы оправдать этот сплав индийской и индейской технологий.

Тому, что бесспорно можно было взять от него. Это и правильное отношение к жизни (считай, что уже умер, только тогда жизнь начинается), работа с повседневным поведением (сталкинг), сновидение, тренировка воли, как движущего элемента... Ох, много всего. Даже работа с растениями силы и местами силы, магия! Разве можно это списать со счета? Интересно также рассмотреть динамику КК. Начав с растений силы в 60-е годы, он пришел к упражнениям с физическим телом в 90-е! Как сказал один знакомый даос: "КК всю жизнь проспал и только к старости понял, что надо и о теле подумать". То, что он не уделил достаточное внимание физическому телу, мне кажется, было его крупнейшей промашкой! То есть опять - как это "не уделил"? Из книги в книгу, он не уставал повторять и напоминать об удивительно хорошей физической форме всех членов группы дона Хуана. Только вот то, что эта форма приобретается в сновидении...Наверное при достаточном контроле тела сновидения это работает, но мои многолетние игры со сновидениями не прибавили на моем теле не единой мускулки.

Хотя бывало, что от переполнявшей энергии тело ходило ходуном. Но, как уже было сказано выше, спускательный механизм был приведен в движение и времени много думать уже не было. Буквально через несколько месяцев после посещения КК произошла встреча с господином Сидерским, который сделал последний, официальный перевод КК. И к моему великому удивлению он оказался йогом! Вот блин как бывает! Те же компоненты, что и в моем гремучем компоте. Он сидел на тех же стульях, что и я! И пытался их интегрировать в хвост и в гриву, добавляя и размешивая с даосизмом, будизмом и... Сорри, это уже из другой песни...

Потом, неожиданно (неожиданно?), я вышел на след известного русского йога-тантрика господина Льва Тетерникова. То есть это был даже не след, это была глубочайшая борозда, оставленная в истории русской йоги этим мэном. Накуралесил он прилично. Многие известные сегодня йоги должны памятник ему поставить. Хотя это дело историков, разбираться с его наследием, которое он продолжает плодить и по сей день. Мне не пришлось пересечься с ним, но его многочисленные женщины, разбросанные щедрой рукой вдоль всего его пути...

Блин... Старый ... тантрик. Шутки, шутками, но и в моей душе он тоже покуралесил. С его подачи я познакомился с удивительными людьми - Анжелой Фармер и Виктором Ван Кутеном. Вышедшие из суровой Айенгаровской традиции, Виктор и Анжела нашли удивительно свежий, новый (новый?) подход в йоге. Никаких гонок, скачек и рубани шашками. Только высокий эротизм, духовность, пластика и дружелюбие.

Встаньте прямо, оторвите ступню левой ноги от пола и подержите ее на весу. Через какое-то время вы почувствуете, что дыхание через правую ноздрю стало свободней... Чудо? Для меня - да! Последний раз я вернулся с их семинара с четким осознанием, что я уже не есть отдельная единица, я есть то же, что и все люди вокруг. Эго стерлось, индивидуальное стерлось, и общее проступило на свет. Именно через них я пришел к тантре, хотя то, что они делают и не является тантрой. Да, тантра... Классический набор тантры: работа с физическим телом, дыханием, сексом, лекарственными и наркотическими веществами, поведением в измененном состоянии сознания, шокирующим поведением, магией... Да, да! Круг замкнулся!

И я опять пришел к КК, только на другом уровне. Тантрики работали с магией и использовали ритуалы, вводящие человека в состояние шока и ужаса. И через это высвобождающие огромную энергию изнутри. Только под руководством опытного наставника ученик мог пройти этот путь без вреда для своей психики. Тантрики использовали лекарственные препараты для достижения долголетия, которые иногда вызывали состояние дезориентации на несколько лет. Причем долголетие они рассматривали в чисто прагматичном ключе, как способ позволяющий достичь освобождения в текущей жизни.

Высшая ступень тантры Каулачара говорит, что, изучив все ритуалы и практики, надо выбросить их все и идти своим путем, будучи всем и ничем, участвуя во всем и не вовлекаясь ни во что. Где-то я уже все это слышал. Все идет по кругу, возвращаясь в то же место на новом витке, только с нового витка старое выглядит уже совсем другим, занимая свое достойное место в общем ряду. И когда количество витков достигает своего предела, количество переходит в качество. И... Как все просто! Как по учебнику! У всех у нас две руки две ноги, трудно придумать что-то принципиально новое....
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 4 октября 2013, 15:57
Не могу сказать откуда взят текст
Матка
Спойлер

По словам дона Хуана Матуса, одним из самых примечательных действий шаманов, живших на территории Мексики в древние времена, было так называемое освобождение матки, направленное на пробуждение вторичных функций этого органа. Первичной функцией матки в обычных обстоятельствах является участие в процессе биологического воспроизводства, но древние маги интересовались лишь тем, что считали ее вторичной функцией. Речь идет об эволюции. Применительно к матке эволюция означает пробуждение и полное использование ее способности участвовать в процессе получения непосредственного знания — то есть напрямую воспринимать поступающие от органов чувств данные, минуя привычный для нас процесс интерпретации.
Шаманы считают, что в тот момент, когда ученица начинает осознавать свою способность непосредственно видеть энергию, она превращается из существа, чья навязанная обществом роль заключается лишь в размножении, в существо, способное к эволюции. То обстоятельство, что непосредственное видение энергии дается женщинам легче, чем мужчинам, маги объясняют наличием у женщин матки. Они также полагают, что в обычных условиях ни мужчины, ни женщины — какими бы способностями последние ни обладали — не могут самостоятельно осознать возможность непосредственного восприятия энергии. Причем по совершенно смехотворной причине: просто рядом не оказывается никого, кто мог бы подсказать им, что они от природы наделены способностью видеть энергию.
На определенном этапе женщины-маги, вследствие наличия у них матки, настолько гибко и индивидуально реализуют свою способность непосредственно воспринимать энергию, что начинают считать эту возможность, вообще-то относящуюся к высшим достижениям человеческого духа, чем-то обыденным. Они не в состоянии осознать исключительность такого явления. Мужчины в этом отношении действуют более осознанно. Поскольку им намного труднее непосредственно видеть энергию, они считают эту возможность огромным и очень ценным достижением. Поэтому именно маги-мужчины сделали попытку описать процесс непосредственного восприятия энергии и разработать его критерии. Вот что рассказывал об этом дон Хуан:
— То, что мы являемся существами воспринимающими, было основополагающей предпосылкой магии, открытой древними. Человеческое тело — все целиком — представляет собой инструмент восприятия. Однако большую часть информации мы получаем от органов зрения. Приоритет визуального восприятия навязывает нам определенное отношение к внешнему миру, что по мнению магов древности является наследием доисторических времен, когда человек был не более чем хищником.
Древние маги стремились — и этим они не отличаются от магов наших дней — найти такие способы восприятия, которые позволили бы им преодолеть налагаемые зрением ограничения, свойственные хищнику. Они понимали, что восприятие хищника является преимущественно визуальным и что лежащий за этими пределами мир является царством чистого восприятия, недоступным для обычного зрения.
В другой раз дон Хуан заметил, что маги древней Мексики не могли понять, почему женщины, имеющие матку — особый орган, который облегчает вхождение в область чистого восприятия, — ничуть не интересуются таким ее использованием. Природой им дана возможность овладеть бесконечно большой силой, а они совсем не стремятся получить к ней доступ. Древние маги называли это «женским парадоксом». Дон Хуан, однако, нисколько не сомневался, что подобная пассивность не является для женщин естественной — их приучило к такому поведению общество.
Магические пассы для матки предназначены для того, чтобы дать практикующим Тенсегрити женщинам хотя бы самое общее представление о возможности избавиться от пагубного влияния социализации, делающей их ко всему безразличными. Причем это представление должно выходить за рамки простого удовлетворения интеллектуального любопытства. Хочу заранее предупредить: тем, кто решил двигаться по этому пути, не следует забывать об осторожности. Дон Хуан настоятельно рекомендовал своим ученицам быть предельно внимательными при выполнении пассов этой серии, поскольку они управляют процессом пробуждения вторичных функций матки и яичников, обусловливающих непосредственное восприятие данных от органов чувств и их последующую интерпретацию.
Дон Хуан называл матку камерой восприятия. Как и другие маги его линии, он был убежден, что матка и яичники, если их не задействовать в процессе размножения, могут превратиться в инструменты восприятия и таким образом стать эпицентром эволюции. Первым шагом к эволюции дон Хуан считал принятие тезиса, что люди являются существами воспринимающими; он постоянно твердил, что именно с этого шага и начинается движение по тропе знания.
Каждый раз, услышав это утверждение, я возражал:
— Всем известно, что мы существа воспринимающие. Кем же еще мы можем быть? И слышал в ответ:
— Так не забывай об этом! Восприятие играет в нашей обыденной жизни лишь незначительную роль, хотя главное в нас — именно то, что мы воспринимающие существа. Люди воспринимают присутствующую во Вселенной энергию и преобразуют ее в данные органов чувств. Затем эти данные интерпретируются, создавая окружающий нас мир. Вот эту интерпретацию мы и называем восприятием.
— Как ты уже знаешь, — продолжал дон Хуан, — шаманы древней Мексики были убеждены, что интерпретация происходит в области особо яркого свечения — в точке сборки. Они обнаружили ее, когда видели человеческое тело в виде комбинации энергетических полей, напоминающей светящуюся сферу. Преимуществом женщин является их способность передавать функцию интерпретации, обычно осуществляемую точкой сборки, особому женскому органу — матке. Результат такой передачи нельзя описать словами — и не потому, что это нечто запретное; просто в человеческом лексиконе нет подходящих слов.
Матка постоянно находится в состоянии хаоса, поскольку ее скрытые способности, с момента рождения и до самой смерти остающиеся без внимания, никогда не используются. Хотя способность матки к интерпретации ни при каких условиях не отключается полностью, ее эффективность, как правило, не поднимается до уровня, позволяющего женщине осознать наличие у этого органа данной функции.
Дон Хуан был уверен, что шаманы древней Мексики при помощи магических пассов до такой степени усиливали интерпретирующие способности матки у своих учениц, что те начинали осознавать скрытые возможности этого органа. Тем самым они делали первый шаг к превращению их матки из органа размножения в орудие эволюции.
[свернуть]
для меня это в общем штука непонятная
мне пока хватает восприятия с позиции воли
но среди нас есть человек кто это понимает :)
Название: Re: Тексты
Отправлено: Madlen от 4 октября 2013, 16:08
Цитата: fidel от  4 октября 2013, 15:57но среди нас есть человек кто это понимает
может человек расскажет нам, как он понимает?
интересно бы послушать.
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 4 октября 2013, 16:23
Цитата: Madlen от  4 октября 2013, 16:08может человек расскажет нам, как он понимает?
интересно бы послушать.
будем надеятся
мне тоже интересно хотя матки и нет :))))))
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 7 октября 2013, 11:09
Министерство образования и науки Российской Федерации
Новосибирский государственный университет
Юридический факультет
Реферат
по дисциплине Философия
Тема: "Философия Карлоса Кастанеды"
Выполнил: студентка 2 курса группы № 4920 юридического факультета Кондрахина Е. Ю.
Руководитель: к.ф.п.. Тюгашев Е. А.
Новосибирск 2005
Реферат по дисциплине Философия Тема: "Философия Карлоса Кастанеды" (http://www.dissercat.com/content/filosofsko-religioznye-vozzreniya-karlosa-kastanedy)
Текст
ОГЛАВЛЕНИЕ

1.Онтология 4
2.Гносеология 8
3.Методология 11
4.Праксиология 13

Заключение 15
Библиография 16

ВВЕДЕНИЕ

Произведения Кастанеды излагаются литературным и метафорическим языком, настолько метафорическим, что понимание Кастанеды обусловлено, в первую очередь той точкой зрения, на которой находится читатель; он, другими словами, извлекает из этих произведений то, что он хочет извлечь. Поэтому часто оказывается, что люди, прочитав Кастанеду, не находят в нем ничего интересного, или, наоборот, проецируют его мысли на какую-то отрицательную ось, называя его "черным магом" или еще чем-нибудь в этом роде, противопоставляя другим каким-то культурным ценностям. Для чтения Кастанеды очень важна интерпретация. Учитывая то, что его творчество сейчас приобретает все большую популярность у нас в стране, актуальность подобных интерпретационных посылок очевидна.

Эзотерика представляет широкую панораму разнообразных "пятоизмерений" и "потусторонностей". Известным представителем этого течения является Карлос Кастанеда.

1.ОНТОЛОГИЯ

Одним из наиболее интересных аспектов видения мира по Кастанеде является дуалистическая концепция реальности, находящая свое выражение в терминах "тональ" и "нагваль".

Наиболее подробное разъяснение сути тоналя и нагваля автор приводит в книге "Сказки о силе". В ней раскрываются 2 аспекта тоналя: пространство, в котором обычный человек существует на протяжении жизни, и организующее начало, дающее смысл и значение всему, имеющему отношение к осознанию. Тональ включает в себя все, чем является человек, все, о чем он думает и что делает, все, о чем мы вообще можем думать и говорить. Рассудок, мышление и обычное описание реальности - основы тоналя, они включают ВЕСЬ спектр известного. Для обычного человека существует только известное, и потому сознательный опыт ограничен для него пределами тоналя - приобретение этого опыта начинается с момента рождения и заканчивается смертью.

Соответственно нагваль можно определить как все, остающееся за пределами тоналя. Это то, о чем невозможно помыслить. Кастанеда описывает тональ как остров, на котором проходит вся повседневная жизнь. Никто не знает о том, что лежит за пределами острова. Нагваль в этом случае будет окружающим остров пространством невообразимых тайн.

Итак, тональ и нагваль являются истинными противоположностями в мире, хотя по своей сути они едины. Тональ - это то, что называют порядком, космосом. Нагваль - отсутствие порядка, хаос. Следовательно бытие по Кастанеде это тональ а небытие это нагваль. Тональ - это время, нагваль - вечность. Из нагваля выходит тональ. Периоды тоналя -порядка и жизни - сменяются периодами хаоса и разрушения. Из небытия - нагваля - появляется бытие - тональ, чтобы вновь быть сметенным стихийными силами.

Когда рождается любое живое существо (в т.ч. человек), то оно является снаружи тоналем, но внутри нагвалем. Нагваль человека

4

отвечает за интуицию, магические способности, чувства, сновидения, волю. Тональ содержит в себе карту мира, т. е. перечень всего известного: вещей, понятий и др., которые имеют свое словесное обозначение. С детства эта карта растет, обретая новые понятия и навыки, но со временем, когда ум человека закрепощается в догматизме, она становится неспособной более расти и гармонично охватывать новые явления мира. Однако как бы широко ум ни был способен охватить порядок мира, как бы много ни принимал точек зрения, он не способен постичь нагваль, лежащий за пределами тоналя. Гибкий тональ способен выстоять под ударами нового и неизвестного. Состояние тоналя человека зависит от привычек, из которых складываются его характер, образ жизни. Дурные привычки, ослабляющие человека, ослабляют тональ.

Тональ мага должен быть намного безупречнее тоналей обычных людей. Только тот человек, который становится учеником мага, имеет правильный и безупречный тональ. Нагваль оказывает подавляющее воздействие на тональ, ибо нагваль разрушает тональ.

Тональ человека делается слабым вследствие индульгирования, т. е. привычки думать о себе как о слабом, неудачливом и глупом, оправдывать свои слабости. Тональ имеет две стороны. Первая, внешняя - бахрома, поверхность острова, она связана с действием, совершением внешних поступков. Это беспорядочная сторона - механический двигательный центр. Вторая часть связана с умом, суждением и решением. Это внутренний тональ, более нежный и более сложный. Нагваль же - это индивидуальность человека. Он несет ответственность за творчество (ибо тональ - это только шаблоны и стереотипы заученных действий), за силу и парапсихологические способности. Когда нагваль выходит наружу, тональ сжимается. Например, в момент ясновидения. При встрече с неведомым тональ отступает..

В мире нет отдельных объектов, которые существуют сами по себе, хотя мы воспринимаем наш мир как мир предметов и явлений. На самом же деле их не существует.

5

Есть лишь единая вселенная, образованная эманациями (энергиями ) Орла. Для понимания этой истины древние толтеки ввели понятия "известного" ("ведомого"), "неизвестного" и "непознаваемого". Однако они допустили ошибку, отождествив два последних понятия. Новые "видящие" исправили эту ошибку, определив границы этих понятий и четко сформулировав категории.

"Неизвестным" они назвали то, что скрыто от человека неким занавесом из ткани бытия. В некоторый момент времени неизвестное становится известным.

"Непознаваемое" есть нечто неописуемое и не поддающееся ни осмыслению, ни осознанию. Непознаваемое никогда не перейдет в разряд известного.

Исходя из вышеперечисленных аспектов реальности, можно дать более точное определение процессу "видения". "Видеть - значит обнажить внутреннюю сущность всего, значит непосредственно воспринимать энергию." Видение приходит само по себе, как только мы накапливаем достаточное количество энергии. Но видение отличается от обычного смотрения. Когда видящий "видит", то Нечто как бы объясняет ему все, что происходит.

Развив в себе способность видеть, человек становится воином, ставшим на тропу, ведущую к знанию.
Можно выделить несколько основных положений, на которых базируется мировосприятие Кастанеды:

1.Воспринимаемый мир не является однозначным.
1.Существуют неординарные способы восприятия окружающего мира.
2.Существует бесконечное количество способов восприятия окружающего человека.
3.Существует способ воспринимать человеческое тело в виде светящегося кокона.
5 При данном уровне восприятия существует возможность непосредственно видеть процесс осознания.
6.В данном случае Вселенная воспринимается как совокупность энергетических линий (эманации).
7.Человеческое тело составлено эманациями внутри кокона.
8.Эманации внутри кокона и вне его могут вступать во взаимодействие; при этом происходит восприятие.
9.Не все эманации одновременно участвуют в этом процессе.
10.Существует точка, через которую проходят эманации, визуально наблюдающаяся, как светящееся пятно.
11.Она способна приводить в соответствие некоторые эманации внутри и вне кокона.
12.При этом выделенные эманации имеют более интенсивное свечение; это является осознанием.
13.Все живые существа имеют точку сборки и свечение осознания.
14.Неживые предметы тоже имеют кокон и эманации внутри, но не имеют свечения осознания и точку сборки
15.Существует возможность преднамеренно усиливать свечение выбранных эманации - внимание.
16.Для удержания четкой картины мира при нетипичном положении точки сборки, используется второе внимание. Это   
     преднамеренное усиление свечения эманации, не используемых в повседневной жизни.
17.Конечной целью процесса является усиление свечения одновременно всех эманации, находящихся в пределах энергетического
     кокона. В результате достигается состояние третьего внимания, необратимо изменяющее энергетическую сущность человека.

7

2. ГНОСЕОЛОГИЯ

Истина познания по Кастанеде заключается в том, что мир таков, каким он выглядит, но в то же время он таковым не является. Мир не настолько плотен и реален, как мы привыкли считать, основываясь на своем восприятии, но он и не является миражом. Мир не иллюзорен, он вполне реален. Но он и нереален.

Первое, что надлежит понять: это то, что мы являемся частями целого, частями не механическими, отделенными от других частей и от целого границей, а частями, имманентно тождественными целому. Сам мир, представляет собой некий единый организм, и эту форму единства издавна называли словом "бог".

Человеческая душа изначально подключена к гармонии всего мира, но саморазвивающийся разум вносит дисгармонию в человека, потому что он не гармонирует с душой. В связи с этим возникают два пути к гармонии. Первый путь: отключить разум каким-то способом и полностью погрузиться в душу, которая находится в гармонии со всем окружающим миром и пытаться услышать внутри себя этот внутренний голос, эту внутреннюю гармонию мира. Второй путь - это развитие разума, до тех пор пока на последней ступени не будет включена в него душа. Тем самым будет достигнута новая форма гармонии, более высокого уровня. В этом и заключается предназначение человека: развить разум, познать мир, познать самого себя и познать дух. Можно сказать так, что дух в человеке познает себя как познающего себя. Если до этого дух познавал себя через объект, то исчерпав эту форму, он захотел познать себя как познающего себя.

Та свобода, к которой стремится путь знания, является познанием необходимости тех законов, которые управляются миром и человеком. Познав эти законы, человек не может их нарушать. Поэтому можно сказать, что та свобода, к которой стремится путь знания, это свобода как осознанная необходимость. Достигнув осознания этой необходимости, человек становится на всеобщую точку зрения, и тогда то, что он хочет,

8

является в то же время приказом орла, т. е. Орел хочет того же самого. Пока человек не достиг этой последней ступени, его желания расходятся с приказами Орла и от этого человек испытывает дискомфорт. Ступени воина являются одними из высших ступеней развития разума, и человек, который вступает на путь воина, не находится еще на этих ступенях, но он может временно входить в эти состояния и тогда они называются "повышенным сознанием". Под каким-то внешним воздействием, например, под воздействием нагваля воин виртуально входит в состояние повышенного сознания, в котором ему становится все ясно из того, что говорит ему нагваль, то, что нагвалю очевидно всегда, что является его основным состоянием, то для ученика является очевидным только временно. Ученик входит в состояние повышенного сознания и тогда то, что говорит ему нагваль, является кристально понятным, вызывает некую радость и воодушевление. После прекращения контакта с нагвалем этот человек опускается в свое действительное состояние и тогда ясное понимание пропадает, человек забывает то, что он слышал в состоянии повышенного сознания. Он забывает как отдельные факты, которые не укладываются в его мировоззрение на те "полочки", которые соответствуют данной ступени развития разума и, более того, самое главное, что он забывает, - забывает связи и структуры этого знания.

С точки зрения повышенного сознания идет изложение того как устроен мир, дух, орел, и т. д. Это одна форма обучения. Вторая форма обучения - это исходить из действительного состояния человека, из тех вопросов, которые действительно стоят перед этим человеком, как наиболее важные вопросы. Дело в том, что в каждом действительном состоянии разума имеется свой основной вопрос и человек думает, что он ищет ответы на многие вопросы, а на самом деле он ищет ответ на один вопрос, на ту основную противоположность, на тот основной вектор, который определяет его степень разума. При этом его интересует то в воспринимаемом мире, что может послужить ответом на этот

В данном контекстк пол нагвалем понимается учитель-маг

9

вопрос, что имеет положительную проекцию на вектор его состояния, его действительного состояния разума.

3. МЕТОДОЛОГИЯ

Путь воина есть разумное контролирование проявлений души для адекватного реагирования на весь комплекс внешних воздействий. Что значит разумное контролирование? Это, в первую очередь, значит осознание. Контролирование имеет ряд ступеней.

Во-первых, второе внимание выделяет одно состояние, (первое внимание - это внимание души, второе внимание - внимание разума). Второе внимание переносится на душу, на те состояния, в которых я нахожусь, и из всего многообразия состояний я выделяю ведущее состояние. Это состояние мы будем называть действительным состоянием, в то время как другие состояния, которые проявляются относительно действительного состояния и зависят от него, назовем условными.

Во-вторых - научное исследование законов этого состояния, т. к. это

исследование научное, оно опирается на ряд фактов, и каждый раз, когда человек входит в это состояние, он замечает, какие поступки он совершает в этом состоянии и замечает общие закономерности проявления этого состояния, отбрасывает что-то второстепенное и что-то обусловленное другими состояниями, тем самым из всего многообразия проявления этого состояния он выделяет его законы или как еще говорится, волю этого состояния.

В-третьих, происходит очищение состояния от всякого мусора, прежде всего от привязанностей и от разного рода циклов, когда состояние зацикливается на самом себе. Это очищение происходит на основе знания истины этого состояния, на основе знания функционирования законов этого состояния. В результате этого очищения моя деятельность становится более упорядоченной. Если раньше для того, чтобы накормить, удовлетворить данное состояние, человек использовал массу поступков, то теперь, чтобы удовлетворить данное состояние, он тратит очень мало сил, времени и энергии.

11

Древние видящие не любили понимания. Они любили методики и навыки. Они были практиками.

Когда они погружались в левостороннее сознание, то у них не открывалось свободы разума, который их должен вести, (погружение в сознание должно быть при правильном понимании). Поэтому если древнему видящему удалось погрузиться в сознание, то это происходило за счет закрепощения. Обычные люди закрепощены в животной душе, а если практиковать, например, методики связанные с погружением в растительную душу, то возможно закрепощение в растительной душе.

12

4. ПРАКСИОЛОГИЯ

Учитывая большую сложность процесса обучения, практически полную невозможность передачи знаний вербальным способом, невозможность рационального толкования происходящего в процессе обучения, были разработаны специальные техники, направленные на поддержание психического здоровья обучаемого, предотвращение истощения ресурсов психики. Такие тактики:

A. Путь воина (путь охотника)
B. Борьба с чувством собственной важности
C. Учение об островах тоналя и нагваля
D. Не делание
E. Смерть-советчик

Обучение происходит в два этапа на различных уровнях осознания. Для ученика, который полностью не владеет искусством управления осознанием (то есть перемещения точки сборки в конкретную позицию по желанию и удержание её там), практически невозможно восстановить линейную последовательность фактов и событий, происходящих с ним на различных уровнях осознания. Часть обучения (А-Е) проводилась в обычном состоянии осознания, а все инструкции относительно манипуляций точкой сборки давались в состоянии измененною (повышенного) осознания.

Переводить ученика на уровень повышенного осознания мог только
лидер (нагваль) старшей группы. В результате, после перехода первой
группы в состояние третьего внимания, группа учеников полностью
забывала о событиях, происшедших в состоянии повышенного
осознания и помнила лишь часть пути обучения. Задачей оставшейся
группы было полностью самостоятельно восстановить

последовательность происходившего во время обучения, набрать следующую группу, обучить, самим достигнуть состояния третьего внимания.

13

Таким образом, поддерживалась непрерывность цикла обучения. Группа действовала полностью изолированно, хотя оставляла за собой возможность в необходимом объёме общаться с окружающим миром. При чем, в связи со свойствами членов группы все их действия приобретают безупречную эффективность. Группа не интересуется политическими, религиозными или какими-либо другими целями, доступными для достижения в современном обществе. С другой стороны, цели членов группы не могут быть не только достигнуты, но даже сформулированы для человека этого общества из-за полного отсутствия соответствующих концепций у современного человека.

14

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Несмотря на достаточную известность автора, о его творчестве довольно часто встречаются суждения поверхностные или сильно искаженные, как в прессе, так и в серьёзной философской и эзотерической литературе. Так совпало, что первые серьёзные переводы Кастанеды на русский язык появились в России параллельно с неспокойным политическим периодом, когда на пике моды процветали всевозможные вариации между мистикой, религией и шарлатанством, с изрядным смещением в строну последнего. Поэтому, очень немногие серьёзные исследователи заинтересовались им в то время, приняв его книги за смесь мемуаров наркомана с научной фантастикой. Большую неразбериху в этом вопросе вызвало и название учения, которое Кастанеда предложил для удобства, краткости и отчасти в шутку, - "магия". Из-за того, что I-II тома посвящены описанию галлюцинаторного опыта связанного с приемом психотропных препаратов, а последующие его работы в нормальном переводе у нас тогда представляли большую редкость, его избрали своим кумиром отечественные представители хиппи и панк культуры. Как результат, имя Кастанеды было сопоставлено с наркоманией, громкой, немелодичной музыкой, подвалами, чердаками и нецензурной росписью заборов в стиле "граффити". Достаточно сложное в восприятии и глубокое по смыслу произведение получило стойкую антирекламу, отталкивающую от него серьёзного читателя и исследователя.

Кастанеда предлагает оригинальные ответы на "вечные" вопросы: о смысле жизни, о нашем месте в этом мире, которые заслуживают, если не приятия их, то хотя бы тщательного рассмотрения. Он предлагает совершенно непривычный для европейского человека, с религиозными традициями христианства, взгляды на жизнь, как на вызов, принятие полной ответственности за свои поступки сейчас, а не в загробной жизни, требование полного контроля над любой возникающей в жизни ситуацией.

15

БИБЛИОГРАФИЯ

Карлос Кастанеда. Учение дона Хуана. Путь знания индейцев яки.-К: София,1995.

Карлос Кастанеда. Отдельная реальность. - К.: София, 1995. Карлос Кастанеда. Путешествие в Икстлан. - К.: София, 1995. Карлос Кастанеда. Сказки о Силе. - К.: София, 1995. Карлос Кастанеда. Второе кольцо Силы. - К.: София, 1995. Карлос Кастанеда. Дар Орла. - К.: София, 1995
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 7 октября 2013, 11:34
Ежова Ольга Анатольевна, 30.09.2012
АВТОРЕФЕРАТ
диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук
ПАРАФИЛОСОФИЯ КАРЛОСА КАСТАНЕДЫ В КОНТЕКСТЕ ПСИХОДЕЛИЧЕСКОГО МИСТИЦИЗМА КОНТРКУЛЬТУРЫ ХХ ВЕКА (http://discollection.ru/article/30092012_94324_ezhova)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 13 октября 2013, 00:55
Звуковой текст
Сумиран.Медитация "Смерть" части 1-4
Отдельно не смог вычленить поэтому нужно найти на странице:
Медитация смерть (http://muzofon.com/search/%D0%9C%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F%20%D1%81%D0%BC%D0%B5%D1%80%D1%82%D1%8C)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 19 октября 2013, 11:28
Статья
Б. Беренс
Карлос Кастанеда (http://www.curanderos.ru/kastaneda.htm)
Спойлер
Писать статью о Кастанеде - безусловно, наиболее интенсивно читаемом и изучаемом в России современном западном эзотерике - одновременно и просто, и сложно: несмотря на обилие материалов, захлестнув-ших в последние годы книжный рынок, индивидуальность самого автора на этом пестром фоне обозначена на удивление слабо. Биогра-фия Кастанеды также была до недавнего времени предметом самых разноречивых толков и до-мыслов; лишь относительно недавно стали публиковаться более объективные работы, разрушающие усердно создаваемый им самим и оказавшийся на редкость устойчивым стереотип. Несложно предположить, что недав-нее известие о смерти Кастанеды послужит стимулом для новой волны подобных публикаций. В своем изложении мы будем пользоваться в основном теми данными, которые помогают создать наиболее демистифицированный портрет автора величайшей шаманской эпопеи всех времен и народов и исходят от людей, лично знавших его на различных этапах его духовного развития; при этом, проблемы, связанные с практическим применением его методик, специально затрагиваться здесь не будут, по-скольку для автора главный интерес представ-ляют мировоззренческие аспекты его учения.

Родиной Кастанеды была Кахамарка - небольшой провинциальный город на севере Перу. Его родители принадлежали к среднему классу и были по одной линии выходцами из Италии, а по другой - местными уроженцами, в жилах которых текло немало индейской крови. Ни-чего не известно о каких-либо особенных способностях, культивировавшихся в этой семье, хотя первое соприкосновение Кастанеды с миром магии произошло достаточно рано, что не удивительно для этой местности, считающейся одним из традиционных центров индейского колдовства [о программе экспедиции в Перу в амазонские джунгли на родину Карлоса Кастанеды см. http://www.absolutology.org.ru/peru.htm (http://www.absolutology.org.ru/peru.htm) - прим. ред.]. На склонах Анд в изобилии произрастали те самые 'дары природы', вроде коки или кактуса Сан-Педро, которые в дальнейшем сыграли немалую роль в приобщении Кастанеды к тайнам иных измерений. Местные кол-дуны и народные целители курандерос сохранили практически в неприкосновенности культуру употребления аяваски и других психоделических растений, служивших идеальным средством для целительства и открытия тайн иных измерений. Скорее всего, именно среди них юный Кастанеда нашел своих первых 'донов Хуанов', наложивших неизгладимый отпечаток на его духовное фор-мирование.

Окончив в Лиме Национальную школу изящных искусств, Карлос Кастанеда в 1951 г. совершает давно задуманное им переселение в Америку. Здесь он сначала ведет довольно беспорядоч-ный образ жизни, зарабатывая изготовлением художественных поделок в 'индейском' стиле, а через несколько лет поступает в Лос-Анджелесский общественный колледж. За-падное побережье США было в то время сво-еобразной Меккой для поклонников всякого рода нетрадиционных вероисповеданий и сект с мистическим и психоделическим уклоном [см. http://www.absolutology.org.ru/psychedelia.htm (http://www.absolutology.org.ru/psychedelia.htm) ]; тема 'расширения сознания' при помощи различных естественных и искусственных стимуляторов также постоянно была здесь в центре внимания. Таким образом, Кастанеда неожиданно оказался в среде, живо напоминающей о его детстве в далекой Кахамарке и об опыте, полученном в ходе общения с курандерос. Продолжая обучаться живописи и прикладному искусству, он начинает активно посещать сеансы различных колдунов и пророков местного масштаба, и параллельно знакомится с серьезными теоретическими работами по мистике и оккультизму; особенное впечатление произвела на него нашумевшая книга Олдоса Хаксли 'Врата восприятия', подоспевшая к публикации как раз к этому времени. Эта книга стала одним из первых выдержанных в художественной форме подробных описаний индивидуального опыта 'расширения сознания' путем употребления психоделиков растительного происхождения (почин здесь, впрочем, принадлежал жившему в начале XIX в. беллетристу Т. де Куинси, автору изданных недавно и в русском переводе 'Записок англичанина, употреблявшего опиум'), и знакомство с этим сочинением, безусловно, очень заметно сказалось на литературной манере автора эпопеи о доне Хуане.

Не был чужд Кастанеда и иных, более мирских интересов, - так, по свидетельству его первой жены Марго Раньян, у него вызывала особенный интерес русская история и русская культура, а из современных политиков он с наибольшим энтузиазмом воспринимал почему-то Никиту Хрущева, коего почтительно именовал 'великим и лысым Никитой'. Дело здесь было, конечно, не в тайных симпатиях к коммунизму, а в самом феномене Хрущева, - для Кастанеды, с его психологическими комплексами, представлялось очень важным понять, как такой в общем заурядный человек смог обрести столь безграничное (как тогда казалось) личное могущество и сделаться не просто 'лысым Никитой', а еще и 'великим'! Ему еще не суждено было знать, что его самого ожидает, пожалуй, не менее впечатляющая карьера, пусть и в совершенно иной области...

В 1959 г. Кастанеда поступил в Калифорнийский университет и продолжил образование в области психологии и антропологии. К этому времени под воздействием всего увиденного, услышанного и непосредственно пережитого у него уже сформировалось решение посвятить себя популяризации традиционных индейских способов достижения 'сверхсознания', и он активно использовал предоставляемые университетской практикой возможности для расширения круга информаторов и единомышленников, способных оценить и поддержать его начинания. На ранних этапах он завязал контакты с индейцами из южных штатов США, а в скором времени благодаря полученным у них сведениям переместился в Мексику и начал работать с потомками самого загадочного Центральноамериканского народа - тольтеков, считавшегося хранителями эзотерических знаний, унаследованных чуть ли не со времен Атлантиды. Одним из ответвлений тольтекского племенного союза была небольшая народность яки, представители которой фигурировали в индейских исторических хрониках как 'владыки страха перед Богом и устроители жертвоприношений' ('Пополь-вух'). Это свидетельство, содержащее ясное указание на специфические жреческие функции, передававшиеся яки из поколения в поколение, проливает некоторый свет и на загадочную фигуру дона Хуана Матуса, случайного попутчика, а затем - первого эзотерического наставника, бенефактора Кастанеды. Впрочем, эпопея о доне Хуане - это не отчет о результатах этнографической экспедиции, а художественное произведение, выдержанное в шокирующем духе псевдодокументального 'репортажа' из глубин 'иной реальности'; поэтому образ дона Хуана следует скорее всего считать собирательным, вобравшим в себя как детские впечатления Кастанеды от общения с амазонскими курандерос, так и наиболее яркие черты, присущие их Центральноамериканским коллегам по ремеслу.
Содержание десяти томов эпопеи, явившейся результатом этой встречи, можно рассматривать и анализировать в различных аспектах - этнографическом, психоаналитическом, наконец, собственно эзотерическом (см., напр., в списке литературы соответственно работы Г. Ершовой, Д. Уильямса и Р.де Милля). Но наивно было бы думать, будто анализ, пусть даже самый профессиональный, способен хоть в какой  то степени подменить собою практический опыт, основанный на прямом соприкосновении с феноменом 'шаманского состояния сознания' (ШСС - аббревиатура, получившая ныне признание даже в академических кругах). Ведь путь дона Хуана - это не философское умозрение и не очередная 'система', со всеми ее космологиями, антропологиями, эсхатологиями и проч., а прежде всего специфический способ восприятия мира, определяемый здесь многозначным понятием 'вИдение'. Это 'видение' в данном контексте означает нечто, прямо противоположное умозрению, - способность воспринимать реальный мир ирреальным образом (или наоборот?), благодаря чему все его феноменальные проявления предстают в своих первоначальных формах и взаимосвязях, вне привычного социально-культурного или эмоционально-психологического контекста.

Согласно объяснению дона Хуана, тольтеки, обитавшие некогда на равнинах центральной Мексики, были первыми, кто сумел развить в себе способность к 'вИдению' в доселе небывалых масштабах: 'Они занимались специфическими видами деятельности - целительством, колдовством, передачей преданий, плясками и прорицаниями. Благодаря такому направлению деятельности у них выработалась коллективная мудрость особого рода, выделяющая их среди всех прочих людей' (Огонь изнутри).

В последующем эта способность была ими в значительной мере утрачена из-за того, что они слишком часто применяли свой дар в утилитарных целях (в основном ради обретения власти над людьми), и к тому же начали практиковать посвящение в чересчур широких масштабах, что неизбежно повлекло за собой инфляцию и профанизацию сакрального знания. Главной же их ошибкой было то, что они так и не поняли истинной сути феномена 'видения' и сделали его по существу объектом самодовлеющего религиозного культа, бесконечно далекого от подлинного мистического Гнозиса. Испанское завоевание заставило немногих уцелевших 'видящих' уйти в глубокое подполье, где они исподволь развивали и совершенствовали новые, более тонкие, методы оккультной самореализации, оттачивая их в противостоянии с жестокими и коварными завоевателями. За несколько столетий магическая теория и практика претерпела такие изменения, что себя и свою 'команду' дон Хуан уже называл 'новыми видящими', полностью преодолевшими все ошибки предшествующих поколений индейских магов. Важнейшим достижением 'новых видящих' явилось открытие того факта, что 'та' и 'эта' реальность суть не два взаимоизолированных состояния бытия, когда происходящее в иной реальности рассматривается как заведомо необъяснимое и даже пугающее, а 'единое целое, поскольку и то и другое лежат в пределах, доступных для человеческого восприятия'. Иными словами, необходимо развивать в себе такой тип восприятия, который позволил бы 'видящему' активно 'встраиваться' в эту нечеловеческую реальность и собственными волевыми усилиями влиять на протекающие здесь по своим законам процессы и события.

Согласно объяснениям дона Хуана, состояние 'вИдения' достигается через искусственное снижение порога сознания, с присущим ему критическим и аналитическим взглядом на окружающую действительность, прежде всего за счет тщательно разработанной техники смещения восприятия и перенесения центра внимания с фиксации на 'внешнее' на фиксацию на 'внутреннее', - то, что Кастанеда называл 'расфокусировкой сознания'. С подобным приемом прорыва в мир трансцендентного можно встретиться и во многих эзотерических учениях Востока (наиболее яркий пример - это, конечно, Дзэн), однако там на первый план выдвигаются чисто психотехнические приемы (медитация и др.), тогда как главные 'союзники' дона Хуана, во всяком случае, на первых этапах обретения дара 'вИдения' - психоделические вещества растительного происхождения, восточными мудрецами к употреблению решительно не рекомендуемые, ибо их присутствие нарушает 'чистоту эксперимента'. Однако шаманская ментальность дона Хуана сформирована на основе многовековой практики употребления пейота и других психоделиков бессчетными поколениями его предков, включая и тех самых 'владык божественного страха', отработавших соответствующую технику до абсолютного совершенства и четко отдававших себе отчет в степени риска, являющегося неминуемым следствием подобных психологических перегрузок.

Нелишним будет упомянуть здесь и о таком, быть может, малоизвестном для читателя факте, что ритуальное употребление пейота является основой целой религии, проникшей в прошлом веке из Центральной Америки в Северную и за относительно короткое время сделавшейся наиболее распространенным среди индейцев религиозным культом; он так и называется - пейотизм - и насчитывает к настоящему времени более 250 тыс. адептов (подробнее о ней см., напр., "Мозг - ловушка для души?" Берснев Павел. Изд. Феникс, 2005, в статьях В. Цехановской: Пейотизм - современная религия североамериканских индейцев // Религии мира-1987. М., 1989; Народная медицина у североамериканских индейцев // Этническая экология. М., 1991; там же приводится и научное описание магических ритуалов пейотистов). В основе пейотизма лежит прежде всего ощущение мистической связи человека - в данном случае коренного американца - с родной почвой и с ушедшими в нее бессчетными поколениями, ибо считается, что чудесные кактусы в буквальном смысле слова уходят корнями в мир почивших предков, а также потребность в преодолении комплекса неполноценности, развившегося у аборигенных народов в процессе их насильственного приобщения к 'ценностям' западной цивилизации; 'Они [пейотисты] считают, что пейот был дан индейцам Богом, сжалившимся над угнетенными людьми ... и создавшим кактус пейотль, вложив при этом в него часть своей силы' (Религии мира..., с. 98).

И первый, и второй аспекты в учении дона Хуана представлены достаточно наглядно: о комплексах Кастанеды, в противоборстве с которыми он и сделался учеником индейского шамана, обещавшего ему 'обретение силы', мы уже говорили, а что касается почвеннической мистики, то здесь достаточно перечесть заключительную главу Сказок о силе, где дон Хуан дает своим ученикам завет поклонения земле: 'Это любимое существо ... которое понимает каждое человеческое чувство; оно утешало меня, лечило мои боли, и когда я наконец полностью проникся любовью к ней, научило меня высшему дару - свободе'. Таким образом, пейотизм - это не просто поиск экстремальных жизненных впечатлений (это оставляется 'чужакам'), а прежде всего восстановление утраченного чувства мистической сопричастности человеческого духа со всем живым и чувствующим на планете. Вообще следует заметить, что почитание стихийных сил природы в скрытой и открытой форме ощущается во всех без исключения романах Кастанеды; оно проявляется даже в такой немаловажной детали, как приурочивание ключевых моментов посвящения Кастанеды в секреты дона Хуана ко дням астрономических равноденствий и солнцестояний (см.: Ершова Г. Индейское учение..., с. 89).

На фоне этого уже не выглядит удивительным, что наделенный в представлении дона Хуана и других 'видящих' наивысшей нуминозностью образ Орла также во многом уходит своими корнями в многовековую толщу индейских мифов и религиозных поверий. Древнейшие ипостаси Орла - это, очевидно, Громовая птица, символизирующая в мифах всю полноту Универсума, и знаменитый 'Пернатый змей' Кецалькоатль. Правда, в передаче Кастанеды Орел выглядит полностью очищенным от мифологических наслоений олицетворением Божественного Абсолюта, который лишь из-за несовершенства человеческого восприятия, неспособного фиксировать подобные явления в неопосредованном виде, представляется немногим удостоившимся его лицезрения 'видящим' чем-то похожим на 'бесконечно огромного черно-белого орла'. Подобно тому, как все природные стихии представлялись предкам дона Хуана продуктами жизнедеятельности Громовой птицы, так и все составные элементы, образующие 'видимый и невидимый состав' творения (об этом подробнее см. ниже), признаются доном Хуаном эманациями этого Орла, только имеющими более тонкую или более грубую природу. Соответственно и смерть метафорически изображается им как акт поглощения Орлом самой важной и сокровенной части человеческого состава, каковая в его терминологии именуется 'даром осознания' и изъятие которой означает абсолютную дезинтеграцию человеческой сущности: 'Бог дал, и Бог взял'. Нельзя пройти мимо того факта, что данное описание имеет несомненные аналогии и в мистическом опыте многих других 'посвященных' и визионеров Востока и Запада, например, в опирающихся на очень архаическую традицию поэмах выдающихся суфиев Фаридаддина Аттара и Хамзы Фансури, посвященных 'птичьему царю' - Симургу. В финале Симург вбирает в себя всех пришедших к нему на поклонение 'малых птиц', т. е. суфиев, и те осознают, что они - часть единой высшей реальности, Божественного Абсолюта. Даже выражения, употребляемые мусульманскими мистиками и индейскими 'видящими', поражают своим внешним сходством: 'Истинное видение - ее видение, // Истинная уверенность и сила - ее образ действия' и т. п. (Фансури). Кстати, 'даром орла' называется шаманская сила и в бурятской традиции, и у многих других сибирских народов (подробней см.: Современность и духовно-философское наследие Центральной Азии. Улан-Удэ, 1997, с. 32-33).

Но в то же время налицо и принципиальное различие: если в традиции восточного мистицизма это растворение в Божественном Ничто рассматривается как высшая ступень духовного восхождения, то, с точки зрения дона Хуана, самое главное - это как раз не утратить в экстазе единения ощущения 'осознания' и сохранить чувство индивидуальности, но, конечно, на несравненно более высоком, нежели раньше, духовном уровне. Сохранение 'осознания' позволяет 'видящему' после утраты телесной оболочки не стать целиком добычей Орла, а продолжить развитие во все новых и новых измерениях реальности, число коих столь же бесконечно, как бесконечна и сама Вселенная. Сам Орел позаботился о том, чтобы каждый человек мог в принципе воспользоваться этой возможностью, наделив его неким 'даром', бесконечно поднимающим его над собственной материальной природой. Дар этот в дальнейшем именуется 'силой', 'волей' или 'намерением' Орла и передается людям через созданных им же сверхъестественных посредников - нагвалей. Так в учение дона Хуана вводится понятие, которому отведена, пожалуй, первостепенная роль во всех магических практиках индейских 'посвященных'.

В романах Кастанеды слово 'нагваль' применяется как по отношению к абстрактному понятию, или принципу, так и по отношению к персонифицированным носителям этого принципа. Начнем с первого. Уже во время первых уроков дон Хуан поведал своему новому ученику, что все сущее состоит из тоналя и нагваля: тональ - это тот мир, который 'дан нам в ощущениях', а нагваль - который не дан, но от этого не менее реален, нежели тональ. Объединяет же их между собою то, что и первый, и второй в равной степени являются эманациями Орла, так что, как уже говорилось выше, никакой непреодолимой границы между ними не существует. Сами эти термины тоже, естественно, позаимствованы из культовой фразеологии древних обитателей Мексики, но относительно их понимания нет полной ясности: согласно одним исследователям, термин 'нагуа' означает на языке тольтеков 'колдовство', согласно другим - 'знание', согласно третьим, оно выражает понятие 'священный' (см.: Ершова Г., с. 90; Уильяме Д., с. 115). Католические монахи-миссионеры сообщают о 'науалли', 'мастерах мистического знания', и об их способности обращаться в животных, птиц и огненные шары; все это приписывалось проискам дьявола, который 'соответствует форме их нагваля'. Пожалуй, наиболее адекватным европейским эквивалентом нагвалю можно считать столь часто используемое в этой книге понятие 'Гнозис'. (Кстати, среди гностиков было также немало практикующих магов - напр., Симон Волхв, Менандр или Марк, так что параллель выглядит вполне корректной.) Что же касается самого дона Хуана, то для него нагваль не обозначение какой-то практики или доктрины, а мир ноуменальных сущностей, откуда к людям приходит магическая 'сила'. Это, прежде всего - безграничный океан потенциальных возможностей и форм, омывающий со всех сторон островки индивидуального и коллективного тоналя (см., напр., Сказки о силе, раздел 'Остров тоналя'). Описывая свое представление о нагвале, дон Хуан невольно уподобляется древнеиндийским мудрецам, определявшим сущность Божественного при помощи апофатических категорий - Neti, neti ('He то, не то'); так и в разговоре с героем Сказок о силе он пространно объясняет, чем нагваль НЕ является, однако затрудняется употребить какие-либо положительные дефиниции. Более откровенным он делается лишь в последних томах эпопеи, пространно описывая 'правила нагваля' и средства и методы их применения (см. в особенности Дар Орла), С тоналем же дела обстоят значительно проще - это как бы естественный порядок вещей, находящихся в состоянии каузальной, т. е. причинно-следственной зависимости, формирующей наше повседневное бытие и сознание. Кроме того, тональ - это субъективное представление человека о себе самом и окружающем его мире, ложно кажущееся ему единственно возможным и реальным. Чтобы продемонстрировать всю глубину пропасти, пролегающей между двумя состояниями бытия, дон Хуан прибегает к такой наглядной иллюстрации: в 'тональном' восприятии человек видит себя в естественном облике, а в 'нагвальном' - в виде пульсирующего яйца из светящихся волокон (Сказки о силе). Иначе говоря, в первом случае перед нами раскрывается материальная сущность человека, а во втором - его духовная природа, воспринимаемая как энергетическая аура, поток недоступных для обычного восприятия световых излучений. Наблюдения дона Хуана тем более достойны внимания, что, как показывают новейшие исследования в области психоэнергетики, человеческое биополе действительно имеет яйцеобразную или грибообразную форму (см., напр.: Гримак Л. Магия биополя. М., 1994, с. 71, 241). Помимо того, эта картина вновь вызывает далеко идущие ассоциации с мистическим символизмом и тайными учениями Востока и Запада, смысл которых объяснен психоаналитиком Уильямсом, последователем Юнга, в следующих словах: 'Светящееся Яйцо - символ нашей собственной потенциальной целостности, ... скрытая субстанция, содержащая начала всех вещей и их полярные качества... Свет или сияние яйца соотносится с тем, что алхимики называют Божественной искрой, представляющей высшее начало в природе и в человеке' (Пересекая границу, с. 102). Это - не первый и далеко не последний извлекаемый из сочинений Кастанеды пример того, как во все времена и у всех народов прослеживается глубинная внутренняя общность мистического опыта, выявляющая себя в форме одних и тех же 'мыслеобразов' (см. в этой связи, например, не менее интересные параллели между Мескалито и 'духом-Меркурием', выполняющем функции посредника между миром человеческим и божественным - иными, словами, между тоналем и нагуалем - в западном эзотеризме; указ. соч., с. 66-68).
Для дона Хуана это яйцо - своего рода кокон, незримо опутывающий 'внешнего' человека и не дающий ему возможности свободно странствовать по мирам нагваля. Однако 'из своих наблюдений "видящие" сделали вывод, что если светящаяся оболочка ... будет сломлена, то появится возможность найти в Орле слабое отражение человека (т. е. человек еще при жизни получит возможность почувствовать себя частью Божественного Абсолюта - Авт.). Невыразимые указания Орла могут быть восприняты "видящими", правильно истолкованы ими и накоплены в виде свода правил' (Дар Орла). Все десять томов эпопеи Кастанеды построены таким образом, чтобы читатель имел возможность с каждой новой книгой знакомиться со все новыми и постоянно усложняющимися правилами этого 'свода', причем не в виде очередной лекции на тему 'естествознание в мире духов', чем грешит большинство его продолжателей, а в яркой и запоминающейся форме авантюрно-фантастического повествования. Особый интерес вызывают его описания всевозможных 'промежуточных' сущностей, являющихся героям на различных уровнях проникновения в 'иную реальность'. На первоначальном этапе это так называемые 'союзники', облегчающие Кастанеде  задачу 'расфокусировки сознания' - Мескалито (кактус пейот), дурман (datura inoxia) и дымок (гриб Psilocybe mexicana).

Помимо вышеупомянутых 'союзников', определяемых автором как естественная 'сила, способная вывести человека за его собственные границы' (Учение Дона Хуана), в дальнейшем 'видящий' вступает в контакт с существами 'неорганической' природы, продуктами своего рода параллельной эволюции, эпизодические контакты с которыми послужили основой для легенд о 'нечистой силе'. Например, когда Кастанеда подходит к некоторому критическому, пороговому этапу в процессе овладения даром 'видения', он сталкивается со Стражем - крылатым монстром самого устрашающего вида, 'охраняющим' секреты постижения 'активного воображения', т. е. искусства формировать и направлять в нужную сторону всплывший на поверхность 'дневного' сознания поток бессознательных образов, угрожающий полностью разрушить неподготовленную к подобного рода переживаниям психику. Появление стража в эзотерическом плане означает, что адепт отныне способен самостоятельно, без помощи со стороны наставника, проводить различение между 'тональным' и 'нагвальным', и, следовательно, обретает 'объективное' знание о природе нагваля, а в психологическом - символизирует процесс диссоциации сознания и бессознательного. Кастанеда, впрочем, никогда не употребляет выражения из психоаналитического лексикона, а предпочитает оперировать категориями 'правое-левое' (не вполне оправданно трактуемыми некоторыми исследователями как указание на оппозицию 'сознание - бессознательное' или 'правополушарное мышление - левополушарное мышление'), где 'левому' соот-ветствует сфера нагвального, а 'правому' -сфера тонального. У людей, развивших в себе 'дар Орла', обе половины их энергетического кокона выглядит разделенными еще на две секции, соответствующие природе их нагваля. Нагваль имеет андрогинную сущность и всегда заключает в себе 'нагваля-мужчину' и 'нагваля-женщину'. Когда благодаря духовной работе посвящаемого они сливаются воедино ('мистическая свадьба'!), это означает, что он сам сделался нагвалем и может беспрепятственно войти в сферу самых тонких эманации Орла. На этом этапе посвящаемый испытывает, быть может, свое самое сильное мистическое переживание, знаменующее обретение абсолютной внутренней целостности; энергетический кокон при этом разрывается и человеческая индивидуальность 'перевоссоздается' в новом качестве (это переживание подробно описано Кастанедой в знаменитом заключительном эпизоде Сказок о силе, где 'шаманский полет' героя с горной кручи, во время которого его былое 'Я' разлетается вдребезги, символизирует таинство внутренней реинтеграции). Отныне ему предстоит освоить все тонкости 'технологии сборки', как называет это дон Хуан, т. е., заняв свое место в команде 'воинов' (их оптимальное число - 16, мужчины и женщины поровну), овладеть методикой коллективного и целенаправленного воздействия на сферу нагвального.

Обилие параллелей, явных и скрытых, в сочинениях Кастанеды с описаниями духовного опыта последователей других эзотерических систем свидетельствует, конечно, не о недостатке воображения автора, вынужденного сознательно прибегать к заимствованиям, а о том, что ему действительно удалось 'подключиться' к тем базисным структурам человеческой психики, которые в максимальной степени способствуют самореализации человеческой личности. Это и сообщает опыту Кастанеды такую неотразимую притягательность, к тому же многократно усиленную несомненными литературными достоинствами его сочинений, - а это у творцов всевозможных оккультных 'систем' и 'учений' традиционно было слабым местом. Эпопея о доне Хуане, несмотря на четкую локализацию во времени и пространстве, в определенном смысле подводит итог многовековым поискам скрытых уровней реальности в шаманских практиках, мистических экстазах пророков и духовидцев и т. п., вплоть до новейших психоделических откровений.

В последних по времени работах Карлосом Кастанедой дается значительно более углубленное и детализированное описание отдельных этапов 'пути видящего', так как они представляют из себя преимущественно набор рекомендаций по применению используемых Кастанедой и его группой оккультных практик, почти лишенных беллетристического элемента. Здесь так называемое 'учение тольтеков' обретает вид стройной и законченной системы, основанной на интегральной тренинг-технологии (Тенсегрити - неологизм Кастанеды, составленный из английских слов tension - 'напряжение' и integrity - 'целостность'; введен им в 1984 г.). Сущ-ность Тенсегрити состоит в том, что шаман, получая необходимую информацию благодаря практике осознанных сновидений, осваивает серию магических движений, меняющих привычное направление энергетических потоков и позволяющих вращать 'колесо Времени' в любом направлении. Три последовательные серии таких телодвижений открывают ученику всю полноту 'дара Орла', поскольку освоивший их в полном объеме получает в свое распоряжение идеально сбалансированную методику контроля над всеми внутренними и внешними процессами. Дальнейшее развитие эта методика получила в работах многочисленных учеников Кастанеды (см.Лит.); особой популярностью она пользуется в рядах сторонников таких массовых 'неоязыческих' движений, как New Age ('Новая эра') или Natural religion ('Религия природы').

Литература:

Собрание сочинений, кн. 1-11. Киев, 1993-1998 (т. 1. Учение дона Хуана. Отдельная реальность. Путешествие в Икстлан; т. 2. Сказки о силе. Второе кольцо силы; т. 3. Дар Орла. Огонь изнут-ри; т. 4. Сила безмолвия; т. 5. Искусство сновиде-ния; т. 6. Активная сторона бесконечности; т. 7. Колесо времени); Магические пассы. М., 1999.

Мир К.К. (дайджесты), вып. 1-9. Киев, 1997-(издание продолжается); Дар Нагваля, сб. 1-3. Киев, 1997-98; ВАСИЛЬЕВ А. Учение индейских магов К.К. и традиции христианского гуманизма //Начала, 1991, ? 1; ЕРШОВА Г. С посланием на небо//Троя, 1993, ? 1;ееже. Индейское учениедона Хуана // Волшебная гора: Альманах, 1994, ? 2; КЕН ОРЛИНОЕ ПЕРО. Тропа толтеков. Киев, 1997; КЛАССЕН Н. Мудрость толтеков. Киев, 1996; его же. К.К. и завещание дона Хуана. Киев, 1997; МИЛЛЬ Р. де. Записки о доне Хуане (контрверсия), т. 1-2. Киев, 1998; НАЗАРОВ В. Этика магов (этюд о неогуманизме) // Начала, 1991, ? 1; ОСАДЧИЙ А. Тайна К.К. Одесса. 1996; РАНЬЯН М. Ма-гическое путешествие с К. К. Киев, 1998; ТОМАС. Обещание Силы. Путеводитель по собранию со-чинений К.К. Киев, 1997; УИЛЬЯМС Д. Пересекая границу (психологическое изображение пути зна-ния К.К.). Воронеж, 1994, и др.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 24 октября 2013, 16:37
Дислексия
Дислексия – частичное специфическое нарушение процесса чтения, проявляющееся в повторяющихся ошибках стойкого характера. Первые ее признаки можно элементарно «проморгать», и тогда ребенку в школе будет очень тяжело. Как распознать дислексию?

Не существует двух людей с одинаковыми проявлениями такого нарушения. Однако существует ряд проблем, с которыми в той или иной мере сталкивается каждый дислектик.

Дело в том, что все симптомы дислексии – это симптомы дезориентации. Ребенок с дислексией не может принять окружающую действительность так, как воспринимают ее другие люди. У таких детей появляются проблемы не только в чтении и письме, у них возникают трудности с восприятием информации; дезориентация в пространстве, дезорганизация; неуклюжесть; дефицит внимания, гипер- или гипоактивность.

Почему так происходит? Дело в том, что ребенок с дислексией мыслит не словами и фразами, как большинство людей, а трехмерными образами. Поэтому те печатные слова и символы, которые он не может представить образно, оставляют пустоты в его восприятии. Отсюда – спутанность сознания.

Если оставить проблему нерешенной, то ребенок найдет свое собственное решение, которое не всегда будет являться правильным. Существуют сотни типов компенсирующего поведения, которые дислектик может придумать для выхода из состояния спутанности: предельная концентрация при чтении; произношение каждой буквы каждого слова при чтении; зазубривание; уклонение от учебы; зависимость от других.

Все эти решения могут не очень хорошо сказаться на здоровье ребенка. Так, при предельной концентрации у него может сильно разболеться голова, усилится состояние спутанности; зазубривание исключает понимание, а значит, ставит под вопрос эффективность обучения.

Но при всем при этом дислексия – это уникальный дар, и он дается не каждому. Умственная функция, являющаяся причиной гениальности, является также причиной всех вышеперечисленных проблем. Основные свойства, характерные для всех дислектиков: они в высокой степени осознают окружающую их обстановку, более любопытны; у них высоко развита интуиция и проницательность; они думают и воспринимают действительность в многомерном представлении, используя все органы чувств; могут воспринимать мысли как реальность; имеют яркое воображение.

Если эти способности не подавлены и не разрушены воспитательным процессом, то они дадут в результате 2 характеристики: интеллект выше среднего уровня и высоко развитые творческие способности.

Если вы столкнулись с диагнозом «дислексия», то не спешите расстраиваться сами и расстраивать родных и близких. Дислексия не является результатом серьезных нарушений. Она не вызывается пороком развития мозга, внутреннего уха или глазных яблок. Это – особый способ реагирования на окружающий мир.

Ребенок с симптомами дислексии абсолютно нормален. И даже гениален, как считают многие специалисты. Во многих других областях такой человек может проявлять недюжинные способности. Он может отличиться в спорте, живописи, музыке, математике или физике. Трудно поверить, но Альберт Эйнштейн был дислектиком, и его гениальная теория относительности была продуктом десятисекундной работы мозга! Десятки, сотни известных людей, предположительно, в детстве страдали дислексией: Ганс Христиан Андерсен, Уолт Дисней, Леонардо Да Винчи, Квентин Тарантино, Петр I – список довольно впечатляющий!

[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 27 октября 2013, 01:33
статья
Дзогчен Чога Кхенпо Ринпоче и центр Шри Сингха
Карма (http://www.spiritual.ru/theory/karma3.html)
Спойлер
Карма
(c) Дзогчен Чога Кхенпо Ринпоче и центр Шри Сингха

КАРМА И РЕИНКАРНАЦИЯ
Карма –это энергия мышления. То, что движет мышление, заставляет его перевоплощаться. Процесс перевоплощения происходит каждое мгновение. Этот процесс и есть реинкарнация. Итак, реинкарнация – это перевоплощение мышления каждое мгновение под влиянием кармы. В предварительной практике «Пути Будды» сказано: «В прошлом я бесконечно перерождался.
И пока не достигну просветления, я буду рождаться вновь и вновь.» Здесь, «В прошлом я бесконечно перерождался» указывает на то, что наше мышление прошло бесконечное количество реинкарнаций с безначальных времен, переродилось бесчисленное количество раз. «И пока не достигну просветления, я буду рождаться вновь и вновь» указывает на то, что реинкарнация мышления будет продолжаться, пока не будет исчерпана неблагая карма при достижении полного просветления.

ЗАКОН КАРМЫ
Итак, для достижения полного просветления необходимо исчерпать неблагую карму. Благая и неблагая карма пропорциональны друг другу. Для исчерпания нам необходимо воздерживаться от накопления неблагой кармы, накапливать благую и практиковать очищение от неблагой кармы. В предварительной практике «Пути Будды» сказано: «Плод действий с дурным намерением – страдание. Плод действий с благим намерением – счастье. Естественный закон кармы, причины и результата, неумолим». В этих строках кратко изложен весь закон кармы – он очень прост. Благие намерения приносят благую карму, которая при созревании переживается нами как счастье. Неблагие намерения приносят неблагую карму, которая при созревании переживается нами как страдание.

ВАЖНОСТЬ НАМЕРЕНИЙ
Почему же речь идет о намерениях, а не о действиях, ведь обычно понятие кармы ассоциируется с действиями?
Во-первых, благой или неблагой будет накопленная карма, зависит не от действий, а от намерений, предварявших эти действия. Даже неблагие действия могут принести благую карму, если намерения к ним действительно благие и не было благих альтернатив. Например, неприятное ребенку наказание для предотвращения будущих неприятностей. Если же намерения изначально были неблагими, то каким бы благим не выглядело действие, оно принесет лишь неблагую карму. Например, если вы придерживаетесь нравственности для похвалы или авторитета.
Во-вторых, вы накопите одинаковую карму, независимо от того, увенчались ли действия успехом или нет, если вы действительно сделали все возможное в своих силах. Действие – это лишь воплощение намерений. Например, если двое хотели построить центр для практики, а удалось это лишь одному, то второй накопит такую же карму как и первый, если он использовал даже мельчайшую возможность для осуществления своей цели.
В-третьих, намерения – наше мышление – ничем не отличаются от действий в материальном мире. То, что мы думаем, воображаем, идентично тому, что по нашему мнению существует как материальный мир. В это непросто поверить и еще сложнее руководствоваться этим, однако это так. Даже без действий, мы накапливаем карму своим мышлением и своими намерениями.

ЦЕЛИ И НАМЕРЕНИЯ
Прежде всего, возникает цель. Для достижения цели формируется намерение. Какую бы цель вы себе не поставили, если вы избавлены от сомнений, в том числе и неявных, и вы твердо намереваетесь ее осуществить, сохраняя подобное устремление постоянно, вы обнаружите, что окружающий мир сам предоставит вам возможность действовать для достижения этой цели. Эти действия и есть манифестация намерения. Поэтому, намерения очень важны – от них зависит достижение наших целей и характер накапливаемой кармы.

ПЯТНАДЦАТЬ АСПЕКТОВ НАКОПЛЕНИЯ СИЛЬНОЙ КАРМЫ
Чем больше в наличии этих аспектов, тем сильнее будет накопленная карма.

Намерение
Явное осознавание, формулировка своего намерения.

Объект
Осознанный выбор объекта действия.
Восемь объектов, действия по отношению к которым приносят особо сильную карму:
Будда, просветленные существа, учитель, мать и отец, сангха (4 члена сангхи равны одному просветленному существу) , больные существа, нуждающиеся существа, все существа.

Действие
Отсутствие безразличия и невнимательности, удовольствие от совершения и осознанность.
Завершение
Необходимо убедиться в двух вещах: завершении действия с вашей стороны и достижению действия вашего объекта действия.
Сорадование
Существует два вида сорадования: сорадование своим намерениям и действиям и сорадование счастью и благу объекта вашего действия.

Повторение
Накопление, созданное повторным свершением действий. Например, вы можете пожертвовать не всю отложенную сумму сразу, а постепенно, отдавая каждый день понемногу. Даже совершая малейший добродетельный поступок будьте уверены, что совершаете что-то очень значительное. И напротив, совершая что-то неблагое никогда не думайте, что сделали что-то очень большое и плохое.

Время
Определенные лунные дни, годовщины событий из жизни Будды Шакьямуни и мастеров особое время для объекта действия (например, день рождения нашей маме), например, день рождения нашей матери, время войн, стихийных бедствий, эпидемий, голода, кризиса и другие тяжелые времена.

Место
Священные места, связанные с жизнью Будды Шакьямуни и другими мастерами, места, которые особо нравятся объекту действия (например театр или парк, который нравится нашей маме), места войн, стихийных бедствий, эпидемий, голода, кризиса и другие подобные места;

Инструменты
Использование особых инструментов (например, музыкальных) и методов, увеличивающих пользу, удобство, благо и т.п.

Посвящение
Посвящение накопленной благой кармы (заслуг) - это уникальная практика Буддизма, которая приносит большую пользу. Посвящение, подношение и щедрость имеют одну суть.

Устремление
Формирование наших намерений на будущее

Обязательство
Мы должны делать что-то сами, а не только надеяться на Будд. Мы должны быть уверены, что сами можем что-то сделать, тогда Будда сможет нам помочь.

Молитва
Обращение к Трем Драгоценностям, Трем Корням, бодхисаттвам, архатам и защитникам Учения с просьбой помочь нам в осуществлении наших посвящений, устремлений и обязательств.

Партнер
Очень хорошо и достаточно важно просить людей вам помочь, давать им возможность вместе делать то, что приносит благо. Если вы являетесь руководителем, предоставляйте всем возможность что-то сделать. Выполнение всего в одиночку не сделает вас хорошим руководителем.

Осознавание
В этот список можно добавить еще множество аспектов, но пока еще ни один из них не превзошел осознавание. Чтобы вы не делали, всегда помните наставления об иллюзорности - о том, что все явления подобны майе, сну. Но если у вас не выходит поддерживать осознавание, по крайней мере практикуйте благое мышление.



ДЕСЯТЬ НЕБЛАГИХ ДЕЙСТВИЙ
Будда дал учение о десяти благих и десяти неблагих действиях, которые приносят, соответственно благую и неблагую карму.
Десять неблагих действий состоят из трех действий тела, четырех действий речи и трех действий мышления. Неблагую карму приносит не только совершение этих действий, но и сознательная помощь другим совершать эти действия, а также сорадование подобным действиям, совершенным другими.

НЕБЛАГИЕ ДЕЙСТВИЯ ТЕЛА

Убийство – это лишение жизни существ. Для людей это, как правило, лишение жизни человека или животного.

Воровство – это присвоение чего-либо, принадлежащего другим, путем применения силы, тайком или путем обмана.

Разврат – это в целом сношения, которые приносят вред партнеру или другим людям. Как примеры, можно назвать сношения с чужими супругами, сношения на глазах у других, сношения с теми, кто держит однодневные обеты.



НЕБЛАГИЕ ДЕЙСТВИЯ РЕЧИ

Среди лжи различают обычную ложь, ложь о Дхарме (например, о том, что благое не несет благо) и преувеличение своих достижений в практике (особенно для извлечения пользы).

Клевета бывает открытой в присутствии объекта клеветы или скрытой – за спиной человека.

Грубая речь – это слова, произнесенные с явной или неявной целью причинить другим страдание, независимо от того сказаны они резко или ласковым тоном.

Пустословие – это бесцельные разговоры, не основанные на немерении усилить благое мышление.



НЕБЛАГИЕ ДЕЙСТВИЯ МЫШЛЕНИЯ
Три неблагих действия мышления – это алчность, недоброжелательность и неверное воззрение. Если карма, накопленная от неблагих действий телом и речью, может порой быть благой при наличии благих намерений, то карма от трех неблагих действий мышления всегда является только неблагой, так как эти действия никогда не будут иметь благого основания.

Первое – это алчность – желание владеть тем, что принадлежит другим, считая это источником своего счастья.

Второе – недоброжелательность – сожаление/недовольство чужим счастьем или радостью, а также пожелание неприятностей и сорадование страданию других.

Третье – неверное воззрение – отсутствие веры в закон кармы, закон причины и результата, гласящий, что мы сами в полной мере несем ответственность за наши действия



ДЕСЯТЬ БЛАГИХ ДЕЙСТВИЙ
Благую карму приносит не только совершение этих действий, но и сознательная помощь другим совершать эти действия, а также сорадование подобным действиям, совершенным другими.
В целом, десять благих действий – это противоположности десяти неблагим.

БЛАГИЕ ДЕЙСТВИЯ ТЕЛА

Защита жизни (например, выкуп отловленной рыбы) вместо убийства.

Даяние (например, милостыня) вместо воровства.

Нравственность – несовершение развратных действий.


БЛАГИЕ ДЕЙСТВИЯ РЕЧИ
Говорить правду вместо лжи.

Примирять других вместо клеветы.

Говорить доброжелательные слова вместо грубых слов.

Говорить слова, исполненные смысла, вместо пустых разговоров.


БЛАГИЕ ДЕЙСТВИЯ МЫШЛЕНИЯ
Удовлетворенность тем, что есть и готовность отдавать вместо алчности.

Благожелательность и сорадование счастью других вместо недоброжелательности.

Вера в закон кармы вместо его отрицания и игнорирования.



СЕМЬ ПУТЕЙ НАКОПЛЕНИЯ БЛАГОЙ КАРМЫ
Ринпоче особо подчеркивает, что каждому необходимо знать и ежедневно читать семичленную молитву и совершать эти действия, так как они приносят только благую карму, помогают прогрессу в практике и очень просты. Существует множество вариантов семичленной молитвы – делайте ту, что вам ближе, больше нравится. Семь путей таковы:

Простирание

Подношение

Очищение

Сорадование

Просьба об учении

Молитва о долгой жизни

Посвящение заслуг



ЧЕТЫРЕ СПОСОБА УНИЧТОЖЕНИЯ БЛАГОЙ КАРМЫ
Итак, наша цель – это воздержание от накопления неблагой кармы и накопление благой. Об этом было рассказано выше, однако нужно учесть один момент: также как мы можем уничтожить неблагую карму практикой очищения, мы можем уничтожить и накопленную благую карму следующими способами:

Неверное посвящение
Всегда и везде, прежде всего, необходимо посвящать накопленные заслуги скорейшему просветлению всех живых существ, и лишь потом посвящать их другим целям. Кроме того, так как в двойственном состоянии мышления, посвящение не является полноценным, нам необходимо приблизить его к таковому, добавив к словам посвящения строки из заключительной практики «Пути Будды»: "Пусть все мои посвящения будут чистыми как мудрость Манджушри. Пусть все мои посвящения будут исполнены как устремления Самантабхадры".

Сожаление
Сожаление стирает все заслуги, поэтому очень важно действовать без сомнений. Например, не стоит делать пожертвования, если потом вы сожалеете об их размере. Подумайте пару дней перед пожертвованием – проверьте, нет ли у вас сомнений.

Показные действия
В целом, это перечисление и демонстрация своих достижений в практике и жизни без необходимого на то благого повода.

Неблагое мышление
Минута неблагого мышления уничтожает карму, накопленную за 1000 минут благого. Однако минута благого мышления уничтожает карму, накопленную за 1000000 минут неблагого.



ТРИ ПРИНЦИПА НА КАЖДОЕ МГНОВЕНИЕ
Есть три важных принципа, которые необходимо практиковать каждое мгновение: памятование, внимательность и бдительность. Памятование – это знание, какие действия несут благо, а какие нет. Внимательность – это наблюдение даже незначительных действий, так как порой мелочи несут как большой вред, так и большое благо. Бдительность – это постоянная проверка своего мышления, предвидение в какой ситуации возможна потеря осознавания и наличия неблагих мыслей.
Итог практики этих принципов не может быть неблагим: благие намерения и действия естественно возрастут, а неблагие постепенно иссякнут.

СОЗРЕВАНИЕ КАРМЫ
В заключение, необходимо упомянуть наставления о том, что делать в ежедневной жизни с созревающей кармой.
Созревание кармы, накопленной от действий с неблагим намерением – это переживание страдания. Не стоит испытывать желание поскорее от него избавиться – это лишь увеличит ваш страх перед страданием и породит новую неблагую карму. Нет смысла испытывать негативное отношение к созревшему результату. Вместо этого, сорадуйтесь тому, что вы исчерпываете неблагую карму и старайтесь больше ее не накапливать, практикуя благое мышление: отречение, сострадание, веру, любовь и мудрость.
Если вы испытываете страдание, во-первых, вспомните, что так вы сжигаете накопленную ранее неблагую карму – причину вашего страдания и условие страдания других в будущем. Во-вторых, представляйте, что все страдание всех существ растворяется в вашем страдании, принося всем покой и освобождение от страданий. В-третьих, от всего сердца пожелайте, чтобы никто и никогда не испытывал страдания, подобного вашему.
Созревание кармы, накопленной от действий с благим намерением – это переживание счастья. Это очень хорошо и этому надо сорадоваться – самым простым вещам, таким как тепло, сытость, наличие дома, друзей и близких. За это счастье не стоит ни цепляться, ни отвергать – просто наслаждайтесь им с легким сердцем, тогда внезапное созревание неблагой кармы в виде страдания не отвлечет вас от практики благого мышления.
Если вы испытываете счастье, во-первых, cорадуйтесь, что в прошлом практикой благого мышления вы накопили благую карму, которая является причиной вашего счастья в этот момент. Во-вторых, мысленно поднесите ваше счастье всем живым существам, представив как они обретают с ним радость и исполнение всех желаний. В-третьих, от всего сердца пожелайте, чтобы все живые существа всегда испытывали такое же счастье, как и вы в этот момент.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 28 октября 2013, 23:13
Достаточно простая по содержанию и отчасти любопытная статья
ИЛЛЮЗОРНОСТЬ ВОСПРИЯТИЯ В ГРУППОВОМ МЫШЛЕНИИ (http://sociosphera.com/publication/journal/2013/3084/illyuzornost_vospriyatiya_v_gruppovom_myshlenii/)
О. В. Пьянова, А. Е. Лабузная
Северо-Кавказский федеральный университет,
г. Ставрополь, Россия
Спойлер
Из поколения в поколение считалось, что принятие группового решения наиболее эффективно. Таким образом можно рассмотреть разнообразные аспекты поднимаемых при совещании вопросов и прийти к общему согласию, по опросу, кто «за». Но всё ли на самом деле так гладко? Практика показывает, что на начальном этапе знакомства группы  преобладает продуктивный фон. Однако чем старше становится группа, а её состав остаётся неизменным, тем менее полезными являются их решения. Одним из способов борьбы с таким психологическим феноменом, как групповое мышление, является обновление состава группы. Само групповое мышление – это одна из наиболее серьезных форм деформации качества групповых дискуссий, что дает повод критикам групповых форм экспертизы обвинить их в низкой эффективности по сравнению с индивидуальными формами аналитической деятельности [3, c. 98].
Начало групповому мышлению положено, когда сплоченная группа принимающих решение собирается в изоляции от внешних влияний и не имеет систематических процедур рассмотрения всех «за» и «против» различных вариантов действия. Этой ситуации благоприятствует наличие авторитарного лидера, который явно благоволит определенному ходу действий, а также сильный стресс, часто являющийся следствием внешней угрозы, недавних неудач, моральных дилемм и явного отсутствия пригодных альтернатив. Недавние исследования подтвердили, что групповое мышление чаще всего возникает в ситуациях, где есть внешняя угроза группе. Все эти условия способствуют сильному желанию достичь группового согласия, поддерживать его и избегать «раскачивания лодки» несогласными [1, с. 638].
Феномен группового мышления был открыт американским психологом И. Янисом при изучении групп, принимавших политические и военные решения. Оказалось, что группы с неизменяемым составом через некоторое время начинали принимать настолько непрофессиональные решения, которым бы не отдал предпочтение даже неспециалист.
Подобный феномен и был назван И. Янисом «групповым мышлением», которое представляет собой «стиль мышления людей, полностью вовлеченных в единую группу; в этой группе стремление к единомыслию важнее, чем реалистическая оценка возможных вариантов действий». И. Янис и Л. Манн выделили следующие характерные черты группового мышления: 1) иллюзия неуязвимости, порождающая повышенный оптимизм и решения с повышенной долей риска; 2) завышенные ожидания от собственных решений; 3) стереотипное отношение к противнику, выражающееся в занижении его потенциала; 4) прямое давление на тех членов группы, которые высказывают сильные аргументы против групповых стереотипов; 5) самоцензура на предмет отклонения от группового консенсуса – каждый член группы пытается подстроить свое мнение под коллективные решения; 6) иллюзия единодушия, порождающая группой конформизм – психологический феномен, когда отдельный индивид поддается групповому давлению и меняет свою точку зрения на общую; 7) наличие таких членов группы, которые предохраняли бы ее от появления информации, носящей альтернативный характер по отношению к принимаемым в группе решениям.
В более концентрированном виде основные черты группового мышления вслед за И. Янисом сформулировал польский психолог Ю. Козелецкий: 1) конформистское мышление – отказывающиеся принять решение большинства изгоняются из группы; 2) тенденциозный отбор информации – группа самоизолируется от информации, которая могла бы поставить под сомнение правильность принимаемых ею решений; 3) сверхоптимизм – переоценка вероятности успеха и недооценивание вероятности неудачи; 4) убеждение во всесильности группы – переоценка ее компетентности и недооценка силы конкурентов; 5) обманчивость инициативы – группа считает, что обладает инициативой в решении проблемы, однако это зачастую бывает далеко не так [2, с. 95].
Так неужели принимать групповое решение это не особо продуктивное занятие? На самом деле нет, ведь недаром эта процедура дожила до наших лет, несмотря на явный скепсис специалистов, изучающих это явление. Да, групповое принятие решений имеет большую долю риска, но при соблюдении особых правил можно избежать многих ошибок и сделать группу более эффективной. И иллюзии каждого члена группы будут сведены к минимуму. Перечень правил:
1. Следите за размером команды. При составе, превышающем 10 человек, члены команды ощущают меньшую персональную ответственность за результаты и их поведение может стать слишком рискованным.
2. Соблюдайте технику риска. Техника риска – это структурированная дискуссия, разработанная для снижения страхов членов группы, связанных с принятием решений. Эта дискуссия структурирована таким образом, чтобы члены команды обсудили опасности и риски, сопряженные с решением, а позже рассмотрели потенциальный выигрыш. Вслед за этим происходит обсуждение контроля или механизмов работы с рисками и опасностями
3. Побуждайте к выражению различных точек зрения. Люди, которые предлагают контрдоводы, должны готовиться так, как будто собираются выступать в суде, то есть собирать данные и доказательства, а не просто высказывать личное мнение.
4. Выберите «адвоката дьявола». К тому времени, когда высшие руководители уже выбрали какой-то конкретный план или точку зрения, они часто становятся невосприимчивыми к доказательствам, которые вызывают сомнения или просто противоречивы. И что еще хуже, те, кто их окружают, – часто подчиненные – не желают бросать вызов убеждениям руководства. «Адвокат дьявола» – тот, кто будет высказывать противоположные точки зрения, чьей основной задачей будет задавать самые резкие вопросы, какие только можно придумать. В этой ситуации инакомыслие создается искусственно. Для команды лучше, когда в ней существует истинное инакомыслие.
5. Установите процедуры для защиты альтернативных точек зрения. Несмотря на то, что команды могут генерировать высококачественные альтернативные идеи, они часто могут их не принимать в качестве предпочтительных решений. Большинство проблем, с которыми сталкиваются команды, не имеют решений эвристического типа, при которых правильный ответ сразу становится очевидным. Скорее, члены команды должны убедить остальных в правильности их точки зрения. Это трудная задача, когда действуют рычаги, подобные давлению, принуждающему к конформности, и особенно тогда, когда членов команды публично просят выразить приверженность к какому-то конкретному курсу. По этим причинам полезно вести учет всех альтернативных решений, предложенных во время каждого совещания [4].

Библиографический список
Аткинсон Р. Л., Аткинсон Р. С., Смит Э. Е. и др. Введение в психологию : учебник для ун-тов /  пер. с англ. – М. : Прайм-Еврознак, 2003. – C. 638.
Симонов К. В. Политический анализ // Политический анализ : учеб. пособие. – М. : Логос, 2002. – С. 95.
Целикова В. В. Групповое мышление как механизм влияния на личность в деструктивном культе // Журнал практического психолога. – М. : Фолиум, 1997. – № 1. – С. 98.
URL: http://orlinga.ru/emotions/39 (http://orlinga.ru/emotions/39)
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 29 октября 2013, 08:45
«Волшебные грибы» могут изменять черты характера (http://mixednews.ru/archives/10565)
Спойлер
29.09.2011
(http://mixednews.ru/wp-content/uploads/2011/09/Magic-Mushrooms.jpg)

Псилоцибин, или «волшебные грибы» могут сделать людей более открытыми в своих чувствах и эстетическом восприятии, способствуя устойчивым изменениям их личности.

Согласно исследованиям Journal of Psychopharmacology, люди, имевшие мистические переживания во время приёма грибов, с большей вероятностью показывали увеличение такой черты характера как «открытость», которая связана с творчеством, художественным восприятием, и жаждой познания. Такие изменения сохранялись и спустя год после приёма, что свидетельствует о долговременном эффекте.

«Самое интересное в том, что псилоцибин может способствовать изменению того, как люди воспринимают себя и окружающий мир», говорит Роланд Гриффитс, который является автором исследования и профессором психиатрии и поведенческих наук в медицинском университете имени Джона Хопкинса в Балтиморе. «Это беспрецедентно».

Магические грибы являются галлюциногенами родом из тропических и субтропических регионов Южной Америки, Мексики и США. Этим грибам благоволил в своё время психолог Гарварда Тимоти Лири, который основал Гарвардский проект псилоцибин, а также их исследовал писатель и антрополог Карлос Кастанеда. Обычно грибы едят, но ещё их можно высушить и курить, или заваривать как чай.

Открытость является одним из пяти основных персональных факторов, которые являются постоянными во множестве культур, и в семейной наследственности, и по большей части не изменяются на протяжении всей жизни. Другие 4 фактора, утверждается в исследовании (экстраверсия, нейротизм, покладистость и совестливость), после приёма галлюциногенных грибов оставались неизменными. Это первый случай, когда краткосрочное вмешательство приводило к долгосрочным изменениям характера.

Мистический опыт

Пятьдесят один участник, средний возраст который составлял 46 лет, провели от 2 до 5 восьмичасовых грибных сессий на протяжении, по крайней мере, трёх недель. Их просили лечь на кушетку, надеть на глаза повязку и слушать в наушниках музыку, сосредоточившись на внутренних переживаниях. После одного-двух месяцев, а также через год после последней сессии их характер подвергался обследованию.

При исследовании основных черт личности, показатели открытости 30 человек, имевших мистический опыт, росли, показывая больший интерес к воображению, эстетике, чувственности, идеям и оценкам. Другие 22 испытуемых, которые не имели мистического опыта, не показали никаких изменений.

Потенциал для злоупотреблений

Хотя по данным Национального института США по злоупотреблению наркотиками псилоцибин относится к наркотикам первой категории, что подразумевает его высокую опасность, Гриффит с этим не согласен. Он запустил два исследования — одно в отношении людей, разбитых горем после недавнего диагноза заболевания раком, а второе в отношении курильщиков. Как он говорит, изменение в характере пациентов (после приёма грибов) позволяет им легче воспринимать диагноз, а курильщикам легче бросать курить.

«Есть основания полагать, что курс лечения сможет помочь людям открыть свой разум по отношению к другим сторонам восприятия своего поведения», говорит Гриффит.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 29 октября 2013, 08:54
Несколько туповатая статья
Карлос Кастанеда. Через кактусы – к звездам (http://www.redov.ru/delovaja_literatura/znakovye_lyudi/p24.php)
Спойлер


То ли в 1925-м, то ли в 1931-м родился Карлос Кастанеда. Сотни специалистов, изучавших его творчество, признают, что это – один из величайших мистификаторов ХХ века. Для миллионов неспециалистов он остался автором захватывающих книг, а для многих из них – Учителем, указавшим путь в иную реальность. ТОЧНАЯ ДАТА РОЖДЕНИЯ И ОБСТОЯТЕЛЬСТВА ЖИЗНИ КАСТАНЕДЫ ДО СИХ ПОР ЯВЛЯЮТСЯ ТЕМОЙ ДИСКУССИЙ.

И даже информация о его кончине прошла в газетах с оговорками типа «сообщается, что...». Он избегал появляться на публике, ПОСЛЕ НЕГО НЕ ОСТАЛОСЬ ФОТОГРАФИЙ И МАГНИТОФОННЫХ ЗАПИСЕЙ. От такого человека можно ожидать всего. Даже инсценировки собственной смерти.




Достоверные сведения

Среди всего, что нагромождено за последние тридцать лет вокруг имени Кастанеды, здравому смыслу отвечает не слишком многое. Во всяком случае, обнаруживаются биографические крупицы, по поводу которых у профильных специалистов наблюдается некоторое согласие – хотя предмет их изучения сам никогда публично не подтверждал и не опровергал эти сведения. Впрочем, и им доверять на все сто процентов не следует – это правило применимо практически ко всем основателям культов, и Кас-танеда здесь не исключение.

Итак, Карлос Сезар Арана Кастанеда родился в 1925 году под католическое Рождество – 25 декабря в древнем перуанском городе Кахамарке в отрогах Анд. Так якобы было записано в его иммиграционной учетной карточке. По другой версии (например, в солидном справочнике Contemporary Authors), явление пророка на свет произошло 25 декабря 1931 года в бразильском Сан-Паулу.

После окончания колледжа Божьей Матери Гваделупской Кастанеда поступил в Национальную художественную школу. В 1948 году его семья переехала в столицу Перу – Лиму, где отец Карлоса открыл ювелирный магазин. Спустя год Кастанеда перебрался в США – в Сан-Франциско, а позже в Лос-Анджелес, где поступил в колледж на факультет литературного мастерства и журналистики. В свободное от учебы время будущий Учитель подрабатывал таксистом, торговал в магазине спиртным, писал стихи и пробовал себя в живописи.

Затем Кастанеда учился в Университете штата Калифорния в Лос-Анджелесе (UCLA) и окончил его в 1962 году с дипломом антрополога (в России его бы назвали этнографом или этнологом). А в 1968-м университетское издательство выпустило его будущую диссертацию в виде книги «Учение дона Хуана: путь познания индейцев яки», и та тотчас же стала бестселлером. Уже в следующем году издательство Ballantine Books продало почти полмиллиона экземпляров «Учения» в мягкой обложке – беспрецедентный результат, если учесть, что сочинение до той поры никому не известного автора продавалось в книжных магазинах в отделах «Научная литература».

После такого успеха на автора-новичка не могли не обратить внимание гранды американского книгоиздания. Однако сам он категорически не желал вписываться в обкатанный рынком имидж литературной звезды: запретил публиковать свои фото, отказывался от интервью и прочих рекламных акций. Все дела от его имени вели несколько литературных агентов, которые самого клиента в глаза не видели, а общались с ним исключительно по телефону. В силу этого многие сопоставляли дебютанта с другими великими отшельниками американской литературы – Джеромом Сэлинджером и Томасом Пинчоном (фотографии последнего публике тоже неизвестны). Однако столь вызывающе «антиамериканское» поведение автора лишь усиливало ажиотаж вокруг его имени, соответственно росли продажи книги.

В 1971 году ведущее нью-йоркское издательство Simon & Schuster выпустило в свет второй труд Кастанеды – «Отделенная реальность», а годом позже – «Путешествие в Икстлан». Далее библиографию писателя пополнили: «Сказки о Силе» (1974), «Второе кольцо Силы» (1977), «Дар Орла» (1981), «Внутренний огонь» (1984), «Сила безмолвия» (1987), «Искусство сновидений» (1993). Последняя книга Кастанеды, «Колесо Времени: шаманы древней Мексики, их представление по поводу жизни, смерти и Вселенной» (1998), была издана посмертно.

Сам автор утверждал, что в 1960-х годах написал еще одно произведение – «Трещину между мирами», но якобы забыл рукопись в кинотеатре и не стал восстанавливать ее по памяти.

По крайней мере, об этом со слов Кастанеды сообщил американский журналист Кит Томсон, который по заказу Newsweek взял у писателя сенсационное (на фоне многолетнего принципиального нежелания Кастанеды контактировать со СМИ) интервью. Журнал, однако, счел материал несолидным, и интервью вышло в более раскованном New Age Journal, в номере за март-апрель 1994 года.

Скудная информация об одном из самых популярных авторов последних десятилетий содержит еще один факт: в молодости Кастанеда женился на Маргарет Раньян, имел от нее сына, но развелся и позже никогда связей со своей бывшей семьей не поддерживал.


По ту сторону

Книги Кастанеды, изданные на 17 языках мира общим тиражом в несколько десятков миллионов экземпляров, во многом предопределили становление пестрого движения (которое не без оснований называют также новым мистическим культом) в западной контркультуре последних десятилетий – New Age. По крайней мере, издатели, поначалу числившие сочинения Кастанеды по разделу «science literature», довольно быстро поняли что к чему: уже к началу 1980-х годов книги этого автора закономерно перекочевали в иные отделы книжных магазинов – occult, mysticism, и т. п.

Называли труды Кастанеды и поп-философией. Канун 1970-х годов, когда американцы расхватывали первую книгу писателя, был периодом ломки общественного сознания. В это время практически любое значимое событие немедленно превращалось в элемент поп-культуры – а в таковых недостатка не было. Полет астронавтов на Луну, университеты, захваченные студентами в знак протеста против войны во Вьетнаме, убийство Мартина Лютера Кинга и Роберта Кеннеди... Кроме того, поле культуры уже проросло такими знаковыми произведениями, как «2001: космическая одиссея», «Желтая подводная лодка», «Сто лет одиночества».

Чем же так поразил миллионы читателей ученый-антрополог из UCLA? Всего-навсего подробнейшим описанием того, как он учился у дона Хуана Матуса, старого мага из племени яки, – тот будто бы посвятил Кастанеду в тайну постижения иной, «отделенной» реальности.

Кастанеда рассказал, что впервые встретил своего будущего наставника в 1960 году на автобусной остановке в городке Ногалес. Туда, на границу штата Аризона с Мексикой, студент UCLA отправился на так называемые полевые исследования – изучать жизнь североамериканских индейцев. В частности, молодого антрополога интересовал любимый ими пейот (или пейотль) – кактус лофофора, принимаемый внутрь из-за своих лечебных и галлюциногенных свойств. Друзья посоветовали ему переговорить с доном Хуаном – главным тамошним специалистом по «кактусовым» магическим ритуалам.

В результате Кастанеда на десять с лишним лет застрял в пустыне Сонора на севере Мексики, став адептом древнего мистического культа. За эти годы дон Хуан якобы научил его, как с помощью кактусов (позже к ним добавились аналогичные по действию грибы) можно путешествовать в иной реальности, преодолевать пространство и время, разговаривать с животными, превращаться в орла и совершать прочие чудеса, не раз описанные специалистами по шаманству.

То, что традиционно понимается под окружающей реальностью, объяснял дон Хуан, на самом деле является лишь навязанным нам способом ее восприятия. К истинной реальности – и не одной, а всем сразу – пробиваются с помощью магической техники, требующей от адепта самодисциплины, концентрации сознания и точного знания ритуальных пассов. Маг может «видеть» разлитую в мире энергию и использовать ее в своих целях, но «чтобы путешествовать в Неизвестном, как это умеют делать маги, необходимо обрести безграничные прагматизм и умеренность, а также стальные кишки». Последнее требование как раз относится к специфическим свойствам галлюциногенов растительного происхождения, издавна помогавших индейским шаманам совершать путешествия за грань «этой» реальности.

Дон Хуан называл свой путь познания «путем воина» (совсем как кодекс японских самураев – бусидо). Иначе говоря, земная жизнь «воина» без остатка посвящена постижению всех окружающих реальностей – вместо той единственной, что сопровождает большинство «не воинов». Когда приходит срок, «воин» не умирает, а просто отправляется в свой последний поход, обретая тотальную свободу.

Скептики не раз высказывали сомнения в реальности дона Хуана, и тем более – мистического опыта его ученика, однако Кастанеда был непреклонен: все описанное им происходило на самом деле. «Это – не сборник фантастики, – писал он в предисловии к книге ,,Путь Орла". – Просто испытанное мною большинству чуждо, поэтому и производит впечатление чего-то нереального».


По грибы и кактусы

Вообще, с точки зрения специалиста по мифологиям и примитивным религиям, учение дона Хуана не представляет собой какого-то откровения. Откровением стало другое – яркая литературная подача этого учения. И, стоит отметить, американский книжный рынок предложил ее как нельзя вовремя.

Опыт постижения иной реальности с помощью наркотиков-галлюциногенов освещался в литературе ХХ века и до Кастанеды. В конце 1950-х годов с мескалином (именно это соединение сообщает волшебные свойства пейоту-лофофоре) и ЛСД экспериментировал перебравшийся в Калифорнию английский писатель Олдос Хаксли – его «Врата восприятия» (1954) стали одной из настольных книг «контркультурной» молодежи. Впрочем, Хаксли больше известен как автор классической антиутопии «О дивный новый мир», а причина его пристрастия была вполне прагматичной и невеселой: писатель умирал от рака.

Еще один творец наркотической революции 1960-х годов – гарвардский профессор психологии Тимоти Лири. Однако он в отличие от Хаксли расширял сознание из чисто научного любопытства: ученый был уверен, что психоделики смогут нужным образом трансформировать человеческую психику – и даже покончить с войнами. Впоследствии Лири увел с собой «по грибы» таких кумиров молодежи того времени, как Уильям Берроуз и Джек Керуак. А сам, перейдя на ЛСД и став гуру поколения «детей-цветов», был изгнан из университета и попал «под колпак» ФБР (в последние годы жизни он стал страстным пропагандистом киберпанка и Интернета). Между прочим, Лири утверждал, что в 1963 году познакомился с Кастанедой, но от предложения последнего стать его учеником отказался.

К концу 1960-х годов наркотики, в том числе синтетические, настолько широко распространились в студенческой среде Америки, что власти нескольких штатов забили тревогу и наложили на расширители сознания запрет. Однако остановить наркотическую революцию было уже невозможно.

Севшему на иглу поколению требовались новые маяки. Таким образом, Карлос Кастанеда оказался в нужном месте в нужное время – со своим народным целителем доном Хуаном, полагавшимся исключительно на природные средства: кактусы, грибы и траву jimson weed, известную в России как «дурман обыкновенный».

Кстати, о России. Первые переводы Кастанеды появились у нас в конце 1970-х годов. «Россия, – писал в 1998 году ,,Русский журнал", – гигантская плавильня. Мы откинули от Кастанеды Америку 1960-х, приплюсовали к нему Рериха и мадам Блаватскую и, не спросив автора, кажется, включили Кастанеду в поиски русской идеи». Большой знаток специфической «грибной» тематики писатель Виктор Пелевин связывает воодушевление первых советских читателей Кастанеды с эффектом запретного плода: «Этот восторг понятен – многие из нас помнят, каково было читать самиздатовскую ксерокопию Кастанеды в Москве, увешанной портретами черных магов из Политбюро, или закупать оптовые партии декоративного кактуса Lophophora Williamsi у ошалевших кактусоводов с Птичьего рынка – под подозрительным и растерянным взором патрульного милиционера».

Популярности сочинений Кастанеды способствовало и то, что шаманские откровения поданы в них под соусом этнографии. Эта солидная наука, занимавшаяся в основном изучением жизни примитивных народов, в конце 1960-х – начале 1970-х годов превратилась в Америке в предмет всеобщего ажиотажного интереса. Вообще, надо сказать, что книги Кастанеды написаны достаточно простым языком (чтобы не ограничивать круг их читателей) – они заумны ровно настолько, чтобы воспринявший их мог легко «косить» под интеллектуала.

Антропологи и этнологи всегда относились к творчеству «подсевшего на кактусовую иглу» коллеги более чем прохладно (в ответ последователи Кастанеды обвиняли академический мир в зависти к его писательской славе). Его считали в худшем случае шарлатаном, высосавшим из пальца все свои встречи с доном Хуаном, а в лучшем – недостойным беллетристом, падким до коммерческого успеха.

Специалисты вылавливали ошибки и натяжки в книгах Кастанеды десятками. Этнологи указывали на то, что он перепутал философию и магические ритуалы племен яки и уичол; ботаники и микологи отмечали, что магические кактусы и грибы на севере Мексики не произрастают (после чего Кастанеда благоразумно перенес место действия на юг страны – в указанный специалистами гористый штат Оахака). Лингвистов смущало подозрительное отсутствие в текстах ученика мага-яки хотя бы одного слова на языке этого племени, а дотошные библиографы обнаружили странные текстуальные совпадения с популярными в начале ХХ века сочинениями Йога Рамачараки, аутентичность которых тоже весьма сомнительна.

Но, как и следовало ожидать, все эти придирки многомиллионную толпу ревностных последователей Кастанеды не рассеяли. Рецензент New York Times высказался так: «Ученым, изучающим культуру других народов, даже если они относятся к этим народам с искренним сочувствием, и в голову не приходит, что изучаемые традиции могут их самих научить чему-то полезному. Когда же читаешь книги Кастанеды, понимаешь, что уроки индейского мага дона Хуана сообщают нам какой-то уникальный опыт, новую информацию о реальности».

Впрочем, для многих представителей богемы Кастанеда никогда и не был ни ученым-этнографом, ни носителем высшего магического знания. К нему относились скорее как к гениальному постмодернисту, мистификатору и автору модной нынче метали-тературы в духе Борхеса или Эко. Кстати, тот же Пелевин в квазинекрологе, опубликованном «Общей газетой», назвал творчество американского автора «удивительной красоты и силы экзистенциальной поэзией».


В последний поход

Книги Кастанеды можно рассматривать и как описание некоего мистического опыта, и как увлекательную беллетристику, и даже как практическое пособие по психоделической флоре. В любом случае автору не откажешь в одном: в умении напустить тумана и сопроводить эту маскировку вполне убедительными разъяснениями.

Впрочем, подобным туманом Кастанеда окутал и свою жизнь. Он, например, категорически запрещал записывать свои редкие интервью на аудионосители (но не возражал против стенографисток). «Запись на пленку, – говорил писатель, – означает фиксацию вас во времени. Единственное, что не позволит себе маг, – это оставаться застывшим».

В 1973 году многочисленные последователи Кастанеды бросились в пустыню Сонору на поиски дона Хуана, но следов его не обнаружили. Кастанеда объяснил это очень просто: Учитель, оказывается, просто «растворился», «сгорел изнутри», что означает не смерть, а всего лишь переход в высшее энергетическое состояние. Вместе с тем к собственной смертности Кастанеда относился достаточно реалистично. «Я-то всего лишь несмышленый идиот, – заявил он в интервью журналу Time, – и умру просто, как все люди. Мне бы хотелось достичь той же степени цельности, какой обладал дон Хуан, и покинуть мир тем же способом, что и он, но у меня нет уверенности, что получится».

Весьма туманны и обстоятельства последней акции проводника в новую реальность – ухода из жизни. Ученик дона Хуана умер от рака печени 27 апреля 1998 года в собственном доме, расположенном в фешенебельном пригороде Лос-Анджелеса – Вествуде. Первые некрологи появились лишь 19 июня – информацией с прессой поделилась Дебора Друз, доверенное лицо писателя. Она же сообщила журналистам, что никаких ритуальных церемоний не было, тело покойного, согласно его последней воле, было кремировано в другом пригороде Лос-Анджелеса – Калвер-Сити, а прах отправлен в Мексику.

В то же время процветавшая коммерческая организация Cleargreen, Inc., созданная писателем для пропаганды своих идей, объявила, что «Карлос Кастанеда, как и его учитель дон Хуан Матус, покинул этот мир в полном и ясном сознании. Поскольку в повседневной реальности нет терминов, адекватно описывающих подобное состояние, то, согласно требованиям этого мира – юридическим и прочим, Карлос Кастанеда официально объявлен умершим».

Чуть позже в New York Times выступил тот самый Кит Томсон, чье интервью наделало шуму пятью годами раньше. Он сказал, в частности, следующее: «Имея дело с такими личностями, следует быть готовым к любым неожиданностям. Если и существует какая-то сноска к странице истории, посвященная Кастанеде, то в ней должно быть особо отмечено, что он был одним из самых знаменитых, очаровательных и непримиримых обманщиков столетия. И я никогда не буду знать наверняка, того ли Кастанеду я повстречал пять лет назад – или это был совсем иной Карлос».

Вполне возможно, что и умер «не тот». Кроме того, пророки обычно воскресают. Правда, порой этого приходится ждать даже не века – тысячелетия.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 29 октября 2013, 12:16
Индекс по текстам о психоделиках с ресурса
Сайт растоманских фильмов и книг (http://cannabismoon.com/books/issledovaniya.html)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 29 октября 2013, 15:09
Статья
Сергей Выгонский
Психиатр
Психиатрический диагноз как феномен культуры. Психиатрия и постмодернизм. (http://www.medee.ru/post/view/7521)
Спойлер
Психиатрический диагноз нельзя рассматривать в отрыве от его культурального контекста, поскольку такое, казалось бы, чисто клиническое суждение апеллирует не к физическому аспекту человеческой личности, как, скажем, заключение терапевта, а к ее субъективной стороне. Предметом психиатрического диагноза является не только пораженная болезнью нервная система человека, но и то, как его психика отражает внешнюю среду.



В связи с этим психиатрическому диагнозу суждено быть своего рода "текстом", повествующем о действительности. И здесь на первый план выходит еще один фактор, определяющий такое описание, а именно - картина мира, которая сложилась в голове у того, кто выставляет диагноз. Ну, а такой специфический образ неотделим от формирующей его культуры.

Меня всегда удивлял тот факт, что психиатры, принадлежащие к различным научным школам, очень часто не могут договориться относительно того, какой же диагноз из целого ряда довольно-таки разноплановых заключений, выставленных ранее их коллегами конкретному больному, надо считать самым правильным. Я побывал не на одной клинической конференции, где ожесточенно спорили по этому поводу.

Причем представители одной стороны нередко настаивали на том, чтобы таким всеобъемлющим диагнозом стала "шизофрения", а представители другой столь же упорно защищали свое право остановиться на диагнозе "органическое заболевание головного мозга".

Я не мог решить эту задачу до тех пор, пока не познакомился с культурологическими работами В.Руднева. В частности, меня заинтересовало определение, данное им состоянию, в котором пребывает современная культура. Такое состояние было обозначено как "постмодернизм" (1). Безусловно, автор "Словаря культуры XX века" не являлся первооткрывателем этого феномена. Он лишь заставил нас задуматься над тем, почему мышление наших современников столь непоследовательно и морально уязвимо.

Предложенная Рудневым схема делила развитие нашего научного мировоззрения на три части. Первая часть - это то, что было до революционных преобразований науки. Вторая часть - само преобразование (сюда относится квантовая механика, кибернетика, психоанализ, авангардизм в изобразительном и литературном искусстве и т.д.). Третья - это ситуация, которая сложилась после таких перемен. Главный постулат постмодернизма: "Все есть текст (интерпретация), все точки зрения на какой-то предмет относительны и, следовательно, имеют равное право на существование".

Только тогда я понял, почему в психологии, дисциплине, наиболее близкой психиатрии, существует такое множество теорий: психоаналитическое направление преспокойно уживается с бихевиоральным, гештальтпсихология - с экзистенциализмом. И если представители психологических наук способны признать и принять такое положение, то почему психиатрам не хватает мужества сделать точно такой же шаг?

Специалистам, имеющим дело с душевным здоровьем граждан, мешает, по-видимому, прийти к такому решению некий мировоззренческий фактор. Его истоки нужно искать в репрессивных функциях, исторически закрепленных за психиатрией. А такой контекст негласно превращал любого ее представителя, даже самого заурядного, в судейского чиновника, что неизбежно подразумевало существование лишь одной истины. Именно эта особенность, говоря словами М.Фуко, "легла тяжким бременем на всю историю психиатрии" (2).

Но вправе ли мы вообще считать психическое расстройство объектом культуры? Такую точку зрения, в частности, разделяет К.Ясперс, автор знаменитой монографии "Общая психопатология", опубликованной в 1913 году. "Исследование психопатологических явлений в обществе и истории, - пишет немецкий психиатр, - важно для выработки реалистического взгляда на общечеловеческую действительность, поскольку помогает удостоверится в том, какую роль играет аномальная психическая жизнь в жизни общества в целом, в развитии исторических массовых феноменов, в истории культуры, в жизни выдающихся людей... "(3).

Если кто-то думает, что рассмотрение психиатрии как науки и практической деятельности с позиций культурологии является далеким от жизни теоретизированием, то такой специалист в лучшем случае просто заблуждается, в худшем - демонстрирует полное незнание того положения, которое сложилось сегодня в мировой науке. Например, изменения, затронувшие понятийный аппарат психиатрического раздела МКБ-10 (4), связаны прежде всего с той частью наших культурных традиций, которые в качестве ругательств использовали названия тех или иных душевных расстройств.

Именно по этой причине из МКБ-10 исчезли термины "олигофрения", "дебильность", "психопатия". Но если наши европейские коллеги не считают зазорным руководствоваться в своих научных изысканиях общественным мнением, то почему мы должны игнорировать важнейшую теоретическую поправку, учитывающую главный вектор культурного состояния эпохи и получившую название "постмодернизм"?

Итак, психиатрический диагноз как феномен, относящийся к постмодернистской текстовой культуре, следует считать, исходя из логики сказанного выше, весьма относительным и условным. Другими словами, психиатрам пора признать условность нозологических границ в психиатрии. И здесь ориентированная на отдельные синдромы структура МКБ-10 (Раздел "V"), представляется весьма подходящей моделью для того, чтобы сгладить такие противоречия.

Примечания.

1. Руднев В.П. Словарь культуры XX века. М., 1997. С.220-225.
2. Фуко М. История безумия в классическую эпоху. СПб., 1997. С.428.
3. Ясперс К. Общая психопатология. М., 1997. С.855.
4. Международная классификация болезней (10-й пересмотр). Класс V. Психические расстройства и расстройства поведения (F00-F99). Часть I. Ростов-н/Д, 1999
[свернуть]

Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 29 октября 2013, 15:19
Историогенез шизофрении: от классической эпохи к эпохе постмодернизма  (http://www.relga.ru/Environ/WebObjects/tgu-www.woa/wa/Main?textid=3429&level1=main&level2=articles)
Цитировать«...шизофрения перестает быть объектом исследований специалистов и превращается в один из элементов нашей современной культуры». 
Ж. Гаррабе (2000
Цитировать«XX век с точки зрения культурной истории умопомешательства – это век шизофрении, – констатировал французский психиатрии Жан Гаррабе
*fsp*
Спойлер
«...шизофрения перестает быть объектом исследований специалистов и превращается в один из элементов нашей современной культуры». 

Ж. Гаррабе (2000)



Рассматривая вопросы историогенеза психических расстройств, нельзя не коснуться проблемы психиатрической диагностики, которая  базируется, по сути,  лишь на одном - на отграничении нормативного поведения от ненормативного, проявления которых в свою очередь детерминированы культуральными характеристиками общества и историческим периодом его развития.

Исторический анализ психиатрической науки показал, что в периоды социокультуральных преобразований вопрос отграничения психической нормы от патологии является наиболее дискутабельным. Согласно современному определения ВОЗ,  норма - это этический стандарт, модель поведения или модель, которая рассматривается как желательная, приемлемая или типичная для той или иной культуры. Многие исследователи говорят о принципиальной невозможности дать определение «нормальному поведению», так как в разных культурах и при различных исторических ситуациях критерии психической нормы различны.

Анализ диагностики шизофрении в историко-культуральном дискурсе  убедительно иллюстрирует этот тезис [5]. «XX век с точки зрения культурной истории умопомешательства – это век шизофрении, – констатировал французский психиатрии Жан Гаррабе. Рожденная вместе с ним под именем «деменция прекокс», она достигнет своего взлета, когда Евгений Блейлер придумает для обозначения ее этот неологизм, вызывающий представление о грозной, ужасной тайне, которая постепенно станет синонимом безумия».

Еще в конце XIX века была четкая  и устойчивая грань между психической нормой и патологией. И только в начале XX века в связи с распространением идей психоанализа она начинает размываться. В 1913 году Карл Ясперс опубликовал свою знаменитую «Общую психопатологию», в которой впервые использовал феноменологический подход к психическим заболеваниям. Он рассматривал психиатрию не как научную дисциплину, а как своеобразное мистическое искусство, опирающееся на субъективное искусство врача. «С нашей точки зрения, – писал он, – психическая жизнь – это бесконечное целое, совершенно не поддающееся систематизации. Ее можно сравнить с морем: независимо от того, плывем ли мы вдоль берега или уходим в открытое море, мы  лишь скользим по поверхности». 

Первая мировая война послужила толчком для возникновения нового подхода к душевным болезням – экзистенциального. В его основе лежит такой  подход к человеку, согласно которому его внутренний мир  уникален, а  его бытие-в-мире  индивидуально и изолировано от общества. По мнению Л. Кинга, психическая болезнь – это условное обозначение иного «способа существования» и поведения человека, и болезнь принципиально не отличается от здоровья.  Неврозы трактуются как «индивидуальное существование в иных пространственно-временных отношениях», психозы – как иное мировоззрение, отражающее уникальный субъективный мир человека. Шизофренический процесс рассматривается как реакция больной личности на стрессовую ситуацию, «специальная стратегия поведения», «способ жизни», «позиция личности», которая помогает человеку выжить в кризисных ситуациях. Диагноз  «шизофрения» с точки зрения экзистенциальной психиатрии рассматривается как «политический ярлык».

После Второй мировой войны в психиатрии сложилась ситуация, которую на 2-м Международном конгрессе психиатров в Цюрихе (1957г.), посвященном проблеме шизофрении, Манфред Блейлер  охарактеризовал следующим образом: «Два психиатра разных стран и школ, разговаривая о генезе шизофрении, понимают друг друга не больше, чем если бы они говорили на разных языках».

В 60-е годы ХХ века в психиатрии началась эпоха постмодернизма. В Англии, Франции, США и других западных странах на   высоте бурных социально-политических протестов и манифестаций возникло антипсихиатрическое движение. Лидеры этого движения Рональд Лэнг (Великобритания) и Томас Шац (США) утверждали, что психические болезни – это «миф», они считали фикцией как нозологические формы, так и психопатологические синдромы. Ученые отстаивали точку зрения, согласно которой психиатрия осуществляет социальные, репрессивные функции.

Согласно их взглядам, психиатрические больницы и применяемые лечебные методы (электрошоковая терапия, лоботомия, транквилизаторы, нейролептики) являются воплощением дегуманизирующего начала в обществе, где «каста» врачей осуществляет насилие над «кастой» больных и изолирует неугодных обществу лиц. Английский психиатр Рональд Лэнг  организовал одну из первых в мире альтернативных клиник для лиц с психическими расстройствами. В своей книге «Расколотое «Я» он описывает внутренний мир больных шизофренией и призывает «учиться у шизофреников», которые являются  «проводниками» в другие состояния сознания, недоступные для  «человека повседневности».

Французский философ и психолог Мишель Фуко также считал психически больного  невинно страдающей жертвой социальной системы. В книге «История безумия в классическую эпоху» (1961) он обосновывает тезис о том,  что  современная  психиатрия не только по-новому стала изучать психические болезни в XIX веке, но и создала их.
М. Фуко убедительно показывает, что безумие является производным истории, и  формы его проявления обусловлены этапами исторического процесса.

В эпоху постмодернизма, когда  «все есть интерпретация и все точки зрения  на какой-то предмет относительны и, следовательно, имеют равное право на существование», психиатрический  диагноз  становится не только клинической и социальной реальностью, он также становится феноменом современной культуры [3]. И «шизофрения»  уже давно рассматривается не только в клиническом дискурсе, но и в культуральном контексте, характеризуя  не только психическое расстройство, но и современный историческо-культурный ландшафт с «шизоанализом», «культурной шизофренией», «машиной желаний» и «телом без органов».

В данной статье  проведен анализ динамики диагностики «шизофрении» в отечественной психиатрии  в эпоху постмодернизма.

Среди советских психиатров, также как и среди их зарубежных коллег, отсутствовало единство в понимании границ шизофрении. Статистические данные годовых отчетов различных психиатрических больниц СССР конца 50-х – начала 60-х годов убедительно демонстрировали отсутствие единых подходов к пониманию границ шизофрении. В психиатрии  сложилась парадоксальная ситуация, когда  процент больных шизофренией к общему числу поступивших на стационарное лечение больных в различных регионах страны колебался от 2,5% до 52,3%.

Диагностика шизофрении во многом определялась взглядами, научной школой и личным опытом ведущих профессоров и специалистов регионов. Более того, в одном городе, но в разных административных районах, удельный вес больных шизофренией  значительно колебался. Например, удельный вес больных с первичным диагнозом «шизофрения»  поступивших в 1957 году в психиатрические больницы Москвы составил 32,7%, Ленинграда – 11%, Днепропетровска - 2,5%,  Куйбышева – 40,4%.

Противоречия достигли апогея, когда советскую психиатрию стали обвинять в расширительной диагностике шизофрении и в злоупотреблении этим диагнозом в политических целях. Проблема шизофрении приобрела не только клинический и социокультуральный, но и политический характер.

Психиатрия является одной из немногих отраслей медицины, в которой принадлежность врача к той или иной научной школе, его мировоззрение, вероисповедание, морально-этические принципы и личностные особенности во многом определяют его подходы к диагностике, лечению и реабилитации больных с психическими и поведенческими расстройствами.

Оценка психиатрического диагноза, назначаемого лечения и прогностические оценки клинических случаев являются идеальным материалом для анализа  психиатрической диагностики в культурно-историческом контексте. В отличие от диагнозов, выставляемых интернистами (терапевты, невропатологи и т.д.),  предметом которых является патология конкретных органов и систем, психиатрическая диагностика включает в себя оценку отражения внешнего мира и событий в нем происходящих. То есть психиатрический  диагноз  является оценкой картины мира  пациента и врача с позиций концепций и критериев диагностики в данный исторический период развития общества и науки.

И если предлагаемое лечение во многом определяется существующей в данной медицинской культуре терапевтической парадигмой, экономическим состоянием общества и ресурсами пациента и его семьи, то диагностика клинического случая и оценка его прогноза может быть индикатором культуральных различий. Причем, не только в психиатрической субкультуре.   

Для культурно-исторического анализа динамики психиатрической диагностики в различные историко-культуральные периоды, были проанализированы материалы  диагностических семинаров  по психиатрии 1967 года  и международного проекта  2007 года, в котором автор этой статьи принимала участие в качестве эксперта от Украины.

Особый интерес представляет тот факт, что и в 1967, и в 2007 годах проводилась заочная экспертиза  случаев, то есть эксперты не видели больного, а анализировали только истории болезни. То есть, каждый эксперт интерпретировал только текст, что подразумевает множественность смыслов, ограниченных  только специальными знаниями  психиатрии и ментальностью эксперта.

Этот 40-летний период включает в себя не только революционные преобразования в обществе, радикальную смену политического, экономического, социального, ментального устройства. Именно в этот период окончательно завершился переход  к обществу постмодернизма и обществу, основанному на знаниях. То есть к постиндустриальному обществу.

В медицинском сообществе за этот период также произошли значительные преобразования. И наиболее показательны они в психиатрической субкультуре постсоветских стран.

В последние десятилетия психиатрия стала «открытой» областью медицины, аккумулировавшей в себя все стандарты диагностики и лечения западной психиатрии. Многие психиатры участвовали в мировых конгрессах, принимали участие в проектах, стажировались и работали в западных странах. Интернет сделал доступной любую информацию не только для специалистов, но и для пациентов и их родственников.  Провозглашена дестигматизация психических расстройств.

В 1967 году семинар проводился в Ленинграде с участием ведущих профессоров-психиатров практически из  всех республик СССР, которым перед семинаром были разосланы 11 историй болезни, полученных из Скандинавских стран (без указания диагноза). Эксперты должны были в диагностических листах указать выставленный ими диагноз и его обоснование. Затем были проведены дискуссии [1].

Ни в одном случае  диагностические суждения всех экспертов не совпали не только при заочной экспертизе случаев (т.е. интерпретации текстов), но и при клиническом разборе других пациентов, представленных врачами психиатрами после завершения заочной экспертизы.

Например, одному и тому же больному выставлялись диагнозы: шизофрения, органическое заболевание мозга с психическими нарушениями, психопатия, невроз. Другому – шизофрения, затянувшаяся психогенная реакция, патологическое развитие, органическое поражение головного мозга, диагноз не установлен. Одна и та же особенность клинической картины и психопатологические феномены  одними экспертами трактовалась, как подтверждение диагноза «шизофрения», другими - как затянувшейся  психогенной  реакции, третьими – как патологического развития личности. Показателен следующий пример диагностического разномыслия, когда 26 профессоров одному и тому же больному выставили 6 диагнозов в континууме «шизофрения – невроз - соматогенная астения – психопатия – психически здоров».

Анализ экспертных заключений засвидетельствовал, что расхождения в выставленных диагнозах велики. Причем, речь не идет о диагностических расхождениях в рамках психических расстройств. Речь идет о различных представлениях в отношении  границ  нозологических форм, относящихся к психиатрии и о диагностическом значении психопатологических и нейросоматических признаков заболевания. Более того, речь идет о границах нормы и патологии.   

В 2007 году к экспертизе историй болезни были  привлечены психиатры из стран  СНГ. Целью проекта было определение различий в том, как психиатры разных стран ставят диагнозы, прогнозируют течение психических расстройств  и  назначают лечение  [2].

Для реализации этой цели были подготовлены 20 историй болезни психиатрами, работающими в странах Центральной Азии (Кыргызстане, Казахстане, Узбекистане и Таджикистане). Это были истории реальных пациентов, отобранные с учетом основных разделов международной классификации болезней 10-го пересмотра (МКБ-10).

В качестве экспертов, оценивающих истории болезни, были отобраны пять опытных клинических психиатров из стран Восточной Европы (Грузия, Беларусь, Украина и Россия). В другой группе экспертов было девять психиатров  из стран Западной Европы (Германия, Швейцария, Италия, Дания и Объединенное Королевство).

Сначала эксперты получали только первую часть истории болезни без указания диагноза, ведения и лечения пациента, предложенные лечащим врачом. После того, как эксперты фиксировали собственные предположения о диагнозе, лечении и прогнозе пациента, они получали вторую часть истории с мнением врача.  После этого, эксперты могли изменить (или не изменить) свое мнение.

Если эксперт испытывал некоторые сомнения в каком-либо основном диагнозе и хотел описать расстройство пациента иначе, он имел право выставлять альтернативный/вспомогательный диагноз.

В отличие от принципиальных диагностических  разногласий экспертов в 1967 году, в 2007 году при диагностике расстройств шизофренического спектра (шизофрении, шизотипических и бредовых расстройств) выявлен высокий уровень диагностического согласия экспертов.

Однако некоторые диагностические разногласия были. Но они касались незначительных диагностических расхождений в рамках рубрификации психопатологических феноменов в синдромологических кластерах. Однако, при анализе альтернативных и вспомогательных диагнозов, выставленных экспертами, диагностическое согласие было достигнуто.  Хотя и были выявлены культуральные предпочтения экспертов. Например, при рассмотрении истории болезни с первоначальным диагнозом лечащего врача постшизофреническая депрессия, высокий уровень согласия был среди центрально-азиатских и восточноевропейских экспертов. Из восьми западноевропейских экспертов только четыре разделили мнение лечащего врача. Диагностические суждения остальных четверых были следующими: параноидная шизофрения, умеренный депрессивный эпизод, тяжелый депрессивный эпизод с психотическими симптомами и рекуррентное депрессивное расстройство с  психотической симптоматикой. Но анализ альтернативных диагнозов, выставленных экспертами, показал несогласованность в акцентах, а не в наличии или отсутствии депрессивных и шизофренических симптомов.



Оценка прогноза



Наибольшие культурологические различия среди экспертов наблюдались в отношении прогноза расстройств шизофренического спектра, представленного в табл. 1.



Таблица 1. Сводная таблица прогностических оценок расстройств шизофренического спектра




Количество оценок


Центральная Азия (n)
Восточная Европа (n)
Западня Европа

(n)

Без выздоровления
1
2
0

Частичное выздоровление
10
15
15

Полное выздоровление
1
3
21

Без оценки
0
0
0

Всего
12
20
36




Ни один западноевропейский эксперт не оценил прогноз как неблагоприятный. Более того, 58,3% экспертов Запада прогнозировали полное выздоровление пациентов с расстройствами шизофренического спектра!

Противоположная картина при прогнозировании наблюдалась среди экспертов Восточной Европы и Средней Азии. По их оценкам неблагоприятный прогноз составил 8,3%-10%. Полное выздоровление предвидело лишь 3 эксперта из Восточной Европы и 1 из Центральной Азии. Подавляющее большинство экспертов этих стран прогнозировало частичное выздоровление пациентов.

Из данных таблицы №1 четко видно, что психиатры-эксперты из Центральной Азии и Восточной Европы (а это представители или ученики советской школы психиатров) близки в своих прогностических оценках будущего пациентов.

В чем причина такого прогностического диссонанса? Ведь оценка текстов историй болезни была проведена экспертами в 2005-2006 годах, то есть в период, когда лечение пациентов осуществлялось с применением новых медикаментозных и немедикаментозных технологий. В это время уже были опубликованы современные катамнестические данные пациентов, страдающих шизофренией.

Например, в исследованиях ВОЗ 1992 года прогноз шизофрении рассматривался с позиций социального, профессионального и семейного функционирования. При анализе социального функционирования было выявлено, что более 1/3 пациентов не проявили никаких признаков социальной несостоятельности, остальные перенесли более или менее серьезные ухудшения в течение 2 лет.

Российские ученые в 2003 году констатировали, что около 25% пациентов «выздоравливают» за первые 5 лет болезни, 45% – становятся нетрудоспособными, более 1/3 больных нуждаются в психиатрической помощи в течение всей жизни [4].

О чем могут говорить эти данные? Почему профессиональный и социальный опыт экспертов разных стран разительно отличаются друг от друга? Только ли в экономической плоскости лежит прогностический пессимизм постсоветских психиатров-экспертов и оптимистическое видение будущего психически больных западными экспертами?

Автор этой статьи, будучи в этом проекте экспертом от Украины, тоже не решилась на слишком оптимистический  прогноз...

Проведенный анализ показал, что за сорокалетний период (1967-2007 гг.) диагностическая картина мира специалистов в области психиатрии претерпела существенные изменения, пройдя путь от выраженного диагностического разномыслия (1967) к диагностическому консенсусу (2007). Однако, прогностический диссонанс среди современных экспертов-психиатров разных стран  вскрывает выраженные различия не только в психиатрической субкультуре, но и в  отношении общества и государства к психически больным людям и их судьбе.



Литература



1. Материалы диагностического семинара по психиатрии. – Ленинград, 1968. – 107 с.

2. Проявления психических заболеваний в странах Центральной Азии: клинические описания с комментариями / Под редакцией Дж.Э.Купера, Н. Сарториуса, Н. Никсона, К. Соложенкиной – К.: Сфера, 2008. – 264 с.

3. Руднев В.П. Словарь культуры ХХ века. – М., 1997. – С. 220 – 225.

4. Юрьева Л.Н. Шизофрения: Клиническое руководство для врачей [Текст]/ Л.Н.Юрьева. – Д.: Из-во «Новая идеология», 2010. – 244.

5. Юрьева Л.Н. История. Культура. Психические и поведенческие расстройства [Текст]/ Л.Н.Юрьева. – К.: Сфера, 2002. – 314с.

6. Гаррабе Ж. «История шизофрении» / Пер с фр. М. М. Кабанова, Ю. В. Попова. – Москва – Санкт-Петербург. 2000.

7. Е. Блейлер "Dementia  praecox, или группа шизофрений". – 1911. (Bleuler, E. Dementia praecox oder Gruppe der Schizophrenien // Handbuch der Psychiatrie. — Erstdruck. — Leipzig und Wien: F. Deuticke, 1911).

8. Ясперс К. Общая психопатология / Пер. с нем. Л.О. Акопяна. — Москва: Практика, 1997. — 1056 с.

9. Лэйнг Р. Расколотое «Я». — СПб., 1995.

10. Фуко М. История безумия в классическую эпоху. – М.: АСТ, 2010.

[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 29 октября 2013, 17:26
книга
Данилин А.Г.
LSD. Галлюциногены, психоделия и феномен зависимости (http://www.fidel-kastro.ru/narco/d_lsd.htm)
ЦитироватьДанилин А.Г. - LSD. Галлюциногены, психоделия и феномен зависимости – М.: ЗАО Изд-во Центрполиграф, 2001. - 521 с.
Новая книга А. Данилина, известного врача-нарколога, – это шокирующие откровения, непредвзятая объективность, всесторонняя освещенность, сложнейший диалог с представителями самых разных мистических, философских, психологических и псевдорелигиозных учений о феномене ушедшего тысячелетия – LSD. Необычная по широте охвата проблемы и своеобразию изложения материала книга несомненно вызовет интерес у огромной читательской аудитории, заставит задуматься о подлинном смысле многих феноменов и глубоко осмыслить проблему – почему люди употребляют наркотики
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 29 октября 2013, 17:31
Достаточно занятный текст
№ 28, май 2006
автор:
Ольга МИХАЙЛОВА
Андрей Сидерский о психах, о йогах и о тете Уборщице (http://www.politikhall.com/?page=filing&a_id=42)[
Спойлер
Три года назад на страницах "Политик HALL" засветился тезис о том, что на просторах бывшего СССР произошла эзотерическая революция. Конечно, приобщение к йоге играло определяющую роль в этой революции. Но шевелится смутная догадка о том, что "наша йога", которую практикуют с конца третьего тысячелетия на просторах Восточной Европы, обладает своими собственными, и не вполне индийскими чертами. Чтобы рассеять эту догадку или подкрепить ее аргументами, я обратилась к Андрею Сидерскому, авторитетнейшему инструктору йоги, к тому же — автору первого внедренного в широкие массы русского перевода книг Карлоса Кастанеды. А еще Андрей — дважды лауреат премии "Серебряная акула" как автор лучших фильмов о жизни подводного мира.


Говорят, что люди, которые занимаются йогой, получают от этих занятий какой-то свой невероятный кайф, который значительно сильнее наркотического. Это правда?
— Да, это правда. В процессе практики включается много механизмов. В том числе это и механизмы, основанные на интенсификации выработки эндоморфинов, эндогенных наркотиков.

На каком этапе эти эффекты проявляются?
— С самого начала, если практика выстроена грамотно. А вот с этим у нас проблемы. Хотя, с этим у всех проблемы. Правильно построенная практика может обеспечить радикальный сдвиг за счет использования естественных психотронных механизмов человеческого организма. К тому же такая практика способна взять и выжать человека за пределы человеческой формы, чтобы появилась возможность как бы взглянуть на себя со стороны и увидеть, что личность — это всего лишь набор инструментов, средств, а вовсе не то, что человек считает своим "я". Так вот, такую школу найти очень сложно. Традиционные школы, те, что массово распространялись в направлении с востока на запад, ограничиваются тем, что приводят человека к возможности более или менее адекватного контроля за состоянием сознания. Это тоже очень много.

Можно немного географии? Вы вот говорите о техниках, пришедших с Востока. Но эти техники давно прижились на Западе, на Западе они и трансформировались, и все смешалось. И что же за йогу в результате мы можем найти у современных мастеров?
— На Востоке информация была законсервирована, потому что традицию передавали "от и до". А западный человек — псих, он всю полученную информацию тут же начинает интерпретировать, модифицировать, добавлять от себя и в итоге то, что ему досталось, быстро доводит до абсурда. Передать информацию в неизменном виде через западные школы тайнознания — невозможно. Какими бы кодексами, скажем, масонскими, ни руководствовались, информация будет искажена, потому что на Западе каждый — бесконечно уверен в своей правоте. Это такая специфика менталитета, которая дает возможность западному человеку быть очень креативным. А процент дураков никто не отменял! На Востоке же — если сказано сделать сто повторений такого-то действия, — будут покорно делать сто повторений из поколения в поколение. Другое дело, что столетия проходят, пока информация дойдет до человека, способного раскодировать ее и пустить код в работу.

Тогда ближе к вашей системе. Чего хотят люди, которые приходят к вам учиться йоге? Телесного совершенства, вечной молодости, просветления, крутизны?
— Да, всего перечисленного хотят, и еще много всего. У меня есть некая информация, а кто, как и для чего будет ее использовать — это личное дело каждого. Причем эта информация совсем не новая, в ней — ноль новизны. Я занимаюсь йогой с 1978 года. До 1992 года я варился в собственном соку, хотя и был знаком с нашими шестидесятниками, очень уважаю их. Мне повезло с учителями, — меня не трогали, не компостировали мне мозги, пока не накопился свой достаточно серьезный опыт.

Какую роль, по вашему мнению, играет приведение тела в порядок, некая телесная культура, традиционно отождествляемая с йогой?
— Реально все определяется информацией, которую кто-то может через себя пропускать, а кто-то не может. Так что необходимо нарабатывать инструменты, посредством которых можно адекватно работать с информацией, развивать себя как информационно-метаболическое существо. Если неподготовленному человеку дать возможность использовать ядреные техники, такой человек просто себя поломает. Для того чтобы работать с определенными мышечными жгутами, с элементами скелета, глубоко прорабатывать ядро организма, чтобы там включались процессы, связанные с изменением гормонального фона, — для этого человеку вначале надо элементарно сформировать мышечный корсет и выстроить скелет. И это объясняет, почему техники даются по стадиям, — получается такая ползучая экспансия к повышению интенсивности практики.

Вам принадлежит первый массовый и на сегодня, кажется, лучший перевод книг Карлоса Кастанеды. Почему вы взялись за эту работу в свое время?
— Это было на стыке 80-х и 90-х. Тогда я прочитал в самиздате книги Карлоса Кастанеды, и по этим слепым самиздатовским подстрочникам у меня возникло четкое понимание того, как "выловить", как извлечь (из английского в русский язык) ту силу, которая заложена в этих книгах. Чтобы текст такой стал рабочим, умение переводить и даже знание языка — не самое важное. Получилось, что в русскоязычный социум массово вошли в моем переводе вторая, третья и седьмая книги. "Отдельная реальность", "Путешествие в Икстлан" и "Огонь изнутри" — работы, по которым можно построить общую концепцию, в этих книгах теория. А в других — слишком много описаний психоделического опыта, но концептуальная база за этими описаниями теряется, и очень многие, кстати, ее упустили, повелись на психоделику. Книги с восьмой по одиннадцатую — это детализация, объяснение, тоже очень интересная информация, корректная, плотно упакованная, могучая, — но это достраивание общей картины.

Как вы думаете, насколько знакомство с идеями Кастанеды изменило мир? И пошло ли во благо?
— Это не идеи Кастанеды, это правильнее называть мексиканским нагвализмом. Он был известен в Европе и в XIX веке, ничего нового в этом нет на самом деле. Просто способ описания мира, картина и принципы взаимодействия с миром, которые, по большому счету, оптимальны. А почему оптимальны? Потому что Кастанеда не дает забыть, все время напоминает одну важную вещь. А именно — что люди могут быть выдающимися, глупыми или обыкновенными, — но у них есть одно свойство, самое главное, — это все мертвые люди. Фактор времени, какие-то 70 лет в сопоставлении с вечностью — это ничто. Просто краткое существование белкового тела, наделенного способностью осознавать. Все знают, что закончится все всегда одинаково, но ведут себя так, как будто бы им не сказали. Кастанеда четко назвал вещи своими именами, и указал единственно достойное занятие в этой жизни — осознавание.

Об этом говорил не один лишь Кастанеда. Ошо — в частности, тоже, и достаточно убедительно.
— И Ошо, и Кастанеда — явления соизмеримые, и тот, и другой радикально изменили состояние человеческого вида. Люди выбирают того, кто понятнее для них говорит. Если текст реальный, честный, затрагивающий глубины бытия — это всегда текст об одном и том же. Но почему так много школ, так много текстов генерируется? Потому что у людей по-разному работает восприятие. Одному надо книгу Кастанеды, другому динамическую медитацию Ошо, а третьему надо, чтобы его мастер дзен по пятой точке как следует огрел бамбуковой палкой.

И ваши тексты, очевидно, стоят в этом ряду? Я имею в виду книгу "Третье открытие силы".
— Когда я перевел три книги Кастанеды, читатель повелся на новую информацию очень специфически... Начал кушать грибы более массово, чем до того. И это было одно из последствий, — так что книги эти принесли и немало пользы, и достаточно вреда. Конечно, человек, если захочет нанести себе вред, найдет повод, но в данном случае к этому поводу я был причастен. И должен был по своим моральным обязательствам как-то компенсировать этот вред. Поэтому я написал книжку, как достичь тех же эффектов, только посредством здоровых практик, без применения галлюциногенов. Куски этих практик там были описаны, чтобы человек мог попробовать и понять, что это работает. В книгах Кастанеды достаточно описаний физических тренировок, рекомендаций по растяжению сухожилий и тому подобного, но кто обратил на это внимание? Люди прочитали и забыли, а запомнили грибы, дымок... Так что "Третье открытие силы" — книжка на 90 процентов технологическая, а вовсе не литературная.

Я знаю, что вы работаете еще и изобразительными средствами... Это продолжение вашей йогической практики или что-то совершенно другое?
— Продолжение. Геометрия и цвет определенным образом модифицируют состояние пространства и, соответственно, модифицируют психику людей, которые находятся в этом пространстве. Но сделанное в этой сфере я бы не стал называть картинами, а процесс создания — творчеством. Если я начну впихивать через "творчество" себя, да еще привязываться к тому, что я делаю, — тут же начнутся "расклады". Вот смотрите, я по образованию киноинженер. Снимаю подводное кино, которое большей частью лежит в несделанном виде. Первый "подводный" фильм был сделан в 1982 году, это был детектив, а всерьез занялся съемками тогда, когда появились деньги для покупки техники. Так вот, недавно довелось вести съемку в полуживом состоянии — из-за серьезной травмы легких. Последние подводные кадры делались, когда одно легкое уже совсем не работало, второе работало еле-еле. В мозгах было помутнение, логика отключилась, но зато получилось нечто особенное! Я считаю, что это были мои лучшие подводные съемки.

Какова судьба ваших живописных работ в геометрии и цвете?
— Я не устраиваю выставок, потому что в моем распоряжении работы не задерживаются. Как правило, я еще не закончил работу, а она уже нашла себе владельца. Для меня это способ заработка. Бывает заказчик, которому нужна работа, чтоб повесить ее в офисе и снижать уровень агрессии и претензий клиентов. Был на самом деле заказ одного киевского туроператора — не буду называть какого. Такую работу сделать несложно, предусматривается сугубо физиологическое воздействие. Бывают работы, которые позволяют человеку, руководящему фирмой, упростить работу — пока клиент идет по коридору в кабинет руководства, он созерцает картины, благодаря которым происходит своеобразное промывание мозгов. Так человек приходит в кабинет начальника, уже готовый к диалогу. Это я тоже делал. Был заказ — фильтрация людей, приходящих в дом, чтобы человек неподходящий не покидал пределы первого этажа, а, скажем, уже на галерее второго этажа чувствовал неловкость. Но сейчас меня больше интересуют работы, которые сдвигают основные сущностные параметры, — уводят от животного автоматизма к максимально доступной человеку осознанности.

Эдакий подарок осознанности, не требующий вложений личного труда?
— Просто очень мало времени. Того и гляди, придет тетя Уборщица, которая сотрет нас с планеты, как стирают плесень с потолка. Это в худшем случае.

А позитивный прогноз?
— А в лучшем случае мы начнем осознавать, что мы здесь делаем. И станем двигаться от мотиваций, обусловленных желаниями, — к мотивациям, обусловленным намерениями, то есть осознанными импульсами.

Такой удивительный вырост на голове у вас был всегда, или это результат занятий йогой?
— Конечно, он был не всегда. Это структура, которая несет определенную функциональную нагрузку. Когда я встречаюсь с Сюи Мин Таном, он меня приветствует: "Андрей, ты уже совсем как монах! У нас в Шао-лине у тех, которые сильно практикуют, тоже на голове такая косточка вырастает". Просто возникает необходимость в телесных модификациях для более креативной обработки информации, — тело перестраивается. И у многих из тех, кто работает по интенсивным методикам, появляется подобное. Правда, у женщин я такого не наблюдал, хотя многие их них практикуют вполне успешно. К осознанию этот гребешок не имеет отношения, он относится к инструментам сферы восприятия, а вот уж как эти инструменты использовать, — кто как сумеет. Можно купить хороший бошевский перфоратор, но это не значит, что все дырки в стенах окажутся на правильных местах.

"— Ciрьожа, Сергiй! Зараз же припини! Боже ж мiй, та шо ж це такеi робиться! Зроби живіт, негайно живiт шоб на мiсцi був! Не переставая с интересом щупать свой проступивший сквозь кожу рядом с пупком позвоночник, маленький светловолосый мальчик поднял на воспитательницу спокойные, похожие на два бездонных омута глаза. Потом он вдохнул, и его изчезнувший было непонятно куда живот принял нормальный вид. — А что? — тихо спросил мальчик.
— Шо?! Вiн ще питає — шо! Господи, та за шо ж це менi таке i наказанii, інші дiти як дiти, а це i шось таке?!! Нi, я через нього точно у дурку загудю! То горби на спинi поробить, наче крилами хлюпа, чи очi на лоба випне, то язика мало не до пупа висуне! Тепер живiт он десь подiв! Наче не дитина, а йог якийсь дурний, чесне слово! I шо тi батьки собi думають?!"

Андрей Сидерский,
"Третье открытие силы"

[свернуть]
А. Сидерский немного  рассказывает в том числе о своем переводе КК
ЦитироватьКак вы думаете, насколько знакомство с идеями Кастанеды изменило мир? И пошло ли во благо?
— Это не идеи Кастанеды, это правильнее называть мексиканским нагвализмом. Он был известен в Европе и в XIX веке, ничего нового в этом нет на самом деле. Просто способ описания мира, картина и принципы взаимодействия с миром, которые, по большому счету, оптимальны. А почему оптимальны? Потому что Кастанеда не дает забыть, все время напоминает одну важную вещь. А именно — что люди могут быть выдающимися, глупыми или обыкновенными, — но у них есть одно свойство, самое главное, — это все мертвые люди. Фактор времени, какие-то 70 лет в сопоставлении с вечностью — это ничто. Просто краткое существование белкового тела, наделенного способностью осознавать. Все знают, что закончится все всегда одинаково, но ведут себя так, как будто бы им не сказали. Кастанеда четко назвал вещи своими именами, и указал единственно достойное занятие в этой жизни — осознавание.
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 29 октября 2013, 18:00
Антипсиходелически по напраленности интервью на тему
[urlhttp://read.yoga.ua/?p=1659]Духовный опыт и психоделики [/url]
Спойлер
    Психоделики (от греч. psyche – душа + delia – иллюзия) – психофармакологические препараты, вызывающие психоделические состояния, рассматриваются как замещающие антагонисты нейромедиаторов, которые обеспечивают проведение возбуждения в нервной системе. Диэтиламид лизергиновой кислоты (ЛСД–25), диметилтриптамин, буфотенин, мескалин, псилоцибин, каннабиноиды, сернил, дитран, адренохром, адренолутин и др.

     Теме психоделиков посвящены десятки книг и статей, мегабайты страниц обсуждений на форумах.Что мы испытываем ТАМ? Насколько ценен этот опыт и имеет ли он отношение к духовному? Можно ли психоделики использовать как Путь?Что по этому поводу думают те, кто живет рядом с нами и имеют самое прямое отношение как к духовному, так и к психоделикам?



Ина Старых
Главный редактор издательства «София», г. Киев






     - Могут ли психоделики способствовать духовному развитию?



     - Психоделики — чудовищно опасная вещь, особенно для слабых людей. А именно слабым людям чаще всего приходит в голову мысль использовать подобного рода костыли для духовного развития. Я считаю, что даже если вещество не считается наркотиком — это чрезвычайно опасная вещь! Как человек, несколько раз переживший измененные состояния сознания с помощью психоделиков, считаю, что может развиться очень сильная психологическая привязанность к подобным состояниям, особенно, если вы переживали нечто прекрасное и чувствовали, что приближаетесь таким образом к «высшему Я», Богу. Такое может случиться один раз, и помощи в духовном развитии не принесет. Если бы существовали некие школы, в которых измененные состояния могли бы быть получены и пережиты под руководством опытного учителя вроде дона Хуана у Кастанеды, чтобы пробить присущий нашему обществу скептицизм, только тогда можно было бы рассматривать пользу их применения. Даже если психоделические вещества не относятся к разряду наркотиков, и не формируется физическое привыкание, в процессе приема происходит чудовищное телесное «пережигание», то есть, может быть нанесен непоправимый ущерб здоровью из-за сумасшедшей интенсивности переживания, не говоря уж о токсичности самих психоделиков. Нужно быть очень здоровым  физически, однако все равно подобный опыт даром не проходит.



     - Есть ли возможность сочетать психоделики с традиционными способами саморазвития? С медитационными техниками, например?



     - Любой практикующий вам скажет, что совмещение психоделиков с практикой невозможно! В то же время достижение подобных состояний и гораздо более сильных (хотя особой ценности они сами по себе не имеют) в медитации или ребефинге с опытным учителем — это абсолютная реальность! Причем, совершенно безвредно для организма и не опасно с точки зрения привыкания! Та же випассана бесконечно более осмысленная и полезная.

     Все психоделические переживания эпизодичны. Когда много лет назад я только начинала медитировать, человек, бывший в тот период моим учителем, приходил в ярость от моих фантастических переживаний: прошлые жизни и Атлантида, иные миры и тому подобное... Он говорил: «Как мне тебе объяснить, что во всем этом нет ни толку, ни смысла, ни развития?» Все видения можно сравнить с площадками для отдыха при подъеме в гору, на которых безнадежно застреваешь. Сиддхи вроде «путешествий» и являются такими остановками в Пути. Это все, скорее, препятствия, а не духовный рост.

     Психоделики — совершенно бесполезная вещь для духовного развития и Пути.



     - Хорошо, а что тогда является критерием, если не измененные состояния?



     - Рост любви к миру и себе — вот самый лучший критерий. И мир в душе. Мне бы хотелось сделать этот мир чуть лучше, чем он есть. И не только после моего окончательного ухода с земли, а в каждый происходящий момент. Чуть-чуть чище и чуть лучше с каждым мгновением. Я не являюсь практиком какого-то конкретного учения, хотя пыталась неоднократно. Занятие одной практикой ускоряет движение, но одновременно и сужает горизонт. А я не могу себе это позволить, так как проникаюсь каждой книгой, которую делаю, и практикую полностью все, что там описано. Я создала для себя некий синтез — и этим живу.

     Помните, что, используя психоделики как костыли для саморазвития и расширения сознания, можно стать инвалидом — как духовным так и физическим!

     В моей жизни самым сильным переживанием был момент клинической смерти. Рекомендовать подобный путь я, как вы понимаете, не могу. Есть множество практик, которые ведут вас шаг за шагом. Ищите Учителя, готовьте себя, очищайте телесно и ментально, и Учитель придет непременно. Настоящий Учитель — это бесконечно больше, чем любые психоделики. Одно его присутствие приводит к невероятному расширению сознания!





Лама Сонам Дордже – Лама Олег


Первый русский практикующий, прошедший полный курс теоретического и практического обучения буддизму в Непале, Индии и Тибете



     - Духовный опыт и психоделики. Есть ли между ними что-то общее?



     - Многие люди, употребляющие психоделики, рассматривают этот метод как Путь... В буддизме это не приветствуется: нет таких методов раскрытия собственного ума при помощи вспомогательных средств (фармацевтических или прочих). Не было, нет и не будет...

     О подобных вещах мы можем услышать в шиваизме, когда на праздник Шивы индусы раскуривают анашу... Я много общался с настоящими индуистами и никогда не слышал, чтобы в аутентичном традиционном индуизме раскуривание ганджи расценивалось как метод духовного приобщения. Я думаю, что те наши поклонники индуизма, которые оправдывают свое пристрастие к подобным вещам традицией, слегка преувеличивают их значение.

     Очень хорошее высказывание есть у Пелевина в «Generation П», что вхождение в измененный опыт при помощи психоделических средств подобно использованию «черного хода». Одно дело, когда нас ждут, то есть мы заранее предупредили, позвонили, договорились о встрече, пришли, нам открыли дверь и улыбнулись... А тут мы приходим через «черный ход», нас там не ждут! И полученный опыт будет соответствующим. Нам придется оттуда выйти. А выход может быть не очень приятным. Гораздо менее приятным, чем вход. И люди стараются повторить приятный момент входа...

     Повторюсь: в буддизме такие вещи не приветствуются. Если посмотреть на суть духовного пути с буддийской точки зрения, она заключается в том, чтобы раскрыть максимальную ясность сознания.

     Использование различных средств шаманами Центральной и Южной Америки направлено на вхождение в измененное состояние сознания (ИСС). Но ИСС совсем не означает правильное или максимально приближенное к настоящему! Подобное ИСС может возникнуть при воздействии лекарств, газов и прочего. Мы же в буддизме стремимся к раскрытию просветления через расчищение своего сознания от разных омрачений, через увеличение ясности нашего ума. Если мы изменяем (трансформируем) свое сознание, это совсем не значит, что мы достигаем ясности ума. Именно поэтому в подобных состояниях люди могут «торчать», «переться», делать что угодно, вот только ясности они там не переживают. Обычно они не понимают, что с ними происходит, и не знают, чего ожидать в следующую секунду.



     - Бывают случаи, когда после приема психоделиков люди переживают эмоции любви, сострадания...



     - Я думаю, это связано с тем, на что люди настроены. Программирование себя перед приемом психоделиков играет определяющую роль. Я слышал, например, что некоторые люди занимаются сексом под воздействием этих веществ, заранее настраивая себя на то, что они будут испытывать какие-то «улетные» переживания. И они их действительно испытывают, если себя так настроили! Могу поделиться собственным небольшим опытом. Как-то в самой-самой молодости я поехал в Питер, чтобы получать буддийские учения. Нужно добавить, что у меня был очень чистый настрой, очень чистая мотивация: я ехал на учения, ехал за чем-то светлым. По дороге в электричке мы с другом приняли ЛСД. И в электричке с закрытыми окнами для меня пошел дождь. Я видел капли на своих руках и ладонях. Я показал их своему другу, и он их тоже увидел. Дождь закончился, и за окном я увидел в небе радугу. Друг ее тоже увидел. Понятно, что дождя не было ни внутри электрички, ни снаружи. У меня был светлый радужный настрой, и я увидел это за окном.

     Какой можно сделать вывод из сказанного? Да, было приятно увидеть радугу. Но она же не оказала какого-либо влияния на духовный рост или Путь.

     Я не слышал, чтобы кто-то из буддийских мастеров, признанных святыми или реализованными, использовал подобные средства для продвижения по Пути.

     Посредством настоящей медитации мы достигаем такого состояния сознания, которое гораздо более комфортно, нежели в результате приема психоделиков.



     - Может ли психоделический опыт оказаться полезным?



     - Люди, которые только начинают интересоваться духовными практиками, практиками  трансформации, конечно, могут в результате принятия психоделиков получить какой-то опыт. Возможно, этот опыт сподвигнет их на дальнейшие духовные поиски. Однако не обязательно. Я слышал от нескольких людей — не могу сказать, что от многих, — что они пришли к духовной практике после того, как попробовали какие-то «вспомогательные средства», и для них открылись другие горизонты, расширились границы мира. С этой точки зрения можно сказать, что у этих людей опыт был конструктивным. Ведь человек привык к рамкам обыденного восприятия: он знает, что живет на улице Ленина на первом этаже «хрущевки», что за порогом он увидит скамейку, мусорку и дорогу на работу. Ситуация постоянна, она не меняется. Человек не видит никакого света в конце тоннеля. Даже если он читает какую-то интересную литературу, она остается для него чем-то недосягаемым. С его обычным опытом ничего не происходит. И вот наш герой принимает психоделическое  средство, выходит из дома, видит «миллион возникших алых роз» и думает, что, возможно, все не так жестко и предсказуемо, как казалось раньше, и за видимым существует что-то еще... Возможно, он захочет узнать, что произошло, откуда появились розы, и куда исчезла скамейка с мусоркой... Очень важно, чтобы человек сделал правильный вывод: не стремился к новой дозе, чтобы каждый раз появлялись алые розы, а понял, что его обычное восприятие не такое жесткое, костное и однозначное, каким он привык его считать. И что с восприятием можно сделать все, что угодно. Жизненно необходимо понять, насколько важно исследовать свой ум, свой поток бытия, чтобы найти все источники, весь потенциал, отвечающий за эту трансформацию! Только в этом случае можно получить настоящую пользу от ситуации...





Дима "nothing to be"

Продавец легальных психоделиков



     - Духовный опыт и психоделики. Есть ли между ними что-то общее?



     - Общего между ними ровно столько, насколько эти понятия связаны между собой в сознании человека.

     Для меня духовный опыт — желание разобраться, не обращая внимания на нами же созданные препятствия, кто есть мы, что есть окружающий мир, что есть Бог, и попытка собрать все это воедино. Это опыт выхода за пределы дома и переживания родства с безграничной вечностью здесь и сейчас, попытка пронести его, не испортив, выбирая всегда «себя лучшего». Слияние действий, чувств, мыслей, совести и всего, что есть, в единое целое, проводящее истину безусловной природы бытия.

     С другой стороны, духовный опыт имеет такое же отношение к пафосу вышесказанного, как свет фонаря к своему отражению в ряби мутной лужи.

     Есть взгляд на жизнь, в котором она является неким подобием сна. Когда мы спим (в привычном понимании слова), сон для нас вполне реален: мы не догадываемся, что это сон, пока он не кончится. С точки зрения персонажей какого-нибудь романа, тот мир, который они населяют — рождаются, работают, что-то ищут, развлекаются, умирают и т. д. — реальность. С точки зрения автора — иллюзия. И путь от куклы к кукловоду — наверное, то, что называют эволюцией сознания.

     При помощи психоделиков легко попасть в другой сон, с другой «реальностью», другими ценностями, взаимодействиями. Но психоделики не учат пробуждению от сна в противоположность духовному опыту. Не важно, в каком из этих снов мы живем и что при этом делаем, важно — хотим ли мы проснуться или нет. Не просыпаться (привет искателям!), а проснуться. Можно провести такую аналогию. Представьте, что мы с самого рождения увлеченно, до самозабвения играем в компьютерную игру, и вдруг в нее начинают просачиваться вещи из какого-то более реального и всеобъемлющего мира, чем тот, к которому мы уже успели привыкнуть. Духовный опыт состоит в улавливании этих реальных моментов. А психоделики при желании меняют одну игру на другую и ставят перед фактом: «да, мы играем в игры».

     Есть люди, утверждающие, что психоделики расширили их возможности и сделали свободнее, есть люди, сменившие благодаря им одни привязанности на другие, есть попавшие в «санаторий». Однажды в горах, в тумане при видимости метров пять у одного приятеля случился психологический срыв. Вместо единства со стихией и познания друг друга как неделимой команды, что прожили остальные, он получил одно из самых болезненных переживаний в жизни. Все дело в нас. Что мы хотим, какого рода опыт нам нужен, и нужен ли, вообще?



     - Можно ли рассматривать психоделики как Путь?



     - В Японии чуть ли не после всех слов можно поставить постфикс «до», что означает «путь». Любой аспект жизни при осознанном подходе можно рассматривать как путь, где через совершение безупречного действия и налаживание дисциплины — внешняя, видимая работа является результатом более тонкой работы сознания. Наверняка психоделики можно рассматривать как путь точно так же, как и все остальное, с чем приходится человеку иметь дело, но, по наблюдениям, мало у кого они подразумевают работу над собой. Чаще всего пребывание в свободном от самоограничения состоянии само по себе и является целью употребления психоделиков. Я не видел никого, кто назвал бы вещества своим Путем. В большинстве случаев это что-то вроде развлечения, праздника среди будней.

     Но идущему по Пути не нужны специальные развлечения. Каждое мгновение его жизни неповторимо, как новая глава. Ему не нужно смотреть в калейдоскоп и кататься на аттракционах. Не нужно просить художника перекрасить мир. Если возник вопрос, чем убрать скуку и чем бы поразвлечься — значит, откуда-то эта скука взялась, что-то не так, и, скорее всего, мы делаем то, чего не хотим делать, где-то в глубине обманывая самих себя.

     Не всегда психоделики употребляют ради потехи. Одно из составляющих духовного роста — бывшая реальность становится иллюзией, игрой, а на ее место приходит новое, более широкое видение. С помощью психоделиков легко дорасти до критического отношения к нашим ценностям и способам постижения мира, увидеть весь этот балаган, но отсутствие «подлинного», которое должно прийти на замену фантику, может привести к катастрофе, как если бы мы потеряли выход из сумасшедшего дома. Как в дзенской притче: «познавание — иллюзия, непознавание — бессмыслица». Если пережито и знакомо то, что выше этой двойственности, делай что хочешь — не ошибешься. Если нет — то сильно соваться туда и не нужно, потому что расширенное восприятие будет цепляться за все, что угодно, и сознание может свить себе новое уютное гнездышко вокруг какой-нибудь заморочки, вытащить из которого способно только просветленное вмешательство или сильный шок.



     - Возможно ли сочетание традиционных техник, типа медитации, с приемом психоделиков?



     - Возможно любое сочетание всего, что есть. Каждый человек должен сам для себя решить. В любом случае, важно не «что» делать в этом цирке, а «как», с каким мотивом, с каким состоянием сознания, во имя чего. Много кто рассматривает выполнение различных упражнений как некую сделку: «сделаю как надо — достигну просветления», забывая, что правильное их выполнение является не причиной, а следствием возвышенных состояний, ростками в проявленный мир дерева, корни которого в бесконечности. Счастье нельзя на что-то обменять, оно из других категорий. Есть люди, которые пьют по утрам чай из корней одуванчика, чистят чакры и идут на сатсанг, делая на ходу пранаяму, но такие при этом несвободные и мелочные, что лучше бы наркотиков съели. И наоборот. Жизнь — самая традиционная техника, и в ней случается все что угодно, но вряд ли осознанно сидящий на диете будет осознанно есть пряники.

     Было много попыток докопаться до сути с помощью химического ключа,  в том числе с интегрированием в форму традиционных практик, но здесь будет полезна одна аналогия: мы наблюдаем сейчас ряд экологических бедствий на планете из-за того, что когда-то что-то изменили, например, повернули реку. Искренне хотели как лучше, но из-за узости мышления, незнания факторов, законов, взаимосвязей, по которым живет вся система, не видели, к чему ведут перемены. Любопытство и перспектива сиюминутной пользы затмевают желание учиться видеть глубже. То же самое в нашем сознании. Раз мы сами не можем запускать определенные механизмы и пользуемся для этого посторонними веществами, то мы просто не знаем себя. Неизвестны законы — неизвестны последствия. Делая то, масштаб чего не объяли, мы вправе рассчитывать только на случайный, с нашей точки зрения, результат и процесс. Рамки восприятия расширились, а как в глубине себя приоткрыть основу для жизни в новом мире, превосходящую привычные схемы  мышления — на этот вопрос не всегда хочется отвечать.

     Как человек пользуется этим ресурсом — определяется его масштабом понимания, способностью распознавать. Если человек похож на ребенка и не старается быть единым с глобальными процессами, происходящими «внутри» и «снаружи», то из всего, что попадает к нему в руки, будь то информация о духовной практике, психоделики или еще что-нибудь, он будет строить себе игрушки для развлечения и ментально-чувственных удовольствий, потому что ему просто в голову не придет задуматься об ином их назначении. Вопрос не в том, что именно он практикует, а в том, кто он. Чтобы повзрослеть, надо выйти за границы надежд, страхов и прочих заморочек, переступить через себя, потерять кажущуюся стабильность — это как прыгнуть в воду с вышки. «Традиционная» техника отличается от «нетрадиционной» тем, что в первом случае глубина и дно на этом участке пути более-менее изведаны, и есть те, кто готовит к прыжку.

     Может, психоделики и использовались в древних инициатических мистериях, шаманских путешествиях и так далее, но есть основания полагать, что это был осознанный опыт, и изменению формы сознания отвечала метаморфоза его содержания, за чем следили опытные мастера. Люди знали, что там делать, и это отличалось от наших попыток так же, как отличается прочный мост на другой берег от заплыва в шторм «куда-то примерно туда же».





Юрий Викторович Смирнов

Директор издательства «София», г. Киев





     - Духовный опыт и психоделики. Есть ли между ними что-то общее?



     - Что нами движет в жизни? Либо стремление к удовольствию, либо интерес, что, по существу, одно и то же. Удовольствие, которое получает человек на уровне удовлетворения своего интереса, сравнимо с удовлетворением. В обычной жизни мы понимаем, что подлинное наслаждение, подлинное творчество, подлинное удовольствие начинаются там, где остаются позади так называемые «врата восторга». Подлинное творчество — сознательно, оно начинается там, где заканчивается вдохновение. Вдохновение — это лишь фазовый переход. Индикатор того, что идет подъем энергии, что где-то близко от потокового состояния точка входа.

     Если вдохновение считать конечной целью и пытаться действовать в этом состоянии, истинная цель не будет достигнута. То, что можно сделать в состоянии вдохновения, ниже того, что возможно, когда «врата восторга» пройдены. Вот тогда начинаются подлинные вещи: человек включается в безличное потоковое состояние, в котором работали великие мастера, будь то живопись или музыка. Все, что было создано на вдохновении — это в лучшем случае удачная джазовая импровизация. А это не сравнится с тем, что делают мастера. Целью является не попадание в состояние одурманенности, а «проход» через него. Когда человек предпринимает попытки войти в ИСС или в состояние насыщенного эмоционального фона с помощью веществ, он индуцирует в себе планы, которые в обычной жизни не активизированы. Это касается и алкоголя — он стоит в одном ряду с психоделиками. Ну, выпил человек немного, веселый он, немного неадекватно себя ведет — ничего особенного не происходит. Если «перебрал» — подебоширит, затем «отрубается». При приеме психоделиков вы можете вызвать или активизировать программы, которые обычно работают не в полную силу. Мы имеем дело с метафизическим уровнем нашего существа. Даже когда мы сейчас просто беседуем, происходит некий процесс подстройки и сонастройки, подключаются энергетические поля, хоть и в слабой форме. Психоделики могут давать состояния, незнакомые своим смещением акцентов: то, что кажется важным в обычной жизни, на чем обычно сфокусировано сознание, уходит на задний план. И мы вынуждены взаимодействовать с некой реальностью, к которой можем быть просто не готовы. Элементарный пример. У водителей есть очки для ночного видения. Надев их, шофер добивается цели: они защищают от света встречных машин. Однако субъективное напряжение от того, что все выглядит не так и невозможно доверять своему восприятию, создает риск гораздо больший.

     Глубинные вещи выходят на первый план, а то, что казалось важным, совсем теряет значение. Иногда это называется «техникой разочарования». Готов ли к этому человек? Если он рассчитывал удовлетвориться интересом, то может быть сильно разочарован. С такими средствами как грибы, ЛСД очень трудно, что называется, «протащиться». Точка «входа» может быть очень тяжелой, и человек не управляет происходящим. Он рассчитывает, что получит ответы на вопросы о его трудностях в жизни, а  в итоге «отбрасывается», причем в жесткой форме, в какие-то ситуации детства, к тем проблемам, которые у него были с родителями, и которые он не разрешил до сих пор.

     Прием психоделиков — тяжелая работа, а не удовольствие, к ней надо готовиться. Это я могу сказать из личного опыта и опыта моих знакомых. Человек неподготовленный, принимающий психоделики только из «любопытства», рискует получить фрустрацию плюс мощный ответный удар по организму. Поддержание определенного состояния идет за счет мобилизации внутренних резервов и имеет побочные эффекты. У каждого есть свои слабые точки, а, как известно, где тонко — там и рвется. Я считаю возможным применение веществ в качестве эксперимента, но только при знании внутренних пространств. Вы должны понимать, что происходит, что бы ни случилось. Если вы плохо знаете предмет или имеете романтические представления, вы рискуете столкнуться с состояниями вроде «бэд-трип», которые могут длиться от 4 до 8 часов. И испуг только усугубляет происходящее. «Бэд-трип» может помочь проработать ситуацию гораздо лучше, чем «хорошее», радостное «путешествие», но нужно уметь с этим работать. Желателен опыт и понимание своей внутренней природы, структуры, взаимосвязей. Не должно быть никаких иллюзий на свой счет, вы должны очень хорошо знать себя — и «минусы» и «плюсы». Иначе удовольствие будет «ниже среднего», а польза — весьма сомнительной. Раньше подобные вещества применялись в серьезных терапевтических целях. Например, Грофф применял их для лечения психических заболеваний. При процедуре обязательно присутствовал «лоцман». Если человек изначально выведен из равновесия, находится в дисбалансе, то даже обычные внешние ситуации вызывают у него затруднения. Если же он еще примет психоделики, то его может просто «унести», «разорвать». Могут даже  проявиться суицидальные тенденции.

     Хотелось бы еще отметить, что прием препаратов является шаманской практикой, и очень важно определить, что для вас является «союзником». Для кого-то это трава, для кого-то — грибы. Трава — это художественное воображение, музыкальные пространства. ЛСД — очень странная «штуковина». С ее помощью можно увидеть мифы, которыми мы живем. Можно, например, увидеть мудрость, разлитую вокруг, или общаться с Учителями. Но с моей точки зрения, это «обманка», работающая с формами и представлениями. Нужно очень хорошо понимать, зачем вам все это нужно.

     Люди считают, что они достигают определенного духовного развития... Естественно, их сознание расширяется, они видят другие границы. Хорошо, если при процедуре присутствуют «проводники».

     Мы находимся на уровне ограничений, но эти ограничения нужно убирать спокойно и осознанно. Тогда состояния будут сами раскрываться. Если мы попробуем, ничего не меняя, зайти туда, куда нам доступ закрыт, на какие-то другие уровни... Мы не готовы энергетически находиться на этих уровнях.

     Подобный опыт может быть полезен некоторым людям на начальных этапах. Но я не вижу в этом необходимости, так как возникает слишком много побочных эффектов. Адреналиновые и алкогольные пространства — они того же порядка. Это измененные состояния сознания, в которые попадаешь за счет использования разных средств.

     Если говорить о психоделиках, то «правильное состояние» — это состояние, в котором ничего не меняется, и в то же время все совсем не так. Присутствует ощущение гораздо большей реальности, хотя нет ни измененного состояния сознания, ни галлюцинаций, ни «орнаментов» или искривлений пространства.



     - Можно ли, используя психоделики, достичь состояний, описываемых в книгах?



     - Да. Какие-то проблески обязательно будут, и у каждого человека они свои. Но чем больше разница между вашим текущим состоянием и тем, которое вы переживаете под воздействием, тем большая «расплата» на выходе на уровне физического тела.
Я наблюдал такое неоднократно.





Отец Владимир Черпак

Настоятель Свято-Покровского Подольского храма в Киеве



     -Люди, принимающие психоделики, часто испытывают состояния любви и единства, ясного света — можно ли рассматривать эти переживания, как духовный опыт, а сами вещества — как Путь?



     - Православная Церковь по этому поводу говорит однозначно — это заблуждение. Всякое искусственное изменение психического состояния Церковь осуждает. Церковь считает,
что это глубочайшая прелесть. Слово прелесть исходит от «прельстился». О прелести можно говорить долго. В прелести могут находиться и миряне, и духовенство, и высшая иерархия. Люди постепенно становятся одержимы нечистыми духами (как вы знаете, духовный мир состоит не только из светлых личностей. Существуют также демонические силы). Церковь просит и убеждает людей, что этого делать не нужно. Господь сотворил нас по Своему образу и подобию, такими, как мы есть. Образ мы носим в себе, а чтобы стать подобными Господу, нам следует приложить усилие.



     - Как различить, где правильный путь, а где — прелесть?



     - Молитвой, исследованием Священного Писания, участием в общественной молитве и церковных таинствах: исповеди и причастии. И постоянное трезвение своего ума — учиться его в руках держать!





Андрей Сидерский

Мастер йоги





     - Духовный опыт и психоделики. Есть ли между ними что-то общее?



     - Стоп. Духовный опыт или мистический? Духовное развитие и психоделики? Ничего общего. Психоделики ведут к получению и накоплению мистического опыта, но к духовному развитию не имеют и не могут иметь никакого отношения вообще.



     - Объясните, пожалуйста.



     - Мистический опыт — это переживание. А духовный опыт — это осознавание. И от получения мистического опыта до превращения его в духовный опыт — как от Земли до Луны. Это очень длительная, серьезная и кропотливая работа. Сами по себе психотропные препараты ни к какому духовному развитию привести не могут. Они могут только дать смещение диапазона восприятия, в результате чего человек получит впечатления, опыт и информацию, с которыми он не в состоянии справиться. Чтобы с этим справляться, нужно правильное сопровождение, нужен большой опыт, накопленный в линии передачи знания о том, как это делать, как учить людей осознавать те или иные аспекты  мистического опыта. Без такого сопровождения ничего не происходит.



     - А как же состояния любви, ясности, чистого света, которые достаточно часто случаются в процессе? Что они могут означать?



     - Это аспекты мистического опыта. Но когда человек снова переходит в «нормальное» состояние, он получает прежний способ взаимодействия с миром. Возможно, ему даже становится тяжелее ориентироваться в текущей реальности. И он стремится уйти «туда» от реальной жизни, которая выстроена, чтобы мы максимально адекватно учились осознавать.



     - Есть ли возможность сочетать психоделики с традиционными способами саморазвития? С медитационными техниками, например?



     - Все зависит от подхода, от человека и ситуации. Но опыт говорит мне, что препараты мешают. С помощью правильно выстроенной практики, влияющей на соответствующие процессы  в организме, можно выбраться на более высокие уровни доступа к мистическому опыту. При таком естественном входе развивается способность осознавать этот опыт. Это уже напрямую ведет к тому, что принято называть духовным развитием, к выходу в те сферы, где информация не привязана к каким-либо ограничивающим ее работу аспектам. Психотропные вещества очень грубо влияют на химизм процессов, тонко отстроенный с помощью практики.

     Возьмем следующую аналогию. Представьте себе здание, в котором большинство людей находится на первом и втором этажах. Кто-то умудряется найти скоростной лифт, сразу въезжает на пятнадцатый этаж. Человек, принимающий психоделики, поднимается до пятого этажа, с последующим спуском обратно. Но если человек с пятнадцатого принимает психоделики, его снова сбрасывает на пятый этаж, где можно ходить до бесконечности — там существует много разных лабиринтов. Человек проводит жизнь в получении самых разных впечатлений, но они не ведут к переходу на более высокие этажи. А для того, кто побывал выше, ситуация будет явным ограничением. Мне было очень неприятно — мое привычное состояние «повышенной этажности» было временно переключено на более «низкоэтажные» состояния, которые я проходил годы тому назад с помощью практики.

     С помощью психоделиков можно «запудрить» себе мозги, но не развить их. Для развития нужен контроль, осознание, правильные действия, оптимизация работы систем и органов, которые обеспечивают возможность обрабатывать информацию. Нужно научиться изменять режимы работы мозга, осознанно включать дополнительные функции, которые работают на подсознание и сверхсознание.



     - А на начальных этапах? Для смещения восприятия?



     - Я принципиально против применения препаратов даже на начальных этапах для так называемого «смещения» восприятия. Смещение можно произвести с помощью практики, при этом еще параллельно и оздоравливая человека. Препараты расшатывают восприятие и психику, в то время как нужны стабильные изменения, которые оставят человека адекватным в социуме и жизни, поскольку главная наша функция — осознавать «здесь и сейчас», а вовсе не «болтаться» в каких-то высоких материях и сферах.
Все высшие материи находятся в каждом моменте жизни.



     - Что означает быть адекватным?



     - Это еще Патанджали написал: «Когда зрящий пребывает на уровне самосознания». Во всех остальных случаях он в каше неконтролируемого поведения своего ума, суетливо блуждающего в путанице мыслей и эмоций.

     Установить контроль над поведением ума можно без бросков, без спадов, следующих за бросками, без подрыва физиологии, без отравления организма и без психоэмоциональных эксцессов. Можно идти четко и последовательно, ступенька за ступенькой. Если пользоваться химией, то  получается не шаг, а прыжок на ступеньку, где под ногами отсутствует поверхность, и человек падает обратно. И неизвестно, на предыдущую ступеньку он попадет или непонятно куда.

     Также я не принимаю отождествление практики и религии. Люди придумали религию, чтобы лучше себя обманывать — ибо жизнь большинства является самообманом. Людям нравится обман, они в нем живут — там тепло и уютно. Либо они страдают, так как им нравится страдать. Но к развитию способности осознавать, к способности сделать весомый вклад в эволюционный процесс вида Homo Sapiens — то, ради чего мы здесь —   отношения это не имеет...

     Нужно отличать учение от религии... Религия есть прежде всего инструмент управления социумом. Это «надгосударственный инструмент», который был разработан в процессе эволюции социума. И не нужно смешивать то, что говорили мудрые, с тем, что написано в книгах. Банальный пример — Евангелие, догматы, принятые церковью. Император Константин собрал народ на Никейском Соборе, они просмотрели все имеющиеся записи, выбрали нужное, выбросили оттуда «лишнее», добавили, что посчитали нужным — получилось четыре Евангелия. Когда мы читаем апокрифы, например,  Евангелие от Никодима или от Иуды, которые не были откорректированы Константином и его коллегами, то обнаруживаем нечто весьма отличное от точки зрения официальных доктрин...



     - Трактовка зависит от пишущих?



     - Зависит от властей. История Советского Союза как пример. Что происходило  — и что было написано?.. История — это история, люди — это люди, социум — это социум. И социуму нужен не субгосударственный, а надгосударственный механизм управления, чтобы можно было контролировать государственное устройство. В Средневековой Европе все правители подчинялись папе римскому, хотели они того или нет. Все коммунистические страны подчинялись Советскому Союзу. Поэтому о религии как таковой говорить не будем. А что касается практики, того, что оставили нам мудрые люди — это совсем другие вещи...



     - Как сделать шаг к развитию тем людям, которые активно употребляют разные средства и тратят на это годы и годы, считая, что занимаются собственным духовным развитием? И считают это Путем.



     - Пусть считают. Они не спрашивают у меня рекомендаций, и я не буду их давать. Если человек придет и спросит у меня, что ему делать, я скажу, что конкретно в его ситуации делать. Людей много, они разные, одному нужно одно, другому — другое. Общее — это согласиться с  тем, что человек сам себя обманывает. Но люди так не считают, потому что им там хорошо. Это их выбор, их способ двигаться в направлении самоуничтожения как информационного существа.



     - То есть измененные психоделиками состояния сознания самоценности не имеют?



     - Никакие состояния не имеют самоценности, если они не привязаны к развитию способности осознавать. Осознавать не только само состояние, но и себя в нем. Осознавать — и затем понимать, то есть уметь объяснить. Часто в результате приема психотропных веществ человек воспринимает реальности многомерных квантово-вероятностных пространств, но интерпретировать, объяснить и понять это бессилен. Потому что наша «понималка» — интерпретационный аппарат — предназначена для обработки информации трехмерного шаблона фактической пространственной реальности. Чтобы понять произошедшее, нужно не только осознать, но  и упростить до такой степени, чтобы трехмерный интерпретационный аппарат справился с концепциями, которые будут извлечены из реальности многомерных информационных пространств. Залезть туда с помощью галлюциногенов и психотропных препаратов можно, а вот вытащить информацию, вернуться, разложить и изложить ее, и что-то сделать на основе этой информации — тут возникает вопрос, и не один...

     Повторюсь еще раз, мы сюда приходим для того, чтобы выполнять волю Божью — структурировать осознание, чтобы быть ячейками самосознания в иллюзии текущей реальности. В этом смысл эволюции общего сознания вида Homo Sapiens. Тут нужны другие инструменты и другие уровни управления энергией. Применение психотропных средств никак не способствует усилению ни органических, ни энергетических составляющих. Даже наоборот. А действия по «правильному» изменению качества функционирования всей системы нарабатываются по-другому. Сдвиги восприятия осуществляются за счет использования «психотропных» веществ, которые вырабатывает организм. Правильная практика не только увеличивает их выработку, но и развивает у человека способность пользоваться их наличием в организме именно для того, что принято именовать «духовным развитием».

     В практике есть специальные методы, способствующие синтезированию этих веществ, выделению и вбрасыванию в кровь — все это учтено. А параллельно практика еще развивает систему так, что последняя может адекватно справляться с информацией, получаемой в результате сдвигов диапазона восприятия, вызываемых их воздействием. Либо еще один вариант: за дело должен взяться кто-то другой. Палками, пинками, ласковыми словами или чем-то еще следить за восприятием и интерпретациями человека, использующего психотропные средства, за очищением организма от продуктов метаболизма и восстановлением всей системы. Иначе будет то, что происходит сплошь и рядом. Люди получают какой-то опыт, но тело начинает рассыпаться, и они не способны справиться с тем, что на них «сваливается» в сдвигах — кусковато-разнородно-бестолково составленными картинками. В итоге к 30-35 годам человек приходит к пониманию, что нужно начинать сначала, имея подорванную органику и рассыпавшуюся энергоинформационную составляющую. А все эти способы получения мистического опыта (заметьте, не духовного!) перекрывают изначальный источник энергии
в системе. Иногда бывает, что человек приходит к подобному пониманию, когда ему уже жить не на чем.



     - А как же Карлос Кастанеда?



     - Кастанеда умер не в очень старом возрасте от тяжелой, мучительной и изнурительной болезни. И самые ценные места в его книгах — это интерпретации и объяснения. Опять же по сюжету Дон Хуан ему говорит, что если бы он не был таким тупым, его не нужно было бы «сдвигать» с помощью психотропных веществ.

     В книге «Путешествие в Икстлан» мы читаем:

«С полной очевидностью я осознал: мое первоначальное предположение относительно принципиального значения психотропных растений — ошибка. Они вовсе не являются важным аспектом магического описания мира, они лишь помогают свести воедино разрозненные части этого описания. Просто в силу особенностей характера я был не в состоянии воспринимать эти части без помощи растений. Упорно цепляясь за привычную версию реальности, я был глух и слеп к тому, что дон Хуан пытался внедрить в мое сознание. И только эта моя нечувствительность заставляла его использовать в моем обучении психотропные средства.»

     Тот же Карлос Кастанеда, в беседе с Сэмом Кином в 1976 году для журнала «Psychology Today»:

«Дон Хуан использовал психотропные растения только в среднем  периоде моего ученичества, из-за того что я был тупым, все усложняющим и нахальным. Я держался за свое описание мира так, как если бы оно было единственной правдой. Психотропы создали брешь в моей системе глосс. Они уничтожили мою догматическую уверенность. Но я заплатил огромную цену. Когда клей, скреплявший мой мир, растворился, мое тело было ослаблено, и у меня ушли месяцы на восстановление сил.»...

     ...«Он сказал, что мне было бы бесполезно пытаться видеть без помощи психотропных растений. Но если бы я вел себя как воин и ВЗЯЛ НА СЕБЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ, я бы не нуждался в них; они только ослабили мое тело.»...



беседовала Наталья Сандер

литературная обработка Светлана Криволапова

[свернуть]
Любопытно мнение А.Сидерcкого
Цитировать - Духовный опыт и психоделики. Есть ли между ними что-то общее?

     - Стоп. Духовный опыт или мистический? Духовное развитие и психоделики? Ничего общего. Психоделики ведут к получению и накоплению мистического опыта, но к духовному развитию не имеют и не могут иметь никакого отношения вообще.

    - Объясните, пожалуйста.

     - Мистический опыт — это переживание. А духовный опыт — это осознавание. И от получения мистического опыта до превращения его в духовный опыт — как от Земли до Луны. Это очень длительная, серьезная и кропотливая работа. Сами по себе психотропные препараты ни к какому духовному развитию привести не могут. Они могут только дать смещение диапазона восприятия, в результате чего человек получит впечатления, опыт и информацию, с которыми он не в состоянии справиться. Чтобы с этим справляться, нужно правильное сопровождение, нужен большой опыт, накопленный в линии передачи знания о том, как это делать, как учить людей осознавать те или иные аспекты  мистического опыта. Без такого сопровождения ничего не происходит
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 29 октября 2013, 18:38
Статья о кислоте
НАРКОТИК НА ВОЕННОЙ СЛУЖБЕ (http://www.seu.ru/members/ucs/chemwar/325.htm)
Спойлер
НАРКОТИК НА ВОЕННОЙ СЛУЖБЕ

    Среди стандартных голливудских сюжетов есть история об ученом,
открывшем некий смертоносный химический препарат. Его прибирают к
рукам спецслужбы, пытаясь приспособить открытие для своих черных
дел. Но в какой-то момент происходит утечка - и опасное вещество,
вырвавшись на волю, принимается косить людей направо и налево...
Тема эта затаскана, как одежда вокзального бомжа. Но подобный случай
имел место. Только вот сияющего кинематографической улыбкой супергероя,
который всех в конце концов спасает, в реальной жизни не нашлось.
Демон, вырвавшийся из лабораторий спецслужб, продолжает уносить жизни
людей. Речь идет о боевом химическом оружии, страшном наркотике,
краеугольном камне одного из направлений молодежной субкультуры -
легендарном ЛСД.
    "ВЗЛЕТ" С ВЕЛОСИПЕДА
    Впервые диэтиламид лизергиновой кислоты, он же ЛСД, был получен из
спорыньи в 1938 году швейцарским химиком Гофманом. Особого шума это не
вызвало - если открытие кого-то и заинтересовало, то исключительно
специалистов. Несколько лет Гофман вяло экспериментировал с полученным
веществом, пытаясь приспособить его для нужд гинекологии. Никаких
сенсаций на этом пути не предполагалось. Обычная работа обычного ученого,
в результате которой Гофман ожидал получить новое лекарство, помогающее
женщинам при родах. Таких исследований в мире велось и ведется десятки,
если не сотни.
    Второе, настоящее, открытие произошло осенним вечером 1943 года. Как
это часто бывает, все решил случай. Гофман проводил очередные эксперименты
с ЛСД. В тот день он работал без резиновых перчаток - и незначительное
количество вещества, попав на кончики пальцев, впиталось в кровь...
    Окончив работу, химик сел на велосипед и отправился домой. И тут-то
началось. "Внезапно все вокруг окрасилось в фантастические, ослепительные
краски, небо раскрылось, я оказался в каком-то ином мире", - вспоминал
впоследствии Гофман. Короче говоря, ученый испытал то, что впоследствии
стали называть "взлетом" - резкое изменение сознания под действием
наркотика. Так начался путь ЛСД по миру.
    СЕКРЕТНОЕ ОРУЖИЕ
    Данные о необычных свойствах диэтиламида лизергиновой кислоты были
опубликованы исключительно в узкоспециализированных изданиях. Однако этого
вполне хватило. Веществом заинтересовались любопытные джентльмены из
американской военной разведки. Они продолжили исследования препарата,
рассчитывая каким-либо образом приспособить его для своих специфических
нужд. Работы шли с размахом - благо у военных имелись практически
неограниченные возможности. Так, в качестве подопытных кроликов использовали
заключенных на длительные сроки из тюрьмы Атланта. За участие в
экспериментах зэкам обещали содействие в досрочном освобождении. Забегая
вперед, скажем, что многим оно не понадобилось...
    Исследования дали поразительные результаты. Выяснилось, что даже
ничтожное количество ЛСД способно временно изменять психику человека (так
называемый психоделический эффект). У принявших наркотик менялось ощущение
пространства и времени - последнее могло не только "растягиваться", но и
исчезать вовсе. Люди испытывали разнообразнейшие галлюцинации, которые
воспринимали как абсолютную реальность. Они блуждали в иных мирах и
измерениях... Кроме того, препарат давал сильнейшую психическую
зависимость - у некоторых она возникала аж с первого раза.
    Далеко не всегда ощущения после приема ЛСД были "кайфом". Наркотик
порой приносил с собой жуткие кошмары, заставлявшие подопытных испытывать
нечеловеческий ужас. Более того. Ничтожное превышение дозы сводило с ума
насовсем. По данным американских правозащитных организаций, по крайней мере
несколько десятков человек (радикалы говорят о сотнях) так до конца жизни
и прожили в мире наркотических "ужастиков". А многие из тех, кто избежал
подобного "счастья", оказались с навсегда покореженной психикой.
    Аналитиков из спецслужб результаты опытов очень вдохновили. В самом
деле, достаточно кинуть в водопровод вражеского города несколько
кристалликов наркотика или распылить вещество в воздухе - и внаселенном
пункте начнется полный хаос. Поэтому в 1949 году ЛСД вошел в арсенал
Пентагона в качестве боевого химического оружия. Дальнейшие опыты были
направлены на то, чтобы сделать эффект более управляемым - ведь воздействие
ЛСД на человека зависит от множества причин, просчитать которые очень
сложно. Впоследствии именно фактор неопределенности привел к тому, что, в
конце концов, вещество сняли с вооружения. В армии все должно быть четко
и однозначно. Но к этому времени у ЛСД началась уже совсем другая история...
    ДЕМОН НА СВОБОДЕ
    Нет точных данных о том, каким именно образом препарат вырвался из
секретных лабораторий в широкий мир. Впрочем, это и неважно. Главное - что
он тут же получил широчайшее распространение. ЛСД оказался именно тем, что
все очень ждали...
    Дело в том, что в начале 60-х годов на Западе назревала так называемая
"молодежная революция". Новое поколение, разочаровавшись в ценностях
буржуазного общества, искало альтернативу. Одним из направлений поиска были
эксперименты с наркотиками. Писатели Олдос Хаксли и Карлос Кастанеда
отождествили мистический опыт с наркотическим. То есть, согласно апологетам
"психоделической революции", ни к чему пост, молитва или медитация.
Достаточно проглотить таблетку - и ты на пути к истине. Возник термин
"психоделическая революция". (Кстати, именно в честь программной книги
Хаксли "Двери восприятия" Джим Морриссон назвал свою легендарную группу.)
Под ним понималось "освобождение сознания" и обретение "нового знания" при
помощи химических препаратов.
    Хаксли и Кастанеда экспериментировали с пейотлем - кактусами,
содержавшими мескалин - вещество, по химическому составу близкое к ЛСД. Эти
кактусы встречаются чрезвычайно редко. А тысячи молодых людей, прочитавших
этих авторов, стремились испытать те же ощущения. Так что распространение
психоделика, за которым не надо тащиться в знойную мексиканскую пустыню,
обусловлено законом рынка.
    Успеху нового препарата (прозванного "кислотой") способствовало и то,
что он официально... наркотиком не являлся. Дело в том, что ЛСД не вызывает
физического привыкания, как героин, кокаин или алкоголь. То есть, с
медицинской точки зрения, он и в самом деле не относится к наркотическим
веществам. Другое дело, что от "кислоты" развивается колоссальная
психическая зависимость, что ничуть не легче. Но в тогдашних законах такого
понятия не существовало. Поэтому фармакологические фирмы начали делать
бизнес на выпуске лизергиновой кислоты. Превратить ее в ЛСД - задача на
уровне школьного курса химии. Ею и стали заниматься многочисленные
лаборатории, изготовлявшие "марки" - маленькие кусочки бумаги, пропитанные
наркотиком. Прибыли были бешеные - производство кислоты стоило недорого,
дозы наркотика, достаточные для "улета", -микроскопические. Деньги делались
фактически из ничего. Особо отличилась лаборатория Айсвега. Она закупила
25 тонн лизергиновой кислоты. Этого достаточно, чтобы население всей
планеты "кайфовало" в течение нескольких лет!
    ЛСД стал моден. Под него сложилась целая субкультура, получившая название
"психоделика". Многие музыкальные группы начали сочинять музыку, специально
рассчитанную на восприятие под воздействием ЛСД. Элементы этого стиля можно
услышать у таких известных команд, как Jefferson airplane, ранний Pink Floyd,
Gong и многих-многих других. Один из апологетов ЛСД, Тимоти Лири, разработал
особый ритуал коллективного принятия наркотика, который получил массовое
распространение. В ту же точку били книги, фильмы, одежда...
    Последствия этого поветрия до конца не оценены и сегодня. Новая мода
прошлась по миру, словно каток. И дело даже не в том, что ежегодное
количество жертв наркотиков стало сравнимо с результатами широкомасштабных
военных действий. Главная "заслуга" ЛСД в том, что наркомания из болезни
превратилась в признак "продвинутости", стала одним из символов
принадлежности к нонконформистской молодежи.
    В 1967 году американские власти опомнились и запретили ЛСД. Однако это
уже ничего не могло изменить. "Подсевшие" на ЛСД люди легко пересаживались
на героин и кокаин. Да и ЛСД никуда не делся. Лаборатории просто-напросто
ушли в подполье. Сегодня его без особого труда можно купить в любом
европейском городе.
    НА РОДНЫХ ПРОСТОРАХ
    В России ЛСД появился в начале 70-х в виде "промокашек" - листов бумаги,
пропитанных наркотиком. Это было достижение отечественных любителей химии.
Долгое время его потребление не выходило из узкого круга московской и
питерской "золотой молодежи". Гром грянул в начале 90-х, когда на прилавках
появились русские переводы Кастанеды. Молодежи захотелось новых ощущений...
Одно время ЛСД - как привозной, так и "самопальный" - можно было купить на
любой дискотеке. Милиции, правда, удалось несколько сбить волну, но до сих
пор с приобретением этого наркотика в Питере проблем нет. Кроме того,
выяснилось, что некоторые лесные грибы содержат псилобицин - родственное ЛСД
вещество. А леса у нас необъятные - и контролировать, кто что там собирает,
нет никакой возможности. С наступлением осени множество энтузиастов
отправляется за грибочками...
    Демон, вырвавшийся из лаборатории, живет и здравствует. Пока что никто
не придумал, какого остановить. И вряд ли придумают в ближайшем будущем.
        А.Щербаков, "Секретные  материалы"  (Санкт-Петербург),
                     10 декабря 2001 г.
                          *   *   *
     Дополним то, чего не досказал автор.
     Как демон вырвался на свободу? Стандартно. Иначе зачем бы доблестный
русский разведчик Д.Банионис в фильме "Мертвый сезон" поселился в тихом
европейском городке? И искал, и добился своего. А мы гордились.
     Потом в СССР было налажено  полупромышленное производство ЛСД.
Опытная установка с рубежа 1970-1980-х годов работала в Саратовской
области в институте химической войны, который ныне именуется ГИТОС.
Кстати, несколько лет назад декретом президента Б.Ельцина он вошел в
закрытую территориальную зону "Шиханы".
     Аэрозольный генератор, способный распространять отраву на 50
километров и "выключать" противника, был создан в Новосибирске.
     А Ленинскую премию за новое химическое оружие последний советский
премьер-министр В.Павлов выписал "группе товарищей" в апреле 1991 года.
     Так что не надо про джентльменов из американской разведки и про их
подопытных кроликов. Чего-чего, а этого добра и у нас навалом. Кстати,
наши "кролики" проходили военную службу на военно-химическом полигоне
Шиханы (Саратовская область).
[свернуть]
*hz*
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 29 октября 2013, 18:42
Хрестоматия
Чарлз Тарт
Измененные состояния сознания (http://bookap.info/trans/tart/#o)
ЦитироватьХрестоматия содержит работы отечественных и зарубежных авторов, отражающие основные направления исследований значения измененных состояний сознания для культуры и общества, их роли в происхождении и развитии человеческого разума, культурно-исторической обусловленности содержания, функций и характеристик данных состояний.
Издание адресовано психологам и студентам, изучающим психологию, культурологам, этнографам, философам, социологам, медикам (особенно наркологам и психиатрам), историкам, религиоведам, а также широкому кругу читателей, интересующихся проблематикой измененных состояний сознания

ЦитироватьОглавление
Введение. (http://bookap.info/trans/tart/gl1.shtm)
--------------------------------------------------------------------------------
1. Измененные состояния сознания. (http://bookap.info/trans/tart/gl2.shtm)
--------------------------------------------------------------------------------
2. Деавтоматизация и мистический опыт. (http://bookap.info/trans/tart/gl3.shtm)
--------------------------------------------------------------------------------
3. Представление о сне в Малайзии. (http://bookap.info/trans/tart/gl4.shtm)
--------------------------------------------------------------------------------
4. Сон"кайф": новое состояние сознания. (http://bookap.info/trans/tart/gl5.shtm)
--------------------------------------------------------------------------------
5. О медитации. (http://bookap.info/trans/tart/gl6.shtm)
--------------------------------------------------------------------------------
6. Психоделическое состояние, гипнотический транс и творческий акт. (http://bookap.info/trans/tart/gl7.shtm)
--------------------------------------------------------------------------------
7. Психоделический опыт, вызванный новейшей гипнотической техникой - взаимным гипнозом. (http://bookap.info/trans/tart/gl8.shtm)
--------------------------------------------------------------------------------
8. Уникальное путешествие с Олдосом Хаксли в измененные состояния сознания. (http://bookap.info/trans/tart/gl9.shtm)
--------------------------------------------------------------------------------
9. Аутогенная тренировка: методы исследования и применения в медицине. (http://bookap.info/trans/tart/gl10.shtm)
--------------------------------------------------------------------------------
10. Марихуана (каннабис): фактические данные. (http://bookap.info/trans/tart/gl11.shtm)
--------------------------------------------------------------------------------
11. Воздействие марихуаны на сознание. (http://bookap.info/trans/tart/gl12.shtm)
--------------------------------------------------------------------------------

Глава 4. Сон"кайф": новое состояние сознания.
Спойлер

Обычно люди считают ночной сон унитарным феноменом: сон есть сон есть сон... Более тщательный опрос людей о формальной природе (в противоположность конкретному содержанию) их снов обнаруживает существование многих отличий между сновидениями разных людей. Например, всегда было известно, что одним снятся цветные сны, а другим - черно-белые. Этот факт индивидуальных отличий предполагает, что сны одного человека могут отличаться не только по количественному критерию (например, по интенсивности образа, аффекту, ощущению контроля и т.д.), но, вероятно, и по качественному, то есть, что в действительности сновидения могут быть психологически и эмпирически обособленными феноменами, которые огульно объединили под общим термином "сон".

Современные лабораторные исследования сна и сновидений определили существование по крайней мере двух различных типов умственной активности, возникающей во время сна. Первый связан с 1-й фазой по схеме ЭЭГ, второй - со 2-й, 3-й, 4-й фазами ЭЭГ (Foulkes, 1962, 1964; Goodenough, Lewis, Shapiro, Jaret& Sleser, 1965; Monroe, Rechtschaffen, Foulkes & Jensen, 1965; Rechtschaffen, Verdone & Wheaton, 1963). Первая фаза умственной активности обладает характеристиками, которые мы обычно связываем со сном: яркие визуальные образы, привязанность к какому-то определенному отдаленному месту, взаимодействие с другими персонажами, сильные эмоции, слабое осознание того, что находишься в постели и т.д. Умственная активность на других фазах сна ближе к мышлению, и в ней мало или совсем нет визуальных образов. Типичные сообщения в таких случаях: "Я все время размышлял о том, что мне купить завтра в магазине". Кроме того, умственная активность вне 1-й фазы припоминается большинством субъектов реже.

Встречаются сообщения о еще более любопытном типе сна (Arnold-Forster, 1921; van Eeden, 1913, 1918), который ван Иден назвал люсидным.. Подобные сны обладают необычным качеством: спящий будто "пробуждается" от обычного сна и внезапно ощущает себя в состоянии нормального бодрствующего сознания, при этом он знает, что лежит в постели и спит, но мир сна, в котором он находится, совершенно реален. С какой конкретно фазой сна можно связать люсидный сон - неизвестно. Существуют редкие ссылки на способы обучения достижения подобного типа сна - например, при помощи йоги сна (Narayana, 1922; Chang, 1963). За последние десять лет у меня было примерно три случая люсидного сна, поэтому я могу свидетельствовать об эмпирической реальности этого феномена. Каждый раз люсидный сон возникал из нормального: за несколько секунд мое состояние сознания переходило к состоянию "полного пробуждения", в котором я, казалось, овладевал всеми своими умственными способностями в норме, хотя мир сна оставался совершенно реальным и по своим ощущениям я находился в нем. В то же время я поддерживал любопытное состояние умственного "баланса активации", которому я не могу дать адекватное описание. Если я начинал активизироваться слишком сильно, то мог в конечном счете проснуться, если же не поддерживал достаточно высокий уровень активизации, то соскальзывал в состояние обычного сна. У меня получалось поддерживать необходимый баланс в каждом случае не более чем полминуты.

Итак, по-видимому, существует по крайней мере три отдельных типа умственной активности, возникающей во время сна: "сон", связанный с 1-й фазой по схеме ЭЭГ, "сновидческое мышление", связанное со 2-й, 3-й или 4-й фазами ЭЭГ12 и люсидный сон.


--------------------------------------------------------------------------------

12 Я иногда отмечал рациональную, мыслеподобную активность в своих снах как некий фон к ощущениям, привлекающим внимание, и эмоциональным действиям при обычном сне, так что "сонное мышление", возможно, происходит все время, пока снится сон, и просто маскируется под более ясную активность 1 фазы сна.


--------------------------------------------------------------------------------

Мне бы хотелось выделить четвертый тип сновидческой активности, который я назову сон-"кайф". Для описания этого типа сна я использую популярное слово "кайф" ("high"), вместо нейтрального "психоделический", по двум причинам. Во-первых, понятие "кайф" подразумевает позитивный, ценный, а не нейтрально окрашенный опыт, что справедливо в отношении этого типа сна. Во-вторых, понятие "психоделический" сегодня используется по любому поводу и так свободно, что утратило большую часть своей описательной ценности. В последние несколько лет мне снились подобные сны много раз после моего экспериментирования с психоделическими наркотиками, но обычно не сразу вслед за психоделическими переживаниями. Этот опыт производит в сновидческом состоянии совершенно четкий сдвиг к новому типу осознания, чем напоминает состояние кайфа от приема психоделических наркотиков, хотя и не в полной мере. Я говорил со многими людьми, испытавшими психоделический опыт, но лишь некоторые из них упомянули о подобных снах. Далее я представляю несколько снов (моих и других людей), чтобы продемонстрировать этот феномен, прежде чем попытаться дать ему какое-то формальное определение. Все эти сны рассказали люди, многие годы изучающие свои сновидения и являющиеся хорошими наблюдателями процессов сна, а также пережившие психоделический опыт.

Первый сон такого сорта приснился мне спустя несколько часов после приема ЛСД-25 (доза - 175 мг) - то есть химическая активность препарата, возможно, еще сохранялась, хотя я чувствовал себя почти в полной норме, чтобы отправиться спать. Через несколько часов после погружения в сон я ощутил себя в состоянии, которое нельзя было назвать ни сном, ни бодрствованием. В этом состоянии я держался за целостную идею своей бодрствующей личности и с этой невнятно сочлененной концепцией, присутствующей как неизменный фон, исследовал утверждения личного характера: сдерживай гнев, ищи интерес на стороне и т.д. Каждую идею следовало проверить и после признания "запрограммировать" в мою бодрствующую личность, которая должна была появиться следующим утром. В противном случае идея отбрасывалась и не включалась в программирование. Какой именно была операция по программированию, мне было совершенно ясно во время сна-"кайфа", но по пробуждении воспроизвести это оказалось невозможным. Как и многие психоделические переживания, воспоминания нельзя пережить заново в обычном сознании.

Одному моему знакомому психологу приснился следующий сон-"кайф":

Мне снилось, что я нахожусь за городом и беседую со своим другом Билом. Во сне он только что приехал из Сан-Франциско и говорил мне, что привез новый психоделик. Он достал небольшие белые пилюли, и мы оба проглотили их... Потом я ощутил действие пилюли. Я смотрел на зеленую траву и покрытые зеленью холмы пригорода, и вдруг зеленый постепенно стал сменяться бледно-лиловым, затем фиолетовым, а потом пурпурным цветом. Вскоре я весь был окутан пурпуром. Это было очень приятное ощущение. Я будто нежился в одеялах из пурпурного бархата. Подобный опыт я переживал впервые, и он принес мне небывалое наслаждение. Между внутренним и внешним не было различий: я воспринимал пурпур и внутри себя, и снаружи. Проснувшись, я очень ясно помнил это переживание, т. к. оно было совсем материальным, совершенно уникальным и очень приятным. Этот сон отличался от моих обычных сновидений, если сравнивать их с точки зрения использования умственных процессов: для большинства моих снов была характерна высокая концептуальная активность, но в этом сновидении я был полностью вовлечен в чувственную деятельность. Например, я видел пурпур, но мысли "Я вижу пурпур" не было. Я вербализовал свой опыт, лишь проснувшись.

Основное изменение в этом сновидении - невероятная интенсификация чувственного и отключение от обычной интеллектуальной активности, - до такого состояния, что сновидец перестает ощущать раскол между собой и тем, что воспринимается.

Еще один пример сильного сдвига чувственных качеств сна-"кайфа" демонстрирует сон молодой женщины:

Я сидела на огромной квадратной подушке ярко-синего цвета или лежала на ней. Она была достаточно большой, чтобы я умещалась на ней целиком. Подушка медленно вращалась, и ее углы и края вспыхивали и переливались всевозможными яркими цветами. Это было в большей мере чувством, нежели чем-то визуальным, чувством сильного объединения и слияния с ним. Я проснулась счастливой от испытанного во сне чувства умиротворения.

Заметьте, женщина подчеркнула, что пережитое не было одним только чувственным качеством, и это свидетельствует в пользу сна-"кайфа" в отличие от обыкновенного сна. Когда ее попросили прокомментировать другие отличия этого сновидения от ее обычных снов, она написала:

Обычные сны, как правило, концентрируются на каком-то взаимодействии с другими персонажами, и это то, что свойственно повседневной жизни, но не сну-"кайфу". Основное отличие здесь в состоянии ума, которое во сне-"кайфе" такое же, как при употреблении марихуаны или ЛСД, - время и восприятие искажаются, что, однако, является лишь признаком изменения, само же изменение - это появление иной, особой точки зрения...

Итак, я попытаюсь дать формальное определение сна-"кайфа": это опыт сна, когда вы обнаруживаете себя в другом мире - в мире сновидений, и когда вы знаете, что, в то время как спите, находитесь в измененном состоянии сознания, сходном (но не обязательно идентичном) с кайфом, индуцированным психоделическими наркотиками. Важно подчеркнуть, что это не содержание сна, а то, что снится, - именно это и отличает сон-"кайф" от обыкновенного сна: например, может присниться прием ЛСД без изменения умственных процессов, которое в снах-"кайфе" имеет место, совсем как в случае люсидного сна, когда снится, что проснулся, тогда как это не так. Это сырое определение, которое можно усовершенствовать с появлением большей информации о сне-"кайфе". Вполне можно допустить существование нескольких отдельных подвидов сна-"кайфа", так как, по-видимому, существуют некоторые отличия в состояниях кайфа, вызываемых химически, в зависимости от свойств конкретных химических веществ (так же как установок и обстановки). Вот еще один пример сна-"кайфа", рассказанного девушкой. Здесь очевиден прогресс от осознания, характерного обычному сну, до перцептивных изменений, которые происходят по достижении кайфа и некоторые характеристики которых особым образом связаны с состоянием кайфа.

а) Кто-то распространил в городе крупную партию ЛСД. Копы были расстроены тем, что не могли арестовать всех и не знали, с кого требовать. Кто-то сказал мне, что если принимать ЛСД с рыбой, как это делают индейцы, то плохо не станет, если же в чистом виде - станет. Я приняла немного без рыбы, но знала, что мне не станет плохо. Я шла по улице и вдруг заметила, что на мне нет одежды. Все вокруг были одеты, но мое обнаженное тело, казалось, их не беспокоило. Я вошла в помещение, где сидело много молодых людей, а еще незнакомый мне мужчина, который являлся учителем и наставником этих людей. б) Как только я вошла, вся комната, казалось, стала излучать жизнь и свет. Мужчина сидел на краю кушетки, покрытой мексиканским пледом. Расцветки пледа переливались и находились в хаотичном движении. Я подошла к кушетке и легла на нее, положив голову на колени мужчине. Он стал гладить мои волосы, а я смотрела на свет, который переливался всеми цветами радуги и казался очень плотным, в) Лежа и обозревая это, я чувствовала присутствие всех людей в комнате, которое проникало в мое тело в виде особенных четко выраженных, заметных вибраций. Я чувствовала эти вибрации каждой клеточкой тела и дошла до состояния экстаза.

Затем девушка проснулась и в течение нескольких минут пребывала в весьма экстатичном состоянии, после чего вновь заснула.

Первая часть сна представляется состоянием осознания обычного сна: сновидица спутала свое знание об ЛСД с информацией о мескалине (нередко вызывающем тошноту), которое дополнила фантазией о сочетании его с рыбой, чтобы избежать тошноты. Она спокойно отнеслась к собственной публичной наготе. Подобное принятие несоответствий весьма типично для обычного сновидения. Во второй части сновидения она узнает действие ЛСД, поскольку ощущения обостряются, и к тому времени, как сон достигает третьей части, она переживает такой тип контакта с другими персонажами сна, который обычно описывают при реальном опыте с ЛСД.

Обратите внимание также на экстатические ощущения девушки, продолжавшиеся в течение нескольких минут после пробуждения: эта удивительная возможность, которую некоторые виды высших состояний сознания могут переносить из сна в бодрствование, проиллюстрированы следующим сном мужчины:

Мне снилось, что я поднялся вверх с какой-то газообразной субстанцией - с чем-то вроде газообразной формы ЛСД. Пространство растянулось в ширину и высоту, мое тело (тело во сне) наполнилось удивительным ощущением тепла, совершенно очевидным, но неописуемым способом мой разум оказался под "кайфом". Это длилось с минуту, после чего я проснулся от плача моего ребенка - жена отправилась посмотреть, что случилось. В те минуты со мной произошла самая потрясающая вещь: я оставался под "кайфом", даже проснувшись! Это было свойством сна, но качества растянутости и тепла времени и пространства сохранились и для моего восприятия комнаты (тускло освещенной). Состояние не уходило в течение нескольких минут, удивив меня тем, что я продолжаю испытывать кайф, вспоминая сон. Затем, когда жена вернулась в постель, я снова погрузился в сон. Кажется, сон-"кайф" продлился не больше одной-двух минут - не могу точно вспомнить, т. к. снова быстро заснул... Это было действительно состояние кайфа, хотя не совсем такое, как от ЛСД. Однако, в чем разница, я объяснить не могу. Это состояние кайфа действительно отличалось от состояния обычного сна, и само состояние кайфа не изменилось при переходе от сна к бодрствованию.

Таким образом, мы можем говорить не только об изменениях умственных процессов во время сна, но и о том, что подобное изменение может перейти и на последующее состояние бодрствования.

В дополнение должен сказать, что приведенные выше примеры - лишь малая толика моей весьма обширной коллекции сновидений. Как часто возникает сон-"кайф"? Воспроизводит ли он все качества состояния кайфа, вызванного наркотиками? Есть ли в сновидениях феномены, не возникающие в состояниях кайфа, вызванных химическим путем? Сон-"кайф" выделяется как отдельная единица из ряда обычных сновидений. На многие вопросы, касающиеся этого типа сна, ответить невозможно, а) пока не собрано достаточного количества материала для анализа спонтанного сна-"кайфа" или б) пока ради исследовательских целей мы не научимся вызывать подобные сновидения по собственной воле. Основная цель этой статьи была в том, чтобы привлечь внимание общественности к существованию сна-"кайфа" с надеждой, что это подстегнет исследования этого удивительного состояния сознания.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: Madlen от 29 октября 2013, 20:03
спасибо, вот это классно, у меня озарение
Цитировать- Мистический опыт — это переживание. А духовный опыт — это осознавание. И от получения мистического опыта до превращения его в духовный опыт — как от Земли до Луны
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 30 октября 2013, 10:02
Джон М. Рейнольдс
«Золотые Письмена»
Kun-Byed Rgyal-Po: Основная Тантра Дзогчен  (http://www.surajamrita.com/buddhism/Kun-Byed.html)
Спойлер
Следующим упоминается текст Kun-Byed Rgyal-Po, или, более полное тибетское название – Chos thams-cad rdzogs-pa chen-po byang-chub kyi sems kun-byed rgyal-po'i rgyud (санскр. Sarva-dharma mahāsanti bodhicitta-kulayarāja tantra). Хотя он содержит текст Kun-Byed Rgyal-Po как главу 31-ую, эта тантра не была найдена в Тун Хуанге (местность в Центральной Азии, в пещерах которой была найдена библиотека текстов, датируемая 10 в. н.э., и содержащая два текста Дзогчен - прим. пер.). Эта глава начинается словами: «Затем Просветлённый Ум, король, который творит всё сущее (byang-chub kyi sems kun-byed rgyal-po) изложил (на основании своего опыта) природу, которая является состоянием универсального творчества (kun-byed nyid kyi rang-bzhin), спонтанно само-совершенного и завершённого в себе без какой-бы то ни было (не прибегая ни к какой) активности (ума) (bya-med rdzogs-pa lhun gyis grub-pa). «Слушай, О Махасаттва!...» Затем текст продолжается Шестью Ваджрными Строфами Rig-pa'i khu-byug.
Согласно традиции Ньингмапа, Kun-Byed Rgyal-Po считается основной Тантрой Sems-phyogs или Серии Семде учения Дзогчен, тек же как и kLong-chen rab-'byams rgyal-po является основной Тантрой Серии Лонгде и sGra-thal-gyur – основной Тантрой Серии Упадеша. В коллекции Старых Тантр, rNying-ma'i rgyud 'bum, где Kun-Byed Rgyal-Po был найден, не существует комментариев к Тантре. Однако, там присутствует введение к этой Тантре, вместе с несколькими инструкциями к практике Гуру Йоги в связи с ней, данные самим Лонгченпа (1308 - 1363). Этот текст озаглавлен Byang-chub sems kun-byed rgyal-po'i don khrid rin-chen gru-bo. Он представляет собой объяснение основного смысла (don khrid), позволяя практикующему понять основную идею Дзогчена. Этот текст был переведён Кеннардом Липманом как «Драгоценный Корабль» (Kennard Lipman, The Jewel Ship).

* * *
Дзогчен, так же как и буддистское учение в целом, рассматривает sems, или ум, как свой центральный предмет и проблему, с точки зрения как теории, так и практики. Ум творит миры иллюзий или обманчивых проявлений ('khrul snang), и, из-за этой его деятельности, наша изначальная природа омрачена с незапамятных времён. Поэтому он называется kun-byed rgyal-po – король всетворящий. Но, в то же время, ум представляет собой единственный путь к освобождению, и потому он также известен как rang shes rig gi rgyal-po, король, который есть познающая себя осознанность. Единственный способ войти в состояние зеркала – через состояние отражения. Один и тот же ум, или, точнее, природа ума (sems-nyid), является как основой заблуждения ('khrul gzhi), так и основой освобождения (grol gzhi). Основа – одна, но Путей - двое. Мы порабощены умом, и ум же приносит нам освобождение. Мы забыли, кем мы являемся изначально, потому что мы отвернулись от нашего истинного лица; но мы всё еще можем вернуться обратно, заглянуть внутрь и открыть себя, вместо того, чтобы искать вовне некоего внешнего авторитета, который неизбежно окажется ложным богом.
Более того, в этой Тантре обнаруживается воззрение Дзогчен, а не философия Читтаматра-Йогачара, как утверждает Даргйяй (Dargyay). Ошибиться легко, потому что Дзогчен перенял часть философских терминов Читтаматра, но эти термины не обязательно трактуются одинаково в двух системах. Как было указано ранее, Дзогчен более онтологичен в своих взглядах, а Йогачара – более эпистемологична. Тантра говорит об уме как короле и творце (byed-pa-po), потому что из его сущностной энергии (rang rtsal) исходит всё многообразие воспринимаемой чувствами проявленной вселенной. Природа этого многообразия (sna-tshogs rang-bzhin), именно – природа ума (sems-nyid) не содержит в себе двойственности (mi gnyis), в то время как само многообразие, все мысли и проявления, являются проявлениями ума (sems snag), проявлениями творческой потенциальности Осознанности (rig-pa'i rtsal). Они подобны цветным лучам света или радугам, проецируемым на стену, когда солнечный свет проходит через кристалл. Наше обыденное дуалистическое сознание живёт в этих проекциях, голографической структуре, убеждённое в их объективной реальности, а не в само-сотворении. Это и есть то, что имеется здесь в виду под словом «творец» (byed-pa-po), а не какой-то трансцендентный Бог (или Высшая Личность), которая творит Вселенную. Следует обращать особое внимание на перевод фразы kun-byed rgyal-po. Название Тантры, санскритский оригинал Byang-chub kyi sems kun-byed rgyal-po даётся как Bodhicitta-kulayarāja. Как мы неоднократно повторяли, Бодхичитта в контексте Дзогчен означает Первозданное состояние, и это – обычное значение, встречающееся во всех Тантрах rDzogschen Sems-sde. Но, за исключением этой Тантры, термин kulayarāja неизвестен в санскрите. Даргйяй связал бы его с формой kularāja, встречающейся в определённых текстах традиции кашмирского Шайвизма. Kula имеет широкий спектр значений в этой системе, включая ссылку на манифестации Абсолюта. Этот термин также найден в другой родственной системе, особенно связанной с поклонением Кали. Последняя известна как Каула, и её практика – как Каулачара. Каулы Бенгала имеют девятисложную систему классификации их уровней учения, которые напоминают девять колесниц (theg-pa dgu) Ньингмапа и Бонпо. Возможно, что kulaya была заимствована из шайвитского контекста, но это не представляет достаточное основание предполагать, что термин в буддистской системе имеет то же значение, что и в теистическом шайвитском тексте. Имя Bhagavān относится как к Будде в буддистской системе, так и к Кришне и Вишну в вайшнавской системе, однако это не означает, чтоего смысл трактуется совершенно одинаково в Буддизме и Вайшнавизме. Бхагават Гита была однажды переведена на тибетский, и из этого мы узнаём, что Bhagavān как титул Кришны переведён как Legs-ldan, в то время как применительно к Будде он переводится как bCom-ldan-'das. Говорят, что когда известный переводчик Ринчен Зангпо (Rin-chen bzang-po, 958-1055) нашёл этот тибетский перевод Бхагават Гиты в Западном Тибете и прочитал её вводные главы, он настолько ужаснулся, что выбросил весь текст в реку. Поэтому сейчас, за исключением нескольких сохранившихся выборочных строф, остальной перевод утерян. Таково было новое пуританство одиннадцатого столетия! В каноническом Танджуре будут найдены переводы других шайвитских текстов, относящиеся к снам, предзнаменованиям и так далее, а также большой шайвитский текст, посвященный астрологии, Свародайя Тантра (dByangs 'char), однако считается, что эти тексты содержат скорее мирские науки (rig-gnas), чем сокровенную науку духовного освобождения. Можно ли доказать существование какой-либо ещё связи между упомянутой Тантрой и кашмирским шайвизмом, кроме этого загадочного термина kulaya, покажет только исчерпывающее изучение всего текста.
Шайвизм – поистине древнеерелигиозное движение в Индии. Бог Шива, – неизвестного, но несомненно до-Инодо-Европейского происхождения, - позднее стал отождествляться с ведическим божеством Рудрой. Одна из основных ранних Упанишад, Shevetopanishad, с её понятием Ишвары или Господа, видимо, связана с шайвитской традицией. Старейшие сектантские шайвитские тексты, известные как Шайвагамы, содержат описание культовых практик бога Шивы. Наиболее ранние систематические философские положения представлены Пашупата Сутрами, связанными с именем мудреца Лагулиши. Наиболее известная и широко распространённая система шайвитской философии, Шайва Сиддханта, пришла в Южную Индию в шестом или седьмом веке н.э., где она стала основной соперницей раннего Буддизма и Джайнизма. Североиндийские тексты, суммирующие менее систематичные Агамы, были переведены на тамильский, подобно знаменитому Тирумандираму Тирумулара (девятый век н.э.) Все эти формы шайвитской философии были плюралистичными, утверждающими предельную реальность трёх принципов: pati, paśu и paśa, что означает Бог, индивидуальные души и привязанность к циклу смерти и прерождения.
В то время как эти ранние формы Агамического Шайвизма, такие как Пашупата и Шайва Сиддхантха, определённо носят дуалистичный и теистичный характер, Кашмирскому Шайвизму присуще бескомпромиссное или мировоззрение монизма или адвайты. Он разделяет этот монистичный взгляд с Адвайта Ведантой Шанкарачарьи (восьмое столетие н.э.) и с бенгальской системой Шакта. Однако, здесь присутствует ключевое различие. Воззрение, которого придерживается Адвайта Веданта, известно как Майявада, иными словами утверждающее, что проявление разнообразия в мире просто является иллюзией (майя). Это подобно тому, как человек в темноте, увидев лежащую на дороге верёвку, принимает её за змею. Эта иллюзия не имеет онтологического статуса. Скорее, она представляет собой эпистемиологическую проблему. В системе Веданты предельная реальность известна как Брахман, и ничего другог не существует. Это воззрение, ассоциируемое с Кашмирским Шайвизмом и с Шактизмом, известно как Шактиведанта, в то время как Майе, или мировой иллюзии, во всём ее многообразии, присваевается определённый онтологический статус. Это многообразие является иллюзией в том смысле, что оно не обладает сокровенной или независимой реальностью, но оно тем не менее обладает разновидностью относительной реальности в том смысле, что оно представляет энергию или шакти Чит, или первозданной осознанности (санскр. citśakti). Таким образом, майя – это не просто ошибка восприятия, не просто принятие верёвки за змею; это не просто что-то пассивное, а нечто активное и динамичное, творческая энергия или Майяшакти, которая привносит разнообразие в проявленное. Здесь прослеживаются некоторые философские параллели с Дзогченом. Хотя тибетский термин rtsal – «энергия, потенциал, потенциальность» – никогда не толковался как шакти в текстах Дзогчена, воплощенные в этих двух терминах концепции достаточно сходны. Дзогченский термин rig-pa'i rtsal, «потенциал или энергия осознания» практически можно перевести как Vidyashakti, которая служит техническим термином, найденным в системах Шайва и Шакта. Этот термин обозначает сокровенную энергию в первозданной недуальной Осознанности, которая порождает многообразие проявлений. Также, термин для обозначения «проявления» или «внешности» (snang-ba, санскр. ābhāsa), найден в аналогичном контексте в обеих системах.
Кашмирский Шайвизм как оформленное движение, отдельное от более ранних форм дуалистчного Шайвизма, основанного на Шайвагамах, определённо возник вместе с Шива Сутрами Васугупты в Кашмире девятого столетия, если не раньше. Наблюдается ли здесь синхронность? Это произошло как раз в то время, когда Дзогчен развивался и распространялся в Тибете как среди буддистов, так и бонпо. Согласно традиции Ньингмапа историческое появление Дзогчена произошло раньше девятого столетия, принимая во внимание деятельность Гараба Дордже в Уддияне и Индии, и так далее; однако, девятое столетие, вероятно, было временем составления части или всего Kun-byed rgyal-po.
Но могло ли иметь место обратное влияние, из Тибета в Кашмир? Гора Кайлас в Западном Тибете – такое же святое место для последователей Шивы, как и для Бонпо традиции Zhang-zhung snyan rgyud. Почему же нужно всегда предполагать, что тибетцы заимствовали всё из Индии? Разве не имело место влияние в обратном направлении? Возможно, тибетские рассуждения в буддистских и бонских кругах повлияли на Шайвизм Кашмира. Известно, что одним из учителей Абхинавагупты, выдающегося ученого и широко образованного представителя этой кашмирской традиции, был буддистский мастер.
В других регионах существует по меньшей мере ещё один явный пример тибетского влияния на индуистский тантрический культ. В Бенгале существует система поклонников Кали, известная как Чиначара, традиция, которая считается принесённой в Бенгал мудрецом Васиштхой из страны Махачины. Название страны буквально означает «великий Китай», но в данном контексте явно обозначает Тибет. Согласно Тара Тантре, Васиштха молился возле реки богине Кали, прося её явить ему высшую форму её поклонения. Кали явилась ему в видении и сказала, что он должен пойти в Махачину и попросить об этом Будду. Здесь, разумеется, Будда здесь воспринимается как аватара или манифестация бога Вишну. Путешествуя в Махачину, или Тибет, мудрец обнаруживает Будду, сидящего в храме, пьющего вино, поедающего мясо и вовлечённого в эротические игры со своими консортами-Йогини. Васиштха поражен, ибо такое поведение прямо противоположно обязанностям, возложенным на правоверного священника-брахмана. Но, тем не менее, он получает от Будды передачу, состоящую из посвящения и инструкции, и возвращается с этим в Бенгал. Этот метод практики садханы известен как Чиначара, «практика из Махачины», и Кали в ней поклоняются как Таре, полагая её одной из десяти Махавидья, или аспектов богини. Чиначара классифицируется как Вамачара, «путь левой руки», по контрасту с Дакшиничарой, «путём правой руки», из-за использования в ритуалах пяти субстанций, известных как Панча-Макара: мясо (санскр. māmsa), вино (санскр. madana), рыба (санскр. mātsya), поджаренное зерно (санскр. mudrā) и половое соитие (санскр. maithuna). Эта практика очень схожа с Ганачакрапуджей и другими практиками, встречающимися в основном в Махайога Тантре и Ануттара Тантре.
Некоторые тибетские ученые утверждают, что Kun-byed rgyal-po не является подлинно тибетской тантрой, потому что она не содержит десять определяющих качеств, которые должна иметь Тантра, а именно: воззрение, медитация, поведение, посвящение, мандала, сострадательная деятельность, самайя, способности, пуджа и мантра. Если текст включает в себя эти десять ключевых тем, он может с полным правом называться Мула-тантра или «Коренная Тантра». Если текст только распространяется и поясняет вышеупомянутые темы, его можно отнести к Вьякхья-тантрам, или «Поясняющим Тантрам». Текст, который концентрируется на определённой ключевой теме, называется Анга-тантра, или «Тантра-Ответвление», и, наконец, текст, который представляет сердцевину или квинтэссенцию Мула-тантры, известен как Уттама-тантра, или «Дополнительная Тантра».
В ответ на эту критику Намхай Норбу Ринпоче утверждает, что когда практик, обладающий наивысшими способностями (rab), практикует Высшие Тантры, будь это Йога Тантра или Ануттара Тантра, он должен культивировать две ступени (rim gnyis) стадии зарождения и стадии завершения, и осознать их единение (bskyed rdzogs zung-'jug). Чтобы реализовать состояние Ваджрадхары, которое является плодом тантрического пути трансформации, практикующий должен сначала претворить в жизнь эти две ступени, а также вышеупомянутые десять тем должны присутствовать на его пути. Однако, если практикующий обладает исключительно высокими способностями (yang rab), тогда нет необходимости в этих двух ступенях и этих десяти основных темах. Утверждать, что невозможно достичь целостного состояния Ваджрадхары-йюганаддхи, означает оставаться обусловленным тантрическим воззрением. Это указывает на то, что отсутствует понимание различия между Основой, Путём и Плодом Тантры, которая есть путь трансформации, и Основой, Путём и Плодом Дзогчен, который есть путь само-освобождения. Путь отречения (spong lam), преподаваемый в Сутрах скорее относится к уровню тела, путь трансформации (sgyur lam), преподаваемый в Тантрах больше относится к уровню речи или энергии, и путь само-освобождения (grol lam), преподаваемый в Упадешах Дзогчен, больше относится к уровню ума. Таким образом, каждое учение и метод имеет свой собственный соответствующий уровень и контекст. Kun-byed rgyal-po, строго говоря, является текстом Дзогчен, а не Ануттара Тантры. Вместоизложения упомянутых выше десяти тем, он учит med-pa bcu, десяти несуществованиям воззрения, медитации, поведения, самайи, деятельности, мандалы, посвящения, стадии зарождения, стадии завершения, очищению омрачений и реализации Буддовости. Требования тантрического пути не всегда применимы к пути Дзогчен.
[свернуть]

Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 30 октября 2013, 14:43
хз что и машинный перевод с инглиша  O_0 чуть позже можно будет перевести
О нагвале Лухане текст
Старый нагваль Лухан  (http://translate.google.ru/translate?hl=ru&sl=en&u=http://flamebeing.com/lujan.html&prev=/search%3Fq%3Dnagual%2Blujan%2Bmatus%26newwindow%3D1%26biw%3D1239%26bih%3D572)
Спойлер
(http://flamebeing.com/Images/WarriorsPath_Toltec.jpg)
Тэги: тольтеков воина, путь, Алтай, тибетском, монгольском, шаманизм, цигун, дракон.


The Old Nagual Lujan Старый нагваль Лухан














Toltec Warrior history Воин истории тольтеков
The path of the Toltec Warrior can take strange turns. Путь тольтеков воин может принять странные повороты. Perhaps one of the most novel pieces of Toltec history is that of the Nagual Lujan. Возможно, одним из самых роман кусочки истории тольтеков является то, что нагваль Лухан.


Nagual Lujan (Lo-Ban) Нагуаль Лухан (Lo-Ban)
The first scant details of the Nagual Lujan comes via the reports of Carlos Castaneda. Первые скудные детали Нагуаль Лухан приходит через доклады Карлоса Кастанеды. The Nagual Lujan became an apprentice in this lineage under the Nagual Santisteban. Нагуаль Лухан стал учеником в этой линии под Нагвалем Santisteban.

The Altai Shamanism Connection Соединение алтайский шаманизм
In addition it is known that Lujan was Chinese, born in China. Кроме того, известно, что Лухан был китайский, родившийся в Китае. Lujan Matus indicates his Chinese name was pronounced "Lo Ban". Лухан Матус указывает на его китайское имя было произнесено "Lo банов". Lo Ban was at one point a soldier of rank in the Chinese army. Ло Пан был в одной точке солдата ранга в китайской армии. Whether at that time or not, he became the apprentice of a master of an Altai tradition. Если в это время или нет, он стал учеником мастера традиции Алтая. This tradition was probably shamanic by today's classification, but the possibility of a Daoist influence by that time is not impossible and even likely. Эта традиция была, вероятно, шаманские по классификации сегодняшнего дня, но возможность влияния даосских к тому времени не исключено и даже вероятно. While one can only speculate about the location of their meeting, there were several Chinese military campaigns into the Altai regions of what is today Mongolia in that era. Хотя можно только догадываться о месте их встречи, было несколько китайских военных кампаний в Алтайском крае, что сегодня Монголии в ту эпоху. Mongolian shamanism was intimately linked to Altai, Tibetan and Siberian shamanism, all having eminated from the Altai region as its source in ancient times. Монгольского шаманизма тесно связана с Алтая, тибетской и сибирский шаманизм, все с eminated из Алтайского края в качестве своего источника в древние времена. This association was the first of a few. Эта ассоциация была первой из нескольких. This esoteric teacher had a great influence on Lo Ban. Это эзотерическое учителя оказали большое влияние на Пан Ло. In this period he learned a Northern, internal martial art, called shadow fist. В этот период он узнал, Северный, внутреннее боевое искусство, называемое тени кулак. Like many internal arts of this type it was integrated into spiritual development regimen like remaining Taoist sects like the LongMen Pai, seated in Wudang mountain to this day. Как и многие внутренние искусства этого типа оно было интегрировано в духовную схему развития как оставшиеся даосских сект как LongMen Pai, сидит в горы Удан по сей день.

The Trade Routes Торговые пути
Lo Ban left the military. Ло Пан оставил военную. We do not know the circumstances. Мы не знаем обстоятельств. Lo Ban travelled with another for some time who was a money changer by profession. Ло Пан путешествовали с другой в течение некоторого времени, который был менялы по профессии. They came South and found work on the trade routes, first on the rivers. Они пришли Южной и нашел работу на торговых путях, сначала на реках. Lo Ban worked as a guard of cargos. Ло Пан работал охранником грузов. This lead to him working the junks that serve the seas. Это привело к его работающим джонки, которые служат морей.

America - a second teacher Америка - вторым учителем
Lo Ban's journeys brought him to Mexico. Путешествия Lo Пан Ги Муна привел его в Мексику. There he ran into the Nagual Santisteban. Там он столкнулся с Нагвалю Santisteban. This was taken by Santisteban as an omen and he worked his trickery to engage Lo Ban with his tradition. Это было размещено Santisteban как предзнаменование, и он работал его обман, чтобы заниматься Ло Пан со своей традицией. In this time his name was changed from Lo ban to Lujan - a more local name for one in Mexico. В это время его название было изменено с Lo запрет Лухан - более местное название одной в Мексике. During this time Lujan was trained as the successor Nagual of that lineage, the lineage-bearer or leader of a group who sought spiritual development together. За это время Лухан прошел подготовку в качестве преемника нагваль, что линии, линии знаменосцем или лидером группы, кто искал духовного развития вместе.

A third influence: The Tenant Третий влияния: Арендатор
Following tradition in that lineage, the Nagual Lujan met with the Tenant. По традиции эту линию, нагваль Лухан встретился с арендатором. This mysterious being is a Death Defier, an ancient sorcerer who has managed to achieve immortality. Это таинственное существо Бросивший Вызов Смерти, древнего колдуна, который сумел добиться бессмертия. To sustain this ability, the sorcere had to get energy from nagual beings; individuals with double energy. Чтобы поддержать эту способность, Магика был получить энергию от нагваля существ; люди с удвоенной энергией. In a strange twist the Tenant took a liking to Lujan and they became close friends. По странному стечению обстоятельств арендатор взял симпатию Лухан, и они стали близкими друзьями. In that time the Tenant 'gifted' Lujan with 50 positions of the assemblage point. В то время Арендатора одаренных Лухан с 50 позиции точки сборки. This was three times more than any other Nagual in the lineage received. Это было в три раза больше, чем любой другой Нагвалем в линии получены.

Since the Nagual Lujan already had a predeliction for, and training in Oriental mysteries as well as internal martial arts, these disciplines may have had an influence in the nature of the gifts he received from the Tenant. Поскольку Нагуаль Лухан уже predeliction для, и обучение в восточных тайн, а также внутренние боевые искусства, эти дисциплины, возможно, оказала влияние на характер подарков он получил от арендатора.

Lineage Родословная
The Old Nagual Lujan passed on lineage and had two apprentices, the first was the Nagual Rosendo, who was his Toltec lineage successor. Старый нагваль Лухан передаются линии и имел двух учеников, первым был Нагваль Росендо, который был его преемником тольтеков линии. The second was Nagual Lujan Matus, who was trained exclusively in dreaming centuries later. Вторым был Нагваль Лухан Матус, который прошел подготовку исключительно в сновидении веков спустя. Tales of this apprenticeship can be found in the book "The Art of Stalking Parallel Perception". Сказки этого ученичества можно найти в книге "Искусство Преследование Параллельный восприятия".

Lujan Лухан
Given that Lo-Ban, now Lujan was already trained in Chinese shamanism, and a master of energy arts when he started and trained to become a Nagual, and had a large input from the ancient sorcerer called the Tenant (Xoxonapo) must have been the source of some very interesting learnings. Учитывая, что Lo-Ban, Лухан теперь уже обученных на китайском шаманизме, а также степень магистра искусств энергии, когда он начал и обучаются Нагваль, и имел большой вклад древнего колдуна называется арендатором (Xoxonapo) должны были Источником некоторых очень интересных Уроки. LoBan learned from three systems. Лобан, извлеченных из трех систем. He passed his toltec learnings to the Nagual Rosendo, but the combined learnings that includes the Oriental teachings were passed to Lujan Matus. Он провел тольтеков Уроки в Нагуаль Росендо, но в сочетании Уроки, которая включает восточные учения были переданы в Лухан Матус.

The Internal Martial Art Connection Внутренних боевых искусств соединения
Lo-Ban learned a Northern close range, internal martial arts system that included an internal or energy-work component Chi Kung / Qigong, that was geared to spiritual development.This approach is referred to as inner alchemy or Neigong in China. Lo-Ban узнал Северной близкого расстояния, внутренние боевые искусства система, которая включала внутренние или энергия-работа компонентом Цигун / Цигун, которая была направлена ​​на духовный подход development.This называют внутренней алхимии или Нэйгун в Китае. This practice survives to this day in the East and is prevelant amongst monks and even laymen. Эта практика сохранилась до наших дней на Востоке и среди монахов prevelant и даже мирян. The Martial component of this system was called 'Shadow Fist', or 'Black Fist' in the times it was used by the bodyguards of the Chinese emperor. Боевые компонент этой системы называется "Тень кулак», или «Черный кулак" во времена его использовали телохранители китайского императора.

The set developed by the Old Nagual Lujan himself is called the Dragon's Tears. Набор разработан Старый нагваль Лухан себя называют Слезы Дракона. It is of particular interest since it included his learnings as Martial arts master, Altai / Daoist Master, and Toltec Nagual. Это представляет особый интерес, поскольку она включала его Уроки как мастер боевых искусств, Алтайский / даосский мастер, и тольтеков Нагваль.

Today: Lo Ban Pai Сегодня: Lo Пан Пай
Systems like 'Tibetan tiger qigong', 'Tibetan shamanic qigong' and Kunlun qigong are available in the West. Такие системы, как "тибетского тигра цигун", "тибетская шаманских цигун» и Куньлунь цигун доступны на Западе. LoBan trained a dragon centered system, I suppose one could call it dragon qigong. Лобан подготовку системы дракона центру, я полагаю, можно было бы назвать дракона цигун. These Martial / Nei-Gong teachings are now available by training with Lujan Matus. Эти боевые / Ней Гонг-учения, теперь доступны по образованию с Матус Лухан.


For more on training with Lujan matus, SEE Parallel Perception Более подробную информацию о подготовке с Лухан Матус, СМ Параллельный Восприятие

More details about the Old Nagual Lujan can be found in " The Art of Stalking Parallel Perception ". Подробнее о Старый нагваль Лухан можно найти в " Искусство восприятия параллельного преследования ».
[свернуть]
думаю этот поток инфы изливается из "нагваля Лухана Матуса"
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 1 ноября 2013, 11:02
Текст
Андрей Сафронов.
Йога сутра Патанджали: комментарий практика (http://yogasutra-comment.blogspot.ru/2012/12/blog-post_19.html)
Спойлер
Читта вритти ниродха

Как я уже отметил выше, данная строфа Йога сутры имеет концептуальное значение для всего последующего понимания текста, да и практики йоги вообще, поэтому я решил уделить ей не одну, а несколько (на данный момент мне кажется, что три :), не считая уже написанного) статьи. В первой я попробую дать анализ Патанджалиевского определения йоги, опираясь на сам текст. В двух других – разъяснить суть читта вритти ниродхи на понятных примерах из жизни, практики и других эзотерических систем. Итак, начнем разбор по словам.


Читта


  Как уже говорилось выше, санскритское слово читта имеет около 10 вариантов перевода. Кроме этого следует иметь в виду варианты, использованные классиками йоги в своих переводах и отличающиеся от словарных. Так, Вивекананда переводит читту как «материю мысли», а упомянутый выше Десикачар фактически отождествляет ее с вниманием. Попробуем разобраться со значением этого слова самостоятельно.
Прежде всего, отметим, что ни одно из понятий приведенных в словаре не может быть адекватным, поскольку они являются порождением западной психологии, причем последних двух столетий ее развития. Использование в тексте двухтысячелетней давности семантически эквивалентных понятий просто невозможно. Иная логика описания реальности. Западная психология, идя по пути точных наук описывает психические процессы как бы снаружи, как элемент «объективной» реальности, тогда как почти все мистические традиции, включая йогу, смотрят как бы изнутри, с позиции субъекта. Понимание этого факта поможет в дальнейшем исследовании.
К сожалению, определения читты и у самого Патанжали нет. Как не нашел я его и в других источниках. Однако, сам термин употребляется часто. Ознакомившись с другими первоисточниками по йоге, мы найдем многочисленные упоминания о читте в разных контекстах.

Гхеранда самхита:
3.70. Стихия Земли жёлтого цвета, четырёхугольна, связана с Брахмой и её Биджа (слог) ЛАМ. Созерцай эту стихию в Муладхаре и там фиксируй Кумбхакой Прану и Читту на 2 часа. Эта низшая из Дхаран даёт устойчивость и господство над стихией Земли.

Уже из этой строфы становится понятным, что по мысли древних йогов читта есть нечто, что можно фиксировать в некоторой зоне тела, что подтверждает высказанную выше мысль, что ни одно из приведенных выше словарных определений не подходит. Конечно, в русскоязычной йоге мы используем термин «сконцентрировать сознание», но с точки зрения психологии это не совсем правильная формулировка. В том смысле, что концентрируется при этом не сознание, как психическая функция. Тем не менее что-то же мы «концентрируем», и это что-то очень близко к искомому – к читте.

Можно было бы заменить слово «сознание» словом «внимание» – его-то можно сконцентрировать. Но любому практикующему человеку понятно, что вообще говоря «сконцентрировать сознание» – это не совсем то же, что «направить внимание». В первом действии содержится как бы активный, волевой, янский компонент, а во втором более принимающий, иньский.[1] Впрочем это не единственная разница глубинного наполнения этих терминов. Перед тем как проиллюстрировать другие различия процитируем еще один отрывок из Гхеранда самхиты:

4.2. Как только Читта, которая непостоянна и склонна блуждать, выходит через "ворота чувств" (индрии), ты должен обуздать её и привести под контроль Атмана.

4.3. Испытываешь ли ты почести и поношения, слышишь ли звуки приятные или неприятные, отвлеки читту от этих вещей и приведи её под контроль Атмана.

4.4. Воспринимаешь ли ты приятный запах или неприятный – отвлеки читту от этих запахов и приведи под контроль Атмана.
Итак, исходя из 4.2 читта может находиться вне тела. Вроде бы, пока все сходится. Внимание может быть направлено вне тела. Сознание по определению находится в теле. Но вспомним классический психологический опыт, который любил демонстрировать Ф.Перлз. Он показывал слушателям стакан, эмоционально рассказывал про него, а затем резко разбивал его об пол. Многие из слушателей испытывали неприятные телесные ощущения, потому-что их что-то (их «Я» в терминах гештальт-психологии) было не в своем теле, а в стакане. И это что-то уже не просто внимание. Хотя и не сознание (в чисто психологическом дискурсе).
Возможен аналогичный пример, когда у болельщиков (не даром же они так называются )) ухудшается самочувствие после проигрыша любимой команды. В данном случае их что-то тождественно с командой. Мать чувствует болезни ребенка – даже без контакта. Любящие люди чувствуют состояние друг друга. Во всех этих случаях человек находится как бы не в своем теле, а отчасти отождествлен с чем-то другим. Что-то его находится вне его. Уже упомянутый Перлз любил на лекции задавать вопрос: «Кто из сидящих в зале сейчас думает о прошлом? А кто о будущем? Тогда кто находится здесь... ».

Далее, читта имеет отношение к энергии, но не тождественна ей: «пусть йогин соединит читту с праной» (цитата из Шива-Самхиты)[2]. Что это значит? Как в контексте практики, так и в контексте обыденной деятельности понятно, что то, что ты делаешь, может соответствовать или не соответствовать твоей эмоциональной направленности. Можно делать одно, а думать о другом. В этот момент читта в одном месте, а прана, энергия того, что ты делаешь, в другом месте. Ты можешь заниматься йогой, а находиться в другом месте. Но если ты сконцентрировал свое внимание, сознание и т.д. на том, что ты делаешь, если ты эмоционально «в том», чем ты занимаешься – ты соединил читту с праной. То есть, по сути, достиг состояния, которое уже в Ошевской традиции называлось «недвойственность» или «тотальностью».

На основании приведенных примеров, термин читта уже становится интуитивно понятным, хотя он и не может быть соотнесен точно ни одним из западных психологических терминов. Наиболее точным, хотя и громоздким был бы термин «внутреннее субстанциональное самоощущение человека». И здесь мы сразу вспоминаем не менее громоздкое, но бережное по отношение к тексту Вивеканандовское определение читты как «материи мысли». Подчеркну Вивекананада, будучи практиком, написал не мысль , а именно материя мысли. Практикам, да и обычным людям склонным к рефлексии знакомо ощущение субстанциональности своего внутреннего самоощущения. Не даром в русском да и других языках есть метафоры типа «потерять себя», «рассеяться», «оставить свое сердце в таком-то месте», «захватить собеседника», «отдать частичку себя», «засесть в мыслях» и сотни других. Эти метафоры хорошо концептуализируют внутренний опыт восприятия человеком своей энергетической сущности. Заметим, что восприятие человеком себя как энергетического[3] существа является основой множества эзотерических и оккультных систем, а в скрытой форме и психоаналитических школ. Это и понятно. Единство объекта экспериментов – человека, неизбежно приводит к похожим (с точностью до интерпретации в рамках системы) практикам и опыту.

Тогда Перлзовское, да и встречающееся в быту «Где вы?, я вижу вас здесь нет» можно легко соотнести с цитатой из Гхеранды. Вы, а точнее ваша читта пребывает в мечтах или воспоминаниях или в другом человеке[4].


Вритти

Согласно словарю вритти есть:
1) поворот; 2) поведение; 3) деятельность, работа; 4) средства к существованию; 5) характер, нрав; 6) привычка; 7) образ мыслей; 8 ) склонность; 9) комментарий, толкование.

Однако в словаре упоминается еще и устойчивое словосочетание Читта-вритти, которое переводится как 1)состояние; 2) расположение духа.

Казалось бы опять избыток смыслов, который может сделать наше определение йоги полностью размытым. Но здесь нам приходит на помощь сам Патанджали, который в строках 1.5-1.11 дает исчерпывающий перечень из 5 типов вритти, поясняя суть каждого из пяти терминов. Кроме того, в строках 1.3 и 1.4 Патанджали разъясняет суть пребывания в состоянии читта-вритти-ниродхи, и напротив, пребывания в его отсутствии.

1.5 Есть пять форм вритти связанных со страданием и не связанных.
1.6 Таковы: правильное знание, неразличение, устное заблуждение, сон и память.
1.7 Прямое восприятие, заключение и свидетельство компетентного лица суть правильное знание.
1.8 Неразличение есть ложное знание, не подтверждаемое действительностью.
1.9 Устное заблуждение происходит от слов, не имеющих /соответствующей/ реальности (ментальная спекуляция).
1.10 Сон есть вритти, обнимающее чувство пустоты (воспринимающее несуществующие объекты).
1.11 Память есть следствие не исчезновения /вритти/ воспринятых предметов /впечатления от которых вновь возникают в сознании/.

Но и здесь не все так просто. Начнем с перечня вритти. Задача понимания этого перечня напоминает детскую игру о нахождении общего признака у нескольких непохожих предметов. Действительно, среди вритти автор ЙС перечисляет такие непохожие вещи (воспользуемся для предварительных размышлений стандартными переводами) как: правильное знание, неразличение, устное заблуждение, сон, и память. Найдите-ка общность между правильным и неправильным знанием :)... . или способами описания мира (знание), психической функцией (память) и состоянием психики (сон). Задача осложняется тем, что в строке 1.5 Патанджали указывает, что вритти бывают клеша и а-клеша.

Не заостряя внимания пока (сделаем это позже) на категории клеша, озадачимся – почему мудрец привел список из 5 вритти целиком, не разделив их на клешевые и не-клешивые? Это было бы естественно для склонного к тщательным классификациям автора ЙС. Может быть потому, что каждая из них может быть как клешевой так и не-клешевой? Но тогда данное высказывание избыточно с точки зрения логики. Понятно, что любая фигура может как быть кругом, так и не быть им :). Для человека, закалившего свой ум логикой, к коим безусловно относится Патанджали, такие беспредметные высказывания невозможны. И, тем не менее, понимая гениальность Патанджали, мы можем догадаться, что общий признак есть.

Однако, я пока прерву свое повествование, чтобы сходить на море, на которое я приехал, но не могу оторваться от компа и текстов. Надеюсь продолжить теплым Вьетнамским вечером, а читатели могут пока подумать сами, что же объединяет приведенный Патанджали список вритти :)

____________________________________________________
[1] О разнице Ха- и Тха- лепестковых медитаций подробнее можно посмотреть в моей книге «Психология духовного развития».
[2] Полная цитатата:
3.67. Когда дживанамукта (освобожденный при жизни) достиг совершенного самадхи и может вызывать его по желанию, тогда пусть йогин соединит четана (производное от слова «читта») с праной и вместе с силой Крийя-шакти овладеет шестью чакрами и растворит их в силе, которая – Джнана-шакти, сила знания.
[3] Слово «энергия» в данном случае коннотирует уже к современным а не классическим представлениям.
[4] Старшие курсы нашей Школы без труда поймут, что речь идет об энергетических завязках («хвостах» на нашем жаргоне). Также вспомнят эксперименты, которые мы предлагаем проделать чтобы показать, что читта – не только лишь субъективное самоощущение. Другой человек чувствует факт концентрации на себе внимание других людей, даже если не знает об этом.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 1 ноября 2013, 11:50
Из библитеки (http://dhamma.ru/lib/) ресурса Колесо дхаммы (http://dhamma.ru/)
Текст
Дхаммы – краткое описание и терминология Абхидхаммы (http://dhamma.ru/lib/dhammas.htm)
Спойлер
Два уровня истины: саммути-сачча – конвенциональная, относительная истина, параматтха-сачча – абсолютная, "настоящая" истина. Анализ дхамм проводится на уровне параматтха-саччи.

4 параматтхи – неизменяемых реальности

Всё, что существует, существует лишь в рамках этих параматтх.


Читта – сознание,
Рупа – материальные элементы,
Четасика – элементы сознания,
Ниббана.
Читта, четасика и ниббана относятся к классу нама – феноменов сознания, рупа – к классу физических феноменов. Нама характеризуется функцией переживания, осознания, рупа – отсутствием таковой. Читта, четасика и рупа – обусловленные дхаммы, имеющие причину своего существования (санкхата дхамма), ниббана – необусловленная, беспричинная дхамма (асанкхата дхамма).

I. Читта.

Осознание объектов. Синонимы, используемые в Абхидхамме – читта, чета читуппада, мана, мано, винняна.

Шесть классов сознания соответствуют шести категориям чувственных объектов:

1. Сознание взгляда (чаккху-винняна).
2. Сознание звука (сота-винняна).
3. Сознание запаха (гхана-винняна).
4. Сознание вкуса (джихва-винняна).
5. Сознание соприкосновения (кая-винняна).
6. Сознание ума (мано-винняна).
Сознание возникает при контакте с соответствующим объектом. Сознание ума, в свою очередь, подразделяется на четыре вида:

Кама-сознание – сознание, присущее чувственной сфере, сфере желаний (камавачара читта)
Рупа-сознание – сознание, присущее сфере форм (рупавачара читта)
Арупа-сознание – сознание, присущее бесформенной сфере (арупавачара читта)
Локуттара-сознание – трансцендентальное сознание, благородный ум (арья-читта), свободное от желаний предыдущих трех сфер. Различают также благородное сознание Пути (маггачитта) и благородное сознание Плода (пхалачитта).
Дальнейшая классификация различает благотворные (кусала), неблаготворные (акусала – только для чувственной сферы), являющиеся результатом прошлых действий (випака) и нейтральные, не производящие эффекта (кирийя) виды сознания. В чувственной сфере выделяется 54 типа сознания, в сфере форм – 15 типов, в сфере без форм – 12 типов и в трансцендентной сфере – 8 типов, всего 89 типов сознания (в другой классификации, описывающей 40 типов локуттара-читты – 121 тип).

II. Рупа.

Телесность, "материальные" качества. Абхидхамма описывает 28 видов физических феноменов в нескольких группах.

(I) Четыре великих элемента (маха-бхута рупа):

1. Элемент земли или твердости, протяженности (патхави).
2. Элемент воды или связности, текучести (апо).
3. Элемент огня или жара, температуры (теджо).
4. Элемент ветра, воздуха или движения (вайо).
Далее следуют 24 производных элемента (упада рупа).

(II) Шесть чувственных основ-ваттху (органов чувств) (пасада рупа):

5. Орган зрения (чаккху).
6. Орган слуха (сота).
7. Орган обоняния (гхана).
8. Орган вкуса (дживха).
9. Орган осязания, кинестетическая основа (каяваттху).
10. Сердечная основа (хадаяваттху).
(III) Два пола (бхава рупа):

11. Мужской пол (пум-бхава).
12. Женский пол (иттхи-бхава).
(IV) Физическое качество жизни:

13. Жизненная сила (дживита рупа).
(V) Физическое качество питания (ахара рупа):

14. Съедобное (оджа).
(VI) Четыре чувственных поля (гочара рупа):

15. Видимая форма или цвет (вання).
16. Звук (садда).
17. Запах (гхандха).
18. Вкус (раса).
Эти восемнадцать видов физических феноменов обладают силой порождения и называются производящими элементами (джатарупани).

(VII) Физическое качество ограничения (акаса-дхату рупа):

19. Элемент пространства (париччхеда).
(VIII) Физические качества коммуникации (винняти рупа):

20. Телесное выражение (кая-винняти).
21. Речевое выражение (вачи-винняти).
(IX) Три качества пластичности (викара рупа):

22. Легкость (лахута).
23. Гибкость (мудута).
24. Подвижность, адаптивность (камманнята).
(Х) Четыре характеристики всех физических элементов (лаккхана рупа):

25. Рост, интеграция (упачайя).
26. Продолженность, поддержание состояния (сантати).
27. Разложение, старение (джарата).
28. Непостоянство, разрушение, смерть (аниччата).
Последние десять элементов не обладают качеством порождения и называются непроизводящими элементами (аджатарупани).

III. Четасика.

Ментальные факторы, элементы сознания.Четасикам присущи определенные характеристики-атрибуты (лаккхана), цели-функции (раса), следствия-проявления (паччупаттхана) и непосредственные причины (падаттхана).

А) Аннасамана-четасика – 13 элементов, чьи свойства приспосабливаются в соответствии с другими, одновременно возникающими элементами. Например, возникая вместе с благотворными элементами, они сами становятся благотворными. Поэтому их также называют смешанными (вимиссака), хотя речь идет, скорее, о нейтральности.

(I) Семь универсальных элементов, сопровождающих возникновение каждой читты (сабба-читта-садхарана):
1. Контакт (пхасса).
2. Чувство, ощущение (ведана).
3. Восприятие, память (сання).
4. Намерение (четана).
5. Сосредоточенность (экаггата).
6. Жизненная психическая сила (дживитиндрийя).
7. Внимание (манасикара).
(II) Шесть особенностей (пакиннака), возникающих вместе с определенными видами сознания:
1. Начальное приложение, толчок (витакка).
2. Поддерживающее приложение (вичара).
3. Усилие (вирийя).
4. Захватывающий интерес (пити).
5. Стремление делать (чханда).
6. Решимость (адхимоккха).
В) Четырнадцать неблаготворных элементов (акусала четасика) или аморальных (пападжати). Их можно разбить на четыре подгруппы.

(I) Четыре, возглавляемые неведением (моха-чатукка, мочатукка):
1. Неведение, тупость (моха).
2. Отсутствие стыда (ахирика).
3. Безрассудность, опрометчивость (аноттаппа).
4. Отвлечение (уддхачча).
(II) Три, возглавляемые жадностью (лобха-три, лотикка):
5. Привязанность, жадность (лобха).
6. Неправильный взгляд, ошибочность (диттхи).
7. Тщеславие, гордость (мана).
(III) Четыре, возглавляемые ненавистью (доса-чаттука, дочатукка):
8. Ненависть, гнев (доса).
9. Зависть (исса).
10. Скаредность (маччхарийя).
11. Беспокойство (куккучча).
(IV) Последняя группа, вялых (возглавляемых ленью – тхидукка) и колеблющихся элементов:
12. Лень (тхина).
13. Оцепенение, апатия (миддха).
14. Сомнение (вичикиччха).
С) Двадцать пять прекрасных элементов (собхана-четасика) или моральных (калаяна-джатика).

(I) Девятнадцать ментальных элементов, сопутствующих благотворным типам сознания (собхана-садхарана-четасика).
1. Доверие (саддха).
2. Созерцание (сати).
3. Скромность, стыд (хири).
4. Благоразумие, осторожность (оттаппа).
5. Непривязанность, щедрость (алобха).
6. Дружелюбие (адоса)
7. Нейтральность, невозмутимость (татрамаджжхаттата).
8. Сдержанность ментальных состояний (кайя-пассадхи).
9. Сдержанность сознания (читта-пассадхи).
10. Легкость ментальных состояний (кайя-лахута).
11. Легкость сознания (читта-лахута).
12. Гибкость ментальных состояний (кайя-мудута).
13. Гибкость сознания (читта-мудута).
14. Адаптивность, управляемость ментальных состояний (кайя-камманнята).
15. Адаптивность сознания (читта-камманнята).
16. Искусность ментальных состояний (кайя-пагуннята).
17. Искусность сознания (читта-пагуннята).
18. Прямота ментальных состояний (кайюджуката).
19. Прямота сознания (читтуджуката).
(II) Три умеренности (вирати-четасика):
20. Правильная речь (самма-вача).
21. Правильные действия (самма-камманта).
22. Правильная жизнь (самма-аджива).
(III) Две неизмеримости (аппамання):
23. Сострадание (каруна).
24. Сорадование (мудита).
(IV) 25. Мудрость (амоха, пання).
Комментарий.

1. Пхасса-четасика – контакт с объектом (араммана). Касание сознания и объекта. Основа сознания и остальных психических явлений – питающая основа-причина (ахара паччайя) для читты и четасик, которые возникают вместе с ней, вовлекая в текущую реальность. Контакт реализует объект вместе с реакцией других психических явлений, вовлеченных в объект (например, связанных с ним удовольствия-лобха или неудовольствия-доса), и вместе с соответствующей чувственной основой-ваттху. Контакт, возникающий на какой-либо чувственной основе, называется сампхасса (чаккху-сампхасса – зрительный контакт, сота-сампхасса – аудиальный контакт и т.д.).

2. Ведана-четасика – чувственный элемент, определяющий отношение к осознаваемому объекту-араммана. Чувства грубо можно разделить на три класса – приятные (соманасса), неприятные (доманасса) и нейтральные (упеккха). Они всегда возникают с любыми читтами. Также делятся в соответствии с чувственной основой контакта (чаккху-сампхасса-джаведана – чувство, возникшее из зрительного контакта, сота-сампхасса-джаведана – чувство, возникшее из аудиального контакта и т.д.). Ведана-четасика может послужить самостоятельной причиной привязанности и составляет отдельную группу-кхандху – ведана-кхандху.

3. Сання-четасика – восприятие, элемент, запоминающий и распознающий объект, свойства объекта и связанные с ним чувства. Классифицируется не в соответствии с чувственной основой, но согласно воспринимаемому объекту (рупасання – восприятие видимого объекта, саддасання – звукового, гандхасання – запаха, расасання – вкуса, пхоттхаббасання – осязаемого объект и дхаммасання – восприятие объекта ума). Подобно чувству, сання способствует привязанности и составляет отдельную группу – сання-кхандху. Остальные психические элементы входят в группу санкхара-кхандхи.

4. Четана-четасика – намерение, мотиватор выполнения любой функции, координатор психических элементов.Никакое действие невозможно без четаны, потому она практически приравнена к действию (камма). "Намерение, монахи, я называю каммой..." Четана классифицируется в соответствии с объектом (рупа-санчетана – по отношению к видимым объектам... пхотхабба-санчетана – по отношению к осязаемым объектам, мано-санчетана – по отношению к объектам ума).

5. Экаггата-четасика – концентрация ума, фокусирование сознания на объекте. Когда ум сфокусирован на объекте медитации, это правильная концентрация (самма-самадхи). Концентрация на неблагом намерении (например, мести) – неблагая концентрация (миччха-самадхи). Однако, концентрация, возникающая с неблагим сознанием (акусала-читта) не так сильна и устойчива, как та, что возникает с благим (кусала-читта).

6. Дживитиндрийя-четасика – жизненная сила, элемент, поддерживающий существование сопутствующих дхамм. Хотя само существование продолжается лишь мгновение, оно требует соответствующей силы-причины (индрийя-паччайя). Эта дхамма контролирует (индрийя) жизнь психических элементов посредством ее поддержания (дживита), подобно тому, как рупа-дживитиндрийя поддерживает и контролирует физическую, телесную жизнь от зачатия до смерти-перерождения.

7. Манасикара-четасика – внимание, прямая направленность на объект. Разумная, рациональная направленность (йонисо-манасикара) лежит в основе благих деяний, неразумная, иррациональная (айонисо-манасикара) – в основе неблагих. От объекта она не зависит.

Семь универсальных элементов возникают с каждым сознанием-читтой и зависят от него, и любая читта зависит от появления всех этих универсальных элементов. Таким образом, читта и универсалии находятся в отношении взаимной причинной зависимости (ниссайя-паччайя). Возникая с конкретной читтой, эти дхаммы будут иметь соответствующие ей свойства (например, кусала, камавачара и т.д.).

8. Витакка-четасика – начальное обращение ума к объекту, в контакт (пхасса) с которым входит сознание. Это важный элемент устремленности (санкаппа), которая может быть правильной (самма-санкаппа) и неблагой (миччха-санкаппа). Как и вичара-четасика, необходима для достижения первой джханы.

9. Вичара-четасика – дальнейшее обращение ума к объекту, четасика, которая следует за витаккой и поддерживает ее, независимо от того, на что обращена витакка (в сознании, возникающем при достижении второй джханы, вичара возникает без появления витакки). Вичара стремится обратить сопутствующие четасики на объект.

10. Вирийя-четасика – усилие ума в действии.

11. Пити-четасика – интерес к объекту – восторженный, захватывающий, жизнерадостный. Поэтому возникает только вместе с соответствующим чувством (соманасса-ведана) и только с ним.

12. Чханда-четасика – желание делать (говорить, думать...), четасика, направленная на выполнение чего-либо.

13. Адхимоккха-четасика – решимость, определенность в объекте, но независимая от объекта, свобода от сомнений.

Когда вместе с читтой возникает какая-либо неблагая четасика, читта также неблагая (акусала). С акусала-читтой обязательно возникают четыре акусала-четасики – моха, ахирика, аноттаппа и уддхачча, следовательно они образуют класс акусала-садхарана-четасика.

Лобха, доса и моха называются также неблагими корнями (акусала-мула), так как являются источниками всех неблагих явлений.

14. Моха-четасика – неведение, незнание истинной природы чувственных объектов. Синонимы также – неведение (авиджжха), незнание (анняна), не-видение (адассана). Моха не дает увидеть три общие характеристики бытия – непостоянство (аничча), страдание (дуккха) и бессущностность (анатта). Моха может быть латентной, непроявленной (анусайя-моха) и явной, возникающей в акте осознания (париюттхана-моха). Анусайя-моха-дхату – латентная иллюзия – сопровождает каждое живое существо, в том числе и достигших первых ступеней Совершенства и только архат освобождается от нее. (Не всякое незнание является мохой, простое незнание незнакомого предмета – лишь отсутствие знания, восприятия-памяти (сання)).

15. Ахирика-четасика – отсутствие стыда относительно акусала-дхамм, при совершении неблагих действий, неблагих речах и мыслях. Бесстыдный человек подобен свинье, поедающей экскременты.

16. Аноттаппа-четасика – опрометчивость, отсутствие страха совершения и результатов неблагих деяний и акусала-дхамм. Опрометчивый человек подобен мотыльку, летящему на огонь. Следующие опасности подстерегают совершающего неблагие дела: опасность обвинения себя, потеря самооценки (аттанувада-бхайя), опасность обвинения другими (паранувада-бхайя), опасность наказания (даже казни) другими за совершенные преступления, проступки (данда-бхайя), опасность будущего страдания на смертном одре и в низших мирах после перерождения (дуггати-бхайя, апайя-бхайя).

17. Уддхачча-четасика – нарушенное состояние ума, отвлечение от объекта. Ум подобен кучке пепла, в которую бросили камень. Ум не может сфокусироваться на одном объекте, а перескакивает от одного к другому. В отличие от акусала-мула-четасика, не порождая неблагие деяния непосредственно, уддхачча сама по себе не приводит к рождению в четырех низших мирах (апайя).

18. Лобха-четасика – жадность, стремление, привязанность ума к объектам (даже к состояниям джхан). Синонимы – жажда, голод (танха), алчность (абхиджжха), страстное желание (кама), иногда – чувственная страсть (рага). К разряду лобха относится и искренняя любовь (пема), связь с любимым человеком (самьоджана). Жажда, не контролируемая при помощи Дхаммы, никогда не уменьшается. Неукротимая жажда приводит к перерождению в мире голодных духов-пет, если не скомпенсирована благими деяниями. Желание достичь ниббаны, постичь Дхамму, поделиться с неимущим и т.д. – не лобха, но чханда. Именно лобха (и элементы ее группы) ответственна за перерождение в сансаре.

19. Диттхи-четасика – неправильный взгляд, ложное убеждение относительно истинной природы вещей. Убеждение вообще может быть правильным (самма-диттхи) и нет (миччха-диттхи), но в качестве акусала-четасики диттхи означает неправильное понимание. Моха затмевает видение реальности, диттхи формирует искаженное понимание, лобха обеспечивает привязанность к иллюзорной реальности. Самый глубокий и универсальный неправильный взгляд – иллюзия личности (саккайя-диттхи) или иллюзия своего Я (атта-диттхи). Диттхи искореняется только на уровне сотапанна.

20. Мана-четасика – гордость, высокомерие, неправильная оценка "личности", привязанность к которой существует благодаря диттхи и лобхе. Гордость может быть гордостью равного статуса (мана), низшего статуса (омана), высшего статуса (атимана). Последняя, в свою очередь, имеет много видов, таких как кастовая гордость (джати-мана), спесь богатого человека (дхана-мана), кичливость образованием (пання-мана) и др. Мана искореняется при достижении арахатства.

21. Доса-четасика – ненависть, гнев, насильственная, деструктивная направленность ума. Синонимы – гнев (патигха), злоба (вьяпада). К понятию доса относятся и горе (сока), страх, депрессия (доманасса). Особый случай досы – неблагодарность (маккха). Крайняя степень – ярость (упаяса). Доса искореняется только на уровне анагами.

22. Исса-четасика – зависть, фокус здесь – на других. Она может выливаться в превознесение себя (аттуккамсана), при участии маны, и в очернение других (паравамбхана), при участии досы (конструктивная критика сюда не относится). Исса искореняется на уровне сотапанна.

23. Маччхарийя-четасика – эгоизм, скупость, ревность, нежелание процветания другим, но фокус здесь – на себе. Можно сказать, патологическая привязанность к себе (лобха не возникает вместе с маччхарийей) с нежеланием, чтобы другие получали хоть что-то. В Каноне упоминается пять видов маччхарийи – относительно места (аваса-маччхарийя), относительно друзей и родственников (кула-маччхарийя), относительно доходов (лабха-маччхарийя), относительно славы и красоты (вання-маччхарийя) и относительно знания, образования (дхамма-маччхарийя). Маччхарийя искореняется на уровне сотапанна.

24. Куккучча-четасика – пустое сожаление, беспокойство о том, что совершено неблагое дело или не совершено благое. Куккучча искореняется на уровне анагами.

25. Тхина-четасика – лень, четасика, замедляющая, "сокращающая" сознание (но не тогда, когда это – результат усталости). Лень противоположна усилию-вирийе. "Болезнь читты". Искореняется на уровне архата.

26. Миддха-четасика – апатия, четасика, замедляющая, сковывающая сопутствующие психические элементы-четасики. "Болезнь четасик", также противостоящая вирийе. Искореняется на уровне архата.

27. Вичикиччха-четасика – недоверие, сомнение в Трех Драгоценностях (Будде, Дхамме, Сангхе). Искореняется на уровне сотапанна.

Когда вместе с читтой возникает какая-либо благая четасика, читта также благая (кусала). С прекрасными типами сознания (собхана-читта) возникает девятнадцать состояний (собхана-садхарана-четасика).

28. Саддха-четасика – доверие, вера в реальное (строго говоря, вера в камму). Другой аспект саддхи – ясность, чистота. При появлении саддха-четасики (т.е. в присутствии веры в благие дхаммы) никакие неблагие дхаммы не могут возникать – создается эффект очищения. Саддха является основой любого благого деяния. Другое название – прозрачность (пасада). Также носит название саддхадхимоккха – решение, основанное на полном доверии.

29. Сати-четасика – осознанность, постоянное вспоминание (не-забывание) благих дхамм и деяний (и только такое вспоминание – относительно даны, силы или бхаваны). Характеристики – "не-отвлечение" и "обретение" (упаганхана) того, что полезно и благотворно. Другие названия – бдительность (аппамада), удерживание (дхарана) и готовность (уттхана).

30. Хири-четасика – стыд, отвращение к неблагим деяниям, сохранение чести и достоинства. В паре хири – оттаппа имеет более "внутренний" локус происхождения.

31. Оттаппа-четасика – осторожность, благоразумие – страх совершения неблагого деяния, опасение вредных последствий, страх стыда и неодобрения. В паре хири – оттаппа имеет более "внешний" локус происхождения.

32. Алобха-четасика – непривязанность.Отказ, отречение (неккхама), великодушие, щедрость (анабхиджжха, муттачаги). Подобна капле воды, скатывающейся по лепестку лотоса... Противоположность лобха-четасики.

33. Адоса-четасика – дружелюбие. Благожелательность (метта), отсутствие ненависти (авьяпада). Противоположность доса-четасики.

34. Татрамаджжхаттата-четасика – невозмутимость, нейтральность, бесстрастность в отношении любого объекта (упеккха).

35. Кайя-пассаддхи – сдержанность, умеренность, спокойствие. Умиротворяет прочие четасики. Противоположность уддхачча-четасики.

36. Читта-пассаддхи – четасика, умиротворяющая, успокаивающая сопутствующие читты. Противоположность уддхачча-четасики.

37. Кайя-лахута – легкость, четасика, придающая легкость другим ментальным состояниям, в противоположность тяжести неблагих свойств. Противоположность тхина-четасики и миддха-четасики.

38. Читта-лахута – четасика, придающая легкость сопутствующим читтам, в противоположность тяжести неблагих свойств. Противоположность тхина-четасики и миддха-четасики.

39. Кайя-мудута – тонкость, гибкость, нежность, четасика, придающая гибкость другим ментальным состояниям. Противоположность диттхи-четасики и мана-четасики.

40. Читта-мудута – четасика, придающая гибкость сопутствующим читтам. Противоположность диттхи-четасики и мана-четасики.

41. Кайя-камманнята – уместность, полезность, адаптивность, четасика, придающая адаптивность другим ментальным состояниям.

42. Читта-камманнята – четасика, придающая уместность, адаптивность сопутствующим читтам.

43. Кайя-пагуннята – искусность, эффективность, четасика, придающая эффективность другим ментальным состояниям.

44. Читта-пагуннята – четасика, придающая искусность, эффективность сопутствующим читтам.

45. Кайюджуката – прямота, устойчивость, четасика, придающая прямоту и устойчивость другим ментальным состояниям.

46. Читтуджуката – четасика, придающая прямоту и устойчивость сопутствующим читтам.

Три умеренности (вирати) – четасики, направленные на воздержание от совершения неблагих поступков.

47. Самма-вача-четасика – правильная речь; четасика, направленная на воздержание от четырех неблагих поступков в речи (вачи-дуччарита) – лживой речи, злой, обвиняющей речи, брани, оскорбительной речи и пустой, бесполезной речи.

48. Самма-камманта-четасика – правильные действия; четасика, направленная на воздержание от трех неблагих поступков в действии (кайя-дуччарита) – убийства, кражи и сексуальных нарушений.

49. Самма-аджива-четасика – правильная жизнь; четасика, направленная на воздержание от четырех неблагих поступков в речи и трех неблагих поступков в действии.

Две неизмеримости (аппамання) – четасики, направленные на чувствующих существ. Они не могут возникать одновременно.

50. Каруна-четасика – сострадание к тем, кто страдает.

51. Мудита-четасика – сорадование с теми, кто счастлив. Противоположность исса-четасики.

Алобха, адоса и амоха составляют три главных источника всех благих деяний (калайя-мула).

52. Пання-четасика – мудрость, правильный взгляд и правильное понимание реальности. Знание, понимание (амоха, виджжха), осознание (няна), иногда правильный взгляд (самма-диттхи). Противоположность моха-четасики.

IV. Ниббана.

Особая категория. Единственная дхамма, не отягощенная страданием и не являющаяся непостоянной. Единственная необусловленная дхамма. Не может быть проанализирована.

Тексты

Abhidhammattha Sangaha: an encyclopedia of the Abhidhamma, In "A Manual of Abhidhamma" by Ven. Narada, Colombo, or "Compendium of Philosophy" in a Pali Text Society edition.

Dhammasangani, translated as "Buddhist Psychological Ethics", Pali Text Society, 1974.

Atthasaliní, translated as "Expositor", Pali Text Society, 1958.

Visuddhimagga, translated as "The Path of Purification", Buddhist Publication Society, 1964.

van Gorkom, Nina.Cetasikas.Zolag: London, 1999.

[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 1 ноября 2013, 12:44
Текст
Роджер Уэллс
Практика отдыха (http://dhamma.ru/lib/authors/misc/rest.htm)
ЦитироватьКогда я впервые приехал в Таиланд, я сразу же заметил, насколько безмятежно и хладнокровно выглядят люди, прокладывающие свой путь через оглушительное дорожное движение и раскаленную загрязненную атмосферу Бангкока, Каждый день, когда я носился по городу, организовывая свое дальнейшее пребывание в Таиланде, к вечеру я становился чумазым и истощенным, казалось, что мой мозг пропустили через мясорубку, но куда бы я ни смотрел, тайцы выглядели чисто, безмятежно и достойно.

Сначала я задавал себе вопрос, объясняется ли это тем, что они выросли в этой лихорадочной обстановке. Я думал, что возможно, это выработанная у них выносливость, которая развилась по мере развития города. Затем я заметил, что многие новоприбывшие в Бангкок, люди, которые спустились из тишины и покоя северных гор на поиски работы в Бангкоке, по-видимому настолько же легко себя чувствовали в этом столпотворении, как и те, кто родился в этом городе. Все они держались с изысканным изяществом и хладнокровием в этой атмосфере скороварки.

В разговоре с тайским другом я выяснил причину.

– Я отдыхаю при каждой возможности, – сказал он, – даже если это всего лишь несколько мгновений между заданиями на рабочем столе, я отдыхаю.

Я спросил его, что он имеет в виду под "отдыхом".

– Я сплю... Если я еду куда-то на автобусе, я засыпаю, пока не приеду, но в этом сне я сохраняю бдительность. А за моим рабочим столом, где не разрешается спать, я сплю внутри своей головы, с открытыми глазами, – небольшие промежутки сна, – около минуты между заданиями, хоть одно мгновение. Это не полный сон, это бдительный сон; я смотрю вдаль, отпускаю ум, – мгновение отдыха. И в ходе дня все эти мгновения складываются вместе
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 1 ноября 2013, 12:49
Тханиссаро Бхиккху
"Нет Я" или "Не Я" (http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/anatta.htm)
Спойлер
Одним из первых камней преткновения, с которым сталкиваются западные люди, когда знакомятся с буддизмом, является учение «анатта» (anatta [1]), часто переводимое как отсутствие «Я» (нет "Я" [2]). Это учение является камнем преткновения по двум причинам. Во-первых, идея отсутствия «Я» плохо согласуется с другими буддийскими учениями, например, с учением о камме и перерождении, – если нет «Я», то что же тогда пожинает плоды кармы и претерпевает перерождения? Во-вторых, это плохо согласуется с нашими иудео-христианскими истоками, которые предполагают существование бессмертной души или «Я», как основной предпосылки духовности – если «Я» не существует, то в чем же тогда цель духовной жизни? Написано множество книг в попытках ответить на эти вопросы, однако если мы обратимся к Палийскому Канону - самым ранним, дошедшим до наших дней записям учений Будды, то мы не найдем никаких утверждений относительно них. На самом деле, в одном месте Будда, будучи прямо спрошен о том, существует ли «Я», отказался отвечать. Позже, когда его спросили о причине отказа, он ответил, что признать существование или не существование «Я», означает ввергнуться в крайнюю степень ошибочного воззрения, мешающего продвижению в буддийской практики [3]. Соответственно, этот вопрос следует отставить в сторону. Чтобы понять, что его молчание по этому вопросу говорит о смысле «анатта», нам, прежде всего, надо познакомиться с его наставлениями о том, как нужно задавать вопросы и отвечать на них, а так же как истолковывать его ответы.

Будда разделил все вопросы на четыре категории:

те, которые требуют недвусмысленного ответа (прямых «да» или «нет»);
те, которые требуют аналитического ответа, видоизменяющего или уточняющего высказывания, входящие в вопрос;
те, которые требуют встречного вопроса, возвращающего инициативу обратно вопрошающему;
и те, которые следует отставить в сторону.
Последняя категория вопросов состоит из тех, которые не ведут к окончанию страдания и стресса. Когда задан вопрос, первое, что должен сделать учитель - выяснить, к какой категории принадлежит этот вопрос, а затем ответить надлежащим образом. К примеру, не стоит отвечать «да» или «нет» на вопрос, который следует отставить в сторону. Если же вопрос задаете вы, и получаете на него ответ, то вам надо определить, как его истолковывать. Будда говорил, что есть два типа людей, которые истолковывают его превратно: те, кто делают выводы из утверждений, из которых выводов делать не следует и те, кто не делает выводов там, где это необходимо.

Эти правила являются основополагающими при толковании учения Будды, однако, приглядевшись к тому, как большинство авторов трактуют учение об "анатта", мы замечаем пренебрежение этими базовыми правилами. Некоторые авторы пытаются видоизменить толкование «анатта», говоря, что Будда отрицал существование вечного «Я» или обособленного «Я», тем самым давая аналитический ответ на вопрос, который, как показал Будда, следует отставить в сторону. Другие пытаются сделать выводы из нескольких утверждений, сделанных во время проповедей, из которых якобы следует отсутствие «Я». Однако представляется справедливым сделать заключение, что если некто пытается использовать эти утверждения для того, чтобы дать ответ на вопрос, который следует отставить в сторону, то он делает выводы там, где их делать не следует.

Итак, не отвечая словом «нет» на вопрос существует ли "Я", взаимосвязано оно или обособлено, вечно или нет, Будда был убежден, что эти вопросы могут только вводить в заблуждение, если в них углубиться. Почему? Неважно, как вы проведете разделительную черту между своим «я» и «другим» - идея самости включает в себя элементы само-отождествления и привязанности, и соответственно, страдание и стресс. Это в равной степени справедливо и для взаимосвязанного «Я», не считающего никого «другими», и для обособленного «Я». Если некто отождествляется со всей природой, то он страдает из-за каждого срубленного дерева. Это также справедливо и для случая, когда весь мир считается «чужим», и чувство отчужденности и тщетности может стать столь изнуряющим, что сделает поиски счастья, для себя ли или для других, просто невозможным. Исходя из этих соображений, Будда советовал не уделять внимания таким вопросам, как «Существую ли я?» или «Не существую ли я?», поскольку какими бы ни были ответы на них, они ведут к страданию и стресса.

Чтобы избегнуть страданий, скрытых в вопросах о «Я» и «других», он предложил альтернативный способ классификации жизненного опыта: «Четыре истины Благородных» о страдании, его причине, его прекращении, и о пути его прекращения. Он говорил, что вместо того, чтобы рассматривать эти истины как присущие себе или кому-то другому, надо разобраться в них самих по себе, что они из себя представляют, когда непосредственно познаются на собственном опыте, и потом поступать как должно в отношении каждой из них. Страдание должно быть постигнуто, его причина должна быть устранена, прекращение – осуществлено, путь к его прекращению – пройден. Эти необходимые действия и формируют тот контекст, в котором учение об "анатта" может быть понята наилучшим образом. Если вы следуете пути добродетели, сосредоточения и проникновения, к состоянию невозмутимого благоденствия [4], и используете это состояние для того, чтобы взглянуть на свою жизнь с точки зрения Истин Благородных, то вопросы, возникающие в вашем уме - это не «Существую ли 'я'? Что такое 'я' », а «Испытываю ли я страдание из-за того, что цепляюсь за это конкретное событие? На самом деле я ли это? Мое ли это? Если это действительно приводит к страданию, но в действительности не является моим, мной, то зачем цепляться за это?». Последние вопросы заслуживают прямого ответа, поскольку они помогают понять страдание и уменьшают привязанность и цепляние – эти остаточные явления чувства самоотождествления, являющиеся причиной страдания, – пока в конечном счете все следы самоотождествления не исчезнут полностью, и останется лишь безграничная свобода.

В этом смысле учение «анатта» является не доктриной «нет я», а стратегией «не-я», избавляющей от страдания посредством «отпускания» его причин, ведущей к высочайшему, непреходящему счастью. С этой точки зрения, вопросы о «я», «нет я», «не я» отпадают. После опыта такой полной свободы, останется ли где-то озабоченность тем, кем она переживается, или тем, есть "Я" или нет?


--------------------------------------------------------------------------------

1 anatta – третья из трех характеристик существования (ti-lakkhana) – «Все конструкции "непостоянны" (anicca). все конструкции "подвержены страданию" (dukkha) все явления "безличны" (anatta)» «Слово Будды. Обзор учения Будды словами Палийского канона». 2001 г. пер А.Титов, Д. Ивахненко.

2 в оригинале «no-self»

3 Samyutta Nikaya XLIV.10

4 англ. «state of calm well-being»

[свернуть]
я бы предпочел мысль о том что "я" это объект или конструция сознания, но не субъективное начало
А субъективное начало как объект не сущесвует, но тем не менее оно существует хотя и вне объектного мира
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 4 ноября 2013, 13:11
Из книги
Хариш Джохари
Лила. Игра самопознания (http://www.e-reading.biz/book.php?book=93973)
Манас, буддхи, ахамкара и читта – учение ведической психологии.  (http://skachate.ru/filosofiya/668/index.html)
часть 1
Как вы знаете, согласно учению сиддхов личность состоит из трёх разных систем. Всё это называется антахкарана. Ахамкара, манас, буддхи и читта – внутренний инструмент. Всё это целостная система. В общем она называется читтой. Иногда читтой называют хранилище тенденций, память. А иногда вещество ума, состоящее из ахамкары, манаса и буддхи. Читта – это место пребывания нашего сознания. Становясь садху, когда мы воспитываем себя, медитируем, выполняем раскаяние, очищение ума, самскара-шуддхи, Гуру-йогу, отбрасывание эго (то, что мы делаем) мы меняем структуру нашей читты. Как спортсмен, упражняя своё тело, меняет структуру мышц, так садху упражняет своё сознание, меняя структуру читты. Сильный садху – это тот, у кого тренированная чистая читта. Слабый садху – тот, у кого нетренированная, нечистая читта, в котором перепутаны манас, буддхи, ахамкара.

Читта меняется с детства и до старости. Поэтому наш опыт мира и восприятие тоже меняются. Говорят так: «Человек есть то, что есть его читта, сознание». Васиштха говорит: «Ты есть то, о чём ты думаешь. Ты есть то, что есть твой ум». Когда читта очищена через медитацию, истина, Бог предстаёт перед нами. Когда читта погружена в материальный мир, в низшую деятельность, в примитивные желания, то непонятна философия Адвайты. Кажется, что божественное не касается нас. Когда читта занята высшей деятельностью, например, Брахма-вичарой, она отождествляет себя с Брахманом. Таким образом, она становится Брахманом. Когда читта погружена в дела Пракрити и в ограничения, она сама становится подобием Пракрити. Человек, желающий Освобождения, не должен прилагать свою читту к мирским объектам. Так говорит философия Сангхьи. Прилагая читту к мирским материальным объектам, мы отождествляем её с ними. Напротив, человек должен обращать свою читту к Брахману для отождествления с Всевышним, пока не будет обретено такое тождество. Вся задача садху заключается в этом. Наша задача – понять, что есть читта, как она функционирует, как с ней работать.

Три системы в веществе ума должны работать гармонично. Когда эти три системы в читте не в ладах одна с другой, то читта находится в беспорядке. Личность плохо приспособлена. Сознание расстроено и спутано. В этом состоянии читты человек не удовлетворён своим внешним и внутренним окружением. Соответственно падают его работоспособность, сила различения и эффективность его внимания.

Итак, манас, буддхи и ахамкара – это три системы, которые вместе с читтой составляют антахкарану – внутренний инструмент. Они должны между собой взаимодействовать в определённом порядке. Когда они спутаны, не развиты, не выпестованы, то и восприятие тоже склонно к заблуждениям. Наша задача иметь сильный, очищенный манас; сильную, очищенную читту; развитый, очищенный буддхи. Тогда читта становится утончённой, подвижной и способной воспринимать истины о Брахмане; заниматься Брахма-вичарой; понимать философию Веданты; пребывать в сахаджа-самадхи.

Способность медитировать, быть в самадхи, видеть Бога зависит от качества читты. Например, у человека слабая читта, неразвитая. Он сидит, как Будда, но результата нет. Он изучает Учение, думает. Но читта не готова. Материал не подготовлен. Нет вещества, чтобы смотреть на Бога. Сколько бы он ни прилагал усилия, пока читта не будет готова, не будет результата. Он не сумеет отождествиться с Брахманом. Надо проводить анализ, надо проводить очищение, медитацию, концентрацию и выращивать читту, очищать её. Тогда очищенная читта сможет оторваться от Пракрити и устремиться к Брахману, отождествиться с ним.

Следовательно, для удовлетворённости окружением, хорошего приспособления и поддержания эффективности человек должен контролировать манас, ахамкару и буддхи для организации йоговской читты.
Манас – ум, является хозяином сенсорных и моторных органов. Он имеет оба типа энергий. Он является правителем всего тела и всех чувств. Сенсорные органы посылают ему информацию, возбуждение и стимуляцию. Посредством моторных органов он выполняет требования сенсорных органов и таким образом защищает их от неблагоприятных ситуаций.
Сенсорные органы – это джняна-индрии. Моторные органы – это карма-индрии. Манас обрабатывает информацию от джняна-индрий и посылает их карма-индриям. Джняна-индриями руководят божества, внутренние божества. Их задача в процессе восприятия собирать все впечатления и передавать манасу, чтобы манас их процеживал и передавал выше, в буддхи. Таким образом, производится непрерывная ягъя – подношение. Наши органы чувств выступают в роли жрецов. Подношения – это пять полей восприятия: видимое, слышимое, обоняемое, осязаемое и вкус. Процесс восприятия – это ягъя, подношение. Тот, кому подносят – Атман. Атман посредством внутреннего аппарата – тела – получает постоянное подношение. Происходит такая ягъя через внутренних божеств.
Психическая энергия, посредством которой человек мыслит, называется манасом. Манас состоит из двух типов мышления: аналитического и синтетического. Единственная функция манаса состоит в том, чтобы получать чувствование от всех сенсорных органов и в соответствии с этим обеспечивать немедленную разрядку психической энергии к внутренним и внешним органам. Таким образом он устраняет напряжение во всех органах и создаёт приятное и мирное окружение для внешних и внутренних органов. Манас управляет всеми действиями тела, будь они произвольные или непроизвольные; и всеми чувствованиями тела, будь они известны или неизвестны. Таким образом, функцией манаса является формирование памяти, собирание мыслей, воображение и формирование идей и картин для удовлетворения сознания и устранения неблагоприятных ситуаций.
Как вы знаете, есть пятичленная формула. Есть немного другое прочтение этой формулы. В этой формуле говорится так: «Весь внешний мир нужно растворить в джняна-индриях. Джняна-индрии нужно растворить в манасе. Манас нужно погрузить в буддхи. А буддхи надо погрузить в Атман». Это то же самое, что и пятичленная формула, но только по-другому немного.

Что она означает? Она означает процесс возврата к своей изначальной природе путём анализа. Например, когда весь внешний мир мы анализируем, мы приходим к выводу, что как таковой внешний мир есть комплекс наших ощущений. Например, весь этот зал с точки зрения глаза – это зрительное изображение на сетчатке. Через хрусталик оно поступает на сетчатку. Оттуда через зрительный нерв в затылочные отделы коры головного мозга, и, в конечном счёте, всё это у вас в мозге. Вы не можете быть уверены, есть это на самом деле или нет. Но у вас в мозге это есть. Уши – это то же самое. Это сигнал, который идёт через слуховую трубу, через нерв сигнал поступает в мозг. Что такое осязание? Это реакция ваших кожных рецепторов. Физики говорят, что когда вы касаетесь твёрдого тела, прикосновения не происходит. Электроны вашей кожи не прикасаются к электронам твёрдой поверхности. Взаимодействие останавливается на уровне силовых полей. А дальше идут силы отталкивания, а вы даже не касаетесь, электроны не смешиваются. Только поля смешиваются. А ощущение есть, будто вы касаетесь. Таким образом, весь внешний мир можно свести к органам чувств.

Существует целая философия, которая называется «критический солипсизм». Она говорит примерно так: «Весь мир есть комплекс моих ощущений. Как я могу быть уверенным, что мир реален? Ведь это изображение у меня в мозге. Зрение – это изображение на моей сетчатке. Слух – это вибрации у меня в мозге через ухо. Осязание – это просто данные рецепторов. Я воспринимаю нечто, но если бы рецепторы были чуть-чуть с другой конфигурацией, то как бы я видел мир?» Например, если бы у вас были зрение и обоняние кошки или собаки, или ночной совы, или глубоководного кальмара, вы видели бы реальность по-другому. Или инопланетянина, который видит реальность в инфракрасном свете, слышит в ультразвуке. Обычные звуки не слышит. Изменить состояние джняна-индрий – и мир будет другим.

Таким образом, реальность есть просто расшифровка чувственных данных, она не существует сама по себе. Она зависит от джняна-индрий. Если сюда принести рыбу, глубоководную рыбу, она, может, ничего не будет слышать. Потому что не будет воды как звукопроводящей среды. Может у неё зрение не позволит всё это видеть в деталях. Она будет видеть всё по-своему. Мир будет по-другому выглядеть. Или если сюда принести улитку. Улитка не будет слышать лекцию. Она и вас видеть не будет. Для неё мир будет тоже выглядеть по-другому. Её рецепторы, джняна-индрии будут совершенно другими. Что здесь надо понять? С этой точки зрения реальность не существует в том смысле, что она не есть сама по себе. Она есть расшифровка чувственных данных, идущих от рецепторов – джняна-индрий. Мы вот так расшифровали мир и всё! Это просто наше видение. А асуры могут по-другому расшифровать мир. Их джняна-индрии, рецепторы так настроены, что они видят тут много оружия. А джняна-индрии сансарных богов расшифровывают мир по-другому и формируют такое видение, где они увидят здесь гандхарвов, апсар. Это будет очень большой, красивый дворец. И вообще лекция будет на тему: «Как лучше насладить чувства», так они её поймут. Потому что их рецепторы, джняна-индрии и манас будут настроены иначе. Так же как и существа низших миров, их джняна-индрии расшифруют реальность иначе. Они настроены так. Их тела не предназначены для наслаждения или для истины, а предназначены для страдания.

И вот здесь мы идём к следующей цепочке. Джняна-индрии передают команду манасу. Какую роль здесь играет манас? Манас – это главный раскодировщик реальности. Главный интерпретатор, который действует в режиме «да – нет», «свой – чужой», «правильно – не правильно», «принять – отвергнуть».
Два главных процесса, посредством которых манас управляет телом – суть собирания всех чувствований. И после их продумывания немедленная разрядка психической энергии для защиты тела и его органов. Когда желание не удовлетворяется или ожидаемый объект не получается, ахамкара начинает формирование образов для исполнения как в бодрствующем, так и в сновидном состоянии. Голодный человек, например, красочно мыслит и грезит о еде. Аналогично, человек с сексуальным желанием представляет в образах или видит сны с сексуальным желанием. Но это состояние мышления ещё не знает реальности внешнего и внутреннего мира. Знать реальность, представить реальность сознанию, отвергнуть нереальное от жизни – это исключительно функция эго – ахамкары.
Итак, ахамкара отбирает все впечатления от ума, манаса, которые ему передали джняна-индрии, те, которые способствуют выживанию, комфорту, целям личности. Развитие ахамкары – это определённая ступень эволюции. Без развитой ахамкары невозможно выжить в обществе, вступить на духовный путь. Задача ахамкары – обезопасить себя, создать систему безопасности, защиты, стабильности. Но проблема в том, что если ахамкара не руководствуется более высокими контурами сознания, такими как буддхи и атман, то стремление к безопасности, стабильности и комфорту перерастает в паранойю. Это мы называем эгоизм, зацикленность. Эволюция человека начинает идти по вырожденному пути. Ахамкара жёстко делит мир на «свой – чужой», «это мне повредит, а это принесёт пользу или не принесёт». Шкала ахамкары с одной стороны «крайне опасно», а с другой - «крайне хорошо, крайне благоприятно». И она примерно градуирует весь мир по этой шкале. А посередине – «ноль, нейтрально». Пример, собака. Для неё хороший тот, кто её регулярно кормит. В её шкале ценностей вы занимаете четкое место. Чем чаще вы её кормите, ласкаете, тем выше ваше место в её шкале иерархий. Потому что у неё есть собачье эго. Оно нужно ей, чтобы выжить, чтобы чувствовать себя защищённой, в комфорте и безопасности. Человеческое эго чуть более изощрённо, но действует примерно также. Оно отбирает из всей системы сигналов, которые раскодирует манас, те, которые способствуют его дальнейшему сохранению.
Ахамкара отбрасывает всякое желание, чувствование, воображение и формирование картин или представления, которые не являются реальными, или которые впоследствии окажутся вредными для его существования, существования «я».
Почему часто возникает такая ситуация, где наше эго вступает в диссонанс с чем-то? Вот это работа его как раз. Эго почувствовало опасность, оно приучено создавать зону комфорта, зону стабильности, зону безопасности. А раз, кто-то что-то сказал. Оно интерпретировало и встало в защитную стойку. И так постоянно. Оно так обучено. Но в процессе духовной практики мы учимся преодолевать эго, чтобы открыть более высокий контур сознания, его господина – буддхи. Потому что если эго не живёт на уровне инспирации буддхи, этических императивов, оно вырождается и зацикливается в самом себе. Оно создаёт жёсткий мир, наподобие кокона. Оно полностью закрывает себя от Атмана. Оно склонно создавать всегда жёсткую картину мира и уверяться в нём. Эго живёт в тонком мире, не в физическом. Со смертью физического тела эго не пропадает. Т.е. когда умерший человек является в спиритическом сеансе, то вместе с ним являются привычные ему запахи, можно услышать привычную ему музыку. Запах любимых сигарет, любимая мелодия. Т.е. эго человека живет после смерти тоже. Именно эго перерождается, ищет новое тело. Оно тоже меняется. Наша задача – научиться растворять тонкое тело и эго, которое его составляет.
Целью ахамкары является отмена разрядки психической энергии ради желаний, которые нереальны. В состоянии манаса ребёнок тащит всё в рот. Но в состоянии ахамкары он решает, какие из этих вещей класть, а какие – не класть в свой рот. Если бы все требования и желания исполнялись, то не было бы никакой читты и силы воли. Если бы потребности всегда слепо удовлетворялись, то в результате произошло вырождение и деформация психических и физических сил. Путём отмены ненадлежащих желаний ахамкара возбуждает психические силы против плохих сил, которые создают напряжение и неудовлетворённость через воздействие манаса.

^ Наличие принципа ахамкары не означает, что плохие ментальные склонности забываются, но что они отбрасываются посредством исполнительной силы рассудка.
Когда мы приступаем к тапасу, когда у нас пробуждается вера – это значит, что Атман через буддхи послал нам импульс, и наше эго, ахамкара почувствовало истину в этом импульсе. Мы решаем вступить на духовный путь, осознавая ограниченность ахамкары и то, что нас не удовлетворяет такое видение. Мы вступаем на путь тапаса и ограничиваем поползновения эго. Мы ограничиваем джняна-индрии, карма-индрии. Т.е. тапас – это ограничение. Мы собираем и накапливаем энергию, необходимую для прорыва буддхи в план трансцендентного разума. На мирском пути развитие эго – это хорошо. Этот путь называется Анава-марга. На пути садху – это Йога-марга и Джняна-марга. Развитие эго здесь идёт по другим законам. На пути Анава-марга эго является царём. Для его наслаждения, удовлетворения создаются все условия. Анава-марга не приемлет никаких ограничений, потому что оно само себя поставило на пьедестал.

Например, либеральная западно-демократическая модель – это классический путь Анава-марга. Она звучит так: «Всё для человека, всё для свободы человека, всё для удовлетворения человека, всё на благо человека». Казалось бы, очень красивый лозунг. Но! Под «человек» имеется в виду не его божественная душа, а его анава, ахамкара, эго. И тогда этот лозунг воспринимается как бы извращённо. Если всё для свободы человека, то под свободой подразумеваются капризы эго, удовлетворение его желаний. Ну, можно легализовать наркотики, однополые браки. Если есть шакти, можно предаваться утончённым наслаждениям. Можно создать такую касту нео-людей, которые хотят править всем миром. Тайное правительство и т.д. И много по этому поводу разных разговоров, что уже оно есть. Но всё это – игры ахамкары, которая не слышит голос Бога, не слышит голос буддхи, когда человек понимается как эго и весь мир хочет подчинить своей власти – власти эго, не власти божественного.
В тот момент, когда исполнительная сила ахамкары, контролирующая и управляющая психической энергией, убывает, чувственные и сексуальные требования возобновляют свою деятельность в уме. Но в состоянии ахамкары человек испытывает мышление и развивает силу воли. Он постепенно контролирует все неблагоприятные требования, если его практика продолжается.
[свернуть]
часть 2
Если манас представляет образы объектов для удовлетворения чувств, то ахамкара допускает только те образы, которые благоприятны для чувств. Таким образом, посредством рассудочной деятельности ахамкара действует в обоих направлениях: для созерцания и для разрушения, соответственно преобладание саттва-гуны и тама-гуны. Посредством своей силы она принимает и отвергает. Состояние ахамкары развивается из манаса, после тщательного упражнения деятельности манаса. Манас – это первичный процесс мышления. Ахамкара – вторичный процесс, который не может развиться без достижения зрелости первичного процесса. Ахамкара исполняет то, что манас не способен сделать. Анализ субъективного и объективного миров. Это рабочая способность ахамкары. Манас не может отличить субъективный мир ума от объективного мира физической реальности.
Считается, что ахамкара есть у высокоорганизованных животных. У низкоорганизованных она не сформирована. Например, у муравьёв нет своей ахамкары. Но у них есть коллективная ахамкара. Они действуют слаженно, потому что ими управляет коллективный разум, по типу рой. Муравьи, пчёлы и т.д. Всем роем, всем муравейником руководит одна большая ахамкара. Считают, что это относится к некоторым животным, наподобие мышей, крыс. Они не имеют своей выраженной индивидуальной ахамкарой. Ими управляет коллективная ахамкара по типу «рой», «стая».

Чем более высокоорганизованно существо, тем сильнее его ахамкара. На какой-то стадии ахамкара начинает понимать, что она сама не может принести себе счастье, нужен более высокий источник счастья, потому что ахамкара – замкнутая система. А замкнутая система не способна развиваться. Ей нужно открыться чему-то более высокому. И здесь заканчивается путь Анава-марга. Здесь начинается Йога-марга. Йога – желание связи с божественной реальностью. В конце концов, Йога-марга приведёт к Джняна-марге, к познанию истины, к познанию божественной реальности.
Таким образом, ахамкара раскрывает мир относительности, стимулирует мощь рассудка и развивает восприятие, память, мышление, действие и личность. Этот механизм развивается до такого состояния, когда человек воспринимает внешнее и внутреннее окружение с большой тщательностью и точностью.
Йогин тоже должен развивать ахамкару. Если его ахамкара не развита, то он должен в процессе практики её развивать, но правильно, в процессе служения, концентрации. Йогин должен иметь сильное, развитое, очищенное йогическое эго, ахамкару, которую он подносит божественному, а не за которую он цепляется. Если у вас развита ахамкара, то у вас сильная концентрация. Вы способны добиваться своих целей. Ваше намерение исполняется. Вы довольно креативная личность. Вы ответственны. Вы можете отвечать за свои слова, ставить цели, задачи и добиваться их. Ваше мнение нелегко поколебать. Т.е. то, что называют сильной личностью – это развитая ахамкара. Без развитой ахамкары невозможно перейти в более высокий контур сознания. Как йогин должен развивать ахамкару? Через севу, через карма-йогу, через анализ, медитацию и процесс обучения. Если ахамкара слабая, то учиться трудно. Философию понимать трудно. Для сильной развитой ахамкары это не трудно делать, хотя бы на уровне интеллекта.

Если хорошо развита ахамкара, вы можете довольно комфортно, гибко приспосабливаться к новым условиям. Если ахамкара не развита, у вас существуют трудности в отношениях, коммуникациях в отношении с другими. Хорошо развитая ахамкара – это та, которая поняла саму себя и ищет выход за саму себя. Плохо развитая ахамкара – это та, которая ещё борется за свою стабильность и безопасность, которая ещё не поняла единства себя и других, не нашла целостность, гармонию. И вот хорошо или плохо развитая ахамкара, с одной стороны, зависит от её ступени эволюции, а с другой, от того, насколько её благословляет буддхи.

^ Ахамкара состоит в эффективном мышлении, посредством которого человек способе прибыть к истине.

Буддхи – это третий, главный член читты.
Если ахамкара развита, то что? Сажусь играть бхаджан-мандалу, то умею играть на синтезаторе. Сажусь управлять сангхой, то всё детально понимаю: разбираюсь в служении, в финансах, в управлении. кто старший, кто младший, кто в каком статусе, где виная, где самайя. Всё чётко понимаю, не путаю ничего. Развита ахамкара! Кисть в руки беру – рисовать умею. Посмотрю на одежды – разбираюсь в моде. Как ведическую моду сделать знаю. В монашеской этике знаю, где культура монашеская, где культура брахмачарьи, где карма-саньяси. Как к каждому подойти, что сказать нужно, как ничего не нарушить, но при этом не казаться скованным – всё понимаю. Если ахамкара развита, то знаю, как строить с матаджи отношения, как с прабху, как с мирянами, как с монахами. Беру любой предмет: физику, анатомию, математику, географию – могу любой предмет досконально изучить и применить на благо сангхи. Могу проповедовать Дхарму в зависимости от уровня человека. Всё это функции развитой ахамкары. За что ни возьмусь в служении: то ли ландшафтный дизайн, то ли строительство, то ли написание статей, трактатов или докладов, то ли рисование икон – всего добьюсь. Всё будет хорошо, как надо. То ли приготовление пищи, то ли шитьё монашеской одежды, то ли украшение залов – всё получится. Ахамкара! Сильная ахамкара, если дал слово – сдержу. Не сдержать – позор. Это же мой долг! Если что-то решил, принял – этому следую. Потому что я горжусь собой. Это – ахамкара. Ахамкара не позволит обмануть, кривить душой, не сдержать что-то. Я себя не буду уважать. Ахамкара требует: «Действуй так, чтобы тебя уважали». Тебя не будут уважать – это для ахамкары плохо. Истинная ахамкара должна быть уважаемой. Поэтому действуй всегда так, чтобы другие уважали. Держу слово, держусь принятой этики, традиции, чувства долга, чести, совести. Соблюдаю иерархию. Ахамкара знает: «Каждый сверчок знай свой шесток». Понимаю, кто ниже, кто выше и своё место знаю и не упущу своё место. Это мышление ахамкары. Это мышление делает личность развитой. Но эта развитость недостаточна. Потому что какая бы ни была ахамкара – этого мало. Нужно нечто, что выше, что выходит за её пределы.
Главная цель ахамкары – это прибытие к истине. Истина, согласно ахамкаре, определяется как то, что существует. Аппарат буддхи выносит решение о конечной форме истины. Буддхи дифференцирует между обусловленной и необусловленной истиной. Например, когда бодрствующее состояние или сновидное состояние и состояние крепкого сна истинны для ахамкары, но для буддхи – они только относительная истина. Согласно буддхи, истиной является то, что есть, было и будет оставаться в том же самом состоянии без изменения. Согласно этому определению истины, оно есть одно без другого. Вся вселенная с различными именами и формами – лишь относительная истина. Множественность мира истинна до тех пор, пока не видна предельная реальность. Когда видна предельная реальность, мир множественности исчезает навсегда. Бодрствование, сновидение и глубокий сон – каждый из них истина в своей собственной сфере. А в других сферах они становятся не истинными. Например, бодрствующее состояние истинно до тех пор, пока не приходят сновидение и глубокий сон.
Итак, буддхи – это то, что стоит над ахамкарой. Буддхи определяет смыслы и ценности. Определяет то, что ценно, и то, что не ценно; то, что имеет смысл, и то, что его не имеет. Буддхи – это высший отдел читты, который выносит суждение и решение об абсолютной и относительной истине. То, что есть майя, и то, что есть Бог. Буддхи всегда стремится к идеалу, к абсолютной реальности. Моральный кодекс, этика, культура, заповеди, заслуги и грехи – всё это работа буддхи. Этический кодекс, виная и самайя – это выражение буддхи. Это информация, которая пришла от буддхи, как надо себя вести ахамкаре. Поучения святых мудрецов – всё это функция буддхи. Когда святые Мастера говорят об истине, через их слова и речь пробуждается буддхи у учеников. Вся цель обучения – пробудить буддхи учеников. Не дать им информацию на уровне манаса или ахамкары, а просто пробудить более высокий контур сознания. И когда буддхи пробуждается, ученик сам является носителем этого высокого контура. Буддхи совершенствуется из развитой ахамкары, благодаря медитации и духовным практикам. Буддхи впитывает из ахамкары самые лучшие качества. Она как бы фильтрует и отбирает сливки, поставляемые ахамкарой. Вот такая цепочка. Внешние объекты органы чувств переносят к манасу. Манас передаёт самое лучшее ахамкаре, а ахамкара фильтрует и передаёт самые лучшие впечатления буддхи. Так совершается это жертвоприношение, ягъя.

Раскрытие в полном объёме невозможно без самадхи.

Как работают манас, ахамкара и буддхи?
Манас, ахамкара и буддхи классифицируются согласно гуннам. Саттва, тамас и раджас. Физические и физиологические вознаграждения и наказания ощущаются в соответствии с преобладанием той или иной из этих гунн. Например, в присутствии ахамкары саттвический манас поощряется. В то время раджасический и тамасический манас наказываются. В присутсвии буддхи саттвическая ахамкара поощряется, в то время раджасические и тамасические массы наказываются. В присутствии очищенного сознания саттвическое буддхи поощряется совершенством. Раджасический и тамасический буддхи наказывается.

Наслаждение и боль – есть не что иное, как поощрение и наказание этих способностей. Они являются автоматическими и естественными. Знаком человек или нет с этой психологией, он наказывается или вознаграждается в соответствии со своими кармами в каждый момент.
Итак, буддхи – это ваше внутреннее встроенное божество. Дхармараджа – это тот, кто взвешивает чёрные и белые камешки: наказать-вознаградить, хорошая-плохая карма. Владыки кармы. Читрагупта – это летописец всех поступков. Всё это функции читты и буддхи. Это божества буддхи. Когда происходит перерождение, то Ямараджа человека подводит к зеркалу судьбы. Божество Ямараджа говорит: «Надо взглянуть в твоё зеркало. Посмотрим твои заслуги и грехи». А летописец Читрагупта разворачивает это. Это внутренний цензор, который определяет, что хорошо, а что плохо. А Дхармараджа определяет, где душе следует переродиться в соответствии с записями Читрагупты. Это и есть буддхи.

Буддхи может нас наказывать за неправильные поступки. Это не какие-то духи извне и не какие-то мысли других людей. Это наш собственный буддхи. Он тоже может нас наказывать. Если мы что-то делаем вразлад со своей совестью, вразлад со своими ценностями, идём против своих принятых императивов и принципов. Мы будем думать, что это наказание судьбы. Но это наш внутренний буддхи посылает нам сигнал: «Так делать нельзя».

Например, один человек в российской деревне в состоянии опьянении выразил ненависть к домашним иконам. Он взял ружьё и выстрелил по иконам. В след за этим он оглох, его парализовало. Раздался голос: «Наказать на несколько поколений». Через некоторое время произошли проблемы с его детьми, с его внуками. Т.е. буддхи, внутреннее божество этого человека решило дать ему урок, что так нельзя поступать по отношению к святым объектам. Произошло кармическое наказание за неправильное действие. Т.е. буддхи выправило ситуацию, оно отреагировало. Для буддхи, которое живёт миллиарды лет, это ведь не тело и не эго, наказание за одну жизнь, наказание телесное – не играет большой роли. Оно ведь знает – будет ведь столько тел впереди в этой череде. Так что никаких проблем. Но у человека произошла такая проблема. Он был наказан и его родственники тоже были наказаны.

К Бодхидхарме однажды пришёл правитель. Он начал его оскорблять. Бодхидхарма сказал: «Ты умрёшь через 30 дней за это. Но я могу ещё тебя спасти». Правитель разозлился и дальше стал его оскорблять. Бодхидхарма сказал: «Ты умрёшь через неделю, но я ещё могу тебя спасти». Человек пришёл в ярость и снова стал оскорблять. Тогда Бодхидхарма сказал: «Ну, тогда ты умрёшь сегодня. Я уже не могу тебя спасти». Этот правитель плюнул и ушёл. В тот же день он покинул тело.

Т.е. соприкоснувшись с буддхи святого, внутреннее божество этого человека приняло решение о наказании. Т.е. этот человек из-за своей гордыни и сильного эго вошёл в противоречие на очень тонком уровне, который сам не понимал даже. Его поведение вошло в конфликт со своим божеством. Его внутреннее божество так его наказало.

Часто если мы делаем что-то неправильно, против совести, то мы сами же и получаем такие наказания. Напротив, если мы делаем всё правильно, если мы действуем в согласии, если манас, ахамкара и буддхи идут вместе, мы получаем вознаграждение от буддхи. Наш ум распахивается, и мы чувствуем ананду. Мы чувствуем, что мы ближе к Богу стали. Если даже мы совершим что-то неправильное, и нам никто ничего не скажет или не узнает, то буддхи узнает! Оно внутри нас сидит. Лучший цензор, лучший страж дхармы, лучший наблюдатель. Он следит за вашей винаей, самайей и прочим. Не надо никого другого. Это внутреннее божество, которое безупречно понимает, как правильно и как неправильно.

Истинный йогин находится в гармонии со своим буддхи. Он выстраивает свою жизнь так, чтобы манас, буддхи и ахамкара были на одной линии, в состоянии целостности. Тогда говорят, что смыслы, ценности, цели и действия совпадают. А если у человека смыслы одни, ценности другие, цели действия третьи, то он находится в душевном разладе. Душа казалось бы в одну сторону, тело с его кармами – в другую, а ум вообще не понимает, что делать, в замешательстве. Он туда перебегает, то туда перебегает. Он играет роль ренегата. Он принимает ту сторону, которая на данный момент сильнее. Это состояние страдания в сансаре. На языке психологии это называется когнитивный диссонанс. Это диссонанс жизни, диссонанс самопознания. И пока нет целостности, наш буддхи, манас и ахамкара – они в разладе. Что касается святых, джняни, сиддхов, опытных садху – они в целостности. У них это всё одно. Манас подчинён ахамкаре. Ахамкара подчинена буддхи. Она ему предано служит. Она не желает действовать сама по себе. И никаких проблем не возникает. А буддхи – это проводник Атмана, ставленник Бога внутри нас, представитель Бхагавана Даттатрейи внутри нас. Тогда внутренние божества нас поощряют. Дают благословения, дают знаки. И мы сами, наш манас, наша читта начинают отождествляться с внутренними божествами.

Откуда берутся знаки в медитации? Что такое знаки в тантрических практиках при визуализации, чтении мантры? Это и есть поощрение буддхи. Все божества – это есть наш буддхи. Потому что буддхи не есть наше личностное. Это коллективное единое поле сознания. Но оно имеет связь и с нами. И когда мы всё правильно делаем, возникают знаки, приходят божества, благословения. И говорят: «Реализация появляется». Т.е. ахамкара прикипела к буддхи и растворилась в нём, подчинилась ему. Но если человек гордый, если у него гипер развита ахамкара, но слабая вера, то ему трудно. Ахамкара бунтует. Она не хочет признавать авторитет буддхи. Почему? А потому что его не видит, не чувствует и даже не верит в него. Спрашивают: «Есть буддхи, есть Атман. А где они?» Тогда говорят: «Развивай веру, появится!» Как развивать веру? И вот мы находимся в таком замкнутом круге. Чтобы поверить, нужно увидеть буддхи, нужно почувствовать Атман. Говорят: «А без веры не почувствуешь». И тогда надо как-нибудь ухитриться и поверить. На слово Гуру, например, поверить, на слово Даттатрейи. Прочитать в тексте, в книге. Вот так, например, как-нибудь это надо сделать. Иначе будет замкнутый круг.
Когда человек ощущает несчастье, тревогу и подавленность, ему следует понять, что он совершил нечто, против своего буддхи. И он должен немедленно попытаться контролировать эти ощущения, посредством силы буддхи. Иначе они навлекут физические недомогания, несчастные случаи и другие формы наказания.
Почему так принято у монахов? Если что-то неправильно подумал, неправильно совершил, то сразу идёшь в храм раскаиваться, чтобы восстановить с ним связь: «О, буддхи, прости меня». Т.е. Даттатрейя – это буддхи. Говорят так: «Грех, после которого раскаиваешься – это уже не грех». Если ты даже разорвал связь с буддхи, с внутренними божествами, но раскаялся, то это аннулируется. Связь восстанавливается. Но грех нераскаянный – это настоящий грех. Поэтому всё время надо очищать ум. Если надо – открывать помыслы, выполнять раскаяние. Для чего? Для того чтобы постоянно быть в состоянии буддхи. А опытный садху созерцатель может даже без этого обойтись. Он пребывает в состоянии буддхи силой единой самайи. И тут у вас может возникнуть мысль, идущая от эго: «А почему бы мне сразу не быть с силой единой самайи? Зачем мне трудная работа по очищению? Вот провозглашу «Ахам Брахма Асми» и всё, единая самайя реализована. Ничего не надо делать». Но дело в том, что даже если вы это скажете, вы в это не поверите. Это будет на уровне ума и эго, и это глубоко вас не трансформирует. Поэтому начинающим не следует только на единую самайю полагаться. Мы полагаемся на единую самайю и на практику самовоспитания, очищения. Поскольку наш уровень созерцания не настолько велик, чтобы мы могли силой единой самайи восстанавливать утраченную связь с буддхи.
[свернуть]
часть 3
Как родители поощряют или наказывают своих детей в соответствии с их плохими или похвальными кармами, так и манас и ахамкара получают поощрение или наказание от буддхи, т.е. мудрости. Эти поощрения или наказания налагаются на эго, ахамкару. Т.к. ахамкара, благодаря своему контролю над действиями манаса считается ответственной за моральное или аморальное поведение. Если деятельность манаса хорошо контролируется ахамкарой, и она согласуется с этическими и моральными стандартами буддхи, ахамкара вознаграждается миром, счастьем, знанием и божественным сознанием.
Но есть такая проблема как желание ахамкары постоянно бунтовать. И ахамкара чувствует, что буддхи – это некая свобода. Но для ахамкары свобода непонятна. Для ахамкары свобода понимается своеобразно. Свобода для себя, свобода наслаждать желания, т.е. свобода действовать эгоистично. И мара постоянно говорит ахамкаре: «Ты же такой великий! Ты же такой горделивый! Ты же такой способный! Почему бы тебе не быть полностью свободным?» Он не обращается к буддхи, потому что буддхи вообще не будет с ним говорить. Он обращается к эго и играет на слабых сторонах эго, и эго соглашается. Т.е. всегда, когда идёт эгоистичный бунт, эгоистичная битва за личный комфорт, личную безопасность, личностное счастье – это всегда ахамкара. Часто это мешает ахамкаре правильно устанавливать отношения с буддхи. Желание ахамкары – самоутвердиться.

Например, Хиранья Кашипу решил утвердить свою ахамкару. Он завидовал Вишну и считал Вишну своим врагом. Махал ему в небо кулаком со словами: «Вишну, я доберусь до тебя». Вишну даже ничего не делал. Он говорил: «С такой работой сознания он сам себя накажет». Лакшми спрашивала: «Ты можешь этого демона одним пальцем убить». Вишну говорил: «А зачем? Он сам себя накажет. Его карма его накажет». И так и произошло. Потому что буддхи Хиранья Кашипу не согласилось с такой ситуацией, оно само его привело в такой тоннель реальности, где произошла отмывка его кармы. Пришёл господь Нарасимха и дал ему гневный шактипат. Это называется грехом гордыни. Есть божественная гордость – это величие божества. Оно идёт от Атмана и буддхи. Но как только оно спускается на план эго, ахамкары, оно становится гордыней и грехом. Т.е. нечто извращённое, нечто отклонённое. И здесь нужна вивека большая, чтобы чётко понимать между ними разницу.
Ум, манас является ответственным за органы действия и восприятия. Он наказывается, когда сенсорные и моторные органы совершают какое-либо неправильное действие, и поощряется, когда эти органы совершают добродетельные действия.
У буддхи есть свои чёткие моральные, этические контуры, границы. Он чётко понимает, что плохо и что хорошо. Если буддхи не развито, оно действует так: плохо-хорошо. Буддхи очень прямолинейно. Но когда йогин развивает буддхи, то оно начинает получать инспирации от Атмана. И постепенно такое жёсткое, чёрно-белое разделение уходит. Йогин в буддхи приходит к целостному видению. Это мы называем сома-расьей – единый «вкус». Буддхи также очищается и начинает видеть: «Всё есть Брахман, всё чисто». И вот когда оно очищается, оно перестаёт так сильно разделять мир и наказывать ахамкару. Оно перестаёт быть таким жёстким цензором. Освобождение от эго – это и есть состояние Просветления, когда садху переходит на уровень буддхи, чистого видения и единого «вкуса». Тогда Ямараджа и Читрагупта его не наказывают, не присуждают его к новому перерождению, считая в зеркале плохие и хорошие поступки.
^ Но ахамкара наказывается или вознаграждается даже за одну мысль. В этом заключается разница между наказанием и вознаграждением манаса и ахамкары.
Как избежать наказания со стороны буддхи? Надо полностью войти в план неконцептуального мышления, овладеть неконцептуальной осознанностью. Т.е. обнажённое осознавание – это и есть состояние постоянного пребывания в буддхи. Но этого мало. Обнажённому осознаванию надо дать большую силу, чтобы оно обладало способностью не загрязняться при любых мыслях, при любых поступках, при любых словах. Наказание от буддхи когда идёт? Когда буддхи загрязняется. Т.е. буддхи – это чистота. Оно не терпит никакого загрязнения. Буддхи – это белизна. Это наше чистое, высокое «Я». Оно очень ревниво относится к этой чистоте. Оно охраняется внутренними божествами. И как только оно видит, что его кто-то хочет загрязнить (манас, ахамкара, карма- и джняна-индрии, нечистые мысли, действия), то оно резко реагирует. Оно обрубает это. Оно наказывает и таким образом учит. Потому что буддхи – это свет, это чистейшая саттва. Но у этого света тоже есть уровни развития. И чем более очищено буддхи, тем более оно устойчиво. Тем не менее, оно загрязняемо. Например, буддхи можно загрязнить нечистым видением. Тогда говорят, что можно свою самайю поставить под удар. Поэтому надо беречь самайю. Самайя – это поддержка постоянной связи с буддхи. Почему нельзя нарушать самайю? Потому что внутренние божества накажут. Только глупые люди нарушают самайю, буддхи свой же накажет. Судьба будет плохой, рождение будет плохим. А если сильно нарушается, то даже в ад можно попасть. Это не шутки. Сиддхи об этом предупреждают! С буддхи никто не должен шутить. С божествами всегда надо аккуратно обходиться.
^ Вопрос: Получается, на каждом уровне у каждого элемента – у буддхи, у ахамкары есть своя карма?
Буддхи не подвержено карме. Но у него есть уровни развития.
Вопрос: А если предположить, что на уровне действия человек ведёт себя нормально, но на уровне воззрения делает что-то не так. Карма на уровне буддхи срабатывает и она же влияет на другие аспекты?
Может и так. По-всякому бывает. Наша конфигурация непостоянна. Она меняется в зависимости от места, времени и обстоятельств.

Итак, наказание, наложенное буддхи, может испытываться как чувство вины, комплекс неполноценности, депрессия, тревога, стыд и прочее. Это значит, буддхи блюдёт свою саттву, свой свет и чистоту. Его не волнует, что там думает ахамкара и манас. Задача буддхи – блюсти свою чистоту. Если что-то не так, то оно быстро расправляется с этим, потому что есть угроза его чистоте. Буддхи – это как жемчужина. И если буддхи не развито, не опытно, оно может сильно наказывать и ахамкару, и манас. Наша задача – с помощью обнажённого осознавания учить буддхи всегда быть чистым. Поэтому чистое видение. Учить буддхи никогда ни при каких обстоятельствах не запятнываться.

Буддхи святых, сиддхов их никогда не наказывает. Почему? Да потому что они никогда не омрачают свою чистоту. Они находятся в едином «вкусе», в чистом видении и видят мир как Брахман. Для них нет перерождения. Ямараджа им не определяет их судьбу. А что с обычными людьми? Грешники толпами в ад идут. Не знали? Это реальность! Толпами, тысячами, миллионами! Каждый день, каждый год. Потому что они все наказаны, прокляты своим буддхи. Им нет никакой пощады в Бардо. Ямараджа, Читрагупта свою работу делают. Внутренние божества действуют очень строго. Без всяких поблажек, без скидок. Там нет милости. На этом уровне действует божественная справедливость. Милость ведь идёт от недвойственности, от Брахмана, от внутренних божеств. А здесь есть закон. А закон выше всего. И каждый, кто имеет по закону – всё получит.

Наша задача – так практиковать, чтобы очистить свой буддхи. Чтобы буддхи нигде и никогда не запятнывался. Это возможно только в состоянии послушания буддхи Атману. Буддхи не живёт само по себе. Оно имеет свет от Атмана. Оно будет всегда чистым только в том случае, если оно будет всегда развёрнуто к Атману. Если оно будет созерцать Атмана, не будет жить без Атмана ни секунды. Его сила в том, когда через него проникает шакти Атмана, когда Ануграха проникает через него. Тогда оно нигде и никогда не запятнывается. И внутренние божества не наказывают ахамкару и тело. Часто человек болеет, потому что его буддхи наказало его. А человек этого даже не понял. Т.е. он оскорбил кого-то. Оскорбил божество, оскорбил опытного садху, оскорбил сам себя, оскорбил самайю, оскорбил прибежище и что? Из буддхи молния – «получай!», и у него хроническое заболевание. Может нога заболеть, может поясница, половые органы, пищеварение. Может быть, это в прошлой жизни было, даже не в этой. Но однозначно – это наказание буддхи.

Для буддхи нет жалости в том смысле, что для него справедливость выше жалости и сострадания. Но когда буддхи становится развитым, оно начинает жить по законам милости, а не справедливости. Милость буддхи связана с состраданием и чистым видением. Тогда оно перестаёт наказывать ахамкару. Оно перестаёт жёстко делить и защищать свою чистоту. Потому что свет Атмана, инспирация, Атма-спхурана гармонизирует буддхи постепенно. Тогда буддхи перестаёт быть таким двойственным. Оно перестаёт сильно разделять саттву, раджас и тамас. Атман выравнивает всё это. Христос говорил: «Не судите, да и не судимы будете». Т.е. функция буддхи судить постепенно уступает место безоценочному, безвыборочному осознаванию.

Вознаграждение, которое даёт буддхи, даётся через внутреннее сияние – саттву. Большое сострадание, большая любовь ко всем живым существам, чувство единства, мистические опыты, сахаджа-самадхи, чувство приподнятости, восторга, сильная вера, сиддхи, ясновидение, знаки в сновидениях, знаки реализации при тантрической практике мантры. Т.е. буддхи посылает вам изнутри сигналы: «Ты сделал всё правильно».

Задача садху – воспитывать свой манас, ахамкару и буддхи, чтобы ахамкара преданно служила буддхи, чтобы ахамкара не была в разладе с буддхи, никогда не наказывалась. Жёстко усмирять манас, чтобы он служил чистой ахамкаре. Манас служит ахамкаре. Ахамкара служит буддхи. И развивать буддхи, привносить в него инспирацию Атмана, чтобы буддхи постепенно училось жить не по закону кармы и справедливости, а по закону милости, чистого видения и лилы. В этом состоит работа садху. Самовоспитание, Гуру-йога, очищение – всё на это работает. Надо понять этот тонкий механизм. Надо быть утончённым, аккуратным, чтобы буддхи вас вознаграждало, а не наказывало.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 4 ноября 2013, 17:26
В текстах посвяшенных йоге достаточно много ссылок на йога-сутру Патанжали
По ссылке собраны несколько различных переводов с комментариями
ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
АНТОЛОГИЯ ПЕРЕВОДОВ
(http://psylib.ukrweb.net/books/patanja/index.htm)Составил В.Данченко
К.: PSYLIB, 2004
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 6 ноября 2013, 23:05
Ресурс Даосская школа Хэян цзя (鶴洋家) (http://daojia-moscow.ru/)
Даосская йога сновидений (http://daojia-moscow.ru/daosskaya-joga-snovidenij/)
Спойлер
Даосская йога сновидений
Ступени совершенствования в практике Даосских Сновидений (Чжень мэнгун, кит. 真梦功):

Школа Хэян цзя утверждает девять уровней мастерства в практике Чжень мэнгун. При этом, первые пять являются фазой Инь, а последующие — Ян. Сознание (посленебесный дух, хоутянь шень) используется на первых этапах, вполть до момента пробуждения изначального прежденебесного Духа (сяньтянь шень) — первого ингридиента Эликсира. С этого момента, оно упраздняется, так как по своей посленебесной природе просто не может осознать прежденебесное.


1 ступень – «Парящее облако»(гаофей дэ юнь, кит. 高飞的云).

В наше время мало кто может эффективно восстанавливать силы во время сна. Пробуждаясь, люди чувствуют дискомфорт и опустошенность, упадок сил и т.д.

Эта ступень посвящена практикам сна, полностью восстанавливающего силы. По утрам вы будите бодрыми и полными сил. Полностью освоив данную ступень, вы сможете высыпаться за 4 часа.

2 ступень – «Нефритовый светильник»(юй чжу, кит. 玉烛).

Ученик полностью запоминает все свои ночные сновидения, которые становятся чрезвычайно яркими и реалистичными.

3 ступень – Истинные сновидения или «Переход через большую реку»(гуо дахэ или чженьмэн, кит. 真梦).

Ученик минимум раз в неделю распознает сновидение, сохраняя ясное сознание (ян синь). Обычно на данном этапе это не дает полного контроля над сюжетом сновидения (т.е. практикующий не может по своей воле изменять сцены сновидения, трансформировать предметы и т.д).

4 ступень – «Нефритовый владыка»(юйди, кит. 玉帝).

Ученик овладевает навыком прямого погружения в сновидение, сохраняя незамутненность синь. Критерием освоения ступени является свободное вхождение ученика в сновидение в любое время суток из любого положения.

5 ступень –«Небесный свет»(тяньгуан, кит. 天光).

Ученик, не прилагая никаких усилий, постоянно сохраняет абсолютную самоестественную ясность сознания как на Яву, так и в сновидении. При этом ясность сохраняется также и в промежутках между сновидениями. Волнения прекращаются, и шень погружается в покой, созерцая изначальную природу.
(http://daojia-moscow.ru/wp-content/uploads/2011/06/sleep.gif)
Практикам чженьмэн гун в школе Хэян цзя отводится важная роль. Они выполняют множество функций, основными из которых являются:

Совершенстсование изначальной природы (Син, кит. 性)
Развитие ян синь.
Возможность практики во сне.
Автор: Wu Ming
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 7 ноября 2013, 12:21
Ресурс «Эзотерика.ру»
Предисловие к книге
«Как стать свободным» (http://www.ezoterika.ru/book.php?id=189), 1996
Спойлер

В конце июня 1992 года Лама Оле Нидал в очередной раз приехал в
Россию для проведения практики По-ва.* Собственно практика в том году
должна была проходить в Иркутске, но визит Ламы Оле начался в Петербур-
ге. Как всегда, Лама Оле читал несколько публичных лекций, одну из кото-
рых, будучи учеником Ламы Оле, я посетил. Лекция прошла как обычно и,
как обычно, после лекции Лама Оле предложил задавать вопросы. Среди про-
чих вопросов прозвучал и такой - как вы относитесь к Карлосу Кастанеде и
его книгам? Лама Оле отвечал, что до недавнего времени не относился ни-
как, т.к. книг его не читал. Однако, недавно у него появился друг, которому
он полностью доверяет и который является учеником Карлоса Кастанеды.
Судя по тому, что он рассказывает, всЯ, что написано в книгах Карлоса Ка-
станеды, правда. С точки зрения Ламы Оле, учителям традиции дона Хуана
не хватает сострадания - слишком уж они жестоки со своими учениками.
После этого краткого комментария Лама Оле добавил: "А если кто-либо
желает получить более подробную информацию, то пожалуйста обращай-
тесь прямо к этому человеку. Его зовут Антонио и он сейчас здесь в зале".

После этих слов значительная, как мне показалось, часть присутствую-
щих, в том числе и я, слегка привстала, завертела головами и выдохнула
вопрос - Где?! Однако найти Антонио среди нескольких сот человек, находя-
щихся в зале, было абсолютно невозможно, поэтому, выяснив у знакомых,
что Антонио будет сопровождать Ламу Оле во время всего его пребывания в
России, я решил, что случай ещЯ представится и отправился домой.

Во время телефонного разговора с другом в Иркутске, я упомянул, что
среди сопровождения Ламы Оле будет некий Антонио - ученик Карлоса Ка-
станеды, на что мой друг, хихикнув, ответил, что в Иркутске есть человек,
которого это заинтересует чрезвычайно.

Должен сказать, что к тому времени я уже был знаком с книгами Кар-
лоса Кастанеды, был весьма заинтересован сам и вполне понимал, почему
это интересует других. Но в то же самое время я не вполне, как выяснилось,
был готов к тому, что впоследствии произошло.

По прибытии в Иркутск меня тут же познакомили с Сашей Г., тоже
буддистом и поклонником Карлоса Кастанеды, о котором упомянул мой
друг в телефонном разговоре. Заставив меня повторить то немногое, что
Лама Оле сказал про Антонио, Саша заручился моим согласием помочь ему

* По-ва - одна из шести йог Наропы, перенос сознания (как, например,
перенос сознания из тела в сферу будды Амитабы в момент смерти).

в его разговоре с Антонио, т.к. сам он английского языка не знал.

На следующий день, встретив на вокзале Ламу Оле и сопровождавших
его людей - всего человек 80 или 100 - мы все отправились на базу отдыха в
тайге, на берегу Ангары, где собственно и началась По-ва, которая, как обыч-
но, длилась неделю. Поскольку практика занимала всЯ время с утра до вече-
ра, а Саша Г. кроме того, будучи одним из руководителей иркутского центра
Карма Кагью*, был вынужден заниматься ещЯ и хозяйственными делами,
времени найти Антонио среди участников По-ва и поговорить с ним в тече-
ние всей недели так и не нашлось. Каждый раз, встречаясь со мной, Саша
спрашивал, когда же )лы пойдЯм говорить с Антонио, на что я отвечал, что
пусть он его найдЯт, а за мной дело не станет. Вечером накануне отъезда из
лагеря Саша нашЯл меня и сказал, что узнал наконец-то, где живЯт Анто-
нио, но когда мы пришли в нужный коттедж, то к великому нашему огорче-
нию выяснилось, что Антонио уже спит.

Следующее утро началось с суеты и суматохи, связанной со сдачей мат-
расов и прочего казЯнного имущества и подготовкой к отъезду. Через пару
часов, несколько сот участников По-ва собрались с вещами на большой по-
ляне в ожидании автобусов, которые должны были отвезти всех в Иркутск.

Тут появился Саша и заявив, что сейчас последний шанс поговорить с
Антонио, предложил сделать последнюю попытку. Спрашивая у всех подряд
где Антонио, мы некоторое время бродили среди толпы, пока кто-то не ткнул
пальцем в группу из трЯх человек, двух ребят и девушки. Один из ребят лет
ЗО-ти действительно оказался Антонио, его друзей звали Хуан и Лорена.

Подойдя к ним и обращаясь к Антонио, я без предисловий объяснил.
что у Саши есть вопросы в связи с Карлосом Кастанедой, а я готов высту-
пить в роли переводчика. Антонио согласился.

Саша задал вопрос (не помню какой), Антонио ответил, Саша тут же
задал другой. Так продолжалось пару минут, после чего Антонио вдруг ска-
зал, что будет, возможно, лучше, если мы оставим частные вопросы и ис-
пользуем время более продуктивно. Мы не возражали.

Сделав паузу, Антонио сказал: "Прежде всего, всЯ, что написано в кни-
гах Карлоса - чистая правда". На меня это простое заявление произвело силь-
ное впечатление.

Я не могу полностью воспроизвести эту импровизированную лекцию,
т.к. переводил очень быстро, практически синхронно, но за достоверность
того, что воспроизводится ниже, ручаюсь. Как я уже говорил, первоначально
мы говорили втроЯм, но через какое-то время я с удивлением обнаружил,

* Карма Кагью - одна из четырЯх школ современной Ваджраяны, характери-
зуется применением учения на практике с самого начала обучения.

что Антонио и я стоим в центре круга, образованного плотной толпой слу-
шателей.

Часть лекции, вызвавшая волнение и оживление публики, началась с
невинного вопроса - чем сейчас занимается Карлос? Антонио ответил, что
большей частью Карлос путешествует по миру в поисках мест силы. Места
силы, пояснил он, бывают двух видов. Первый - это места, где практиковали
великие практики, колдуны и маги, и второй - места, в которых в землю
входят энергетические нити, образующие мир. Практика в таких местах весьма
плодотворна, но и чрезвычайно опасна. Если энергетический потенциал пы-
тающегося практиковать в таких местах недостаточен, то место поглощает
его энергию и человек погибает. Антонио добавил, что по его ощущениям в
этих местах таких мест много, а одно он просто видел, и .отвечая на вопрос
где, ответил - в том месте, где Ангара вытекает из Байкала. Надо сказать, что
правый берег в этом месте плоский, по нему проходит дорога, а левый крутой
и покрыт сопками. В этом же месте ровно посередине Ангары находится
Шаман-камень. Он выступает из воды метра на полтора и имеет правильную
пирамидальную форму. Местные ребята сказали мне, что если подплыть к
нему на лодке и взглянуть вниз - то впечатление гораздо сильнее. Вода в
Байкале, как и Ангаре в этом месте, как известно, удивительно прозрачная и
при взгляде вниз становится ясно, что Шаман-камень - невероятных разме-
ров пирамидальный монолит, основание которого теряется во мраке, не-
смотря на кристально прозрачную воду, даже в солнечные дни. Так что ме-
сто силы, которое видел с правого берега Антонио, когда мы все ездили на
Байкал, находится в сопках на левом берегу Ангары напротив Шаман-кам-
ня. Антонио подчеркнул, что в отношении этого места речь не идЯт о пред-
положении - он его видел. Вообще с Шаман-камнем связана даже местная
легенда. В Байкал, как известно, впадает великое множество рек и речушек,
а вытекает из него только Ангара. А легенда такая - старик Байкал влюбился
в красавицу Ангару и хотел оставить еЯ при себе. Ангара же хотела сбежать -
и чтобы остановить еЯ, Байкал бросил Шаман-камень на еЯ пути. Но краса-
вицу, как известно, таким способом не удержишь.

Далее Антонио говорил в общих чертах о том, что мы энергетические
существа и проблема в том, что энергию мы постоянно теряем, в самых
неожиданных местах. Тут он остановился и сказал: "Я много говорю об энер-
гии и еЯ потерях, может быть уместно будет продемонстрировать, как это
происходит. Для этого мне нужен доброволец". Он повернулся к слушате-
лям и жестом предложил стоявшей напротив него девушке стать таким доб-
ровольцем. Та, однако, отказалась, замахав руками и сказав, что не хочет,
чтобы в еЯ энергетическую структуру кто-то вторгался. Антонио обвЯл взгля-
дом толпу и не обнаружив желающих, повернулся ко мне и сказал: "Ну что
же, давай на тебе, раз ты уж всЯ равно переводишь". Я согласился.

Он попросил меня лечь на землю на спину, руки вытянуть вдоль тела и
положить на землю ладонями вниз, а правую ногу поднять вверх, держа еЯ
прямой перпендикулярно телу и поверхности земли. После этого он присел
рядом и надавил двумя руками на поднятую ногу с внутренней стороны,
пытаясь положить еЯ на землю. Одновременно он объяснил, что положить
ногу можно только приложив значительное усилие и тело при этом обяза-
тельно перевернЯтся набок, т.к. у меня достаточно энергии чтобы зафикси-
ровать в тазобедренном суставе поднятую ногу относительно тела. Говоря
это, он давил двумя руками на ногу, но, поскольку упирался я сильно, нога
и тело оставались в прежнем положении. Закончив объяснение Антонио
навалился на ногу всем телом - и моЯ тело повернулось набок и нога легла
на землю, оставшись, однако, в прежнем относительно тела положении.

После этого Антонио предложил мне встать, поставил меня на некото-
ром расстоянии от себя и сказал: "Обычная ситуация, скажем в метро, я
просто прохожу мимо". С этими словами он прошЯл мимо меня, слегка,
скользящим движением, без всякого толчка, коснувшись своим правым пле-
чом моего правого плеча. При этом ничего необычного я не почувствовал.
Затем он опять предложил мне лечь на землю и принять описанную выше
позу. Когда я это сделал, он одной рукой надавил на мою поднятую ногу - и
к моему величайшему удивлению она покорно легла на землю. Тело при
этом положение не изменило, т.е. набок не повернулось. Повторяю, я был
очень удивлЯн, т.к. при касании плечом не почувствовал ничего, а удержать
ногу в поднятом положении старался так же сильно, как и в первый раз.

Затем Антонио опять предложил мне встать и прошЯл мимо меня с
другой стороны, скользящим движением коснувшись своим левым плечом
моего левого плеча. После чего я опять лег, поднял ногу - и выяснилось, что
теперь опять, как и до начала демонстрации, Антонио может положить мою
ногу на землю, только навалившись всем телом, при этом моЯ тело перево-
рачивается набок, но ногу мне удаЯтся удержать в жестко зафиксированном
относительно тела положении.

Затем Антонио опять продемонстрировал, на мне же, отъЯм энергии -
стуча своим кулаком по моему правому запястью, и еЯ возврат - стуча по
левому. Подтверждался отъЯм и возвращение энергии тем же, уже описан-
ным способом. Ни во время, ни после этих манипуляций ничего необычного
я не ощущал.

Следующая запомнившаяся часть беседы касалась вреда наркотиков.
Понятие наркотика трактовалось Антонио весьма широко и включало как
то, что считается наркотиками нашим государством, так и разрешенные тем
же государством табак и алкоголь. По словам Антонио, все такого рода пре-

параты при приЯме вызывают освобождение энергии и эта энергия становит-
ся нам доступной. Однако, ввиду того, что пользоваться своей энергией со-
знательно и контролируемо мы не умеем, это приводит к еЯ бесполезной
потере. Он привЯл следующий пример - предположим у вас в руках пожар-
ный шланг, брандсбойт, из которого бьЯт под большим давлением струя воды.
Всякий, кто хоть раз оказывался в таком положении, знает, насколько труд-
но, если человек недостаточно силЯн и тренирован, даже просто удержать
его в руках, не говоря уже о том, чтобы произвести какую-нибудь полезную
работу, погасить пламя, например. Обычно человек просто поливает без толку
всЯ вокруг, включая самого себя. И ничего такого уж страшного в этом нет
- до тех пор пока в шланг подаЯтся вода. Но - тут Антонио сделал паузу - в
какой-то момент, и произойдЯт это неожиданно, вода кончится, энергия ис-
сякнет - и тогда вы умрЯте. Если конечно, с улыбкой добавил он, рядом не
окажется Будда, который, конечно, может спасти вас. Но рассчитывать на
это не приходится - такое случается редко. Так что Антонио настоятельно
рекомендовал с такими вещами не экспериментировать - это опасно для
жизни.

Я не могу сказать, как долго длилась эта лекция, может быть минут 30-
40, но в любом случае задержка автобусов оказалась весьма кстати - и я не
думаю, что она произошла случайно.

Автобусы подъехали, народ разбежался за вещами, началась посадка,
весьма хаотичная. Я потерял Антонио из виду, но ставя ногу на ступеньку
автобуса, вдруг понял, что человек прямо передо мной - Антонио. В автобу-
се мы расположились рядом. Сначала, с участием нескольких сидящих ря-
дом иностранцев, мы обсудили проблему излишней сексуальной активности
людей вообще, ведущей к неконтролируемому росту народонаселения пла-
неты. Все участвовавшие в беседе (все участники, как вы понимаете, были
буддистами) согласились, что необходимость половой жизни сильно преуве-
личивается и что обойтись без неЯ, после определЯнного возраста, не так уж
сложно, если изменить к ней своЯ отношение. На этом общая беседа закон-
чилась и, воспользовавшись этим, я, для полной ясности, спросил Антонио,
может ли он видеть. Он ответил:

-Да.

- А меня сейчас?

-Да.

- Ну и как?

- Плохо.

После такого ответа, в моЯм лице, возможно, что-то переменилось, т.к.
Антонио улыбнулся, похлопал меня по колену и утешил: "Ну, я не хочу
сказать, что ты умрЯшь прямо завтра. Но если будешь продолжать так же - то

осталось года три .

Остальной части беседы в автобусе я не помню.
В этот же день Антонио улетел из Иркутска.

Встретились мы примерно через неделю в Петербурге. Не помню уж по
чьей инициативе, но Антонио провЯл 16 июля 1992 года полноценную лек-
цию в гостинице для всех желающих - всего присутствовало человек 10-15. Я
переводил и всЯ записывалось на диктофон. Отредактированный перевод этой
записанной лекции и составляет основную часть этой брошюры. ЕщЯ одну
беседу Антонио провЯл в Центре Карма Кагью на Фонтанке 145, но в ней,
судя по отзывам на ней присутствовавших, он говорил в основном о сходстве
взглядов и методов Ваджраяны и учения дона Хуана.

В течение двух дней, что Антонио находился в Петербурге до его отъез-
да в Москву, откуда он самолЯтом улетел в Мехико-Сити, я сопровождал его
и его друзей Хуана и Лорену в прогулках по городу. Естественно, мы продол-
жали говорить об учении дона Хуана и Карлоса. Среди прочего, Антонио
рассказал, что Карлос обладает способностью мгновенно перемещаться в
пространстве - и даже перемещать с собой других. Антонио сказал, что был
случай, когда Карлос в мгновение ока перенЯс себя и его из Лос-Анжелеса к
пирамидам Мексики. При этом Антонио добавил, что проделывать такие
номера с неподготовленными людьми не следует - могут свихнуться.

Относительно жестокого обращения с учениками Антонио согласился,
заметив, что лично ему одной встречи в год на пару недель вполне достаточ-
но, чтобы обращение Карлоса и других учеников (и учениц) убедило его в
том, что он ещЯ полное ничтожество.

Антонио также упомянул, что он лично пару раз был свидетелем изме-
нения пола человека, посредством смещения точки сборки. На мой деликат-
ный вопрос относительно метода проверки достоверности такого изменения
Антонио ответил: "Я трогал их половые органы".

7 июня 1995
Санкт-Петербург.

Как стать свободным

Что такое Нагуаль. Мы говорили, что в течение тысяч лет в долине
Мехико и в других местах Мексики, где существовали одни из самых великих
цивилизаций древности - что в этих необычайных и магических местах жили
весьма необычайные люди - люди, которые вырвались за пределы нашего
обычного мира. Когда, пять столетий назад, пришли испанцы, эти люди были
вынуждены начать скрываться, потому что весь их мир и цивилизация были
разрушены. Люди знания были очень опасны для испанцев, поскольку их
знание не соответствовало очень ограниченному описанию реальности, ко-
торое давалось западной цивилизацией и христианством. Испанцы считали
способности и возможности, которыми обладали эти люди, проделками дья-
вола. Очень многие из таких людей были просто убиты, и поэтому, чтобы
сохранить традицию и передачу, они были вынуждены скрываться. Но к сча-
стью, эти линии передачи были сохранены в целости до настоящего време-
ни, а этих людей /сейчас/ называют колдунами. Но понять это слово - кол-
дун - очень сложно, потому что мы придали ему много значений, которых
это слово не имело первоначально. Мы считаем, что колдун - это некто,
владеющий какими-то магическими трюками и способностями, и мы даже
разделили колдунов на два вида - белых и черных. Неправильное толкование
термина "колдун" всегда беспокоило новое поколение колдунов. Мы дума-
ем, что знаем, что такое колдун, но в действительности даже не понимаем,
что подразумевается под этим словом. По существу, колдун - это человек,
совершивший необычайный подвиг - он вырвался за пределы обычного вос-
приятия. Другими словами, он вырвался за пределы нашего обычного мира,
И сделал это, находясь в пределах этого мира, не уходя /из него/ и не постра-
дав /в процессе/ - что весьма необычайно. С самых древних времен до насто-
ящего времени существовали маленькие группы мужчин - и женщин - кото-
рые реализовывали эту необычайную возможность.

Итак, мы говорили о том, что такое Нагуаль. Это слово имеет два зна-
чения. В древние времена Нагуалем называли того, кто просто мог менять
форму, того, кто мог превращаться в различных животных, а иногда даже и в
других существ, в явления природы, такие как деревья, в природные стихии,
такие как ветер и огонь, а в некоторых случаях даже из мужчины в женщину
или из женщины в мужчину. Такое знание существовало не только в Мекси-
ке, в той или иной степени оно имелось во всех цивилизациях древности.
Великие шаманы Сибири могли делать это, великие- маги древнего Тибета,
которых называли "бомпа", могли делать это, великие маги Персии могли
делать это, или Месопотамии, или Индии. Во всех великих цивилизациях древ-
ности это знание когда-то существовало. Но под давлением социального по-
рядка, который в основном учит нас потреблять и видеть реальность в очень
ограниченной перспективе, оно исчезло. Однако цель, с которой становятся
колдунами, заключается не в том, чтобы научиться менять форму. Мы мо-
жем сказать, что это искусство быть текучим \being fluid\. Под искусством

быть текучим мы подразумеваем искусство не быть жестким \rigid\. Какими
мы все являемся, поскольку мы сформированы социальным порядком. Под
социальным порядком мы понимаем всю совокупность взглядов, которых
придерживается общество в отношении реальности, которые воплощены в
людях, которые окружают нас - в наших родителях, бабушках, дедушках,
братьях, сестрах, в наших друзьях. Мы не можем видеть больше \beyond\,
чем видят они. С самого детства они учили нас, как воспринимать реаль-
ность, и все, что не подпадало под определение "вещей" считалось несуще-
ствующим. Когда мы были маленькими, до семи лет, наше восприятие мог-
ло перемещаться между мирами, и многие из нас имели воображаемых дру-
зей и могли видеть больше, чем мы обычно видим сейчас. Мы видим нечто
необычное, когда спим, и нечто необычное, когда бодрствуем, но наши ро-
дители и друзья учат нас, что это всего лишь сны и иллюзии. Мало-помалу
границы восприятия закрываются. Таким образом, не будет ошибкой ска-
зать, что то, что мы видим, есть реальность, но будет совершенно неверно
утверждать, что это единственная \unique\ реальность. Со временем мы на-
капливаем целую книгу определений и категорий и посредством этой книги
воспринимаем мир. Все, что не согласуется с определениями в нашей книге,
просто выбрасывается. Таким образом, Нагуаль и его группа есть собрание
людей, которые вырвались за границы обычного восприятия. Под этим мы
понимаем, что они создали в своем уме точку восприятия \point of perception^
являющуюся текучей \fluid\ и перемещаемой \movable\. Некоторые из вас
уже испытывали это в различных ситуациях. Вы испытываете это каждый
день, когда засыпаете, когда теряете сознание, когда чихаете. В течение мик-
росекунды вы испытываете сущность ума \essence of mind\. Но это происхо-
дит так быстро, что мы этого не осознаЯм, потому что у нас нет энергии
\energy\ и мы не можем использовать наш ум сознательно. Это огромная
потеря. Мы необычайные существа, но, по сути, ведем себя как обезьяны,
которые стремятся только к самовозвеличиванию, к тому, чтобы их призна-
ли, оценили и полюбили. Это то, что мы называем чувством собственной
важности и значимости \self-importance\. И это один из самых больших, если
не самый большой враг свободы. Мы сейчас перейдем к этому.

Мы говорили, что Нагуаль это некто, достигший двух вещей. Он достиг
текучести и, таким образом, способности перемещать свою точку восприя-
тия в пределах своего энергетического тела \energy body\. Таким образом он
может собирать \assemble\ различные миры, потому что, в зависимости от
того, где находится точка восприятия, появляется новая реальность. Мы
можем уподобить мир луковице, в нем существует много уровней и каждый
уровень образует целую луковицу. Колдуны могут менять уровни, и это дос-
тигается просто перемещением точки восприятия. Эти люди, называемые
колдунами, достигли обладания достаточным количеством энергии, избавив-
шись от взглядов и идей, которые отнимают у нас энергию, и добившись
этого, они придали иную форму тому, чем они являются. Когда это достиг-
нуто, наше восприятие изменяется и одно из первых, что мы сможем увидеть
- это то, что мы энергетические существа, что весь мир состоит из энергии.

И когда мы сможем воспринимать друг друга таким образом, мы заметим,
что наши тела подобны световой скорлупе \shell of light\, которая различна у
разных людей, но соответствует одной базовой модели, и что имеется точка,
которая светится сильнее, чем остальная скорлупа. Мы сможем увидеть, что
все, что живо - светится. Можно сказать, что это признак, по которому мы
можем узнать живое. Если нечто не светится - оно неживое. Существуют
различные степени яркости. Поскольку мы имеем огромное количество энер-
гии, мы являемся существами с высокой степенью яркости. Есть другие су-
щества, сосуществующие с нами в нашем мире, которые тоже светятся, но
не так ярко. Они не относятся к нашей реальности, они из других реально-
стей. Но как разведчики, как исследователи они иногда приходят в наш мир,
чтобы забирать у нас энергию, потому что мы теряем ее в огромных количе-
ствах.

Итак, в пределах оболочки нашего энергетического тела имеется точ-
ка, светящаяся сравнительно ярче. В целом мы можем сказать, что она на-
ходится в этой части тела /Антонио прикладывает руку к верхней части жи-
вота/, и она называется умом \mind\, или местом, где происходит восприя-
тие \perception\. Кстати, многое из того, что я говорю, соответствует тому
описанию реальности, которое предлагается Ваджраяной - тибетской фор-
мой Буддизма. И хотя основы моего обучения были заложены в рамках тра-
диции Ваджраяны, сегодня я хочу сконцентрироваться на описании мира и
реальности, предлагаемом колдунами мира дона Хуана Матуса. У нас нет
времени на многочисленные сравнения.

Итак, в энергетическом теле есть ярко светящаяся точка, которая на-
зывается точкой восприятия, или умом, в которой осуществляется восприя-
тие. Несколько минут назад я уже сказал, что все вы уже ощутили, что эта
точка подвижна. Некоторые из вас уже практиковали По-ва, которая являет-
ся одним из великих искусств колдунов древнего Тибета. И пожалуйста, по-
мните, что целью колдунов, как и лам, является свобода от обычной реаль-
ности, которая очень ограничена и в Буддизме называется сансарой. И дос-
тигается это усилением способности восприятия, накоплением энергии, со-
зданием иного тела, которое в Ваджраяне называется "радужным телом"
\rainbow body\, и избавлением от величайшего из всех наших врагов - нашего
эго, нашей потребности быть признаваемыми и ценимыми людьми, которые
нас окружают, конечно, всегда в контексте того, что является полезным в
нашем социальном мире. Когда вы делали По-ва, вы в процессе практики
неоднократно чувствовали, что ваше представление о реальности менялось,
по крайней мере, на несколько мгновений. И кое-что действительно про-
изошло - в макушке вашей головы появилось отверстие, поэтому, когда вы
умрете, или когда достигнете совершенства в этой практике, ваш ум будет
двигаться вертикально вверх. Когда это происходит после смерти, он выры-
вается за пределы световой оболочки и собирает новый мир - мир Амитабы.
Но колдуны древности знали, что мы можем делать это даже будучи живы-
ми, что точку, где находится ум, можно перемещать. Мы можем делать это
двояко - либо в пределах энергетического тела, что позволяет нам видеть

различные миры и принимать различные формы, либо за пределами энерге-
тического тела, что и есть свобода. Колдуны древности попались в ловушку
великих возможностей, которые имеет восприятие в пределах энергетичес-
кого тела. Можно сказать, что это есть великое искушение духа, поскольку
делая это, они могли делать необычайные вещи. Они могли превращаться в
разных животных или путешествовать в различных уровнях реальности, но
они не могли покинуть луковицу /энергетическое тело/. И это в рамках на-
шей традиции было понято очень поздно. Большинство колдунов древности
оказалось пленниками различных уровней луковицы, и очень немногие смогли
выйти за ее пределы. Именно эта способность является великим даром ли-
нии передачи \lineage\ дона Хуана Матуса - способность понять целостность
самих себя и создать средства, которые позволят нам совершить такое путе-
шествие.

Таким образом, Нагуаль - это то, что даст нам возможность совершить
такой подвиг. Можно также сказать, что Нагуаль это то, что создает мир -
имея в виду то, что в нем синтезируется весь мир. Второе значение слова
Нагуаль - это некто, кто является ведущим в группе колдунов, тот, кто ведет
их к свободе. Группа колдунов из мира дона Хуана состояла из 17 человек:
восьми женщин, восьми мужчин и самого дона Хуана. Но наследником его
традиции стал человек по имени Карлос Кастанеда и его группа гораздо мень-
ше. Она состоит из двух групп. Первоначально была одна группа и она состо-
яла из индейцев Мексики, но когда дон Хуан понял, что Карлос Кастанеда
не является точно таким, как он сам, он вынужден был создать для него
другую, состоящую из четырех западных женщин, которые тоже были уче-
ницами дона Хуана. Эти люди теперь образуют группу и их целью является
свобода.

Как достичь свободы? Есть много путей - столько же, сколько лучей
света, но все они совпадают в одном - в том, что самое основное препят-
ствие на пути к свободе - это представление, весьма ограниченное представ-
ление, которое мы имеем о себе и огромное, невероятно огромное чувство
собственной значимости. Свобода - это вопрос энергии. Для того, чтобы
иметь энергию, мы, прежде всего, должны перестать ее терять. А теряем мы
энергию многими путями. Каждый миг мы производим энергию и каждый
миг мы ее теряем. Великая трагедия заключается в том, что ежедневно мы
теряем больше энергии, чем создаем. Поэтому нам необходимо так много
спать и поэтому мы всегда чувствуем себя уставшими в течение дня. Для
того, чтобы действительно создавать и сохранять энергию мы, прежде всего,
должны осознать, где мы ее теряем. А теряем мы ее прежде всего в своем
прошлом, во всех проблемах, которые мы не разрешили, во всех вопросах,
оставленных нами без решения, в чувствах ненависти, зависти, ревности, в
проблемах, о которых мы просто забыли, но не разрешили. Образно говоря,
нити света связывают наше прошлое с нашим энергетическим телом и через
них мы вечно подкармливаем наше прошлое. Вы когда-нибудь видели акулу?
Замечали маленьких рыбок, которые прилепляются к ней и поедают остатки
ее трапезы? Таково наше прошлое. Оно существует за наш счет. И здесь не

идет речь о каком-либо подобии психоанализа, потому что с точки зрения
мира колдунов психоанализ это не работа с прошлым, а работа с любовью к
прошлому. Вплоть до настоящего времени мы воссоздаем свое представле-
ние о прошлом. Другими словами, мы написали свою историю, которая ред-
ко имеет какое-либо отношение к тому, что действительно произошло. Но
это удобно, и в ней мы всегда являемся главным героем. А виноваты во всех
наших проблемах все остальные, будь то правительство, общество, наши
родители, жена или муж. Но никогда не мы. Мы всегда замечательные. И это
есть базовая процедура, посредством которой мы помним свое прошлое. К
сожалению, это не помогает. Потому что /то, что мы создаем таким обра-
зом/, это не прошлое, а только /придуманная нами же/ история. В действи-
тельности мы не помним своЯ прошлое. Мы даже не помним, что мы делали
вчера. А некоторые из нас, не помня даже, что делали вчера, пытаются вспом-
нить свои предыдущие жизни. Любой человек, вспоминающий свои предыду-
щие жизни, не помня, что делал вчера, просто занимается интеллектуаль-
ным онанизмом. В действительности он не знает ничего. Он снова влюбля-
ется сам в себя.

Итак, для того чтобы вернуть себе свое прошлое, или восстановить то,
что мы называем целостностью \totality\, необходимо сделать многое. Поче-
му важно помнить свое прошлое? Во-первых, потому, что мы делаем одни и
те же ошибки снова и снова. Мы невероятно повторяющиеся существа. И
хотя мы все считаем себя особыми, во многом мы одинаковы. Мы все дела-
ем одинаковые ошибки и мы все любим самих себя. Мы всегда ищем призна-
ния и у нас множество удостоверяющих документов, которые мы использу-
ем, представляясь, в зависимости от того, где находимся. Обычно мы забы-
ваем, что они всего-навсего бумажки, и наступает время, когда мы начинаем
думать, что эти документы - это мы. До такой степени, что.не можем отнять
их от своего лица. В Мексике есть поговорка: "Дьявол знает много не пото-
му, что он дьявол, а потому, что он стар." Но дон Хуан любил говорить, что
это не так. Дьявол знал бы больше только в том случае, если бы он помнил
свое прошлое. Но он не помнит. Так же как и мы. Мы должны восстановить
свою целостность, понимая под этим то, что мы должны стать объективны-
ми наблюдателями своего прошлого. Когда мы сделаем это, мы сами смо-
жем увидеть, насколько повторяющимися мы являемся и насколько эгоцен-
тричными \self-centered\. Это необычайный подвиг и это высочайшее учение
из всех возможных. Оно освобождает.

Мы все носим в себе невероятное количество конфликтов со своими
родителями, правительством, обществом, друзьями. Конфликтов, которые,
как мы думаем, мы давно разрешили, только потому, что не помним или не
думаем о них. Мы не осознаем, какое огромное количество энергии нам
требуется для того, чтобы подавлять свое прошлое. В Мексике у меня есть
друг, который постоянно это доказывает. Это женщина, которая была заму-
жем трижды. Сейчас она замужем в четвертый раз, и совсем недавно она
сообщила мне, что она очень огорчена, поскольку ее четвертый муж точно
такой же как все предыдущие. Она была этим очень удивлена. Она настолько

глупа - так же как и все мы - что никогда даже не думала, что этот мужчина
с самого начала такой же как и три предыдущих. Мы не видим дальше своего
носа потому, что потеряли свое прошлое. Поэтому мы повторяем свои ошиб-
ки снова и снова.

Итак, для того, чтобы более не терять энергию таким путем, мы на
самом деле должны стать объективными наблюдателями своего прошлого.
И это первое, чего добиваются в мире колдунов. Существует два уровня,
первый - это хотя бы перестать терять энергию, второй - это вернуть энер-
гию, находящуюся в прошлом. Еще одна причина, по которой такой тренинг
очень важен - это то, что мы все говорим, что хотим измениться. Я могу
заверить вас, что все находящиеся в этой комнате постоянно твердят о том,
что они хотят измениться. Но я расскажу вам историю, которая позволит
вам увидеть нас такими, какие мы есть.

Один из моих коренных \root\ гуру был Трунгпа Ринпоче. Я провел с
ним много лет и несколько лет работал вместе с ним. Он любил рассказы-
вать необычайную историю. Всякий раз, когда я говорил, что сделаю все, что
он скажет, всякий раз, когда я говорил, что я полностью предан Дхарме* и
точно сделаю все, что требует Дхарма, он хохотал и рассказывал эту исто-
рию.

Когда он только приехал в Соединенные Штаты, он отправился препо-
давать в Университет Колорадо. В то время он был одним из немногих высо-
ких лам в Америке и был весьма знаменит. Многие люди обращались к нему,
и поэтому Университет назначил ему секретаршу и секретаршу звали миссис
Бек. Каждый раз, когда миссис Бек видела Ринпоче, она говорила: "Ринпоче,
Ринпоче, пожалуйста, скажите мне, что я должна сделать, чтобы изменить-
ся? Я действительно хочу измениться. Я сделаю что угодно, чтобы изменить-
ся!" Как говорим мы все. А Ринпоче только смеялся, испытывая сомнения
относительно серьезности еЯ намерений, и никогда ничего не говорил. Она
была очень настойчива и повторяла это каждый день. И однажды Ринпоче
сказал: "Хорошо, я скажу, что вы можете сделать. Я научу вас. Остригите
волосы." Миссис Бек весьма гордилась своими волосами. Она была очень
красивой женщиной. И она поместила все чувство своей важности в свои
волосы. Поэтому, когда Трунгпа сказал ей остричь волосы, она неожиданно
будто сошла с ума \freaked out\ и заорала как сумасшедшая: -"А-а-а!"
Трунгпа Ринпоче очень испугался и воскликнул: "Не беспокойся, не бес-
покойся! Я пошутил!" Она сразу же успокоилась и сказала: "Хорошо, потому
что я действительно сделаю все, чтобы измениться!" Мы все такие же как
миссис Бек. Мы сделаем все, чтобы измениться, кроме того, что сделать
необходимо. Разве не так?

Итак, когда мы говорим, что нужно создать мотивацию для того, чтобы
измениться, то недостаточно сказать, что мы хотим измениться, потому что

* Дхарма - учение Будды. Иногда это слово может означать "явления" или
"вещи, существующие в сознании", равно как их атрибуты и качества.

так поступает миссис Бек. И будет полезно помнить, что в каждом из нас
находится маленькая миссис Бек. Поэтому для того, чтобы измениться, что-
бы действительно иметь энергию выйти за пределы обычного восприятия
себя и нашей реальности, мы должны осознавать свою глупость, свою по-
вторяемость, осознавать, что мы постоянно страдаем из-за наших грез и
ожиданий, и что на самом деле мы постоянно неудовлетворены. Мы всегда
жалуемся. И всегда есть кто-то, кого можно винить. Мы никогда ни за что не
отвечаем. Мы всегда святые. Если вы мужчина, то ваша жена обычно чокну-
тая, если вы женщина, то ваш муж обычно кретин. Таким мы видим мир.

Итак, чтобы вернуть нашу энергию для того, чтобы создать энергию
изменения, мы действительно должны стать объективными наблюдателями
своего прошлого. Если нам удастся совершить этот экстраординарный под-
виг, мы разрешим все конфликты, которые не разрешили в прошлом, мы
перестанем отдавать им энергию, как мы это делали прежде, мы вернем нашу
энергию. Мы истинно и полностью станем испытывать отвращение к нашей
обычной реальности и это создаст настоящую мотивацию к тому, чтобы на-
чать меняться.

Мой коренной учитель Урджен Тулку Ринпоче любил говорить, что
есть только одно, что он может дать мне и что это самый великий подарок.
Он говорил, что единственное, что он может дать мне - это отчаяние. Под
этим я имею в виду усталость от мира. Но я обычно говорил Ринпоче: "Мне
нравится, как я живу!" И я очень боялся потерять то, что я имел. Обычно
он смеялся и говорил: "Что вообще привлекательного в этом твоем мире?
Ты всегда не удовлетворен, ты всегда жалуешься, ты все время спишь. Я хочу
дать тебе способность понять, что для нас действительно существуют другие
пути \options\, помимо того, чтобы быть просто обезьянами, потому что мы
подобны обезьянам в цирке, которые держат в лапах жестяную кружку и
всегда клянчат деньги." Деньги, которых хотим мы - это признание. Мы хо-
тим, чтобы нам говорили, что нас любят, что мы особые, что мы важны,
красивы. И вся наша энергия расходуется на то, чтобы делать это весь день.
Можно сказать, что свобода - это избавление от кружки.

Для того, чтобы сделать это - восстановить наше прошлое, вернуть
энергию и создать истинную мотивацию к изменению - в мире дона Хуана
Матуса обучают специальной практике, которая называется подведением
итогов \recapitulation\*. Достаточно любопытно, что такой же практике учил
и Будда и в Палийском каноне, или другими словами, в одной из древнейших
форм Буддизма, это было одной из важнейших практик. Но со временем она
была утрачена и в настоящее время почти не практикуется, потому что есть
другие методы, позволяющие добиться того же. Но я думаю, что этот метод

* В книгах К. Кастанеды, изданных издательством "София-Прессе", это сло-
во переводится как "пересмотр". Смоей точки зрения, "подведение итогов",
по ряду причин, несколько более точный термин.

очень важен и полезен.

Итак, мы уже сказали, что мы теряем энергию тремя основными путя-
ми. Пока мы говорили только о первом из них - нашем прошлом. Я научу
вас упражнению, которое можно делать дома, чтобы вернуть вашу энергию
из прошлого и стать объективными наблюдателями самих себя. В подведе-
нии итогов, помимо прочего, важно следующее - существует несколько спо-
собов делать это. У меня есть очень хороший друг, который познакомился с
Карлосом Кастанедой тогда же, когда и я. Карлос предложил ему сделать это
упражнение, и мой друг провел два года, делая его, и написал книгу о своем
прошлом. И влюбился в свое прошлое. Карлос повалился на землю и хохо-
тал часа два, когда получил эту книгу. И потом сказал: "Надо быть очень
осторожным, чтобы не случилось такое." Мы восстанавливаем свое про-
шлое не для того, чтобы полюбить его, а для того, чтобы увидеть как мы
глупы, как поверхностны и какие мы повторяющиеся. Мы могли бы видеть
это постоянно в течение своей жизни, но, к сожалению, у нас нет энергии и
внимания. Получается вот что - когда мы действуем импульсивно, мы не
осознаем, что делаем и поэтому не можем начать корректировать своЯ пове-
дение. Но это очень легко, если мы рассматриваем свое прошлое, все, что
нами когда-либо сделано. У нас больше времени и мы менее вовлечены в
происходящее. И тогда очень легко увидеть свои ошибки, повторяемость и
эгоцентричность.

Дон Хуан говорил: "Это упражнение позволяет вам положить дерьмо
на стол. И потоптаться в нем." Дон Хуан так выражался. Мне это нравится,
потому что это шокирует меня. А когда это шокирует меня - это движет
меня. Наше общество очень интересно - мы даже создали устройство, куда
сваливается наше дерьмо, потом мы нажимаем кнопку и даже не видим его.
То же самое мы делаем со своими жизнями. Мы укладываем все в коробоч-
ки, перевязываем бечевкой и больше никогда не видим. Подведение итогов
подобно открытию всех этих коробочек, чтобы увидеть что внутри. Вы ког-
да-нибудь наводили порядок в своих квартирах, замечали когда-нибудь сколько
вещей вы накапливаете с годами? И вы всегда боитесь заглянуть в шкаф и
увидеть что там, потому что убирать не хочется. И потому, что тогда вдруг
выясняется, что вы привязаны ко всем этим вещам. Но когда вы всЯ-таки
решаете навести порядок в своем шкафу и все из него извлекаете, то неожи-
данно оказывается, что у вас хранится билет метро за 1960 год, сломанные
игрушки семидесятых годов и что все это, в общем, хлам. Вы его выбрасыва-
ете. И ваш шкаф чист. Проблема в том, что вы снова начинаете накапливать
вещи с того самого момента как очистите шкаф.

Итак, подведение итогов - это способ превратиться в объективного на-
блюдателя самого себя. Когда у вас будет энергия сделать это, вот тогда вы
осознаете себя прямо здесь и сейчас. Это мы называем восстановлением це-
лостности себя и это первый шаг в мире колдунов. Это даст вам достаточно
энергии, чтобы совершить непостижимые вещи, такие как, например, быть
сознательным, даже во время снов, собирать различные миры и видеть мно-
го реальностей в нашей реальности. Но по сути дела все это только игры,

потому что то, чего мы действительно хотим добиться - это разрушить и
уничтожить навсегда скорлупу, окружающую светящееся яйцо и фильтрую-
щую реальность. И когда мы делаем это силой внутренней энергии - мы
сжигаем ее, и вот тогда мы становимся свободными. Мы выходим за пределы
\transcend\ сансары, или мира обезьян. Дон Хуан говорил, что мы все еще
видим мир, как его видели динозавры, и великий подвиг колдуна состоит в
том, чтобы разбить это яйцо динозавра. Конечно, это легче сказать, чем
сделать, потому что в этот момент мы очень быстро превращаемся в миссис
Бек - мы слышим об этом, и мы с энтузиазмом восклицаем: "Я хочу изме-
ниться! Я хочу быть колдуном!" - пока нам не велят остричь волосы - тогда
мы начинаем визжать и орать. Первое, что вам скажут сделать - это подвести
итог вашей жизни или стать объективными наблюдателями самих себя.

Как это делается? Есть базовая практика и в ней два уровня - экстраор-
динарный и обычный. Я обучу вас экстраординарному уровню в надежде,
что вы сделаете это хотя бы на обычном уровне, потому что звучит это очень
легко, а на самом деле очень трудно. Но даю вам слово, если вы будете
прилежно \religiously\ делать это ежедневно, то мало-помалу вы действительно
вернете энергию. И вы увидите, где вы совершаете ошибки по привычке. Это
даст вам возможность найти иной способ поведения - и это называется безу-
коризненностью. Делание того, что нужно мгновение за мгновением.

Существует специфический порядок, о котором мы должны помнить во
время подведения итогов, другими словами, мы должны начать с вещей, ко-
торые больше других отняли нашу энергию, и переходить затем к тем, кото-
рые отняли меньше. Так что начнем с половой жизни. Около 20 % нашей
энергии расходуется на половую жизнь. Мы рассматриваем секс как нечто,
чем необходимо заниматься ежедневно. Особенно в европейских странах, и
в России тоже, где это рассматривается как само собой разумеющееся. Но
секс - это одна из самых серьезных вещей, какие только существуют, потому
что наши тела - это биологические машины и каждый раз, когда мы занима-
емся сексом, наше тело думает, что мы собираемся зародить новую жизнь.
Поэтому часть энергии нашего светящегося яйца используется - вводится в
сперму и яйцеклетку. Можно сказать, что каждый раз, когда вы занимаетесь
сексом, вы теряете часть вашей энергии. Наше тело не может сказать себе:
"Я всего лишь развлекаюсь!" Оно думает, что мы собираемся завести ребен-
ка и использует для этого часть энергии. Кроме того, наверное, никто никог-
да раньше не говорил вам, что когда мужчина совершает половой акт с жен-
щиной, он помещает энергетических червячков \wonns\ в ее матку. Эти энер-
гетические червячки похожи на маленьких генералов - они направляют энер-
гию женщины туда, откуда они пришли - к мужчине. Каждый раз, когда у
женщины появляется энергия, она направляет ее туда, куда велят энергети-
ческие червячки. Это способ, который создала природа для того, чтобы жен-
щина всегда имела только одного партнера и была способна удержать его. И
по этой же причине мужчина привязывается к женщине, если он имеет с ней
половую связь. Это очень глубинный уровень обмена энергией. Поэтому
представьте, что происходит, если женщина имеет сексуальные отношения с

20 или 30 мужчинами. Чтобы достичь свободы, ей, в буквальном смысле,
придется пожертвовать руками и ногами \arm and leg\, потому что вся ее
энергия расходуется на подпитку мужчин. А печально в этом то, что женщи-
ны даже не знают, что они сексуальные объекты, что мужчины их использу-
ют.

Может быть то, что я говорю слишком возмутительно для вас. Может
быть вы не хотите это слушать. Но я все равно должен это сказать. Есть
другие способы заниматься сексом. В мире дона Хуана Матуса считается,
что для того, чтобы уничтожить энергетических червячков и использовать
энергию для других целей потребуется 7 лет полного полового воздержания.
Или по крайней мере - что я рекомендую всем вам, чтобы не терять больше
энергию - сделайте вашу половую жизнь чем-то осмысленным. Имейте только
одного партнера и вступайте в половое сношение с ним только тогда, когда
вы испытываете к нему любовь, а не тогда, когда вы возбуждены как собака.
Сделайте это чем-то, имеющим для вас большой смысл. Тогда вы будете
чувствовать, что во время полового акта вы исчезаете как отдельная лич-
ность. Мой учитель говорил, что делать это каждый день невозможно. Такие
рекомендации я могу дать в отношении половой жизни.

Подведение итогов мы начнем с наших сексуальных контактов потому,
что делая это, мы сможем вернуть энергию, которую мы поместили
\deposited\ в других людях. Вы все также знаете, что секс усложняет жизнь, и
мы оставили в прошлом множество неразрешенных конфликтов. Поэтому
мы начинаем с половой жизни. После того, как мы сделаем это, мы перей-
дем ко второй сфере, которая отнимает у нас энергию - нашим родителям.
Масса энергии была израсходована в отношениях с ними, когда мы были
маленькими. Затем мы перейдем к братьям /и сестрам/ или детям, затем
близким друзьям, затем к приятелям, а затем ко всем остальным людям, с
которыми мы когда-либо были знакомы в жизни.

Итак, как мы это делаем? Берем лист бумаги и ручку и начинаем, раз-
дел за разделом. Сначала - моя половая жизнь. Вы перечисляете всех людей,
с которыми вы имели половые контакты в течение своей жизни. Пожалуй-
ста, прячьте этот список, иначе с вами может случится то, что случилось с
одним моим другом, который начал свое подведение итогов. Однажды, когда
он что-то чинил на крыше своего дома, он услышал вопль своей жены, об-
ращенный к нему, и он вдруг понял: "Она нашла список!" Так что держите
его в секрете. Записывать очень важно потому, что если вы решите держать
список в памяти, то начнете скакать от одного к другому, туда-сюда. И сде-
лаете то, что мы делали все время - вы влюбитесь в свое прошлое, вы начне-
те придумывать свое прошлое. А мы стремимся к тому, чтобы быть его объек-
тивными наблюдателями.

После того, как список готов, двигайтесь от первого к последнему или
от последнего к первому, но не беспорядочно от одного к другому. Придер-
живайтесь выбранного порядка. Вы берете лицо из списка и пытаетесь исчер-
пать все свои воспоминания о нем. Переходите к следующему только тогда,
когда вы не сможете больше ничего вспомнить об этом лице. Так следует

поступать с каждым разделом. Вы вспоминаете о родителях все, либо от про-
шлого к настоящему, либо наоборот. Одного за одним, друга за другом, че-
ловека за человеком. Чем больше раз вы сделаете это, тем больше энергии
вы вернете. И чем больше будет у вас энергии, тем яснее будет становиться
ваше прошлое. Это как пучок нитей - когда вы тянете одну, тянутся и все
остальные. Наш ум зарегистрировал все, что с нами произошло с момента
рождения. Ничто не утеряно, мы только утратили способность вызывать эти
воспоминания, и когда вы действительно продвинетесь в подведении итогов,
воспоминания всплывут не только как идеи, но объемно. Настанет время,
когда, если вас спросят, что вы делали 20 июня 1972 года, вы сможете вспом-
нить. Вы вернете себе целостность своего бытия \totality of your being\, ни
один день, ни один момент не будет потерян. Разве не здорово?

Как это делается. У вас есть ваш список и вы уже определили порядок,
в котором будете вспоминать. Первое, что вы должны сделать - это воссоз-
дать обстановку \environment\, где это случилось. Чем яснее будет обстанов-
ка, тем легче вам будет вспомнить /остальное/. Итак, вы садитесь прямо, как
мы это делаем во время медитации, руки тоже сложены как во время медита-
ции или лежат на коленях. Вы можете делать это сидя в позе лотоса или на
стуле, как вам удобно, самое главное, чтобы спина была прямой - то есть
примите традиционную позу для буддистской медитации. Затем делаете ме-
дитацию Шаматха* в течение 5 - 10 минут. Поместите свое сознание в движе-
ние дыхания и таким образом успокойте ум. Это упражнение очень важно
потому, что одним из величайших достижений колдунов является то, что мы
называем остановкой мира \stopping the world\. Под этим мы понимаем ос-
тановку нашей интерпретации и проецирования, которые мы производим
непрерывно, мгновение за мгновением. Разве вы не замечали, что мы всегда
разговариваем сами с собой, что всегда в нашей голове происходит какая-
либо история и мы главные герои этой истории? Главный герой каждой исто-
рии - это мы сами. Это так. Нам необходимо изменить такой способ мышле-
ния - прекратить проецировать идеи, интерпретировать, рассказывать исто-
рии, и прекратить подходить к восприятию предвзято, на основании мнений
о мире других людей. Другими словами, мы должны увидеть вещи без про-
ецирования. Это мы называем - "остановить мир". Если вы сможете сделать
это, я не смогу даже перечислить все удивительные вещи, которые вы сможе-
те сделать. Тогда вы действительно станете могущественными \powerful\.
Обычно на это требуется несколько лет. Но начинаете вы с тренировки ума
таким способом - вы концентрируете его в одной точке, не отвлекаясь ни на
что другое. Вы вероятно заметите, что произойдет то же самое, что происхо-
дит во время медитации - ум как бы срывается с цепи \goes wild\. Но дело не
в том, что он отвлекается, когда вы медитируете, а в том, что во время меди-

* Шаматха - "Спокойное пребывание" или "пребывание в покое" после пре-
кращения рассудочной деятельности; или медитационная практика успокое-
ния ума для избавления от возмущений, вызываемых мыслями.

тации мы впервые замечаем, что ум постоянно отвлекается.

Итак, принимаем соответствующую позу, концентрируемся и остаемся
в покое какое-то время. Когда вы почувствуете, что ваш ум в общем успоко-
ился - тогда вы начинаете подведение итогов. Берем тему, например, попы-
таемся вспомнить этот разговор, который пойдет под заголовком "Мой друг
Антонио и что случилось с моим другом Антонио, когда он был здесь". Если
через несколько дней вы дойдете до этого разговора и решите подвести его
итоги, то главное, что вы должны - это отчетливо осознавать, что ваше под-
ведение итогов не есть что-то личное, имея под этим в виду, что вы не долж-
ны помнить себя как себя в этой комнате, позволив себе думать и чувство-
вать, как вы думаете и чувствуете сейчас. Скорее, вы должны стать наблюда-
телем у входной двери, видящим внутренность комнаты, и, помимо прочего,
видящим себя. Не себя как себя, а себя перед собой. Это очень важно. Не
забудьте это. При подведении итогов вы не должны участвовать /в ситуации/
эмоционально потому, что тогда вы измените прошлое и не увидите его та-
ким, каким оно было.

Второе, что вы делаете - это пытаетесь восстановить обстановку. Ком-
нату, пол, мебель с максимально возможным количеством деталей. Не име-
ет большого значения сможете вы это сделать или нет, важно чтобы вы пы-
тались это сделать. Затем вы воссоздаете людей в этой комнате, затем меня и
потом пытаетесь восстановить весь разговор - который вы, вероятно, завтра
уже забудете. Как мы это делаем? Есть метод, помогающий это сделать. Ког-
да вы сидите прямо, закрыв глаза, вы поворачиваете голову справа налево и
вдыхаете все, что видите. Справа налево и вы чувствуете - я забираю всю
энергию, которую я оставил в этом месте. Другими словами: я беру все мое.
Когда голова останавливается, вы выдыхаете /поворачивая голову слева на-
право/ и говорите: "Я оставляю все не мое". Вы делаете это снова и снова.
Итак, сначала вы осматриваете комнату. Что вы делаете, когда входите в
комнату? Сначала открываете дверь, а затем делаете так /Антонио осматри-
вает комнату, поворачивая голову справа налево/. Этим движением и дыха-
нием вы активизируете определенную точку в гипоталамусе*, что позволяет
вам действительно активизировать память, освободить энергию. Наши вос-
поминания превращаются в опухоли в нашем энергетическом теле, в тем-
ные пятна, которые препятствуют текучести \fluidity\. Есть много способов
уничтожения этих опухолей. Нагуаль, например, благодаря свей личной силе
\power\ может разрушить их ударами, ударами энергии. Но поскольку Нагу-
аля у нас нет, мы должны уничтожить их сами. И мы делаем это, подводя
итоги. Если вы будете подводить итоги в течение, скажем, года, я могу пообе-
щать вам, что ваше энергетическое тело изменится, изменится точно так
же, как если бы вы делали практику Дордже Семпа**. Вообще-то надо делать
обе практики. Итак, вы садитесь, сначала вспоминаете комнату, вдыхаете

* Гипоталамус - один из разделов головного мозга.

** Медитация Дордже Семпа - вторая из четырЯх предварительных практик
(НЯндро).

комнату, стараясь увидеть все подробности, и делаете это снова и снова,
пока она не станет отчетливой. Затем то же самое с людьми, а затем с бесе-
дой.

Но когда вы начнете подведение итогов, начинайте с половой жизни, и
с помощью этой практики вы увидите, как сильно вы использовали других
людей, как поверхностно мы используем нашу сексуальную энергию. И как
мы примитивны. Это действительно испугает вас и даст вам энергию изме-
нить вашу жизнь, превзойти уровень животных. Поэтому с этого мы и нач-
нем. Это - первая практика. Вы можете делать ее 30 -40 минут ежедневно -
важно делать ее каждый день и последовательно. Подведение итогов по раз-
делу можно считать законченным, когда при его неоднократном повторении
не вспоминается ничего нового. Можете также считать раздел законченным,
если там уже не останется больше эмоциональной энергии. Например, если
вы вспоминаете, как ваши родители побили вас в детстве, в первые раз вы
ничего не увидите, поскольку вы заблокировали все свои воспоминания. Во
второй раз четкости будет больше. В третий раз вы-увидите это - и это шоки-
рует вас. Возможно вы заплачете или сделаете что-то подобное. Это будет
повторяться снова и снова, но на шестой - седьмой раз вы это увидите и вас
это уже не тронет. Вы увидите невежество, которое было основной характе-
ристикой родителей в тот момент и почувствуете сострадание не как нечто
искусственное. И вы освободитесь, потому что вы больше ничего не будете
чувствовать. Пока вы чувствуете - там есть энергия, которая ежедневно вы-
сасывается из вас прошлым, даже если вы думаете, что не помните случив-
шегося. Поэтому не делайте того, что сделал мой друг - она сказала, что
полностью подвела итог своему бывшему мужу, но однажды, когда мы шли
по улице и она увидела его на другой стороне, она спряталась, чтобы он ее
не заметил. Она ничего не сделала - вся ее энергия все еще была в их отно-
шениях. Так что начните с этого, и закончив с одним разделом, переходите к
следующему. Это экстраординарный способ подведения итогов. Кстати, в
Буддизме такая практика называется "узнавание прошлого" \retrocognition\.
Есть другой способ, называемый обычным подведением итогов, для людей,
которые немного ленивы - но лучше быть ленивым, чем абсолютно ника-
ким. Делайте то же самое, но только в отношении того, что вы сделали за
день. Вы приходите домой вечером и вспоминаете все, что делали в течение
дня. Это - первое, что я посоветовал бы вам сделать.

Мы говорим, что мы теряем энергию многими путями, и я начал с
нашего прошлого. Почему? Потому что практика, которую я дал - это пер-
вая практика, которую необходимо сделать. Мы все, как правило, большие
коллекционеры знаний, и мы обычно гордимся большим количеством идей
из разных традиций. Но нам не нужны коллекционеры - нам нужны практи-
кующие. Если вы не сделаете эту практику, все, что я сказал вам и все, что
относится к миру колдунов, просто не для вас, not ому что в действительно-
сти вы не хотите измениться. И я уверяю вас, что если вы сделаете это - вы
изменитесь. Так что начните с этого. Второе, на чем мы теряем максималь-
ное количество энергии - это эго, наше представление о себе. Я бы сказал,

что около 80 % энергии теряется на этом ежедневно. Для того, чтобы устра-
нить эти пути потери энергии, нам придется вырваться за пределы наших
представлений о себе. Но достаточно начать с подведения итогов, потому
что это позволит вам увидеть маски, которые вы надеваете ежедневно. Прак-
тиковать можно начать с этого. Третье, на чем мы теряем энергию - это
половая жизнь. Опять же, делайте что я сказал - по крайней мере, превратите
свою половую жизнь в нечто имеющее смысл, нечто человеческое, а не скот-
ское.

Итак., три вещи, на которых мы теряем наибольшее количество энер-
гии, это - наше прошлое, наше это, сознание собственной важности, и наша
половая жизнь. Если вы начнете подводить итоги - вы будете работать со
всеми тремя одновременно. Вы так же можете делать Нендро*, что поможет
вам добиться того же. Но я думаю, что подведение итогов - это лучшая прак-
тика, которую вы можете делать, потому что она даст мотивацию делать
Нендро, которой у нас обычно нет. Мы говорим, что сделаем что-то - и
потом не делаем ничего. Потому что мы забываем себя, свое прошлое, по-
верхностность своей жизни и великую повторяемость нашей глупости. По-
этому - подведите итоги. Другого пути нет.

* Нендро - четыре так называемых предварительных практики, общие для
всех школ нынешней Ваджраяны - Простирания, Дордже Семпа, Подноше-
ние Мандалы и Гуру-Иога.

[свернуть]
Текст естественно рекламный
Удивительно пожалуй то что Оле Нидал мог сказать такое о КК
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 7 ноября 2013, 15:32
Текст
ВРАТА БЕССМЕРТИЯ или гибель китайского императора (http://ezolife.info/?p=3217)
Аннотация

Идея бессмертия, словно редчайшее золотое зерно, неприкаянно носится по бескрайним ментальным просторам лучших представителей человечества. Носится, почти ни в ком не прорастая, почти ни в ком не находя благоприятную почву. Как будто Смерть, тайная владычица мира, отравила своим назойливым могуществом все земли, все людские сердца и умы. Эту свирепую Королеву приветствуют и оправдывают. Ее возводят на трон и поют ей славословия, преклоняясь тайно и явно. И все же! Мы живем во времена, когда некоторые, возможно, лучшие из лучших, восстали! Ибо каждый из них чувствует: могуществу Смерти должен быть положен конец. Ее диктатура не беспредельна. Человек, которого судьба терзает не одно тысячелетие, заслуживает бессмертие. Заслуживает личное бесконечное счастье. Таких горячих голов, таких мушкетеров, бросивших вызов Смерти, конечно, немного. Но, как поется в песне, их «штыки горячие бьют не наугад». Нет сомнения, что выиграть эту шахматную партию, где на кону стоит физическое бессмертие, нелегко. Это, разумеется, удастся не каждому. И мы должны приблизить то время, когда это смогут сделать почти все. Эта книга — маленькая лепта, небольшой кирпичик, положенный в огромный фундамент будущих бастионов бессмертия.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 8 ноября 2013, 09:05
Дзен текст
Кодо Саваки роси
"Тебе".
Спойлер
Тебе, настолько цепляющемуся за свой спокойный ум, что тот становится совсем беспокойным

Учение Будды не имеет ни границ, ни размеров — как оно могло бы влезть в твои рамки?

Что ты понимаешь, имеет границы.
То, к чему ты стремишься, всего лишь вещи заурядного человека. Стремиться к деньгам, здоровью, имени и положению, сатори — всё, к чему ты стремишься, становится собственностью заурядного человека. Ты должен отпустить её. Это означает быть Буддой.

Если спокойствие ума означает только твое собственное удовлетворение, то оно не имеет никакого отношения к учению Будды.

Буддадхарма учит безграничности. То, что нельзя измерить, мы должны принять без возражений.

Учение Будды не имеет границ. Если ты попытаешься зафиксировать его, то потерпишь неудачу. Мы здесь говорим не о сухой треске — живую рыбу нельзя запихать в форму.

Если ты пытаешься провести границы Буддадхармы, то у тебя будет умственный запор. Ты не можешь понять Дхарму потому, что она безгранична.

Прими приют у Будды, который преступает пределы всех вещей! Не гляди, будто бы ты зацепился за гвоздь.

«Простая практика» не означает, что она легка для тебя как человека. «Другая сила» относится к тому, что идет за пределы тебя как человека.

«Только Будда и Будда могут исчерпать это полностью» (Лотос-сутра). Тот, кто сам не Будда, не может принять учение Будды.

Ты не находишь покоя потому, что думаешь, что спокойствие ума, за которым ты бегаешь, не состоит ни из чего другого кроме как спокойствия ума. Но это не так: не теряй свой ум ни на одну секунду, как бы неспокоен он не был. Большое спокойствие манифестируется именно в практике, которая происходит внутри неспокойного ума. Большое спокойствие описывает это взаимодействие между спокойным и неспокойным умом.

Спокойствие ума, которое абсолютно спокойно, это бред. Истинное спокойствие ума есть только в центре не-спокойствия ума.

Там, где «быть неудовлетворенным» видится как «быть неудовлетворенным», там властвует спокойствие ума. Это как ум голубя, который, подслушивая, признаёт свою ошибку. Или как ум того, кто, убегая от смерти, мгновенно умирает. Или как того, кто вдруг не может найти попрошайку, который до этого постоянно тянул его за рукав. Это ум после потока, который унес с собой салон красоты «Большая надежда».

Нет мира, в котором было бы всё в порядке. И всё равно все блуждают в поиске такого мира. К чему это блуждание? К чему этот плач перед сном? Ты должен вернуться назад: речь идёт о том, чтобы твёрдо сидеть в этом мире, вместо того, чтобы постоянно блуждать, как собака в поиске кости.

Удовлетворение означает прекратить бегать за ним.

Такие вещи как сатори — не интеллектуальное понимание. Это означает быть неподвижным, всё равно, что происходит — и в жизни и в смерти. Многие думают, что спокойствие ума означает освобождение от страдания, чтобы всегда испытывать радость. Это не так: как бы велико не было страдание, речь идёт о том, чтобы не бить вокруг себя руками и ногами, а вместо этого сохранять спокойствие. Если ты хочешь посмотреть на состояние неспокойного ума, поймай мышь в мышеловку. Она дрыгается изо всех сил. Человек, который видит это, бросит её кошке, и она с удовольствием съест мышку. Так мы понимаем, что бить руками и ногами вокруг себя бессмысленная трата сил. Лучше тихо сидеть в дзадзэн.

Как мог бы человек иметь спокойствие ума? Настоящая проблема: что мы делаем с этим человеком. Что мы делаем с этим вонючим мешком мяса — вот настоящая проблема.

В учении Будды не существует отдельных существ — заурядного человека и Будды, как двух кошек на диване. И «спокойствие ума» не сидит там как фрикаделька.

Учение Будды осуществляется через практику. Оно воплощается в реальность через тело. Это значит, что правильное расслабление и порядок мускулов и сухожилий — это тот пункт, который важен в дзадзэн. Практика означает практиковать такое отношение к жизни, которое берёт дзадзэн в качестве эталона твоей жизни. Там, где практикуют такую практику, полностью присутствует спокойствие ума. Само отношение к жизни должно быть практикой.

«Только если ты с полным сердцем / потянешь верёвку в глубоком осеннем тумане / звенит колокольчик на рисовых полях в горах».

Ты рецитируешь имя Будды и хочешь ещё и в рай — какая бессмысленная работа! Когда ты рецитируешь имя Будды, ты уже в раю. Не нужно ещё дополнительно думать об этом. Не нужно рецитировать имя Будды и при этом ещё напрягаться, чтобы попасть в рай. Токухон пишет по этому поводу: «Наму-Амида-Буцу (,,Я беру прибежище у Амитаба Будды!") — просто говорить это уже достаточно».

И то же действительно для рецитирования имени Будды: не важно, чувствуем ли мы при этом спокойствие ума или нет, важно просто делать это.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 8 ноября 2013, 09:54
Учение о васанах  (http://www.layayoga.ru/index.php?id=889)
Спойлер
Читта. Это содержимое ума, умственная субстанция. Она принимает различные формы или очертания. Эти формы составляют вритти. Ум изменяется и принимает различные состояния. Эти видоизменения или модификации – это мыслеволны, вихри, или вритти. Если читта думает о манго, вритти манго образуются в озере читты сразу же, без всякого промедления.

Модификации ума, подобные волнам на глади спящего озера, которые принимают конкретный образ – это вритти. Когда вы думаете о Даттатрейе, в вашем уме возникает тонкий подсознательный образ Даттатрейи и колебание, соответствующее мыслям о Даттатрейе. Когда вы думаете о ком-то: «О, как же мне надоел этот человек», – в вашем уме возникают вритти и подсознательный образ, связанный с этим человеком. Может, вы совсем этого не замечаете, но подсознание работает очень тонко, и все эти образы мгновенно возникают.

Почему вритти возникают из читты? Из-за самскар и васан. Если вы искорените все васаны или желания, все вритти затихнут сами собой.

Здесь возможны три состояния. Первое состояние – когда есть волны на поверхности ума, и эти волны не контролируются. Это ум беспокойного, раджасичного, обусловленного человека. Второе состояние – состояние йога, который садханой Раджа-йоги успокоил силой воли эти волны, его ум представляет спящую гладь спокойного озера, зеркало. Наконец, третий вид – это когда на озере возникают волны, но эти волны полностью контролируются, и в центре озера все равно есть спокойствие. Это естественнее состояние сиддха, когда мыслеволны и вритти продолжаются, но они мгновенно самоосвобождаются. Скажем так, сила этих волн никогда не заставляет океан выйти за берег.

Когда вритти стихает, она оставляет определенный отпечаток в подсознательном уме. Этот отпечаток называют «самскара» или «скрытое впечатление».

В чем пагубность вритти? В том, что вритти просто так не проходит, она оставляет отпечаток в потоке нашего сознания. Только у йогина, который очень бдителен и всегда самоосвобождает колебания волн мыслей, отпечатки в потоке сознания не остаются, они подобны кругам на воде. Но если самоосвобождение не происходит, то такие отпечатки подобны резьбе по камню, они остаются на очень долгое время.

Почему так плохо иметь отпечатки в уме, почему это неблагоприятно? Потому что именно эти отпечатки начнут иметь большое значение, когда тонкое тело отделяется от физического тела. Именно эти отпечатки будут вести тонкое тело в следующее воплощение, в новую жизнь, если они не будут искоренены. Именно из-за этих отпечатков люди попадают в ад, в тело животного, становятся претами, потому что их память отягощает их, она ведет их неумолимо, они не могут ей сопротивляться.

Свет знания о «Я» начнет пробуждаться только тогда, когда будут уничтожены все васаны. Это самопознание не может быть обретено иначе, как с полным отвержением всех васан. Только уничтожение всех васан – это мокша. Васана – это желание в его тонком состоянии. Само по себе желание по своей природе плотное.

Внутри тонкого тела есть васаны. Перерождение в физическом мире происходит благодаря васанам. Васаны, которые прямо проявляются – это проявленные васаны. Но скрытые васаны, которые до поры до времени дремлют. Допустим, в океане со времен второй мировой войны есть мины, и они не видны никому. Но иногда они поднимаются на поверхность и представляют большую опасность для корабля, который идет. Скрытые васаны – это нечто наподобие этого, это глубоко внутри затаившееся желание, которое ждет своего часа, чтобы всплыть на поверхность.

Любая захваченность представляет собой васану. Путь Освобождения – это искоренение васан.Захваченность за мир – это лока-васана; захваченность за тело – это дэха-васана; захваченность за умственные знания – это шастра-васана. На самом деле, таких васан может быть гораздо больше. Фактически, любой вид захваченности является васаной.

Часто люди могут переоценивать свои склонности, они говорят: «У меня вот такая-то склонность, такая-то склонность». Если эта склонность самоосвобождена – это то, что помогает. Но если она не самоосвобождена – это васана. Не следует слишком потакать своим склонностям, не следует им уделять внимание, развивать и делать на них ставку. Любая склонность, если она не самоосвобождена, – это просто васана. Если проследить, каждая васана куда-то ведет, и если за ней следовать, то можно попасть в какой-нибудь мир.

Васаны бывают двух типов: чистые (шуддха-васаны) и нечистые (ашуддха-васаны). Чистые васаны освобождают человека от перерождений, нечистые васаны порождают перерождения. Нечистые васаны создают колебания в уме и тем самым возбуждают ум и создают в нем влечения к объектам.

Чем же отличается чистая васана от нечистой? Первичное разделение здесь таково: если это саттва-васана (саттвичная), то это чистая; если это васана в гуне раджас или тамас, то это нечистая. Более высокое толкование таково: если васана воссоединена с естественным состоянием и является проявлением его игры, она чиста по определению, потому что естественное состояние чистое. Если васана бессознательна и не воссоединена с естественным состоянием, эта васана нечистая. Даже саттва должна быть воссоединена с естественным состоянием на пути Освобождения.

Практика заключается в том, чтобы искоренять нечистые васаны, а чистые поощрять наряду с садханой созерцания. В конечном счете, должен наступить такой момент, когда нечистых васан больше не остается. До тех пор, пока нечистые васаны существуют, остается карма и васаны, которые были созданы в прошлых жизнях, цепляются за нас и переходят в следующие рождения.

Если чистые васаны доминируют в уме, то легко обрести джняну, легко практиковать. Но если нечистые васаны прицепятся к сознанию, то йогин испытывает страдания, снова и снова перерождается. Гнев, вожделение, жадность, гордыня, себялюбие, лицемерие, самообман, ревность, ненависть – это нечистые васаны. Желание сатсанга с мудрецами, желание служить саньясинам, садху и великим душам, желание помочь тем, кто нуждается в беде – это чистые васаны.

Терпимость, милосердие, любовь, щедрость, воздержание, прощение, смелость – все это чистые васаны. Процесс очищения означает искоренение нечистых васан. Наивысший путь искоренения нечистых васан заключается в том, чтобы приложить к ним обнаженное осознавание. В момент приложения обнаженного осознавания сама нечистая васана, воссоединившись с ним, становится неотделимой от естественного состояния и теряет свой нечистый заряд. Это наивысший путь искоренения нечистых васан – оставление всего как есть и пребывание в естественном состоянии. Второй – пратипакша-бхавана, сосредоточение на противоположном и трансмутация нечистой васаны.

Другие, низшие способы искоренения нечистых васан заключаются в их отрицании и подавлении. Используя эти три метода, йогин должен вновь и вновь, применяя их, освобождаться от всех нечистых васан, потому что, даже если будет немного нечистых васан, неминуемо следующее рождение.

Есть три типа нечистых васан: мирские (лока-васана), писаний (шастра-васана) и телесные (дэха-васана). Желание величия и славы, уважения и почета, власти и положения – это лока-васана.
Желание стать прославленным пандитом и вступать в словопрения с другими, чтобы переспорить их и добиться победы (виджайя), – это шастра-васана, то есть васана, которая относится к шастрам.

Желание иметь прекрасное телосложение, здоровое, сильное тело, красивое лицо, желание продлить свою жизнь употреблением различных снадобий кайя-кальпы, желание стать упитанным, отдавая предпочтение маслу и другим продуктам, – это дэха-васаны, то есть васаны, которые относятся к телу. Все это – нечистые васаны, которые приковывают человека к сансаре и возвращают его, снова и снова, к земному существованию.

Васана подобна подсознательному импульсу, подсознательному позыву, которому трудно противиться, если его не осознаешь. Йогин, развивая осознавание, должен видеть васаны, которые двигают им, и должен освободиться от власти этих васан. Нечистые он должен заблокировать, чистые должен использовать. Некоторые нечистые васаны он должен использовать так, чтобы они помогали ему.

Это называется «делать клеши мудростью». Например, мирскую гордыню можно трансформировать в божественную гордость. Дэха-васану (заботу о теле) можно трансформировать в садхану сиддхов, в садхану управления ветрами и каналами, тогда это становится достойным путем Кундалини-йоги. Те же васаны, которые нельзя применить, надо рассеять, лишить силы.

Дерево-ум вырастает из двух семян. Одно из них – васана, другое – колебание праны. Семя вырастает в большое дерево, а дерево снова дает семена. И точно также вибрации праны возникают из-за васаны, а васана управляет движением праны. Пропадает хотя бы одно из них – в скором времени пропадут и оба.

Эгоизм – первородный сын-асур авидьи, или аджняны (неведения). У эгоизма две дочери-асурки: рага и васана. Как видим, есть тесная неразрывная связь между васаной и рагой. Где васана, там рага. Васана и рага живут бок о бок.
Рага – это влечение, привязанность к чему-либо; тонкое скрытое желание существует в тонком теле. Если оно не распознается и порождает вритти в потоке сознания, оно превращается в рагу. Когда вритти непрерывно повторяются, то рага усиливается. У человека, который не контролирует рагу и васаны, его тонкое тело как бы тянет в определенную сторону. Как только его душа выходит из физического тела, освобождается или в момент смерти, или в сновидении, его тонкое тело неподконтрольно увлекается васанами в ту сторону, в которую оно было захвачено. Поэтому важно контролировать желания, важна самодисциплина, надо развивать огромную силу воли и силу личности, которая бы пресекла рагу и искоренила васаны.

Васаны – вещь очень тонкая. Подобно тому, как в зерне уже заключен побег или цветок, так и васаны в спящем или латентном состоянии дремлют в сердце. Они возбуждают вместилище самскар. Через возбуждение самскар или тонких впечатлений приходит воспоминание об удовольствии. С памятью об удовольствии возникает и желание. Когда возникает желание, чувства берутся за работу заодно со своим предводителем-умом.

Как действует вся эта цепочка? Васаны – это как тонкое неоформленное желание, как некий неосознаваемый импульс. Самскары активизируют колебания вритти в потоке разума. Вритти меняют течение праны и создают позыв к действиям. Таким образом действует механизм кармы. Но если проникнуть в сущность васаны, обнаружить ее пустотную природу и хорошо ее просозерцать, васана будет подобна прожаренному зерну. Тогда независимо от того, есть ли самскары и вритти, она не будет больше создавать новые предпосылки, не будет больше новых отпечатков и новой кармы. Для этого йогин на самом тонком уровне учится овладевать различающей мудростью, чтобы отличить себя и васаны.

Сначала йогин путает, он думает, что васаны и он – это одно и то же. Когда ум подпадает под васану, он с ней отождествляется. Но благодаря различающей мудрости можно понять, что я отделен от васаны: васана сама по себе, а я сам по себе. В этот тонкий миг, когда сознание не подпадает под влияние васаны, происходит понимание ее пустотности и высвобождение.

До тех пор, пока ум не уничтожается посредством Атма-вичары, васаны не покинут вас.
У новичка чистые и нечистые васаны вступают в конфликт между собой в самом начале его духовной практики. Природа мыслей зависит от природы васан. Если злые мысли появятся в вашем уме, значит, в вашем уме есть нечистые васаны. Если чистые васаны сильнее, они побеждают, и наоборот. Следовательно, в самом начале вам необходимо приложить все силы, чтобы сделать чистые васаны как можно сильнее.

Вам нужно преобразовывать нечистые васаны в чистые постоянным усилием. Для этого следует перевести поток нечистых васан так, чтобы они потекли по руслу или каналу чистых васан. Не беда, если вы будете обладать полнотой чистых васан. Правда, чистые васаны – это тоже путы, пусть даже и золотые путы. И подобно тому, как шип выковыривают другим шипом и выбрасывают оба, избавившись от занозы, так и вы должны разрушить нечистые васаны с помощью чистых васан, а затем и эти чистые тоже отбросить. Мокша-васана, или желание Освобождения, тоже в конечном счете должна отмереть. Только тогда вы станете Тем.


Если вы попробуете бороться с васанами сами по себе, опираясь только на свое «я», то, скорее всего, вы потерпите неудачу. В борьбе с васанами всегда следует призывать пробуждающую силу Ануграхи – Свет Высшего «Я». Это можно называть божественной гордостью, Ануграха-шакти, Гуру-йогой, верой, единой самайей – все это грани Света Высшего «Я», который мы призываем в процессе искоренения васан. Самому же воевать с васанами – это подобно тому, как одному воину выйти в поле против огромной армии, это ничем не закончится.

Но умелое применение различающей мудрости, бдительного осознавания и раскрытие Свету естественного состояния – это то, что обеспечивает йогину надежную победу над васанами.

Васаны оказывают колоссальное влияние на умы людей. Они кладут людей на обе лопатки и делают беспомощными жертвами или рабами. Васаны отравляют сильнее любого спиртного, сильнее опиума. Воздействие этих наркотиков длится лишь несколько часов, в то время как влияние васан продолжается годы и годы. Это влияние переносится из рождения в рождение и держится до тех пор, пока не будет обретено знание о себе.

Жизнь надо прожить так, чтобы в этой жизни мы решили эту задачу – выкорчевать из себя васаны, искоренить их, очистить и освободиться – это самая главная задача. Неважно, что о вас говорят, неважно, какое у вас положение, неважно, чем вы питаетесь и что носите, где живете – все это временно, состоит из обстоятельств. Но важно, выкорчевали вы из себя васаны или нет. Если вы сумели это сделать за эту жизнь, значит, цель вашей жизни достигнута.

Чтобы освободиться от васан, надо научиться осознавать себя на уровне еще более тонком, нежели васаны, поскольку васаны засели в тонком теле очень глубоко. Чтобы от них освободиться, необходимо породить различающую мудрость (вивеку), и отделить себя и васаны.

Поскольку васаны очень тонкие, и они являются сущностью тонкого тела, то для человека васаны равноценны желанию жить, они определяют его базовые, смысловые настройки, смысловые контуры. Жизнь каждого человека определяется как смыслы, ценности, цели и действия. Если действия понятны и цели тоже понятны, что у каждого человека они свои, то ценности – это более тонкая вещь, которая многими даже не осознается, то есть это некие базовые установки, на которых мы строим нашу жизнь. А над ценностями есть смыслы. Смыслы – это еще более тонкие фундаментальные базовые установки личности, которые определяют ее жизнь, действия и судьбу.

В процессе духовной практики с помощью различающей мудрости (вивеки) необходимо полностью очистить и настроить собственные смыслы, собственные ценности, скорректировать цели и направить действия. Если между этими четырьмя контурами есть гармония, взаимодействие, смыслы отливаются в ценности, ценности определяют цели, цели выливаются в конкретные действия, такой человек целостный.


Но часто бывает и на уровне отдельных людей, и на уровне больших организаций, стран, все это хаотично, запутано и непонятно. Например, смыслы не прояснены, ценности не определены четко, цели разрозненные и действия – такие же. Бывает так, что у людей отсутствуют определяющие смыслы жизни, базовые исходные установки, коды реальности, которые определяют их видение мира, ценности размыты. К примеру, семья, богатство, успех: цели конкретно направлены на эту реализацию, а действия определяются этими ценностями. Все это происходит из-за васан.

Благодаря созерцанию и различающей мудрости нам нужно ввести собственное различение внутрь своего тонкого тела, и как бы переменить эти базовые настройки, например, изменить ценности. Когда мы принимаем Прибежище, мы вырабатываем новые ценности – Дхарма, Освобождение, Просветление, очищение ума, служение Ануграхе. Затем с помощью различающей мудрости следует проникнуть в исходные смыслы нашего «я». Когда мы проникнем в исходные смыслы, мы увидим, что именно там коренились васаны, что вместо исходных смыслов, у нас, как у всех людей – васаны, импульсы, тонкие желания, которые и определяют наше существование как таковое. Но так как это нам совсем не подходит, мы постепенно начинаем стирать васаны и заменять их исходными смыслами.

Мы должны заменить васаны воззрением Адвайты, видением (дришти), естественным состоянием – это альтернатива и замена васанам. Как только нам удастся это сделать с помощью различающей мудрости, мы почувствуем настоящую свободу. Наши действия, цели не будут больше определяться васанами, они будут определяться самим Всевышним Источником.
Васана – это также стремление к концептуальному знанию, зацикленность на концептуальном знании. Само по себе изучение учения превосходно.

Но когда концептуальное знание становится васаной, а когда не становится? Когда любое желание, любая энергия в теле становятся васаной, определяющей следующее воплощение, а когда не становятся? Они становятся васаной в том случае, если все заканчивается самой васаной, если нет самоосвобождающего осознавания, которое безупречно распознает пустотную сущность васаны, и вместо того, чтобы увлекаться васаной, созерцает принцип естественного Ума и мгновенно лишает васану силы.

Если васана самоосвобождена, постепенно из нее вытягивается сила (васана-шакти), и постепенно сама васана, самоосвобождаясь, принимает форму чистой энергии, становится украшением на астральном теле йогина, его танцующей энергией божества. Если же васана-шакти подпитывается и не самоосвобождается силой интеграции естественного состояния, то она усиливается, притягивает к себе другие родственные васаны и влияет на тонкое тело.

Гордость своей ученостью – форма шастра-васаны – это нечистая васана. Это препятствие к обретению знания. Эта васана только потворствует эгоизму и уплотняет завесу невежества.
Пользоваться духами и притираниями для лица, чтобы кожа стала мягкой, носить кольца на пальцах – все это дэха-васаны, васаны, которые относятся к телу.


Часто бывает так, что мы изучаем воззрение и довольно сложные техники медитации. Например, воззрение дришти-сришти-вада, техники Сахаджа-крийи, Трайя-санкальпа, но когда речь заходит о жизни и повседневных ситуациях, то нам не удается соединить воззрение, техники медитации с жизненными ситуациями. Это самая сложная вещь – привнести воззрение и медитацию в поведение.

Когда встанет вопрос, как же привнести воззрение, медитацию в поведение, вам следует вспомнить учение о васанах и об искоренении васан, и подумать: «Все, что мой ум придумал, на самом деле, – это васаны, это просто васаны». С васанами следует просто расправляться силой отсечения и самоосвобождения. Йогин, стремящийся к обретению устойчивости в присутствии, должен не церемониться с васанами, он должен четко определиться, на чьей он стороне: то ли он на стороне васан, то ли на стороне силы самоосвобождения.

Принять сторону естественного ума означает раз и навсегда принять решение не следовать за васанами в любых ситуациях. Это возможно только в том случае, если у вас есть, первое – бдительное осознавание и способность быть в присутствии (авадхана), а второе – вера в силу естественного состояния, преданность ему и упование на него, как на самую большую драгоценность в своей жизни. Ничто другое не обладает настоящей силой и является только временным.
[свернуть]
Возникло одно замечание по повду текста
ЦитироватьЧитта. Это содержимое ума, умственная субстанция
Субстанция ума не тождественна содержимому ума
Кроме того ум не субстанционален :)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 8 ноября 2013, 11:35
Сат  Гуру Свами Вишну Дэв
Источник Сознания (http://www.ligis.ru/librari/3096.htm)
Часть 1

Часть Первая


КОНЦЕНТРАЦИЯ

Я хотел бы, чтобы у вас была правильная работа сознания. Монашество - это уход от мирской жизни, отречение. Хотя мы идем не только путем Раджа-йоги, но и высшим путем - Сахаджаяны, Адвайта-Лайя йоги, но когда вы занимаетесь практикой Раджа-йоги, концентрации, ухода, вы должны обладать тотальным сознанием, которое направляется к достижению. Мы практикуем высший путь: Сахаджа-медитация, Естественное Состояние, самоосвобождение, Лила, Иллюзорное Тело. Это запредельные практики. Возможно, они дадут эффект через 6-8 лет садханы - настолько они велики. Это практики одной жизни. Обладая высшим пониманием Природы Ума и самоосвобождения, практикуя опыты самадхи, нужно теперь немного понизить планку. Понимая свой нынешний уровень, свою нынешнюю карму, нужно понять, каким образом мы можем достичь Освобождения,  практикуя более простые практики.

Когда вы начнете практиковать в ритрите, я хотел бы, чтобы у вас зародилось сознание полного отрешения, сознание Раджа-йоги. Ритрит - это великолепная возможность полностью сконцентрироваться на практике, заниматься духовной практикой круглыми сутками в течение долгого времени, ни на что не отвлекаясь. Даже если вы были заняты бхакти, какими-то другими делами, и вам не удавалось хорошо выполнять самоосвобождение, то сейчас у вас, у Будды Шакьямуни и Миларепы - равные шансы. Вот так. Есть вы, есть падмасана (поза лотоса) и перед вами - вечность. Все - вам ничто не мешает! Все зависит только от вас. Нет никаких внешних факторов, нет отвлекающих действий, нет каких-то мирских объектов. Все зависит от того, насколько вы сможете углубить сознание за это время.

В этом ритрите мы будем уделять много внимания практике концентрации. Достичь самадхи и Просветления через практику концентрации легко. Для этого необходимы тотальная решимость и тотальное отречение.

Мы часто говорим, что мир вокруг нас создается нашим сознанием, но очень часто мы осознаем несоответствие между тем, что мы говорим и тем, что мы делаем. Почему это происходит? Потому, что на самом деле мы часто бессознательны.

К примеру, я рекомендовал монахам недавно бассейн, сауну еще что-то. И вот ум начинает работать: "О как же я буду практиковать в Перевальном (место ритрита для монахов), там же нет сауны...когда же мы в сауну пойдем?" И страдания возникают потому, что этого уже нет. Теперь ум начинает думать, как же это получить. Странно, но когда все это не разрешалось, всего месяц назад, разве у вас была такая работа сознания? Вы незаметно сами для себя впали в иллюзию. Ум совершенно об этом не думал, он об этом даже не подозревал. Но вот эти вещи появились и сразу возникло беспокойство ума, лихорадочная работа сознания.

Вы должны понять, что это происходит повсеместно -  такая захваченность. И если нет опыта пути Раджа-йоги, полного отречения, то и высшие практики не будут давать плодов. Самый удобный способ полностью осознать Природу Ума - это путь тотального отречения. Я прошел почти 3-х годовую практику молчания и полного уединения, чтения мантр, концентрации, медитации. Благодаря такой практике концентрации, была развита огромная сила воли, которая позволила концентрироваться на ахам-вритти (чувстве Я) не отвлекаясь по 8-15 часов в сутки.

Дхарана

Теперь поговорим о концентрации (дхарана).

На этой схеме показана структура вашего сознания:








На периферии наше поверхностное сознание - здесь двигаются наши мысли. Мы выполняем практику самоосвобождения, но часто мысли и чувства захватывают нас. Атман  закрыт этим поверхностным слоем. Этот слой - мысли.

В сущности, почему мы страдаем? Почему мы не осознаем наше Истинное Я? Если представить наше сознание как некую сферу, как шарик для тенниса, то наше истинное самосознание - это Атман, его центр. А луч его внимания направлен на периферию. Этот луч движется в плоскости поверхностного сознания. Он чуть-чуть проходит в поверхностное сознание к объектам и чуть-чуть входит внутрь подсознания. Это наше проживание в мире явлений. Здесь наша медитация и самоосвобождение. Луч нашего сознания освещает только этот узкий диапазон. Поверхностное сознание - это мысли. Мысли двигаются от рождения до смерти непрестанным потоком. И это не просто мысли. Каждая мысль несет за собой энергию - это бхавана. Мысли обладают энергией. Сущность сансары заключается в том, что вы постоянно находитесь в этом потоке мыслей.

Представьте сейчас первое, что вам придет в голову.

Кресло.

Кресло - это материальный предмет, даже если оно очень красивое. Кресло вызывает в нашем сознании определенные ассоциации - бхаваны. Бхавана - это мироощущение. Кресло у нас ассоциируется с чем-то твердым, тяжелым. Эта бхавана порождается мыслью "кресло". В момент, когда мы думаем, создается такая бхавана и наше сознание перемещается сюда. На некоторое время астральное тело перемещается в состояние чего-то плотного и тяжелого. Так создается бхавана за счет мысли.

Следующее, о чем вы подумали.

Об Учителе.

Это тоже определенная бхавана, смотря как воспринимаешь учителя. Если воспринимаешь учителя как Бхагавана, то возникает бхавана Бхагавана, отбрасываешься к глубинному внутреннему центру. Если воспринимаешь как тело, то возникает бхавана тела плюс нечто еще.

Мысли двигаются непрестанно, они двигаются от рождения до смерти - 24 часа в сутки кроме того времени, когда мы входим в Мир Без Форм во время сна без сновидений. Это состояние сушупти. Когда появляется бхавана, наше астральное тело, в соответствии с бхаваной, входит в мир этой энергии. В итоге, мы постоянно впадаем в состояния грубых отождествлений, в состояния грубого мира.

Представьте, что мысли двигаются как некий безличный поток, как некая механическа ямасса. Они подобны поездам, в них нет никакой собственной сущности. Мы же их считаем чем-то настоящим, чем-то абсолютным, и мы сильно обманываемся. Вот когда вы поймете сам процесс захватывания, отождествления с бхаваной, вы ужаснетесь в каком состоянии пребывает обусловленная душа! Это то, что дурачит всех людей в сансаре. Но, на самом деле, все мысли не имеют абсолютно никакой сущности. Они произвольно возникают и также произвольно уходят. Это блеф, который раскрывается только когда вы сможете их блокировать, только когда вы сможете их наблюдать.

Мысли двигаются по экрану нашего сознания - одна уходит, другая приходит. Вслед за ними возникает бхавана. Бхавана дает определенное видение и отношение.

Наверное, вы помните, что если приехать к бабушке или домой, к родителям, возникнет щемящее чувство в сознании: скованности, привязанности, желания выйти оттуда. Это бхавана мира людей. Если войти в храм, возникает другая энергия - энергия практики или энергия распространения Дхармы, пути спасения. Если общаться с Достигшим, возникает светлое, легкое, игровое чувство, ощущение нереальности. Это бхавана Достигших.

Наше сознание через мысли, через бхаваны контактирует с внешними объектами, а внешние объекты, в свою очередь, контактируют с сознанием. Представьте, что наше сознания постоянно бомбардируется бхаванами, поэтому и существуют страдания. В сансаре всегда существуют страдания потому,что сознание колеблется. Мысли вызывают бхаваны. Бхаваны бьют по сознанию и сознание чувствует себя неустойчиво,. Оно постоянно то поднимается вверх, то отбрасывается вниз. Все зависит от бхаван, а бхаваны от мыслей.

У обычных людей мысли возникают хаотически, спонтанно, и тогда они переживают различные страдания. Вся жизнь обычного человека проходит на этой периферии. Конечно, у него есть глубокое состояние подсознания, глубинное состояние сознания, но он о нем не подозревает. У него есть сверхподсознание, состояние Атмана, но о нем он даже не подозревает. Из-за того, что мысли идут сплошным потоком и сознание находится в этом внешнем слое, человек чувствует себя отчужденным, отделенным от Атмана.

Когда контакт с объектами происходит через этот внешний слой (поверхностное сознание), объекты кажутся чужими. Эти объекты не рассматриваются как часть своего сознания, они кажутся твердыми, внешними, имеющими собственное существование. Естественно, возникает иллюзия в отношении себя как отдельной, независимой от объектов личности. И тогда личность, находящаяся в этом поверхностном слое, состоящем из мыслей и бхаван, наделяется отдельным, независимым существованием. Эта личность с рождения до смерти живет в этом слое поверхностного сознания. Она поднимается и опускается, испытывая различные страдания сознания, различные бхаваны. Тело, его осознавание тоже находится здесь. Все наши фиксированные идеи, в том числе и Дхарма, в том числе и наша духовная практика, если это не самоосвобождение  или опыты самадхи, находятся в поверхностном сознании.

Когда человек умирает, весь этот слой просто срезается. Человек вместе с телом, со всем своим сознанием исчезнет, но останутся самскары - отпечатки в сознании. Самскары спроецируют другое тонкое тело, которое будет иллюзорным телом Бардо. Но, поскольку оно неразвито, нет устойчивых бхаван, оно будет хаотично метаться в зависимости от доминирующих ветров кармы, доминирующих пран, доминирующих самскар. Затем оно втянется в сверхподсознание, снова выйдет, пока не произойдет перерождение.

Сансара, авидья, аджняна возникают из-за того, что существует вот такой слой мыслей - бхаван.

Чистый Свет - сущность всех предметов. Свет находится в анахата-чакре. По каналу, который называется сушумна, свет выходит из сердца и, проецируясь через глаза наружу, разлагается на пять видов спектра . Итогда мы видим то, что мы видим - мир сансары, состоящий из различных объектов: домов, людей облаков, деревьев. Тогда мы впадаем в иллюзию.

Что означает практика концентрации или практика Раджа-йоги?

Мы должны взломать и пробить этот поверхностный слой сознания. Представьте: выполняя дхарану, вы концентрируетесь на точке. Тогда сфера, которая олицетворяет наше сознание, становится однонаправленной. Весь поток мыслей, движущийся на периферии, блокируется, разрывается и впервые ваше сознание неподвижно. Мыслей нет. Если нет мыслей, то не порождается никакая бхавана - вы впервые пребываете без иллюзий.

Если же порождается бхавана, вы отправляете свое тонкое тело в место этих мыслей, в место самскар. Как только вы подумали о доме, о другом человеке, о спасении, о небесах, о скверных мирах ваше тонкое тело сразу же частично отправляется туда. Но когда вы занимаетесь концентрацией, все мысли блокированы. Когда ваше сознание находится на этой ступени - это состояние подступающей концентрации. Это очень неустойчивое состояние.

Вот как это описывается в тексте "Вишудххи-марга".

Мешающие мысли преодолеваются, другие мысли, осознание чувственных восприятий тела остаются. Преобладает мысль о главном объекте концентрации. Могут возникать чувства восторга, счастья, уравновешенности. Мысли о главном объекте концентрации поддерживаются, однажды начавшись. Иногда могут быть вспышки света или чувство легкости в теле.

Когда вы занимаетесь концентрацией, постепенно начинает проявляться ваше подсознание.  Практикой концентрации легко обрести мистический опыт, самадхи, опыты подсознания. Этот мир очень иллюзорен. Стоит вам остановить мысли и выйти на эту ступень, как он начнет медленно исчезать. Вы откроете всю тайну возникновения сансары, возникновения иллюзии. Когда вы занимаетесь практикой концентрации, преодолевается слой поверхностного сознания и наружу постепенно начинает выходить ваше подсознание.

В концентрации есть много ступеней. Если брать концентрацию вообще, она бывает разных уровней:

1. Стхула - концентрация на грубом;

2. Сукшма - тонкая концентрация. Например, вы концентрируетесь на чакрах;

3. Шунья-дхарана - это концентрация на пустоте. (Последовательная концентрация на четырех видах пустоты Мира Без Форм);

4. Атма-дхарана - это высшая практика, но это скорее уже не дхарана, а пребывание в Естественном Состоянии.

Итак, ваше подсознание начинает выходить, и вы испытываете очень глубокие изменения сознания.

Первая дхьяна

При продолжительном непрерывном фокусировании ума на объекте медитации, наступает момент, когда первый раз преодолевается поверхностное созна­ние. Это является полным поглощением (растворением) или дхьяной. Ум внезапно как бы погружается в объект и остается в нем неподвижно. Меша­ющие мысли полностью исчезают. Нет ни чувствующих восприятий, ни обыч­ного осознания своего тела. Физическая боль не ощущается. В сознании преобладает восторг, блаженство и однонаправленность. Когда они наступают одновременно - это признаки дхьяны.

Сначала ваш ум на некоторое время прилепляется к точке - объекту концентрации, а затем он ее теряет из-за того, что привычные тенденции сознания одолевают. Затем вы  некоторое время удерживаете объект концентрации и снова его теряете. Но почему вы его теряете? Ведь вы должны сесть и ровно через 32 минуты войти в самадхи. Но когда вы занимаетесь медитацией или концентрацией, вы его постоянно теряете. В итоге медитация перерастает в непрерывную борьбу. Сейчас большинству из вас я бы не рекомендовал медитацию пустоты и Атма-вичару. Чтобы быстро продвинуть свое сознание, я бы рекомендовал вам в ритрите выполнять концентрацию. Практика концентрации дает ощутимый рост сознания за короткое время.

Вы наверное слышали, в Индии  есть йоги, которые, забыв мир, погружались в самадхи и у них на голове птицы вили гнезда. Или они сжимали руку и ногти прорастали с другой стороны кисти. Риши занимались практикой Раджа-йоги, очень популярной в Древней Индии. За счет концентрации, они могли совершать различные чудеса аскезы, достигать сиддхи и длительного самадхи.

Итак, когда вы блокируете мысли, ваше поверхностное сознание раскрыто и подсознание выходит наружу. Можно сказать, к сознанию прибавляется еще один слой, и вы воспринимаете объект концентрации - точку. Наконец, когда вы можете преодолеть все мешающие мысли, ваше сознание как бы прилепляется к точке, оно держит ее, не уходя, не отвлекаясь. Нечто тонкое будет истекать из вас, и вы будете как бы глотать эту точку, почти осязаемо. Вы должны засечь как долго это вам удается. Если больше 12-ти секунд, можете поздравить себя - это состояние дхараны, концентрации, 6-я ступень йоги. Когда вы сможете выполнить 12 раз по 12 секунд, это будет настоящая медитация. Наконец, когда вы сможете выполнять 12 раз по 144 секунды (около 28 минут), вы сможете войти в одно из самадхи (первой или второй дхьяны). В это время из-за того, что ваши мысли блокированы, вы испытываете восторг и блаженство.

Существует тонкое различие между восторгом и блаженством. Восторг на уровне первой дхьяны подобен первому удовольствию или волнению, когда получаешь давно искомый объект. Блаженство - это обладание этим объектом. Восторг может ощущаться как подъем волос на теле, как мгновенная радость, вспыхивающая и исчезающая подобно молнии, как волны протекающие по телу раз за разом, как ощущение левитации или как погружение в водоворот счастья. Блаженство - это смягченное состояние продолжительного экстаза. Экагратта - это свойство ума, которое сосредотачивает его в состоянии дхьяны. Первое знакомство с дхьяной длится лишь мгновения, но путем непрерывных усилий появится способность удерживать это состояние в течение длительных интервалов.

Когда ваша однонаправленность возрастает, вы можете захватить более глубокие слои сознания. Соответственно, вы можете захватить самскары, которые лежат более глубоко. В это время вы испытываете более возвышенный тип блаженства. Вы начинаете видеть точку глазами более глубинных слоев сознания, глазами второй дхьяны. Это сознание достигается за счет суженного сознания, за счет концентрации.

Вторая дхьяна

В ходе медитации однонаправленность становиться более интенсивной путем отрешения от состояния первой дхьяны...

Когда у вас начинается состояние восторга или блаженства, вы должны оставить их одно за другим, рассматривая их как ничего не значащие.

Самое ценное из этих состояний - это однонаправленность. Однонаправленность - это состояние, которое непрерывно устремлено на объект своей концентрации.

... Усиление однонаправленности после овладения первой дхьяной требует исключения как начального, так и повторных возвращений внимания к объекту концентрации ...

До этого ваше сознание могло как усиливать притяжение к объекту, так и ослаблять его. Теперь же однонаправленность усилилась. Это означает, что ваше сознание ровно, не прерываясь длительное время удерживает объект концентрации. В сутрах это описано как непрерывно льющаяся из кувшина в чашку струя масла.

Йогин входит в первую дхьяну путем фокусирования внимания на главном объекте. Затем он освобождает ум от всех мыслей об этом объекте и вместо этого обращает свой ум к восторгу, блаженству  и однонаправленности. Ум медитирующего полностью свободен от всех колебаний, выразимых словами мыслей и даже от мыслей о главном объекте. Остается только отраженный образ этого объекта как фокус однонаправленности.

Достижение даже первой дхьяны - это очень великая вещь. Говорится, что йогин, достигший первой дхьяны, перерождается на Небесах Брахмана - устроителя Вселенных.

Это Святые Небеса низшего уровня.

Третья дхьяна

В третьей дхьяне чувства блаженства и восторга исчезают.

...Чтобы идти глубже, монах овладевает второй дхьяной  точно также, как он овладел первой. Затем, после выхода из второй дхьяны, он видит, что восторг - форма возбуждения - более груб по сравнению с блаженством и однонаправленностью. Тогда он вновь созерцает главный объект и сначала оставляет мысли об объекте, а потом о восторге, достигая таким путем третьего уровня дхьяны...

Когда вы концентрируетесь, у вас возникнет такое ощущение, словно ваше сознание становится коротким. Представьте, что во время концентрации ваше сознание - это некий луч, который выходит и цепляет объект концентрации. Длина его, созданная силой различения - это поверхностное сознание. В процессе медитации этот луч сознания укорачивается и, чем короче он становится, тем ближе вы подходите к Истинному Я. Он укорачивается непрестанным созерцанием и концентрацией на объекте.

...На третьем уровне растворения появится чувство невозмутимости по отношению даже к высочайшему восторгу...

В третьей дхьяне вы чувствуете, что вся Вселенная, все три мира сансары, вы сами и вся ваша жизнь заключаются вот в этой точке. Вы настолько отождествляетесь с объектом концентрации, причем на очень тонком уровне, что иногда вы сами не можете сказать, где точка, а где вы. Существуют практики, например, концентрация на свечу, когда нужно дойти до такого уровня концентрации, когда можешь увидеть свое физическое тело с позиции свечи. Другими словами, концентрируешься, затем смотришь на себя, сидящего напротив, который концентрируется на свечу. Это означает, что астральное тело выходит во время самадхи и может созерцать физическое тело. Это достигается примерно на второй-третьей дхьяне.

...Эта дхьяна очень тонкая и без этой возникшей невозмутимости ум медитирующего был бы отброшен назад к восторгу. Если он остается в этой третьей дхьяне, то чрезвычайно приятное блаженство переполняет медитирующего и затем растекается по его телу. Благодаря тому, что на этом уровне блаженство сопровождается невозмутимостью, ум медитирующего сохраняет однонаправленность на эти тонкие измерения и не скатывается обратно к более грубому восторгу. Овладев третьей дхьяной так же, как он сделал с предыдущими, медитирующий может двигаться дальше ...

На этой ступени вы видите, что блаженство и восторг - это грубые состояния, и у вас возникает желание поддерживать только состояние однонаправленности и невозмутимости. Невозмутимость - это такое тонкое состояние отрешения, когда вам не хочется ничего, кроме как пребывать в этом состоянии. На третьей дхьяне начинается самадхи. Между третьей и четвертой дхьяной вам необходимо заботиться о своей позе. Если вы в момент глубокой третьей дхьяны поменяете ноги, то не сможете достичь самадхи. Наоборот, неподвижная поза - это условие, когда вы часто сможете испытывать самадхи. У вас будет останавливаться дыхание и не будет ощущаться работа сердца, либо сердцебиение будет очень замедленно.

Говорится, что своим ученикам Будда Шакьямуни рекомендовал много ходить, поскольку в дхьяне они потребляли очень мало воздуха, и у них процессы обмена были не такими, как у обычных людей.

Четвертая дхьяна

Чтобы проникнуть еще глубже, медитирующий должен остановить все формы умственного удовольствия. Он должен отказаться от всех состояний, которые могут препятствовать полному спокойствию, даже от блаженства и восторга. С полным прекращением блаженства однонаправленность и невозмутимость набирают полную силу. В четвертой дхьяне чувства телесного удовольствия полностью оставляются. Чувство физической боли полностью исчезло в первой дхьяне. Нет ни одного ощущения, ни одной мысли...

На этом уровне не только отсутствуют мысли, но также исчезают и все ваши ощущения. Четвертая дхьяна - это очень глубокое состояние, его очень трудно выразить. Это уровень тончайшего сознания.

Во время третьей-четвертой дхьяны у вас могут возникать вспышки ясности. Проницательность вашего сознания становится непостижимой. Это сознание Богов Святых Небес. На этом уровне у вас возникает большой соблазн. К вам могут приходить прозрения одно за другим. Вы внезапно понимаете структуру достижения или появляются глобальные мысли о спасении. Эти прозрения могут шокировать вас своей ясностью, и вы можете поддаться им и утратить состояние третьей-четвертой дхьяны, начать думать. Ни в коем случае этого не делайте! Но если уж эти прозрения вам не дают покоя, отвлекитесь на некоторое время, запишите их на бумагу, чтобы потом подумать ,и продолжайте концентрацию. Это могут быть очень глубокие прозрения в отношении всего.

...На этом четвертом уровне дыхание медитирующего прекращается, он не может ощутить ни малейшего движения...

Пятая дхьяна



Следующий уровень - дхьяна Мира Без Форм.

Следующий шаг в концентрации, являющийся вершиной четырех состояний, называется "бесформенным". Первые четыре дхьяны достигались концентрацией на материальной форме или некоторой концепции, полученной из предыдущих концентраций. Бесформенных состояний достигают путем выхода за пределы восприятия всякой формы. Для выхода в первые четыре дхьяны медитирующий должен был опустошать свой ум от мыслей. Для входа в каждую из последующих бесформенных дхьян йогин, один за другим, замещает объекты концентрации на более тонкие. Все бесформенные дхьяны включают в себя однонаправленность и уравновешенность, но на каждом уровне эти факторы становятся более утонченными. Концентрация становится нерушимой. Ничто не может вывести медитирующего из нее, но он сам через определенные, установленные им самим промежутки времени, выходит из нее, возвращаясь в то же самое состояние, в каком он был перед вхождением в нее.

Когда вы достигаете состояния четвертой дхьяны, у вас уходит привязанность к форме. Объект концентрации уже не так важен, он служит просто фокусировкой вашего сознания. Начинает открываться ваше сверхподсознание. На этом уровне у вас может появиться отвращение к внешним объектам. Нама и рупа - имя и форма - могут отрицаться. Все, что имеет имя и форму, становится чрезвычайно неприятным. Не хочется слушать музыку или видеть себя, других в форме, потому что сознание находится в неописуемом бесформенном состоянии. У вас могут быть сны, где вы можете видеть бесформенный купол неба над собой, или могут всплывать самскары, когда вы смотрите на океан или бескрайнее пространство.

Когда вы, одну за другой, усиливаете свои дхьяны, вы проходите четыре уровня Мира Без Форм. Мы не будем подробно описывать эти состояния, практически - это уровни достижения Раджа-йоги.

Затем мы, один за другим, переживаем состояния Бесконечного Пространства, Бесконечного Сознания и Пустоты, усиливая свое сознание.

Наконец, пройдя эти четыре уровня, вы испытываете ни с чем не сравнимое состояние Атмана. Это состояние седьмой-восьмой дхьяны. Когда вы открываете состояние глубинного осознавания, не существует мыслей, значит и не существует бхаван. Вы видите мир из этой высшей точки. Ваше сознание за счет концентрации проделало путь от периферии к состоянию Истинного Я. В процессе концентрации оно изживает все самскары.

Например, вы берете доску и дрель и начинаете сверлить. Вы проходите разные слои и доходите до самой сердцевины этой доски. Ваше сознание - доска, концентрация - сверло. Когда вы добираетесь до Атмана, все ваши обусловленности теряются. Вы перестаете воспринимать мир старым образом, и это и называется достижением состояния Освобождения и Просветления.

Есть ли вопросы?

Почему во время концентрации точка начинает светиться и меняться?

Это часть вашей ясности. Начинает проявляться подсознание. Ощущение света, различных эффектов - все это происходит на уровне между первой и третьей дхьяной. Это нормально. Это ни плохо, ни хорошо -  это признак продвижения. Наоборот, когда вы концентрируетесь на пламени, пламя начинает в центре казаться темным или начинает образовываться маленькое пламя внутри, а затем пламя начинает окрашиваться цветами различных элементов. У вас могут быть видения божеств, Ишта-Дэвата. Но во время концентрации нужно рассматривать все это как помехи.

Не возникнет ли привязанность к этому состоянию?

Если вы не имеете доктрины более высокой, чем Раджа-йога, то, я думаю, возникнет. Если вы не имеете принципа самоосвобождения, то она неизбежно возникнет.

Что происходит? Медитатор просто пробил такой туннель в своем сознании. Он добрался до истинного сознания, но он может ходить только этим туннелем. Но, смотрите: биджи, васаны и самскары не уничтожены. Он может чувствовать себя Атманом только когда ходит по этому туннелю, только когда он концентрируется. Как только он выходит за пределы туннеля -  все сметается, он все теряет. Поэтому Раджа-йогинам говорится: нужно сидеть до конца жизни и концентрироваться, а если куда-либо выйдешь, то годы медитации за три дня будут просто потеряны и все утратишь. Не обладая более высокими учениями типа Кундалини-йоги и Адвайта-Лайя-йоги, Сахаджа-йоги и принципа самоосвобождения, практикующий очень слаб и зависим от объекта концентрации. Ему нужно всю жизнь прятаться, чтобы не утратить дхьяну.

Опыты концентрации нужны для углубления сознания, чтобы понять: это сознание, которое находится за пределами всех мирских связанностей, чувств, ума и тела и испытать наивысшие состояния сознания. Практикующий же высшую йогу может возвращаться из этих состояний в поверхностное сознание и даже иметь мысли. Поскольку он понял теперь их пустотность, иллюзорность, они уже не захватывают его. Более того, этот путь предпочтителен. Практикуя Майя-Рупа-йогу, йогу иллюзорного тела и самоосвобождение, он начинает расширять пробуравленный концентрацией коридор - получается уже сегмент сознания. Если практикуется самоосвобождение, то даже если мысли появляются, бхаваны не возникают, потому что он постоянно созерцает свое сверхподсознание.

Представьте: мысли появляются, но бхаваны не возникают. Астральное тело направлено все время на сверхподсознание. Будут ли воздействовать объекты? Нет! Будет ли иллюзия? Нет! Даже если находишься в поверхностном сознании, допускаешь мысли, то бхавана совершенно другая, есть связь с подсознанием и сверхподсознанием. И как только мысли останавливаются, например, во сне без сновидений, сознание углубляется и испытывается свет  и бесконечное сознание, сверхподсознание. А в момент Бардо, когда стирается поверхностный слой, естественно, сознание глубоко осознает сверхподсознание и реализует Исконный Ясный Свет.

Во время медитации я часто вижу коридор, туннель, а в конце него свет ...

Нет, туннель в сознании  - это просто схема, вы не должны визуально это видеть...

Первый раз это появилось во время непосредственного введения, когда появился промежуток между мыслями, коридор, а в конце - свет. А после, когда сама медитировала, этот коридор расширялся.

Как вы думаете, если смотреть на мир глазами третьей дхьяны, когда  нет мыслей и различающего сознания, что вы увидите? То, о чем говорит Падма Джьоти. Если пора руководить приготовлением прасада, а ты смотришь на мир глазами ребенка - не видишь ни прасада, ничего: что прасад, что колонна - все одно и то же. Как это называется?

Нет, все понимаешь, все видишь и осознаешь...

На самом деле это хорошее, продвинутое состояние с точки зрения Раджа-йогина. Единственное, нужно в любой момент уметь направить сознание в нужную точку - либо наружу, либо вовнутрь. Практикующий Адвайта-Лайю-йогу не зависит от концентрации. У него нет фиксированной точки сознания. В зависимости от ситуации, он может предельно уйти в сверхподсознание или в поверхностное сознание, даже допустить различение и мысли, но при этом это не настоящее различение, это практика игры, иллюзорного тела.

А прозрачный свет в конце туннеля?

Различные виды света существуют в районе второй-третьей дхьяны. Затем, когда мы углубляемся, мы видим три фундаментальных света, они находятся в сверхподсознании. Но чтобы три фундаментальных света увидеть, нужно очень долго концентрироваться. Они не могут вот так спонтанно появиться - это очень глубокие виды света. Практически, чтобы пробраться в сверхподсознание, нужно пять часов самадхи в падмасане.

Сначала водоворот темного света, а потом идут прозрачные света...

Да, скорее всего, это относится к трем видам света, которые находятся в подсознании. Как можно чаще испытывать эти три вида света, а затем погружаться в Исконный Ясный Свет Истинного Я - это нужно сделать практикой, чтобы ввести это в сон без сновидений. В сущности, это и есть Достижение. Это очень высокий уровень, не многие могут испытывать это. 

Если точкой для концентрации сделать все?

Если вы сделаете точкой все, тогда у вас будет не коридор, а сегмент или даже круг. Но это следующая практика, когда вы концентрируетесь на Атма-вичаре, а затем на Природе Ума. Это следующая ступень, и вы, на самом деле, должны будете точкой сделать все. В сущности, чем отличается путь Раджа-йоги от Сахаджа-йоги? Раджа-йогин концентрируется на точке и за счет этого открывает Атман. Сахаджа-йогин концентрируется на всем проявленном как на своем сознании и достигает вот такого интенсивного сознания. Но в начале это сделать невозможно.

Даже если вы достигнете первой дхьяны на вот этом всем, то вы сможете достичь Освобождения в Бардо. Сознание в Бардо будет постепенно втягиваться и преодолевать слой за слоем, пока не достигнет Исконного Света. Другими словами, тот, кто овладел самоосвобождением, овладел очень мощным инструментом. Нужно только глубоко его понять. Даже если вы, практикуя иллюзорное тело и самоосвобождение, пребываете в поверхностном сознании, у вас есть шанс достичь Освобождения в Бардо, потому что будет происходить интеграция с более глубокими слоями сознания.

Непрерывное удержание ума и его самоосвобождение - как это соотносится с  дхьянами?

В сущности, самоосвобождение у нас сводится к осознаванию Природы Ума. Это уже не дхьяны, а уровни праджни. Дхьяна присутствует, когда есть сужение сознания. Праджня - это не суженное, а, наоборот, расфиксированное сознание. Но принципы переживаний, которые возникают, похожи. Также возникает радость, также возникает ясность, а затем недвойственность. Когда вы концентрируетесь на чувстве "я", Ахам-вритти - это сукшма-дхьяна, тонкая дхьяна. Ахам-вритти играет роль точки. Но почему так трудно концентрироваться в Атма-вичаре на Ахам-вритти? Потому, что нет этого сознания, которое бы обладало такой большой силой, чтобы взяться за Ахам-вритти и достичь 8-й дхьны. Поэтому нужно начать с концентрации на точке. Достигнув большой силы концентрации на точке, вы без труда сможете держаться Ахам-вритти длительное время и входить в самадхи.

Практикующая мирянка, которая достигла некоторых успехов в концентрации, говорила, что у неё возникла  проблема - ее сознание как бы прилипало к окружающим объектам.

Это основная проблема практикующих Раджа-йогу. В сущности, она сделала ошибку. Будучи мирянкой, она выполняла практику, противоположную своему статусу. Представьте: человек практикует Раджа-йогу в квартире. Его сознание прилипает ко всему, благодаря концентрации. А затем он выходит на улицу, и его сознание увозят автомобили, его сознание прилипает к магазинам, продуктам, ко всем этим ужасным вещам. И он не может выбраться из этого. Для Раджа-йоги нужно отречение, обстановка небесная, чтобы можно было всю жизнь концентрироваться. И если не владеешь более высокими учениями самоосвобождения, чтобы контролировать свой ум, то на этом все закончится.

Сиддхартха посоветовал Праджня Преме дзадзен-медитацию.  Он сказал: "Сиди, ничего не делай, все само наступит". Но вы же знаете Праджня Прему!

Например, человек плавать не умеет и приходит к тренеру, а тренер говорит: "Ты прыгай в воду и оставайся в ней, она сама тебя понесет!" Лучше тот тренер, который скажет: "Правой рукой греби, затем левой, а теперь ногами..." Нужно начать с постепенного метода.

Но Праджня Премя очень талантливая практикующая. Она сказала: "Я сидела в дзадзен, но сама увидела какую-то точку и смотрела на нее". То есть, то, что она делала - это была концентрация. И когда я ей рассказал о концентрации, она обрадовалась и сказала: "Это то, о чем я мечтала все 30 лет своей жизни". Я нарисовал ей эту схему и, думаю, у нее будут хорошие опыты.

Это самый легкий путь получения опытов, изменения сознания. Самоосвобождение - это высший путь. Можно сказать - вы получили высшее понимание, а теперь нужно заняться углублением своего сознания практикой концентрации.

Какая дхьяна возникает при непосредственном введении?

Нет, здесь нет концентрации. Непосредственное введение затрагивает слой поверхностного сознания, ум. Мы начинаем его анализировать, мы самоосвобождаем мысли. Что это означает? Мысли перестают давать бхавану. Они становятся неважными. Процесс мышления как бы взламывается и тоже становится неважным. Это касается не вот этого коридора и не точки, а всей сферы. Представьте: у всего круга начинает взламываться периферия. Вот, если это бублик - тороид, и его внешняя каемочка ломается, то что внутри него остается? Пустота, дырка! Поэтому многие после непосредственного введения находятся немного в шоке, как будто их по голове ударили. Они отбрасываются в подсознание или к Истинному Я, но в подсознании они еще не существуют, они себя там еще не идентифицировали. Это затрагивает самую сущность человека. Минуя все доктрины и теории, разламывается поверхностное сознание человека, он отбрасывается в подсознание. И он не может это отрицать потому, что он чувствует это как нечто истинное, очень глубокое. И тогда я ему говорю: "Становись самана!"

Это можно делать через разные виды сознания. Существует бхава-самадхи. Это самадхи низкого уровня. Практикуя сахаджа-медитацию, киртан, воспевание святых имен, концентрацию на радости вы можете достичь третьей дхьяны. Высшей дхьяны достичь проблематично. Бхава-самадхи - это формирование сильного различения в отношении объекта своей медитации. Затем это полностью вас захватывает. Говорится, что бхакты часто испытывают дрожь в голосе, подъем волос на теле, экстаз. Что это такое? Да это же первая-вторая дхьяна! Вы можете дойти до третьей дхьяны. На этом уровне у вас могут возникнуть сильные опыты ясности. Тот, кто обладает пониманием непосредственного введения, на этом уровне может почувствовать: Ахам Брахмасми - недвойственность.

Можно ли выполнять концентрацию не на объект, а на пространство?

Это не концентрация, это уже интеграция. Это следующий этап. Концентрация выполняется именно на объекте. Все достигается за счет сужения сознания, вы делаете его очень узким. Мир для вас сводится к точке и тогда все получается быстро. Есть практики, когда выполняется концентрация на некотором объекте внутри, при  визуализации.

Например, практика шаматхи. Практикующие буддизма достигают шаматхи, состояния примерно седьмой дхьяны через время от полугода до полутора лет в ритрите. Но если вы практикуете концентрацию на точке, вы сможете достичь этого быстрее. Например, состояния третьей дхьяны вы сможете достичь за полтора месяца; четвертой дхьяны - за два месяца концентрации. Поэтому, я думаю, у нас будут практикующие, достигшие за три месяца пятой дхьяны.

Когда вы испытываете различные опыты, вы должны открыть раздел I - Раджа-йога, поискать и сравнить свои опыты с этой картой сознания. Процесс очень простой: вы концентрируетесь, получаете опыты, затем смотрите, какой дхьяны вы достигли. Когда вы ставите крестик напротив восьмой дхьяны - вы достигли состояния Просветления. Все очень просто - нужно сидеть и концентрироваться.

Соответственно, чем глубже дхьяна, тем более глубинная карма проявляется?

Считается, что достигшие уровня Архата или состояния Будды, очень высокого уровня, не через праджню, а через дхьяну могут жить в этом мире как угодно долго, вплоть до нескольких кальп. Что они делают? Это называется путь четвертой дхьяны. Они входят в четвертую дхьяну, где есть самскары, относящиеся к жизни и смерти, блокируют эти самскары и вносят другую информацию, например, о здоровье и долголетии. За счет блокировки на уровне четвертой дхьяны этих самскар, они могут оставаться в этом мире сколь угодно  долго.

Когда Будда Шакьямуни собирался уйти в Нирвану, он спрашивал ученика Ананду: "Силой четвертой дхьяны я могу остановить самскары и оставаться здесь сколько пожелаю, а могу уйти - мне все равно". Но Ананда, говорил: "Ну, Учение все равно распространилось, поэтому можешь уходить спокойно". И Будда Шакьямуни спрашивал три раза. И Ананда так отвечал три раза. Наконец, на четвертый раз, Ананда понял что-то и просил остаться, но Будда Шакьямуни уже отпустил свою дхьяну и позволил этой карме проявиться.

Чтение дхарани, решимостей, молитв, в сущности,  есть тоже концентрация?

Через них вы создаете сильное различение в отношении определенных самскар, и, благодаря различению, вы создаете определенные самскары, которые становятся вашей новой кармой. Ведь все есть проявление этой кармы, и что вы введете в свое сознание, то начнет проявляться. Это ключ к изменению своей судьбы.

Вы усиленно представляете себя сидящим в падмасане, излучающим потоки света в Нирвикальпа-самадхи. Вы молитесь для этого. Через некоторое время все так складывается, что вы именно такую позицию и занимаете.

Вы молитесь о йоге сновидений, усиленно представляете себя сиддхом, достигшим в йоге сновидений. Через некоторое время энергия привлекается, созданы соответствующие самскары, вы получаете опыты йоги сновидений.

Благодаря сильному различению, через молитвы создаются самскары, которые проходят в подсознание и вы получаете то, что просите. Вопрос в том, насколько вы концентрированно это делаете.

К примеру, вы не можете испытать самадхи. Проходит год, второй, третий, но самадхи света не приходит. Но если вы выполните ритрит и в ритрите будете практиковать не столько медитацию, сколько направленность сознания, то внезапно у вас начнет происходить самадхи.

Медитация

Осознав бессмысленность материалистических ценностей, мы стремимся к Освобождению.

Осознав ценность садханы, которая дает Освобождение, мы стремимся ее практиковать.



Итак, мы поговорим о медитации и о ступенях медитации.

Сейчас вы занимаетесь базовой практикой. Во время подобной практики, если вы выполняете ее правильно и достаточное время, вы можете пережить различные уровни просветления сознания. Эти уровни просветления сознания называются дхьяны - состояния медитативной концентрации. Существует восемь уровней медитативной концентрации. Когда вы встаете, прекращаете сидячую медитацию, выполняете сатипаттхану - это называется уровни праджни (медитативное проникновение в сущность сознания).

Внутри нас существует это бесконечное сознание. Его называют Атман, Брахман, Бог Шива, Природа Ума, Ум как таковой, Самость, Природа Будды. Наши прошлые поступки и наши оскверняющие действия, привязанности, загрязняют Атман - таково действие  нашего ума. Когда мы практикуем, мы пытаемся сквозь все привязанности и загрязняющие условия пробиться к состоянию Истинного Я, к тонкой светоносной ясности. Ступени проникновения называются дхьянами или уровнями праджни. Мы словно срываем слой за слоем с нашего поверхностного сознания. Мы пристально всматриваемся внутрь нашего сознания и затем, обнаружив определенный его слой, пытаемся сквозь него прорваться, отрешившись от него, отбросив его, рассматривая его не как свою сущность.

Когда мы медитируем, у нас может быть множество опытов и различных состояний сознания. Они называются бхаваны. Ни один из них не является сущностным. Вы должны их рассматривать как иллюзию, как очередной вскрывающийся слой сознания. Непрактикующие люди испытывают различные чувства, предаются мечтаниям - это просто очередной слой их сознания, и эти состояния очень непостоянны. Практикующие уходят внутрь своего сознания, вскрывают определенный  его слой и тогда у них могут возникать различные чувства, эмоции, видения; они могут испытывать состояния восторга, экзальтации или же, наоборот, угнетения и подавленности. Ничто из этого не стоит признавать как реальность - это только очередной слой вашего сознания, который в данный момент так проявляется, очередная карма из каналов и карма астрального тела, существующая давно, которую вы носили с собой все это время, но которую раньше не осознавали.

Исходная установка во всех практиках: вы не должны привязываться к видениям, к каким- либо состояниям; вы должны их все отрицать, игнорировать до тех пор, пока вы не придете к состоянию высшего безопорного осознавания. Только духовный Учитель может указать, верно это состояние или нет. Если же у вас нет духовного Учителя, можно самому найти в сутрах, шастрах наставлениях святых, описания этих состояний. Хотя зачастую их сложно понять.



УСЛОВИЯ МЕДИТАЦИИ

Существует восемь процессов, которые вы должны контролировать в медитации.

Легкость тела

В результате правильной практики, через некоторое время вы освободитесь от неудобств, связанных с положениями тела. Вы должны проанализировать свою сидячую позу: выпрямлен ли у вас позвоночник, правильно ли расположены ноги; находятся ли подбородок, макушка, пупок на одном уровне; правильно ли положение вашего тела. Когда вы правильно медитируете, ваше сознание отрывается от грубого физического тела,  прана начинает входить в центральный канал, тело становится легким. В сущности, медитация становится самой приятной вещью. Те, у кого много кармы, могут достичь этого примерно через месяц. Опытные же практикующие могут получать состояния, когда даже 10-ти часовое нахождение в медитации не составляет проблем - оно легко и приятно. Итак,  легкость тела - это очень важный аспект медитации.

Стабильность дыхания

Стабильность дыхания наступает на уровне 1-2-й дхьяны, когда ум перестает метаться, дыхание уравнивается. Ровное дыхание - это ровное течение праны по всему телу. Ровное течение праны позволяет глубоко проникнуть в сущность сознания. Стабильность дыхания означает, что вы дышите не часто, не делаете глубоких вдохов или выдохов. Ваше дыхание напоминает тонкий, едва осознаваемый ветерок, не мешающий сконцентрироваться в медитации.

Когда вы подбираетесь к 3-й дхьяне, дыхание становится неуловимым. Это и называется остановкой дыхания. Почему не рекомендуется менять позу в 3-й дхьяне? Потому что, именно с 3-й дхьяны мы превосходим элемент ветра и начинаем вступать в савикальпа-самадхи. Когда вы получаете опыты неуловимого дыхания, вам нужно позаботиться о том, чтобы не менять позу, не менять ноги, не двигать головой, шеей, телом.

Когда ваше тело стало легким, а дыхание стабильным, вы должны перейти к третьему процессу - контролю мыслей. Хотя все эти три процесса взаимосвязаны.

Контроль мыслей

Если вы сидите, а ваши мысли беспорядочно вращаются, если вы думаете о вчерашнем или планируете будущее, если вы в своем сознании переживаете старые опыты или рассуждаете - это абсолютно неправильно. Контроль мыслей означает, что вы можете по своему желанию останавливать их, пресекать и находиться в осознанном безмыслии. Может быть так, что вы сидите 2 часа и все это время усиленно думаете о чем-либо. Всякий раз, когда вы заметите, что думаете во время медитации, вы должны пресекать свои мысли. Мысли должны пресекаться в самом зародыше. Когда мысли остановлены, вы должны осознанно находиться в состоянии медитации, не впадая в прострацию (тамас) .Это самое сложное.

Итак,

1. Остановить мысли;

2.  Не впасть в прострацию.

Вот эти состояния: остановка мыслей - это все состояния медитации, которые находятся на уровне подступа. Это еще не дхьяна, это только борьба за дхьяну, но это самый сложный период медитации. Начиная с 1-й дхьяны ваша медитация идет легко, радостно. Но подойти к 1-й дхьяне очень сложно. На Земле тысячи людей занимаются медитацией, но они даже не могут подойти к 1-й дхьяне. Считается, что тот йогин, который достиг 1-й дхьяны, не рождается в сансаре. Первая дхьяна обеспечивает счастливое перерождение в Мирах Богов. Вторая, третья и четвертая - перерождение в Мирах Богов Рупа-локи.

Каким же образом выполняется контроль мыслей?

1. Наблюдение.

Вы можете дистанцированно наблюдать мысли;

2. Остановка.

Как только вы можете отделиться от мыслей и наблюдать их, вы можете их остановить волевым усилием.

Внутри вашего сознания есть тонкий присутствующий слой осознавания, который может управлять этими мыслями. Сам процесс наблюдения и контроля мыслей - это величайший переворот в вашем сознании. Если взять в общем - это сущность всей садханы, всей йоги, потому что именно ум создает сансару, обусловленность и привязанность к телу. В концентрации контроль мыслей достигается погружением в объект концентрации, когда ваше сознание прилеплено к объекту концентрации. В медитации он осуществляется наблюдением, замечанием мыслей и их остановкой.

Удержание темы медитации

Вы должны очень твердо удерживать тему медитации. Это означает, что когда вы выполняете Атма-вичару, вы должны добиваться только Атма-вичары в своем сознании и больше ничего другого.

Медитация Махашанти для удобства разбита на три части:

1. Атма-вичара

2. Разбитый Кувшин

3. Бесконечное Пространство

В сущности это одна медитация, разбитая на 3 части. Одна логически вытекает из другой, и вы выполняете ее как три связанных медитации. Вы выполняете длительную концентрацию на Ахам-вритти. Когда Ахам-вритти достигает такой глубины, что вы начинаете ее как бы утрачивать, словно она расширяется, вы переходите к Разбитому Кувшину, а Разбитый Кувшин в завершающей фазе - это Бесконечное Пространство. Обычно так и выполняется эта медитация. В течение вашей садханы вы должны прилагать усилия, чтобы удерживать тему вашей медитации. Не позволяйте уму соскакивать на образы, воображение, фантазии, отвлечения, посторонние мысли. Внутри сознания должна быть только тема медитации. Все остальное - весь мир - пусть перестанет для вас существовать на время ритрита.

Глубина удержания

Когда вы удерживаете тему вашей медитации (допустим это Ахам-вритти), вы должны контролировать, насколько глубоко вы удерживаете Ахам-вритти. Глубина - это и есть состояние дхьяны или погруженности. Если у вас наступает состояние тамаса, то объект концентрации - точку - вы можете поместить повыше. Если ваш ум сильно возбужден, вы можете наоборот поместить объект концентрации пониже. То же и Ахам-вритти или Бесконечное пространство. Вы можете немного перемещать сознание выше или ниже, в зависимости от того, в каком состоянии ума вы находитесь.

Следующее, используйте невысокую подстилку или подушку, чтобы она немного возвышалась. Длительная медитация не должна приводить к тому, чтобы ноги затекали, и вы испытывали боль. Ноги затекают от недостатка праны, а боль испытывается из-за забитых каналов. Но если вы сидите на правильном сидении, то можно хорошо медитировать, не испытывая этих проблем.

Итак, глубина удержания. Если вам удалось достичь 1-й дхьяны, вы можете развивать глубину удержания. Вы должны зацепиться за тему медитации, за объект концентрации, допустим Ахам-вритти и прилагать все возможные усилия, чтобы ее углубить. Это ваше глубинное осознавание должно стремиться удерживать объект концентрации, прилагать усилия, чтобы войти в него еще глубже.

Реализация темы медитации

Реализация темы медитации означает, получаете ли вы нужный опыт или нет. Во время самой медитации вам не нужно думать: "Получил я опыт или нет? Реализовал я тему или нет?". Вы должны держаться только самой медитации, только Ахам-вритти. Но когда вы выходите из медитации после звонка колокольчика дежурного монаха, вы можете анализировать насколько реализована тема медитации. Допустим, в этом ритрите перед вами ставится задача: достичь состояния 3-й дхьяны. Вы должны оценивать: "Насколько я приблизился к 3-й дхьяне или я продолжаю разговаривать на подступающем уровне, на уровне подступающей концентрации?". И вы должны анализировать свои состояния и сравнивать их с опытами 3-й дхьяны.

Последующее осознавание

Последующее осознавание - это состояние сознания после  выхода из медитации. Это осознавание, определенная степень ясности, дающая вам возможность функционировать в этом мире. Это означает, что вы выходите из медитации, прекращаете концентрироваться на внутренних данных и снова признаете снова мир внешних объектов. И вы должны сравнивать свое последующее осознавание с вашим медитативным состоянием.

Последующее осознавание бывает 3-х уровней:

1. Когда полностью теряется пережитый опыт.

Допустим, даже если вы пережили океан света, Бесконечное Пространство, а выйдя из медитации, ум привычно реагирует на внешние проявления, он реагирует на все и снова подпадает под иллюзию - это последующее осознавание самого худшего качества. То есть, осознанность теряется, все привычные реакции, ложное эго, чувства, гнев, привязанности имеют место когда вы выходите из медитации, начинаете общаться. К сожалению, 99% практикующих находятся в таком состоянии. Это уровень невысокий. 

2. Когда вы выносите осознанность из медитации.

Когда вы пережили 3-ю дхьяну, у вас была глубокая ясность или состояние Бесконечного Пространства в Мире Без Форм, у вас происходит что-то наподобие сбрасывания шелухи или чешуи. В данном случае шелуха - это все наши чувства, мысли, тело. Вы понимаете сущность таких слов как: "Я не есть это тело", "Я не есть эти чувства", "Я не есть эти мысли". Вы перестаете  быть к ним привязанными. И когда вы выходите из медитации, ваше последующее осознавание помнит об этих опытах.

Допустим, управляющий делает монаху замечание прекратить разговоры. Если у него нет последующего осознавания, у него возникнет гордость или зависть, или обида. Если у него есть последующее осознавание, возникнет понимание: "Мои чувства не есть Я, меня можно критиковать сколько угодно, я вообще не могу обижаться, все это - иллюзия". И возникает даже благодарность по отношению к тому, кто указывает ему на его карму. В этом и есть разница наличия последующего осознавания и его отсутствия. То есть, вы становитесь другим человеком, перестаете привычно обусловлено реагировать и пребываете во внутреннем сознании.

К примеру, когда я практиковал в ритрите, я очень тщательно наблюдал свое состояние сознания до и после медитации, и после получения очень глубоких опытов полностью утратил состояние своей иллюзорной личности. Когда раньше меня критиковали, я обычно вступал в споры или очень гневался. Но после получения опытов 5-й дхьяны, когда меня пробовали критиковать, я начинал радостно поддакивать. Такое это состояние - вы принимаете любую критику, вы согласны. Вы можете принять любую точку зрения, вы не обусловлены умом, вы не обусловлены чувствами. Вот такое это состояние. Вы отрешаетесь от всего ложного внутри вас, вы понимаете: "Все это вообще не имеет никакого значения". Тот глубинный опыт, который вы вынесли из медитации, настолько все поглощает, что вы можете принять все эти флуктуации, движения в проявленном мире, осознавая в тоже время их иллюзорность. Это означает последующее осознавание с сохранением ясности.

3. Высший уровень - это последующее осознавание без потери мудрости.

Это означает, что, выйдя из медитации, вы сохраняете тот же уровень сознания, что и в медитации.

Допустим, во время медитации Бесконечного Пространства, вы испытали небывалое состояние расширения. Но когда пришлось вернуться в тело из самадхи, вы видите, что есть грубые объекты и привычно ими обуславливаетесь. Но когда у вас сохраняется мудрость, войдя в тело, общаясь в повседневной жизни, вы удерживаете присутствие Бесконечного Пространства. Вы видите все не как форму, а как всепроникающее сознание.

Таковы три уровня последующего осознавания после выхода из медитации.  Вы должны анализировать свое сознание. Удается ли вам удерживать последующее осознавание? Развитию последующего осознавания также способствует сатипаттхана. В сущности - это абсолютно специальная практика для развития такого осознавания.

Последействие

Последействие - это ваши действия после выхода из медитации, это ваша осознанность, которая проявляется в действиях тела, речи и ума, ваших кармических реакциях. Мы не будем подробно на этом останавливаться. Уже говорилось, что с этого момента действия человека перестают быть эгоцентричными. Он перестает руководствоваться ложным эго, чувствами и умом. Он живет для других и живет только для Дхармы.

Итак, восемь моментов:

- легкость тела;

- стабильное дыхание;

- контроль мыслей;

- удерживание темы медитации;

- глубина удержания;

- реализация темы;

- последующее осознавание;

- последействие.

Это восемь аспектов вашей медитации, которые вы должны оценивать.



УКАЗАТЕЛИ И ПОМЕХИ

Когда вы занимаетесь концентрацией или медитацией, вы переживаете три состояния. Вы должны четко понять это и различать их. Это: блаженство, ясность и безмыслие.

Блаженство - ананда.

Ясность - вивека.

Безмыслие - унмани.

Блаженство соответствует 1-2-й дхьяне; ясность соответствует 3-4-й дхьяне;  унмани, соответствует 5-6-7-8-й дхьяне.

Ни одно из этих состояний не является истинным. Это вехи, признаки вашего правильного продвижения, и ни к одному из них вы не должны привязываться.

Пять препятствий в медитации

Этих помех пять: викшепа, кашайя, ананда, самскары, бхаваны.



Викшепа - это блуждание ума. Это неспособность замечать, контролировать мысли. Когда мы отождествлены с мыслями, мысли хаотично двигаются. Чтобы успокоить ум, вы должны практиковать концентрацию. Если не удается успокоить ум, на некоторое время выполните метательную концентрацию - напряженным усилием воли блокируйте мысли на 30 секунд или 1 минуту. Затем отпустите все и попытайтесь их удерживать без напряжения. Вообще, напряжение в медитации - это неправильно, но для контроля мыслей иногда можно его применять.



Кашайя - это тамас, сонливость, неясность. Когда  наше сознание грубое, у нас существует отвращение к астральному телу, то есть, мы не можем его осознавать и жить на уровне астрального тела. Сознание привыкло быть ясным от соприкосновения с объектами запаха, слуха, зрения, обоняния. Когда мы выполняем пратьяхару (отрыв сознания от внешних объектов), закрываем глаза, ничего не слышим, концентрируемся - сознание начинает угасать, и тогда мы медитируем, вот так свесив голову. Это потому, что энергии недостаточно и нет нужной ясности.

Когда много энергии, ваше сознание не угасает. Кашая - сонливость - это проблема всех практикующих. Если вы испытываете сонливость, рекомендуется немного поднять объект медитации, например точку, немного вверх. Но если вы прилагаете усилия, боретесь с сонливостью, вы можете ее преодолеть. Каким образом? Если не получается медитация, вы можете на некоторое время встать, либо принять такое положение тела, в котором сонливость вас не одолевала бы.

Один Учитель, практикующий медитацию, рассказывал о своем духовном пути. У него умер друг, который не успел достичь Просветления. Умирая, он попросил: "Если ты достигнешь Просветления, сделай мне ПОА (перенос сознания)". Тогда учитель дал себе обет: достичь Просветления пока его умерший друг будет в бардо (посмертном состоянии). Как известно, бардо длится, в общем, 49 дней. И он дал обет медитировать без сна, сутками, чтобы успеть достичь Просветления за 49 дней.

Но когда он сел медитировать, то понял, что не может сидя удерживать медитацию и засыпает. Тогда он решил медитировать сколько может сидя, а остальное время стоя и, по возможности, ночью, стоя с поднятыми руками. Примерно на 42-й день, у него наступили очень глубокие опыты ясности и прозрения. На 49-й день, прозвучавшие в полночь удары часов, сильно подействовали на сознание учителя, и в этот миг он испытал очень глубокое состояние прозрения. Когда его друг явился перед ним в тонком теле, он сумел увидеть его духовным зрением, но увидел он его как полную иллюзию. Он увидел, что не существует ни друга, ни его самого - существует только осознавание.  Благодаря такому осознаванию, друг, которого он увидел, получил ПОА. Это не было полным Просветлением, но он получил очень глубокий медитативный опыт за эти интенсивные 49 дней.

Затем, проведя еще два ритрита, он полностью реализовал свое состояние Просветления, но тот медитативный опыт, который он получил, выполняя такую интенсивную садхану, стал основой его достижения.

Первые три недели, он практиковал, не имея результатов. И он подумал: "Время идет, а нет никаких результатов, я зря теряю время, не могу проникнуть". Тогда он предпринял такую мощную садхану.

Итак, способ кашайя - борьба с тамасом - это непрестанное приложение усилий.



Ананда - это признак прогресса, это блаженство. В медитации возникает блаженство. Правильная медитация всегда должна сопровождаться блаженством. Может быть так, что у вас появляется радость, улыбка, смех, слезы, восторг - это очень хорошее состояние. Это означает, что вы подняли свое сознание до уровня Богов. Радость - это фактор Богов. Боги все в 1-2-й дхьяне. И когда вы испытываете такие состояния, вы уже в сознании - Боги. То есть, если вы перевоплотитесь в нынешнем состоянии, вы переродитесь Богами. Но если вы будете привязываться к этим состояниям и останетесь в таком благодушно-радостном, восторженном состоянии - это препятствие. Вы должны преодолеть блаженство и следовать медитации.

Часто бывает так, что вы практикуете, переживаете опыт, а затем у вас возникают очень возвышенные мысли, которые хочется изложить, написать поэму или что-нибудь в этом роде. Вы должны пресекать такие вещи и продолжать концентрироваться на объекте медитации - вот что значит преодолеть ананду.



Самскары - это подсознательные импульсы, это ваша карма, ваши накопленные стрессы, информация в каналах. Когда вы много практикуете, карма дает о себе знать, она начинает проявляться. Тот, кто накопил много кармы сексуальных желаний, может испытывать много разных видений. У того, у кого есть карма борьбы, может проявляться гнев - различные состояния. Они могут проявляться в виде мыслей или в виде образов. Вы не должны за ними следовать, вы должны постоянно отделять себя от них, наблюдать и игнорировать. Другими словами, не принимать их в расчет, делать так, словно ничего не произошло, руководствоваться в своей жизни обычными правилами взаимоотношения и восприятия. Вот такое это сознание.

В сутрах говорится: "Даже если у тебя сознание как у Бога, веди себя как обычный человек". Это говорится для того, чтобы предостеречь следование за самскарами.

Допустим, человек с плохой кармой может переживать скверные самскары, у него может выйти гнев. Часто бывает так, что практикующие во время ритрита могут испытывать состояния, когда у них усиливается раздраженность или еще что-нибудь. Практикующие с хорошей кармой не будут испытывать гнева, они будут испытывать возвышенные состояния - радость, ясность, мудрость, но у них может развиться самомнение. После ритрита один из монахов не хотел ни с кем разговаривать. Когда к нему кто-нибудь обращался, он думал так: "Ты хоть понимаешь, с кем ты разговариваешь?" Он пережил опыты непрерывного сознания, соответствующие 5-6-й дхьяне и считал себя очень возвышенной личностью. Это сознание Ишвары, это сознание брахманов - Богов Святых Небес - величие, когда они упиваются собственным могуществом, гордостью, творят Вселенные. Боги на Небесах настолько величественны, что поглощены своим величием и могуществом: "Я все могу, Я - творец Вселенной". И когда вы добираетесь до их уровня, вы можете пережить такие вещи, но это не повод, чтобы вести себя заносчиво. Итак, нужно игнорировать все подсознательные самскары.



Неправильные бхаваны - это означает, что ваше сознание может как-то колебаться. Вы можете выпадать своим сознанием в подавленность, стресс, в любые различные состояния. Все это относится к категории неправильных бхаван: захваченность чем-либо, интерес, который не является объектом медитации. Вы все это должны игнорировать и четко устанавливать свое сознание в правильную бхавану. А правильная бхавана - это состояние радости. Это радость, ясность и легкое состояние самоосвобождения. Это такое легкое, непривязанное, самодостаточное сознание.

Когда вы преодолеваете эти 5 препятствий, ваша медитация движется хорошо.



Хватит, хватит учений!

Никогда не насытится

Ума голодного зверь.

Никто не существовал,

Лишь Атман реален.

Я - Атман -

В это лишь  твёрдо  поверь!

Часть Вторая

МЕДИТАЦИЯ АТМА-ВИЧАРА

Путь Просветления



Сядьте в правильную позу. Сделайте Мула-бандху, Набха-мудру, сложите руки в Дамма-мудру. Выпрямив спину, сконцентрируйтесь на внутреннем чувстве "я".

Чтобы вызвать его, задайте себе вопрос: "Кто я?" Задав вопрос, старайтесь почувствовать тонкую вибрацию внутри вашего сознания. Она называется ахам-вритти. Держитесь ее, не отвлекаясь ни на что. Длительная практика удерживания ахам-вритти, т. е. внутреннего чувства "я", приводит к связи со сверхподсознанием.

Когда придут посторонние мысли, вы не должны захватываться ими, спрашивая себя: "Кто это думает?" Если у вас возникнут образы, вы также должны задавать себе вопрос: "Кто наблюдает эти образы?" Задав вопрос, вы получите ответ: "Я". Получив ответ, вам необходимо спросить: " А кто я?", снова возвратившись к изначальной вибрации ахам -вритти.

Старайтесь не думать "Кто я?" или " Я" на уровне мыслей, а осознавать "Я" без мыслей. Это самый важный момент в медитации.

При правильном выполнении Атма-вичары вы испытаете изменения сознания, давление в Брахмарандре или свет.

Вритти - это модификации ума, т.е. движения вашего сознания. Они возникают из-за ваших ложных отождествлений с внешними объектами. Из них ахам-вритти, то есть "я" - мысль - самая главная, связана с Истинным Эго или Маханирваной. Держитесь её, пока не придут посторонние мысли.

Затем начните процесс снова. Углубляйте это состояние.

ПОГРУЖЕНИЕ В ИСТИННОЕ Я



В Атма-вичаре есть  пять основных уровней.

Первый уровень

Это жесткая концентрация на "Я", удерживание ахам-вритти. Это сродни концентрации в Раджа-йоге на точке или свече, только здесь вы концентрируетесь на самом тонком, самом нефиксированном из объектов - на ахам-вритти. Вы жестко удерживаете сознание на чувстве "Я" и предельно на нём концентрируетесь.

Когда вы доходите до 1-й или 2-й дхьяны, возникает сильное чувство отрешения, понимание страданий от 5-ти скандх, понимание непостоянства или понимание, что все грубые объекты забирают ясность вашего осознавания. Тогда у вас возникает сильная тенденция идти по пути Хинаяны, сильное отрешение и желание не думать, не говорить, не чувствовать это тело, не видеть зрительные объекты, не слышать, не ходить, только пребывать в этом состоянии концентрации. Это говорит о том, что нужная концентрация на ахам-вритти достигнута.

Конечно, это не является высоким уровнем. На этой ступени вы можете испытать различные виды астрального самадхи, или ваш сон может сократиться так, что вы сможете медитировать всю ночь. Это действительно становится легко. Вы даже удивитесь: вроде бы долгое время был в тамасе, не мог осознавать себя, трудно было медитировать, а затем, вдруг, такие изменения.

Это происходит потому, что сознание перемещается в Сахасрара-чакру, и у вас появляется много энергии. Тело становится легким, и вы можете совершать чудеса медитации, подобно древним риши. Вы становитесь на самом деле медитатором высокого уровня.

Сейчас вы можете видеть, что даже 20 минут медитации доставляют вам большие проблемы: ноги болят, ум мечется. Но если достичь состояния подступающей концентрации, а из нее - 1-й дхьяны, медитация становится для вас естественным состоянием. Возникает сильное отрешение, и цепляние за этот опыт - это тенденция пути Хинаяны. Но это не совсем правильно. Это всего лишь одна из ступеней. Цепляние за что-то во время практики - это тупик.



Второй уровень



Мы подбираемся к чит-джада-грантхи. Чит-джада-грантхи - это то, что составляет наше ложное эго. Вначале мы просто концентрировались на чувстве "Я", или ахам-вритти. Здесь наступает нечто наподобие самоосознания себя. В суфизме есть практика самовспоминания. Ее как раз можно соотнести со второй ступенью Атма-вичары.

Здесь вы непрерывно себя осознаете. Это уже не просто концентрация на "Я" («я-мысль» или ахам-вритти), но это глубокое внутреннее самоосознавание, которое вы осторожно несете, боясь расплескать, словно сосуд, наполненный водой. Что бы вы ни делали: во время ходьбы, еды или разговора - все время удерживается самоосознавание.

Это не просто ментальное чувство "я", как в первом случае, а глубокий вид внутреннего самоосознавания. На этом уровне с нашей личностью происходят изменения: наш сформированный опыт начинает разрушаться, различение начинает уходить, мы понимаем, что раньше были неосознающими и разотождествляемся со своей ложной личностью. Наш эгоизм уходит, и мы понимаем, что все, что не является самоосознаванием - ничего не стоит. Это минус, это загрязненные данные, это плохая карма.

Тогда мы начинаем очень сильно дорожить самоосознаванием. Это становится для нас самым ценным в жизни. Мы понимаем: что бы с нами ни происходило, нет другого выхода, кроме как просто держаться этого самоосознавания. Это самое главное. Вы не хотите больше упускать его. Вы хотите удержать его любой ценой.

На этой ступени наконец-то проясняется ценность Просветления и подлинный смысл практики. Вы ее чувствуете всем своим существом, чувствуете: что такое ясность сознания, что такое Истинное Эго, насколько это высокое состояние. Вы понимаете, что это самое ценное, чем мы вообще можем обладать. Вы видите, что личность - это просто нечто наложенное на это осознавание.

На этой ступени начинает разрушаться наше эго. Наше представление о самом себе изменяется, открывая совершенно другое измерение осознавания и восприятия себя как личности. Мы уже не можем воспринимать себя, а воспринимаем только сознание.

Хотя на 1-й ступени у вас была сильная концентрация, здесь, наоборот, будут чередоваться моменты бессознательности с моментами ясного сознания. Вы как бы выпадаете из этого состояния, а затем снова в него входите.

Когда вы выходите из него - это приносит страдания из-за того, что возникает прерывание сознания, ясности. А когда осознанность удерживается, возникает чувство ясности, отрешенности и беспредельной приверженности Истине.

Наконец, когда чит-джада-грантхи пройден, вы преодолеваете очень много ложных представлений. Уходят привязанности, вы отрешаетесь от всех данных, которые составляли вашу прежнюю личность, от биографии. С самана это происходит естественно, потому что самана уже отрешились от старых данных.

Если вы практикующие миряне, то ваши старые идеи начинают сильно ломаться. Вы понимаете, что ничто в этом мире не приносит удовлетворения. Тогда возникает вопрос: что я здесь делаю? Другие люди иллюзорны, ваши отношения с ними фальшивы, все разговоры и мысли - бессмысленны, вся мирская жизнь тоже не является путем, который способствует осознаванию.

У человека возникает желание уйти, убежать от этого. Перестать быть фальшивым и продолжать осознавать. Все привязанности начинают сами опадать, как сухие листья с дерева.

На этом уровне вы проходите узел, который называется чит-джада-грантхи, или чувство "я" - отождествление с ложным эго. Это узел, который является сочленением Брахмана, т.е. Истинного Эго, с физическим телом.



Третий уровень



Вы воспринимаете себя как Бесконечное Пространство, но не так, как в медитации Бесконечного Пространства, а скорее как бесконечное пространство нефиксированного сознания - тончайшее нефиксированное сознание, которое пребывает везде.

На этом уровне полностью преодолевается чит-джада-грантхи. Происходит сильный опыт расширения сознания. Тамас уходит, возникают состояния восторга, ясности или счастья.

Переживается ощущение расширения сознания, которое вы раньше и представить себе не могли - словно из вашего тела в десятки тысяч сторон распространяются тончайшие волокна осознавания, и ваше тело охватывает огромное пространство вокруг, а вы сами представляете Бесконечную Вселенную. В это время приходит переживание недвойственности, и ваши иллюзии полностью уходят.

Если на первой и второй ступени вы воспринимали осознавание внутри тела, то на третьей ступени нельзя сказать, что это осознавание внутри тела, скорее - это тотальное осознавание, в котором нет разницы между внешним и внутренним.

Вы начинаете еще больше отрешаться от всех своих иллюзий и глубоко познавать истину недвойственности: "Я заблуждался не только в отношении осознавания и бессознательности, но и в отношении взглядов на себя как отдельную личность". Вы начинаете утрачивать различение на себя и других.

Фактически происходит сильнейший переворот в сознании: оказывается, все было отличным от ваших представлений. Вы думали, что родились, живете, являетесь человеком, имеете две руки и две ноги, какое-то имя, родственников, работу. Затем, вы думали, что вы - это практикующий, имеющий опыт и стремящийся к Освобождению.

Но теперь вы получаете шок оттого, что вы всем этим вообще не являлись, а всегда были естественным трансцендентальным осознаванием, лишь на некоторое время утратили его, как бы задумались или забылись.

Но вы уже им являетесь. Нечего достигать и не к чему стремиться. Это уже является вашим естественным состоянием.

Это переживание очень трудно выразить. Это подобно потерянным очкам, которые у вас всегда были на носу, и вы вдруг об этом узнаете. Практикующий, делающий такое открытие, в это время может неадекватно себя вести.

Когда я это понял, мне захотелось вскочить, бить себя туфлями по голове и всем об этом кричать. Это такое шокирующее переживание, которое вы не можете даже нормально воспринять, если ваше сознание не очищено. Это переживание недвойственности полностью вас переворачивает и меняет все ваши взгляды на жизнь.

На этом уровне чит-джада-грантхи разрушается, и ваше сознание расширяется. Вначале вы испытываете это на короткое время - 2 секунды, 5 секунд, несколько минут, затем 20 минут. После этого вы можете удерживать это сознание даже во время ходьбы - вы как бы носите его вместе с собой.

Все ваши отношения и старые взгляды меняются. Вы не можете воспринимать себя или других как отдельную личность, и если вы не практикуете иллюзорное тело, процесс общения с другими в это время может быть затруднен.

Если вы практикуете иллюзорное тело, то у вас нет с этим никаких проблем. Вы с самого начала знаете: "Это тело - иллюзорно, и оно создано силой сознания, чтобы заниматься здесь определенными вещами". Вы с самого начала ведете скрытую практику игры.

Но если вы не практикуете иллюзорное тело, то у вас могут быть проблемы. Вы не знаете, как сочетать обычные действия и новое внутреннее сознание. Вам либо придется его потерять, принять старый взгляд и вести прежнюю жизнь, утратив это осознавание, пожертвовать им ради того, чтобы поддерживать свой статус обычного человека. Либо вы будете сторониться других, чтобы вас никто не вытащил из этого состояния и не наложил все старые ложные отождествления. Либо вам придется держать в тайне от других ваше новое состояние.



Четвертый уровень



На четвертом уровне происходит полное расширение сознания. Вы осознаете недвойственность на более глубоком уровне, и сознания вовне и внутри начинают полностью сливаться. Происходит интеграция внутреннего и внешнего осознавания, и вы можете очень долго его удерживать не только во время сидячей медитации, но и во время ходьбы, во время сна.

В снах вы начинаете испытывать ясность, появляется тончайшее присутствие Истинного Я, осознавание света или Бесконечного Пространства. Вы осознаете различные уровни Мира Без Форм, когда тела нет, а есть ясное осознавание и свет. Во сне некоторое время уровень ясности будет ниже, чем в бодрственном состоянии, словно вы задумались и отвлеклись на некоторое время.

Затем вы выйдете на уровень осознавания Мира Без Форм, равный бодрственному состоянию - джаграт, которое мы имеем в жизни. На четвертом уровне вы будете осознавать Мир Без Форм яснее, чем бодрственное состояние сознания.

Собственно, такое состояние уже и означает достижение. В это время, спите вы или ходите - ваше состояние  сознания не меняется, и вы осознаете одинаково с предельной ясностью и интенсивностью Бесконечный Свет и Бесконечное Пространство, или различные состояния Каузального Мира. Ваше сознание расширяется, и постоянно происходит сильный подъем энергии.

Благодаря сильному подъему энергии у вас появляется способность долго концентрироваться, и вы не утрачиваете свое состояние ни днем, ни ночью. Внутри вас появляется огромная радость, и вы уже не можете сказать, существуете ли вы как личность, или существуете как Брахман, или вообще не существуете...

Вы не можете сказать медитируете вы или не медитируете. Это естественный процесс, который все уравнивает. И это состояние длится непрерывно, 24 часа в сутки. В вашем сознании постоянно присутствует сильная радость и непривязанность.

Затем, когда вы преуспеваете в овладении этим состоянием и не теряете его даже когда едите, разговариваете и занимаетесь бхакти, ваши действия становятся очень непривязанными и находчивыми. Это уже естественное состояние.

В это время Атма-вичара продолжается постоянно, но она уже не фиксирована - это как бы тончайшее внутреннее осознавание, которое вы удерживаете независимо ни от чего. Все объекты видятся как часть вашего сознания. И вы, живя в этом теле, не отождествляете себя с ним, осознавая себя как сознание, которое просто в нем пребывает.

На этом уровне полностью утрачивается эго и превосходится иллюзия. Уменьшается количество принимаемой вами пищи. Если вы не тратите энергию, а продолжаете углублять осознавание, утрачивается необходимость во сне. И даже если тело лежит, сознание не прерывается. Непрерывность и ясность сознания не утрачивается никогда, чем бы вы ни занимались.

Утрачиваются все ваши иллюзии относительно себя, эго, личности, других объектов Сансары. Все видится как часть этого бесконечного сознания. И ваша задача - только углубить это состояние ясности.



Пятый уровень



Следующий, пятый уровень - это уже естественное состояние. Так как у вас есть иллюзорное тело, т.е. у вашего Истинного Эго есть не только Пустота или ясность, но еще и грубое иллюзорное тело, которое вы сами создали, то в этом мире вы многократно совершаете разные действия, выполняя самоосвобождение 3-х врат в 4-х действиях и сталкивая свое естественное состояние с разными испытаниями: со страданиями во время накопления плохой кармы, с интенсивной физической работой во время бхакти, с какими-то отвлекающими факторами, с приемом прасада, с падмасаной, с безумной мудростью, с практикой речи, с рушенами для тела - с одним, с другим, с третьим,  - вы постоянно испытываете свое естественное состояние, бросая физическое тело в различные критические ситуации и стараясь удерживать пребывание в естественном состоянии. Это и есть высшая ступень естественного состояния или практики иллюзорного тела.

Я думаю, если вы все будете стараться и практиковать, то обязательно достигнете этих уровней и 5-го состояния Атма-вичары. Вопрос в том, насколько мы прилагаем усилия и отбрасываем себя. Усилие должно идти параллельно с отбрасыванием себя.

Если есть только одно усилие без отбрасывания себя, оно может привести вас немного не туда, дав вам иллюзию усиления вас, как прилагающего усилия, иллюзию роста вашего эго.

Вы можете подумать: "Какой я продвинутый. Я могу прилагать такие тотальные усилия. Какая у меня сильная воля". Это иллюзия, в которую впадают йогины, обладающие сиддхами. У них открывается ясновидение, появляется способность долго сидеть в медитации, контролировать других силой сознания, путешествовать в астрале и развивается сильнейшая воля, которую можно приложить куда угодно.

Тогда возникает привязанность ко всем этим вещам - иллюзия себя, как делающего, и начинаешь чувствовать гордость и высокомерие. Такой йогин думает: "Если я утрачу все это, то буду страдать".

Но если вы параллельно практикуете отбрасывание себя, то вы никогда не впадете в эту иллюзию и у вас не может быть никакой привязанности, ведь самая последняя привязанность к чему?  К "я", к сознанию, а отбрасывая себя, вы даже к нему не привязываетесь.

Когда мы привязаны к этому "я", мы все-таки еще существуем как отдельная личность. Когда мы даже к этому не привязываемся, приходят состояния недвойственности. И если вы практикуете эти две вещи - упорное усилие и отбрасывание себя, вы обязательно достигнете Просветления.

Методы углубления



Атма-вичара - это ценнейшая практика в 3-х Мирах.

Есть 2 основных способа выполнения этой медитации.

Первый в стиле Раджа-йоги или Хинаяны -путь успокоения ума, когда идет жесткая концентрация на "я"-мысли (ахам-вритти). Эта практика описана в "Йога-Садхана-Хридайя Сутре" в разделе "Раджа-йога" как Атма-дхарана. Это обычная практика дхьяны - успокоения ума, но объект концентрации здесь самый тонкий - Истинное Я.

Недостаток этой практики в том, что чувство "я" легко теряется и сначала трудно сосредоточиться. Но через некоторое время приходит сильная отрешенность, и сама ахам-вритти переходит в нечто более глубокое - состояние нидидхьясана (постоянное памятование себя), поглощенность Атманом, а это уже высочайший уровень, ведь ахам-вритти - это проявление Природы Ума на уровне мыслей.

Здесь практика радикально меняется, практикующий  переходит ко 2-ой стадии Атма-вичары - самому ценному. Она выполняется в стиле Ануттара-йоги. Это уже не дхарана - успокоение ума, а нидидхьясана - утончение поверхностного сознания через наблюдение за сознанием "я".

Это очень тонкий, внутренний вариант Атма-вичары, который также называется "присутствие самовспоминания". Это подлинный тайный метод высшей йоги, который, если его правильно выполнять, трансформирует вас, давая сатори и самадхи.

Этот способ отличается от первого варианта Атма-вичары. Здесь для вспоминания себя используется поверхностное сознание и возникает больше энергии и ясности, чем в первом случае, когда поверхностное сознание не утончается, а просто блокируется жесткой фиксацией ума на "я"-мысли. Это практика без усилия. Это очень гибкая медитация, и даже если ум у вас не спокоен, вы можете ее выполнять, вспоминая чувство "я". На высших уровнях ее выполнения происходит самоосвобождение - мысли рождаются, но вы тут же вспоминаете себя и все растворяете.

Когда Атма-вичара в стиле нидидхьясаны углубляется, вы проходите все ступени, описанные в "Вишуддха-марге" вплоть до Брахма Нирваны.

Это высшая практика, т.к. происходит осознавание не тела и мыслей, а Природы Ума или нашего бытия, чувства "я есть". Сознание естественно смещается внутрь и "я" проникает в сон со сновидениями, а затем в сон без сновидений.

На высших уровнях практики уже нет чувства "я", нет даже самовспоминания, есть лишь очень интенсивное, подобное яркому сиянию лампы непрерывное спонтанное самоосознавание. Оно очень тонкое, однако разрушает все наши сансарные представления.

В конце практики - это непрерывное удержание Природы Ума - приближение к Сахаджа-стхити. Мысли и чувства, едва вспыхнув, растворяются. В соединении с секретными техниками Йоги Света, Крийя-Кундалини, такое состояние ведет к достижению Тела Света.

Если вы делаете акцент на углублении осознавания "я", идет раскрытие взгляда, т.е. Джняна-дехам, Истинного Эго - всеобъемлющего безграничного пространства. Если делается акцент на взаимодействии с внешними объектами через органы чувств, идет раскрытие Дева-дехам - осознавания этого мира как иллюзии, как части вашего Истинного Эго. Соединение взгляда и осознавания - это интеграция, и отсюда вытекают действия в иллюзорном теле - Майя-рупа.

Итак, эволюция Атма-вичары проходит в 3 этапа согласно 3-м колесницам:

1. Хинаяна, когда идет жесткая концентрация на уровне ума и этот мир отрицается, а вы, выполняя практику, теряете действие во взгляде или осознавании.

2. Вы как бы отталкиваетесь от внешних объектов через 5 органов чувств и самовозбуждаете внутреннее осознавание "я", рассматривая мир вокруг как сон, иллюзию, но не отрешаясь от него. Это соотносится с шаматхой.

3. Вы распространяете тонкую вибрацию самоосознавания ахам-вритти на все вокруг. Это интеграция. Вы рассматриваете мир вокруг - деревья, людей, скалы и дома как свое "я" - как часть себя.

На высших уровнях в силу вступают практики иллюзорного тела, когда провоцируются различные ситуации и энергии, чтобы осознать их как "я" и интегрироваться с ними. Однако это высший уровень и к такой практике приступают после достижения непрерывного сознания и самадхи.

Практика

Чтобы добиться устойчивого осознавания, практикуйте программные медитации на ахам-вритти, практикуя в ритритах - 3 или 4 туна в день по 4 часа. Здесь не о чем рассказывать. Нужно проводить часы в медитациях, вновь и вновь приводя ум к ахам-вритти, пока ум и ахам-вритти не станут одним и не наступит сильнейшая пратьяхара (отрыв сознания) и неописуемое самадхи пустоты. Сначала будет пустота с ясностью, затем пустота с отрешением от формы, затем пустота с растворением "я", а затем подлинная пустота вне всего.



Что касается практики в повседневной жизни, то здесь 2 совета:

     1-й - постоянно вспоминайте себя;

     2-й - забыв себя, немедленно вспомните снова и удерживайте это состояние насколько возможно долго, не отвлекаясь.

В ритрите повесьте букву "А" (тибетскую или санскритскую) везде, где можете: на стены, потолок, на часы и т.д., чтобы она попадалась на глаза постоянно. Увидев ее, тотчас вспомните метательный вариант Атма-вичары (жесткую концентрацию на ахам-вритти).

При разговоре чаще всего самовспоминание теряется.



Есть три способа избежать потери самовспоминания:



1-й - "Возвращение".



Смирившись с тем, что самовспоминание уходит, научиться немедленно возвращаться к "я", т.е. интервал забывания должен быть не более - 3-5 секунд. Пусть мы забываем себя, но, забыв, тут же возвращаемся.



2-й - "Периферийное памятование".



При разговоре какая-то часть вашего сознания отмечает: "Я" ("помню себя" и т.д.) Фактически, здесь нет большой ясности, но поддерживается необходимая бдительность и нить ахам-вритти не теряется. В любой момент вы ее можете усилить.



3-й способ - "Забивание гвоздя".



Это вариант в стиле Хинаяны. Вы концентрируетесь на чувстве "я", не особо заботясь, как вы выглядите, как вам строить разговор, не особо прислушиваясь к словам собеседника, изо всех сил пытаясь сохранить свой статус самоосознавания. Ваше сознание "вбито" в ахам-вритти словно гвоздь, и ничто его не может выбить.

Недостаток этого способа в том, что есть элемент отрицания. В этом состоянии вы полностью находитесь внутри за броней концентрации на ахам-вритти. Звуки, образы, люди, голоса доносятся как бы издалека и вас не задевают. Вы находитесь в убежище внутреннего осознавания, и мир для вас как бы раскалывается на 2 части.

Тот, кто выполнял сатипаттхану, имел похожие опыты при концентрации на мантре "ОМ", на шагах и т.д. Недостаток - вы не можете использовать полноту энергии ситуации для возбуждения естественного состояния из-за непризнания внешнего мира.

Находясь в этом состоянии, нужно использовать уловки для ума, чтобы не терять глубину погружения в "Я". Старайтесь держать ахам-вритти, помнить себя, как рыбак, подцепивший большую рыбу, как скалолаз, хватающий веревку, как воин сжимающий клинок.



Методы:



а) При разговоре на каждое свое слово, произнесенное вслух, выполните метательную концентрацию на ахам-вритти. При этом ваша речь должна быть нормальной по скорости, логике и т.д. Не теряйте действия в осознавании.

б) выполните то же самое на словах другого человека, а затем соедините концентрацию со своими и чужими словами.

в) наблюдайте перемещение своего тела (движение рук, ног, глаз, подергивание век при разговоре) и на каждом движении выполняйте вспоминание и метательную концентрацию.

г) при разговоре употребляйте специальное слово-сигнал, которое будет напоминанием вам о практике ахам-вритти. Это слово должно быть известно только вам и Гуру. К примеру: "Я", "хорошо", "замечательно", "понятно" и т.д.



4-й способ - "Использование формулы".



По мере продвижения в практике, вы понемногу признаете внешний мир, стараясь удерживать статус концентрации. Вы играете, балансируя на острие лезвия, и то отпускаете сознание в сторону и признаете ситуацию, получая порцию энергии из нижних чакр, то в панике возвращаетесь внутрь к жесткой концентрации на "Я", как только ситуация выходит из-под контроля и концентрация ослабевает.

Таков закон сознания: при расширении идет понижение дхьяны, т.е. интенсивности сознания. В абсолютном смысле наше Истинное Эго признало этот мир и по-неопытности утратило свою дхьяну, забыло себя. Понижение дхьяны происходит при увеличении числа объектов концентрации, при движении (как в сатипаттхане), при расширении пространства медитации. За свободу расширения мы платим утратой интенсивности и глубины осознавания.

Здесь для удержания интенсивности сознания вы используете формулу: "это сон", "это иллюзия", "я - иллюзорное тело", как вспомогательные средства. Формула здесь - второстепенная практика, но она поможет разотождествиться с ситуацией. Вы можете использовать для отработки этого метода, как вторичные, все практики иллюзорного тела

При ходьбе по улице, увидев мужчину, выполните метательную концентрацию; женщину - присутствие вспоминания. Используйте энергию объектов для усиления концентрации и подъема энергии. Не фиксируйтесь на предметах больше 3-х секунд, как бы отталкиваясь снаружи вовнутрь. Т.е. мельком увидев или услышав что-либо, бросив взгляд на кого-либо, мгновенно вернитесь к чувству "Я". У вас появится ощущение, словно вы, затаившись, идете, по улице, озираясь, подобно лазутчику в стане врага.

Преуспев в самовспоминании в сидячей медитации, разговоре, ходьбе, сделав это непрерывной практикой, вы испытаете впечатляющие опыты прозрения и сатори. Однако будет барьер, отделяющий вас от высшего метода - естественного пребывания в Природе Ума. Даже имея опыты сатори, ясности, непрерывного сознания, вам как бы чего-то не будет хватать, где-то будет элемент неестественности, отрицания, напряженности или непризнания. Когда вы выйдете на этот уровень - это хороший знак: пришло время вплотную заняться интеграцией и практиками Сахаджа-стхити (естественного состояния).







АТМА-ВИЧАРА и САХАДЖА-СТХИТИ

Вы практикуете медитацию подряд много часов, но когда вы встаете из медитации, как насчет того, что бы дальше медитировать, когда вы идете в туалет, на прасад? Вы должны добиться такого состояния, чтобы ваша медитация продолжалась все время бодрствования.

В снах вы можете не контролировать себя, потому что здесь вы пока ещё не хозяин, но что касается времени от пробуждения до засыпания - это все вам под силу. Вы должны контролировать себя. Другими словами, вы должны осознавать и медитировать все это время.

В идеале вы должны пребывать в Сахаджа-стхити  (Естественном Состоянии), вы должны интегрироваться. Но вначале это трудно - оно (Сахаджа-стхити) очень неуловимое, это просто журавль в небе. А вспомогательные практики помогают возвращаться в Сахаджа-стхити, и по крайне мере через них вы можете уже подходить к Естественному Состоянию. И Атма-вичара является такой практикой.

Пребывать в Сахаджа-стхити, пока полностью его не осознал, трудно, но Атма-вичара делается очень легко. А от высшей ступени Атма-вичары до Сахаджа-стхити - один шаг. Атма-вичара - это дверь к осознаванию Сахаджа-стхити.

Атма-вичара бывает трёх типов и выполняется в трёх вариантах.



Периферийное памятование

Периферийное памятование означает, что ваша Атма-вичара  продолжается, но она неглубока, и вы все-таки принимаете внешние объекты. Другими словами, она существует где-то в уголке вашего сознания и не теряется. Это тоже хорошо. Это хороший уровень. Она не обладает большой ясностью, но держится на уровне подступающей концентрации.

Вообще для Сахаджа-стхити, для пребывания в Естественном Состоянии не нужна дхьяна. Подступающая концентрация - это самое лучшее состояние сознания. Даже когда человек занят делами в повседневной жизни, общением, в подступающей концентрации он держит Сахаджа-стхити. А когда он засыпает, и Мир Явлений исчезает, и все движения двойственного ума также исчезают, его Сахаджа-стхити развивается глубоко, а он входит в безупречный Ясный Свет и таким образом имеет непрерывное сознание. Высшие практики, находящиеся в Сахаджа-самадхи, достигают за счет того, что удерживают постоянно Сахаджа-стхити на уровне подступающей концентрации.

То же самое вид Атма-вичары на уровне периферийного памятования. У вас есть чувство Я, которое вы держите, осознавание себя. Вы контактируете с миром, но где-то есть уголок вашего сознания, где вы отслеживаете это все, и непрерывно удерживаете чувство Я, жестко на нем не фиксируясь. При этом признается этот мир, допускается различающая работа сознания, допускаются поверхностные мысли и движения души, но это никак не мешает вашей ахам-вритти.



Возвращение

Возвращение - это немного другое. Здесь ваше сознание на некоторое время уходит, но вы обязательно оттягиваете его обратно. Это более скверный вариант Атма-вичары - вы её теряете, но у вас достаточно осознанности, чтобы вспоминать её. Вы захватываетесь чем-либо, затем проявляете бдительность, вспоминаете, и сознание втягивается обратно, концентрируясь на Я. Это нечто на подобие самоосвобождения. Здесь есть негативный момент: если вы вовремя не возвратитесь, то захватитесь, а захватившись, потеряете медитацию. Но вы можете выполнять эту практику, если не можете добиться периферийного памятования. Периферийное памятование сложнее.

При возвращении вы проверяете себя раз в десять-пятнадцать секунд, в минуту, и возвращаетесь, концентрируясь на ахам-вритти и пытаясь удерживать её. Вы как бы скачете от проявленного мира феноменов к внутреннему Я, а цель вот этих скачков - все-таки добиться периферийного памятования, непрерывного созерцания.



"Забивание гвоздя"

Это жесткий стиль Раджа-йоги, это хинаянская практика - идеальная практика для ритрита. Когда вы в Махаяне, у вас "забивание гвоздя" не получится. Когда я так практиковал, то очень часто попадал во всякие неловкие ситуации, хотя я не чувствовал себя неловко и не было каких-то проблем, потому что я привык выполнять практику "забивания гвоздя", концентрацию на ахам-вритти. И даже если вас по голове бьют, вы не особо реагируете на это - просто концентрируетесь на ахам-вритти, и все. Что бы ни происходило. Внешний мир вообще не существует. Это нечто наподобие состояния, когда мир не признается. Вы жестко концентрируетесь на внутреннем чувстве Я и просто держитесь его. И что бы ни происходило, вы не упускаете это чувство Я.

Представьте, что вы такой трансцендентный вор, который украл большую драгоценность - алмаз "Кохи Нор". И ваша задача донести его до какого-то места, где  за него дадут миллионы долларов. По пути нападает толпа, кто-то пытается отобрать, пнуть вас, оскорбить, а вы просто держите и несете его, а остальное не имеет никакого значения. Вы знаете, что если держать крепко, вам дадут миллионное состояние.

То есть ваша главная задача держать эту ахам-вритти. Говорят или не говорят - это вообще не важно - это просто "забивание гвоздя". Вы вбили свое сознание в ахам-вритти, а все остальное вас вообще не волнует. Вы просто совершаете действия по поддержанию этого тела: едите, ходите в туалет, доходите до зала, а самая главная ваша задача - это держать ахам-вритти. Это очень быстрый способ развития осознавания, и вы приближаетесь к Сахаджа-стхити таким способом. Это также очень быстрый  способ вхождения в подсознание и осознавания себя все время во время бодрствования и во сне со сновидениями.

Жена царя однажды решила узнать про медитацию и концентрацию. Тогда царь приказал ей поставить на голову кувшин с водой, приставил двух стражников и сказал, что если она хоть каплю прольёт, ей отрубят голову. По пути он приказал организовать разные шумные увеселительные мероприятия, и она сделала вот такой круг по городу.

Когда она вернулась, не пролив ни одной капли, он спросил: "О чем ты думала все время? Замечала ли ты людей, песни, танцы?". Она ответила: "У меня даже не было мысли об этом. Все мои мысли были сосредоточены на том, как бы не пролить воду из кувшина".

И представьте, что эта вода в кувшине - это ваше ахам-вритти. Вот таким образом вы практикуете практику "забивания гвоздя" и непрерывно поддерживаете памятование.

Когда вы сможете поддерживать его непрерывно, не отвлекаясь, в вашем сознании произойдет радикальный перелом. Вся ваша жизнь до того, как вы не осознавали, покажется вам просто бессмысленной. Вы смените уровень сознания и войдете в глубокое осознавание, если хотя бы сутки сможете непрерывно осознавать. Вы пробудитесь. Вы пробудитесь очень глубоко, и вы увидите, что самое главное - это просто поддерживать это состояние. Это не Просветление или достижение, но праджня - один из уровней сатипаттханы.

Пока вы находитесь в ритрите Хинаяны, у вас идеальные условия, чтобы это поддерживать во время медитации. Вы увидите, что есть два способа жить. Есть способ отвлекаться, и это способ войти в круг рождения и смертей, а второй способ осознавать - это способ достичь за одну жизнь. И это величайшая практика, которая превосходит все.

Конечно, когда вы затем выйдете из ритрита, вам невозможно будет поддерживать "забивание гвоздя", такую жесткую концентрацию на ахам-вритти, но зато вы поймете как поддерживать Сахаджа-стхити. Сахаджа-стхити - это не фиксированное состояние, это присутствие, которое вы прилагаете к любой ситуации. И в Сахаджа-стхити больше свободы. То есть Атма-вичара в таком стиле - это просто ключ к Сахаджа-стхити, это ещё не само Сахаджа-стхити.

Когда я практиковал Атма-вичару, я практиковал буквально месяцами "забивание гвоздя", минимум полтора года. И пока длилась Хинаяна, все было хорошо. Но я как бы чувствовал, что чего-то в ней не хватает - я просто вбит в это состояние. Я осознаю - я потрясающе осознаю - этот мир просто картинка, и я вижу, что другие просто действуют в этой картинке. Но было какое-то чувство неудовлетворенности, понимания, что это ещё не все.

Лишь затем, когда открылось Сахаджа-стхити, которое может интегрироваться с ситуацией, то я понял, что это и есть конечная ступень. Сахаджа-стхити имеет ту же ясность, что и Атма-вичара, "забиванием гвоздя", но оно не ограничено. Оно не ограничено отрицанием и просто концентрацией на Я. Оно может принимать все, вызывать различение любой ситуации, и не теряется, а углубляется от этой ситуации.

Вот таким образом вы можете практиковать эти три медитации, чтобы углубить свое осознавание.

Когда вы практикуете Атма-вичару, весь ваш сформированный опыт разрушается. Вся ложная личность, все чувства и мысли - вы понимаете, что это вообще является иллюзией, у вас очень четкое понимание истины: У вас настолько четкое понимание истины, словно вы видите её на своей ладони. Вы видите тончайшие моменты своего сознания, вы видите тончайшие нюансы чужого сознания, вы видите
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 8 ноября 2013, 11:37
Сат  Гуру Свами Вишну Дэв
Источник Сознания (http://www.ligis.ru/librari/3096.htm)
Часть 2

Способы выполнения АТМА-ВИЧАРЫ


Обычное состояние современного человека - это состояние удаленности от его внутреннего центра. Это состояние отсутствия центра осознавания. Удаленность от центра осознавания - это существование на периферии. Существование на периферии означает, что существует только очень тонкий слой, на котором есть некоторое осознавание. И этот тонкий слой осознавания всегда подвержен непостоянству, он очень легко изменяется под влиянием окружающей среды.

Представьте небольшой сосуд, лужу, пруд, или очень мелкий водоем, глубиной всего полметра. Этот мелкий пруд всегда приходит в беспокойство, и даже небольшой ветер может вызвать рябь на нем.

Но если представить глубокий океан, то даже сильный ветер не сможет принести проблемы глубоководным жителям. И человек, который не имеет своего центра подобен мелкому водоему или мелкой луже. Состояние удаленности от центра называется также пребыванием в авидье.

Пребывание в авидье означает, что внешние объекты могут очень легко изменять ваше сознание. Допустим, существуют какие-нибудь движения и сознание следит за движениями, неизбежно попадая под влияние внешних объектов. И когда движения объектов выходят за пределы контроля, за пределы идентификации осознающего себя субъекта, этот осознающий субъект начинает чувствовать разрыв самоидентификации.

На внешнем уровне, на тонком слое поверхностного сознания существует некая психологическая непрерывность, которая сформировала ложный центр, состоящий из вритти. Этот центр (ахамкара) является самоидентификацией индивида. И поскольку этот центр очень тонкий, он всегда подвергается внешнему воздействию, так как это периферия, это не есть центр, это не есть Атман - это есть джаграт (бодрственное состояние).

Воздействие внешних объектов происходит постоянно в повседневных ситуациях. Допустим, принесли таблицу (в зал внесли таблицу с уровнями Атма-вичары) - ваше внимание ушло - оно все в таблице и рассматривает как ее вешают, мысленно давая советы как лучше. И сознание уже ушло от темы лекции.

Или, допустим, летит самолет - вы сразу производите оценку и идентификацию объекта. Любые действия, которые происходят - прасад или отсутствие прасада - Манипура сразу берет свое. Элемент огня активизируется, и ваши мысли имеют уже немного другую направленность. Но несмотря на все это, вы чувствуете себя довольно комфортно, потому что изменение внешних объектов происходит в пределах вашей самоидентификации - эта иллюзорная психологическая непрерывность остается в целостности. Это пример воздействия внешних объектов на тонкий слой поверхностного сознания без разрыва самоидентификации, т.е. изменения внешних объектов не настолько сильны, чтобы разорвать вашу целостность, вашу самоидентификацию.

Но если поместить сюда обычного человека, то вечером, когда мы будем выполнять сахаджа-медитацию, о которой он вообще никогда не слышал, его самоидентификация может быть разорвана, он испытает некий шок и может почувствовать себя не очень хорошо, глядя на монахов, пляшущих и распевающих какие-то непонятные вещи.

А если ему просто предложить поспать на полу? Просто поспать на полу. Но если он привык жить своей жизнью и у него очень грубое поверхностное сознание, такая банальная вещь может полностью разорвать его самоидентификацию.

Это примеры, когда происходит небольшой разрыв самоидентификации.

У того, чье поверхностное сознание фиксировано, грубо, кто имеет много фиксированных идей и сильное ложное эго, разрыв самоидентификации может произойти при небольших флуктуациях внешних объектов.

Напротив, тот, кто всегда самоосвобожден, кто обрел внутренний центр, тот не живет на периферии, а его периферия творится из центра. Поэтому он имеет лила-манас, лила-буддхи, лила-ахамкара, бала-лила-буддхи. Его самоидентификация гораздо глубже - она внутри, полностью внутри, а поверхностное сознание непостоянно и формируется в соответствии с местом, временем и обстоятельством в качестве лилы. Оно подвижное как флаг, трепещущий на ветру - куда ветер, туда и флаг.

Пример разрыва самоидентификации - какой-нибудь жизненный переворот; смерть, к примеру - самоидентификация разрывается. Но если вы в центре, можно ли разорвать вашу самоидентификацию? Смерть касается тела, но в астральном теле вы практикуете превращение в Бога Шиву, и у вас есть своя самоидентификация, которой нельзя коснуться. Или вы пережили Три Света и Ясный Свет, и сделали Свет частью своей самоидентификации. Вы живете, интегрируясь, вы живете в Сахаджа-стхити, не обращая внимания на внешнее. А тело - иллюзорное, на благо всех живых существ.

Тогда ваш центр самоидентификации - это не тело, не чувства, а ваш центр самоидентификации - это Свет. И ваша самоидентификация не может быть разорвана смертью. Чем глубже ваше осознавание, тем меньше флуктуации в сансаре, какие-либо материальные движения могут причинить разрыв вашей самоидентификации.

Для обычного человека утрата материальной собственности или потеря социального лица, престижа - это уже разрыв самоидентификации. Но для йогина, который достиг состояния вайрагьи (бесстрастие), ничто из этого не может быть разрывом самоидентификации. Другими словами, обретя самоидентификацию с самой глубинной частью нашего "Я", с Атманом, мы достигаем состояния, когда наша самоидентификация разорвана быть в принципе никогда не может. Про йогинов, великих святых и достигших говорят: "Он не погибнет даже в пралайе". Другими словами, может быть уничтожена даже Вселенная, все Три Мира могут быть уничтожены, но он остается, потому что полностью идентифицировал себя с Махапурушей, с Богом Шивой, с Брахманом.

И вот это состояние удаленности от центра, потеря центра, пребывание на периферийном сознании, обусловленность периферийным сознанием - это авидья, это мидхья - иллюзия.

В общем, состояние обычного человека можно сравнить с состоянием ретроградной амнезии. Ретроградная амнезия - это такое состояние, когда человек теряет память о прошлом, и его самоидентификация некоторое время ложная, он полностью забывает кто он такой. Это означает, что, будучи удаленным от центра, человек полностью отождествился с телом, чувствами, умом и внешними объектами и утратил память о том, что он является Атманом.

Когда человек находится в таком состоянии, у него всегда происходит когнитивный диссонанс. Это означает, что его внутренние данные и внешние данные не одинаковы, он всегда страдает от несоответствия внешних и внутренних данных. Сансара через пять органов чувств давит и оказывает влияние. Но внутри у него другое - его желания, и желания не соответствуют внешнему давлению. Из-за этого рождаются страдания.

Но если вы обретаете этот внутренний центр духовной практикой, самоосвобождением, самадхи, Атма-вичарой, самоузнаванием, то все эти вещи исчезают. Вы вспоминаете кто вы есть в самом деле. И тогда ничто не может разорвать вашу самоидентификацию, потому что в сущности у вас исчезают любые самоидентификации.

Итак, вот структура Атма-вичары:

Самое высшее Четвертое состояние сознания - Брахман.

За ним пространство Хрид-Акаша, которое соответствует состоянию сушупти (глубокого сна).

Ниже Хрид-Акаша, которая соответствует состоянию свапна (сна со сновидениями).

Наше физическое тело - это состояние свапна(сна со сновидениями) и состояние джаграт-авастха (бодрственное сознание). Это и есть перифирия - поверхностное сознание.

Благодаря практике Атма-вичары, ухватившись за нить ахам-вритти, выполняя самоисследование, мы последовательно проходим состояния свапна, состояние сушупти... мы пронзаем эти состояния и входим в высшее состояние - Турья. Таким образом, концентрируясь на Ахам-вритти, мы учимся идентифицировать себя по-другому, идентифицировать себя с Высшим Я, с Брахманом.

Тот, кто достигает Хрид-Акаши практикой самоосвобождения, Атма-вичары и может полностью себя идентифицировать с этим пространством, перестает жить на периферии. В сущности, достижение этого причинного тела, Каузального Света и называется Освобождением.

Много раз самана описывают: "Я погрузился в Свет - у меня возник дикий вопль восторга от того, что я не являюсь этим телом, этими чувствами и от того, что я не связан ни с какими материальными объектами - здесь нет субъекта, это чистый прозрачный Океан Бытия, это Чистый Золотой Океан Света".

Вот оно - это состояние. Но насколько они могут это удерживать и насколько глубок этот свет, и насколько поддадутся они кармическому ветру, который еще существует в правом канале физического тела - все зависит от того, как они смогут самоосвободить свою карму. Либо они через некоторое время выпадут из этого света. Это определяет зрелость сознания.



ВИДЫ АТМА-ВИЧАРЫ

1. Жесткая концентрация на Ахам-вритти в стиле "забивания гвоздя".

2. Периферийное памятование, когда часть вашего сознания концентрируется на Ахам-вритти, но эта концентрация немного размытая и нечеткая, а часть сознания гармонирует с внешним миром.

3. Возвращение, когда вы на некоторое время, как бы отталкиваясь от внешних объектов, постоянно "подбадриваете" свое состояние. И даже если на некоторое время вы забываете Атма-вичару, то с определенной частотой - каждые 3 секунды, 5 секунд - вы вспоминаете и до некоторой степени держите контроль сознания.

Атма-вичара в стиле "забивания гвоздя" имеет свои недостатки, потому что нет интеграции с внешним миром, и это суженная концентрация - только Ахам-вритти.

Периферийное памятование имеет недостаток размытости и слабости, т.е. не дает глубины, но дает подспудный слой течения сознания, когда вы находитесь в достаточно стабильном состоянии. Так можно достичь Небес Мира Страстей, возможно даже небес Верхнего Мира Форм, но не Освобождения.

Возвращение дает возможность жить в этом мире, не испытывая страданий, до некоторой степени разотождествляться с Миром Явлений. Таковы три основных вида Атма-вичары.

Я разговаривал с мирянами на Джняна-даршане, и мы пытались выяснять какие взгляды они имеют по поводу духовной практики. Когда мы начинали разбирать их проблемы, которые они так уверенно излагали, концепции и их видение Дхармы, я спрашивал:

- Скажите, кто вот это излагает?

Они пытались отвечать:

- Ум.

- Хорошо, кто видит этот ум? Раз ум, значит вы смогли заметить ум. А раз вы заметили ум, вы дистанцировались от него, т.е. вы уже некий сторонний наблюдатель, который оценил качества ума. Скажите, кто заметил этот ум?

Они начинали думать:

- Какая-то сущность.

Я спрашиваю:

- Какая это сущность? Каковы ее признаки, цвет, форма, имеет ли она какую-то внешность?

Некоторые видели буквально людей, говоря:

- Стоит человек - это я сам, только другой.

- Посмотрите как много у вас в сознании. Вначале у вас были проблемы, затем мы поняли, что эти проблемы внутри вашего "я". Затем мы начали разбираться, что такое ваше "я", оказалось - это ум. Затем внутри вас есть еще какой-то другой человек, который наблюдает этот ум - у вас внутри очень много интересного.

Тогда я спросил:

- А раз вы увидели и этого человека, который наблюдает ум, значит вы дистанцировались от него, вы смогли с ним вступить в субъект-объектные отношения, вы его как-то оценили, т.е. вы на него посмотрели со стороны. Тогда вряд ли это вы сами. Скажите, кто увидел этого человека?

Они были в замешательстве и говорили:

- Это интересно, я никогда не думал об этом - это некое наблюдающее сознание...

- О, еще интересней, прибавляем еще и наблюдающее сознание. У вас есть проблема, есть ум, есть некий человек, который наблюдает ум, а за этим человеком есть еще один наблюдатель. Хорошо. Теперь скажите, вы заметили этого наблюдателя?

Они отвечали:

- Да, конечно заметил.

- Ну, а вы кто? Если вы заметили этого наблюдателя, значит это тоже нечто дистанцированное, внешнее от вас, а вы смотрели откуда-то еще более изнутри, из какой-то щелочки?

- Тогда я вообще не знаю что это такое. Это какое-то сознание, некое присутствие.

- Очень хорошо. Еще появилось присутствие. Присутствие, наблюдатель, один человек; человек наблюдает за умом, ум наблюдает за проблемами, а проблемы у вас. Т.е. вы - это целая цепочка, вы какой-то нецельный на самом деле - внутри вас разные сущности. Хорошо, присутствие, а кто тот, который увидел присутствие?

И это было настоящим замешательством. Они говорили:

- Я не знаю.

Тогда я спросил:

- Вы представляете вообще какой кошмар. Вы говорите так уверенно, но не знаете сами кто вы. Кто вы - этот человек, этот ум, это присутствие или то, что вообще невыразимо словами или эти проблемы? -Вам самим с собой нужно разобраться вначале - вы не очень серьезный человек.

Представляете абсурдность ситуации: вы встречаете человека и спрашиваете:

- Кто ты? Откуда?

А он отвечает:

- Я не знаю.

Как вы можете жить, не зная этого?

В это время у человека наступает некий познавательный шок, он впервые понимает, что он никогда и не знал себя - он воображал что-то, играл в духовную практику, он воображал, что знает различные концепции и теории, что он очень начитан, но он не знает самой банальной вещи - он в отношении себя ничего не знает.

Когда мы добрались до этого самого глубокого человека, мы увидели, что там нет никаких концепций. И все концепции, на самом деле, ничего не стоят - они на периферии - это какой-то человек, какой-то ум - это все там, а внутри это невозможно.

Затем мы разобрались и увидели, что это внутреннее состояние без качеств, без цвета, вне формы - там нет никаких пространств, никаких ограничений. Там нет субъекта, нет объекта, невозможно оценить время, пространство - ниргуна, ниракара, таттватита...

Я спросил: "А что это такое? Чьи это качества - вне времени, ­вне пространства, вне форм, вне определений?"

Они отвечали: "Да это же Атман!"

"Ну, тогда поздравляю, мы выяснили кем вы на самом деле являетесь - вот кем вы являетесь. Разве вы можете описать это состояние? И разве вы можете его классифицировать, оценить каким-либо образом, разве ум ваш связан с этим состоянием? Ум работает только тогда, когда вы выйдете из этого состояния. Следовательно, любой ум, концепции и теории - не более чем иллюзия, заблуждения, следствие выхода из этого состояния".

И это все достигается практикой самоисследования - Атма-вичары. То, о чем я сейчас рассказал - это и есть Атма-вичара, которую я помогал выполнять мирянам. Из-за того, что они сами не могли ее выполнять, я им просто помогал, задавая наводящие вопросы.

Таким же образом практикуя внутри, задавая эти вопросы себе, вы ищите это состояние, которое за пределами гун, времени, пространства и концепций. Вы сами себе даете Пратьябхиджня-даршан, вы сами узнаете свою абсолютную сущность. И Атма-вичара - это способ дать самому себе даршан.



УРОВНИ АТМА-ВИЧАРЫ

В Атма-вичаре существует пять уровней.

Первый - это жесткая концентрация на Ахам-вритти. Внешний мир здесь отрицается - вас интересует собственно только Ахам-вритти и больше ничего. Первый уровень, когда вам нужно уцепиться за Ахам-вритти и держаться ее как связующей нити вас с Атманом.

На первом уровне мы не рассматриваем вопросы: "Для кого возникла эта мысль?". "Для меня". "Кто я?" - все вот эти вопросы-ответы - это уровень неофита. Первый уровень начинается когда все возвращается к "Я", и вам все ясно: что есть "Я", которое является источником всего, а вам нужно в качестве основы взять "Я", т.е. Ахам-вритти и достичь самого высшего самоисследования. И вот здесь начинается первый уровень - жесткая концентрация на Ахам-вритти

На втором уровне вы подходите к чит-джада-грантхи. Тот, кто подходит к чит-джада-грантхи, начинает во сне со сновидениями получать опыты осознанности, присутствия, он начинает получать опыты Атма-вичары во сне, или просто опыты ясности.

Третья ступень - это преодоление чит-джада-грантхи и восприятие Чит-Акаши.

Преодоление чит-джада-грантхи - это состояние, которое мы называем также вход в подсознание, когда вся периферийная самоидентификация, психологическая непрерывность на уровне подсознания, начинает размываться. Ложное эго начинает растворяться, и тот, кто имел мощное ложное эго, не отбрасывал его в поверхностном сознании и носился с ним, почувствует себя не очень уютно, потому что ложное эго, приближаясь к океану Чит-Акаша, начинает утрачивать эту психологическую непрерывность - происходит разрыв самоидентификации.

Но если вы привыкли в этом теле самоосвобождаться, у вас хорошая философия, хорошее понимание самоосвобождения, и постоянное отбрасывание себя, то для вас это вообще не проблема - вы входите в Чит-Акаша без разрыва самоидентификации.

Когда вы выходите на уровень преодоления чит-джада-грантхи, ложное эго начинает размываться и преодолеваться, а его место занимает осознавание. Вы ничего не теряете, но открываете более возвышенное сознание.

Говорят, что у святых ложное эго - это Шуддха-Саттва-Сварупам - очищенная форма, которая связана с Атманом и которая не действует сама по себе. Т.е. это игровая форма, эго практикующего - это определенные качества, которые он сохраняет для взаимодействия с внешним миром. Если вы решаете некие проблемы, вам нужна эта форма, но вы не отождествлены с ней, и в любой момент можете ее отбросить.

Итак, следующее после преодоления чит-джада-грантхи - восприятие Чит-Акаша.

Вход в подсознание, когда мы испытываем самадхи души, астральное самадхи - это и есть восприятие Чит-Акаши. В сущности это соответствует третьей дхьяне. Вторая-третья дхьяна, опыты осознанных сновидений и глубокие уровни осознавания в различных состояниях - это восприятие Чит-Акаши.

Когда вы преодолеваете Чит-Акашу, вы входите в Хрид-Акашу. Хрид-Акаша - это внутреннее пространство в сердце - в Анахата-чакре, это Каузальный Мир, это Мир Без Форм (Арупа-лока).

Наконец, после достижения Хрид-Акаша, происходит стабилизация Хрид-Акаши и восприятие ее не только в самадхи, но и в поверхностном сознании в обычной жизни. Вы всегда интегрированы с присутствием, и это присутствие не имеет формы, не имеет границ, вы всегда находитесь в глубоком состоянии присутствия, осознавая Мир Без Форм. А как только исчезают материальные объекты, вы можете полностью перенести туда сознание во время медитации или во время сна.

Это уже погружение в Сахаджа-стхити. Длительное погружение в Сахаджа-стхити, пребывание в нем, делает вас Стхита-праджня (устойчивый в мудрости) - тем, кто всегда знает, что он является центром без границ, что он является безграничным присутствием осознавания. Тем, кто содержит внутри себя дома, деревья, облака, божеств - он внутри себя все содержит. И он является непостижимым. Он является Трансцендентальным. И даже если другие его видят как тело, он никогда этим телом не является.



СТУПЕНИ АТМА-ВИЧАРЫ

Существует также три ступени Атма-вичары - это немного другая оценка. Первые две относятся к нидидхьясане. Последняя относится к Сахаджа-стхити.

Итак, первая ступень - это жесткая концентрация на уровне ума с погружением внутрь и отрицанием мира. При этом сильно теряется действие в осознавании. Это то, что хорошо для ритритов, но не для обычной жизни. В этом состоянии нет присутствия Сахаджа-стхити, потому что Сахаджа-стхити - это присутствие расширенного сознания, а здесь есть такое жесткое удержание концентрации на Ахам-вритти. Оно суженное, но очень интенсивное. Сахаджа-стхити нет, а сама концентрация зависит от внешних объектов. Т.е. если мирские объекты возникают, то концентрация будет разрушена. В сущности, это ступень неопытного практикующего.

Вторая ступень. На этом уровне уже возникает нидидхьясана (непрерывное умосозерцание). В ритрите вы держите концентрацию на Ахам-вритти постоянно, но если ритрит закончится, она тоже закончится. Пока вы в ритрите, вы держите и достигаете нидитхьясаны таким способом.

Вторая ступень нидидхьясаны другая.

Здесь уже нет отрицания внешних объектов, происходит самовозбуждение осознавания Ахам-вритти через отталкивание, через восприятие внешних объектов. Мир рассматривается здесь как сон, как сновидение, но вы не отрицаете мир, а используете его для того, чтобы возбуждать внутреннее осознавание Ахам-вритти. Это не то же самое, что и работа с тройной формулой: "Все Дхармы - суть иллюзия и сон" - вы занимаетесь только Атма-вичарой, но вы используете внешние объекты, чтобы возбудить внутреннее состояние осознавания.

Это более высокая ступень Атма-вичары При этом дхьяна не падает. Т.е. вы держите такую же дхьяну как на первой ступени, но уже не отрицаете мир, а можете использовать энергию внешних объектов, чтобы возбуждать уровень Атма-вичары, не утрачивая должной дхьяны.

Это очень тонкий момент и вначале может быть так, что вы думаете, что используете внешние объекты, а потом окажется, что внешние объекты используют вас. Это распространенная вещь среди практикующих.

Один практикующий мне жаловался: "Да, я хожу в городе как непостижимое существо. Я все время в Атма-вичаре, но у меня есть привязанность к книгам. Я подхожу к книгам и думаю: "Сейчас я сумею возбудить энергию Атма-вичары интересом к книгам". Через пять минут я чувствую, что у меня интерес к книгам и нет вообще никакой Атма-вичары. Стоит мне признать это, все уже заканчивается, и я выполняю концентрацию на книгах. Я побыстрее убегаю оттуда, пытаясь восстановить состояние Атма-вичары".

Это тонкий момент, когда мы можем ошибаться. Мы можем думать, что используем для возбуждения осознанности внешние объекты, а затем видим, что возбуждаем только ум и нет никакой Атма-вичары. Но если правильно воспринимать  внешние объекты и правильно с ними интегрироваться, не позволяя уму далеко уходить и не формируя различение, они заставляют вибрировать энергию в чакрах, и мы можем поддерживать нужный уровень осознавания Атма-вичары.

Действие в осознавании здесь теряется незначительно, т.е. до некоторой степени вы можете действовать в этом мире. Оно теряется, но не совсем, как в первом случае . Это более продвинутый уровень. Здесь не нужно вводить формулу: "Все Дхармы - суть иллюзия и сон" - вы и так видите весь мир как сон, потому что ваше сознание даже при восприятии внешних объектов зафиксировано на Атма-вичаре.

Однажды со мной произошел следующий случай. В это время я, как обычно, непрерывно практиковал Атма-вичару. Прошел уже где-то год после того, как я достиг нидидхьясаны, и я удерживал ее,непрерывно. Это было потрясающее сознание, которое восхищалось способностью его удерживать. Если ты бежишь на автобус и в это время интегрируешься, удерживая Атма-вичару на уровне второй дхьяны - это что-то! Или если ты даешь деньги кому-либо и при этом каждое мельчайшее движение отслеживаешь, может, не подобно Будде, который отслеживал 10 в минус 27-й степени мелькания глаза, но ты очень хорошо все отслеживаешь, возникает такое сознание.

И с таким сознанием и вот таким взглядом (расширяет глаза)  я зашел в частную лавку, где продавали книги. Тогда продавец подошел ближе и стал рядом, контролируя мои действия. Он почувствовал, что что-то не то и насторожился.

Но я просто хорошо концентрировался и находился на этом уровне - самовозбуждение осознавания без потери концентрации (дхьяны) на ахам-вритти. Действие в осознавании теряется, но незначительно. Вы можете действовать, но вы немного как бы заторможены, потому что вам нужно делать и Атма-вичару, и учитывать этот мир. Это хорошо для группы обеспечения Хинаяны, которая делает Бхакти молча с мауной, не спеша, немного заторможено, но осознавая.

Здесь еще нет полного Сахаджа-стхити, но оно более устойчиво чем в первом случае и зависит от поддержания осознавания внешних объектов. Если внешние объекты будут беспокойными, оно тоже потеряется.

Третий уровень - это уже не нидидхьясана, а Сахаджа-стхити. Это распространение ахам-вритти на все окружающее - это интеграция, это переход к Лайе.

Вначале была точечная ахам-вритти, затем ахам-вритти начала отталкиваться от внешних объектов, немного их признавать и брать их энергию для возбуждения. Наконец, на третьем уровне, нидидхьясана перерастает в настоящее Сахаджа-стхити. Это уже не удержание чувства "я", это не пребывание в чит-джада-грантхи - это начало растворения чит-джада-грантхи, переход в Лайю (растворение).

Вы начинаете видеть "Я" во внешних объектах: в домах, деревьях в облаках, вы начинаете осознавать некое расширенное присутствие, и это присутствие имеет ясность, четкость - оно очень глубокое, и внешние объекты не забирают его как раньше. Вы чувствуете, что теперь вы можете как угодно впитывать объекты, расширяться, воспринимать объекты, но везде вы видите только ахам-вритти.

Тогда вы видите, что ахам-вритти - это не маленькое чувство в маленьком теле, а это тотальное присутствие. И вы видите луну или звезду, но вы не видите нечто отдельное, вы чувствуете их как часть себя - это очень потрясающее состояние. Вы видите, что одновременно с восприятием луны или с восприятием самой далекой звезды, есть вы как сознание, как воспринимающий. И там, где есть звезда, там есть и вы - воспринимающий, значит, это часть вашего единого сознания.

Тогда вы движетесь, но на самом деле ничего не движется - это трансцендентальное присутствие всегда остается. Вот это - Сахаджа-стхити.

Затем вы работаете с его углублением и удержанием, на что у вас уходит вся жизнь. Это переход к Лайе, к растворению. После этого наступает полное Сахаджа-стхити, когда никакие факторы внешних объектов не разрывают вашу самоидентификацию, ничто кроме осознавания, естественного присутствия, для вас не является настоящим, ничто не является серьезным - все исчезает: все миры, все люди, воспринимающий, воспринимаемое, все дхармы, вся ваша накопленная карма, все мысли - все начинает исчезать. Не то, что оно начинает исчезать - вы понимаете бессущностность этого, и вы видите, что это просто следствие выхода из Сахаджа-стхити. И вы просто всегда удерживаете Сахаджа-стхити.

Если же вы что-либо делаете, то, удерживая Сахаджа-стхити, вы это делаете как лилу, в игровом варианте. И когда вы укореняетесь в этом - это ступень Стхита-праджня (устойчивый в мудрости).

Когда вы обретаете этот центр, то вы чувствуете, что его вы не можете потерять во сне, вы его не можете потерять при сновидениях, вы его не можете потерять вообще никогда. Более того - он никогда и не терялся.



P. S. Эта лекция возникла благодаря монаху Сат-Чит-Ананде, который просил меня когда-то прочитать лекцию по Атма-вичаре для книги.

ответы на вопросы

На первых фазах медитации, у меня возникает страх, что самостоятельно у меня ничего не получится. В ритрите оно интенсивно, качественно и настолько великолепно..., но я боюсь, что когда я сам, то не смогу выполнить медитацию.

Когда вы практиковали дома - хуже получалось?

Несомненно.

Здесь вы ведь будете практиковать вместе с нами целую неделю, поэтому у вас должно получиться. Когда вы попадаете в поле высокой энергии, у вас могут происходить опыты сами по себе, даже без приложения усилий. Поэтому важно, где вы практикуете.

Ощущение "Я" должно быть в голове или в сердце?

В Хридайям. Ощущение "Я" называется также Хридайям - Духовное Сердце. Но на самом деле, вы не найдёте его в конкретном месте в этом теле. Ощущение "Я" может переживаться в любом месте. Если вы концентрируетесь жёстко на ахам-вритти, у вас будет ощущение "Я" именно в голове, в области макушки. За счёт практики работы сознания, прана движется по каналам. Ветер движется по каналам, и в местах, соответствующих вашей карме, он останавливается - вы там чувствуете "Я". Но в принципе, оно может ощущаться в любом месте. И вы не должны держать его в голове. Держите где-то немного глубже уровня сердца.

Иногда это чувство "Я" расширенное, а иногда точечное, сконцентрированное. Я в этих случаях начинаю беспокоиться. Как правильно?

Концентрируясь на чувстве внутреннего "Я", вы должны достичь дхьяны. Дхьяна - это степень вашей концентрации. На уровне первой дхьяны вы испытываете блаженство. На уровне второй дхьяны - радость. На уровне третей дхьяны - глубокое осознавание. Это точечная концентрация. И вы должны достигать насколько возможно сильной фиксации на этом чувстве "Я". Это подобно концентрации в Раджа-йоге на точку. В данном случае роль точки выполняет ахам-вритти. Это тонкая точка, только в вашем сознании - сукшма дхарана.

Сукшма дхарана - это самый высший вид дхараны. Вы должны достигать ясности за счёт такой точечной концентрации на внутреннем чувстве "Я", но затем вы должны переходить к расширению. Расширение - это следующая ступень. Когда вы достигаете глубокой концентрации на внутреннем чувстве "Я" и чувствуете, что её хватит, чтобы расширить своё сознание, вы переходите к расширению.

Выполняя такую пульсацию, вы смотрите: вот вы концентрируетесь на внутреннем чувстве "Я", вот всё ваше сознание собранно в "Я", все ваши чувства, весь мир сводится к одной мысли - ахам-вритти - больше ничего не существует, ни тела, ни этого мира, ни других мыслей, ничего. Вы достигаете такой предельной фиксации на внутреннем чувстве "Я".

Когда же ваш ум немного притупляется или вы устаёте, вы, наоборот, расширяете сознание. Вы пытаетесь этот предельный пик осознавания, достигнутый в концентрации, развернуть и расширить техниками и приемами для расширения.

Когда вы расширяете сознание, вы чувствуете, что вы можете его расширить только до некоторой степени, а дальше наступает тамас - затуманенное, спутанное мышление, неясность - мысли вас снова одолевают. Тогда вы снова возвращаетесь к прежней концентрации на ахам-вритти и вот так пульсируете своим сознанием. Во время такой пульсации вы должны достичь глубокой концентрации на ахам-вритти - насколько возможно. А во время расширения вы должны достичь насколько возможно большего расширения сознания.

Ты - в тысячах звёзд,

Ты - в мириадах Вселенных,

Ты  - Свет Нерождённый,

Ты -  Дух Нетленный!

Ты есть ТО!

Тат Твам Аси!



Часть Третья

Самоузнавание

Когда вы практикуете самоисследование, самоосвобождение параллельно с избавлением от собственного эгоцентризма, внутри вас появляется это состояние. Это состояние постоянного пребывания в вашей Природе Ума. Самоисследование - это специальные методы Джняна-йоги, погружение в Природу Ума. Самоосвобождение - это специальные методы ментального самоанализа с целью выяснения подлинной сущности. Когда вы можете осознать все проявления этого мира как ум, как проявление вашего сознания, понять, что ничто не возникает само по себе, ничто не является самосущим, всё является проявлением вашего же сознания, движениями вашей души ваше сознание начинает втягиваться, оно начинает поглощаться, вы понимаете свою обусловленность.

Тогда вы понимаете, что вы видите объект только потому, что есть ваше зрительное сознание. Объект не существует вне вашего сознания. Если нет зрения, кто может сказать, что эта колонна белая? Кто может сказать, что это вообще колонна, если нет зрения? Если нет слуха, кто может оценить этот звук: прекрасен он или  ужасен? А что такое слух, зрение? Это сознание, которое есть в астральном теле, сформированное прошлым опытом - это определённая способность к различению, не более того. Вы можете сформировать новые способности к различению, новые сознания, а старые стереть. То есть, всё это несубстационально, это нематериально, не абсолютно - это относительное, созданное вашим же сознанием, понимаете вы это? А раз это создано вашим сознанием, то это ваш ум творит все эти вещи. Когда вы это всё понимаете, тогда проблема не во вне - нет проблем во вне. Проблема внутри - всё внутри вас. Страдания, рождение, смерть, счастье, взаимоотношения - всё это сводится к внутренней проблеме. И тогда вы выясняете: раз проблема внутри, тогда что есть я? Что я собой представляю? Что есть моё сознание и что есть мой ум? Таким образом, вы выполняете первую ступень практики - всё сводить к уму.

Затем вы начинаете анализ ума. Вы пытаетесь думать: а что же такое мой ум? И когда вы пытаетесь рассуждать об уме - это подобно собаке, пытающейся укусить себя за хвост. Ум сам пытается думать о себе. Но может ли ум познать себя? Мысли - это продукт старого опыта, впитанные через воспитание, общество, родителей, книги, социум - то, из чего мы сформированы. Как сказал один человек: "Люди подобны колбасам: чем их начинят, то они в себе и носят". Это наш ум - он просто начинён разной информацией. И когда мы анализируем наш ум, мы выясняем, что в нём нет ничего, что бы принадлежало ему собственно. Мы видим, что всё заимствовано, всё это мы где-то взяли, потому что ум - это прежде всего мысли, которые возникают в нашем сознании. Они называются вритти - это как тонкие движения или колебания на глади озера. И мы выясняем, что любая вритти - это заимствованное, это отпечаток, который на нас оставило чьё-то воздействие, чьи-то слова, какое-то событие, обучение. И тогда мы начинаем разбираться со своим сознанием, выяснять из чего состоит "я".

И когда мы начинаем разбираться, мы приходим в ужас, от того, что "я" - это просто набор каких-то механических вещей, набор железок и не высшего качества. Мы приходим в ужас от того, что то "я", которое считал личностью двадцать или сорок лет не имеет никакой сущности, оно создано другими - это слепок, это форма, понимаете? Это болванка, которую отштамповали и выпустили, это продукт общества, социума, воспитания, чего угодно, но только это не что-то абсолютное. Это что-то очень относительное. Это штампованная кукла. И мы все вот такие штампованные куклы. Наш ум - это просто программа, вложенная в наше сознание. И, будучи такими куклами, мы ходим, любим, страдаем, творим. Но всё это творчество штампованных кукол. Кукла может делать что-то, если нажать куда-то, она может заговорить, но в пределах программы, не больше. Компьютер. Мы общаемся, мы думаем, творим великие вещи, но всё это творение в пределах этой компьютерной дискеты.

И когда мы занимаемся таким самоанализом, у нас впервые наступает познавательный шок. Мы проникаем внутрь и обнаруживаем несубстанциональность всего; весь наш опыт - это нечто заимствованное, в нём нет ничего абсолютного - это просто набор впитанных идей, он не самосущий, не самоценный, в нём нет какой-то абсолютной субстанции - ничего абсолютного вообще - это просто нечто сложенное как мозаика. Просто взяли оттуда, оттуда и что-то выложили. И вы видите, что другой человек такой же - он продукт этой же информации, только он немного в других условиях вырос, его программа чуть-чуть другая, но это такая же штампованная кукла. Две куклы общаются друг с другом, и думают, что живут. Это и называется жизнью: кукла живёт - кукла умирает, получает новое тело куклы. Это Сансара, это майя.

Но внутри этой куклы существует самая высшая драгоценность, и она даже не знает об этом. Она ведёт свою кукольную жизнь до тех пор, пока её тело не отправят на переплавку. Дадут новое тело и так будет продолжаться.

Но затем у этой куклы что-то срабатывает, и она начинает думать: "Что-то не так. Почему я должен так жить? Почему я должен вести эту монотонную жизнь: есть, спать, совокупляться, размножаться, смотреть телевидение, снова есть, спать, размножаться, работать-работать-работать, пить чай вечером, общаться с друзьями - всё. Это моя жизнь. Так меня сделали, так меня научили - всё. Я - весь механичен.  Это есть полное состояние механичности. «Ты должен работать. Мы должны быть процветающими куклами. Мы должны всё вкуснее есть, иметь больше всего материального, делать всё больше кукол и рассуждать о благе, исходя из своего кукольного восприятия. Рассуждать о том, что есть добро, что есть зло, рассуждать о любви кукольной, рассуждать о благотворительности, о принципах гуманизма. Мы должны быть гуманными! Но в пределах кукольного восприятия, не дальше.» Это полное состояние неведения, полное состояние обусловленности. Всё. Слеплено, сделано - выполняй программу. И это мир людей. Существуют другие миры, и из этого состоит наша жизнь.

И когда вы проникаете в это сознание, обнаруживаете  бутафорность, несубстациональность, несущностность сансары, у вас возникает сильное возмущение этим: "Так жить нельзя! Я не хочу быть всем этим! Я должен реализовать нечто гораздо более глубокое". У нас есть подспудное, подсознательное чувство, что внутри нас есть нечто гораздо высшее, и это чувство пытается пробиваться, но оно подавлено, оно полностью погашено всей обусловленностью, всеми обрядами Сансары.

Бракосочетание - это обряд, это инициация. Посвящение в пионеры - это посвящение. Вас посвящали с самого начала лжегуру, служащие майе, начиная от роддома. И последнее посвящение - это ПОА - Бардо-инициация. Куда? В тот же мир людей.

Но, получая инициации от таких "гуру", вы будете оставаться такими штампованными куклами, вы никуда не придёте. Вы снова получите новое тело куклы в этом мире. Это и есть состояние иллюзии, и от этого нужно освободиться, от этого нужно полностью избавиться.

И когда мы анализируем наш ум, мы понимаем, что за умом есть нечто, что выходит за пределы этой программы. Мы понимаем его полную несубстанциональность, мы осознаём, что ум - это только мысли - вритти. Мысли - это нечто, что мы впитали с прошлым опытом, какие-то заимствованные вещи. Всё, что в пределах мысли - это то, что вписывается в круг нашего опыта. Ничего нельзя выразить через мысли из состояния, которое выше, из запредельного состояния, потому что ум действует в категориях причины-следствия, категориях времени-пространства, категориях субъект-объектных отношений, «я» - «ты» - он полностью подвержен четырём законам формальной логики: тождества, непротиворечия, исключённого третьего, достаточного основания, он подвержен, так называемому, здравому смыслу. За пределы логики он не может прорваться. Но мы не можем найти Истинное Я, если будем жить на уровне этого кукольного штампа.

Тогда мы изо всех сил пытаемся анализировать мысль и выяснить где же мы в этом состоянии. И мы выясняем, что среди всех мыслей есть какая-то одна самая важная мысль - это Ахам-Вритти. Это мысль - "Я". Я-мысль - это царь всех мыслей, это ложное отождествление - то, чем мы себя считаем. И эта Ахам-Вритти - она стоит на троне, она занимает главенствующее положение - это наше ложное эго, оно гнездиться там и посылает своих чистых преданных туда-сюда, даёт им различные задания и считает себя чем-либо. И эта я-мысль на троне - наша вера в собственное эго, в собственную личность, в собственное отдельное независимое я. И когда есть эта я-мысль и отождествление с ней, тогда я-мысль проецирует себя: "Я есть мужчина, я есть женщина, я есть человек, я есть какая-то личность. Соответственно, эта я-мысль строит отдельные комнаты, отдельные номера, где она может проецировать себя в более разветвлённом состоянии, а затем она начинает вращаться по этим комнатам. Так создаётся наша ахамкара - ложное эго.

Но король голый

Если вы возьмёте эту я-мысль - Ахам-Вритти, и попытаетесь её проанализировать и держаться её, следуя практике самоисследования, вы увидите, что я-мысль тоже не субстанциональна. Мы выяснили, что все мысли не субстанциональны, осталась только одна мысль - я-мысль - чувство "Я", наше ложное отождествление. Но мы не знаем кто мы, не знаем. Кто мы? Тело? Чувства? Ум? Все передачи по радио, которые мы прослушали, новости, институтское образование? Кто мы - непонятно. Тогда мы берём эту я-мысль, держимся её и исследуем. Когда мы исследуем я-мысль, мы очень цепко за неё держимся и пытаемся удержать Ахам-Вритти  первую дхьяну, вторую дхьяну, третью дхьяну, и тогда мы видим, что я-мысль начинает распадаться. Оказывается, что это ложное эго, этот король голый - он не субстационален, он не настоящий. Ум не настоящий. И тогда я-мысль начинает растворяться.

Когда я-мысль начинает растворяться, мы проникаем в нечто глубокое. Мы проникаем в какое-то глубинное наблюдающее осознавание, отъединённое от процесса двойственного мышления. Это тонкое наблюдающее сознание, подобное глади спящего озера. Это сознание подобное зеркалу, которое отделено от процесса мышления и на котором нет этих колебаний, нет вритти, нет двойственности, флуктуаций, нет никаких отождествлений, нет ложного чувства "Я", делающего, нет внешнего субъекта как делателя, нет процесса восприятия субъект-объектного, которое отделено от зрения, запаха, вкуса, осязания, которое отделено от зрительного, слухового, вкусового сознания. Это нечто, что мы не можем описать словами, и это очень глубокое и очень мудрое состояние осознавания. И тогда мы видим, что наше я тоже не субстанционально, оно пустотно.

И впервые мы открываем внутри себя огромное пространство осознавания, Пустоту.

И второе правило, после того как мы всё свели к уму - ум нужно сводить в пустоту, обнаружить на собственном опыте не субстанциональность всего. Это не есть состояние пустоты в смысле негатива, ничего - нет. Это Абсолютная Полнота. Это абсолютная позитивность, это абсолютное сверхтрансцендентное сознание. Пустота в том смысле, что там нет ничего из нашего прошлого материального опыта, из наших движений души. Но это сверхясное, сверхчистое, суперинтенсивное сознание, которое является источником всего.

И тогда мы впервые выходим за пределы шаблонов, программ, стереотипов, мышления, кукла начинает открывать в себе нечто живое. До этого мы все ведём жизнь кукол и перерождаемся как куклы. Это бессмысленная, сансарно-обусловленная жизнь. Но тогда начинается подлинное осознавание, и мы начинаем жить, мы начинаем осознавать. И когда мы открываем это сознание, мы видим, что это сознание является источником всего. Оно творит все миры. Ничто не лежит вне этого сознания, оно является самым ценным, самым дорогим, оно живет в каждом человеке, и только оно и важно. И вся жизнь людей сводится только к тому, чтобы открыть это сознание. Это единое на всех сознание, и жизнь - это жизнь этого сознания, а не вас, ни как тело, ни как чувств. Это сознание в вас живет и пытается пробиться. И жизнь ценна: пробьется это сознание за эту жизнь или не пробьется. Не пробьется - значит Бардо-инициация, новое тело штампованное, новый ум штампованный - будет пробиваться в следующей жизни. Понимаете, насколько это ценная вещь, чем вы занимаетесь - это осознать нужно. Пробьётся в нас осознание или нет!  Или мы будем вести жизнь штампованных кукол?

И когда мы обнаруживаем эту пустоту, мы продолжаем нашу медитацию дальше. Мы не должны отходить, сознание в это время изменяется. Опыты дьхяны и опыты праджни мы  рассматривали. Я даю другую формулу учения, но принципы одни и те же. И когда вы медитируеите, пытаясь осознавать эту пустоту, эта пустота вначале кажется чем-то чужим, бесконечным, поглощающим, страшным, бездонным - вы вообще теряетесь, приходите в шок, замешательство и ужас. Это настолько непостижимое, настолько вечное, абсолютное, что вас там вообще нет, вы там вообще никто, понимаете. Если муравья взять и опустить в океан, где муравей - непонятно. Что от него осталось? Где его муравьиные заботы?

Когда вы прикасаетесь к этому океану бездонного осознавания, первое ваше впечатление -  шок, вы отшатываетесь в ужасе. И многие., кто прикоснулся, отшатнулись и держаться от этого подальше. Многие ужаснулись: "Куда я вообще лезу?! Буду чуть-чуть практиковать и понемножку продвигаться. Я - падшая личность, у меня столько загрязнений. Достижение Освобождения - это пусть Будды, монахи в Гималаях достигают и для этого нужно очень много жизней. И Будда Шакьямуни практиковал четыре асангхи и сто тысяч кальп, а кто я такой вообще? Буду делать поклоны, молитвы, может когда-нибудь, через сто жизней стану на путь".

Мы отшатываемся от этого сознания - такое Оно великое. Мы чувствуем, что от нас вообще ничего не останется, мы не готовы к Нему. Это - глубочайший шок и глубочайшее разочарование практикующих; появляется глубочайшее неверие в себя. Но если у вас достаточно мудрости, вы не должны так поступать, вы должны накапливать заслуги, шлифовать свое поверхностное сознание, читать молитвы, использовать все относительные методы, которые у вас есть, углубляя свою философию Атмана, недвойственности и снова пытаться как  лбом биться. Снова - чуть-чуть. Снова. Растворился, получил опыт - выскочил, пришел в себя и снова. И вы пытаетесь как бы в океан прыгать.

Рамакришна приводил такой пример: соляная кукла зашла в океан, но когда она зашла, от нее ничего не осталось. Вы пытаетесь, поставить туда одну ногу, затем вторую. Вы пытаетесь туда входить. Это состояние созревания души.

И понемногу вы, вдруг, начинаете открывать, что это огромное бесконечное сознание не такое уж чужое. Это ваше сознание. Вы начинаете его признавать. Более того, вы его осваиваете. Оно не является какой-то чужеродной бездной, Орлом каким-то, который вас пожирает, который описан в Мексике. Ничего подобного. Они, очевидно, очень испугались, так испугались на всю жизнь, что начали заниматься какими-то другими практиками, но это оставили - слишком это высоко. Вы чувствуете, что это пространство становится вам родным. Вы начинаете осваиваться в Нём, ваше сознание изменяется, ваши отождествления уходят, ваши привязанности уходят, но на смену этого приходят ясность, мудрость и изменение концепции себя, концепции мира, концепции существования, жизни. Это настолько глубинные перевороты в сознании, что дух захватывает.

Вы открываете вообще новое измерение - это очень большая внутренняя работа, это тотальная внутренняя работа, это величайшая внутренняя работа. Когда вы открываете это сознание, вы  начинаете в нём осваиваться, и вы должны иметь смелость стать тем, кто вы есть.

Пока мы говорим на словах, но затем вы должны это сделать реально. То есть,вы должны взять это пространство. Оно и так вам уже принадлежит. Медитатор в сутрах описывается как вор, прокрадывающийся в пустой дом. В пустом доме никого нет, а вор крадется. Вор крадется, сохраняет меры предосторожности, прячется за шторы, в шкафу, ползет под половиком, а дом пустой вообще. Более того - это его дом. Понимаете - это его собственный дом, и это открытие потрясает.

Этот медитирующий - это мы сами. Мы крадёмся в дом, который нам принадлежал с самого начала - в свой собственный дом. И когда мы это начинаем понимать, появляется  мудрость и появляется бесстрашие. Мы понимаем, что мы можем быть этим бесконечным пространством, мы можем быть бесконечными, мы можем быть Абсолютом, мы можем быть Богом. Можем быть Богом! Мы уже Им являемся. Как можно стать тем, кем ты был с самого начала? Это парадокс. Мы становимся тем, чем мы уже были. Мы были этим до рождения, просто старая карма, воспитание, социум, нам очень долго объясняли, что мы этим не являемся, и мы сами себе это вбили нашими захваченностями.

И когда мы проникаем в это сознание, мы, вдруг, открываем: "Как я мог это упускать? Это тотальное сознание и Оно всё мое. Как я мог этого не замечать?! Как я мог жить так мелочно, так бессмысленно, так поверхностно?!" Мы проникаем в это сознание, позволяем Ему расширится, полностью Его осознаем и наша жизнь переворачивается. Мы становимся бессмертными, мы становимся абсолютно осознающими, и нет других, а есть только мы - это абсолютная субъективность. Нет «я», нет «ты», есть только величайшее осознавание. Если я скажу "я", то кто это говорит? То же сознание. Нет "ты", потому что "ты" - это тоже сознание. И в начале вы можете себя почувствовать очень брошенным, одиноким, неуютным, -мир разламывается. Как бы раньше друзья, все это было, а теперь только это сознание и даже «меня» там нет. Не то, чтобы одиноким, а вообще непонятно каким. Это процессы созревания души. Но вы никогда не должны входить ни в какие депрессии, ни в какие отчаяния никогда, никогда. С самого начала у вас должна быть твердая вера.:Атман - это радость, это сознание абсолютно радостное. Ананда, ананда. То есть, если вы не радуетесь, то куда-то вы  не туда ушли, просто вы что-то не так думаете . Исток, корень бытия - это радость, это счастье.

Второй аспект Атмана - это осознавание, мудрость - это Чит. Ваша осознанность, ваша мудрость возрастает.

Соломон сказал: "В большой мудрости много печали". Я сомневаюсь, что в большой мудрости много печали. Значит у него мудрости недостаточно было, чтобы пойти дальше. В большой мудрости много радости! Это если обычный человек немного мудрым стал, то он печалится, он осознает своё обусловленное положение. Но если бы он дальше практиковал, то это был бы непрерывный экстаз, непрерывное счастье.

И третий аспект - это Сат - это истинность, это абсолютность. Вы осознаете истинность этого сознания. И когда вы проникаете в это сознание, позволяете ему расшириться, вы начинаете воспринимать Свет. Вы видите, что сущность вашего сознания - это Чистый Свет.




песнь ПРОСВЕТЛЕНИя

Я плакал слезами восторга в храмах у святых ликов под

ангельское пение.

Тогда мне не приходило в голову, что то же самое можно

делать на рынке.



Я размышлял день и ночь о драгоценном человеческом

рождении,

Страданиях сансары, болезни, старости и смерти, карме и

реинкарнации,

И, испытав жуткое отвращение к сансаре,

Я раздал имущество, отрекся от мира и семьи, став монахом.

Но Истина ни на шаг не стала ближе.



Впрочем, я хотя бы понял ее цену.

* * *

Я соблюдал Яму и Нияму, постился и подавлял желания,

объявив им войну.

Я стал фанатиком Святости, Чистоты и Света,

Я даже видел Небеса и Богов,

Но жажда неудовлетворенности терзала меня, как и прежде,

А страдания лишь прибавились.



Впрочем, я хотя бы понял кое-что о себе.

ПЧЕЛА

Я заучивал наизусть сутры и тантры старых и новых традиций

И стал искушенным в толковании коанов,

Бхагават-Гиты, Праджня-парамиты и Шива-самхиты.

Я побеждал других в спорах о тождестве Дживы и Атмана,

О пустоте не-ума, проявленном  и непроявленном Брахмане,

А обрел лишь гордость ученого попугая и новые иллюзии.

А Истина так и осталась несбыточной мечтой идиота.



Впрочем, я хотя бы осознал безграничность и глубину Дхармы.

Я посетил всех известных мне Учителей

И побывал во многих школах и сектах.

Я собирал посвящения, инициации, практики как пчела -

нектар.

И чем больше возрастала моя духовная жадность,

Тем сильнее беспокоился мой ум и росли страдания и

неудовлетворенность,

Ведь теперь мои желания стали беспредельными,

А страдания достигли апогея.



Я желал Освобождения и Просветления как у Будды,

Сиддхи, как у Риши, а их все не было,

И хотелось выть от осознания своей ничтожности.

Так я ушел безмерно далеко от Самого Себя

И стал похож на юродивого безумца с горящими глазами,

бредящего Истиной.

А Истина ушла на миллиарды световых лет.



Впрочем, я хотя бы осознал глубину своих иллюзий.

ОЛЕНЬ

Не сдавшись, я начал практику.

Я концентрировался на точке, пламени свечи, на слоге "ОМ",

чакрах, кончике носа и промежутке между дыханиями.

Мой ум стал сильным, как мышцы атлета.

Я стал с гордой неприязнью поглядывать на жалких людишек

с бесцельными умами, мечущимися туда-сюда в сансаре.

Но, как и прежде, я был слеп и грезил Освобождением и

Самадхи.

А Учитель смеялся надо мной.



Впрочем, я хотя бы развил свою волю.

БЕЗУМЕЦ

Поняв ошибку, я служил Гуру и поклонялся Ему как Богу.

Я пел баджаны и танцевал в экстазе на улицах.

Я раздавал пищу бедным и не привязывался к своим

действиям.

Я проповедовал как сумасшедший и жил для других.

Я плакал и молился Шиве и Кришне, Буддам и Боддхисаттвам,

А иногда даже чувствовал себя единым с Ними.

Это были краткие моменты величайшего экстаза и

Просветления!



Но почему же это все потом исчезало?

Это ли Истина?

Мой ум все так же был полон сомнений,

И лишь преданность Дхарме и Гуру могли держать его в

узде.



Я читал мантры, делал пуджи и подношения,

Визуализировал себя мирными и гневными Божествами,

А лишь создал новые тонкие иллюзии.



Впрочем, я хотя бы очистил сознание.

НЕМОЙ

Я жил в ритрите, соблюдая строгое расписание и мауну.

Я сидел сутками в позе для медитации.

Я очищал ветры, пробуждал Кундалини, делая асаны, крийи,

мудры и пранаямы.

И, не получив никакого Просветления,

Лишь вконец утомил свое тело и ум.



Впрочем, я пробудил Кундалини и вошел в Самадхи,

Обретя ненадолго Мир и Покой.

* * *

Я стал искушен в медитации и йоге.

Я часами напролет высиживал в Самадхи Пустоты Белого и

Золотого Света.

Да, это было Запредельно, Непостижимо, Чудесно.

Великая Тайна нисходила на меня в это время

И "я" растворялось в Бесконечном Блаженстве.

Не было ни мира, ни объектов, ни "меня".



Но, увы, куда же это все исчезало после Самадхи?



Я снова терзался мыслями, как всю жизнь не выходить из

него и стал ненавидеть все, кроме Самадхи,

Впав в нигилизм, отрицая имя и форму.



Впрочем, я хотя бы понял, какая она - Истина,

Которую я терял каждый раз, открывая глаза.

* * *

По совету Гуру я учился не отрицать этот мир.

Я скитался, подобно нищему.

Я был дик и спонтанен как сиддхи и  дзенские Патриархи.

Я играл, отбрасывая себя и унижался перед другими,

Кромсая свое эго и не испытывая жалости.

Однако, лишь взрастил новое тонкое "эго",

Гордящееся своим смирением  и самоотдачей.



Так я попал в новый капкан своего "я".



Впрочем, я хотя бы узнал, что и такое бывает.

ЛЕВ

Утратив все понятия внешнего и внутреннего,

Отбросив все понятия о практике и медитирующем,

Я открывал монастыри и храмы.

Я познал на себе великую глубину Адвайты

И тайную Мудрость сокровенных методов йоги и тантры.

Я удерживал прану в центральном канале.

Я соединял Блаженство с Пустотой.

Я день и ночь исследовал Природу Ума,

Останавливая мысли и концентрируясь на чувстве "я".



Я летал в тонком теле по всем мирам.

Я делал клеши мудростью и объединялся с желаниями.

Я трансформировал сны и распознавал Ясный Свет.

Я смотрел на мир как на иллюзию и даже перестал желать

Нирваны и Просветления.



Я осознавал себя день и ночь

При ходьбе, еде и работе, ужасаясь своим способностям.

Я не боялся выглядеть странным перед другими,

И иногда мне казалось, что я сам - Будда!



Но я спрашивал себя: "Почему я так боюсь потерять это

осознавание?"

* * *

Я оставил все как есть

И поддерживал Естественное Состояние.

Я не отвлекался от Присутствия, радуясь всему как ребенок.

Я брал чужую карму и страдал, самоосвобождая ее,

Упражняясь в непривязанности к себе и рискуя всем, даже жизнью.



Мне казалось, что я узнал "свой ум до рождения",

Однако, Гуру сказал, что Просветление далеко, как и прежде,

И что я не видел Его даже во сне.



Но впервые это не огорчило меня!

Так я потерял надежду и страх.

* * *

Я следовал пути не-усилий, не-метода и йоге не-медитации

И открыл великий путь Не-Деяния.

Я поверил во все, что говорил Гуру,

И даже в то, что я уже - Будда.

И что непросветления никогда не было.



И, отбросив привязанность к телу и миру,

Наслаждаясь, играл Махавакьей:

Ахам Брахмасми!

Тат Твам Аси!

И иногда, о чудо, мог поклясться, что так оно и есть.



Однако, это невидимое, почти неуловимое эго не желало

исчезать так просто.

Это "я" и здесь сумело выжить.

Оно по-прежнему сравнивало, оценивало

И требовало все большей самоотдачи, ясности, более глубокого

Присутствия, Света.

Оно жаждало сиддхи, беспокоилось о Теле Света,

О подтверждении реализации и признании другими.



Незаметно оно построило мириады новых надежд.

Теперь они были всего лишь игрой,

Но кто-то понял, что этому не будет конца.

И что у меня нет ни одного шанса стать Буддой во второй

раз.

И внезапно отдача произошла!



Все-все было мгновенно оставлено.

  И все было узнано и реализовано в один миг,

    Без намека на существование того, кто это переживает.



С неба словно посыпались звезды, цветы и радуги,

А Золотой Свет вошел в тело.



Океан впал в Гангу;

Собака стала Буддой;

Будда стал фунтом льна;

Радха стала Кришной;

Арджуна не сражался на Курукшетре;

Боддхидхарма не приходил в Китай;

Махакашьяпа не понял, чего от него хотел Будда;

Послушнику в монастыре почтительно кланяются Патриархи,

А он бьет их посохом!

Никто никогда не достигал Просветления;

Никто никогда не сможет достичь Освобождения,

Потому, что никогда не было связанности.

Нет путника,

А конец пути - это его начало.

Нет ни проявленного, ни непроявленного;

Нет святости, нет греха; нет чести, нет бесчестия;

Нет Гуру, нет ученика;

Нет дживы, нет Атмана;

Нет Дхармы, нет адхармы;

Нет Мокши, нет бандхи;

Нет жизни, нет смерти.



Тат Твам Аси!

Тат Твам Аси!



ОМ!





Свами Вишну Дэв



О, ученик! Ты хочешь понять меня, задавая

вопросы и спрашивая что-то?

Успокойся...

Просто помолчи со мной.

Так ты гораздо ближе...



Интервью, взятое у Свами Вишну Дэва
в уединенном ритрите



Учитель, вы вот уже пять лет проповедуете учение об Освобождении и Просветлении. Скажите пожалуйста, Просветление - что это за состояние, что целые религии на протяжении всей истории человечества вырастают вокруг этого опыта? Из-за чего, собственно такой переполох?



Сказать что-нибудь о Просветлении значит уничтожить его. Стандартный ответ вы найдете в новых книгах, например "Пробуждение". А чтобы узнать, что такое Просветление, лучше начать заниматься духовной практикой. Серьезной Духовной практикой под руководством Учителя. Просветление - это то сознание в вас, которое сейчас задает этот вопрос. Полностью очищенное. Это сверхинтенсивная ясность вне концепций ума, которая не прекращается даже ночью во сне. Это ваш ум как таковой, ваше обнаженное осознавание без центра и границ, подобное свету и пространству. Достичь Просветления означает осознавать за пределами ума, мыслей, тела, потерять свою гордость, потерять надежду, а вместе с ней и страх, перестать болеть "синдромом маленькой бедняжки", стать частью вечности - Брахманом.

Ну вот, за словами все потеряно.

И Вы считаете, что обычному среднему человеку возможно  достичь такого состояния? Что является главным условием?

Усердно практикуя, каждый может достичь самадхи. Главное условие - наличие пуруша-кары, ваша решимость. А вообще, никаких условий нет. И никаких гарантий. Либо мы идем по пути социума, мира, который оставляет нам лишь один выбор: старость, дряхлость и смерть, либо мы развиваем свою прану и ум до полного Освобождения.

Существуют различные уровни Освобождения. Расскажите подробнее об этом. И в чем их отличие?

Это очень сложная тема. Требуются специальные лекции. Если отступить от классической терминологии, то практики самого высшего уровня при жизни растворяют ум в Брахмане и превращают свое тело в Майя-Дэха - иллюзорное энергетическое тело, становясь непостижимыми бессмертными существами, подобно Тирумулару и Рамалинга Свами.

Практики высшего уровня достигают того же, но в момент смерти, реализуя саруба-самадхи. Их тело исчезает, пять элементов (таттв) растворяются, все праны входят в центральный канал и за семь дней они реализуют Пранава-Дэха (Тело Света).

Обычные просветленные уходят в Ясный Свет Брахмана (Брахма Джьоти), растворяясь в Вечности как масло в масле без реализации активной функции Брахмана - иллюзорных тел, реализуя пробужденный ум в его истинной таковости - Праджняну или Чити.

Не достигшие полного просветления, но стабильные в самадхи 5-7 дхьяны, идут в миры без форм, такие как Мир Не-бытия или Бесконечное Пространство и живут сотни кальп как сознание без формы.

Йоги средних способностей, сумевшие достичь только савикальпа-самадхи 1-3 дхьны, но достигшие подлинной святости и преодолевшие все желания и привязанности, в момент смерти реализовывают Тело Божества в Верхнем Мире Форм (Рупа локе) и становятся Просветленными Богами, отрабатывая свою астральную карму.

Наконец, практики низкого уровня, имеющие преданность Божествам или начитывающие мантры, достигшие уровня 1-й дхьяны или развившие неглубокое присутствие, идут в Чистые Земли - материальные миры Небес, практикующих йогов, такие как Небеса Тушитов, Индра лока и другие.

Йоги с еще более ограниченными способностями получают перерождение в хорошей семье в силу заслуг и продолжают свою садхану дальше, быстро находят Духовного Учителя и Учение, не отвлекаясь на сансару.

Анализируя Ваше Учение, я пришел к выводу, что Адвайта (недвойственность), соединенная с методом - это непобедимая позиция. Но скажите, насколько все это возможно осуществить практически обычному ищущему или это только «учение для избранных»?

Действительно, Адвайта-Лайя - путь спонтанного естественного присутствия в изначальном осознавании, для многих очень труден. Они могут начинать с Раджа-, Кундалини-, Бхакти-йоги и классической Джняны. Но я также уверен, что есть и те, кто может почувствовать это возвышенное учение как родное - быть вне всех условий, концепций, рамок и ограничений.

Что Вы посоветуете практикующим, не имеющим возможности по кармическим причинам приехать в Ашрам, но имеющим серьезные намерения практиковать для Просветления?

Сама постановка вопроса содержит противоречие. Если я намерен серьезно практиковать и чувствую недостаток знаний или мне нужен духовный совет, учение, инициация или просто поддержка себе подобных, благоприятное окружение, то есть сангха, то что может помешать приехать в Ашрам? Серьезные намерения означают способность практиковать вопреки любым "кармическим причинам".

А вообще, можно практиковать и дома. Лучше начинать практиковать там, где тебе удобнее. Я порекомендовал бы ежедневное начитывание мантры на четках с концентрацией на мурти - изображении божества (Ишта-Дэвата), сидя в сукхасане. Ежедневную сидячую медитацию, остановку мыслей и осознавание без мыслей, а также практику самовспоминания во время ходьбы на улице. А самое главное - общение с практикующими и шравана - чтение Учения.

Является ли главным условием Просветления - наличие Просветленного Учителя или ищущему может хватить личных усилий?

Классически, да - является. Но вы же знаете - правил нет. Если вы - инкарнация какого-нибудь святого, например, Рамакришны или Раманы, то интуитивно знания придут изнутри. Учение и Учитель дадут лишь небольшой толчок.

А вообще, к обучению и к Дхарме нужно относиться очень серьезно. Если человек идет в институт и учится у профессоров даже мирской специальности в течение 5-ти лет, отдавая этому силы и время, то думать, что станешь сиддхом без обучения - это несерьезно. Никакой реализации не достичь без Учителя.

Свами, сейчас везде смакуется тема перехода в новое тысячелетие, Шестой Расы и т.д. Что Вы об этом думаете?

Астрологическая обстановка в нашем мире меняется. Духовность людей повысится. Возникнет очень много новых религий, школ, сект, культов. Нас ждет всплеск духовного развития. Границы между религиями сотрутся. Учения, религии станут более внутренними, экзистенциальными. Обладать сверхспособностями станет обычным. Не следовать Дхарме, не быть на Пути, не развиваться - станет уделом невежественных. Сознание людей станет магическим. Наука станет давать людям сиддхи, подтвердит все религиозные истины и откроет новые возможности. Здесь человечество ждет новый прорыв. Сетлеретика, виртуальная реальность, клонирование, генная инженерия, программы ТВТ (Total Body Transplantation), даже обычных людей заставит поверить в реальность многомерности миров и верность теории йоги.

Есть ли  трудности в существовании Ашрама?

Да, есть. Сама жизнь в сансаре есть непрерывная трудность. Вопрос в том, отождествляемся ли мы с ними или нет.

Вот, например, Сат Чит Ананда никак не достигнет 5-й дхьяны, а Видьяраджа не любит унмани (безмысие), а присутствие с мыслями еще не освоил. Я думаю - это трудности, которые мы обязательно преодолеем.

Чем отличается Ваше Учение от классической Адвайта-Веданты, проповедуемой Рамана Махарши, Нисаргадатта Махараджем, Рамешем Балсекаром?

С точки зрения мудрости - ничем, и было бы удивительным, если бы оно отличалось. С точки зрения метода - глубиной практических методов, без которых Адвайта остается лишь возвышенной философией, заимствованным знанием. А также мощной теоретической базой, основанной на тантрах и опытах святых. Мудрость Адвайты должна прочно стоять на ногах метода.

Свами, что мешает людям становится на путь и достигать Просветления?

Магия социальных установок. На санскрите это называется Махамайя. Если говорить более практично, именно о нашей жизни, мы по-прежнему остаемся общественными животными. Мы подвержены общественному договору видеть Вселенную так, а не иначе. Мы заколдованы своим ложным "я", а это ложное "я" - продукт родительского воспитания и социума, которые за нас решили, какие нам иметь цели в этой жизни. И пока не преодолеешь это общественное животное в себе, невозможно стать на Путь. Пока не породишь "великое сомнение" в реальности этого мира, смысле своего существования, в теориях и концепциях, ложное эго будет подсовывать новые программы кармической обусловленности. Мы не понимает очень простые вещи: что этот мир непостоянен, что нам придется умирать и перерождаться. мы склонны цепляться за свой образ мыслей, своего партнера, материальные вещи, свой имидж, страну, тело...

Но вообще, это тема для отдельной лекции.



  Интервью взял монах Видьяраджа, 18.12.00







P. S.

"Строки всех Шастр (писаний), все диспуты мира бесполезны,  если   нет  переживания Атмана. Один Он  лишь познание (Джняна)"



                            Йога-Садхана-Хридайя сутра



Цель и смысл духовной практики - получив указующие наставления Духовного Учителя и посвящения в методы, открыть пробужденное состояние нашего ума, которое проявляется как Джьоти - Бесконечный Свет. В йоге это именуется реализацией Брахмана и Освобождением, которое дарует неописуемую свободу и счастье человеческому существу, спасает его от страданий круга рождений и смертей.

Конечно, это не то, о чем можно разговаривать. Это необходимо реализовать в практике. Просветление, самадхи нужно, что называется, "высидеть" в собственном теле и уме.

Поэтому после испытательного срока и периода обучения для послушников, монахи длительное время (3 мес., 6 мес., 1 год, 2 года, 3 года...) проходят медитативные ритриты для достижения высших ступеней самадхи.

Из первых 15 лет монашества 8 лет посвящается непрерывной практике медитации и йоги.



Ежедневная садхана, жизнь, наполненная медитацией, обучением  -  это  то, что радикально изменяет сознание, даруя ищущим высшую цель йоги - Мукти (Освобождение).

Приложение

Словарь санскритских терминов

А

авидья - непонимание, невежество, отсутствие истинного видения

адвайта - "недвойственность"; философская система адвайта-веданты, провозглашает единство мира и Брахмана

аджняна - незнание, невежество

адхарма - неправедность, отклонение от закона дхармы

акаша - эфир, пространство, пятый из пяти элементов природы

ананда - блаженство, высшая божественная радость

анандамайя-коша - оболочка блаженства

апана - одна из пяти пран, сосредоточенная в нижней части тела

атма - Божественная сущность человека

атмавичара - исследование природы Атмы

Атман - высшее "Я" в человеке, абсолютный аспект личного "Я", Бессмертный Дух

ахамкара - принцип индивидуальности; эго, личное, индивидуальное "я"; представление о себе как об отдельной, обособленной от мира личности

ашрам - духовная община

Б

бала - сила, стойкость, мужество

бандхики - обусловленные маей

биджа - семя (биджи  - самскары - вритти - бхаваны - васаны - карма(деяния))

бинду - точка, основа всех таттв; обладает определенной потенцией авидьи; масса потеницального неведения; желание проявляться, наслаждаться от проявления в форме

Брахма - один из трех главных богов индуистской Троицы, воплощение космических сил созидания

Брахман - Божественное абсолютное начало, основа миропроявления. Абсолютная истина, Бог Единосущный и Бесконечный

брахман - член высшей касты дваждырожденных, жрец, владеющий словом Вед

буддхи - индивидуальный духовный разум, интеллект, различающий принцип ума и воли, синтезирующая психическая способность принимать решения на основе познания, доставляемого манасом

бхава - эмоции, страсти, реакции чувств

бхавана - мировосприятие, мироощущение, тенденция сознания (бхавану творит вритти)

Бхагаван - Бог, "божественный", "благословенный"; обращение к Богу, святому, почитаемому лицу

бхакти - преданность

бхакти йога - йога преданности

бхеда - различие (а- - не-)

бхога - удовольствие, наслаждение; польза, выгода; использование

В

Вайю - ветер, воздух, один из пяти элементов; Бог Ветра; в Ведах - вдохновитель жизненной энергии, праны

вакья - слово; высказывание

васаны (мн.ч.) - импульсы, поступающие из внешнего мира и побуждающие к действию ; устремления, желания, скрывающиеся за каждой мыслью

веданта - завершение или кульминация Вед, упанишады, философская монистическая система, обучающая наивысшему знанию - знанию Абсолюта

Веды - изначальные священные писания, обладающие безусловным авторитетом, слова Бога; до нас дошли четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа

вивека - способность различать, проницательность; распознавание, различение истины и неистины

виджняна - осуществление в жизни познанного, т.е. знания, заключенного в шастрах; всеохватывающее сознание, способность видения предмета знания в его сущности и всеобщности

видья - знание в наивысшем духовном смысле; знание единства; непосредственное видение истинного

вира - герой

вишайя - объекты чувственных радостей; предмет переживания: объекты, воспринимаемые в состоянии бодрствования

вишиштадвайта - "отличная от двойственности"; философская система, согласно которой существуют два независимых начала: обладающая сознанием душа и не обладающий сознанием мир, являющиеся аспектами одного Божественного принципа

вритти - волнение, возникающее в уме ; вихрь(верчение), движения мысли, колебания сознания; деятельность, работа; склонность

вьякта - проявленный  (а- - не-)

Г

гуна - "нить", "волокно"; три основных качественных нити, свойства, из которых сплетается вся ткань природы (пракрити): саттва, раджас и тамас; причины, побуждающие ум к действию и лежащие в его основе

гуру - духовный учитель

Д

двайта - "двойственность"; дуалистическая философия, признающая, что мир образован двумя извечно существующими началами (джива и пракрити), которые никогда не сливаются воедино

дева - божество, небожитель

Дева-лока - небесный мир божественных существ, небожителей

деха - тело

джагат - проявленный, изменяющийся мир; вселенная

джада - бессознательное

джива - индивидуальная душа

дживан-мукта - освобожденный при жизни

джнана, джняна - мудрость, высшее знание, знание Бога

джнани - имеющий Знание Бога; познавший

джняни - обладающий высшим знанием, мудростью

джняна-индрии - органы восприятия, распознавания

джьоти - свет

дивья - божественный

дикша - инициация

дришти - видение, зрительное восприятие

дуккха - страдание

дуратма - пребывающие в  авидье

дхарана - 6-я ступень йоги: сосредоточение ума путем фиксации его на одном объекте ; удержание, установка (мысли)

дхарма - высший закон праведности, справедливости; мерило истины, добродетели

дхьяна - медитация, глубокое размышление, 7-я ступень йоги, когда объект сосредоточения полностью овладевает умом

И

ида - "левая ноздря", энергетический "лунный" канал в теле человека, проводник праны

Ишвара - "владыка", Бог-владыка; Господь

Ишта-девата - избранное божество

Й

йога - "соединение", "единение"; приведенное в систему усилие, направленное к самосовершенствованию и единению человека с универсальным и трансцендентным существованием; одна из шести даршан (философских систем древней Индии); систематизирована Патанджали

К

кала - время

кальпа - "день Брахмы", период одного миропроявления, длящийся 1000 махаюг (махаюга состоит из 4-х мировых периодов или юг)

кама - желание, стремление, вожделение

карана - причина

карма - работа, деятельность; действия, влекущие за собой свои последствия и являющиеся причиной новых рождений; вселенский закон воздаяния, причинно-следственная связь деятельности

каруна - (активное) сострадание

клеша - мучение, страдание, трудность ; загрязнение, осквернение, (ненависть(гнев), вожделение(привязанность), иллюзия(невежество))

Л

лайя - сон

лила - игра ; спонтанная, ничем не обусловленная деятельность

М

майя - принцип вселенской иллюзии, нереальности как проявление силы (Шакти) Реального

манас - чувственный или ощущающий ум, проводник высшего разума (буддхи) ; замысел; желание, намерение

мауна - безмолвие, молчание

махавакья - "великое слово": четыре великих изречения Шрути (священных текстов)

Махапуруша - великий Пуруша

медитация - концентрация ума с целью перетекания сознания в объект исследования

мокша, мукти - освобождение от круговорота смертей и рождений, реализация Бога

моха - иллюзия, заблуждение

мумукша - стремление к Освобождению

Н

нада - звук, вибрация

нама - имя ; то, что имеет определения, категорию и назначения

нивритти - прекращение умственной и физической деятельности, "движение внутрь"

нидидхьясана - созерцание, погружение и концентрация ума на объекте

нимитакарана - первопричина; причина как Воля Высшего Разума

нираламбха (унмани) - осознанное безмыслие, которое не имеет опоры, ум не опирается ни на что

нирвикальпасамадхи - состояние высшего совершенного покоя, единение с Высшим Абсолютом; высочайшая ступень йоги; полное слияние, полное растворение в Боге

ниродха - прекращение, остановка

нитья - вечный, неподвластный времени

нитьясвайампракаша - вечно самоизлучающий

нияма - вторая ступень йоги: дисциплина, самообуздание, чистота, удовлетворенность, аскетизм, изучение Вед, преданность Богу ; соблюдение, обязанность

О

ОМ (АУМ) - изначальный звук; выраженный звуком символ Брахмана, Абсолюта, из которого произошла вся Вселенная; мантра

П

пандит - ученый, образованный, знающий, умный

Пара-Брахман - Высший Запредельный Брахман в его трансцендентном аспекте

Параматма - великая Атма

Параматман - Высший, Запредельный Атман, всепроникающий, безначальный и бесконечный дух

пашу - обусловленные животной природой

пингала - "правая ноздря"; правый, "солнечный" энергетический канал в теле человека, проводник праны

правритти - "движение вовне"; материальный аспект, материальная деятельность ; развитие; начало, происхождение; деятельность

праджна - фаза глубокого сна

праджня - состояние, соответствующее высшему уровню сознания (постоянному всеобъемлющему сознанию)

праджнянам - чистое сознание

пракрити - "природа"; материальная природа, лежащая в основе проявленного мира, т.е. мира, воспринимаемого через органы чувств и состоящего из трех гун

пралайя - исчезновение многообразия мира, погружение в Единое Непроявленное; уничтожение

прана - восходящее "дыхание жизни", восходящий поток жизненной силы, божественной энергии в теле человека; привносит универсальную силу в физическую систему и предоставляет ее для распределения

прасад - "милость Господа"; освященная пища, предложенная Господу и благословленная им

пратьябхиджня - самоузнавание

пратьяхара - 5-я ступень йоги: самоотвлечение, при котором органы чувств приучаются не воспринимать внешних раздражений

Пураны - древние священные писания, легенды, сказания, появившиеся позднее Вед и веданты

Пуруша - Изначальное Существо, созданное по образу и подобию Вират-Пуруши, обладает вивекой (различением); духовная сущность человека; аспект Знания в двуединой сущности "Знание-энергия": макрокосм: Нитья-майя (вечное-иллюзорное), или Шива-Шакти, микрокосм: Пуруша-пракрити

Р

рага - эмоции симпатии, привязанности

раджас - вторая из гун природы, соответствующая активному действию, страсти, желанию, динамическому движению

раса - вкус ; состояние

риши - божественные мудрецы

рупа - форма ; то, что обладает формой и отличительными чертами

С

савикальпа самадхи - слияние с Богом с сохранением частичной отделенности от Него

сагуна - наделенный атрибутами, качествами, свойствами

садхака - духовный искатель, движущийся по духовному пути

садхана - "приводящая к цели"; духовная практика; практика йоги; практика, посредством которой достигается духовное совершенство

садху - практикующие йогу для достижения Освобождения

сакшаткара - самореализация

сакши - свидетель, видящий

самадхи - 8-я ступень йоги: глубокая медитация, когда личность временно полностью растворяется; состояние йогического транса, одна из высших ступеней йоги; прозрение в природу Бога, слияние с Ним

самсара (сансара) - "круговорот", поток смертей и рождений ; текучесть

Санатана дхарма - вечный закон, вечная религия

Санкальпа - воля; божественная воля; воля Бога, проявляющаяся в решениях человека ; формула самоосвобождения ; волевая установка, решение; желание

сан(м)скара(ы) - представления, склонности, привычные реакции, закрепленные в прошлых жизнях ; остаточные явления(следствие бидж)

саньяси - отреченный

сат - истинное, чистое Бытие

саттва - первая из гун природы, соответствующая добру, гармонии, чистоте, свету

Сат-чит-ананда - бытие-осознание-блаженство

сатья - истина

Сахаджа-Стхити - Естественное Состояние

свайампракаша - "самопроявление", высшее существование, наивысшим образом сознающее самого себя ; самоизлучение

свапна - сон; состояние сна со сновидениями

Свапна-Буддхи - осознание мира как сна

сиддхи - совершенные (души) ; сверхспособности

сушумна - центральный энергетический канал вдоль позвоночного столба, проводник праны, вдоль которого расположены чакры - центры психической энергии

Т

тамас - третья из гун природы, соответствующая невежеству, темноте, косности, инерции

тапас - "пыл", "жар", суровая аскеза как изнурение или сжигание плоти; подвижничество

таттва - основа, суть, нечто присущее чему-либо, фундаментальный принцип

теджас - лучи, излучение, просветление, озарение

титикша - внутренняя сосредоточенность, сила духа, уравновешенность при любых обстоятельствах, непоколебимость

турийя - "четвертый"; четвертый план сознания, следующий за бодрствованием, сновидениями и глубоким сном - сверхсознание, чистое сознание; постоянное самадхи

У

удана - одна из пяти пран, пронизывает левую часть тела и является регуляторным каналом связи между физической жизнью и более высокой жизнью духа

упадеша - обучение, наставление ; тайные наставления

упадхи - ограничения, условия; сосуд

упайя - метод

Упанишады - священные писания, философские части Вед, присоединенные к Ведам мудрецом Вьясой; существует 108 основных упанишад; писания, раскрывающие Природу Бога

упарати - отречение, отказ от мирских желаний

Х

хамса - лебедь, гусь; небесный лебедь, способный отделять молоко от воды, символизирующий способность к различению

хридайя-коша - пространство духовного сердца

Ч

чит - высшее, чистое сознание ; разум, смысл, сознание

читта - основа сознания, субстанция ума, подсознание, пассивная память

Ш

шакти - сила, божественная энергия, проявляющаяся сила непознаваемого Абсолюта; персонификация женской ипостаси божеств

Шанкара (Шива) - Благодетель

шанти - мир, покой

Шива - "благой"; один из трех главных богов индуистской Троицы, воплощение космической силы разрушения, в этом контексте обычно упоминаемый как Рудра или Махешвара; Ишвара

шраддха - вера, религиозная стойкость ; твердая вера в писания и слова Гуру

шри - богатство

шуддха - чистый (а- - не-)

Э

экагратта - однонаправленность, целеустремленность ума

Я

Яма - Бог смерти

яма - первая ступень йоги: самоконтроль и следование пяти моральным принципам - ненасилие, правдивость, целомудрие, отказ от алчности и воровства ; обуздание,сдержанность, ограничение


[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 12 ноября 2013, 14:56
Статья
Jake Horsley
Карлос Кастанеда и Джордж Лукас. Две грани одной реальности. (http://ldreams.ru/forum/threads/karlos-kastaneda-i-vse-vse-vse.41/)
Спойлер
(http://facte.ru/wp-content/uploads/2011/05/indeec.jpg)
Влияние чрезвычайно популярных книг Карлоса Кастанеды о доне Хуане на «Звездные войны» не всегда очевидно, но очень значительно. В этой связи интересным видится то, что противники Кастанеды никогда не принимали во внимание тот факт, что если он и впрямь все это придумал, то он является величайшим мифотворцем ХХ в. В тоже время мифологический мир созданный Джорджем Лукасом стал настолько реальным, что многие в гораздо большей степени готовы поверить в существование мистической Силы, чем в учение дона Хуана. Однако нужно учитывать тот немаловажный факт, что свою идею о Силе Лукас позаимствовал именно из ранних работ Кастанеды. В фильме «Новая надежда» из уст Оби-вана Кеноби можно услышать следующее изречение: «Сила – это источник энергии джедаев. Это энергетическое поле создаваемое всеми живыми существами. Она нас окружает и, окружая входит в нас, тем самым объединяя всю галактику в единое целое». По большому счету это утверждение краткая компиляция того, что рассказывает дон Хуан на протяжении десяти книг. По большому счету, в своих книгах Кастанеда описывает именно эту жизненную энергию, которая пронизывает всю вселенную и связывает все в единое поле энергии. Сила одновременно везде и нигде. Наука не обнаружила эту вездесущую энергию, но это и неудивительно: то, что существует повсюду и всегда, что является сущностью жизни, найти очень трудно, поскольку невозможно отделить от всего остального. Скептики все еще утверждают, что это подобно затруднительной ситуации вселенского масштаба, в которую и попал Оби-ван Кеноби. Чувствуя смерть миллионов людей, он не смог предотвратить свою собственную.

Теорию мироустройства вселенной Кастанеда вкладывает в уста своего духовного наставника дона Хуана Матуса. Именно он является для автора наивысшей формой проявления всех вселенских знаний, хотя, как утверждает сам Кастанеда, даже он «до конца так и не понял кем же был этот человек на самом деле». По его словам, «в личности дона Хуана, могли совмещались порой несовместимых качества»: «казалось он прожил века, но порой позволял себе шалости, которые, на первый взгляд не пристало делать даже ребенку»; «казалось, что он занимался исключительно философским познанием окружающего мира, но при этом он был настоящим воином, способным противостоять натиски целой армии»; «порой меня бросала в шок от его высказываний, но только потом, я осознавал всю глубину его действий и понимал, что даже самые страшные его деяния... направлены исключительно на сотворения добра». Именно такой учитель был необходим Люку Скайуокеру для познания всей энергии окружающей вселенной, которую автор укрыл за метафору Силы. Однако Лукас понимал, что воссоздать дона Хуана на экране в полной мере вряд ли удастся. Поэтому он разделили все качества описанные выше на трех отдельных персонажей: Йоду, Оби-вана Кеноби и Дарта Вейдера. Именно они каждый на своем уровне обучают Люка, а вместе с ним и миллионы телезрителей.

В сочинениях Кастанеды дон Хуан объясняет, что для занятия колдовством необходимо вступить на путь воина, а колдовство – это способ стать человеком знания. Это же мы слышим и от Йоды: «Великого война сказал ты? Войны ни когда ни кого не делают великими», а позже добавляет: «Союзник мой Сила. И могучий союзник. Жизнь ее сотворила и вырастила. Ее энергия окружает нас и связывает. Ты должен почувствовать Силу. Почувствовать ее поток. Силу вокруг себя. Между мной, тобой, деревом, камнем», тем самым доказывая, что именно она и придает ему все знания об окружающем мире. В трудах Кастанеды читаем: «Воина не должно потрясать то, что он видит, а для этого ему необходима полнейшая невозмутимость и самодисциплина». В эпизоде подъема корабля из болота Йода подтверждает эти слова: «Размер не имеет значения. Судишь обо мне по размерам моим? А не следовало бы...», и, не прилагая абсолютно ни как усилий, достает корабль с самой глубины болота.

Путь воина (Кастанеда называет его «безупречностью») – это путь охотника-собирателя в энергетической вселенной: воин охотится за энергией, затем забирает себе, а потом использует в своих целях. Энергия необходима для того, чтобы получить доступ к новым областям восприятия или, выражаясь языком дона Хуана, «остановить мир». Дон Хуан уверяет Кастанеду, что колдовство – это не самоцель, а лишь средство, позволяющее воину создать новую интерпретацию мира и таким образом понять, что известная нам реальность – это всего лишь наша интерпретация этой реальности. Это значит, что она подчиняется воле индивида и акту восприятия. Воин, который становится колдуном, может противопоставить интерпретацию колдуна и интерпретацию простого человека и варьировать между ними. Это же самое мы слышим от Кеноби во время первой тренировки Люка на борту «Тысячелетнего сокола». Оби-ван: «Джедай чувствует Силу, когда она проходит через него». Люк: «Она, что контролирует мои действия?» Оби-ван: «Частично, но также она подчиняется и твоим командам».

Согласно дону Хуану, по мере превращения воина в человека знания, он проходит четыре стадии самосовершенствования: страх, ясность, силу и, наконец, старость (или исчерпание). Если, несмотря на переполняющий его ужас от увиденного во Вселенной, воин будет упорно продолжать свой путь к знанию, наступит день когда он полностью преодолеет свой страх (в фильме эту стадию пути символизирует Люк Скайуокер). В результате у него появляется чувство, что он понял тайну и наконец-то постиг все знания (Люк спрашивает Йоду: «Ну тогда я уже джедай?»). Опасность такой ясности заключается в том, что воин верит, что он все понимает и что он уже достиг просветления (Попытка уговорить Дарта Вейдера отречься от Императора). В результате он застревает в еще одной собственно интерпретации вселенной. Он сам заманивает себя в ловушку. (Полет на спасение друзей на Беспин)

Противостоять искушению ясности, необходимости все интерпретировать и объяснять с рациональной точки зрения – значит преодолеть второго врага. Именно стремление преодолеть этого врага характеризует на протяжении всего фильма Оби-вана Кеноби. Даже после своей смерти он не отказывается от этого пути и говорит: «Истина зависит лишь от нашей точки зрения на нее». После преодоления этой ступени воин начинает добиваться силы.

Искушение силой самое трудное из всех. Человек знания – это тот, кто перешагнул через пропасть, заново родился и превратил себя в ничто. Он стал таким образом Всем-Что-Есть, своего рода богом. Искушение силой есть достижение этого состояния с сохранением «я», что, к счастью, невозможно, так как, если бы этого состояния достиг неугодный ей человек, вселенная разрушилась бы. И тем не менее, пропитавшись мыслью о всемогуществе, многие колдуны становятся ее жертвой и превращаются в жестоких и своенравных людей. Дон Хуан называет их Древними Видящими. Они, добавляет он, и есть скрытые правители этого мира, который известен нам сегодня. В фильме под эту категорию наиболее четко подпадает Дарт Вейдер: безграничная сила даровала ему власть, могущество и жестокость, что и позволяют ему распоряжаться судьбами живых существ. Но в тоже время Вейдер – это абсолютно безликая личность, «являющаяся больше машиной, чем человеком».

О последнем враге, старости, можно сказать немного. Риск заключается в следующем: когда воин победит третьего врага, его жизнь уже приблизится к закату и на этом его миссия будет исчерпана. На этой ступени бесспорно находится Йода. В «Возвращении Джедая» мы видим его глубоким стариком, который говорит: «Стар и немощен я стал. В 900 лет не лучше выглядеть будешь ты». Но он признает, что его путь завершен и миссия выполнена: «Отдохнуть я должен. Заслужил я это. Да.»

Завершая свои объяснения, дон Хуан говорит, что по-настоящему человеком знания никто не становится. Это связано с тем, что воин став человеком знания, становится ничем (то есть сливается со Всем-Что-Есть), это состояние длится всего одно мгновение. В момент своей смерти Йода и Оби-ван не исчезают просто так, они становятся частью именно этого Всего-Что-Есть, т.е. сливаются со всем окружающим миром. Причем они прекрасно осознают, что в момент гибели их физических тел такой переход обязательно произойдет. Это подчеркивают слова Кеноби: «Если ты убьешь меня, я стану лишь сильней». По большому счету – это доказывает и то, что все погибшие в фильме джедаи появляются перед Люком (почему это происходит мы скажем позднее). И в один из моментов такого появления призрак Оби-вана еще раз подтверждает это утверждение: «Йода и я всегда будем вместе с тобой». На протяжении фильма мы видим как к пониманию этой истины приходит и Дарт Вейдер. Когда Люк говорит ему о смерти, тот отвечает: «Этого уже не изменить» - это означает, что он принял смерть как переход в иное состояние и готов к этому переходу.

Во многом путь воина совмещает духовное и практическое начало. Он включает в себя специфические дисциплины и процедуры, позволяющие воину напрямую воспринимать энергию. Именно по этому пути ведут молодого Скайуокера Оби-ван и Йода: первый учит чувствовать Силу в процессе фехтования, второй изнуряет физическими упражнениями для того, чтобы почувствовать энергию целой Вселенной. Преодолеть самомнение (Люк: «Я лишь следовал чувствам» Йода: «Безрассуден ты!»), стереть личную историю (Йода: «Забудь все чему учили тебя до этого»), принять на себя ответственность за свои мысли и поступки (Люк: «Они мои друзья! Я должен им помочь» Йода: «Если улетишь сейчас помочь им сможешь, но уничтожишь то ради чего боролись и страдали они») и использовать смерть как советчика (на протяжении всех трех фильмов Люка наставляет умерший Оби-ван) – вот четыре главных принципа на пути воина.

Кастанеда учит, что у воина два главных поля деятельности или способа активности: сновидение и сталкинг. Именно по этому принципу и можно разделить всех воинов на две группы. В «Звездных войнах» это разделение также прослеживается весьма отчетливо. К первой группе вполне обоснованно можно отнести Йоду, ко второй Оби-вана Кеноби и, как следствие, его ученика Дарта Вейдера.

Воины, использующие сновидения, как основной способ своей деятельности, в большей степени пассивны. Но при этом они действуют исключительно в согласии с миром. К своей силе они подходят с рациональной точки зрения и понимают ее, как особое желание, усилие или дисциплину. Сновидение – это искусство просветления во сне, искусство обретения во сне такой же ясности и контроля над собой, как при бодрствовании. Плод сновидения – так называемый, «дубль», тело, образованное чистой энергией, без физической массы, световое тело. Когда спящий устанавливает полный контроль над «дублем», он обретает практически беспредельную силу. Перед ним возникает абсолютно новая вселенная сознания. Спящий способен превратить это энергетическое тело в точную копию тела физического и действовать в физическом мире, обладая абсолютной свободой. В момент, когда воин проходит все четыре пути становления, он осознает, что физическое тело становится ему ненужным и он переходит в чисто энергетическую сферу. Воин понимает, что его физическое тело и созданный при его помощи образ могут действовать практически идентично. Но при этом «дубль» имеет гораздо больше возможностей, по этой причине это не столько завершение четвертой ступени, сколько возможность большего развития при сливании со Всем-Что-Есть. Из фильма можно заметить, что Йода идеально подходит для этой характеристики. За все время он не совершает ни одного резкого движения, и очень трудно представить его сражающемся на лазерном мече. В тоже время он действует в исключительной гармонии с окружающим миром, используя всю энергию своего маленького мира для постижения тайн Силы. В тоже время он использует эту Силу только тогда, когда это необходимо. Он учит Люка: «Джедай использует Силу для познания, никогда для нападения». Что Йода способен создавать энергетические образы, мы можем увидеть в момент, когда он сталкивает Люка с призраком Дарта Вейдера. Даже свою смерть он ассоциируют со сном. Это необходимо, потому что Йода достиг настолько высокой степени духовного развития, что прекратил нуждаться в физическом теле и полностью перевоплотился в своего «дубля». Более того, его энергии даже хватает на то, что бы воссоздать «дубли» Кеноби и Вейдера. Тем самым он преподает Люку Скайуокеру последний урок. Люк прошел первую ступень и теперь ему предстоит выбор, по какому пути следовать дальше. Но для этого ему нужно наглядное сравнение, для чего перед ним и появляются два воина-сталкера и один пользующийся сновидениями. Наверное, именно для того, что бы показать всю не схожесть этих групп воинов Лукас и создал этих персонажей настолько контрастными.

Воины-сталкеры – это люди активно использующие в реальном мире способности, которые они приобретают, проходя весь путь воина. Кеноби и его ученик действительно превосходные бойцы-фехтовальщики, к тому же они активно вмешиваются во все происходящие в Галактике события. Преимущество сталкеров заключается в том, что, признав глупость свою и чужую, они могут ей управлять. Дарт Вейдер и Оби-ван в равной степени, но разными методами, воздействуют на сознание имперских солдат и офицеров. Сталкеры не привязаны к своим действиям и желаниям, их не волнует результат. Им известно, и они с этим смирился, что результатом может стать смерть, а в этом случае, что бы не произошло, хуже уже быть не может. Именно опираясь на это знание, Кеноби и Вейдер смело выходят на свой последний поединок. И не случайно оба умирают на практически идентичных «Звездах смерти». Признав равенство всех вещей – от пылинки до Вселенной, от комара до Мессии – испытывая благоговейный трепет перед тайной Вселенной в свете неизбежности смерти, воин обретает свободу действовать без страха и сожаления, сохраняя полный контроль над своими действиями. Поэтому джедаи из фильмов умирают, не проронив не единого звука, и приняв свою смерть как должное. По этой же причине Вейдер абсолютно не обращает внимание на такую вещь, как человеческая жизнь. Даже своему собственному сыну он отрубает руку, лишь для того, что бы тот перешел на новую ступень своего становления как воина. Сталкеры знают, что любое их действие может оказаться последним, и поэтому уделяют ему максимум внимания. Это и есть контроль, к которому и Оби-ван и Дарт Вейдер призывают Люка. А так как после этого сталкеру терять нечего, и он уже как бы мертв («Он больше машина, чем человек»), он со всей страстью отдается жизни. Это и есть бесстрашие.

Тем самым мы увидели, что джедаи, это и есть те самые воины-колдуны о которых говорит дон Хуан. А создавая свой фильм «Звездные войны» Лукас лишь более популяризировал учение Кастанеды и в том, или ином виде еще больше закрепил его в сознании большинства населения земли. Джедаи стали героями для миллионов людей, их пути пытаются следовать во всем мире – а это значит, что люди стремятся к духовному совершенству и, следовательно, рано или поздно они станут людьми знания. К чему и призывал дон Хуан.
[свернуть]
ЦитироватьВ тоже время мифологический мир созданный Джорджем Лукасом стал настолько реальным, что многие в гораздо большей степени готовы поверить в существование мистической Силы, чем в учение дона Хуана. Однако нужно учитывать тот немаловажный факт, что свою идею о Силе Лукас позаимствовал именно из ранних работ Кастанеды.
*hz*
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 12 ноября 2013, 19:05
Статья
Саша Шерман
Кастанеда и Нью Эйдж - две большие разницы (http://www.anjeysatori.com/notecastaneda.htm)
Спойлер
О смерти Кастанеды стало известно лишь спустя два месяца. Все агенства в один голос повторили одинаковую глупость: "умер крестный отец Нью Эйджа". Напрасно. В жизни Кастанеда не имел отношения к "Нью Эйджу" и слова такого не произносил. В "нью эйджи" Кастанеду (да и весь шаманизм) вписали ради классификации. Впрочем, сам виноват - последнее десятилетие его деятельность действительно носила характерные признаки "нью эйджа", иными словами "три под носом, пока не станет хорошо". Воин может тереть под носом, но Воину не должно быть хорошо.

"Нью Эйдж" - отдельная тема. Сегодня первое, что приходит в голову, когда звучит это словосочетание - коммерческий музыкальный стиль. "Энигма", "Дип Форест", "Би Трайб" - все это "нью эйдж". Сладкозвучная электронная музыка, насквозь запрограммированная и насыщенная якобы туземными голосами. Определенный творческий пик Нью Эйджа - телевизионный фильм "Барака" - эффектный видеоряд, перемежающий идилические картины жизни людей "третьего мира" с кадрами ужасов индустриальной цивилизации.

"Крестным отцом" направления был вовсе не Кастанеда, а скорее всего последователь Гурджиева Альфред Орадж или (и) Бернард Шоу, которые с 1906 по 1922 гг. издавали "The New Age Journal". Журнал был попыткой выработки новой позиции, нового взгляда на мир, рождающийся в ХХ столетии. Темами журнала были технология, образование, социальные формации, здравоохранение, психоанализ и т. п. А также, что немаловажно, - спиритуализм (на ниве которого как раз в это время трудилась мадам Блаватская). "Нью Эйдж" подразумевал новую эру - астрологическую эпоху Водолея, которая, кстати вроде уже началась. Имелось в виду что при Водолее на Земле настанет мир и благополучие. "Эра Водолея" (Аквариуса) - духовный антипод идеи Апокалипсиса.

К идее Нью Эйджа вернулись в середине 60-х как раз во время американской "психоделической революции" и поиска новых форм сознания (журнал же был возрожден в начале 70-х). Движение было вызвано к жизни прогрессирующим обезбоживанием западной цивилизации и возрастающим давлением внешнего мира на сознание. Давление вызывает стресс. Надо сбросить напряжение. Раньше для этого была церковь, но ее давно нет. Божья любовь достигается через релаксацию, йогу, транквилизаторы, наркотики. Впрочем последнее - чересчур радикально. Нью Эйдж за здоровый образ жизни. После 60-х наркотики с повестки движения снимаются. С точки зрения идеологии Нью Эйдж имел определенные корни в масонстве (Мерелин Фаргюсон написала целую книгу "Конспирология Аквариуса"). А вот уютная "глобальная деревня" новой эпохи всеобщей любви подозрительно напоминает "Новый Мировой Порядок"... Нью Эйдж стал попыткой обустроить мистико-религиозный бэкграунд либеральной системы.

Какое все это имеет отношение к Кастанеде?
С одной стороны - непосредственное. Кастанеда - дитя своего времени, о Нью Эйдже он не мог не слышать. Кроме того - ориентализм, кроме того - наркотики. Многие, прервавшие чтение Кастанеды на первой книге, так и остались в убеждении, что Кастанеда это про психоделики, индейцев и шаманов.
С другой стороны - весь корпус идей, стоящих за приключениями Карлоса, разительно отличается от водолеевского спиритуализма. Никакой божьей любви и Мирового Разума учитель Карлосу не продемонстрировал. Напротив, мир за покровом уютной реальности оказался ужасающе нечеловечным, хищным и опасным. Христианский Бог, увиденный католиком Кастанедой, предстал лишь фантомной "человеческой матрицей". Настоящий Хозяин Мира, увиденный магами, твердо обещал человеческому существу лишь одно - смерть. Парадоксально индивидуалистическое учение о магическом уничтожении личности, переданное Кастенеде Доном Хуаном Матусом, не интересуется судьбами мира, оно сугубо практично и основывается на предельном осознании неотвратимости персонального апокалипсиса. Он не оставляет лазеек. В нем не учтена даже возможность реинкарнации (ах, в следующей жизни я буду цветочком). Адепт знает, что умрет сразу и весь, независимо от соблюдения или несоблюдения догм и заповедей. Более того, старательное следование канве лишает человека даже того ничтожного шанса уйти от Хозяина, за который сражается Воин (речь не идет о личном бессмертии в человеческом понимании).

Система взглядов на мир, предложенных Кастанеде (или Кастанедой, не суть важно) предъявляла к своему адепту требования, следовать которым не мог практически никто. Единицы. Избранные. Чего стоят например отказ от деторождения (да и вообще от секса), или медитативное вспоминание в подробностях всей своей жизни (буквально ВСЕЙ), или в конце-концов инициатический прыжок в пропасть, завершающий первый этап. Это ж не грибы жевать. Не говоря уже о том, что само вступление на путь оказывалось возможным лишь при наличии врожденных качеств - совершенно определенной энергоструктуры. Все эти условия по идее делали учение абсолютно "неликвидным" с точки зрения мирянина. Тем не менее книжки продавались хорошо и ряды "кастанедовцев" росли (видимо за счет невнимательных читателей). Парадоксально - ведь вместо "это может каждый" было заявлено "этого не может никто" (да и сам нагваль-Кастанеда считал, что в полной мере программу ему не одолеть).

Эрозия началась в начале 90-х, когда появилась группа Тансегрити, занявшаяся коммерческим внедрением кастенедовских практик. Причем на сей раз речь уже шла о спасении мира путем раскрытия ему секретных тольтекских техник. Доступ к тайному учению был либерализирован (иначе продать кассету многодетной домохозяйке было бы невозможно). Группа Кастанеды начала давать семинары по тольтекской магии за деньги. Кастанедовцы не стали даже сектой, как можно было бы предположить. Cleargreen, "Чисто-зеленая" компания, основанная приверженцами Кастанеды своим названием вполне оправдывает предназначение. Пожалуй эти последние 10 лет и позволили приклеить к Кастанеде коммерческую марку "Нью Эйдж". Возможно - по заслугам.

[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 13 ноября 2013, 12:00
Ибогаин
Ибогаин - индольное соединение растительного происхождения, который был обнаружен в tabernanthe iboga или tabernanthe tnanii и некоторых других видах растений Западной и Центральной Африки. В этом растении обнаружено около 12 алкалоидов. Наибольший интерес представляют ибогаин, ибогалин, ибогамин, табернантеин и иболютеин, но все же самым интересным остается ибогаин.
ибогаTabernanthe iboga, из семейства apocynaceae, разряда magnoliophyta - это вечнозеленый куст, растущий высотой до 1.2 метра и в ширину до полутора метров. Ствол прямостоячий и ветвистый, листья темно-зеленые, противостоящие, узкие, овально-заострнные. Цветы белые, иногда желтоватые, трубчатые, широко раскрывающиеся. Сильный корень и множественные ветви содержат индольные алкалоиды, в частности ибогин, в котором и присутствуют основные компоненты, дающий галлюциногенный эффект. Содержатся также алкалоиды, принадлежащие к группе альхорнинов, воздействие которых пока не изучено. Свое происхождение ибога ведет из джунглей Западной Африки, предпочтение отдает хорошо удобренной и дренированной почве, а также любит частичное затенение от прямого солнца; очень чувствительна к заморозкам.
История:
Известно, что на протяжении многих веков tabernanthe iboga и другие растения, содержащие алкалоид ибогаин, являлись неотъемлемой частью ритуалов и применялись для лечения племенами Западной Африки: например, ритуал Bwiti - это священный ритуал посвящения мужчин, во время которого происходит второе рождение. Молодые люди, участвующие в ритуале, за несколько дней до этого воздерживаются от еды и секса. Ритуал начинается с того, что на протяжении некоторого времени под звуки тамтамов и ритуальные танцы инициируемые лежат и жуют корень Tabernanthe iboga, в результате впадают в состояние расслабленности и ощущают сонливость. Затем под действием ибогаина они перемещаются в мир грез, где встречаются со стихиями - водой, землей, солнцем, луной. Апогеем является то, что они видят и осознают Bwiti - все, что они когда-либо видели своими глазами, именно этот момент является моментом второго рождения. Человек, прошедший ритуал и видевший Bwiti, признается мужчиной и приветствуется старейшинами племени. После ритуала инициации представители племени употребляют ибогаин, но уже в малых количествах - для расслабления, пожевывают корень растения за разговорами.

В Европу ибогаин попал в XIX веке, но ученые проявили к нему интерес в начале XX века. Первый эксперимент был проведен в 1901 году над собакой. В ходе эксперимента было показано, что этот алкалоид воздействует на мозг животного, вызывая состояние опьянения и сонливости. Ученые продолжили опыты с ибогаином и пришли к выводу, что с помощью 10-30 мг гидрохлорида ибогаина можно лечить неврастению и астению (слабость).

Первым фармацевтическим результатом многолетних исследований стал препарат lambarene (по имени ученого Lambarene Scheitzer, разработавшего этот препарат), содержащий алкалоид ибогаин: на основе сухого фармацевтического экстракта корня растения tabernenthe manii - 0,20 грамм экстракта (около 8 мг ибогаина) в одной таблетке. Из описания следовало, что препарат стимулирует работу центральной нервной системы и мышечную активность, помогает избавиться от усталости и бессилия, вызываемого депрессией. Препарат предназначался не только для лечения больных, но и для стимулирования психо-физиологической активности здоровых людей, что привлекло внимание спортсменов послевоенного периода (участников марафонов, скалолазов, бегунов по пересеченной местности и других). Таблетки с экстрактом ибогаина придавали силы и открывали второе дыхание, позволяя с легкостью преодолевать препятствия. Однако через час действие препарата заканчивалось, и необходимо было глотать еще одну, и еще... Затем, например, где-нибудь в горах у скалолаза заканчивались таблетки, наступала стадия бессилия и полного расслабления, и спортсмен чувствовал себя "жалким куском мяса, болтающимся на конце веревки".

В 1962 году человек по имени Говард Лоцоф, который был в ту пору наркоманом, провел на себе лечение ибогаином. После потрясающего опыта в течении тридцати шести часов, он ощутил себя свободным от склонности к героину, и впоследствии дал ибогаин шести своим друзьям. Пять из них стали свободными от зависимости к героину. Лоцоф понял, что ибогаин есть кое-что большее, чем просто стимулятор и галлюциноген. В 1966 году препарат Lambarene исчез с рынка, и продажа ибогаина была запрещена. В 1972 году ибогаин был классифицирован как галлюциноген, и в ученых кругах было замечено, что он оказывает эффект, схожий с действием ЛСД и псилоцибином. Ибогаин попал в США в Список А препаратов ограниченного использования.

Примерно 20 лет спустя Лотцоф вернулся к этому открытию и принялся за попытки вывести его на рынок. Говард Лоцоф создал благотворительный фонд: Международную Коалицию для Самоусовершенствования Наркоманов МКСН и стал производить полулегальные испытания по прерыванию зависимостей при помощи ибогаина. Эти исследования показали примерно 75% успеха, т.е. ремиссии (до 2-х лет и более...) от героина, кокаина, амфетаминов, алкоголя и никотина. Отсутствие интереса к препарату со стороны, привело к решению Лотцофа создать компанию NDA International. Лотцоф пологал, что деловое предприятие с большей вероятностью привлечет необходимую финансовую поддержку. В 1986 Лоцоф на основании своих испытаний по применению ибогаина, оформил ряд патентов и зарегистрировал их на NDA в США.

В 1989 году этот алкалоид был занесен в список препаратов-допингов, запрещенных Международным Олимпийским Комитетом, Международным Союзом Велосипедистов и Государственным Секретариатом по Делам Молодежи и Спорта Франции.

Начало 90-х, после многообещающего старта, оказались крутым временем для ибогаина. В 1991 в Национальном Институте Исследований Злоупотребления Наркотическими Веществами (NIDA) под впечатлением от статистики и экспериментов над животными начали изучать ибогаин с точки зрения его безопасности. Там были составлены протоколы лечения наркозависимых.

Хотя ибогаин и был одобрен для лечения наркотической зависимости клиническими исследованиями (на людях) в США в начале 1990-х, финансовая поддержка была слаба, что существенно затормозило разработку темы ибогаина. NDA предпочла осуществлять экспериментальное лечение ибогаином в Голландии. Йэн Бастиаанс, голландский психотерапевт с высокой репутацией, стал партнером Лотсофа, и в начале 90-х они пролечили 30 наркозависимых добровольцев, результаты этой работы (до 80% ремиссии) затем получили медицинскую оценку в научной публикации Др. Кена Олпера. Именно в этот момент все и пошло по кривой дороге. Смерть во время лечения в Голландии юной героиновой наркозависимой положили резкий конец голландскому проекту. Последующая проверка не нашла вины организаторов проекта в халатности, но недостаток научных знаний об эффектах ибогаина воспрепятствовал установлению действительной причины смерти (сочли, что причиной могло быть прерванное во время лечения курение опиатов).

Исследования вернулись в США. В 1993 Пищевое и Лекарственное Управление США (FDA), надзирающее за развитием новых препаратов, одобрило осуществление клинических исследований ибогаина Др-м Деборой Мэш из университета Miami School of Medicine от имени корпорации Лотсофа NDA International.

Не смотря на вновь возникшие исследования и положительные результаты, в марте 1995, под нажимом приверженцев методоновой программы, надзорный комитет NIDA внезапно решил свернуть дальнейшую активность по препарату, а агентство по продовольствию и лекарствам, FDA США, внесло ибогаин в список № 1, как запрещенное в применении лекарственное средство. В официальном отчете было сказано, что дело в произошедшей в Голландии смерти, и что NIDA разочаровано, так как ибогаин избавляет людей от наркотиков лишь на месяцы, а не навсегда. Ховард Лотсоф впоследствии указал, что эта смерть, хотя и является трагедией, но вызвана, вероятно, постоянным потреблением опия.

Лечебные свойства ибогаина:

1. Ибогаин не более токсичен, чем аспирин, особенно если принимать его в виде таблеток. Исследования показали, что продолжительное принятие ибогаина (по 10 мг в течение 30 дней) не оказывает негативного влияния на почки, печень, сердце или мозг.
2. В количестве от 10 до 50 мг действует на человека как антидепрессант - помогает побороть усталость, вызванную депрессией.
3. В количестве от 300 мг до 1 г. обладает онейроидными свойствами - вызывает зрительные галлюцинации или сны в состоянии бодрствования.

В медицине: Ибогаин применяется в наркологической практике.

Ибогаин влияет на те мозговые рецепторы, которые отвечают за зависимость. Вещество также стимулирует повышенное производство серотонина в организме, и, таким образом, препятствует возникновению абстинентного синдрома. Последние исследования с тестированием ибогаина на крысах, зависимых от алкоголя, показали, что ибогаин усиливает производство в мозговой ткани белков, успешно блокирующих тягу к спиртному.

Ибогаин обладает галлюциногенными свойствами, но не вызывает зависимости. Препарат, содержащий алкалоид ибогаин, позволяет прервать зависимость от химических веществ, при этом избавляет от проявлений абстинентного синдрома. Лечение ибогаином проводится в один прием. Однако может возникнуть необходимость повторно пройти курс лечения. Так как нередко пациенты после первого приема ибогаина вновь начинают употреблять наркотики, требуется время на осознание ответной реакции организма, и может возникнуть потребность еще раз пролечиться ибогаином. Опыт показывает, что для прерывания зависимости от химических веществ на длительное время многим пациентам потребовалось около двух лет, в течение которых они периодически лечились ибогаином.

Интересно, что 29 из 35 пациентов, которых лечили препаратом из экстракта растения Tabernanthe iboga, до этого безуспешно пытались лечиться другими способами. Около десяти процентов людей, прошедших лечение ибогаином, избавились от наркотической зависимости на два года и более длительный срок.

Положительные свойства ибогаина:

Снижает негативные физиологические проявления синдрома отмены (ломку). Пациентам, которые лечились от опиатной (героиновой) зависимости, удавалось с помощью ибогаина снизить негативные последствия отмены наркотика, а некоторым - полностью избежать ломки. Это очень важный фактор при лечении зависимости, так как многие потребители боятся проходить лечение именно из-за ломки.

Одной дозы ибогаина человеком, стремящимся справиться с зависимостью от героина, метадона, кокаина или алкоголя, обычно достигает следующего:

Во-первых, полного снятия жестокого синдрома отмены, что позволяет детоксикации проходить безболезненно (у приблизительно 90% индивидов).

Во-вторых, снятия тяги к наркотикам на период от одной недели до трех месяцев (у приблизительно 60% индивидов). Наконец, открытия личностных причин, лежащих в основе наркозависимого поведения, что приводит к долговременному отказу от наркотиков (у приблизительно 30% индивидов).

Пациенты, прошедшие лечение, получают шанс хотя бы на некоторое время полностью избавиться от потребности в наркотиках. Опыт американских и европейских программ лечения ибогаином показывает, что, по крайней мере, несколько человек избавились от зависимости и потребности в наркотиках после первого сеанса лечения ибогаином на два года и более. Этот эффект может быть достигнут только в том случае, если пройдены все этапы лечения ибогаином, а именно визуализация, осознание и оценка, стадия неподвижности, и была обеспечена психологическая поддержка специалистов - персонала программы или клиники во время прохождения лечения. Не часто при других методах лечения удается добиться того, чтобы человек перестал испытывать потребность в наркотике через 24 часа. Лечение ибогаином отличается тем, что пациент перестает думать о наркотике уже через 45 минут после принятия препарата. Когда пациент выспится и наберется сил после прохождения всех стадий лечения, он не ощущает потребности в наркотике на протяжении как минимум двух - трех суток.

В отличие от метадона, ибогаин не вызывает привыкания, не требует систематического употребления, а, следовательно, обеспечивает большую свободу. Человеку может понадобиться дополнительный курс лечения (может быть, и не один раз), но при этом он не должен принимать ибогаин систематически.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 13 ноября 2013, 16:12
Механизмы формирования эмоций (http://www.nedug.ru/lib/lit/psych/02dec/209/psych.htm)
Спойлер
Эмоциональный компонент выполняет особую функцию в структуре мотивации. Эмоция, возникающая в составе мотивации, играет важную роль в определении направленности поведения и способов его реализации.
Эмоция – особая форма психического отражения, которая в форме непосредственного переживания отражает не объективные явления, а субъективное к ним отношение. Особенность эмоций состоит в том, что они отражают значимость объектов и ситуаций, действующих на субъект, обусловленную отношением их объективных свойств к потребностям субъекта. Эмоции выполняют функции связи между действительностью и потребностями.
Эмоции охватывают широкий круг явлений. По поводу того, какие субъективные переживания следует называть эмоциями, существует несколько точек зрения. Приведем три из них.
Так, П.Милнер считает, что хотя и принято отличать эмоции (гнев, страх, радость и т.п.) от так называемых общих ощущений (голода, жажды и т.д.), тем не менее, они обнаруживают много общего и их разделение достаточно условно. Одной из причин их различения является разная степень связи субъективных переживаний с возбуждением рецепторов. Так, переживание жары, боли субъективно связывается с возбуждением определенных рецепторов (температурных, болевых). На этом основании подобные состояния обычно и обозначаются как ощущения. Состояние же страха, гнева трудно связать с возбуждением рецепторов, поэтому они обозначаются как эмоции. Другая причина, по которой эмоции противопоставляются общим ощущениям, состоит в нерегулярном их возникновении. Эмоции часто возникают спонтанно и зависят от случайных внешних факторов, тогда как голод, жажда, половое влечение возникают с определенными интервалами. Однако и эмоции, и общие ощущения возникают в составе мотивации как отражение определенного состояния внутренней среды, через возбуждение соответствующих рецепторов. Поэтому их различие условно и определяется особенностями изменения внутренней среды.
Вместе с тем существует и иная точка зрения. Так, П.Фресс считает, что, хотя и существует единый континуум внутренних переживаний — от слабых чувств к сильным, только сильные переживания могут быть названы эмоциями. Их отличительной чертой является дезорганизующее влияние на текущую деятельность. Именно эти сильные чувства и обозначаются как эмоции. Эмоции развиваются, когда мотивация становится слишком сильной по сравнению с реальными возможностями субъекта. Их появление ведет к снижению уровня адаптации. Согласно этой точке зрения эмоции — это страх, гнев, горе, иногда радость, особенно чрезмерная радость. Например, радость может стать эмоцией, когда из-за ее интенсивности мы теряем контроль над собственными реакциями: свидетельством тому являются возбуждение, бессвязная речь и даже безудержный смех. Такое сужение понятия эмоции отвечает представлению, выраженному в активационной теории Д.Линдсли, согласно которой эмоции соответствуют локальному участку на верху шкалы активации с наиболее высоким ее уровнем. Их появление сопровождается ухудшением выполняемой деятельности.
Не все субъективные переживания относятся к эмоциям и по классификации эмоциональных явлений А.Н.Леонтьева. Он различает три вида эмоциональных процессов: аффекты, собственно эмоции и чувства. Аффекты — это сильные и относительно кратковременные эмоциональные переживания, сопровождающиеся резко выраженными двигательными и висцеральными проявлениями. У человека аффекты вызываются как биологически значимыми факторами, затрагивающими его физическое существование, так и социальными, например, социальными оценками, санкциями. Отличительной особенностью аффектов является то, что они возникают в ответ на уже фактически наступившую ситуацию. В отличие от аффектов собственно эмоции представляют собой более длительное состояние, иногда лишь слабо проявляющееся во внешнем поведении. Они выражают оценочное личностное отношение к складывающейся или возможной ситуации. Поэтому они способны, в отличие от аффектов, предвосхищать ситуации и события, которые реально еще не наступили. Они возникают на основе представлений о пережитых или воображаемых ситуациях. Третий вид эмоциональных процессов — это так называемые предметные чувства. Они возникают, как специфическое обобщение эмоций и связаны с представлением или идеей о некотором объекте — конкретном или отвлеченном (например, чувство любви к человеку, ненависти и т.д.). Предметные чувства выражают устойчивые эмоциональные отношения.
Таким образом, наименее ясным остается вопрос о взаимоотношении эмоций как более узкого класса явлений, характеризующихся яркостью субъективных переживаний, с теми переживаниями, эмоциональная насыщенность которых менее выражена. Последние характерны для очень широкого класса состояний человека. Например, это переживания усталости, скуки, голода и т.д. Существуют ли эти две группы переживания раздельно, или же для них имеется общий, единый нейрофизиологический механизм?
Ряд экспериментальных данных, полученных методами психосемантики, скорее говорят в пользу последнего предположения.
Функции эмоций
Биологическое значение эмоций в том, что они позволяют человеку быстро оценить свое внутреннее состояние, возникшую потребность, возможности ее удовлетворения. Например, истинную пищевую потребность в количестве белков, жиров, углеводов, витаминов, солей и т.д. мы оцениваем посредством соответствующей эмоции. Это переживание голода или — ощущение сытости.
Существуют несколько функций эмоций: отражательная (оценочная), побуждающая, подкрепляющая, переключательная и коммуникативная.
Отражательная функция эмоций выражается в обобщенной оценке событий. Эмоции охватывают весь организм и тем самым производят почти мгновенную интеграцию, обобщение всех видов деятельности, которые им выполняются, что позволяет, прежде всего, определить полезность и вредность воздействующих на него факторов и реагировать прежде, чем будет определена локализация вредного воздействия. Примером может служить поведение человека, получившего травму конечности. Ориентируясь на боль, человек немедленно находит такое ее положение, которое уменьшает болевые ощущения.
Эмоциональные оценочные способности человека формируются не только на основе опыта его индивидуальных переживаний, но и в результате эмоциональных сопереживаний, возникающих в общении с другими людьми, в частности через восприятие произведений искусства, средства массовой информации.
Оценочная или отражательная функция эмоции непосредственно связана с ее побуждающей функцией. Согласно Оксфордскому словарю английского языка слово "эмоция" произошло от французского глагола "mouvoir", означающего "приводить в движение". Его начали употреблять в XVII в., говоря о чувствах (радости, желании, боли и т.д.) в отличие от мыслей. Эмоция выявляет зону поиска, где будет найдено решение задачи, удовлетворение потребности. Эмоциональное переживание содержит образ предмета удовлетворения потребности и отношение к нему, что и побуждает человека к действию.
П.В.Симонов выделяет подкрепляющую функцию эмоций. Известно, что эмоции принимают самое непосредственное участие в процессах обучения и памяти. Значимые события, вызывающие эмоциональные реакции, быстрее и надолго запечатлеваются в памяти. Так, у сытой кошки нельзя выработать условные пищевые рефлексы. Для успешного обучения необходимо наличие мотивационного возбуждения, в данном случае отражающегося в чувстве голода. Однако соединение индифферентного раздражителя с голодовым возбуждением еще недостаточно для выработки условных пищевых рефлексов. Требуется третий компонент — воздействие фактора, способного удовлетворить существующую потребность,— пища. В опытах Т.Н.Ониани, который сочетал внешний стимул с электрическим раздражением лимбических структур мозга, вызывающим у сытой кошки потребность в еде, удалось выработать только условную реакцию избегания и страха. А условных рефлексов еды получить не удалось главная причина — электрическая стимуляция лимбической структуры, использованная в качестве подкрепления, не содержала награды — удовлетворения потребности.
Также не удается выработать условно-рефлекторный голод, если сочетать индифферентные раздражители — обстановочные сигналы с состоянием, вызываемым пищевой депривацией. У такого животного на обстановку эксперимента вырабатывается не поисковое пищевое поведение, а реакция страха и избегания. Т.е. индифферентный стимул связывается с реакцией избегания, которой животное реагирует на ситуацию длительного голодания, так как эта реакция уменьшает страх.
Таким образом, реальным подкреплением для выработки условного рефлекса (классического и инструментального) является награда. Наградой голодному животному может быть пища. Само болевое раздражение не является наградой, ее дает лишь освобождение, избегание его. Получение награды ассоциируется с возникновением положительных эмоций. Поэтому "только интеграция голодового возбуждения с возбуждением от фактора, способного удовлетворить данную потребность, т.е. механизм, генерирующий положительную эмоцию, обеспечивает выработку условного рефлекса" (Симонов П.В. Мотивированный мозг. М., 1987).
Подкрепляющая функция эмоций наиболее успешно была исследована на экспериментальной модели "эмоционального резонанса", предложенной П.В. Симоновым. Было обнаружено, что эмоциональные реакции одних животных могут возникать под влиянием отрицательных эмоциональных состояний других особей, подвергнутых воздействию электрокожного раздражения. Эта модель воспроизводит типичную для социальных взаимоотношений ситуацию возникновения отрицательных эмоциональных состояний в сообществе и позволяет изучать функции эмоций в наиболее чистом виде без непосредственного действия болевых раздражителей. В опытах Л.А.Преображенской, в которых собака-"жертва" подвергалась наказанию электрически током на глазах у собаки-"наблюдателя", у последней возрастала частота сердцебиения и увеличивалась синхронизация гиппокампального тета-ритма. Это указывает на появление у нее негативного эмоционального напряжения. В таких условиях собака-"наблюдатель" способна выработать избегательный инструментальный рефлекс (в виде подъема лапы), прекращающий подачу тока собаке-"жертве". Выработка такого инструментального рефлекса у собаки-"наблюдателя" сопровождается снижением у нее ЧСС и уменьшением гиппокампального тета-ритма, т.е. исчезновением отрицательного эмоционального состояния. Следовательно, предотвращение отрицательного эмоционального напряжения и служит ей той наградой, на которой и вырабатывается данный условный инструментальный рефлекс.
В естественных условиях деятельность человека и поведение животных определяются многими потребностями разного уровня. Их взаимодействие выражается в конкуренции мотивов, которые проявляют себя в эмоциональных переживаниях. Оценки через эмоциональные переживания обладают побуждающей силой и могут определять выбор поведения.
Переключательная функция эмоций особенно ярко обнаруживается при конкуренции мотивов, в результате которой определяется доминирующая потребность. Так, в экстремальных условиях может возникнуть борьба между естественным для человека инстинктом самосохранения и социальной потребностью следовать определенной этической норме, она переживается в форме борьбы между страхом и чувством долга, страхом и стыдом. Исход зависит от силы побуждений, от личностных установок.
Рассмотрим коммуникативную функцию эмоций. Мимические и пантомимические движения позволяют человеку передавать свои переживания другим людям, информировать их о своем отношении к явлениям, объектам и т.д. Мимика, жесты, позы, выразительные вздохи, изменение интонации являются "языком человеческих чувств", средством сообщения не столько мыслей, сколько эмоций.
Существуют генетически заданные универсальные комплексы поведенческих реакций, выражающие возникновение основных фундаментальных эмоций. Генетическая детерминированность экспрессивных реакций подтверждается сходством выразительных мимических движений у слепых и зрячих (улыбка, смех, слезы). Различия в мимических движениях между слепыми и видящими маленькими детьми совсем незначительны. Однако с возрастом мимика зрячих становится более выразительной и генерализованной, тогда как у слепых она не только не совершенствуется, а даже регрессирует. Следовательно, мимические движения имеют не только генетическую детерминанту, но и сильно зависят от обучения и воспитания.
Физиологи нашли, что выразительные движения животных управляются самостоятельным нейрофизиологическим механизмом. Стимулируя электрическим током различные точки гипоталамуса у бодрствующих кошек, исследователи смогли обнаружить два типа агрессивного поведения: "аффективную агрессию" и "хладнокровное" нападение. Для этого они помещали кошку в одну в одну клетку с крысой и изучали влияние стимуляции гипоталамуса кошки на ее поведение. При стимуляции одних точек гипоталамуса у кошки при виде крысы возникает аффективная агрессия. Она набрасывается на крысу с выпущенными когтями, шипением, т.е. ее поведение включает поведенческие реакции, демонстрирующие агрессию, которые обычно служат для устрашения в борьбе за первенство или за территорию. При "хладнокровном" нападении, которое наблюдается при стимуляции другой группы точек гипоталамуса, кошка ловит крысу и хватает ее зубами без каких-либо звуков или внешних эмоциональных проявлений, т.е. ее хищническое поведение не сопровождается демонстрацией агрессии. Наконец, еще раз изменив локализацию электрода, у кошки можно вызвать поведение ярости без нападения. Таким образом, демонстративные реакции животных, выражающие эмоциональное состояние, могут быть включены в поведение животного, а могут и не быть использованы. Центры или группа центров, ответственных за выражение эмоций, находятся в гипоталамусе.
Коммуникативная функция эмоций предполагает наличие не только специального нейрофизиологического механизма, обуславливающего осуществление внешнего проявления эмоций, но и механизма, позволяющего читать смысл этих выразительных движений. И такой механизм найден. Исследований нейронной активности у обезьян показало, что в основе идентификации эмоций по мимике лица лежит активность отдельных нейронов, селективно реагирующих на эмоциональное выражение. Нейроны, реагирующие на лица с выражением угрозы, обнаружены в верхней височной коре и в миндалине у обезьян. Не все проявления эмоций одинаково легко идентифицируются. Легче распознается ужас (57% испытуемых), затем отвращение (48%), удивление (34%). По ряду данных, наибольшую информацию об эмоции содержит выражение рта. Идентификация эмоций возрастает вследствие научения. Однако некоторые эмоции начинают хорошо распознаваться уже в самом раннем возрасте. 50% детей в возрасте до 3 лет распознавали реакцию смеха на фотографиях актеров, а эмоцию боли в возрасте 5-6 лет.
Физиологическое выражение эмоций
Эмоции выражаются не только в двигательных реакциях: мимике, жестах, но и в уровне тонического напряжения мышц. В клинике мышечный тонус часто используется как мера аффекта. Многие рассматривают повышенный мышечный тонус как показатель отрицательного эмоционального состояния (дискомфорта), состояния тревоги. Тоническая реакция диффузна, генерализована, захватывает все мышцы и тем затрудняет выполнение движений. В конечном счете она ведет к тремору и хаотичным, неуправляемым движениям.
Лица, страдающие от различных конфликтов и особенно с невротическими отклонениями, характеризуются, как правило, большей скованностью движений, чем другие. Р.Мальмо с сотрудниками показали, что мышечная напряженность у психических больных выше, чем в контрольной группе. Особенно она высока у психоневротиков с преобладанием патологической тревожности. Многие психотерапевтические приемы связаны со снятием этой напряженности, например, методы релаксации и аутогенной тренировки. Они учат расслабляться, в результате чего уменьшается раздражительность, тревожность и связанные с ними нарушения.
Одним из наиболее чувствительных индикаторов изменения эмоционального состояния человека является его голос. Разработаны специальные методы, позволяющие по голосу распознавать возникновение эмоциональных переживаний, а также дифференцировать их по знаку (на положительные и отрицательные). Для этого голос человека, записанный на магнитную ленту, подвергается частотному анализу. С помощью ЭВМ речевой сигнал разлагается в частотный спектр. Установлено, что по мере возрастания эмоционального напряжения ширина частотного спектра произносимых слов и звуков расширяется и сдвигается в область более высокочастотных составляющих. При этом для отрицательных эмоций спектральная энергия концентрируется в более низкочастотной части смещенного спектра, а для положительных эмоций — в его высокочастотной зоне. Эти сдвиги в спектре речевого сигнала могут быть вызваны даже очень большой физической нагрузкой. Этот метод позволяет в 90% случаев правильно определять увеличение эмоционального напряжения, что делает его особенно перспективным для изучения состояний человека.
Важным компонентом эмоция являются изменения активности вегетативной нервной системы. Вегетативные проявления эмоций весьма разнообразны: изменение сопротивления кожи (КГР), частоты сердечных сокращений, кровяного давления, расширение и сужение сосудов, температуры кожи, гормональный и химический состав крови и др. Известно, что во время ярости повышается уровень норадреналина и адреналина в крови, учащается ритм сердца, перераспределяется кровоток в пользу мышц и головного мозга, расширяются зрачки. Благодаря этим эффектам животное подготавливается к интенсивной физической деятельности, необходимой для выживания.
Особую группу эмоциональных реакций составляют изменения биотоков головного мозга. Физиологи считают, что у животных ЭЭГ-коррелятом эмоционального напряжения является ритм настораживания (или гиппокампальный тета-ритм), пейсмекер которого расположен в перегородке. Его усиление и синхронизация наблюдаются при появлении у животного оборонительного, ориентировочно-исследовательского поведения. Гиппокампальный тета-ритм усиливается также во время парадоксального сна, одной из особенностей которого является резкое возрастание эмоциональной напряженности. У человека такого яркого ЭЭГ-показателя эмоционального состояния, каким является гиппокампальный тета-ритм животного, найти не удается. Ритм, подобный гиппокампальному тета-ритму, у человека вообще плохо выражен. Лишь во время выполнения некоторых словесных операций и письма в гиппокампе человека удается наблюдать возрастание регулярности, частоты и амплитуды тета-ритма.
Эмоциональные состояния человека находят отражение в ЭЭГ скорее всего в изменении соотношения основных ритмов: дельта, тета, альфа и бета. Изменения ЭЭГ, характерные для эмоций, наиболее отчетливо возникают в лобных областях. По некоторым данным у лиц с доминированием положительных эмоций регистрируются альфа-ритм и медленные составляющие ЭЭГ, а у лиц с преобладанием гнева – бета-активность.
П.Я.Баланов, В.Л.Деглин и Н.Н. Николаенко для регуляции эмоциональных состояний у больных применяли электросудорожную терапию методом униполярных припадков, которые вызываются наложением электрораздражения на одну сторону головы – правую или левую. Они нашли, что положительные эмоциональные состояния связаны с усилением альфа-активности в левом полушарии, а отрицательные эмоциональные состояния – с усилением альфа-активности в правом и усилением дельта-активности в левом полушарии.
Кроме того, появление эмоциональных состояний сопровождается изменениями электрической активности миндалины. У пациентов с вживленными электродами в миндалину при обсуждении эмоционально окрашенных событий обнаружено усиление в ее электрической активности высокочастотных колебаний. У больных с височной эпилепсией, для которых характерны выраженные эмоциональные нарушения в виде повышенной раздражительности, злобности, грубости, в дорзомедиальной части миндалины зарегистрирована эпилептическая электрическая активность. Разрушение этого отдела миндалины делает пациента неагрессивным.
Нейроанатомия эмоций
Структурная основа эмоций (по Дж.Пейпецу, 1937)
Сведения об анатомическом субстрате развития тех или других эмоций обычно черпаются из опытов с разрушением и стимуляцией различных отделов мозга, а также из изучения функций мозга человека в клинике в связи с операциями на мозге и проведением различных лечебных процедур.
Первая наиболее стройная концепция, связывающая эмоции с функциями определенных структур мозга, была опубликована в 1937 г. И принадлежит американскому невропатологу Дж.Пейпецу. Изучая эмоциональные расстройства у больных с поражением гиппокампа и поясной извилины, он выдвинул гипотезу о существовании единой системы, объединяющей ряд структур мозга и образующей мозговой субстрат для эмоций. Эта система представляет замкнутую цепь и включает: гипоталамус – передневентральное ядро таламуса – поясную извилину – гиппокамп – мамиллярные ядра гипоталамуса. Она получила название круга Пейпеца (см. рисунок). Позднее П.Мак-Лин в 1952 г., учитывая, что поясная извилина как бы окаймляет основание переднего мозга, предложил назвать ее и связанные с ней другие структуры мозга лимбической системой (limbus — край). Источником возбуждения для этой системы является гипоталамус. Сигналы от него следуют в средний мозг и нижележащие отделы для инициации вегетативных и моторных эмоциональных реакций. Одновременно нейроны гипоталамуса через коллатерали посылают сигналы в передневентральное ядро в таламусе. По этому пути возбуждение передается к поясной извилине коры больших полушарий.
Поясная извилина, по Дж.Пейпецу, является субстратом осознанных эмоциональных переживаний и имеет специальные входы для эмоциональных сигналов, подобно тому как зрительная кора имеет входы для зрительных сигналов. Далее сигнал из поясной извилины через гиппокамп вновь достигает гипоталамуса в области его мамиллярных тел. Так нервная цепь замыкается. Путь от поясной извилины связывает субъективные переживания, возникающие на уровне коры, с сигналами, выходящими из гипоталамуса для висцерального и моторного выражения эмоций.
Однако сегодня красивая гипотеза Дж.Пейпеца приходит в противоречие со многими фактами. Так, под сомнением оказалась роль гиппокампа и таламуса в возникновении эмоций. У человека стимуляция гиппокампа электрическим током не сопровождается появлением эмоций (страха, гнева и т.п.) Субъективно пациенты испытывают лишь спутанность сознания.
Из всех структур круга Пейпеца наиболее тесную связь с эмоциональным поведением обнаруживают гипоталамус и поясная извилина. Кроме того, оказалось, что и многие другие структуры мозга, не входящие в состав круга Пейпеца, оказывают сильное влияние на эмоциональное поведение. Среди них особая роль принадлежит миндалине, а также лобной и височной коре головного мозга.
Велика роль гипоталамуса как в развитии мотивационного поведения, так и в развитии связанных с ним эмоций. Гипоталамус, где сосредоточены двойные центры, регулирующие запуск и прекращение основных типов врожденного поведения, большинством исследователей рассматривается как исполнительная система, в которой интегрируются вегетативные и двигательные проявления мотивации, и в том числе эмоций. В составе эмоции принято выделять собственно эмоциональное переживание и его соматическое и висцеральное выражение. Возможность их появления независимо друг от друга указывает на относительную самостоятельность их механизмов. Диссоциация эмоционального переживания и его выражения в двигательных и вегетативных реакциях обнаружена при некоторых поражениях ствола мозга. Она выступает в так называемых псевдоэффектах: интенсивные мимические и вегетативные реакции, характерные для плача или смеха, могут протекать без соответствующих субъективных ощущений.
Важные эмоциогенные свойства обнаруживает миндалина. У высших животных она расположена в коре, в основании височной доли. Удаление миндалины нарушает механизмы эмоций. По данным В.М.Смирнова, электрическая стимуляция миндалины у пациентов вызывает эмоции страха, гнева, ярости и редко удовольствия. Ярость и страх вызываются раздражением различных отделов миндалины. Опыты с двусторонним удалением миндалины в основном свидетельствуют о снижении агрессивности животного. Отношение миндалины к агрессивному поведению убедительно продемонстрировано К.Прибрамом в опытах на обезьянах в колонии макак-резусов. После двустороннего удаления миндалины у вожака стаи Дейва, который отличался властностью и занимал высшую ступень зоосоциальной иерархии, он потерял агрессивность и переместился на самую низшую ступень зоосоциальной лестницы. Его место занял наиболее агрессивный, который до операции был вторым в иерархии (Зик). А бывший лидер превратился в покорное, испуганное животное.
По мнению ряда исследователей, эмоциональные функции миндалины реализуются на сравнительно поздних этапах поведения, после того как актуализированные потребности уже трансформировались в соответствующий эмоциональные состояния. Миндалина взвешивает конкурирующие эмоции, порожденные конкурирующими потребностями, и тем самым определяет выбор поведения. Миндалина получает обширную информацию о внешнем мире. Ее нейроны реагируют на световое, звуковое и кожное раздражение.
Кроме того, в регуляции эмоций особое значение имеют лобная и височная кора. Поражение лобных долей приводит к глубоким нарушениям эмоциональной сферы человека. Преимущественно развиваются два синдрома: эмоциональная тупость и растормаживания низших эмоций и влечений. При этом в первую очередь нарушаются высшие эмоции, связанные с деятельностью, социальными отношениями, творчеством. Удаление у обезьян височных полюсов ведет к подавлению их агрессивности и страха. Передняя лимбическая кора контролирует эмоциональные интонации; выразительность речи у человека и обезьяны. После двустороннего кровоизлияния в этой зоне речь пациента становится эмоционально невыразительной.
Согласно современным данным поясная извилина имеет двусторонние связи со многими подкорковыми структурами (перегородкой, верхними буграми четверохолмия, голубым пятном и др.), а также с различными областями коры в лобных, теменных и височных долях. Ее связи более обширны, чем у какого-либо другого отдела мозга. Существует даже предположение о высшей координирующей функции поясной извилины в отношении эмоций.
В настоящее время накоплено большое число экспериментальных и клинических данных о роли полушарий головного мозга в регуляции эмоций. Изучение функций левого и правого полушария обнаружило существование эмоциональной асимметрии мозга. По данным В.Л.Деглина, временное выключение левого полушария электросудорожным ударом тока вызывает сдвиг в эмоциональной сфере "правополушарного человека" в сторону отрицательных эмоций. Настроение ухудшается, он пессимистически оценивает свое положение, жалуется на плохое самочувствие. Выключение правого полушария вызывает противоположный эффект — улучшение эмоционального состояния. Т.А.Доброхотова и Н.Н.Брагина установили, что больные с поражениями в левом полушарии тревожны, озабочены. Правостороннее поражение сочетается с легкомыслием, беспечностью. Эмоциональное состояние благодушия, безответственности, беспечности, возникающее под влиянием алкоголя, связывают с его преимущественным воздействием на правое полушарие мозга.
Демонстрация фильмов разного содержания с помощью контактных линз в правое или в левое поле зрения показала, что правое полушарие быстрее реагирует на слайды с выражением печали, а левое — на слайды радостного содержания. По другим данным правое полушарие быстрее опознает эмоционально выразительные лица независимо от качества эмоции.
Распознавание мимики в большей степени связано с функцией правого полушария. Оно ухудшается при поражении правого полушария. Повреждение височной доли, особенно справа, нарушает опознание эмоциональной интонации речи. При выключении левого полушария независимо от характера эмоции улучшается распознавание эмоциональной окраски голоса.
Выключение левого полушария делает ситуацию непонятной, невербализуемой и, следовательно, эмоционально-отрицательной. Выключение правого полушария делает ситуацию простой, ясной, понятной, что вызывает преобладание положительных эмоций.
Эмоциональная асимметрия мозга характерна и для нормальных здоровых людей. Для лиц с доминантным правым полушарием характерна повышенная тревожность, нейротизм. Преобладание функций левого полушария, определяемого по группе двигательных, зрительных и слуховых методик, сочетается с низкими значениями тревожности.
Нейрохимия эмоций
Возникновение любой эмоции имеет в своей основе активацию различных групп биологически активных веществ в их сложном взаимодействии. Модальность, качество эмоций, их интенсивность определяются взаимоотношением норадренергической, дофаминергической, серотонинергической, холинергической систем, а также целым рядом нейропептидов, включая эндогенные опиаты.
Важную роль в развитии патологии настроения и аффектов играют биогенные амины (серотонин, дофамин, норадреналин).
По мнению С. Кети, с ростом концентрации серотонина в мозге настроение у человека поднимается, а его недостаток вызывает состояние депрессии. Положительный эффект электрошоковой терапии, в 80% случаев устраняющей депрессию у пациентов, связан с усилением синтеза и ростом норадреналина в мозге. Вещества, которые улучшают настроение, увеличивают содержание норадреналина и дофамина в нервных окончаниях. Результаты обследования мозга больных, покончивших с собой в состоянии депрессии, показали, что он обеднен как норадреналином, так и серотонином. Причем дефицит норадреналина проявляется депрессией тоски, а недостаток серотонина — депрессией тревоги. Нарушения в функционировании холинергической системы ведут к психозу с преимущественным поражением интеллектуальных (информационных) процессов. Холинергическая система обеспечивает информационные компоненты поведения. Холинолитики — вещества, снижающие уровень активности холинергической системы, ухудшают выполнение пищедобывательного поведения, нарушают совершенство и точность двигательных рефлексов избегания, но не устраняют реакцию на боль и не снимают чувства голода.
Состояние агрессивности зависит от соотношения активности холинергической и норадренергической систем. Повышение агрессивности объясняется ростом концентрации норадреналина и ослаблением тормозного влияния серотонина. У агрессивных мышей замечен пониженный уровень содержания серотонина в гипоталамусе, миндалине и в гиппокампе. Введение серотонина угнетает агрессивность животного.
Хорошей экспериментальной моделью для изучения биохимической природы эмоций является феномен самостимуляции мозга. Методику для самораздражения мозга была разработана Дж.Олдсом и П.Милнером. Наиболее подробную карту точек самораздражения в мозге крысы составил Дж.Олдс. Оказалось, что самый сильный эффект самораздражения связан с гипоталамусом, медиальным переднемозговым пучком и перегородкой. При электрической самостимуляции мозга через вживленные электроды животные проявляют удивительную настойчивость в стремлении продолжить самораздражение. Значит, данная самостимуляция сопровождается положительным эмоциями, которые животное стремится продлить. Все пункты самостимуляции объединяет то, что они совпадают с локализацией норадренергических и дофаминергических структур. Следовательно, феномен самораздражения связан с участием двух основных систем: норадренергической и дофаминергической.
В феномене самостимуляции выделяют мотивационный и подкрепляющий (награждающий) компоненты. Предполагают, что норадреналин связан с побуждающим, мотивирующим компонентом в реакции самораздражения, а дофамин — с подкрепляющим, "награждающим" эффектом, возникающим в результате самостимуляции и сопровождающимся положительным эмоциональным переживанием.
На основе данных о механизмах самораздражения большинство исследователей склоняется к мнению, что возникновения положительных эмоций связано с активацией специального механизма вознаграждения ("награды"). Основой этого механизма является катехоламинергическая система.
Таким образом, современные данные указывают на жесткую зависимость наших настроений и переживаний от биохимического состава внутренней среды мозга. Мозг располагает специальной системой — биохимическим анализатором эмоций. Этот анализатор имеет свои рецепторы и детекторы, он анализирует биохимический состав внутренней среды мозга и интерпретирует его в категориях эмоций и настроения.
В настоящее время повышенный интерес вызывает концепция Дж.Пейпеца об особых функциях поясной извилины, которую он рассматривает как орган, в котором формируется субъективное, осознанное эмоциональное переживание. Возможно, именно здесь представлен корковый уровень эмоционального анализатора. Обратная связь поясной извилины с гипоталамусом, которая утверждается в концепции "круга Пейпеца", дает основание видеть в ней путь, через который осуществляется влияние осознанного субъективного переживания на поведенческое выражение эмоций, которое в конечном счете программируется на уровне гипоталамуса, координирующего вегетативные и моторные проявления эмоций.

Список литературы
Данилова Н.Н., Крылова А.Л. Физиология высшей нервной деятельности: Учебник. М.: Учебная литература, 1997. 432 с.
Психология. Словарь / Под общ. Ред. А.В.Петровского, М.Г.Ярошевского. 2-е изд., испр. И доп. М.: Политиздат, 1990. 494 с.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 15 ноября 2013, 09:24
Юрий Хацкевич
Магическая философия Карлоса Кастанеды (http://progressor.webs.com/magic21.htm)
На пути воина
Спойлер
   Мы — восприниматели. Это первая предпосылка пути воина, согласно той форме, в которой дон Хуан Матус обучал своих учеников. Это может показаться тавтологическим заявлением, подтверждением очевидного: все равно, что сказать, что лысый человек — это тот, у кого нет волос на голове, но все-таки это заявление не является тавтологией. В мире магов это утверждение имеет отношение к тому факту, что мы — это организмы, которые в основном ориентированы на восприятие. Мы — восприниматели, и, по мнению магов, это единственный источник, благодаря которому мы можем укрепить свою устойчивость и суметь сориентироваться в мире.

Дон Хуан Матус говорил своим ученикам, что люди как организмы осуществляют очень важный маневр, который, к несчастью, создает неверный способ восприятия: люди берут поток чистой энергии и превращают его в данные органов чувств, которые они интерпретируют в соответствии со строгой системой, маги называют эту систему интерпретации человеческой формой. Этот магический акт интерпретирования чистой энергии дает ход ложному способу восприятия: странной уверенности в том, что наша система интерпретации — это все, что существует. Дон Хуан объяснял, что дерево, известное нам как дерево, это скорее интерпретация, а не восприятие. Он говорил, что все, что нам нужно для того, чтобы воспринять дерево, — это просто бросить на него короткий взгляд, который скажет нам о дереве почти все. Остальное — это феномен, который мы описываем, как вызывание намерения, намерения дерева, иначе говоря, интерпретация данных органов чувств, свойственных этому особому явлению, которое мы называем деревом.

Как и в этом примере, все остальное, весь мир для нас составлен из бесконечного репертуара интерпретаций, в котором наши чувства играют минимальную роль. Другими словами, поток энергии, который представляет собой Вселенная, воспринимают только наши органы зрения, да и то в минимальной степени. Маги утверждают, что большую часть нашего активного восприятия составляют интерпретации, они также утверждают, что люди — это организмы, для которых достаточно минимального исходного количества чистой энергии, чтобы создать свой мир, или, иначе говоря, они воспринимают только то количество чистой энергии, которого достаточно для поддержания их интерпретационной системы. Утверждение, что мы являемся воспринимателями, со стороны магов является попыткой вернуть нас к нашим истокам, вернуть нас к тому, что должно быть нашим подлинным состоянием: к восприятию.



Тональ и нагваль

Одним из наиболее интересных аспектов видения мира, по дону Хуану, является дуалистическая концепция реальности, находящая свое выражение в терминах "тональ" и "нагваль".

Наиболее подробное разъяснение сути тоналя и нагваля Кастанеда приводит в своей книге "Сказки о силе". В ней он открывает нам два аспекта тоналя: это и пространство, в котором обычный человек существует на протяжении жизни, и организующее начало, дающее смысл и значение всему, имеющему отношение к осознанию. Тональ включает в себя все, чем является человек, все, о чем он думает и что делает, все, о чем мы вообще можем думать и говорить. Рассудок, мышление и обычное описание реальности — вот твердыни тоналя, они включают весь спектр известного. Для обычного человека существует только известное, и потому сознательный опыт ограничен для него пределами тоналя — приобретение этого опыт начинается с момента рождения и заканчивается со смертью. Соответственно, нагваль можно определить как все, остающееся за пределами тоналя. Это то, о чем невозможно помыслить. Кастанеда описывает тональ как остров, на котором проходит вся повседневная жизнь. Никто не знает о том, что лежит за пределами острова. Нагваль в этом случае будет окружающим остров пространством невообразимых тайн.

Итак, тональ и нагваль являются истинными противоположностями в мире, хотя по сути своей они едины. Тональ — это то, что называют порядком, космосом, сансарой. Нагваль — отсутствие порядка, хаос, нирвана. Тональ и нагваль находятся во всем или все является ими.

Все во Вселенной, начиная с атома и кончая галактикой, имеет свое особое устройство. Все вещи в мире подчинены определенным принципам и действуют по неизменным законам. Эта мировая гармония называется тоналем. Тональ — это космический разум, но в то же время этот сложный космос покоится на лоне Великого океана изначальной пустоты, обители стихийных сил, не имеющих ни порядка, ни принципов, ни законов. Эта великая неопределенность, дающая начало всему, называется нагвалем. Вместе с тем, что вся Вселенная представляет собой великий Тональ, у каждой отдельной вещи существует свой порядок, свой тональ. Тонали разных вещей, хотя могут быть похожими, в то же время имеют индивидуальные различия. Каждая эпоха также имеет свой тональ, называемый тоналем времени. Период динозавров имел свой порядок, наш период — свой. Средние века имели свою социальную организацию, а 20 век — свою. Тональ — это время, нагваль — вечность. Нагваль и тональ чередуются друг с другом. Тональ — жизнь, сознание, нагваль — разрушение и смерть. Из нагваля выходит тональ. Периоды тоналя — порядка и жизни — сменяются периодами хаоса и разрушения. Из небытия — нагваля — появляется бытие — тональ, чтобы вновь быть сметенным стихийными силами. Одни, виды порядка сменяются другими. Так же как цивилизация майя была уничтожена после прихода другой цивилизации, чьим олицетворением явились конкистадоры, один вид порядка тоналя является губительным и разрушительным для другого вида. Это же мы можем наблюдать в мире политики: порядок социалистический боролся с порядком капиталистическим, но тональ капитализма оказался более сильным и безупречным. Так, одни виды животных, растений и насекомых уничтожают другие и паразитируют на них. Один вид тоналя для другого является нагвалем. Когда рождается любое живое существо (в том числе человек), то оно в силу своих формы, вида и т. п. является тоналем, но внутри оно нагваль.

Постепенно в процессе жизни в нем формируются привычки, навыки, вырабатываются рефлексы и шаблоны тоналя той среды, в которой находится данное существо. У человека формируется личность. Физиологически личность связана с левым полушарием мозга, а сущность с правым. В начале жизни оба полушария мозга человека имеют правосторонние функции. После разделения функций полушарий мозга в человеке разгорается борьба чувства и ума, нагваля и тоналя. Часто этот тональ превращается в охранника — деспота, подавляющего все, не соответствующее его представлениям о морали. Правое полушарие мозга связано с левой стороной тела: левым глазом, ухом, ноздрей и т.д., которые считаются магическими, воспринимающими мир нагваля. Левое полушарие мозга связано с правой стороной тела — стороной тоналя. Это разделение известно во многих мифологических, религиозных системах.

Йоги считают, что с левой стороной тела связан лунный канал Ида, а с правой — солнечный Пудгала. Правый отвечает за сенсорное восприятие, за моторное действие — левый. Ида и Пудгала связаны с левым и правым стволами волокон спинного мозга (то, что так манит и пугает, — это великая магия противоположностей и обыденности).

Нагваль человека отвечает за интуицию, магические способности, чувства, сновидение, волю. Тональ содержит в себе карту мира, т. е. перечень всего известного, вещей, понятий и т. д., которые имеют свое словесное обозначение. С детства эта карта растет, обретая новые понятия и навыки, но со временем, когда ум человека закрепощается в догматизме, она становится неспособной более расти и гармонично охватывать новые явления мира. Однако как бы широко ум ни был способен охватить порядок мира, как бы много ни принимал точек зрения, он не способен постичь нагваль, лежащий за пределами тоналя. Гибкий тональ способен выстоять под ударами нового и неизвестного. Состояние тоналя человека зависит от привычек, из которых складываются его характер, образ жизни. Дурные привычки, ослабляющие человека, ослабляют тональ. Здоровый образ жизни и безупречность укрепляют тональ, делая его способным встретить нагваль.

Маги с самого начала ученичества укрепляют тональ, готовя его к встрече с неведомым. Без этого тональ будет смертен, и человека постигнет безумие. Чтобы соприкосновение с нагвалем не было смертельным, человек должен иметь гармонично сформированную личность, прослойку между миром и индивидуальностью человека. Личность — это сумма привычек, навыков, средств общения, помогающая жить в мире и обществе. Если вы переезжаете в другую страну, то ваша личность не может гармонично существовать там, пока вы не выучите язык, манеры и обычаи того народа. Если вы жили в городе, а затем переехали в лес, то вам нужны навыки жизни в лесу. Ваша индивидуальность остается той же, но личность меняется в разной среде обитания, позволяя вам приспосабливаться к ней.

Пример хороших тоналей могут дать все герои книг и кинофильмов про американских индейцев: Чингачгук, Оцеола, Виннету. Но тональ этих людей не соответствует нашей эпохе, так же как тональ Маугли не смог существовать среди людей, не обретя необходимых навыков тоналя их среды. Примером хорошего тоналя нашего времени может служить личность Брюса Ли. Из этого не следует, что для создания хорошего тоналя вы должны стремиться стать кинозвездой или героем, вовсе нет. Просто это яркие примеры таких тоналей. Тональ мага должен быть намного безупречнее тоналей названных людей. Только тот человек, который становится учеником мага, имеет правильный и безупречный тональ. Тот, кто совершенствует тональ, — учитель, человек, показывающий ученику нагваль, — бенефактор.

Нагваль оказывает подавляющее воздействие на тональ, ибо нагваль разрушает тональ. Не могут хаос и порядок существовать мирно. Стихийные силы хаоса разрушают порядок, но безупречный тональ способен выдержать большое давление силы.

Тональ человека делается слабым вследствие индульгирования, т. е. привычки думать о себе как о слабом, неудачливом и глупом, оправдывать свои слабости. Такие самовнушения, опасения и страхи более всего подрывают тональ, приводя к появлению других вредных привычек.

Тональ имеет две стороны. Первая, внешняя — бахрома, поверхность острова, она связана с действием, совершением внешних поступков. Это беспорядочная сторона — механический двигательный центр. Вторая часть связана с умом, суждением и решением.. Это внутренний тональ, более нежный и более сложный. Часто между умом и действием у человека возникает разлад. Человек не способен сдерживать свои проявления или осуществить свои замыслы. Соответствие слова делу определяет гармонию между двумя частями тоналя. Хороший тональ гармоничен.

Нагваль — это наша индивидуальность. Он несет ответственность за творчество (ибо тональ — это только шаблоны и стереотипы заученных действий), за силу и парапсихологические способности. Нагваль может творить невероятное: био-энергию, тонкое-тело, дух человека, его волю. Когда нагваль выходит наружу, тональ сжимается. Например, в момент ясновидения... вспышки интуиции, внутренний диалог — атрибут тоналя — затихает. В момент сильных эмоциональных переживаний логический ум тоналя отступает на задний план. При встрече с неведомым тональ отступает. В момент смертельной опасности нагваль может выйти наружу и защищать тональ. Любое действие магии осуществляется за счет нагваля. Чтобы нагваль мог выйти наружу, тональ нужно научиться сжимать. Чем более сильным, свободным, раскованным и естественным становится тональ, тем легче его сжать. У мага нагваль появляется с помощью усилия его тоналя. Может ли маг проявить тональ, зависит от количества личной силы мага, а она, в свою очередь определяется его безупречностью.

Обычно человеческий тональ — разум — находится в беспорядке. Требуется большая работа над собой, чтобы очистить, привести в порядок свой тональ. Быть совершенным тоналем — значит осознавать все, что происходит на острове тоналя. Многие люди живут неосознанно, будто во сне, грезят, мечтают автоматически, осуждают, спорят, едят, смотрят телевизор и т. д. Когда человек бдителен, внимателен к своим мыслям, чувствам, внутреннему диалогу, своему состоянию, это состояние будет сознательным. У человека есть центр сознания свидетеля, взирающего на тело, ум, чувства. Если у человека появляется такой центр, то его тональ становится совершенным. Средний тональ человека должен характеризоваться единством, т. е, порядок и самоконтроль должны охватывать все существо.

Маг же должен разорвать сформировавшееся единство, чтобы тональ и нагваль воспринимались по отдельности. Восприятие тоналя ограничено миром тоналя и человек не может воспринимать нагваль. Для цивилизованного человека нагвалем может быть природа, ландшафт, туман и т.д., ибо он может легко отличить вещи промышленного производства, но не отличит одного камня от другого. Для дикаря — наоборот, он отличит веточки и листья от других веточек и листьев, но не отличит пылесос от магнитофона. Чтобы воспринимать нагваль, нужно уйти от обычного восприятия тоналя. Так же, чтобы видеть сон, нужно уснуть и отключиться от физического мира. Расщепить восприятие человека не просто. Это могут сделать только два безупречных мага — учитель и бенефактор. Если они, расщепив восприятие человека, не сумеют собрать его, то человек умрет. Это расщепление осуществляется путем разделения восприятия правого и левого полушарий мозга. Способом такого расщепления может быть шептание в оба уха. Учитель шепчет в правое ухо, бенефактор — в левое. Такое же действие способен оказать взгляд, направленный в правый глаз человека с одновременной посылкой луча энергии в него. То есть воздействие волей может остановить внутренний диалог и вызвать нагваль наружу, притягивая его своей волей. Цель и задача мага — вступить в мир нагваля. Тоналю дают осознать, что он вступил в мир магов, но тональ не знает, что решение находится в мире нагваля и определяется сверхличными силами. Однако нужно войти в нагваль, не покалечив тональ, иначе человек может умереть.

Таинственная сила, таящаяся в женщине, — дар нагваля. Женщина более совершенна в постижении нагваля, да и нагваль женского рода, а тональ — мужского. Вхождение в нагваль в Индии известно как самадхи, но впечатления от этого выхода не всегда легко перенести в тональ. Для этого маг должен уметь по своей воле свободно входить в невиданные области и выходить из них.



Видение Белого Орла

Еще в древние времена маги открыли и развили у себя и у своих учеников способность "видеть" другую реальность, в которой нет отдельных объектов, но только потоки энергии. На каком-то этапе своих исследований "видящие" смогли почувствовать неописуемую силу, являющуюся источником бытия всех существ. Ее они назвали Орлом, поскольку те немногие и недолгие взгляды, которые позволили им увидеть эту силу, создали у них впечатление, что увиденное напоминает огромного черно-белого орла. Когда "видящий" смотрит на Орла, четыре вспышки проясняют его сущность.

Первая вспышка подобно молнии помогает охватить контуры тела орла. Тогда можно увидеть белые мазки, похожие, на перья.

Вторая вспышка освещает колышущуюся, вздымающую ветер черноту, напоминающую крылья орла.

С третьей вспышкой "видящий" замечает пронзительный нечеловеческий глаз.

Четвертая вспышка открывает то, что Орел делает. Он пожирает сознания всех существ, живших на Земле мгновение назад, а сейчас мертвых, прилетевших к клюву Орла, как бесконечный поток мотыльков, летящих на огонь, чтобы встретить своего Хозяина и уяснить причину того, что они жили. Орел разрывает эти маленькие осколки пламени, а затем съедает, потому что сознания являются его пищей.

"Видящие" также увидели, что именно Орел наделяет сознанием. Он создает живые существа таким образом, чтобы они в процессе жизни могли обогащать сознание, полученное от него вместе с жизнью. И поэтому, когда древние "видящие" утверждали, что смысл жизни состоит в накоплении и развитии сознания, — речь шла не о вере и не о логическом умозаключении. Они это увидели.

Они увидели, как сознания живых существ отлетают в момент смерти и, подобно светящимся клубкам ваты, поднимаются прямо к клюву Орла и им поглощаются. Дон Хуан подчеркнул, что он предпочитает сравнивать Орла не с пожирателем сознаний, а с огромным магнитом, притягивающим эти сознания.

Когда дон Хуан заявил, что Орел порождает сознание посредством своих эманации, К.Кастанеда заметил, что это заявление напоминает ему утверждение: "Бог порождает жизнь посредством своей любви". Дон Хуан мгновенно парировал, подчеркнув, что между двумя этими утверждениями есть разница: "Видящий видит, как Орел порождает сознание посредством своих эманации, а человек религиозный не видит, как Бог порождает жизнь своей любовью".

"Видящие" также установили, что Орел видит все существа сразу и одинаковыми. Только судя по действиям Орла, "видящий" может догадываться, чего Орел хочет. Орлу совершенно безразлична судьба каждого отдельного существа, однако он дает каждому из них своеобразный дар: "По-своему, своими собственными средствами, каждое существо, если пожелает, имеет власть сохранить силу сознания, силу не повиноваться зову смерти и тому, чтобы быть сожранным". Каждому была дарована сила искать проход к свободе и пройти через него, минуя всепоглощающий клюв. Для того "видящего", который видит этот проход, и для тех, кто прошел через него, совершенно очевидно, что Орел дал этот дар, чтобы увековечить сознание.

Проводником к проходу является нагваль — двойное существо, которому было открыто Правило. Орел создал первых нагваля-женщину и нагваля-мужчину и тотчас пустил их в мир "видеть". В отличие от обычных людей, у нагваля светящееся яйцо, о котором речь впереди, разделено на четыре отделения или иногда, как у Карлоса Кастанеды, на три. Кроме того, их правые стороны колышутся, а левые — вращаются.

Немного забегая вперед, отметим, что в момент перехода человек входит в третье внимание, и тело во всей его полноте озаряется знанием. Каждая клетка мгновенно осознает себя и целостность всего тела. Поэтому критическая точка борьбы воина, т. е. человека, борющегося за то, чтобы стать "видящим", состоит не только и не столько в том, чтобы осознать, что переход, о котором говорит Правило, — это переход к третьему вниманию, сколько в том, что такое осознание вообще существует.

Итак, Орел дал человеку Правило, к пониманию которого дон Хуан подводит своих учеников в три этапа. Сначала ученики должны были принять Правило в качестве своеобразной карты, которую нужно понимать не в топографическом смысле, а, скорее, как модель поведения, как образ жизни. Принять Правило в качестве карты — это значит принять данный образ жизни, а не какой-то другой.

На второй стадии ученик должен прийти к пониманию возможности достижения высшего сознания, в существовании которого он уже убедился.

На третьей стадии дон Хуан подвел учеников к фактическому проходу в иной, скрытый мир сознания. Само Правило содержит в себе три предписания: первое состоит в том, что все, окружающее нас, является непостижимой тайной; второе — мы должны попытаться раскрыть эту тайну, даже не надеясь добиться этого; третье предписание состоит в том, что воин рассматривает себя частью этой непознаваемой тайны.

Теория познания древних толтеков, наследником которых дон Хуан считает себя, утверждает, что единственным методом познания мира является искусство управления сознанием. Овладению этим искусством дон Хуан посвятил свою жизнь и подчинил жизни своих учеников.



Эманации Орла

Итак, в мире нет отдельных объектов, которые существуют сами по себе, хотя мы, сообразно своему опыту, воспринимаем наш мир как мир предметов и явлений. На самом же деле их не существует. Есть лишь единая Вселенная, образованная эманациями (энергиями) Орла. Для понимания этой истины древние толтеки ввели понятия "известного" ("ведомого"), "неизвестного" ("неведомого") и "непознаваемого" ("непостижимого"). Однако они допустили ошибку, отождествив два последних понятия. Новые "видящие" исправили эту ошибку, определив границы этих понятий и четко сформулировав категории.

"Неизвестным" они назвали то, что скрыто от человека неким подобием занавеса из ткани бытия, имеющей ужасающую фактуру, однако находится в пределах досягаемости. В некоторый момент времени "неизвестное" становится "известным".

"Непознаваемое" же суть нечто неописуемое и не поддающееся ни осмыслению, ни осознанию, "Непознаваемое" никогда не перейдет в разряд "известного", но, тем не менее, оно всегда где-то рядом, восхищая нас своим великолепием. Однако его грандиозность и бесконечность приводят в ужас. "Непознаваемое", в отличие от "неизвестного", не дает человеку надежды и ощущения счастья. Напротив, столкнувшись с "непознаваемым", "видящий" чувствует себя истощенным и запутанным. Его тело теряет тонус. Ясность и уравновешенность улетучиваются, так как "непознаваемое" не дает, а забирает энергию. Исследователи не только поняли это, но и нашли способы обезопасить себя.

Приведенные определения понятий позволяют сделать вывод, что "известное" и "неизвестное" — суть одно и то же, поскольку и то, и другое находится в пределах возможного для человеческого восприятия. Используя контролируемое видение, маги пытаются сделать "неизвестное" доступным нашему восприятию.

Познакомившись с тремя аспектами реальности, мы получили возможность дать более точное определение процессу "видения". В этом процессе используются те части существа, которые не используются при обычном восприятии мира. "Видеть — значит обнажить внутреннюю сущность всего, значит непосредственно воспринимать энергию. "Видение" приходит само по себе, как только мы накапливаем достаточное количество энергии. Но "видение" отличается от обычного "смотрения". Когда видящий "видит", то Нечто как бы объясняет ему все, что происходит по мере того, как в зону настройки ("настройка" — это подбор эманации, находящихся внутри ауры и соответствующих внешним эманациям) попадают все новые и новые эманации. Он слышит голос, говорящий ему на ухо, что есть что. Если голоса нет, то происходящее с "видящим" не является "видением". Этот голос — нечто совершенно непостижимое. Дон Хуан использует метафору, утверждая, что это "свечение сознания" играет на эманациях Орла, "как арфист играет на арфе".

Развив в себе способность "видеть", человек становится воином, ставшим на тропу, ведущую к знанию.

Первая истина познания: мир таков, каким он выглядит, но в то же время он таковым не является. ир не настолько плотен и реален, как мы привыкли считать, основываясь на своем восприятии, но он и не является миражом. Мир не иллюзорен, как иногда утверждают, он вполне реален. Но он и нереален. Что, собственно, мы знаем? Мы воспринимаем Нечто. Это точно установленный факт. Но то, что именно мы воспринимаем, не относится к числу фактов, столь же однозначно установленных. Чтобы установить это, нам необходимо исследовать свое восприятие, доказать его достоверность. Проделанная работа показала субъективность восприятия, установила, что мы обучаемся тому, что и как воспринимать.

Мы можем только утверждать, что имеется Нечто, воздействующее на наши органы чувств. Это та часть, которая реальна. Нереальная же часто суть то, что нам говорят об этом Нечто наши органы чувств... Нам никогда не приходит в голову, что роль наших органов чувств весьма поверхностна. Способ, которым они воспринимают, обусловлен особым свойством нашего сознания. Именно это свойство заставляет их работать так, а не иначе. "Видящие" утверждают, что мир объектов существует лишь постольку, поскольку наше сознание делает его таким. В реальности же есть лишь эманации Орла — текучие, вечно меняющиеся и в то же время неизменные, вечные. Таким образом утверждается, что картина мира зависит от способа восприятия эманаций. Само же восприятие определяется как "настройка", т. е. имеет место при условии, когда эманации внутри кокона (имеется в виду аура) настроены на соответствующие им внешние эманации.

"Настройка" возможна, потому что внешние и внутренние эманации суть одни и те же потоки световых волокон. А живые существа — крохотные пузырьки, ими образованные, крохотные точечки света, прикрепленные к этим бесконечным струящимся нитям.

"Видение" — это также "настройка". Если настройка эманаций, которые используются в повседневной жизни, дает восприятие обычного мира, то "видение" обусловлено настройкой тех эманаций, которые обычно не задействованы.

Светимость живых существ образована лишь ограниченным набором эманации Орла — незначительной частью бесконечно разнообразного их множества. Для "видящего" процесс восприятия состоит в том, что светимость эманаций Орла, находящихся вне кокона, заставляет внутренние эманации светиться ярче. Внешняя светимость как бы притягивает внутреннюю, захватывает и фиксирует ее. Фиксированная же таким образом светимость и есть, по сути, сознание данного конкретного существа. Кроме того, внешние эманации оказывают на внутренние эманации давление, от силы которого зависит уровень сознания существа.

Развивая мысль об эманациях Орла, дон Хуан подчеркнул, что они — вещь в себе. Они пронизывают все сущее — как познаваемое, так и непознаваемое. Их невозможно описать, это "просто присутствие чего-то, как бы масса какого-то качества или состояния, давление, которое ослепляет". При этом его нельзя увидеть в обычном смысле слова, "Видящий" воспринимает Орла всем своим телом, всем своим существом. В каждом из нас присутствует нечто, способное заставить нас воспринимать всем телом.

Понимать это нужно следующим образом: человек составлен эманациями Орла. Поэтому для восприятия Орла он должен обратиться к самому себе, к своим собственным составляющим. Но тут возникают сложности, связанные с сознанием: оно запутывается. В критический момент, когда эманации внутри и эманации вовне должны просто обнаружить взаимное соответствие, сознание вмешивается и принимается за построение интерпретаций. В результате возникает видение Орла и его эманации. Но в действительности ни Орла, ни эманации не существует. Уяснить же истинную сущность того, что существует на самом деле, не в состоянии ни одно живое существо. Можно лишь утверждать, что все существующее — это энергии.

В дальнейшем исследователн-маги установили, что лишь малая часть эманаций Орла находится в пределах досягаемости человеческого сознания. И лишь незначительная доля этой малой части доступна восприятию обычного человека в его повседневной жизни. Эта крохотная частица эманации Орла и есть "известное". Та малая часть, которая доступна человеческому сознанию, — это "неизвестное". Все остальное — таинственное и неизмеримо огромное — это "непознаваемое". "Видящие" установили также, что эманации обладают силой тотального диктата. Все без исключения существа вынуждены задействовать эманации Орла, даже не отдавая себе отчета в том, что это такое. Поэтому их еще называют "командами". Хотя это звучит слишком по-человечески, термин соответствует сути явления, ибо это именно "команды". Организм любого существа устроен таким образом, что захватывает определенную полосу эманаций, причем каждый вид задействует эманации свойственного ему определенного диапазона. Эманации в свою очередь оказывают на организмы огромное давление. Это давление и является тем фактором, посредством которого существо воспринимает соответствующую его диапазону картину мира.

Эманации, находящиеся вне коконов живых существ, называют большими эманациями. Давление, которое они оказывают на кокон, одинаково для всех живых существ. Но результаты этого давления различны, поскольку реакция коконов на него бесконечно разнообразна. Однако в определенных пределах можно говорить о некоторой однообразности реакций.



Увидеть человека

Научившись "видеть" эманации, "видящие" создают свою собственную картину мира и свой собственный взгляд на место человека в нем. Для них все люди — светящиеся существа, состоящие как бы из двух сегментов. Первый — это наше физическое тело, которое мы можем ощущать непосредственно. Второй — светящееся тело, придающее нам вид огромного светящегося яйца, которое может быть замечено только "видящими". Главной задачей магии является выход на светящуюся оболочку. Эта цель достигается путем сложной системы сновидения и жесткой систематической практикой "не-делания" (или "не-деяния"), т, е. некоего непривычного действия, вовлекающего все наше существо и заставляющего его сознавать свою светящуюся часть. Это происходит, когда большие, т. е. внешние, эманации обрушиваются на вечно движущиеся текучие эманации внутри кокона и заставляют их остановиться, замереть.

Чтобы это понять, необходимо вспомнить о роли сознания в формировании восприятия и о его структуре. Различные аспекты реальности, о которых говорилось ранее, воспринимаются различными уровнями сознания. С большой долей упрощения оно может быть разделено на три части.

Самая маленькая — это так называемое "первое внимание", нужное для жизни в повседневном мире. Оно охватывает сознание физического тела.

Более крупная часть — "второе внимание", нужное для восприятия светящейся оболочки и действия как светящегося существа... "Второе внимание" всегда на заднем плане и выходит вперед только благодаря специальной практике или случайной травме. Оно охватывает сознание светящегося тела.

Последняя, самая большая часть — "третье внимание". Это то неизмеримое сознание, которое включает в себя неопределимые аспекты физического и светящегося тел в их единстве.

Войдя во "второе внимание" самостоятельно или с помощью учителя, человек начинает видеть светящееся тело примерно так, как его видел К.Кастанеда: "...Внезапно все люди в поле моего зрения превратились в большие пузыри белого света. Я смотрел на светящиеся яйца не мельком, а непрерывно... Пузыри света вначале были расплывчатыми, как если бы мои глаза не были настроены, но затем в одну секунду мое зрение как бы установилось, и пузыри белого света стали продолговатыми светящимися яйцами. Они были большими, даже огромными, никак не меньше метра в ширину..." При этом женщины имели какие-то связки светящихся нитей, напоминающих львиные хвосты. Связки эти растут внутрь от того места, где у физического тела находятся гениталии; Именно они дают жизнь. Эмбрион, для того чтобы расти, прикрепляется к одному из этих питающих "корней" и полностью съедает его, оставляя в светящейся оболочке темное пятно.

Хотя человеческие существа и кажутся "видящему" светящимися яйцами, но яйцевидная орма — лишь внешний кокон, оболочка светимости, скрывающая крайне интригующую, гипнотизирующую сердцевину, состоящую из концентрических колец желтоватой светимости цвета пламени свечи... Оболочка лишь затемняет сияние сердцевины. Для того чтобы освободить сияющее существо, оболочка должна быть сломана изнутри и в нужное время, точно так же, как проламывают скорлупу существа, вылупляющиеся из яиц. Разбивание оболочки называется потерей человеческой формы и является единственным средством освобождения сияющей сердцевины. Сломать оболочку — значит вспомнить свое другое "я" и прийти к целостности самого себя. Концепция потери человеческой формы относится к телесным условиям, и осваивается учеником по достижению определенного уровня обучения. Конечным результатом ее является скрытое чувство отрешенности, которое не означает автоматической мудрости, но позволяет воину делать моментальную паузу для переоценки ситуации и пересмотра позиции.

Наша светимость составлена эманациями Орла, заключенными в яйцеобразный кокон. Та мизерная часть всех эманации, которая находится внутри кокона, и есть то, что делает нас людьми. Сами же эманации невозможно описать. Для дона Хуана они напоминают светящиеся нити, непостижимо же в них то, что эти нити обладают самосознанием. "Я не сумею объяснить, что имеется в виду под самосознанием эманации. Все, что мне известно, — это то, что нити эманации осознают себя, они пульсируют собственной жизнью, и их такое множество, что числа теряют всякий смысл. И каждая из них — сама вечность".

Однако эманации Орла — нечто большее, чем просто потоки световых волокон. Каждое из них является источником энергии неограниченной мощности. Эманации внутри и вне кокона одни и те же. Они образуют непрерывный поток энергии. При этом кокон как бы разделяет его, поверхность кокона изолирует внутреннюю часть волокон от внешней и тем самым формирует направление давления внешних эманации на внутренние. В результате этого давления определенная часть эманаций в коконе светится особым образом. Это свечение и является сознанием существ. У человека — это светимость янтарного цвета, выделяющаяся особой яркостью свечения. "Эта область занимает узкую вертикальную полосу, протянувшуюся по правой стороне поверхности кокона сверху донизу".

Итак, вселенная составлена из эманаций, или энергий. Их небольшая часть заключена внутри кокона. Сознание возникает вследствие постоянного давления больших, или внешних, эманаций на внутренние. Восприятие, в свою очередь, является следствием сознания и возникает, когда внутренние эманации настраиваются на соответствующие им большие. Но эта "настройка" не происходит случайно. Восприятие становится возможным благодаря "точке сборки" — особому образованию яркой светимости размером с теннисный мяч, постоянно располагающемуся внутри светящегося шара вровень с его поверхностью на расстоянии двух футов позади правой лопатки человека, которое занимается подбором внутренних и внешних эманации, подлежащих "настройке". При этом конкретный вариант "настройки", воспринимаемый нами как мир, является результатом того, в каком месте находится "точка сборки" в данный момент, т. е. какие эманации она отбирает.

Древние маги предположили, что, фокусируя сферическое сияние на энергетических нитях вселенной, непосредственно сквозь это сияние проходящих, "точка сборки" автоматически, без какого-либо предварительно осознанного намерения собирает эти нити или волокна, формируя из них устойчивую картину воспринимаемого мира. При этом главную роль в собирании эманации в пучки играет сияние, окружающее "точку сборки", выполняющее роль своеобразной лупы, собирающей в пучок рассеянные лучи света. Увидев, насколько сильно это сияние меркнет у людей, находящихся без сознания или при смерти, и как оно полностью исчезает у мертвецов, они пришли к убеждению, что это свечение и есть свечение сознания.

Однажды заметив, что "точка сборки" иногда может смещаться с привычного места на коконе, маги начали пристально изучать причины этого смещения, а главное, его последствия. Так, они сделали вывод, что восприятие автоматически собирается там и только там, где находится "точка сборки". И еще: вследствие того, что сборка осуществляется на новом месте и задействует новые волокна, собранный мир отличается от привычного нам повседневного мира.

Было также отмечено смещение "точки сборки" в пределах светящегося шара, т. е. по его поверхности или внутрь, названное "сдвигом", и смещение наружу, за пределы шара, названное "движением точки сборки".

Поскольку "сдвиг точки сборки" является ее смещением в пределах светящегося шара, миры, воспринимаемые вследствие этого, какими бы странными они ни казались, — принадлежат к человеческой сфере. В результате же "движения точки сборки" задействуются волокна, не принадлежащие к сфере человеческого. Восприятие этих волокон вызывает к жизни немыслимые, непостижимые миры, в которых нет и следа чего-то человеческого.

Для понимания действия механизма "настройки" и роли в нем "точки сборки" необходимо связать их с понятиями "первого и второго внимания", о которых уже упоминалось выше.

"Первое внимание" фокусирует воспринимаемый нами обычный мир, лишь выделяя и усиливая определенные эманации, выбранные из узкой полосы эманации, в которой находится человеческое сознание. Не задействованные при этом эманации никуда не исчезают. Они остаются в пределах нашей досягаемости, но как бы дремлют. Мы ничего не узнаем о них до конца жизни, если только не станем воинами.

Выделенные и усиленные эманации "видящие" называют "правосторонним" или "нормальным" сознанием, "тоналем", "этим миром", "известным", "первым вниманием". Обычный человек называет это "реальностью", "рациональностью", "здравым смыслом". Эти выделенные эманации составляют значительную часть полосы человеческого сознания, но лишь малую толику всего спектра эманаций, находящихся внутри кокона человека. Незадействованные эманации внутри человеческой полосы — это что-то вроде преддверия к "неизвестному".

Собственно же "неизвестное" составлено множеством эманации, которые к человеческой полосе не относятся и у обычного человека выделению никогда не подвергаются. Их называют "левосторонним" сознанием, "нагвалем", "другим миром", "неизвестным", "вторым вниманием".

"Второе внимание" принадлежит светящемуся телу: так же, как "первое" — телу физическому.

В результате многовековой напряженной работы "видящие" поняли, что путем сдвига "точки сборки" в результате, например, удара нагваля, можно выделять и усиливать ранее не задействованные эманации. При этом мир остается таким же, но становится четче. Это богатство чувств воспринимается телом как ощущение ускорения. Двухсторонние перемещения между правой и левой сторонами облегчали понимание того, что на правой стороне слишком много энергии поглощается поступками и взаимодействиями нашей повседневной жизни. На левой стороне, напротив, существует врожденная потребность в экономии и скорости.

В состоянии повышенного осознания все воспринимается одним куском, монолитной массой неотделимых деталей. Эта способность характеризуется интенсивностью. Однако, возвращаясь на правую сторону, невозможно все пережитое на левой стороне расположить в линейной последовательности, а потому и вспомнить, вспомнить в общечеловеческом смысле слова. Полученные переживания остаются доступными для нас, но до них невозможно добраться, так как они замурованы стеной интенсивности. Это забвение является главной проблемой обучающихся искусству перемещения "точки сборки" и, следовательно, задачей воспоминания является соединение наших левых и правых сторон, объединение этих двух сторон различных форм восприятия в единое целое.

Многократное смещение "точки сборки" открыло некоторые закономерности, общие для всех, кто переходит границу между двумя уровнями сознания. Такой закономерностью является появление "стены тумана", как своеобразной границы между двумя формами восприятия. Когда "точка сборки" смещается из своего обычного положения и достигает определенной глубины, она проходит некий барьер, который на мгновение лишает ее способности настраивать эманации. Оно ощущается как мгновение пустоты восприятия: в момент нарушения настройки эманации появляется восприятие "полосы тумана". "...Оно (нечто) находилось в 5—7 метрах справа от меня и выглядело как бесплотная стена желтого тумана, разделяющая весь мир надвое. Эта стена простиралась от земли до неба, уходя в бесконечность, при этом правая от меня сторона, мира была закрыта этим туманом, а левая была видна как на ладони".

Эта стена передвигалась, по мере того как человек поворачивал голову. Разделение казалось реальным, но граница проходила не на физическом уровне. "Когда у воина достаточно невозмутимости, наличие которой зависит от нужного количества энергии, он может остановить вращение стены. Она не находится внутри нас. Она определенно находится снаружи в мире, разделяя его на две части, и вращается, когда человек поворачивает голову, как если бы она была прикреплена к нашим вискам. Успешное удержание стены от поворота дает воину силу повернуться к ней лицом и силу проходить сквозь нее в любое время..." Однако, чтобы проходить за "стену тумана", находясь в состоянии повышенного осознания, требуется небольшая часть нашего полного сознания, тогда как для прохождения физического тела в иной мир нужно все наше существо полностью.

В результате многократных путешествий через "стену тумана" воин подвергается стойкому изменению всего его существа, изменению, заставляющему принять как должное то, что миры между параллельными линиями, разделяющими лево- и правостороннее внимания, реальны, потому что они являются частью общего мира, точно так же, как наше светящееся тело является частью нашего существа.

Со "стеной тумана" связана наиболее туманная часть учения дона Хуана. Оказывается, поворот головы для остановки движения стены желтого тумана у сталкеров (воинов, занимающихся "не-деланием") совершается не для того, чтобы повернуться лицом в новом направлении, а для того, чтобы по-другому взглянуть на время. Обычно мы смотрим на время, уходящее от нас. Сталкеры обращены лицом ко времени наступающему. Это не равносильно взгляду в будущее, а лишь означает, что время видится как нечто конкретное, хотя и непонятное. Время является сущностью нимания. Эманации Орла состоят из времени.

Колесо времени подобно состоянию повышенного сознания является частью другого "я" так же, как лево- и правостороннее сознания являются частями нашего повседневного "я", и физически его можно описать как туннель бесконечной длины и ширины, туннель с отражающими бороздками. Каждая бороздка бесконечна, и бесконечно их число. Живые существа созданы силой жизни так, что смотрят только в одну бороздку. Смотреть же в нее означает быть пойманным ею. То, что воины называют волей, относится к колесу времени — что-то похожее на неосязаемое щупальце, которым мы все обладаем. Конечная цель воина — научиться фокусировать волю на колесе времени для того, чтобы заставить его поворачиваться. Воины, сумевшие повернуть колесо времени, могут смотреть в любую бороздку и извлекать оттуда все, что пожелают. Быть пойманным в бороздку времени означает видеть образы этой бороздки, но только по мере того, как они уходят. Свобода от околдовывающей силы этих бороздок означает возможность смотреть в любом направлении на то, как эти бороздки уходят или приближаются.

Достижение барьера восприятия в состоянии повышенного сознания, или "второго внимания" — обычный урок в школе воинов. Однако дон Хуан объяснил, что тренировка воина заканчивается, когда он преодолевает барьер восприятия из состояния нормального сознания. Для этого он должен использовать "настройку". Единственная сила, способная временно устранить "настройку", — это другая "настройка". Нужно устранить "настройку", диктующую восприятие обычного мира повседневности. Вознамерившись изменить позицию своей "точки сборки" и вознамерившись удержать ее в новой позиции достаточно долго, воин собирает другой мир и ускользает из этого. Разделять эти миры будет барьер восприятия.

Преодоление барьера восприятия является кульминацией всего, что делают "видящие". С момента преодоления барьера человек и его судьба приобретают для воина совсем другое значение. Барьер используется как финальный тест. Воин должен прыгнуть в пропасть с обрыва, находясь в состоянии нормального сознания. Если ему не удастся стереть мир повседневности и собрать другой мир, до того как он достигнет дна, он погибнет. Нужно заставить этот мир исчезнуть, но при этом остаться самим собой. "Видящие" знают, что когда пламя сознания сожжет их, они сохранят самосознание, в определенном смысле оставаясь самими собой.

Важным открытием "видящих" стало определение местонахождения "точки сборки", а именно: не в физическом теле, а в светящейся оболочке, в самом коконе.

Обычно отвердевший от самопоглощенности кокон вообще не поддается удару нагваля. Однако в некоторых случаях он очень податлив, и даже минимальное усилие образует в нем чашеобразную впадину. Ее размер колеблется от крохотного уплощения поверхности до углубления, занимающего треть всего объема кокона. Этим и объясняется возможность перехода во "второе внимание" в результате удара, травмы.

Дон Хуан объяснил, что углубление на коконе действует на "первое внимание", смещая свечение сознания. Впадина давит на эманации внутри светящейся оболочки. "Видящий" может наблюдать, как выделяющий фактор "первого внимания" сдвигается под действием силы этого давления. Эманации внутри кокона смещаются, вследствие чего свечение сознания переходит на не задействованные прежде эманации, принадлежащие областям, которые в обычном состоянии "первому вниманию" недоступны.

Свечение, образованное в сознании вогнутостью кокона, можно назвать "временно повышенным вниманием". Эманации, которые оно выделяет и усиливает, расположены настолько близко к повседневно используемым эманациям, что само внимание изменяется в минимальной степени. Зато усиливается способность понимать, сосредоточиваться и забывать. Это происходит, потому что эманации, дающие особую четкость восприятия и ясность сознания, остаются выделенными и усиленными, только пока воин пребывает в состоянии повышенного сознания. Очень важно отметить, что "состояние повышенного сознания" видно не только как углубление свечения внутри яйцеобразного человеческого кокона. Поверхностная светимость тоже усиливается. Но с яркостью свечения, образованного полным сознанием, это усиление ни в какое сравнение не идет. В случае полного сознания вспыхивает сразу же светящееся яйцо целиком. Этот взрыв света обладает такой силой, что оболочка яйца рассеивается, и внутренние эманации распространяются за любые мыслимые пределы.

"Видящие" считают, что сознание всегда приходит извне и что истинная тайна — не внутри нас. Отмечено" что в соответствии с природой вещей большие эманации фиксируют эманации внутри кокона. И фокус истинного сознания состоит в том, чтобы позволить фиксирующим эманациям слиться с теми, которые внутри нас. Если нам удается сделать так, чтобы это произошло, мы становимся такими, каковы мы в действительности — текучими, неизменно движущимися, вечными. За этим, совершенно логично, делается вывод, что уровень сознания зависит от того, насколько оно способно позволить давлению больших эманации вести его. "Видящие" также установили, что сознание появляется не в момент рождения, а в момент зачатия, когда во :время совокупления эманации внутри коконов пары живых существ делают все возможное для наделения сознанием нового существа, которое они создают. Во время полового акта эманации в коконах каждого из партнеров приходят в необычайное возбуждение, кульминацией которого становится слияние двух частей светимости сознания — по одной от каждого партнера, которые отделяются от их коконов. Также было отмечено, что с момента зачатия сознание существа увеличивается и обогащается процессом жизни, и что сознание, например, насекомого и сознание человека растут совершенно разными способами.



Смещение "точки сборки"

Человеческие существа выбирают для восприятия одни и те же эманации по двум причинам. Первая и главная состоит в том, что нас научили — эти эманации доступны восприятию. А вторая: наши "точки сборки" отбирают и подготавливают к восприятию именно эти эманации.

Решающим, вероятно, было открытие того факта, что местоположение "точки сборки" на коконе не является постоянным, но определяется привычкой. Сообразно команде Орла "точка сборки" человека располагается на коконе в пределах определенной области. Но ее точное местоположение определяется привычками, то есть постоянно повторяющимися действиями. Сперва мы узнаем, что она может находиться в каком-то конкретном месте, а затем сами приказываем ей там быть. Наша команда становится командой Орла.

Следующим открыли то, что "точку сборки" можно перемещать изнутри. Технически это осуществляется посредством процесса осознавания: человек должен осознать, что воспринимаемый нами мир — результат определенного положения "точки сборки" на коконе. Если такое понимание достигнуто, "точка сборки" может быть смещена волевым усилием в результате приобретения новых привычек. Отсюда то огромное значение, которое придается непривычным действиям и практикам.

Прямое значение магические практики имеют только для отвлечения первого внимания от самопоглощенности, сила которой намертво фиксирует "точку сборки". Их косвенное значение — сдвигать "точку сборки" посредством выведения ее из-под контроля "первого внимания".

Для "видящего" сдвиг "точки сборки" находится на уровне в три четверти высоты кокона, на его поверхности. На самом же деле, при ее смещении она углубляется внутрь кокона, заставляя светиться эманации, дремлющие внутри диска человеческого сознания (дон Хуан сравнивает сознание с диском светлого сыра, вставленного в головку темного сыра), проходящего через весь кокон насквозь. Интересно отметить, что движение "точки сборки" внутрь видится как движение влево по поверхности кокона, что объясняется его прозрачностью. Движение вглубь, а не влево позволяет человеку при смещении "точки сборки" не утрачивать личное самосознание.



Строительство сознания

Следующее важное положение учения К.Кастанеды заключается в утверждении, что "первое внимание" воспринимает эманации блоками или пучками. Организация такого восприятия тоже является функцией "точки сборки". Примером блочного восприятия может служить человеческое тело в том виде, как мы его обычно воспринимаем. Остальные же части нашего существа — светящегося кокона — никогда не выделяются и не усиливаются. Они обречены на забвение, ибо функция "точки сборки" — заставить нас не только воспринимать определенные пучки эманации, но и игнорировать все прочие.

"Точка сборки" излучает свечение, которое группирует внутренние эманации в пучки, которые затем настраиваются на соответствующие им внешние эманации, тоже собранные в пучки. Формирование пучков происходит даже тогда, когда "видящий" имеет дело с никогда не использовавшимися эманациями. Как только эманации выделены и усилены, вступают в действие законы блочного восприятия, свойственного "первому вниманию". Например, когда мы смотрим на дерево, "точка сборки" производит настройку бесчисленного количества эманации. В результате "точка сборки" заставляет нас воспринимать блок эманации, который мы называем деревом. Но "точка сборки" не только обеспечивает настройку эманации, но также убирает определенные эманации из зоны настройки с целью получения большей четкости восприятия.

Исходя из блочного восприятия эманации, можно уточнить понятие "неизвестного". Оно — суть эманации, которые игнорирует "первое внимание". Их — множество, они составляют огромную область, в которой возможна организация блоков. А "непознаваемое" — бесконечная область, в которой "точка сборки" не в состоянии организовать блоки.

Следует вполне логичный вывод: тайна образа мира заключается в восприятии. "Видящие" видят, что нечто, воспринимаемое органами чувств, определяется только положением "точки сборки". И если она выстраивает эманации внутри кокона в положении, отличном от нормального, человеческие органы чувств начинают воспринимать мир самым непостижимым образом.

Отметив решающую роль "точки сборки", К.Кастанеда переходит к объяснению механизма ее смещения и фиксации. Привычный образ жизни и привычные действия удерживают "точку сборки" в одном положении, а жестко фиксирует ее — внутренний диалог. Это означает, что прекращение диалога немедленно делает "точку сборки" подвижной.

Внутренний диалог останавливается за счет того же, за счет чего начинается: за счет действия воли. Начать внутренний разговор с самим собой мы вынуждены под давлением тех, кто нас учит. Когда они учат нас, они задействуют свою волю. И мы задействуем свою в процессе обучения. Обучаясь говорить с самим с собой, мы обучаемся управлять волей. Чтобы прекратить внутренние разговоры, следует воспользоваться тем же самым способом: приложить к этому волю, выработать соответствующее намерение.

Благодаря внутреннему безмолвию высвобождается сила настройки внутренних эманации. Магические действия притягивают эту силу. Она "цепляется" за края полосы сознания, и "точка сборки" может легко перемещаться поперек нее. При этом на правом краю обнаруживаются видения физической активности, а на левом — духовной. Преодолевая в своем перемещении определенный предел, "точка сборки" способна собирать миры, совершенно отличные от известного нам.

Продолжая тему блоков эманации, дон Хуан сообщил, что эманации Орла всегда собраны в пучки, которые называют большими полосами эманаций. Например, существует неизмеримо огромный пучок, образующий органические существа. Они обладают особым качеством, они — пушистые. Они — прозрачны и светят собственным светом, в них есть некая специфическая энергия. Они осознают и активно движутся. Вот почему все органические существа наполнены особенной сжигающей энергией. Другие эманации — темнее и не так пушисты, в некоторых вообще нет света и они непрозрачны...

Все органические существа относятся к одной и той же полосе. Представьте себе широчайшую полосу светящихся волокон. Органические существа — пузыри, возникающие вокруг отдельных групп этих волокон. В пределах этой полосы органической жизни некоторые пузыри формируются вокруг волокон, проходящих в середине полосы. Другие — ближе к краям. Полоса достаточно широка, чтобы вместить в себя все виды органических существ. В этих пузырях размещены разные эманации, поэтому и существа разные. Большим полосам эманации нет числа, но на Земле их сорок восемь. Для "видящего" на Земле присутствует сорок восемь типов организаций, сорок восемь блоков или структур. Одной из них является органическая жизнь. Семь полос производят неорганические пузыри сознания. И существует сорок полос, формирующих пузыри, не обладающие сознанием. Эти пузыри генерируют только организацию.

Орел порождает сознание с помощью трех гигантских пучков эманации, проходящих сквозь восемь больших полос. Свойством этих пучков является придание себе цвета. Один — бежево-розовый, второй — персиковый и третий — янтарный. В пределах органической полосы розовый пучок принадлежит преимущественно растениям, персиковый — насекомым, а янтарный — человеку и другим животным. В пределах янтарного пучка сознания имеется большое количество слабых оттенков, соответствующих различиям в качестве сознания. Самые распространенные: розовато-янтарные и зеленовато-янтарные. Часто встречаются голубовато-янтарные. А вот чисто янтарный цвет — огромная редкость. Оттенок, в конечном счете, определяется количеством сэкономленной и накопленной энергии.

Далее дон Хуан рассказал, что внутри оболочек неорганических существ, формируемых семью другими полосами сознания, отсутствует движение. Они выглядят как бесформенные резервуары, обладающие очень слабой светимостью. Их оболочки совершенно не похожи на коконы органических существ. Они не обладают упругостью, качеством наполненности, благодаря которому органические существа напоминают шары, буквально распираемые изнутри энергией.

Остальные сорок полос формируют не сознание, а неживые энергетические структуры. Их почему-то решили назвать сосудами в отличие от коконов и резервуаров, под которыми понимаются поля энергетического сознания, обладающие независимой светимостью.

Итак, мир в целом образован сорока восемью полосами. Мир, который наша "точка сборки" предлагает нашему нормальному восприятию, составлен двумя полосами. Одна из них — органическая полоса, вторая — полоса, обладающая структурой, но не имеющая сознания. Остальные сорок шесть больших полос не относятся к миру, который мы воспринимаем, находясь в нормальном своем состоянии.



Сталкинг

Заметив, что в случае необычного для человека поведения у него начинают светиться ранее не задействованные эманации, а его "точка сборки" смещается мягко и гармонично, воины начали практику систематического контроля за поведением. Ее и называют искусством "сталкинга", потому что он заключается в особого рода поведении по отношению к людям и к своим поступкам. "Сталкинг",— это практика внутренней, никак не проявляющейся в поведении скрытности.

Искусство "сталкинга" применяется в обычной реальности, т. е. оно предназначено для практики в правой стороне сознания и заключается в осуществлении специального управления обычной реальностью, целью которой является выход в необычную реальность.

Сталкер, таким образом, делает повседневный мир полем своей битвы, превращая каждое действие и каждое взаимодействие с другими людьми в стратегическую цель. "Не-делание" является первой доступной для ученика формой "сталкинга". Его цель — ломка приобретенных привычек и стереотипов поведения. "Не-делать" можно все. Сдувание пыли с одного места на другое, бег задом наперед, поиск автомашины под камешком, сновидение — все это примеры "не-делания".

Основной же силой "сталкинга" является перепросмотр своей жизни так же, как "тело сновидения" является основной силой сновндящих. Причина, по которой сталкеры должны просматривать свою жизнь так подробно, состоит в том, что дар Орла включает в себя его согласие принять вместо настоящего сознания суррогат, если он окажется совершенной копией. Орел может удовлетвориться лишь в совершенстве выполненным пересмотром вместо сознания.

Одним из важнейших компонентов перепросмотра является дыхание. Дело в том, что светящееся тело постоянно создает паутинообразные нити, выходящие из светящейся массы под воздействием разного рода эмоций. Поэтому каждая ситуация взаимодействия или ситуация, в которой заговорил, что если кто захочет летать, то должен вызывать "намерение" полета.

Так был найден третий базовый элемент системы — "намерение", под которым понимается целенаправленное управление волей — энергией соответствия.



Работа во сне

Сталкинг был эффективным методом для сдвига "точки сборки", но сам сдвиг был незначительным. Поиски новых способов сдвига "точки сборки" потребовали более детального ознакомления с эманациями Орла, что было смертельно опасно. Для защиты "видящих" был использован новый "старый" прием — "сновидение", оказавшийся эффективнейшим способом сдвига "точки сборки". Однако в сновидении исследователь остается один на один с непостижимой силой настройки.

Так же, как и "сталкинг", "сновидение" началось с простого открытия: во сне "точка сборки" совершенно естественным образом несколько смещается влево. Нарушение ее фиксации является результатом расслабления, и ранее не задействованные эманации начинают светиться — отсюда замысловатость снов. Далее осталось научиться контролировать этот сдвиг, что называется "искусством сновидения", или искусством управления "телом сновидения". Но контроль не предполагает каких-либо попыток этим сдвигом управлять. Речь идет только о фиксации "точки сборки" в том положении, которого она достигла, естественно перемещаясь во сне. То место, где "точка сборки" оказалась во время сна, называется "позицией сновидения", а искусство "сновидения" заключается в ее сохранении в этом месте, проснувшись. Это означает, что "тело сновидения" можно контролировать, формируя тем самым новое временное "тело сновидения" каждый раз, просыпаясь в новой "позиции сновидения".

В дальнейшем была создана система, позволившая обрести внутреннюю силу для направления сдвига "точки сборки" во сне. Этой силой явилась уравновешенность воина. Это — чувство равновесия, ощущение почти полного безразличия и легкости, а также естественная и глубокая склонность к исследованию и пониманию, т. е. все, в чем заключается "безупречность воина".

Дон Хуан определил "сновидение" как "не-делание" сна. Оно дает возможность практикующим его использовать ту часть жизни, которую они обычно проводят в хаосе.

В "сновидении" различается несколько состояний, являющихся, по-видимому, общими:
• Спокойное бодрствование — предварительное состояние, когда чувства засыпают, но окружающее еще осознается. Все воспринимается как поток красноватого света.
• Динамическое бодрствование — красноватый свет рассеивается, как туман, и спящий смотрит на какую-нибудь сцену, как на табло, ибо она неподвижна. Он видит трехмерную картину. Застывший кусочек чего-нибудь.
• Пассивное наблюдение. В этом состоянии сновидящий уже не смотрит на застывшие осколки мира, но наблюдает событие, являясь его свидетелем. Преобладание у нас зрительных и слуховых ощущений превращает это состояние главным образом в дело глаз и ушей.
• Состояние динамической инициативы. В этом состоянии спящий оказывается втянутым в действие. Здесь он уже что-то делает, предпринимает какие-то шаги и использует свое время полностью.

Сам акт "сновидения" начинается как совершенно особое состояние сознания, к которому приходишь, фиксируя остаток сознания, который еще имеешь во сне, на отдельных чертах или элементах сна. Этот остаток сознания, который дон Хуан называл "вторым вниманием", вводился в действие при помощи упражнения "не-делания".

Существенной помощью "сновидению" было состояние умственного покоя или "не-делания разговора с самим собой" — первый момент.

Второй момент — концентрация внимания на кончике грудины, на верхней части живота. Дон Хуан говорил, что энергия, нужная для "сновидения", исходит из этой точки. Энергия, нужная для перемещения во сне, исходит из области, расположенной на 2—5 см ниже пупка. У женщин обе эти энергии исходят из матки.

Третий момент — поза "сновидения".

Четвертый — время проведения "сновидения".

Методика достижения "тела сновидения" начинается с исходного действия, которое, будучи повторяемым с непреклонностью, порождает несгибаемое "намерение". Оно, в свою очередь, приводит к внутреннему безмолвию, а это последнее генерирует внутреннюю силу, необходимую для сдвига "точки сборки" в нужные позиции прямо во время сна. При переходе в "тело сновидения" самое главное — это закрепление "второго внимания". Ставя задачу перемещения в "тело сновидения", дон Хуан настаивал, чтобы "второе внимание" было включено еще в бодрствующем состоянии. Но "первое внимание", внимание, создающее мир, никогда нельзя преодолеть полностью. Оно лишь на мгновение может быть выключено или замещено "вторым вниманием" при условии, что тело уже накопило его в достаточном количестве. Искусство "сновидения" является естественным путем накопления "второго внимания". Для тренировки "второго внимания" можно использовать следующие приемы:
• задача увидеть во сне свои руки;
• выбор места и нахождение его в сновидении;
• выбор в этом месте каких-нибудь изменений или деталей и использование их для настойки "второго внимания";
• выход тела в сновидение;
• использование в сновидении вещей повседневного мира, т. е. неизбежное проникновение сновидения в мир повседневной жизни.

Накопление энергии, достигаемое использованием перечисленных приемов и методик, приводит воина к порогу обретения своего единства, но только к порогу. Все еще недостающую энергию он черпает во время сновидения у неорганических существ, а главный и последний толчок ему дает Земля, являющаяся, согласно учению Кастанеды, живым существом. "Видящие" обнаружили светящийся кокон Земли, заключающий в себя эманации Орла. Этот толчок суть импульс, исходящий из сознания самой Земли в тот момент, когда эманации внутри кокона воина настраиваются на эманации внутри кокона Земли. "Неизвестное", заключенное в эманациях Земли, в этот момент становится воспринимаемым.

Высшее сознание Земли позволяет человеку переходить в параллельные большие полосы эманаций, и сила этой "настройки" заставляет обычный мир растаять.



Описание мира

Сразу после рождения младенцы не могут воспринимать мир так же, как его воспринимают взрослые. Их внимание еще не функционирует как "первое внимание", и потому они не причастны к тому восприятию мира, которое свойственно окружающим их людям. Окруженные теми же самыми эманациями, они еще не научились отбирать их и организовывать так, как это свойственно взрослым, Младенцам предстоит немало поработать для этого — они будут продвигаться шаг за шагом, расти и впитывать описание мира, которое им предоставят их родители. Каждый, в особенности взрослый, когда он вступает в общение с ребенком, становится учителем — в большинстве случаев это происходит неосознанно, — непрерывно описывающим мир в тех или иных его проявлениях. Сначала дети не могут полностью воспринять это описание, однако со временем они научаются воспринимать реальность в терминах этого описания. Оно будет определять во всех подробностях ту форму, в которой их восприятие станет отбирать и организовывать окружающие энергетические поля.

Мы не ошибемся, если скажем, что ежедневно воспринимаемое нами представляет собой то привычное описание, которое заранее направлено нами самими во внешний мир. Поток этого описания остается неизменным, поддерживая знакомое нам восприятие мира, — так происходит мгновение за мгновением, день за днем. Если остановить этот поток описаний, то восприятие мира разрушается, и в результате происходит то, что в книгах Кастанеды называется "остановка мира". "Видение" как раз и является способностью воспринимать мир, каким он становится, когда прекращается поток описания.

На начальном этапе ученичества Кастанеды у дона Хуана его обучали описанию мира с точки зрения магов — это было средством прерывания потока обычных описаний. Позднее он узнал, что описание магов также является всего лишь еще одним случаем описания, которое в свою очередь может стать ловушкой. Дон Хуан не раз заявлял, что он не маг, а скорее воин и "видящий".



Внутренний диалог

Внутренний диалог представляет собой мысленный разговор, который мы постоянно ведем сами с собой, и является непосредственным выражением реальности, воспринимаемой каждым из нас. Он выполняет функцию стража, чья главная задача — защищать вышеупомянутое описание, подпитывая его собственным содержанием (мыслями) и способствуя совершению поступков, усиливающих его. Из этого следует, что мы воспринимаем этот мир и ведем себя так, как нам это свойственно, опираясь на то, что говорим себе в рассуждениях с самими собой. Это же в свою очередь способствует подтверждению содержания и описанию нашего внутреннего диалога.

Приверженность внутреннему диалогу может довести до такой крайности, как привычка подменять своими мыслями реальность. Мы смотрим на мир, на предметы, на людей, на себя и в то же время думаем о том, что видим, а в конце концов начинаем принимать свои мысли за предметы реального мира. Мы говорим себе, что мир такой-то и такой-то, и пребываем в убеждении, что так оно на самом деле и есть.

Естественно, все, что происходит как следствие этого внутреннего диалога, прекращается в тот момент, когда мы оказываемся способны остановить этот диалог. Именно поэтому дон Хуан говорит об остановке внутреннего диалога как о ключе, открывающем двери между мирами.



Кольца силы

Способность "выделять" определенные выровненные эманации, соответствующие терминам описания, разделяемого остальным человечеством, называется "первым кольцом силы" — мы прилагаем его к элементам окружающего мира, проецируя на них наше описание. В итоге возникает описание мира в том виде, в каком мы его воспринимаем. Кроме того, принадлежащее каждому кольцо силы совмещено с кольцами силы остальных людей. Таким образом, создание реальности в терминах описания — до известной степени коллективная задача, в решении которой принимают участие все попавшие в данную ситуацию. В результате объекты реальности воспринимаются людьми практически одинаково.

В то же время существует второе кольцо силы, позволяющее выходить за пределы обыденного восприятия, — именно его используют маги, формируя восприятие иных миров. Такое второе кольцо есть у каждого, однако оно начинает функционировать только тогда, когда удается заставить замолчать первое кольцо, что в жизни обычных людей встречается не часто.



Не-делание

Один из способов блокировать первое кольцо заключается в совершении поступков, чуждых нашему обыденному описанию мира, — этот способ известен под названием "не-делание" (или "не-деяние"). Обыденное описание мира заставляет нас вести себя в соответствии с присущими ему терминами; таким образом, все наши действия оказываются эманациями упомянутого описания мира и одновременно направлены на его воспроизведение. Эти действия суть то, что мы называем "деланием" (или "деянием"), В сочетании с питающим их описанием мира они образуют самовоспроизводящуюся систему. Любое не совпадающее с миром действие является формой "не-делания".

Не-делание прерывает поток описания, что в свою очередь приостанавливает созидание мира известного. Не-делание — тот посредник, который открывает путь к неизвестной стороне реальности и нас самих. Иными словами, оно обеспечивает доступ к нагвалю — мы говорим о нем, как об "отделенной реальности", а если речь идет об отдельном человеке — как об осознании другого "я".

Поскольку не-делание, практикуемое как осознание правой стороны, позволяет нам прикоснуться и к граням осознания левой стороны, то систематическая практика не-делания создает все новые точки такого соприкосновения. Мало-помалу это может позволить нам приблизиться к объединению двух способов осознания, в результате чего может появиться "целостность самого себя".

Следует иметь в виду и другой аспект. Все, о чем мы говорим, ссылаясь на собственное "я" (эго), является элементом усвоенного нами описания.

Данное обстоятельство приобретает особое значение, если мы осознаем, что эта часть описания приковывает нас к определенным формам бытия и поведения. Хотя эти формы кажутся абсолютными и жестко определенными, они могут быть остановлены или полностью прекращены, открывая перед нами неограниченные возможности в том, чем мы можем стать и что мы можем делать. Следовательно, приостанавливающее поток описания не-делание есть открытая дверь к свободе и путь к изменению себя.

Не-деланием собственного "я" мы прерываем поток описания собственной персоны, освобождаемся от заклятия эго, — которое только и хочет, чтобы ему верили, будто только оно и представляет собой единственную реальность, — и оказываемся способными распознать свою истинную природу, природу энергетических полей, свободных и текучих. С этого момента мы можем открывать самих себя заново — намеренно и добровольно; мы обретаем способность по-новому отвечать на новые ситуации, ежемоментно возникающие вокруг нас

[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 16 ноября 2013, 11:00
Кастанеда Карлос сезар Сальватор Арама (25.12.1926-27.04.1998):Ученик Чародея (http://www-free-info.narod.ru/index/0-111)
Спойлер
Писать словарную о статью о Кастанеда — безусловно, наиболее интенсивно читаемом и изучаемом в России современном западном эзотерике — одновременно и просто, и сложно: несмотря на обилие материалов, захлестнувших в последние годы книжный рынок, индивидуальность самого автора на этом пестром фоне обозначена на удивление слабо. Биография Кастанеда- также была до недавнего времени предметом самых разноречивых толков и домыслов; лишь относительно недавно стали публиковаться более объективные работы, разрушающие усердно создаваемый им самим и оказавшийся на редкость устойчивым стереотип. Несложно предположить, что недавнее известие о смерти Кастанеда послужит стимулом для новой волны подобных публикаций. В своем изложении мы будем пользоваться в основном теми данными, которые помогают создать наиболее демистифицированный портрет автора величайшей шаманской эпопеи всех времен и народов и исходят от людей, лично знавших его на различных этапах его духовного развития; при этом, как и в других статьях настоящего словаря, проблемы, связанные с практическим применением его методик, специально затрагиваться здесь не будут, поскольку для автора главный интерес представляют мировоззренческие аспекты его учения.Родиной Кастанеды была Кахамарка - небольшой провинциальный город на севере Перу. Его родители принадлежали к среднему классу и были по одной линии выходцами из Италии, а по другой — местными уроженцами, в жилах которых текло немало индейской крови. Ничего не известно о каких-либо особенных способностях, культивировавшихся в этой семье, хотя первое соприкосновение Кастанеда с миром магии произошло достаточно рано, что не удивительно для этой местности, считающейся одним из традиционных центров индейского колдовства. На склонах Анд в изобилии произрастали те самые «дары природы», вроде коки или кактуса Сан-Педро, которые в дальнейшем сыграли немалую роль в приобщении Кастанеды к тайнам иных измерений. Местные колдуны и народные целители курандерос сохранили практически в неприкосновенности культуру употребления мескалина и других галлюциногенов, служивших идеальным средством для снятия всякого рода стрессов. Скорее всего, именно среди них юный Кастанеда нашел своих первых «донов Хуанов», наложивших неизгладимый отпечаток на его духовное формирование. Знавшие его в ту пору рисуют образ довольно слабого, зависимого и чрезвычайно восприимчивого молодого человека, который осознавал свои недостатки и весьма ими тяготился; мескалин и другие «союзники» играли на этом раннем этапе прежде всего роль компенсаторного фактора, укрепляющего уверенность в собственных силах и способностях, — если не физических, то сверхъестественных.Окончив в Лиме Национальную школу изящных искусств, Кастанеда в 1951 г. совершает давно задуманное им переселение в Америку. Здесь он сначала ведет довольно беспорядочный образ жизни, зарабатывая изготовлением художественных поделок в «индейском» стиле, а через несколько лет поступает в Лос-Анджелесский общественный колледж. Западное побережье США было в то время своеобразной Меккой для поклонников всякого рода нетрадиционных вероисповеданий и сект с мистическим и психоделическим уклоном; тема «расширения сознания» при помощи различных естественных и искуственных стимуляторов также постоянно была здесь в центре внимания. Таким образом, Кастанеда неожиданно оказался в среде, живо напоминающей о его детстве в далекой Кахамарке и об опыте, полученном в ходе общения с курандерос. Продолжая обучаться живописи и прикладному искусству, он начинает активно посещать сеансы различных колдунов и пророков местного масштаба, и параллельно знакомится с серьезными теоретическими работами по мистике и оккультизму; особенное впечатление произвела на него нашумевшая книга Олдоса Хаксли «Врата восприятия», подоспевшая к публикации как раз к этому времени. Эта книга стала одним из первых выдержанных в художественной форме подробных описаний индивидуального опыта «расширения сознания» путем употребления «мягких» наркотиков растительного происхождения (почин здесь, впрочем, принадлежал жившему в начале XIX в. беллетристу Т. де Куинси, автору изданных недавно и в русском переводе «Записок англичанина, употреблявшего опиум»), и знакомство с этим сочинением, безусловно, очень заметно сказалось на литературной манере автора эпопеи о доне Хуане.Не был чужд Кастанеда и иных, более мирских интересов, — так, по свидетельству его первой жены Марго Раньян, у него вызывала особенный интерес русская история и русская культура, а из современных политиков он с наибольшим энтузиазмом воспринимал почему-то Никиту Хрущева, коего почтительно именовал «великим и лысым Никитой». Дело здесь было, конечно, не в тайных симпатиях к коммунизму, а в самом феномене Хрущева, — для Кастанеды, с его психологическими комплексами, представлялось очень важным понять, как такой в общем заурядный человек смог обрести столь безграничное (как тогда казалось) личное могущество и сделаться не просто «лысым Никитой», а еще и «великим»! Ему еще не суждено было знать, что его самого ожидает, пожалуй, не менее впечатляющая карьера, пусть и в совершенно иной области... В 1959 г. Кастанеда поступил в Калифорнийский университет и продолжил образование в области психологии и антропологии. К этому времени под воздействием всего увиденного, услышанного и непосредственно пережитого у него уже сформировалось решение посвятить себя популяризации традиционных индейских способов достижения «сверхсознания», и он активно использовал предоставляемые университетской практикой возможности для расширения круга информаторов и единомышленников, способных оценить и поддержать его начинания. На ранних этапах он завязал контакты с индейцами из южных штатов США, а в скором времени благодаря полученным у них сведениям переместился в Мексику и начал работать с потомками самого загадочного центральноамериканского народа — тольтеков, считавшегося хранителями эзотерических знаний, унаследованных чуть ли не со времен Атлантиды. Одним из ответвлений тольтекского племенного союза была небольшая народность яки, представители которой фигурировали в индейских исторических хрониках как «владыки страха перед Богом и устроители жертвоприношений» («Пополь-вух»). Это свидетельство, содержащее ясное указание на специфические жреческие функции, передававшиеся яки из поколения в поколение, проливает некоторый свет и на загадочную фигуру дона Хуана Матуса, случайного попутчика, а затем — первого эзотерического наставника, бенефактора Кастанеды. Впрочем, эпопея о доне Хуане — это не отчет о результатах этнографической экспедиции, а художественное произведение, выдержанное в шокирующем духе псевдодокументального «репортажа» из глубин «иной реальности»; поэтому образ дона Хуана следует, скорее всего, считать собирательным, вобравшим в себя как детские впечатления Кастанеды от общения с амазонскими курандерос, так и наиболее яркие черты, присущие их центральноамериканским коллегам по ремеслу.Содержание десяти томов эпопеи, явившейся результатом этой встречи, можно рассматривать и анализировать в различных аспектах — этнографическом, психоаналитическом, наконец, собственно эзотерическом (см., напр., в списке литературы соответственно работы Г. Ершовой, Д. Уильямса и Р.де Милля). Но наивно было бы думать, будто анализ, пусть даже самый профессиональный, способен хоть в какой-то степени подменить собою практический опыт, основанный на прямом соприкосновении с феноменом «шаманского состояния сознания» (ШСС — аб-бревиатура, получившая ныне признание даже в академических кругах). Ведь путь дона Хуана — это не философское умозрение и не очередная «система», со всеми ее космологиями, антропологиями, эсхатологиями и проч., а прежде всего специфический способ восприятия мира, определяемый здесь многозначным понятием «видение». Это «видение» в данном контексте означает нечто, прямо противоположное умозрению, — способность воспринимать реальный мир ирреальным образом (или наоборот?), благодаря чему все его феноменальные проявления предстают в своих первоначальных формах и взаимосвязях, вне привычного социально-культурного или эмоционально - психологического контекста.

Согласно объяснению дона Хуана, тольтеки, обитавшие некогда на равнинах центральной Мексики, были первыми, кто сумел развить в себе способность к «видению» в доселе небывалых масштабах: «Они занимались специфическими видами деятельности — целительством, колдовством, передачей преданий, плясками и прорицаниями. Благодаря такому направлению деятельности у них выработалась коллективная мудрость особого рода, выделяющая их среди всех прочих людей» (Огонь изнутри). В последующем эта способность была ими в значительной мере утрачена из-за того, что они слишком часто применяли свой дар в утилитарных целях (в основном ради обретения власти над людьми), и к тому же начали практиковать посвящение в чересчур широких масштабах, что неизбежно повлекло за собой инфляцию и профанизацию сакрального знания. Главной же их ошибкой было то, что они так и не поняли истинной сути феномена «видения» и сделали его по существу объектом самодовлеющего религиозного культа, бесконечно далекого от подлинного мистического Гнозиса. Испанское завоевание заставило немногих уцелевших «видящих» уйти в глубокое подполье, где они исподволь развивали и совершенствовали новые, более тонкие, методы оккультной самореализации, оттачивая их в противостоянии с жестокими и коварными завоевателями. За несколько столетий магическая теория и практика претерпела такие изменения, что себя и свою «команду» дон Хуан уже называл «новыми видящими», полностью преодолевшими все ошибки предшествующих поколений индейских магов. Важнейшим достижением «новых видящих» явилось открытие того факта, что «та» и «эта» реальность суть не два взаимоизолированных состояния бытия, когда происходящее в иной реальности рассматривается как заведомо необъяснимое и даже пугающее, а «единое целое, поскольку и то и другое лежат в пределах, доступных для человеческого восприятия». Иными словами, необходимо развивать в себе такой тип восприятия, который позволил бы «видящему» активно «встраиваться» в эту нечеловеческую реальность и собственными волевыми усилиями влиять на протекающие здесь по своим законам процессы и события.Согласно объяснениям дона Хуана, состояние « видения » достигается через искусствен -ное снижение порога сознания, с присущим ему критическим и аналитическим взглядом на окружающую действительность, прежде всего за счет тщательно разработанной техники смещения восприятия и перенесения центра внимания с фиксации на «внешнее» на фиксацию на «внутреннее», — то, что Кастанеда называл «расфокусировкой сознания». С подобным приемом прорыва в мир трансцендентного можно встретиться и во многих эзотерических учениях Востока (наиболее яркий пример — это, конечно, Дзэн), однако там на первый план  выдвигаются чисто психотехнические приемы (медитация и др.), тогда как главные «союзники» дона Хуана, во всяком случае, на первых этапах обретения дара « видения » — галлюциногенные вещества растительного происхождения, восточными мудрецами к употреблению решительно не рекомендуемые, ибо их присутствие нарушает «чистоту эксперимента». Однако шаманская ментальность дона Хуана сформирована на основе многовековой практики употребления пейота и других галлюциногенов бессчетными поколениями его предков, включая и тех самых «владык божественного страха», отработавших соответствующую технику до абсолютного совершенства и четко отдававших себе отчет в степени риска, являющегося неминуемым следствием подобных психологических перегрузок.Нелишним будет упомянуть здесь и о таком, быть может, малоизвестном для читателя факте, что ритуальное употребление пейота является основой целой религии, проникшей в прошлом веке из Центральной Америки в Северную и за относительно короткое время сделавшейся наиболее распространенным среди индейцев религиозным культом; он так и называется — пейотизм — и насчитывает к настоящему времени более 250 тыс. адептов (подробнее о ней см., напр., в статьях В. Цехановской: Пейотизм — современная религия североамериканских индейцев // Религии мира—1987. М., 1989; Народная медицина у североамериканских индейцев // Этническая экология. М., 1991; там же приводится и научное описание магических ритуалов пейотистов). В-основе пейотизма лежит, прежде всего, ощущение мистической связи человека — в данном случае «коренного» американца — с родной почвой и с ушедшими в нее бессчетными поколениями, ибо считается, что чудесные кактусы в буквальном смысле слова уходят корнями в мир почивших предков, а также потребность в преодолении комплекса неполноценности, развившегося у аборигенных народов в процессе их насильственного приобщения к «ценностям» западной цивилизации: «Они [пейотисты] считают, что пейот был дан индейцам Богом, сжалившимся над угнетенными людьми ... и создавшим кактус пейотль, вложив при этом в него часть своей силы» (Религии мира..., с. 98).И первый, и второй аспекты в учении дона Хуана представлены достаточно наглядно: о комплексах Кастанеды, в противоборстве с которыми он и сделался учеником индейского шамана, обещавшего ему «обретение силы», мы уже говорили, а что касается почвеннической мистики, то здесь достаточно перечесть заключительную главу Сказок о силе, где дон Хуан дает своим ученикам завет поклонения земле: «Это любимое существо ... которое понимает каждое человеческое чувство; оно утешало меня, лечило мои боли, и когда я наконец полностью проникся любовью к ней, научило меня высшему дару — свободе». Таким образом, пейотизм — это не просто поиск экстремальных жизненных впечатлений (это оставляется «чужакам»), а прежде всего восстановление утраченного чувства мистической сопричастности человеческого духа со всем живым и чувствующим на планете. Вообще следует заметить, что почитание стихийных сил природы в скрытой и открытой форме ощущается во всех без исключения романах Кастанеды; оно проявляется даже в такой немаловажной детали, как приурочивание ключевых моментов посвящения Кастанеды в секреты дона Хуана ко дням астрономических равноденствий и солнцестояний (см.: Ершова Г. Индейское учение..., с. 89).На фоне этого уже не выглядит удивительным, что наделенный в представлении дона Хуана и других «видящих» наивысшей нуминозностью образ Орла также во многом уходит своими корнями в многовековую толщу индейских мифов и религиозных поверий. Древнейшие ипостаси Орла — это, очевидно, Громовая птица, символизирующая в мифах всю полноту Универсума, и знаменитый «Пернатый змей» Кецалькоатль. Правда, в передаче Кастанеды Орел выглядит полностью очищенным от мифологических наслоений олицетворением Божественного Абсолюта, который лишь из-за несовершенства человеческого восприятия, неспособного фиксировать подобные явления в неопосредованном виде, представляется немногим удостоившимся его лицезрения «видящим» чем-то похожим на «бесконечно огромного черно-белого орла». Подобно тому, как все природные стихии представлялись предкам дона Хуана продуктами жизнедеятельности Громовой птицы, так и все составные элементы, образующие «видимый и невидимый состав» творения (об этом подробнее см. ниже), признаются доном Хуаном эманациями этого Орла, только имеющими более тонкую или более грубую природу. Соответственно и смерть метафорически изображается им как акт поглощения Орлом самой важной и сокровенной части человеческого состава, каковая в его терминологии именуется «даром осознания» и изъятие которой означает абсолютную дезинтеграцию человеческой сущности: «Бог дал, и Бог взял». Нельзя пройти мимо того факта, что данное описание имеет несомненные аналогии и в мистическом опыте многих других «посвященных» и визионеров Востока и Запада, например, в опирающихся на очень архаическую традицию поэмах выдающихся суфиев Фаридаддина Аттара и Хамзы Фансури, посвященных «птичьему царю» — Симургу. В финале Симург вбирает в себя всех пришедших к нему на поклонение «малых птиц», т. е. суфиев, и те осознают, что они - часть единой высшей реальности, Божественного Абсолюта. Даже выражения, употребляемые мусульманскими мистиками и индейскими «видящими», поражают своим внешним сходством: «Истинное видение — ее видение, // Истинная уверенность и сила — ее образ действия» и т. п. (Фансури). Кстати, «даром орла» называется шаманская сила и в бурятской традиции, и у многих других сибирских народов (подробней см.: Современность и духовно-философское наследие Цетральной Азии. Улан-Удэ, 1997, с. 32-33).Но в то же время налицо и принципиальное различие: если в традиции восточного мистицизма это растворение в Божественном Ничто рассматривается как высшая ступень духовного восхождения, то, с точки зрения дона Хуана, самое главное — это как раз не утратить в экстазе единения ощущения «осознания» и сохранить чувство индивидуальности, но, конечно, на несравненно более высоком, нежели раньше, духовном уровне. Сохранение «осознания» позволяет «видящему» после утраты телесной оболочки не стать целиком добычей Орла, а продолжить развитие во все новых и новых измерениях реальности, число коих столь же бесконечно, как бесконечна и сама Вселенная. Сам Орел позаботился о том, чтобы каждый человек мог в принципе воспользоваться этой возможностью, наделив его неким «даром», бесконечно поднимающим его над собственной материальной природой. Дар этот в дальнейшем именуется «силой», «волей» или «намерением» Орла и передается людям через созданных им же сверхъестественных посредников — нагвалей. Так в учение дона Хуана вводится понятие, которому отведена, пожалуй, первостепенная роль во всех магических практиках индейских «посвященных».В романах Кастанеды слово «нагваль» применяется как по отношению к абстрактному понятию, или принципу, так и по отношению к персонифицированным носителям этого принципа. Начнем с первого. Уже во время первых уроков дон Хуан поведал своему новому ученику, что все сущее состоит из тоналя инагваля: тополь — это тот мир, который «дан нам в ощущениях», а нагваль — который не дан, но от этого не менее реален, нежели тональ. Объединяет же их между собою то, что и первый, и второй в равной степени являются эманациями Орла, так что, как уже гово-рилось выше, никакой непреодолимой границы между ними не существует. Сами эти тер-мины тоже, естественно, позаимствованы из культовой фразеологии древних обитателей Мексики, но относительно их понимания нет полной ясности: согласно одним исследователям, термин «нагуа» означает на языке толь-теков «колдовство», согласно другим — «знание», согласно третьим, оно выражает понятие «священный» (см.: Ершова Г., с. 90; Уильяме Д., с. 115). Католические монахи-миссионеры сообщают о «науалли», «мастерах мистического знания», и об их способно-сти обращаться в животных, птиц и огненные шары; все это приписывалось проискам дьявола, который «соответствует форме их нагваля». Пожалуй, наиболее адекватным европейским эквивалентом нагвалю можно считать столь часто используемое в этой книге понятие «Гнозис». (Кстати, среди гностиков было также немало практикующих магов — напр., Симон Волхв, Менандр или Марк, так что параллель выглядит вполне корректной.) Что же касается самого дона Хуана, то для него нагваль не обозначение какой-то практики или доктрины, а мир ноу-менальных сущностей, откуда к людям приходит магическая «сила». Это, прежде всего — безграничный океан потенциальных возможностей и форм, омывающий со всех сторон островки индивидуального и коллективного тоналя (см., напр., Сказки о силе, раздел «Остров тоналя»). Описывая свое представление о нагвале, дон Хуан невольно уподобляется древнеиндийским мудрецам, определявшим сущность Божественного при помощи апофатических категорий - Neti, neti («He то, не то»); так и в разговоре с героем Сказок о силе он пространно объясняет, чем нагваль НЕ является, однако затрудняется употребить какие-либо положительные дефиниции. Более откровенным он делается лишь в последних томах эпопеи, пространно описывая «правила нагваля» и средства и методы их применения. С тополем же дела обстоят значительно проще — это как бы естественный порядок вещей, находящихся в состоянии каузальной, т. е. причинно-следственной зависимости, формирующей наше повседневное бытие и сознание. Кроме того, тональ — это субъективное представление человека о себе самом и окружающем его мире, ложно кажущееся ему единственно возможным и реальным. Чтобы продемонстрировать всю глубину пропасти, пролегающей между двумя состояниями бытия, дон Хуан прибегает к такой наглядной иллюстрации: в «тональном» восприятии человек видит себя в естественном облике, а в «нагвальном» — в виде пульсирующего яйца из светящихся волокон (Сказки о силе). Иначе говоря, в первом случае перед нами раскрывается материальная сущность человека, а во втором — его духовная природа, воспринимаемая как энергетическая аура, поток недоступных для обычного восприятия световых излучений. Наблюдения дона Хуана тем более достойны внимания, что, как показывают новейшие исследования в области психоэнерге-тики, человеческое биополе действительно имеет яйцеобразную или грибообразную форму (см., напр.: Гримак Л. Магия биополя. М., 1994, с. 71, 241). Помимо того, эта картина вновь вызывает далеко идущие ассоциации с мистическим символизмом и тайными учениями Востока и Запада, смысл которых объяснен психоаналитиком Уильямсом, последователем Юнга, в следующих словах: «Светящееся Яйцо — символ нашей собственной потенциальной целостности, ... скрытая субстанция, содержащая начала всех вещей и их полярные качества... Свет или сияние яйца соотносится с тем, что алхимики называют Божественной искрой, представляющей высшее начало в природе и в человеке» (Пересекая границу, с. 102). Это — не первый и далеко не последний извлекаемый из сочинений К- пример того, как во все времена и у всех народов прослеживается глубинная внутренняя общность мистического опыта, выявляющая себя в форме одних и тех же «мыслеобразов» (см. в этой связи, например, не менее интересные параллели между Мескалито и «духом-Меркурием», выполняющем функции посредника между миром человеческим и божественным — иными, словами, между тоналем и нагуалем — в западном эзотеризме; указ, соч., с. 66—68).Для дона Хуана это яйцо — своего рода кокон, незримо опутывающий «внешнего» человека и не дающий ему возможности свободно странствовать по мирам нагваля. Однако «из своих наблюдений "видящие" сделали вывод, что если светящаяся оболочка ... будет сломлена, то появится возможность найти в Орле слабое отражение человека (т. е. человек еще при жизни получит возможность почувствовать себя частью Божественного Абсолюта). Невыразимые указания Орла могут быть восприняты "видящими", правильно истолкованы ими и накоплены в виде свода правил» (Дар Орла). Все десять томов эпопеи Кастанеда построены таким образом, чтобы читатель имел возможность с каждой новой книгой знакомиться со все новыми и постоянно усложняющимися правилами этого «свода», причем не в виде очередной лекции на тему «естествознание в мире духов», чем грешит большинство его продолжателей, а в яркой и запоминающейся форме авантюрно-фантастического повествования. Особый интерес вызывают его описания всевозможных «промежуточных» сущностей, являющихся героям на различных уровнях проникновения в «иную реальность». На первоначальном этапе это так называемые «союзники», облегчающие Кастанеда задачу «расфокусировки сознания» — Мескалито (кактус пейот), дурман (datura inoxia) и дымок (гриб Psilocybe mexicana).Помимо вышеупомянутых «союзников», определяемых автором как естественная «сила, способная вывести человека за его собственные границы» (Учение Дона Хуана), в дальнейшем «видящий» вступает в контакт с существами «неорганической» природы, продуктами своего рода параллельной эволюции, эпизодические контакты с которыми послужили основой для легенд о «нечистой силе». Например, когда Кастанеда подходит к некоторому критическому, пороговому этапу в процессе овладения даром «видения», он сталкивается со Стражем — крылатым монстром самого устрашающего вида, «охраняющим» секреты постижения «активного воображения», т. е. искусства формировать и направлять в нужную сторону всплывший на поверхность «дневного» сознания поток бессознательных образов, угрожающий полностью разрушить неподготовленную к подобного рода переживаниям психику. Появление стража в эзотерическом плане означает, что адепт отныне способен самостоятельно, без помощи со стороны наставника, проводить различение между «тональным» и «нагвальным», и, следовательно, обретает «объективное» знание о природе нагваля, а в психологическом — символизирует процесс диссоциации сознания и бессознательного. Кастанеда, впрочем, никогда не употребляет выражения из психоаналитического лексикона, а предпочитает оперировать категорями «правое—левое» (не вполне оправданно трактуемыми некоторыми исследователями как указание на оппозицию «сознание — бессознательное» или «правополушарное мышление — левополушарное мышление»), где «левому» соответствует сфера нагвального, а «правому» — сфера тонального. У людей, развивших в себе «дар Орла», обе половины их энергетического кокона выглядит разделенными еще на две секции, соответствующие природе их нагваля. Нагваль имеет андрогинную сущность и всегда заключает в себе «нагваля-мужчину» и «нагваля-женщину». Когда благодаря духовной работе посвящаемого они сливаются воедино («мистическая свадьба»!), это означает, что он сам сделался нагвалем и может беспрепятственно войти в сферу самых тонких эманации Орла. На этом этапе посвящаемый испытывает, быть может, свое самое сильное мистическое переживание, знаменующее обретение абсолютной внутренней целостности; энергетический кокон при этом разрывается и человеческая индивидуальность «перевоссоздается» в новом качестве (это переживание подробно описано Кастанедой в знаменитом заключительном эпизоде Сказок о силе, где «шаманский полет» героя с горной кручи, во время которого его былое «Я» разлетается вдребезги, символизирует таинство внутренней реинтеграции). Отныне ему предстоит освоить все тонкости «технологии сборки», как называет это дон Хуан, т. е., заняв свое место в команде «воинов» (их оптимальное число — 16, мужчины и женщины поровну), овладеть методикой коллективного и целенаправленного воздействия на сферу нагвального.Обилие параллелей, явных и скрытых, в сочинениях Кастанеда с описаниями духовного опыта последователей других эзотерических систем свидетельствует, конечно, не о недостатке воображения автора, вынужденного сознательно прибегать к заимствованиям, а о том, что ему действительно удалось «подключиться» к тем базисным структурам человеческой психики, которые в максимальной степени способствуют самореализации человеческой личности. Это и сообщает опыту Кастанеда такую неотразимую притягательность, к тому же многократно усиленную несомненными литературными достоинствами его сочинений, — а это у творцов всевозможных оккультных «систем» и «учений» традиционно было слабым местом. Эпопея о доне Хуане, несмотря на четкую локализацию во времени и пространстве, в определенном смысле подводит итог многовековым поискам скрытых уровней реальности в шаманских практиках, мистических экстазах пророков и духовидцев и т. п., вплоть до новейших психоделических «откровений».В последних по времени работах Кастанеда дается значительно более углубленное и детализированное описание отдельных этапов «пути видящего», так как они представляют из себя преимущественно набор рекомендаций по применению используемых Кастанеда и его группой оккультных практик, почти лишенных беллетристического элемента. Здесь так называемое «учение тольтеков» обретает вид стройной и законченной системы, основанной на интегральной тренинг-технологии (Тенсегрити -неологизм Кастанеда, составленный из английскихСобрание сочинений, кн. 1-11. Киев, 1993-1998 (т. 1. Учение дона Хуана. Отдельная реальность. Путешествие в Икстлан; т. 2. Сказки о силе. Второе кольцо силы; т. 3. Дар Орла. Огонь изнутри; т. 4. Сила безмолвия; т. 5. Искусство сновидения; т. 6. Активная сторона бесконечности; т. 7. Колесо времени); Магические пассы. М., 1999.Мир К. Кастанеды (дайджесты), вып. 1-9. Киев, 1997-(издание продолжается); Дар Нагваля, сб. 1-3. Киев, 1997-98; ВАСИЛЬЕВ А. Учение индейских магов: К. Кастанеда и традиции христианского гуманизма // Начала, 1991, № 1; ЕРШОВА Г. С посланием на небо//Троя, 1993, № 1; ее же. Индейское учение слов tension — «напряжение» и integrity — «целостность»; введен им в 1984 г.). Сущность Тенсегрити состоит в том, что шаман, получая необходимую информацию благодаря практике осознанных сновидений, осваивает серию магических движений, меняющих привычное направление энергетических потоков и позволяющих вращать «колесо Времени» в любом направлении. Три последовательные серии таких телодвижений открывают ученику всю полноту «дара Орла», поскольку освоивший их в полном объеме получает в свое распоряжение идеально сбалансированную методику контроля над всеми внутренними и внешними процессами. Дальнейшее развитие эта методика получила в работах многочисленных учеников Кастанеда (см. Лит.); особой популярностью она пользуется в рядах сторонников таких массовых «неоязыческих» движений, как New age («Новая эра») или Natural religion («Религия природы»). дона Хуана // Волшебная гора: Альманах, 1994, № 2; КЕН ОРЛИНОЕ ПЕРО. Тропа толтеков. Киев, 1997; КЛАССЕН Н. Мудрость толтеков. Киев, 1996; его же. КастанедаКастанеда и завещание дона Хуана. Киев, 1997; МИЛЛЬ Р. де. Записки о доне Хуане (контрверсия), т. 1-2. Киев, 1998; НАЗАРОВ В. Этика магов (этюд о неогуманизме) // Начала, 1991, № 1; ОСАД-ЧИЙ А. Тайна КастанедаКастанеда Одесса. 1996; РАНЬЯН М. Магическое путешествие с К.  Кастанедой Киев, 1998; ТОМАС. Обещание Силы. Путеводитель по собранию сочинений К. Кастанеды Киев, 1997; УИЛЬЯМС Д. Пересекая границу (психологическое изображение пути знания К. Кастанеда). Воронеж, 1994, и др.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 18 ноября 2013, 17:05
Чогьям Трунгпа о Дон Хуане (http://www.zvolkov.com/alog/?p=3071)
В 1973 году Чогьям Трунгпа дал четырехдневный семинар на тему "Природа Реальности: параллели между тантрическим буддизмом и учением Дона Хуана". В прошлом году, с задержкой в 39 лет, были опубликованы четыре видео-лекции, по часу каждая (http://chronicleproject.com/CTRlibrary/question-of-reality.html).
ЦитироватьThe Question of Reality
AKA: The Don Juan Seminar
Barnet Vermont, August 1973
In this four-talk series, Trungpa Rinpoche examines the parallels between the path portrayed in Carlos Castaneda's books on Don Juan and the path of Buddhist Tantra.
Спойлер
Краткое содержание первой лекции:
Поприветствовав участников семинара и поблагодарив их за участие, Трунгпа напоминает им, что только они ответствены за свое понимание или неспособность понять. Он попытается сделать все что сможет, но в конце концов результат зависит от них.

Трунгпа говорит, что знает о учении Дона Хуана только по книгам Кастанеды, и поэтому не уверен насколько правильно он все понял, но по крайней мере с буддизмом то у него проблем точно нет. Цель лекции — провести параллели, а что из этого получится не знает никто, все зависит не только от Трунгпы но и от аудитории.

Для начала Трунгпа подводит базу под предстоящую беседу, выделяя два подхода к изучению природы реальности: дуалистический и недуалистический. Это деление существует не только в буддизме, но в любой традиции изучающей природу реальности.

В дуалистическом подходе считается, что реальность воспринимается субъектом, которого Трунгпа сравнивает с пресс-секретарем делающим заявления от имени реальности. Главная сложность для воспринимающего субъекта — это воспринимать реальность правильно, без искажений. Возникает понятие истинного и ошибочного восприятия, поднимаются вопросы альтернативных способов восприятия и т.п. В этой школе, единственно как мы можем понять природу реальности это через очистку восприятия от эмоциональных и интеллектуальных искажений. Тогда становятся возможными кратковременные прорывы (просветы в облаках запутанности) позволяющие ухватить природу реальности.

(В связи с этим Трунгпа напоминает, что мы фактически пытаемся увидеть реальность сквозь игольное ушко, как бы освещая факелом уголочек темноты. Поэтому увидеть реальность всегда получается только маленькими кусочками, в связи с чем он просит учеников успокоиться и не ждать от этой лекции чудес.)

Вся деятельность в дуалистическом подходе основана на оценках. Все вещи и события имеют ценность, они или помогают нам или мешают. Вся деятельность проходит в рамках некоей системы ценностей. На основании оценок типа хорошо/плохо появляется понятие целенаправленной деятельности, культивируется красота и т.п. При этом Трунгпа особо подчеркивает, что он ни в коем случае не считает дуалистический подход хуже чем недуалистический, он просто объясняет два равноценных подхода.

Если в дуалистическом подходе точкой отсчета и мерилом всего становится воспринимающий субъект, в недуалистическом подходе никакой точки отсчета нет. Поэтому в недуалистическом подходе нет оценочной и целеполагающей деятельности, нет культивирования красоты и т.п. Считается, что наличная реальность просто есть — т.е. она принимается за данность со всеми ее составляющими, в том числе и с элементом безумия.  С точки зрения недуализма наша деятельность — это не целенаправленый поиск или культивация, а танец, в котором тем не менее остается таки некоторое ощущение участия, т.е. несмотря на отсутствие цели и выбора недуализм не есть состояние пассивного претерпевания.

Исходя из всего этого, Трунгпа причисляет учение Дона Хуана  (на основании изучения им первых трех книг Кастанеды — остальные тогда еще не были написаны — А.В.), к дуалистической школе. Трунгпа напоминает, что как и учение Дона Хуана, тантрический буддизм тоже относится к дуалистической школе, т.к. вся тантрическая деятельность проходит в терминах относительной реальности. Махаяна и дзэн-буддизм тоже относятся к этой категории.

По словам Трунгпы, учение Дона Хуана особенно похоже на учение буддийской школы Йогачара, которая заявляла, что природой реальности является сознание, а все феномены это только проекции форм создаваемых сознанием. (С точки зрения "настоящего" буддзима, йогачары придают "сознанию" слишком уж высокий онтологический статус, как будто бы сознание действительно может существовать само по себе — А.В.).

Работая в рамках дуализма, легко увлечься кажущейся логичностью/предсказуемостью реальности и забыть, что все что мы воспринимаем является эхом нашего сознания, в том числе и наши оценки типа хорошо/плохо. Если мы начинаем слишком верить в наши собственные оценки, наша жизнь становится слишком гладкой и предсказуемой (робот-будда  – А.В.), в ней отсутствует элемент дикости и безумия. Другое дело тантрический буддизм, в котором нет веры в абсолютную точку отсчета, и поэтому разрешена безумная мудрость.  Трунгпа объясняет, что тантрическое безумие — это не глупость, а умение мастерски вводить в ситацию некий чужеродный элемент, для того чтобы нарушить привычное течение событий, и как-бы подбодрить ситуацию электрическим током. Логическое мышление прерывается некоей другой силой, другой энергией.

Получается, что учение Дона Хуана это как бы эдакая тантрическая разновидность школы Йогачара — рассуждает Трунгпа.  С другой стороны, в учении Дона Хуана есть и элемент Махамудры, потому что Дон Хуановский воин должен уметь эфективно работать с самыми обычными житейскими ситуациями. Т.е. учение Дона Хуана это сочетание разумной уравновешенности и безумной мудрости.

Дальше Трунгпа сравнивает отношение к реальности в тантрическом буддизме и в учении Дона Хуана. В тантрическом буддизме отношение к реальности — это отношение государя к своей стране, а в учении Дона Хуана отношение к реальности — это отношение охотника к (ничьей) земле. Государь-император является хозяином и как бы живым воплощением страны, благосостояние которой совпадает с его личным благосостоянием, так и буддист полностью интегрирован с реальностью и не отделяет себя от нее. А отношение охотника к реальности разительно отличается — это отношение хищника и добычи. Идеальный охотник, по Дону Хуану, умеет идеально выслеживать добычу, вместе с тем его мега-задачей является спасение от Орла, как архетипа хищной природы реальности. Т.е. хотя мудрость у них одна и таже, их подход — то как они решают проблему взаимоотношения с реальностью — отличается. Подход охотника — дуалистический, а подход императора — недуалистический.

При этом Трунгпа подчеркивает, что он вовсе не идентифицирует Буддизм с Недуализмом, и вообще не считает Недуализм лучшим взглядом на реальность чем Дуализм. Он всячески напоминает о важности дуалистического подхода, как единственного способа эфективно функционировать в наличной реальности.

Подытоживая первую лекцию, Трунгпа подчеркивает, что эту тему двух подходов к реальности нужно очень хорошо понять, потому что остальные три лекции будут строится на этом основании. Закурив сигарету, он объявляет переход к вопросам-и-ответам. Поперли вопросы:

Первый вопрос — чувак задает вопрос-задрочку в стиле Дзэн, Трунгпа скучая побеждает одной левой.

Второй вопрос: как дикий безумный подход соотносится с недуализмом. Ответ: имеется ввиду безумие как аспект реальности, безо всякой точки отсчета и деления на умное/безумное. Реальность как бы немного пьяная.

Третий вопрос: какая разница между воспринимающим и принимающим субъектом. Ответ: это вы придумали какую-то разницу.

Четвертый вопрос: как нам жить в обычном мире но не терять связи с "этими вещами". Ответ: просто нужно делать то что требует ситуация. Если вы идете и вдруг видите кто-то лежит на земле истекая кровью — естественная реакция это остановиться, оказать первую помощь. Никакие марсиане не прилетят и не поделяться с нами секретными духовными истинами. В этом то все и дело. Все очень просто. Если видишь проблему — с нее и надо начинать.

Пятый вопрос – что-то невразумительное про разницу между тантрой, махамудрой, йогачарой и т.п.

Шестой вопрос — отрицает ли тантрический подход первичную реальность сознания постулируемую Йогачарой? Ответ: в конце концов мы выходим за эти рамки, да, но в учении Дона Хуана мы считаем сознание точкой отсчета. Поэтому я и говорю что это Йогачара с элементом тантрического безумия.

Седьмой вопрос – "я не понимаю разницу между императором и охотником". (Народ путается в понятиях. Как и большинство вопросов этот выказывает непонимание зачем Трунгпа поделил все философии на дуалистические и недуалистические. Многие явно думают, что это он к тому что мол недуализм лучше, а так как Дон Хуан застрял в дуализме, значит он стратил. — А.В.) Ответ: Трунгпа еще раз объясняет разницу. Охотник полагается сам на себя. Государь-Император полагается на поддержку народа (реальности). Трунгпа опять подчеркивает, что дуализм ничем не хуже недуализма, просто другой способ смотреть на вещи. Король ничем не лучше охотника, ведь он не умеет охотиться и не моет сам свою посуду.

8й вопрос — что-то опять про дуальность-недуальность.

9й вопрос — как я могу ощутить недуальность на личном опыте? Ответ: твоя проблема не в том что ты не можешь ощутить недуальность, а в том что тебе нужно научиться иметь дело с обычным дуальным миром. Тебе надо побольше работать с дуальностью.

10й вопрос — учитывая что Дон Хуан все время использовал всякие хитрости чтобы учить Кастанеду, может быть дуальность тоже была только дидактическим инструментом. Ответ: нет, непохоже на то. Все его учение, понятие воина, мир как поле боя или охоты — все это чисто дуалистический подход. Это очень похоже на тантрический буддизм в котором вся реальность это гигантское кладбище. Я не встретил у него никаких упоминаний недуальности. Он постоянно подчеркивает дуальность.

11й вопрос — вопрос непонятен. Ответ: неуверенность Кастанеды и его тупость — это наша большая удача. Благодаря этим качествам мы получили это прекрасное учение.

12й вопрос — по идее путь воина делает его человеком знания, а человек знания понимает недуализм. Поэтому вы зря это тут принижаете учение Дона Хуана, в конце концов воин приходит к недуализму. Ответ: все верно, но что он делает потом?

Трунгпа просит людей не защищать Дона Хуана, никто не утверждает что буддизм лучше. Его учение делает тебя прекрасным воином, прекрасным человеком знания, в рамках дуалистичной картины мира.

На тринадцатом вопросе запись обрывается...
[свернуть]


Чогьям Трунгпа и учение Дона Хуана, лекция №2 (http://www.zvolkov.com/alog/?p=3087)
Спойлер
Теперь, когда у нас есть очень ясное понимание двух стилей, двух подходов к изучению природы реальности — дуалистического и недуалистического — мы можем двигаться дальше. Теперь мы не станем сваливать учение Тантрического Буддизма и учение Дона Хуана в одну кучу. Мы будем только проводить параллели, рассматривая каждое учение по отдельности.

Однако стоит подчеркнуть, что с точки зрения ученика находящегося в духовном поиске, оба эти подхода очень правильные, очень реальные, очень полезные и — хорошие! (Смех в зале.) В обоих случаях, шагая тем или иным путем, мы сталкиваемся с магическими силами. В учении Дона Хуана мы говорим о союзниках, в тантрическом буддизме — о дайкини. В обоих учениях есть элемент безумной мудрости...

Но если мы временно отложим все это в сторону, то увидим, что самый важный вопрос — это не вопрос магических сил, а вопрос что же нам теперь делать. Как нам внедрить духовный путь в обычную повседневную жизнь? На самом деле, это очень сложный вопрос. Сложный не в смысле семантики или струкрутуры, а в том смысле, что учение очень трудно соотнести с обычной жизнью. Мы возвращаемся домой, и у нас в голове все запутывается и размывается в некую кашу.

В этом смысле Карлос Кастанеда выглядит как типичный западный студент буддизма — умный, образованый, интеллектуально утонченный. И те фазы через которые он проходит, обучаясь у Дона Хуана, это те же самые фазы через которые проходит каждый из нас как ученик буддизма. Вот что интересно, а не волшебный мир Дона Хуана! Проблемы Карлоса — его невроз, его скорость — очень похожи на наши собственные. Вот на что мы должны обращать внимание. Его скептицизм, его страхи. Как он паникует когда не понимает объяснений Дона Хуана. Как он напрягается и застывает из-за своей скорости, из-за своего невроза. Провести аналогии между Карлосом и самим собой — это очень полезное упражнение.

Ведь если разобраться, Карлос вовсе не идеальный ученик, супермэн, который прошел весь путь и достиг спасения. Он остался тем же человеком которым он был до написания книг. Он все еще Карос Кастанеда, только теперь он получает комплименты за книги и приглашения на интервью. Но его путь не окончен. Он все еще сражается за союзника — т.е. за сообщение. Он все еще защищает свой имидж и т.п. Самое главное, что в учении Дона Хуана еще есть моменты в которые Кастанеда пока не смог врубиться. Многие поступки Дона Хуана, многие его фразы, все еще непонятны Карлосу.

Аналогичная ситуация разворачивается и с учениками буддизма. Как и учение Дона Хуана, базовое учение буддизма — Хинаяна — начинается с избавления от своего образа самого себя. Пока ты не избавился от образа себя, ты ничего не можешь делать, ничего не можешь выучить. Избавление от образа себя, или от эго, это очень суровая дисциплина, очень суровая. В ней не получится притвориться что ты уже все понял, или использовать какие-то заранее заготовленные решения. Ты должен работать с ситуацией которая тебе дана. Твоя привычная система ориентиров, твои заслуги, твоя честь — со всем этим приходится распрощаться. Ситуация совершенно безнадежная. Нам как бы говорят: все, конец, ты убит. Мы должны перестать играть в игру в которую мы постоянно играем. И дело не в традиции и не в религии — буддизм или там христианство. Эта идея — избавление от эго — часть природы, часть реальности, и транслируется постоянно на всех каналах.

Надеюсь вы все понимаете, что мы тут собрались не для того чтобы порадовать поклонников Кастанеды. Но и не для того чтобы обругать учение Дона Хуана и защитить буддизм как единственно верную религию. Такого рода мелкие войнушки меня не интересуют. Вместо этого, я хотел бы обсудить ваш личный опыт, вашу жизнь. Ведь вы приехали сюда для того чтобы что-то понять. Я не имеюю ввиду просветление, просто обычное понимание. Не из серии кто прав, кто неправ. А про то, как жить. Мы хотим выяснить как нам жить — мы не знаем что нам делать с этой жизнью. Как нам жить, что нам делать, что самое важное в жизни. Что будет с нашим сознанием по окончании этого семинара. Вот что важно. Мы, конечно, могли бы развести техническую дискуссию, философский анализ. Но такое теоретическое понимание нам не поможет. Мы должны понять подход Дон Хуана и подход Тантрического Буддизма не теоретически, а с точки зрения личного опыта человека идущего этим путем.

Но мы не можем неожиданно взять и перепрыгнуть в самый конец. Поэтому начнем с азов. Самое базовое учение в буддизме это Хинаяна. А начинается Хинаяна с трех характеристик реальности: Непостоянство, Страдание, и Нет-Меня. Аналогично начинается и учение Дона Хуана. Стирание личной истории — это Нет-Меня. Практика памятования о смерти — это Непостоянство. И вся Дон Хуановская ситуация постоянной борьбы за выживание — это дуккха, страдание. На этих трех китах строится все остальное учение.

Одна особенность Дон Хуановского подхода — в отличие от Хинаяны — это то, что ученик должен развить в себе невероятную чувствительность к "знакам" — сообщениям приходящим из жизненых ситуаций. Эта практика развития внимательности к знакам играет очень важную роль. Из-за нее учение Дона Хуана перестает быть обычной Хинаяной и превращается как-бы в тантрическую версию Хинаяны. В обычной Хинаяне нет знаков извне, весь фокус на подсознательной болтовне, на состоянии сознания — желания, зацепки и всякие проблемы в уме. Все учение Хинаяны выражается в феноменологических терминах. По сути своей Хинаянский подход очень интравертен. А в учении Дона Хуана подход экстравертный — знаки напоминащие нам о трех характеристиках существования: знаки Страдания, знаки Нет-Меня приходят снаружи.

Еще одна важная разница между двумя подходами — подход Дона Хуана это подход носорога. В том смысле что носорог ходит один, живет один, один наслаждается природой. А буддистский подход– это подход попугаев или голубей — т.е. подход стайный. Попугаи летают все вместе, постоянно болтают, вместе наслаждаются распорядком дня и т.д. Не то чтобы одиночный подход был более благородным или стайный подход был самым лучшим, просто есть два психотипа людей в обществе, два типа духовных искателей. У Дона Хуана — я тебя учу, ты мой единственный ученик, в Буддизме — вы все мои ученики, вы работаете друг с другом. Дон Хуан живет один в своей хатке, и учит своего ученика один на один. Его домик стоит на отшибе, рядом никто не живет, вокруг никого нет, может иногда сосед заедет или родственник. Его мир — это очень одинокий мир. Ты ходишь по пустыне сам, сам ставишь ловушки. Сам за себя сражаешься, за свою жизнь, а не за организацию. Охотник очень обособлен, очень отделен от окружающего мира. Его подход дуалистичен. А вот учение Буддизма оптимизировано для горожан. Даже бродячие монахи были родом из сел или городов и всегда возвращались в города — чтобы просить милостыню. Т.е. буддизм это учение для горожан, менее обособленное и более социальное — ты обращаешь людей в свою веру, чем больше людей присоединятся тем лучше. Это два очень разных подхода...

Не знаю читали ли вы такой комикс "Астерикс" — очень хороший, рекомендую. Там есть такой народ Галлы — они чем то похожи на Дон Хуанских воинов, и другой народ — Римляне, они больше похожи на буддистстов. Так вот, там главный герой, по имени Астерикс, он из Галлов — т.е. он типа Дон Хуан. Он всячески высмеивает обычный мир, довольно прикольно. Так что если хотите узнать про Дона Хуана на уровне комикса, почитайте Астерикс. Это французский комикс, очень хорошая книга. Он не для детей написан, это комикс для взрослых, для интеллигенции.

Еще один важный момент про Дона Хуана, уникальный момент (не унаследованный от индейцев Яки, если конечно Кастанеда нас не обманывает): Дон Хуан очень хорошо чувствует мир — как все работает, как все устроено. Он чувствует движение энергий, у него есть чувство ритма, понимание. Он гуляет, приходит в какое то место в пустыне, останавливается, смотрит на камни, слушает звуки, делает выводы. Это очень важная часть его учения, очень напоминающая тантру.

Вообще, как по мне так Дон Хуан внес огромный вклад в развитие буддизма тем что он показал как Хинаяну — т.е. уровень обычной самодисциплины — можно учить с помощью мистического символизма. Это замечательная и очень полезная идея, которую может взять на вооружение любая школа преподающая самодисциплину.

Обычно хинаянский ученик работает с реальностью исключительно феноменологическими методами. Он прислушивается к своему сердцебиению, следит за дыханием, контролирует свою походку, как он ест еду, как пьет воду и т.д. А Дон Хуан делает шаг дальше, и это прекрасно. Ты не только должен быть внимательным к сердцебиению, дыханию, походке и так далее. Но и к внешним факторам таким как температура, сила и направление ветра, общая обстановка и т.д. Такой подход имеет огромный смысл, он прекрасен. У нас есть много хороших учителей Хинаяны, которые знаю ее вдоль и поперек, но я искренне надеюсь, что все хинаянские учителя прочитают Кастанеду. Такой тантрический подход будет очень хорошо работать.

В книгах Кастанеды самое интересное — это детали и мелочи. Например, в самом начале, как они встретились, как Дон Хуан начал его учить. Нам не обязательно обсуждать союзников и мир магов, нам важны мелкие детали. Очень важны! Вот Black Elk тоже об этом пишет в своей книге, у него много похожих моментов — как работать с обычным миром. Кстати, недавно в штате Нью Мексико я пообщался с одним индейцем по имени Маленький Джо. Мы поехали к нему в гости, с друзьями. Сидели вместе на земленом полу, покругу, просто сидели — и ничего не случалось. У него жена два метра ростом с отакой жопой (смех в зале), а он метр пятьдесят, худенький такой, тихий. Такая колоритная пара. Говорила в основном она. Маленький Джо сидел на кровати, смотрел на нас, на лица, курил сигарету — табак (смех в зале). Но мне больше всего запомнился вот какой момент. У него были спички в шкафчике, он не любит подкуривать зажигалкой (говоря это Трунгпа подкуривает сигарету зажигалкой). А спички он зажигает от буржуйки. Но самое прекрасное, это то как он держит горящую спичку. Он ее держит как король держит свой скипетр. В его руке огонь становится больше, трещит. А потом он подкуривает и выбрасывает спичку. Вот такие прекрасные моменты бывают. Лично встретиться с таким человеком очень помогает понять учение Дона Хуана — как работает вода, огонь и все остальные элементы.

Вот об этом мы сегодня и говорим, не про философию Дона Хуана, не про историю Карлоса Кастанеды, а про эти дуалистические мессаджи от реальности. Конечно они дуалистические — есть Маленький Джо, и у него в руке есть огонь. Это дуалистическая мудрость. И такие вещи играют очень важную роль, очень важную роль. Они помогают нам развить чувство связи с реальностью, не с метафизической точки зрения, а чисто на функциональном уровне. Чтобы зажечь сигарету нам нужны спички. Здесь нет никакого символизма — только простота и прямота. Когда маленький старый человек берет в руку огонь и на один момент становится уважаемым воином, королем. Вот это магия.

Похожий подход есть и в Хинаяне — это памятование. Ты фокусируешься на одном аспекте того что ты делаешь. Если ты идешь, ты чувствуешь ноги. Подымаешь подошву, сгинаешь колено, выносишь ногу вперед, ступаешь, потом другая нога. Следишь за дыханием. Вдыхаешь. Выдыхаешь. Все действия выполняются намеренно, не автоматически — очень просто и очень точно.

Это очень важно для того что мы тут обсуждаем. Дуалистическая практика, хоть в обычной Хинаяне хоть у Дона Хуана в тантрической Хинаяне.  Вот этот контакт с телом, с позвоночником, ягодицами, чувствовать стул который стоит на полу, а под ним земля, и вся эта штука едина. Ты что-то делаешь, а не просто висишь в пустоте. Мы тут для того и собрались, чтобы ощутить это. Каждый из нас в состоянии это ощутить. Пол, потолок, лампы, за окном вечереет, зажигаются электрические фонари. Все эти маленькие штуки, магнитофон записывает эту лекцию и так далее — играют очень важную роль. Это не просто ерунда какая-то. Нужно понять базовую осознанность, и в учении Дона Хуана и в Буддизме это очень важно! Пока мы не поймем этого, дальше идти смысла нет. Потому что тогда ты просто не знаешь кто ты, и слова превращаются просто в слова. А как мы знаем, просветлится с помощью одних только слов невозможно...

Давайте теперь это обсудим.

Вопрос №1. В начале вы сказали про Кастанеду, что мол вы поняли как его характер менялся под воздействием учения Дона Хуана. Правильно ли я поняла что вы сказали, что он потерял свою целостность, свой образ себя. Как в этом ключе понимать его теперишнее поведение — что он никому не говорит где он, что он, сначала он говорит что вроде едет в одно место, а потом говорит, что поехал в другое и так далее. Вы думаете он правда потерял целостность или просто играет на публику? Ответ: Я не имею чести лично знать этого джентельмена, поэтому могу только догадываться. Но вот взять хотя бы его нервозность, которую он в книгах описывает, как у него мурашки идут и тому подобное, причем постоянно. Ну сколько раз у тебя могут идти мурашки? Когда ты сидишь с Доном Хуаном и и проходишь через все эти ситуации, все эти личные драмы. Не знаю. Может вы напишете ему письмо и спросите? Было бы интересно. Но судя по книге, он все еще как бы говорит с трибуны, он всегда помнит о читателе, причем на очень профессиональном уровне. Что в принципе будет в любом случае — хоть он настоящий, хоть нет. Но мы не знаем, что там на самом деле.

Вопрос №2. Вы сказали, что перед тем как идти дальше нужно хоть что-то понимать; чтобы учиться нужно хоть какое-то понимание. Что вы понимаете под словом "хоть какое-то понимание". Ответ: Это такое чувство, когда вы не просто сидите тут как гавно выпавшее у быка из жопы. (Смех в зале.) Это жизнь. Мы живые существа, мы не просто кусок говна. У нас есть сознание, мы должны понимать где мы, и что мы тут делаем. Это очень просто.

Вопрос №3. В третьей книге есть такой момент когда Карлос видит умирающую собаку, а потом понимает что это куст. Как это объясняется с точки зрения Йогачары. Ответ: Самая заметная черта характера Карлоса это то, что он слишком драматичен. Любое событие для него — это или комплимент от мира или угроза. (Хотя конечно у самого Дона Хуана тоже так. Но у Дона Хуана все гораздо шире, как у старого опытного человека, он уже что-то понял, что-то выяснил.) А смысл тут вот в чем. Если вы слишком фокусируетесь на одном объекте, вы теряете связь с реальностью. Например, ты фотограф работающий над снимком какого-то объекта. Если он тебе очень нравится, ты можешь угнаться в него, и совсем забыть про обстановку вокруг. Потом ты проявляешь пленку и к твоему разочарованию фотки получаются некудышние — все выглядит плоским. Они не такие как хотелось бы. Ты не смотришь на обстановку — все получается плоским. Так всегда случается.

Вопрос №4. Неразборчиво.

Вопрос №5. Разве естественная скорость нашей жизни не помеха, мешающая нам быть осознанными, постоянно осознавать что ты делаешь. Ответ: Вовсе нет, конечно нет, если ты можешь с этим работать. Если ты можешь с этим работать, тогда оно тебя замедляет. Понимаешь? Смысл не в том чтобы гонятся с миром наперегонки.

Вопрос №6. Неразборчиво.

Вопрос №7. Мне интересно, что вы имели ввиду, когда намекали на недостатки Хинаяны в плане недуальности. Ответ: По сравнению с подходом Дона Хуана, у Хинаяны есть один недостаток  – это отсутствие энергии, настройки на энергию. В Хинаяне все очень точно — нет никаких сообщений снаружи. Например, во время еды ученик нечайно задевает стакан воды и разбивает его. С точки зрения Хинаяны, это объясняется тем, что этот человек недостаточно осознанный. А с точки зрения Дона Хуана в этом есть что-то еще. Во-первых, человек недостаточно осознанный, и во-вторых мир посылает ему знак.

Вопрос №8. Вчера вы говорили про просветы в буддизме которых нет в учении Дона Хуана. А теперь вы говорите что в Хинаяне нет этих дуалистических сообщений. Вы говорили что в тантризме есть безумная мудрость или недуализм, а у Дона Хуана нет недуалистических просветов. Только в безумной мудрости появляется этот элемент. Можно поподробнее про эти просветы. Ответ: У Дона Хуана тоже они есть. Все эти его приколы с остановкой мира, все шутки, сложные ситуации — это и есть создание просветов. Кастанеда смотрит на куст и видит собаку. А Дон Хуан при этом видит что у Кастанеды в уме появился просвет. А Кастанеда к сожалению все эти случаи видит как проявления магии. Вообще надо признаться вся эта динамика очень красиво проиллюстрирована. В этих просветах весь смысл учения. И союзника ты можешь увидеть только через просвет.

Вопрос №9: А какой эквивалент этим просветам в тантре? Ответ: Махамудра. Очень просто. (Смех в зале). Это и есть махамудра.

Трунгпа: друзья, давайте слишком далеко не заходить, давайте на этом пока остановимся. Я не хочу вас перегружать информацией, чтобы завтра вы могли нормально помедитировать. Продолжим завтра.
[свернуть]

Чогьям Трунгпа и учение Дона Хуана, лекция 4 (http://www.zvolkov.com/alog/?p=3109)
Спойлер
Во вчерашнем разговоре мы коснулись темы магии, и важной роли которую она играет. Давайте это обсудим подробнее.

В Тантрическом Буддизме магия используется для того чтобы запутать дуалистический мир, чтобы выбить почву у практикующего из под ног. Тогда он приходит к пониманию, что Река Сознания постоянно меняется — она не может дать самой себе определение. Вот в чем смысл магии.

Этот маневр примерно соответствует "остановке мира" — в мире человека знания. Человек знания не значит человек который много знает, это значит умелый и сложившийся воин, охотник. Он очень находчивый, он может использовать любой ресурс, потому что он умеет и знает как — как течет вода, как растет трава, как дует ветер. Это не теоретическое знание, не философское понимание, а скорее навык умелого мастерового. Как мастеровой работает без всякой философии — так и охотник, так и воин действует. Он понимает какие тактики, техники, трюки можно применить к реальности.

Как видите, оба подхода идут параллельно.

В первый день мы обсуждали дуальность и недуальность. Дуальность играет очень важную роль в том чтобы стать хорошим воином, охотником. Ты должен развить раличающее осознание, или алмазно-подобное самадхи. Это различающая мудрость, на санскрите "джняна". Такой немного загадочный термин, который ничего не объясняет — мудрость или просветление или что там, но вот полная фраза — "мудрость способная к различающему осознанию" сразу делает все яснее, мы не говорим про обычную мудрость — старый, зрелый, гордый. Мы говорим про высочайшую форму дуалистичности. Она играет важную роль. Потому что это все еще связь, отношение. С точки зрения Дона Хуана, это все еще соревнование между обычным миром и миром человека знания. Человек знания может видеть мир как он действительно есть, хотя и со своей точки зрения. И если мы попробуем воссоздать его виденье, его опыт, мы увидим мир как серию контуров. Самая близкая аналогия этому типу виденья – это как картина написаная маслом, вернее плохая копия. Ты видишь только общие формы. Кажется это не совсем хорошо выражает мою мысль. Я имеею ввиду, что если мы возьмем какой-то контур, то увидим что и внутри его и снаружи — одно и тоже. Тот же цвет, те же волны, движения, повторяющиеся узоры. Так вот, это знание —  способность дуалистично воспринимать вещи, вплоть до того чтобы развить в себе чувство соревнования с обычным миром. Чувство амбиции, которое нужно, очень нужно. Этот контур  – это сообщение от махамудры. Который дает нам напоминания, сообщения, последовательный процесс движения, толчка, энергии.

По сути, вопрос который мы обсуждали в течение всего семинара, сводится к тому – и некоторых это разочарует — как заварить чашечку чаю. Осознавая ее символизм. Осознавая его галюцинаторное качество, и его настоящее сообщение, его игривость — все. Магический аспект всего этого, чудесный аспект всего, мистический аспект всего — это как заварить чашку чая. Что вообще-то очень непростое дело. Для начала нужен чай, которого есть много разновидностей. Потом нужна вода, вы ставите ее на печку, и нужно смотреть и терпеливо ждать некоторое время, и нужна чистая чашка. Потом нужно аккуратно налить, и не разлить. А потом поднять и выпить.

Если кто-то чувствует себя неадекватно в своих глазах, и вы попросите его сделать чаю, он будет себя так чувствовать как-будто вся ситуация была специально создана чтобы его задрочить. Наш подход очень простой — как нам иметь дело с обычными жизненными ситуациями, как нам иметь дело с их простотой, а также и с их волшебными характеристиками — т.е. замечать поступающие от мира сообщения. Что вообщем-то должна быть наша обычная каждодневная практика, а не то что надо учить в книгах по философии. Этому надо учится в обычных ситуациях.

Давайте остановимся и перейдем к вопросам.

Вопрос 1 неразборчиво. Ответ: Это не карма. Карма это то, что уже случилось. А мы говорим про причину кармического действия. Психологически (Трунгпа поджигает спичку и пытается прикурить — спичка гаснет. Он аккуратно поджигает вторую, внимательно подкуривает, смотрит секунду на спичку, потом гасит и ложит в пепельницу) — психологически мы должны очистить Америку. Это очень нужно, даже больше чем мы можем дать в настоящий момент. Но мы можем начать двигаться в правильную сторону, шаг за шагом. Для начала мы можем создать ситуацию, такой экспириенс который бы не поощрял материализм любого толка — в том числе духовный или психологический. Потому что материализм это когда у нас куча всякой фигни, как бы огромная мусорная куча, и мы продолжаем их создавать, в психологическом смысле. А если мы перестанем создавать вещи, в психологическом смысле — тогда мы подходим гораздо ближе к возможности очищения Америки. Проблема начинается когда вы что-то принимаете как догму, что-то возводите в культ. Например вы очень волнуетесь про состояние экологии, но ваше волнение создает еще больше мусора — в психологическом смысле. Поэтому мы должны найти баланс между двумя крайностями. Когда вы пытаетесь подтянуть физическое — вы создаете больше психологических проблем. Когда вы пытаетесь подтянуть психологическое — вы создаете больше физических проблем. И эта битва идет постоянно.

Вопрос 2. В чем разница между таким материализмом и чувством конкурирования с миром, о котором вы говорили? Ответ: Не конкуретность, а соревнование — это две разные вещи. Соревнование проводится ради увеличения энергии, а не ради увеличения эго. Это совсем не тоже самое, что конкуренция. В соревновании можно учавствовать с полной отдачей, совершенно не думая про эго или "я".

Вопрос 3. Вы говорили, что подход Дона Хуана похож на (неразборчиво). Можно поподробнее, я не поняла. Ответ. В буддистских терминах его подход — это махамудра на уровне тантры. Это крия-йога, ануттара-йога, принцип махамудры. Дон Хуан — человек тантрического стиля, как Тилопа, Наропа, Сараха. Потому что у него есть огромная гордость всем этим, гордость в хорошем смысле этого слова, не гордыня — а настоящая гордость, почти шовинизм — это очень тантрическая ситуация. Это чувствуется в его фразах, почти шовинизм, он чувствуется например в том, как он высмеивает Тибетскую Книгу Мертвых и как он подлавливает Карлоса и как он смеется со всего что случается. Это очень шовинистический подход, в хорошем смысле — очень тантрический подход. Потому что есть чувство завершенности, чувство того, что ты здесь, и ты знаешь что ты делаешь, и ты замечаешь все знаки. Не детали, а сама эта обстановка очень похожа на махамудру, она по сути эквивалентна, параллельна.

Вопрос 4. Вы говорили, что человек знания это как воин. Но в одной книге Дон Хуан говорит что не обязательно (неразборчиво). Ответ: Идея воина используется в самом начале — ученику говорят что он должен быть воином, потому что ему нужна какая-то точка отсчета, какая-то концепция. Но настоящему воину — сложившемуся воину — не нужна точка отсчета чтобы понимать что он делает и что он может делать. В книгах Кастанеды человек знания выглядит как воин, потому что это Дон Хуановская версия человека знания. Потому что Дон Хуан сам воин, охотник. Поэтому он объединяет два понятия в одно. Человек знания воин не в смысле военных понятий и категорий, а в том как он все видит. Когда Дон Хуан говорит про виденье, он имеет ввиду культивацию высоко развитого и очень утонченного зрения охотника, лидера племени охотников — или военного генерала, который ведет войска, дает команды, выбирает лучшее место для битвы. Видеть это не в смысле "смотреть", а в смысле "видеть все как есть". И конечно, когда ты видишь, ты видишь дуалистически — это тут, то там, поэтому есть чувство захватывания, ты захватываешь, покоряешь — Дон Хуан так и говорит что его доктрина это доктрина войны, в хорошем смысле, в смысле как покорить мир.

Вопрос 5. Вы говорили что подход Дона Хуана похож на Махамудру. Это в том смысле что "путь это и есть цель"? Когда ты уже развили виденье и теперь твой путь это видеть? Ответ: Да я думаю да, точно да, это вы очень хорошо сказали!

Вопрос 6. В своих практиках Дон Хуан использует различные растения, разные травы и грибы. Он их собирает, сушит и употребляет. Есть ли подобные практики в буддизме? Ответ: В будисткой тантре нет ничего такого. Одна из разниц между будизмом и учением Дона Хуана, это то что буддизм расчитан на существующее общество. Когда Будда начал учить людей буддизму, аудитория уже была в устоявшейся ситуации — им не нужно иметь дело только с дикой природой. У них был обычный мир. Городские жители это как-бы осевшие охотники, больше не живущие охотой. Еще одна вещь — в буддиской тантре ты можешь использовать растения как часть практики "будь что будет" — но им не придается никакой особой важности. Нагарджуна все время упоминает "датура" — он использует ощущения человека в состоянии "датуры", как аналогию иллюзии. Т.е. он сравнивает Сансару с состоянием ума человека под действием "датуры". Это аналогия Нагарджуны, и я очень удивился, когда увидел упоминание "датуры" в другом контексте. Как в истории Наропы, когда Тилопа его проводил через всякие испытания, в том числе "датурой". Кроме этого больше никаких упоминаний. По этому в буддизме нет такой идеи что наркотики помогают. Еще одна разница — буддистский подход не использует галлюцинации для учения. Вы конечно удивитесь, но в буддизме мы учим с помощью уже существующих иллюзий, а не создаем новые. Хотя конечно никто не мешает использовать внешние средства. Вы можете усилить уже существующую иллюзию накладывая на нее еще одну иллюзию. Вы можете как-бы увеличить громкость — как бы преувеличить всю ситуацию. Но обычно в буддизме все очень тихо-спокойно, и очень цинично. Вы используете существующую иллюзию, вы работаете с человеком используя его инерцию так сказать.

Вопрос 7. Дон Хуан учит Карлоса как ловить союзников, а еще у него там есть йога сновиденья. Есть ли параллели этому в тантрическом буддизме? Ответ: да есть, хотя полностью провести все эти параллели займет сто лет. Но если вы например почитаете 12 испытаний Наропы Тилопой то вы увидите, что Тилопа это в точности средневековый Дон Хуан. Конечно у него есть свои особенности, свой язык, но общий подход абсолютно идентичен. Как западная тантра, так и восточная тантра использует иллюзии, сновиденья, мечты, и галюцинации — короче миражи. Которые есть и тут и там. Это несомненная параллель. Но в плане психологии, если бы Дон Хуан столкнулся с тантрой она бы показалась ему очень чужой. И если бы Наропа столкнулся с учением Дона Хуана, оно бы показалось ему очень чужим.

Вопрос 8. И что нам теперь с этим делать ? Ответ: Понять, что мы в чужой стране! (Смех в зале).

Вопрос 9. Если кто-то практикует буддизм точно и правильно, но не смотря на это все еще чувствует себя неадекватно в своих глазах... То если вы попросите их заварить чаю они все равно запарятся, даже если практикуют буддизм? Ответ: Надеюсь не запарятся — ты думаешь запарятся? Вопрос: По крайней мере я лично скорее всего запарюсь. Ответ: Так давай попробуем, мы обязательно должны попробовать. Нет смысла предсказывать, нужно попробовать. Не обязательно все сделать идеально — ты можешь пролить чай на стол и что-то в этом увидеть, как часть ситуации.

Вопрос 10. Я не понимаю, если относиться к миру как воин, то нужно использовать людей для (неразборчиво)  Ответ: Не обязательно использовать людей, особенно в западной цивилизации. У нас есть автоматические машины, самолеты, поезда, электричесство. Есть целая куча функциональных вещей — дома, дороги, города, заправки, кинотеатры — бесконечное колличество вещей. Не обязательно людей использовать. Мир полон вещей с которыми мы можем работать, учится. Вопрос: Но как же можно быть воином со всеми этими вещами?! Ответ: Вот это и есть быть воином.

Вопрос 11. (неразборчиво, что-то про уверенность и проливание чая) Ответ: Если ты слишком осторожничаешь, конечно у тебя будут проблемы. Чем крепче замки — тем больше воров. Чрезмерная осторожность только притягивает проблемы. У тебя и сигнализация, и то, и се, и сейф с кодовым замком — знаешь как воры такое любят?

Друзья, пора заканчивать весь семинар. Многие уже уехали — неспокойные люди...

Это был необычный семинар, у нас таких еще не было.  Работать с новой ситуацией, с новой темой было трудно и интересно для всех нас. Но все что мы обсуждали это было только превью, апперитив. Но я надеюсь что когда-то вы полностью поймете и выясните для себя природу реальности. Учитесь, работайте, и мы посмотрим что из этого получится.

Спасибо за ваше терпение и открытость. Спасибо, что пришли к нам на землю и поговорили с нашими людьми. Для нас это было очень полезно. Спасибо.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 19 ноября 2013, 11:31
Статья
Дональд Ли Уильямс
Пересекая границу. Психологическое изображение пути знания Карлоса Кастанеды  (http://bookitut.ru/Peresekaya-graniczu-Psikhologicheskoe-izobrazhenie-puti-znaniya-Karlosa-Kastanedy.html)
Введение
Летом 1960 года аспирант антропологического факультета университета Лос-Анджелеса в Калифорнии встретился с "седовласым стариком-индейцем" по имени дон Хуан Матис. Старый индеец, был магом, колдуном, brujo. Постижение различных сведений Карлосом Кастанедой от дона Хуана превратилось в приобретение иного переживания и нового опыта исходного (аутентичного) знания. Сейчас, когда прошло 20 лет и написано 5 книг[01], Карлос полностью посвящен в "путь Знания" дона Хуана, и его книги — своеобразный самоотчет на этом пути — нашли гораздо больше читателей, чем другие современные работы по психологии и духовной традиции.

Очевидно, что поразительное ученичество Карлоса Кастанеды у дона Хуана оживило и выбило из привычной колеи западное воображение. Истории, поведанные Кастанедой, затронули и изменили наш психологический кругозор и еще долгое время будут оказывать на него свое влияние. Эти истории — освежающий дождь, выпавший на наше пересохшее воображение.

Но несмотря на то, что в последние двадцать лет работами Кастанеды зачитывается множество людей, до сих пор еще не появилось ни одного серьезного — с психологической точки зрения — исследования его эмпирических опытов[1].

Какие же душевные раны могут исцелить волнующие образы этих историй? И к каким инфекциям они, возможно, делают нас более уязвимыми? Как нам следует понимать раскрывающиеся перед нашими глазами образы мира дона Хуана, чтобы достойно и без жалкой имитации мы могли бы интегрировать его видение в свою урбанизированную жизнь? В этой книге мы и попытаемся найти возможные ответы.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 19 ноября 2013, 14:03
Текст с околотеософского ресурса "Центр - развитие человека"
автор: Том Йоуменс.
Перевод: В. Данченко
Упражнение в растождествлении (http://razvitie3000.org/mmatsem/kmatsempraktiki/uprrastogd.html)
Спойлер
Над нами властвует все то, с чем мы себя отождествляем.
Мы можем властвовать над тем и контролировать все то,
с чем мы себя растождествили.

Опыт сущностного самоосознания, осознания себя собой (я – это "я") неявно присутствует в сознании любого человека. Именно опыт такого рода отличает наше сознание от сознания животных – существ сознательных, но не самосознательных. Вместе с тем люди сознают себя, как правило, действительно не столько явно, сколько "неявно". Они сознают себя очень смутно и искаженно, ибо самоосознание их обычно смешано с содержаниями сознания и скрыто этими содержаниями.

Непрерывный поток различных восприятий затуманивает ясность сознания, приводя к ошибочному отождествлению себя с содержанием сознания, а не сознанием как таковым. Чтобы сделать явным свое самоосознание, нужно сперва растождествить себя с содержаниями сознания.

Конкретно говоря, большинство людей отождествляют себя с тем содержанием сознания, которое вызывает у них в данный момент чувство наибольшей полноты жизни, кажется им самым настоящим, самым глубоким.

Обычно такое отождествление себя с какой-то своей частью связано с ведущей психической функцией или главной ролью, которую мы играем в жизни. Отождествление может принимать самые разнообразные формы.

Некоторые люди отождествляют себя со своим телом. Они переживают себя, а нередко и говорят о себе преимущественно в категориях физических ощущений; иными словами, они живут так, как если бы были своим телом.

Другие отождествляются со своими чувствами; они переживают и описывают свою жизнь языком чувств, считая их центральной и самой близкой себе частью своей натуры, тогда как мысли и ощущения воспринимаются ими как нечто отвлеченное и даже несколько обособленное.

Те, кто отождествляется со своим умом, предпочитают описывать себя языком интеллектуальных конструкций, – даже тогда, когда их спрашивают о том, что они чувствуют. Нередко они считают чувства и ощущения чем-то второстепенным, недостойным внимания и почти не осознают их.

Многие отождествляются со своей ролью; при этом они живут, работают и воспринимают себя в рамках этой роли, например, роли "матери", "мужа", "жены", "студента", "предпринимателя", "учителя" и т.д.

Такое отождествление себя с одной из своих частей может какое-то время вполне удовлетворять человека; но оно имеет серьезные недостатки. Оно не позволяет обрести опыт раскрытия себя для себя, опыт глубинного отождествления с самим собой, познания истинного себя. Оно исключает или значительно понижает способность к отождествлению с остальными частями личности, способность радоваться им и полноценно использовать их.

В результате такого частичного самоотождествления "нормальное" самопроявление человека ограничено и являет миру лишь часть того, кем он может быть. Осознание или даже неосознанное ощущение того, что он по какой-то причине не имеет доступа к осуществлению значительной части своих возможностей, может вызвать у человека подавленное состояние и болезненное чувство неполноценности.

Продолжительное отождествление со своей ролью или ведущей функцией часто и почти неизбежно приводит в конечном счете к осложнению жизненной ситуации, рано или поздно давая о себе знать чувством утраты и даже отчаяния, как в случае со спортсменом, который теряет с возрастом свою силу, актрисой, очарование которой блекнет, матерью, дети которой вырастают и покидают ее, или учеником, который оказывается подавлен грузом новой ответственности после окончания школы. Подобные ситуации могут вызвать серьезный и нередко весьма болезненный кризис. Его можно расценивать как своего рода психологическое "умирание".

Никакие судорожные попытки сохранить свою жизнь в рамках прежней самотождественности здесь не помогут.

Единственно верным решением проблемы может быть лишь "второе рождение", то есть новое и более широкое отождествление.

Иногда в этот процесс вовлекается вся личность, что приводит к ее пробуждению или "рождению" на новом уровне бытия. Процесс такого умирания и возрождения был символически представлен в ритуалах различных мистерий, он переживался и описывался в религиозных терминах многими мистиками. В настоящее время он заново открыт и осмыслен как процесс обретения надличного опыта.

Нередко этот процесс протекает без ясного понимания его значения, а зачастую и вопреки воле и желанию вовлеченного индивида. Но сознательное, целенаправленное и добровольное содействие со стороны последнего может в огромной степени облегчить протекание кризиса и ускорить его благополучное разрешение.

Лучше всего это делать путем целенаправленного упражнения в растождествлении и самоотождествлении.

Благодаря этому вы можете обрести свободу и способность выбирать отождествление или растождествление с любой из сторон своей личности, в зависимости от того, что вам представляется в той или иной ситуации более уместным.

Тем самым вы можете научиться владеть, управлять и пользоваться всеми составляющими своей личности, объединяя их в одно гармоничное целое. Поэтому данное упражнение в практике психосинтеза считается основным.

Предлагаемое упражнение служит средством прояснения самоосознания и развития способности сосредоточивать внимание на любом из основных элементов личности. При этом вы будете все яснее сознавать их отличительные особенности и сможете изучать последние, сохраняя позицию не вовлеченного наблюдателя, понимающего, что наблюдатель отличается от наблюдаемого.

Первый этап описываемого ниже упражнения – растождествление - состоит из трех частей, связанных с физической, эмоциональной и умственной составляющими личности.

Затем следует этап самоотождествления.

Как будет показано далее, с обретением некоторого опыта вы сможете при необходимости расширить или видоизменить это упражнение.



ПОРЯДОК ВЫПОЛНЕНИЯ

Сядьте удобно и расслабьтесь; медленно сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов (перед этим можно выполнить упражнения по расслаблению). После этого медленно и осмысленно скажите себе следующее:

1. Я обладаю телом, но я не тело. Мое тело может быть здоровым или больным, усталым или отдохнувшим, но все это никак не затрагивает меня самого, моего подлинного "я". Я ценю свое тело как инструмент познания и деятельности в окружающем меня мире, но оно не более чем мой инструмент. Я берегу его и стремлюсь поддерживать в добром здравии, но я – не оно. Я обладаю телом, но я не тело.

Теперь закройте глаза и повторите про себя вкратце общий смысл этого утверждения, а затем постепенно сконцентрируйте свое внимание на основной идее: "я обладаю телом, но я не тело". Попытайтесь по мере возможности осознать это как факт личного опыта. Затем откройте глаза и переходите к следующим двум частям упражнения.

2. Я обладаю чувствами, но я не чувства . Мои чувства многообразны, изменчивы, подчас противоречивы. Они могут переходить от любви к ненависти, от спокойствия к гневу, от радости к горю, тогда как сущность моя, истинная моя природа не меняется. "Я" остается неизменным. Иногда меня может захлестнуть волна гнева, но я знаю, что со временем это пройдет, и поэтому я – не гнев. Совершенно очевидно, что мои чувства – не я. Поскольку я могу наблюдать и понимать свои чувства, постепенно учиться управлять ими, пользоваться ими и гармонично их интегрировать, совершенно очевидно, что я – не чувства . Я обладаю чувствами, но я не чувства .

3. Я обладаю умом, но я не ум. Мой ум – ценный инструмент исследования и самовыражения, но он не представляет собой моей сути. Его содержание постоянно меняется, обогащаясь новыми идеями, знаниями и опытом. Иногда он меня не слушается. Следовательно, он не может быть назван мною. Это не я, а мой орган познания внешнего и внутреннего мира. Я обладаю умом, но я не ум.

Далее следует этап отождествления. Говорите себе медленно и осмысленно:

4. После растождествления себя с содержанием своего сознания (ощущениями, чувствами, мыслями), я сознаю, что я – центр чистого самосознания. Я – центр волеизъявления, способный наблюдать все свои психические функции и физическое тело, а также управлять ими и применять их.

Сосредоточьтесь на основной идее: "Я – центр чистого самосознания и воли". Попытайтесь по мере возможности осознать это как факт личного опыта.

Цель настоящего упражнения – войти в особое состояние сознания; как только эта цель будет достигнута, большинство процедурных деталей упражнения может быть опущено. Таким образом, обретя некоторую практику, вы можете видоизменить упражнение и быстро проходить этапы растождествления, используя лишь основное высказывание каждого этапа и сосредоточиваясь на его непосредственном переживании:

Я обладаю телом, но я не тело.
Я обладаю чувствами, но я не чувства.
Я обладаю умом, но я не ум.

После этого полезно будет глубже поразмыслить над этапом самоотождествления в следующем ключе:

5. Кто я в таком случае? Что остается после того как я растождествился со своим телом, ощущениями, чувствами, желаниями, умом, действиями? Сущность моего "я" – это центр чистого самосознания. Это то, что остается неизменным в вечно изменчивом потоке моей жизни. Это то, что дает мне ощущение бытия, постоянства, внутреннего равновесия. Я утверждаю свое тождество с этим центром и сознаю его устойчивость и силу.

(Пауза)

Я признаю и утверждаю себя центром чистого самосознания и творческой энергии. Я сознаю, что из центра истинной самотождественности я могу научиться наблюдать, управлять и согласовывать между собой все свои психические функции и физическое тело. Я хочу постоянно пребывать в этом центре, чтобы облегчить свою повседневную жизнь и придать своей жизни в целом более глубокий смысл, сделать ее более целенаправленной,

По мере того, как внимание в ходе освоения упражнения будет смещаться на соответствующее состояние сознания, процедуру этапа отождествления можно будет сократить. Конечная цель совершенствования в данном упражнении состоит в том, чтобы, быстро пройдя все фазы растождествления, пребывать в "я" столько, сколько нужно. Когда это достигнуто, то при желании можно в любой момент растождествиться с любой слишком сильной эмоцией, раздражающей мыслью, неуместной ролью и т.п., заняв позицию невовлеченного наблюдателя, которая позволяет яснее увидеть значение ситуации, ее причины и наилучшую линию поведения при сложившихся обстоятельствах.

Было обнаружено, что это упражнение дает больший эффект, если выполняется ежедневно, лучше всего в начале дня. Желательно выполнять его вскоре после пробуждения и рассматривать как символическое второе пробуждение. Кроме того, очень полезно повторять его в сжатой форме по несколько раз в день, входя в состояние растождествленного сознавания себя собой, сознавания себя как "я".

Вы можете видоизменять это упражнение в соответствии со своими целями и жизненными потребностями, добавляя новые стадии растождествления, которые бы охватывали другие составные части личности помимо трех основных (физической, эмоциональной и умственной), а также различные субличности, роли и т.д. Его можно начинать также с растождествления со своей материальной собственностью. Ниже приводятся некоторые примеры:

Я обладаю желаниями, но я не желания. Желания порождаются физическими или эмоциональными влечениями и другими воздействиями. Нередко они изменчивы и противоречивы, сопровождаются чередованием симпатии и антипатии; следовательно, они не я. "Я обладаю желаниями, но я не желания". (Лучше всего поставить это высказывание между эмоциональной и умственной фазами растождествления).

Я вовлечен в различные виды деятельности и играю множество ролей. Я должен играть эти роли, и я хочу играть их как можно лучше, будет ли это роль сына или отца, жены или мужа, учителя или ученика, художника или чиновника. Но я не только сын, отец или художник. Это не более чем роли – частные роли, которые я добровольно играю, будучи в состоянии наблюдать за своей игрой. Следовательно, эти роли – не я. Я – это я, и я не только актер, но и режиссер данного представления.

Это упражнение может выполняться в группах. Ведущий читает соответствующие высказывания, а участники слушают с закрытыми глазами, чтобы глубже воспринять значение слов.

Примечание: Существует еще два широко распространенных варианта фразы "я обладаю..., но я не...":

1. "Я обладаю..., и я не..."

2. "Я обладаю..., но я нечто большее чем..."

Упражнение в самоотождествлении
Это упражнение рассчитано на то, чтобы обратить "я" к высшему Я, указать координаты последнего. В упражнении использованы некоторые концепции, которые могут облегчить соприкосновение с высшим Я, но могут и помешать ему. Гарантий нет. Цель упражнения – указать вашему сознанию определенное направление и дать почувствовать, как приблизительно может переживаться соприкосновение с высшим Я. В действительности оно переживается каждым человеком различно, и в сущности этот опыт невыразим; предлагаемое упражнение указывает лишь некоторые линии его обретения.

Упражнение дает наибольший эффект, если выполнять его поэтапно в течение некоторого периода времени. Это способствует постепенному утверждению "я" в постижении себя как чистого бытия.

1. Для начала посвятите определенное время практике упражнения в растождествлении, используя наиболее подходящий для вас его вариант.

2. Почувствовав удовлетворительную связь с наблюдателем, способным наблюдать ваше тело, чувства и ум, сместите фокус внимания на наблюдение как таковое, то есть наблюдайте за наблюдением и смотрите, на что оно похоже.

3. Теперь, заняв позицию наблюдателя, осознайте какой-то отрезок времени, – скажем, один час. Постепенно увеличивайте этот отрезок до суток, недели, месяца, года, десяти лет, столетия, тысячелетия и т.д., стремясь, чтобы это возрастание протекало как можно более естественно. Затем, сознавая этот огромный отрезок времени, растворите его в вечности и удерживайте в своем сознании вечность. Переживайте вечность. Теперь отпустите ее и просто сознавайте то, что находится в поле вашего сознания.

4. Теперь осознайте полую сферу диаметром, скажем, в футбольный мяч. Расширяйте это пустое пространство постепенно до метра, ста метров, километра, десяти километров, ста километров, тысячи и т.д., опять стремясь к тому, чтобы расширение это было как можно более естественным. Затем, сознавая это огромное пустое пространство, растворите его в бесконечности и удерживайте в сознании бесконечность. Теперь отпустите ее и просто сознавайте то, что находится в поле вашего сознания.

5. Теперь, сознавая одновременно и вечность и бесконечность, наблюдайте за своим переживанием. Затем опять отпустите их и просто сознавайте то, что находится в поле вашего сознания.

6. В заключение сконцентрируйте внимание на дыхании, после чего постепенно распространите его на ум, чувство и тело – так, чтобы ощутить, что вы полностью присутствуете в настоящий момент здесь, на этой земле. При этом на короткое время опять осознайте, что вечность и бесконечность все еще здесь, и посмотрите, что произойдет. Затем расслабьтесь, сосредоточившись на ритме своего дыхания; после этого откройте глаза и соприкоснитесь с окружающим вас чувственным миром.

Полезно будет записывать, как развиваются ваши переживания по мере обретения опыта в выполнении этого упражнения, включая сюда отмеченные вами впечатления, озарения, образы, ощущения и т.д. Периодически просматривая свои заметки, наблюдайте, как продвигается практика самоотождествления. И, прежде всего, получайте от нее радость.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 19 ноября 2013, 14:14
Достатоно тривиальный текст, единственно в нем любопытное - автор
Мартынов В.В., мастер международного класса по воинскому искусству Вин Чун, президент Всероссийской Федерации Вин Чун.
Карлос Кастанеда медитативные практики изменения сознания (//http://)
Спойлер
Особенности сознания человека


Сознание как категория, отличная от психики, была выделена в философской концепции, созданной Декартом и Локком. «Сознание есть восприятие того, что происходит у человека в его собственном уме,» - писал Локк, тем самым отделяя сознание от непосредственного восприятия внешних объектов и рассматривая как одну из функции психического.


Развитие психологии поставило вопрос о факторах, определяющих сознание, тех рамках, в которых происходит осознание человеком окружающей действительности. Современная психология рассматривает данную проблему в свете культурно-исторической концепции происхождения высших психических функций (Л.С. Выготский). Развитие психики, по Выготскому, обусловлено в основном не законами биологической эволюции, а законами исторического развития общества Высшие психические функции формируются в результате интериоризации - преобразования внешних средств управление поведением (знаков) во внутренние. Благодаря связи и соотношению этю функций, сознание имеет системное строение. Знак (прежде всего слово" своим значением опосредует процесс непосредственного чувственного внутреннего отражения мира. Индивидуальное сознание по своей природе общественно, так как в процессе общения усваивает уже выработанные i обществе значения.


Итак, индивидуальное сознание воспринимает и осмысливает реальность в той мере, в какой позволяют ему способности, сформированные этой же социально и культурно обусловленной реальностью. Мы воспринимаем реальность не такой, какой она является на самом деле, а через некую призму, созданную воспитанием и окружением. Это так называемая «реальность по соглашению», модель мира, которая существует в нашем сознании и, вообще говоря, является искажением действительности. Любой из нас замечал, как настойчиво наша психика отторгает нежелательные, неприятные ситуации, происходящие с нами. В дальнейшем мы либо забываем их, либо пытаемся интерпретировать события таким образом, чтобы они укладывались в нашу «систему координат», не пугали и не огорчали нас. Это так называемый феномен «перцептуальной защиты» или выборочное™ восприятия. Он выражается в том, что люди в большей степени готовы понимать и видеть то, что они хотели бы понимать и видеть, и стремятся не видеть того, что они полагают нежелательным.
Безусловно, такое восприятие окружающей действительности налагает ряд ограничений на психические способности человека. Для автора, как и для любого творчески мыслящего человека, представляет интерес попытка выхода за рамки ограниченности собственного сознания и мышления, открытие огромных возможностей для творчества во всем его многообразии. Одним из способов обнаружения и развития скрытых возможностей психики человека является медитация.

Медитация как метод изменения сознания

Медитация как метод раскрытия нестандартных возможностей человека, как метод духовного развития и самосовершенствования, использовался в восточной культуре с древнейших времен. Данная работа не ставит целью рассмотрение всего многообразия восточных практик; поэтому мы ограничимся описанием общих черт медитации на примере буддийского учения дзэн. Одно из значений слова «дзэн» - медитация.
В то же время дзэн-буддизм интерпретирует слово «дзэн» как Конечный Абсолют или Высшую Реальность, «которая находится по ту сторону слов». Этот мистический опыт, который приобретает практикующий медитацию, «вспышка постижения вне времени и вне ограничений индивидуального сознания»(1, стр.24), именуется пробуждением, «сатори». В дзэн-буддизме существует много путей достижения сатори; мы выделим два основных подхода: дзэн Так Приходящего и дзэн патриархов.


В дзэн Так Приходящего упор делается на достижение состояния одноточечной   направленности   ума   посредством   концентрации   и созерцания. Этот вид медитации именуется «медитацией внутри традиции». В дзэн патриархов упор делается на слияние с пустотой посредством опустошения ума. Обычно этот вид медитации отсутствует в буддийских сутрах, поэтому часто именуется медитацией вне традиции. Дзэн патриархов (в данном случае означающий дзэн инспирированной вспышки осознания Космической Реальности) передается от учителя к ученику, «от сердца к сердцу».


Некоторые современные исследователи предлагают ошибочную трактовку учения дзэн, как некой секты, где в процессе обучения преподаватели позволяют себе избивать и оскорблять учеников, якобы с целью достижения просветления. Данная трактовка создана в процессе неправильной интерпретации коанов - коротких поучительных историй, в которых иносказательно объясняются основные принципы учения дзэн. На самом деле, чтобы позволить ученику выйти за рамки обыденного сознания, учитель дзэн намеренно пытается поставить ученика в нестандартную ситуацию, требующую нестандартного же решения. Таким образом ученик достигает пробуждения.


Во всем многообразии подходов к медитации можно выделить основные характерные черты. Начало любой медитации - концентрация, соседоточенность ума, отрешенность от всех внутренних, посторонних мыслей и переживаний. Начиная со средоточия ума на объекте и проходя через этап проникновения в объект, практикующий полностью растворяется в нем, сливается с ним - объект заполняет пространство сознания. На этом этапе доминируют чувство энтузиазма, удовлетворения, иногда возникают светящиеся образы, необычные телесные ощущения. По мере углубления концентрации наступает момент, когда обыденное сознание исчезает, полностью развеиваются ощущения и посторонние мысли. На наиболее глубоком уровне медитации практикующий испытывает чувство восторга и блаженства, сознание бесконечного.

Карлос Кастанеда и возрождение шаманских психотехник

Очень ярко все этапы медитативной практики описываются в трудах Карлоса Кастанеды. По сути, его произведения - дневник исследователя, практикующего измененные состояния сознания, подробно описывающего и анализирующего свой индивидуальный опыт. Основная предпосылка, сделанная Кастанедой в его работах - это идея реальности, состоящей из энергетических полей («эманации Орла»); человеческое существо также является энергетической структурой, взаимодействующей с окружающим миром (что уже доказано современными научными исследованиями). То, что определяет, какие именно эманации будут отобраны в данный момент восприятия, называется точкой сборки. Точку сборки можно определить как свойство осознания отбирать соответствующие эманации для обеспечения одновременного восприятия всех элементов, образующих в данный момент мир. Как утверждает Кастанеда, главная цель практикующего данную психотехнику - развитие способности сознательно перемещать точку сборки, чтобы выйти за рамки обыденного восприятия действительности. На это ориентируется учение дона Хуана.


Основным механизмом фиксации осознания человека является особое внутреннее состояние, которое называется внутренним диалогом. Внутренний диалог представляет собой мысленный разговор, который мы постоянно ведем сами с собой, и является непосредственным выражением реальности, воспринимаемой каждым из нас. Его главная задача -защищать общепринятое описание реальности, подпитывая его собственным содержанием (мыслями) и способствуя совершению поступков, укладывающихся в данную интерпретацию реальности. Задача практикующего - остановить внутренний диалог. Дон Хуан говорит об остановке внутреннего диалога как о ключе, открывающем дверь между мирами, том самом прорыве из области обыденного к глубинам подсознания. Важным этапом для прорыва к подсознанию является «стирание личной истории». Дон Хуан говорит: «Всю личную историю следует стереть для того...чтобы освободиться от ограничений, которые накладывают на нас своими мыслями другие люди».
По сути, это и есть описание практики медитации - освобождение от навязанных извне установок и образов, видение мира таким, какой он на самом деле.

Одна из центральных тем книг Кастанеды - путь к Личной Силе или путь воина. Воин находится в постоянной борьбе с собственной слабостью и ограничениями, борется против сил, которые препятствуют росту его знаний и Личной Силы, причем силы эти порождены нашей личной историей и внешними обстоятельствами. С помощью воли, которая является эманацией собственного «Я», воин познает мир и активно воздействует на него» Дон Хуан призывает воина «открыться Силе» и обрести свободу. Свобода и есть выход в другую реальность.. Дон Хуан указывает два пути, ведущие к смещению точки сборки:
искусство сновидения и искусство сталкинга. Искусство сталкинга применяется в повседневной реальности; оно состоит в чрезвычайно осторожном и компетентном обращении с обычной реальностью, при этом конечной целью сталкера является выход в другую реальность. Воин
или сталкер превращает повседневный мир в поле боя, где каждый его поступок, каждое взаимодействие с другими людьми становится частью
стратегии. Дон Хуан говорит: «Воин настроен на выживание, и он выживает,    выбирая        наиболее        оптимальный        образ действия».


Сталкинг - это стратегия управления нашим собственным поведением. Его область действия - взаимодействия между людьми в повседневной реальности. Поэтому сталкер не избегает общественной жизни, он погружается в нее и пользуется ею для воспитания духа, приобретения энергии и выхода за пределы ограниченного сознания. Дон Хуан говорит: «Намерение воина непоколебимо, его суждения -окончательны, и никому не под силу заставить его поступать вопреки самому себе»(4, стр.569). Поступки сталкера основываются на наблюдении, а не на том, что он думает, не на мнениях других людей. В результате восприятие им действительности расширяется, поскольку смещается точка сборки. Неделание - основная стратегия, которую воин использует для вхождения в другую реальность. Неделание собственного «Я», т.е. отказ от чувства собственной важности - одно из важнейших задач воина, поскольку это чувство поглощает большую часть его энергии. Из-за чувства собственной важности мы учимся воспринимать мир так, что оказываемся перед постоянной необходимостью защищать свою личность (эго). Достигая Личной Силы, воин высвобождает огромное количество энергии, которую направляет на новые свершения.

Одно из двух основных направлений в практике воина -контролируемые сновидения. Сновидения или медитации - лучший путь к обретению Силы. Дон Хуан говорит: «Сновидение становится реальностью тогда, когда человек обретает способность фокусировать глаза на любом объекте. Тогда нет разницы между тем, что делаешь, когда спишь, и тем, что делаешь, когда бодрствуешъ»
(4, стр.546). Во время сновидения происходит плавное смещение точки сборки, она становится подвижной, тогда как в состоянии бодрствования человек принудительно фиксирует свою точку сборки в привычном положении. Во время медитации практикующий смещает свою точку сборки, оставаясь при этом бодрствующим, контролируя процесс смещения и направляя его.

Медитативные практики. Применение

Стрессовые ситуации, психосоматические болезни, информационные перегрузки, быстрый темп жизни и экологические проблемы - это далеко не полный список «подарков», которые ежедневно преподносит человеку современная цивилизация. К сожалению, технические достижения современной науки не способствовали развитию духовной составляющей человека. Проблема развития человека как мыслящего, одухотворенного существа, проблема духовного роста остается актуальной и приобретает новые аспекты в свете кризиса технократической цивилизации.

Медитационные психотехники и их составляющие широко используются европейскими учеными для лечения психических заболеваний, снятия нервнопсихического напряжения, вывода из депрессивных состояний. Независимо от идейной подоплеки, практикующие медитацию учатся контролировать и управлять собой, своим сознанием, что приводит к улучшению памяти, внимания, приобретают чувство внутреннего спокойствия, учатся релаксации, улучшают психическое функционирование, что ведет к улучшению общего соматического состояния. Люди, занимающиеся медитацией постоянно, легче справляются со стрессами, меньше вступают в конфликты. Воздействию медитации подвержена также сердечно¬сосудистая система человека; во время медитации замедляется ритм сердечных сокращений, снижается кровяное давление. Как составная часть медитация входит в аутогенную тренировку в различных ее модификациях, используется в самогипнозе и некоторых других методах психической саморегуляции.

Динамическое медитативное состояние хорошо знакомо профессиональным спортсменам. Это состояние собранности и готовности к предстоящему состязанию. Обычно это состояние характеризуется как внутренний покой, отсутствие каких-либо посторонних мыслей кроме доминирующего образа цели, ощущение спокойной, радостной уверенности в себе, в своих силах и возможностях на фоне легкого приятного возбуждения.

Медитации широко практикуются людьми, изучающими восточные единоборства (к ним относится и автор реферата). Некоторые школы практикуют медитацию в начале и конце каждой тренировки, сочетая ее со специальными дыхательными упражнениями. Другие направления связывают медитацию с самостоятельными занятиями ученика. В процессе медитации практикующий учится контролировать свои чувства, эмоциональные и двигательные реакции, мгновенно и адекватно воспринимать внешние импульсы, управлять своей внутренней энергией. Медитативные практики являются необходимым и очень важным этапом в развитии ученика, формировании его личности и самопознании.

Все перечисленные эффекты медитации, безусловно, важны. Но главная цель медитации - это достижение состояния «сатори»-цросветления, прозрения, выхода за рамки обычного восприятия, прорыв в бессознательное, к глубинным пластам своего существа. Практикующие медитацию постоянно открывают в себе огромные возможности как физического, так и ментального плана; появляются способности к ясновидению, телепатии, целительству, высвобождается огромный резерв для творчества и познания. Дон Хуан говорит: «Воин - это безупречный охотник, который охотится за силой. Если его охота будет успешной, он может стать человеком знания».

В применении к творческому процессу это явление соотносится в психологии с наступлением инсайта, или озарения. Инсайт -кратковременный кульминационный момент процесса творчества, момент поступления в сознание творца решения проблемы. Автор считает возможным сделать предположение, основанное на собственных наблюдениях и подтвержденное свидетельствами людей, испытавших это состояние: используя медитативные психотехники, человек может вызывать и контролировать состояние творческого озарения, направляя его в нужную сторону для достижения желаемого результата. Все зависит от подготовленности сознания к восприятию и запоминанию образов, диктуемых подсознанием. И конечно, необходимо искреннее желание самого человека!

В свете всего вышесказанного, представляется очень интересным и многообещающим практическое применение медитативных практик для духовного и физического развития человека, в целях самосовершенствования, творчества и познания мира.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 19 ноября 2013, 14:38
Глава из книги
Станислав Гроф
Надличностное виденье (http://bookap.info/trans/grof_nadlichnostnoe_videne/#o)
ЦитироватьУкоренены ли наши эмоциональные состояния и поведение исключительно в химии мозга и жизненном опыте или они могут быть и выражениями намного более обширных и универсальных энергий? Какие особые состояния сознания в наибольшей степени способствуют интеграции и исцелению, и как мы можем научиться этим состояниям?

В этой небольшой книге, обобщающей результаты работы всей его жизни, Станислав Гроф отвечает на эти вопросы и затрагивает множество других. Вы узнаете о мирах шамана и мистика, о том, как ваши околородовые переживания влияют на вас сейчас, чему вас смогут научить надличностные переживания, и многое другое.
1. Необычные состояния сознания
Новая картография человеческой психики (http://bookap.info/trans/grof_nadlichnostnoe_videne/gl3.shtm)
Спойлер
Надличностная область психики
Вторая важная область холотропных исследований, которая доступна при картографии человеческой психики, называется надличностной, или трансперсональной, что буквально означает «простирающаяся за личное» или «превосходящая персональное»*. Переживания, которые берут начало на этом уровне, влекут за собой превосхождение границ тела и Я и ограничений трехмерного пространства и линейного времени. Надличностные переживания лучше всего могут определяться посредством сопоставления с нашим повседневным опытом самих себя и мира или, точнее говоря, с тем способом, каковым нам надлежит переживать себя самих и окружающую обстановку, чтобы сходить за «нормальных» в соответствии со стандартами нашей собственной культуры и ньютоно-картезианской психиатрии, т. е. модели человеческой души, ограниченной конвенционально измеримыми феноменами.

В обычном, или «нормальном», состоянии сознания мы переживаем себя как ньютоновы объекты, существующие в границах своей кожи. Наше восприятие окружающего ограничивается физиологическими пределами наших органов чувств и физическими характеристиками среды. Писатель и философ Алан Уоттс говорил о подобном переживании себя как об отождествлении с «эго в оболочке из кожи».

Ведь мы не можем видеть предметы, от которых нас отделяет толстая стена, не можем видеть корабли, находящиеся за горизонтом, или обратную сторону Луны. Если мы сейчас в Праге, то нам не расслышать, что же говорят о нас друзья в Сан-Франциско. Не почувствовать нам и мягкость каракуля, пока поверхность нашего тела не придет в непосредственное соприкосновение с ним. Мы можем припоминать прошлые и предвосхищать будущие события или же воображать их, и, тем не менее, все это переживания совершенно отличные от прямого и непосредственного переживания настоящего момента. Но в надличностных состояниях сознания ни одно из приведенных выше ограничений не является безусловным, любое из них может быть преодолено.



Три категории надличностных переживаний

Надличностные переживания могут быть подразделены на три больших категории. Первая из них предполагает главным образом превосхождение обычных пространственных и временных барьеров «эго в оболочке из кожи». Подобные переживания включают в себя слияние с другой личностью в состоянии, которое можно было бы назвать «двуединством»: принятие в себя самобытных свойств другой личности, отождествление с сознанием целой группы людей, такой, как все матери мира, все население Индии или все узники концлагерей, либо даже переживание такого расширения сознания, которое, кажется, способно объять все человечество. И переживания такого рода описывались в мировой духовной литературе неоднократно.

Подобным же образом мы можем превосходить пределы опыта исключительно человеческого и отождествляться с сознанием различных животных или растений. В крайних случаях возможно переживать сознание биосферы, нашей планеты или же всей материальной Вселенной. Эти переживания, столь нелепые и невероятные, как могло бы показаться какому-нибудь приверженному монистическому материализму западнику, наводят на мысль, что все то, что мы переживаем в повседневном состоянии сознания как предмет, в необычных состояниях обладает соответствующей субъективной представленностью. Как будто бы все во Вселенной может быть одновременно описано и как объективное, и как субъективное, подобно тому, как это описывают великие духовные философии Востока. В индуизме, к примеру, все, что существует, видится как проявление Брахмы, а даосы описывают то же явление как преображение Дао.

Вторая категория надличностных переживаний характеризуется скорее преодолением по преимуществу границ временных — превосхождением линейного времени. Мы уже говорили о возможности достоверного повторного проживания значимых воспоминаний младенчества и травмы рождения. Но та же самая историческая регрессия может идти еще дальше и вовлекать в себя достоверные зародышевые и эмбриональные воспоминания из разных периодов внутриутробной жизни. Также ничем из ряда вон выходящим не является и переживание на уровне клеточного сознания полного отождествления со сперматозоидом и яйцеклеткой в момент зачатия.

Но исторически регрессия на этом не останавливается. Ибо можно иметь переживания из жизни наших человеческих и животных предков или даже такие, что, по всей видимости, идут из того расового и коллективного бессознательного, как оно описано у К.Г. Юнга. Очень часто бывает, что переживания событий, которые, как представляется, происходили в других культурах и в иные исторические периоды, сопровождаются ощущением личного воспоминания. Тогда люди говорят о воскрешении памяти предыдущих воплощений.

Описываемое до сих пор содержание надличностных переживаний включает явления известной нам обыденной действительности: других людей, животных, растения, вещества и события из прошлого. Удивительно здесь не содержание переживаний, но то обстоятельство, что мы являемся свидетелями чего-то, либо полностью отождествляемся с чем-то, что обычно не доступно нашему опыту. Например, мы знаем, что в мире существуют беременные киты, но нам не свойственна способность доподлинно пережить то, что мы и есть такой беременный кит. Мы признаем то, что когда-то была Французская революция, но способность наяву переживать, что нас ранили на парижских баррикадах, нам не свойственна. Мы знаем, что в мире, в тех местах, где мы не присутствуем, происходит множество вещей, но обычно считаем невозможным переживать эти события, за исключением их лицезрения по телевизору. Другой удивительной стороной надличностных переживаний является способность обнаруживать сознание, связанное с низшими животными, растениями и с неорганической природой.

Однако третья категория надличностных переживаний еще более странная. Здесь сознание, оказывается, простирается до сфер и измерений, которые западная индустриальная культура не принимает за «реальные». В этой области возникают многочисленные видения архетипических существ и мифических краев, происходят встречи и даже отождествления с божествами и демонами различных культур. Общение с бесплотными и сверхчеловеческими сущностями, с духами-хранителями, с внеземными существами или обитателями параллельных миров также свойственно этой категории.

На своих же самых дальних горизонтах индивидуальное сознание может отождествляться с космическим сознанием или Мировым Умом, известным под многими разными именами: Брахман, Будда, Космический Христос, Кетер, Аллах, Дао, Великий Дух и множество других. Пределом всех переживаний оказывается отождествление со сверхкосмической и метакосмической Пустотой — непостижимым и изначальным небытием, которое сознает самого себя и является исконной колыбелью всего сущего. У этой Пустоты нет конкретного содержания, и все же она содержит в себе все в зачаточном и не проявленном виде.



Превосхождение границ себя

Надличностные переживания имеют множество странных характеристик, вдребезги разбивающих основополагающие метафизические предпосылки материалистического мировоззрения и ньютоново-картезианской парадигмы. Те из исследователей, кто изучал или лично переживал эти захватывающие феномены, понимают, что попытки конформистской науки отбросить их как бесполезные плоды человеческого воображения или галлюцинации — странные патологические процессы в больном мозге, наивны и неполноценны. Любое непредвзятое изучение надличностной области психики непременно подтверждает то, что феномены, с которыми здесь сталкиваются, представляют собою решительное опровержение не только психиатрии и психологии, но и всей западной философии в целом.

Хотя надличностные переживания случаются в ходе глубокого индивидуального самоосвоения, невозможно толковать их просто как внутрипсихические явления в общепринятом смысле. С одной стороны, они появляются в той же самой индивидуальной психике, что привносит личные сведения о чьих-либо биографических или околородовых переживаниях. С другой же стороны, они, кажется, прямо, без посредства наших органов чувств, подключаются к источникам сведений, которые, несомненно, располагаются далеко за пределами того, что, как общепризнанно, могло бы быть доступно для данного индивида. Где-то на околородовом уровне психики, по всей видимости, происходит странное переключение: то, что было до этого момента глубоким внутрипсихическим зондированием, превращается в сверхчувственное переживание различных сторон мира в целом.

Эти наблюдения показывают, что мы можем получать сведения о мире двумя совершенно разными путями. За общепризнанным процессом научения посредством восприятия, анализа и синтеза чувственных данных мы также раскрываем разные стороны мира через прямое отождествление с ним в необычных состояниях сознания. Таким образом, каждый из нас оказывается микрокосмом, голографически (т. е. отражающим все в его целостности) содержащим сведения о макрокосме. В мистических традициях это выражалось такими фразами, как «что вверху, то и внизу» или «что снаружи, то и внутри».

Люди, которые рассказывали о переживаниях эмбрионального существования, о миге зачатия и о составляющих сознания клетки, ткани или какого-то органа постоянно давали медицински точное понимание анатомической, психологической и биохимической стороны происходящего. Подобным же образом наследственные, расовые и коллективные воспоминания и переживания прошлых воплощений зачастую предоставляют нам необычайно конкретные подробности об архитектуре, нарядах, оружии, художественных образах, общественном устройстве, религиозных и обрядовых действиях в соответствующих культурах и исторических периодах или даже о конкретных исторических событиях, проникая в данную культуру или исторический период.

Люди, испытавшие филогенетические переживания отождествления с существующими или прошлыми видами жизни, не только считают их необычайно достоверными и убедительными, но часто получают через них необыкновенное понимание относительно психологии, этологии и особых повадок животных или необычных особенностей их размножения. В некоторых случаях это сопровождается не характерными для людей архаическими мышечными возбуждениями или даже такими сложными видами поведения, как исполнение брачного танца.

Философское опровержение, связанное с описанными наблюдениями, само по себе и так уже слишком внушительно, но еще более вызывающим является то обстоятельство, что надличностные переживания, столь достоверно отражающие материальный мир, подобные вышеописанным, зачастую взаимопереплетаются с совершенно иными переживаниями, содержащими в себе составляющие, которые западным индустриальным миром считаются «нереальными». К ним, к примеру, относятся переживания, включающие богов и демонов различных культур, а также такие мифические области, как небеса и райские земли, легендарные или сказочные картины.

Например, у нас может быть переживание небес Шивы, рая ацтекского бога дождя Тлалока, шумерского подземного мира или одного из буддийских горячих адов. Также возможно и общаться с Иисусом, испытать разрушительную встречу с индийской богиней Кали или отождествиться с танцующим Шивой. Но даже такие явно воображаемые картины могут давать новые достоверные сведения о религиозном символизме и мифических мотивах, которые вовлеченной в них личности прежде не были известны. Такого рода наблюдения подтверждают идею К.Г. Юнга о том, что, помимо фрейдовского индивидуального бессознательного, мы также можем получать доступ к коллективному бессознательному, содержащему в себе культурное наследие всего человечества.

Само существование и природа надличностных переживаний попирают некоторые самые основные исходные положения механистической науки. Они предполагают такие на первый взгляд нелепые представления, как относительная и произвольная природа всех физических границ, нелокальные связи во Вселенной, сообщение неведомыми средствами и путями, память без материальной подкладки, нелинейность времени и то, что все живые организмы и даже неорганическая материя проявляют свойства сознания. Многие надличностные переживания вовлекают события из микрокосма и макрокосма, сфер, обычно не достижимых невооруженными органами чувств человека, или исторических периодов, предшествующих происхождению Солнечной системы, образованию нашей планеты, появлению живых организмов, развитию нервной системы и появлению человека разумного.

Таким образом, исследования холотропных состояний обнажают загадочный парадокс относительно природы людей. Он явно показывает, что каким-то таинственным и пока еще необъяснимым способом каждый из нас несет в себе сведения обо всем мире и обо всем существующем и обладает возможным в переживании доступом ко всем его частям. И в таком случае каждый из нас в некотором смысле является всей космической сетью, хотя мы являемся только ее микроскопической частью, лишь отдельным и не значимым биологическим существом. Новая картография трансперсональной парадигмы отражает это обстоятельство и изображает индивидуальную человеческую психику как соразмерную в своем существе со всем космосом и всей полнотою сущего. И насколько бы нелепой и неприемлемой ни показалась эта идея ученому, вышколенному в соответствии со своими традициями, а также нашему здравому смыслу, все же, быть может, ее гораздо легче примирить с теми новыми революционными разработками в различных научных дисциплинах, о которых обычно говорят как о «новой парадигме».

Расширенная картография психики, мною предлагаемая, обладает решающим значением для любого серьезного подхода к таким явлениям, как шаманизм, ритуалы перехода, мистицизм, религия, мифология, парапсихология, околосмертные переживания и психоделические состояния. Эта новая модель психики — предмет не только академического интереса. Она влечет за собой глубокие и революционные последствия для понимания эмоциональных и психосоматических нарушений, включая психозы, и предоставляет радикально новые терапевтические возможности.
[свернуть]

Название: Re: Тексты
Отправлено: Nancy от 19 ноября 2013, 15:11
НАУКА КРИЙЯ ЙОГИ

Один цикл крийи эквивалентен солнечному году естественной духовной эволюции
(http://scriptures.ru/yoga/ky5.jpg)
Один цикл крийи эквивалентен солнечному году естественной духовной эволюции. Когда внутренний звук, свет или вибрация циркулируют по микрокосмической орбите вверх по позвоночному столбу со стороны спины и вниз по передней части тела, эта сконцентрированная божественная сила действует подобно внутреннему солнцу, что позволяет крийя-медитатору завершить карму целого года.

Один цикл крийи включает в себя различные фазы каждого лунного месяца
(http://scriptures.ru/yoga/ky6.jpg)
Один цикл крийи включает различные фазы каждого лунного месяца. Лунный цикл представляет олицетворяет изменяющиеся желания человеческого ума. Крийя-йога балансирует желание к деньгам, сексу, любви и пище, перемещая их основополагающую сущность вверх по позвоночному столбу в макушку и обратно вниз в копчик. Кали, тёмная богиня 15-ой или новой луны, символизирует шакти (энергию), свернувшуюся кольцами в основании позвоночного столба. Кала – время, т.е. душа (Иша), которая овладела временем и, поэтому, смертью. Кришна символизирует полный свет сознания души.

http://scriptures.ru/yoga/kriya_yoga_hariharananda3.htm (http://scriptures.ru/yoga/kriya_yoga_hariharananda3.htm)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 19 ноября 2013, 15:23
Статья
Автор: Сергей Гонсалес
"Путь Воина" по Кастанеде: реальность или вымысел? (http://www.aumcik.com/node/1029)
Спойлер
«Все пути одинаковы: они ведут в никуда. Есть ли у этого пути сердце? Если есть, то это хороший путь; если нет, то от него никакого толку...»

Карлос Кастанеда "Учение дона Хуана"



Книги Карлоса Кастанеды яркой кометой взошли на русскоязычный эзотерический небосклон в начале 90-х годов прошлого века и с тех пор их популярность стремительно растет. Количество последователей описанного им Пути Воина измеряется десятками и сотнями тысяч по всему миру. Сам Кастанеда считается культовым писателем ХХ века, а более десятка написанных им книг широко признаются классикой эзотерической литературы.

Личность Карлоса Кастанеды полна загадок и овеяна тайнами, прежде всего, стараниями самого писателя, а также его последователей. Порой можно встретить разные версии о дате рождения, о причине смерти, маркетинговые мистификации, связанные с именем Кастанеды, и многое другое. В качестве примера можно упомянуть дискуссии на тему того, умер ли Карлос от рака печени (официальная причина) или же "сгорел в огне изнутри", как и его Наставник дон Хуан. Порой подобные дискуссии происходят на гране помешательства, что, увы, свойственно многим последователям Пути Воина.

Не меньше разночтений вызывает и личность самого дона Хуана – нагваля и шамана, взявшегося за обучение Карлоса. В конце прошлого века был проведен ряд исследований, в ходе которых найдено несколько людей, которые с большой долей вероятности являются реальными прототипами книжного дона Хуана Матуса. Самое известное и основательное из этих исследований проведено журналистом Майклом Спенсом в 1999 году. Талантливому журналисту удалось отыскать наиболее вероятный прообраз дона Хуана, которым оказался духовный лидер индейцев яки, известный шаман и целитель по имени Тецлкаци Гуитимэа Качора. Достоверно установлено, что Качора и Кастанеда были хорошо знакомы и, более того, Карлос много раз и подолгу приезжал к нему в Сонору. Это исследование имело большой резонанс в эзотерических кругах и по сей день сопровождается жаркими спорами между последователями Кастанеды и всевозможными разоблачителями. Все дело в том, что Качора жив и по сей день (в этом году ему 100 лет), в то время как согласно книгам Карлоса, дон Хуан "сгорел в огне изнутри" и покинул физический мир. Зацепившись за этот факт, Кастанеду обвинили в фантазерстве и фальсификации, а все его учение – литературными перепевами учения Качоры.

Тем не менее, есть ряд нестыковок, которые ставят версию о том, что Качора – это и есть дон Хуан, под сомнение. В частности, по словам самого Качоры, он познакомился с Карлосом в 1969 или 1970 году, в то время как сам Кастанеда утверждал, что встретил дона Хуана летом 1960-го. Кроме того, Качора родился ориентировочно в 1912 году, тогда как в книге "Учение дона Хуана" годом рождения Наставника является 1891. Также есть определенные разногласия в родословной Качоры и дона Хуана. Таким образом, на сегодняшний день невозможно сказать однозначно, что именно Качора и есть тот самый дон Хуан. Другие претенденты на роль дона Хуана не выдерживают никакой критики –  обычно это самовыдвиженцы, демонстрирующие достаточно слабое знание учения толтеков.

   


Главная ошибка многих последователей Пути Воина кроется в том, что они склонны видеть в Кастанеде посвященного мага, ставшего "видящим" вследствие длительного обучения у дона Хуана Матуса. Но это типичное проявление слепой веры в авторитеты, не подкрепленной ничем, кроме фантазий нерадивых читателей. При внимательном чтении книг Кастанеды можно заметить, что он практически нигде не говорит о себе, как о маге, не пишет о своих потрясающих успехах и достижениях, об открытии сверхспособностей. Более того, в некоторых местах Карлос честно пишет о своем невысоком уровне сознания и не перестает удивляться, почему же его вообще взяли в ученики.

В книге "Сила безмолвия" дон Хуан говорит о Кастанеде следующее: «Ты мелочен, расточителен, мнителен, назойлив, тщеславен и нетерпелив. Кроме того, ты угрюм, тяжеловесен и неблагодарен. Твоя способность к индульгированию безгранична, но хуже всего то, что у тебя слишком преувеличенное представление о себе, чтобы ты мог избавиться от всего этого. Я могу также сказать, что меня начинает тошнить от одного твоего присутствия». Интересно также мнение Качоры по этому поводу: «Карлос Кастанеда — величайший и талантливейший из писателей, но нужно быть безумным, чтобы пытаться увидеть в Кастанеде мага».

Несложно заметить, что никакой развитостью тут и не пахнет. А ведь это при том, что Кастанеда был доктором философии, антропологом и этнологом – казалось бы, человек со сложным сознанием. Интересно, что для эффективности обучения ему было предложено стереть эту личность, ведь только в таком случае стало бы возможным реальное развитие. Более того, бытие и образ жизни Карлоса также говорят о том, что он практически ничему не смог научиться у дона Хуана. Таким образом, простейшее исследование четко показывает, что магом Кастанеда не был.

По своей форме и сути, книги Карлоса Кастанеды являются красочно описанными дневниками ученика, проходившего эзотерическое обучение у реального мага высокого уровня. То есть, это некая интерпретация знаний и мировоззрения Наставника, пропущенная через призму понимания ученика, вследствие чего действительно ценные мысли и рабочие техники идут вперемешку с глюками и домыслами.

Что же представляет собой Путь Воина? В первую очередь, это концепция подготовки ученика, детально описывающая процесс перехода от неосознанной социальной жизни до просветления и вознесения ("магического перехода"). Это целый образ жизни, глубоко отличающийся от социального, и нужно понимать, что невозможно верно постичь его суть, находясь в рамках другого мировоззрения (говоря эзотерическим языком, "находясь в разных договорах"). Важно осознать, что в Пути Воина развитие личности и усложнение сознания (основа эзотерического развития) целью не является. В каком-то смысле, это его существенное ограничение. Исходя из книг Кастанеды, Путь Воина – это традиция древних магов, целью которых является уход куда-то и непонятно (для Карлоса) зачем. Употребляется аллегория "сгорания в свете изнутри" как конца пути, смысл которой будет рассмотрен далее.

Следует понимать, что книги Кастанеды – это не Путь Воина в том виде, в каком его понимают толтекские шаманы. Это именно интерпретация современным социальным человеком того мировоззрения. Поэтому изучение магической традиции толтеков по этим книгам – занятие очень сложное и требующего серьезного исследовательского подхода. Тем не менее, развитие личности хоть и не является целью, но оно все же возможно в рамках этой традиции. Одними из основных принципов Пути Воина являются принятие ответственности за свою жизнь, отказ от собственной важности, стирание глупых иллюзий о себе и мире, принятие проявлений судьбы и многое другое, что характеризует личность как развитую (независимо от традиции).

Практика показывает, что в понимании идей и терминов из книг Кастанеды нет единства, что и неудивительно, ведь смысл словам придает мировоззрение читателя, его эгрегориальная включенность и уровень развития сознания. Мы же рассмотрим значение некоторых ключевых понятий, связанных с Путем Воина, с точки зрения эзотерической картины мира. Итак, приступим.

Эманации Орла – по сути, это толтекский аналог каббалистического понятия "Свет Творца", то есть, это вся многомерная энерго-информация, существующая в мире. В терминологии толтеков, эманации Орла состоят из тоналя и нагваля.

Тональ и нагваль – основополагающие понятия всего учения дона Хуана и картины мира толтеков. Прежде всего, нужно понять, что данным понятиям свойственна полисемия, то есть несколько значений и трактовок. С сугубо эзотерической точки зрения под нагвалем понимается часть энерго-информации (эманаций Орла), принципиально недоступная для познания и восприятия ни в каком виде. В противовес ему, тональ – это все то, что может быть познано, что имеет название и может быть названо в последствии. "Остров тональ" – это крошечная часть энерго-информации, выделенная в "океане нагваль", которая и составляет знания человека о мире. Согласно другой трактовке, под тоналем (человек-тональ) понимаются обычные люди, запертые в рамках социального мировоззрения, а под нагвалем (человек-нагваль) – вышедшие за рамки социального восприятия люди, стремящиеся к глубокому познанию внешнего мира. В частности, дон Хуан был нагвалем.

Точка сборки – это структура на поверхности энергетического кокона человека, производящая сборку мира, соответствующего его уровню развития. Все, что нас окружает – это многомерный поток энерго-информации. Нам доступна лишь крошечная его часть ("остров тональ в океане нагваль"); какая конкретно – определяется положением точки сборки, действующей подобно объективу. Чем выше она находится, тем больше энерго-информации способен воспринять человек. По сути, любое передвижение точки сборки приводит к формированию уже другого мира. У разных людей положение точки сборки отличается. Отсюда становится понятным, что фраза «он/она живет в своем мире» - это далеко не вымысел. В традиции толтеков магом является человек, способный сознательно управлять передвижением своей точки сборки, таким образом, собирая мир по собственному желанию и намерению.

Сталкинг – это совокупность методов по использованию внешних объектов и событий для управления собственным состоянием и восприятием. В эзотерической картине мира говорится о том, что каждое состояние сознания – это особое положение точки сборки. Чтение книг, прослушивание музыки, общение с людьми, посещение необычных мест – все это вводит нас в определенные состояния сознания. Магический подход сталкинга заключается в том, что адепт начинает осознанно использовать внешние факторы для достижения нужных ему состояний сознания. На первых порах, когда способность к управлению собственными состояниями еще слабо развита, техника сталкинга существенно облегчает работу и позволяет наработать диапазон перемещений точки сборки.

Огонь изнутри – не что иное, как энергия кундалини. "Сгорание в огне изнутри" – это поэтическое описание процесса активизации и поднятия энергии кундалини, приводящей к вознесению, то есть ликвидации физического тела при повышении его частотности до определенного уровня, что проявляется в яркой световой вспышке (известный исторический пример – вознесение Бабаджи); в некоторых традициях это именуется вторым магическим посвящением. Совершенно очевидно, что популярная среди адептов Кастанеды мысль о том, что он сгорел в огне изнутри – не более чем красивая легенда, поскольку реальный уровень Карлоса был весьма далек от того, что требуется для вознесения. Активизация энергии кундалини – это совершенно необходимая на определенном этапе практика, приводящая к серьезному преобразованию физического тела адепта, что дает возможность работы с высокочастотными режимами сознания без тяжелых последствий для здоровья.

Перепросмотр – специальная техника, позволяющая адепту извлечь заложенную в события энергию с целью накопления ее для совершения магического перехода. В контексте эзотерического развития, возможности применения техники перепросмотра существенно шире – от исправления психоблоков до полной ликвидации субличности, выстроенной в ходе социализации, и остановке внутреннего диалога. Перепросмотр совершается исключительно в медитативном состоянии с применением специальной техники дыхания и движений головы, в следствие чего происходит извлечение энергии из эмоционально-насыщенных событий прошлого. Важно понять, что это ни в коем случае не "думание" над проблемой, как кажется многим. Обдумывание эмоционально-насыщенных воспоминаний без извлечения из них энергии приводит к еще большему их усилению. Интересно, что в книгах Кастанеды под одним и тем же названием "перепросмотр" описано две абсолютно разные техники.

Стирание личной истории – процесс уничтожения воспоминаний, старых связей и прошлых представлений о себе. Это аналог каббалистического понятия "опустошение сосуда". Вследствие стирания происходит ликвидация социальной маски (субличности, придуманного образа себя), что сопровождается остановкой внутреннего диалога (именно наличие субличности является причиной его существования). Согласно современной модели эзотерического развития, реальная работа с Наставником возможна только после стирания личной истории, то есть, когда "сосуд будет опустошен". При этом личность ученика приобретает качество "чистого листа", на который и записываются новые качества сознания и навыки. Без этого, вместо реального изменения будет происходить банальное расширение той картины мира, которой придерживается ученик. То есть, вместо развития – составление новых инвентарных списков сознания.

Летуны – неорганические тонкоматериальные сущности, поедающие человеческое осознание. Согласно книгам Кастанеды, люди от рождения обладают светящейся оболочкой осознания, представляющей большой гастрономический интерес для выше названных сущностей. Именно они якобы и являют собой главную опасность для исследователей сновидений, работающих в толтекской традиции. Смотря правде в глаза, стоит сказать, что летуны – это чистое проявление индульгирования, то есть попытка перекладывания ответственности с себя на некого внешнего врага. Отсюда и целая эпопея на тему того, что только по уничтожении этого врага люди начнут действовать осознанно, иметь магические способности, а в мире воцарится добродетель и гармония. Реально же они представляют опасность только для последователей Кастанеды, поскольку являются сугубо мировоззренческим явлением. Учитывая уровень осознанности и количество энергии в сознании у подавляющего большинства людей, непонятно, как летунам до сих пор удается не помереть с голоду. Кроме того, возможно, что летуны являются искаженным представлением об эгрегорах (в картине мира толтеков это понятие отсутствует), поскольку эгрегоры являются источником человеческой мотивации и контактируют с человеком на том же уровне (в области сахасрара-чакры), что и вышеупомянутые зловредные сущности.

Смерть-советчик – одна из наиболее мотивирующих к развитию концепций. "Смерть – единственный мудрый советчик, который всегда есть у воина". Суть заключается в том, что осознание собственной смертности – наиболее сильное переживание для человека, по сравнению с которым более ничто не значимо. Это самый мощный разрушитель человеческой пассивности. "Спросить совета у своей смерти", по сути, означает сравнить значимость события или переживания со значимостью смерти. Поскольку "кроме ее прикосновения нет ничего, что действительно имело бы значение", воин закаляет свой дух и вкладывает силу в каждый поступок. Момент осознания собственной смертности крайне важен для осмысления и является поворотным пунктом в развитии личности.

Первое и второе внимание – это, соответственно, внимание личностного сознания и подсознания. Внимание – это энергия активного сознания, его фокус. Первое внимание – это энергия активного сознания тела вишудха-чакры, а второе – сознания тела аджна-чакры. "Включение первого внимания во втором" означает активацию личностного сознания (работающего при бодрствовании) во время работы подсознания, что типично для осознанных сновидений. То есть, для получения осознанного сновидения необходимо включить сознание во время сна.

Тенсегрити – по определению самого Кастанеды, это система магических пассов, разработанных толтекскими шаманами для подготовки адепта к магическому переходу. По сути, это комплекс биоэнергетических практик (по типу йоги или цигун), позволяющих уплотнить эфирное тело и увеличить чувствительность к энергиям, а также некоторые базовые элементы магии жестов. При более глубоком ознакомлении, можно найти достаточно много параллелей между техниками тенсегрити и некоторыми практиками китайских и даосских школ, вплоть до полного совпадения. Отсюда и мнение о том, что тенсегрити было просто придумано Кастанедой для выкачивания денег из тысяч последователей, исправно посещающих его семинары. Так ли это – не суть важно, поскольку система действительно рабочая (в чем можно убедиться на собственном опыте) и достаточно эффективная.



Подводя итог, следует заметить, что не так уж и значимо – был Кастанеда магом или нет. Его огромная заслуга в том, что он, едва ли не первым, сумел описать магическую картину мира доступным для широких слоев населения языком, и смог донести целый ряд весьма сложных и абстрактных идей до рядового человека. В целом, описанный Кастанедой Путь Воина – это выстроенная, целостная, хоть и приукрашенная фантазиями автора картина мира, несущая массу ценных мыслей и опыт магической традиции древней Мексики. Но большой ошибкой будет расценивать книги Кастанеды как реальные магические учебники. Более того, это может быть опасно, поскольку даже лучшие практики, прошедшие через интерпретацию ученика, являются уже чем-то иным, отличным от оригинала, как бы красочно они не были описаны. Произведения Кастанеды – это замечательная возможность получить ощущение магичности мира, а также мотивацию к развитию и поиску тайн. Другое дело, что самих тайн там практически нет и увидеть их человеку неподготовленному нелегко... но как первая ступень на пути к развитию – книги очень ценны.

Закончить статью хотелось бы цитатой из книги "Учение дона Хуана": «Любой путь - лишь один из миллиона возможных путей... Любой путь - это всего лишь путь, и ничто не помешает воину оставить его, если сделать это велит ему его сердце... Все пути одинаковы: они ведут в никуда... Один путь дает тебе силы, другой – уничтожает тебя».

Удачи всем в поиске и обретении своего пути!
[свернуть]
Достаточно прагматичный подход
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 19 ноября 2013, 17:12
Текст
Ни враги, ни фанатичные поклонники Кастанеды так и не поняли главной сути его книг (http://esotericnews.ru/kastaneda.html)
Спойлер
Известный американский антрополог Карлос Кастанеда, несомнено, являлся одной из самых неординарных личностей второй половины прошлого столетия. У него было множество врагов и еще больше фанатичных почитателей, открывших для себя удивительный мир неординарной реальности, и попавшихся на «крючки» этого нового для них мира. Но и первые, и вторые — так и не поняли главной сути его книг.

Так в чем же состояли подлинные заслуги Карлоса Кастанеды? (задается вопросом журнал «Эзотерика и прогнозы»)

Интересный вывод в этом отношении делают и В.Тверской и Н.Тверская, которые отмечают: «Одним из самых значимых, хотя и самых загадочных явлений в этом плане было появление книг Карлоса Кастанеды. Трудно переоценить значение оглушительного взрыва, произведенного учением дона Хуана: через тяжкую мистерию посвящения проводится человек европейского воспитания и картезианского склада ума. В скепсисе, неверии, грубом материализме, неспособности «повернуть глаза зрачками в душу», неумении выйти за узкие рамки обыденного сознания многие узнали набор своих собственных убеждений, свою узость и убийственный для всего живого практицизм. По книгам Кастанеды сходили с ума и их же ожесточенно ругали. Ученые пытались разоблачить автора, называя его мистификатором, доказывая антинаучный характер его книг. Но Кастанеда не реагирует, ни на ругань, ни на восторги». Поскольку и то, и другое — из арсенала фанатиков, одни из которых, не понимая главной сути его книг, оказались «захвачены в плен» удивительным миром, раскрывшимся за рамками трехмерного восприятия, другие — увидели в этих книгах убийственную правду об ограниченности собственного мировоззрения, а потому восприняли их как личную угрозу. И те, и другие, не имеют ничего общего с передовой наукой, которая шаг за шагом продолжает расширять горизонты научного познания мира не «засиживаясь» в рамках отживших свое парадигм позапрошлого столетия.

Конечно, и среди поклонников К.Кастанеды было немало фанатиков, создавших в своей среде «культ Кастанеды», как непогрешимого авторитета в области оккультных знаний. И здесь налицо такое же самое заблуждение, которым страдают «борцы с лженаукой». «Культ Кастанеды» породил нечто вроде «секты» в среде его наиболее фанатичных поклонников, которые своим слепым поклонением нанесли урон ничуть не меньший, чем «борцы против Кастанеды», поскольку способствовали раздутию чувства собственной важности и веры им в свою личную непогрешимость. А все это, в свою очередь, привело к тому, что в последние годы своей жизни К.Кастанеда ушел в сторону от пути знаний, открытого ему индейским магом доном Хуаном Матусом.

Это — характерная ошибка многих «гуру» и «учителей», которые, несмотря на обладание сокровенными знаниями и передачу их ученикам, сами не смогли воплотить их в повседневную жизнь и найти «путь сердца», а потому — пали жертвой чувства собственной важности, поддавшись культу поклонения, созданному их учениками и последователями. Тем не менее, смелость этих наставников, бросивших вызов существующему хищническому образу жизни «биороботов» и «зомби», должна быть оценена по достоинству: «Мудрецы древности говорили о том, что Вселенная открывается человеку, который находится в гармонии души и разума. По сути, лишь такого человека, в отличие от миллиардов биороботов и можно назвать Homo Sapiens». (Ю.Земун).

По этой причине величайшая заслуга К.Кастанеды состоит в том, что он донес до миллионов читателей основы одного из древних сокровенных учений, которые, конечно же, в силу своего внутреннего развития, он частично интерпретировал — в соответствии со своим собственным мировосприятием. Однако, эта интерпретация, в отличие от современных ортодоксальных религий, не исказила главную суть этого учения.

Так, одна из его близких учениц, способная оценивать своего учителя не через призму слепого поклонения — Э.Уоллес после его смерти писала, что: «...Карлос, начинавший как подлинно ищущий, истинный философ, закончил как тиран, создавший собственный культ для потрясенных последователей. Власть ввела его в необыкновенные соблазны, а болезнь ужасно ослабила. Но я верю: ничто не может лишить искренности и красоты его ранние работы. Оставить их мудрость, отбросив все остальное, значит взять лучшее из Кастанеды».

При этом, как свидетельствует Э.Уоллес, Кастанеда иногда имел смелость признаться, что сам не сумел пройти путь, указанный ему магами. Он говорил ей: «Делай то, что я говорю, но не подражай тому, что я делаю, потому что я — просто человек, — что ты ждешь от меня? У меня нет силы дона Хуана, я не сумел сохранить в себе безукоризненность».

Однако фанатичные поклонники своей слепой преданностью и открытым поклонением, создали идол «великого мага», который и погубил все лучшие устремления К.Кастанеды. Такова участь многих талантливых людей. Например, после смерти И.Сведенборга, его почитатели создали культ, названный «Церковью Нового Иерусалима» и тем самым исказили его учение. Сведенборг считал гордыней попытки «стать святым» и не хотел быть духовным учителем, полагая, что ничего не открыл и не изобрел, а лишь связно описал то, что узрел в своих видениях, благодаря дару, полученному свыше.

Точно также и Христос, и Магомед, и Будда учили не создавать идолов и кумиров, но фанатичные последователи заменили следование духу полученных от них Учений Света, слепым поклонением их личностям, бездумным исполнением придуманных «во славу церкви» ритуалов и верой в непререкаемость изрядно «отредактированных» со временем религиозные догматов.

Однако, даже искаженные за века учения Великих Учителей, содержат в себе крупицы знаний, необходимых человечеству для внутренней эволюции.

Весь этот шквал необоснованной критики, грязи и откровенной лжи, обрушенный «борцами с лженаукой» на Кастанеду также являются первым признаком ответной реакции сил зла на «зерна истины», имеющиеся в его работах. Именно эти «зерна истины», а не слепое поклонение его личности, открывают человечеству дорогу к подлинной свободе: «По моему мнению, Карлос Кастанеда подарил миру прекрасные книги. До сих пор я чувствую прилив вдохновения, когда перечитываю мое любимое «Путешествие в Икстлан». Берите красоту, заключенную в его книгах, стремитесь к ней как Карлос, как стремятся миллионы людей. Я советую каждому читателю помнить — вы магическое существо». (Э.Уоллес)

Это открытие магической сущности, подаренное К.Кастанедой миру, было противовесом тысячелетиям втравливания в сознания людей мыслей о слепой покорности «богам», о том, что человек всего лишь «раб божий», а потому должен покорно и бездумно исполнять все ритуалы и следовать стереотипам поведения, слепо верить в догматы, навязанные человечеству силами, захватившими нашу планету тысячелетия назад и возомнившими себя «богами», но при этом не имеющими ничего общего с Создателем нашей Вселенной: «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом...» (Послание к Ефесянам; 5,6).
[свернуть]
ЦитироватьЭто открытие магической сущности, подаренное К.Кастанедой миру, было противовесом тысячелетиям втравливания в сознания людей мыслей о слепой покорности «богам», о том, что человек всего лишь «раб божий», а потому должен покорно и бездумно исполнять все ритуалы и следовать стереотипам поведения, слепо верить в догматы, навязанные человечеству силами, захватившими нашу планету тысячелетия назад и возомнившими себя «богами», но при этом не имеющими ничего общего с Создателем нашей Вселенной: «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом...» (Послание к Ефесянам; 5,6).
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 21 ноября 2013, 12:28
Текст  с ресурса "Традиция натхов"
Грантхи  (http://nathas.org.ua/index.php?option=com_content&view=article&id=34:grantxi&catid=13:theory&Itemid=9)
Спойлер
тверждается, что, поднимаясь вверх по позвоночнику, Кундалини должна пройти через эти узлы. Они указывают на три стадии, через которые должно пройти человеческое сознание для полного избавления от всех оков и достижения совершенного единения со своим подлинным «Я». Первый узел иногда называют узлом Брахмы, второй – узлом Вишну, а третий – узлом Шивы. В разных текстах и традициях указывают различные места локализации грантх.

{spoiler title=Упоминания грантх в древних текстах}
Согласно Хатха-йога прадипике, брахма-грантха находится на уровне анахаты, вишну-грантха – вишуддхи, рудра-грантха – аджны, им соответствуют разные уровни пустоты (шунья) и прохождение четырех авастх (состояний, которые обретаются практиками пранаямы или лайя-йоги), а именно: арамбха, гхата, паричая и нишпати-авастхи. Последняя авастха - над всеми грантхами. Сразу стоит определить, что такое грантхи, так как никто об этом, как правило, ничего толком не говорит. Грантхи – это сила Шакти в состоянии феноменальности, сила в виде трех ямал (союз) Божеств: Брахма-Сарасвати, Вишну-Лакшми и Рудра-Кали. Каждое такое Божество может рассматриваться и как трансцендентное, и как имманентное, например, вы можете сказать, что все Боги – это формы Шивы, или все Боги – проявления Вишну. Но не думайте, что эти силы ограничены индийским пантеоном и ещё какими-либо ортодоксальными системами различной веры; силы существуют в природе и просто в разных явлениях, внешне никак с религиозными культами не связанными. Инертность, движение, равновесие присутствует во всем. В Кубджика-мата Тантре «грантхи» используются как обозначение понятия той или иной пустоты. Иначе говоря, «грантхи» – это акаша, а акаша – это не просто пустота, а ещё и то, что её наполняет. Соответственно, когда Горакшанатх говорит о вьомах, то он не говорит о том, что эти вьомы все "никакие", а говорит, что они, например, подобны яркому свету миллионов солнц, подобны истинной сущности Атмана (таттвакаша) и т.д. Это нечто, что находится в пустоте, хотя тоже в каком-то смысле является и само по себе пустотой. К примеру, в пустой комнате могут находиться стол, стулья, шкаф, кровать и т.д., они все как бы в пустоте, ваша комната встроена в пространство квартиры, квартира – в пространство всего жилого помещения и т.д. Есть пространство большого здания с множеством подпространств в нем. Небоскреб своим полным пространством охватывает все эти подпространства, так получается нечто собранное одним пространством – «грантхи».
Почему грантхи считаются препятствием в полном прохождении Кундалини-шакти? Потому что Кундалини - это «четана» - наше сознание, оно не может видеть небоскреб, ведь мы не понимаем, что он в пустоте, мы видим его то с одной стороны, то с другой, а можем зайти внутрь и заблудиться. Но йог видит его целостно, весь феноменальный мир грубых элементов видит как энергию, которая не постоянна, в которой происходит «чалана» (движение). Вся материя – это разные состояния пустот, а великая пустота, на самом деле, есть переполненность. Например, когда вращается колесо велосипеда, мы не видим отдельно каждой спицы, а видим просто единую массу, которая вращается, но все потому, что скорость их движения такова, что все эти спицы нам кажутся просто чем-то однородным. Так и пустота: из-за движения в ней она кажется нам однородной, но это не так. Т.е. грантхи – это великие узлы, разные пересечения потоков энергий, движимых в том или ином пространстве, которые соответствуют одной из трех грантх. Когда наступает такое осознание, Кундалини в виде нашего ограниченного сознания пробуждается и сознание становится безграничным, подобно великой пустоте оно охватывает всю имманентную реальность. Для такого трансцендентного сознания больше нет никаких узлов, тексты говорят о том, что они развязываются, множественность больше не формирует ограниченного восприятия.
{/spoiler} {spoiler title=Относительность расположения грантх в теле}

Грантхи и бандхи связаны друг с другом: названия бандх произошли от имен известных шакти-питхов, таких как Пурнагири, Джаландхара, Уддияна, Камарупа (связана с уровнем Камы в муладхаре).
Узлы (грантхи) везде в книгах описывается слишком упрощенно, не оставляя шанса большинству людей понять, что такое развязывание узлов и пробуждение Кундалини, раскрывающей йога-сиддхи. Многие говорят, что это «преграды» на пути восхождения Кундалини, и, в принципе, в книгах по йоге можно найти информацию, что они воплощают собой разного рода клеши. Однако почти нигде не говорится, почему же у грантх два контекста: один – что это клеши, а другой – что грантхи – это божественная сила солнца, луны и огня. Здесь все объясняется тем, что майя двояка, она проявлена и как Махамайя, и как Махавидья. С одной стороны, она есть, собственно, Майя, но с другой стороны, она – и дхарма, и адхарма. Без Шакти Парамашива не проявится в форме Рудры, Вишну и Брахмы. Получается, что изначально Шива и Шакти едины и Шива всегда остается трансцендентным Шивой, даже когда он в своих формах – сришти, стхити и самхары (творение, поддержание и разрушение). Соответственно, из сказанного логически можно вывести, что, даже раскрыв трансцендентную реальность за формой Брахмы или Вишну, вы автоматически способны познать реальность Рудры. Например, кто-то может пробудить Кундалини посредством поклонения Вишну, кто-то – Шиве, а кто-то может даже не знать на уровне теорий, что такое Кундалини, быть христианином, к примеру, но тоже пробудить эту силу. Ведь она не обязательно должна быть проявлена в виде мурашек по позвоночнику, верующий может чувствовать просто духовный подъем, восхождение сознания к более чистому уровню. Сиддхи были всегда во всех традициях, просто другие предпочитали Кундалини не определять таким термином.
Итак, грантхи – условны, точно так же, как и места их локализации в теле разные согласно разным текстам. И прежде чем их развязывать, нужно понимать, чем они являются, иметь представление о них. Грантхи связаны с тремя токами, которые пронизывают все тело, всегда где-то какая-то одна из этих энергий доминирует, а где-то - другая, и локальность может меняться. Развязать узлы – значит просто-напросто прийти к состоянию равновесия этих трех токов во всем теле, в чем также могут помочь бандхи и мудры. Кто-то может верить, что брахма-грантха находится в муладхаре, кто-то – что в набхи или хридайе, все это не столь важно. Суть не в каких-то конкретных представлениях, а в том, что все они – проявление различных «бандхан» – ограничений, порожденных несовершенством, причина которого – невежество, майя, как часть силы Абсолюта.
{/spoiler} {spoiler title=Символика связанная с грантхами, их связь с нади и кандой}

Считается, что три угла треугольника канды есть раскрывающаяся бинду в трех аспектах: солнечном, лунном и огненном. Поэтому три грантхи – это раскрывающаяся йони, где все каналы в чакрах поделены: гласные на уровне вишуддхи и аджны – это лунные каналы, согласные на уровне анахаты и манипуры – солнечные, а на уровне свадхиштханы и муладхары – огненные. Внутри этих структур находятся три лингама (знака Шивы). Эти три силы, по сути, являются проявлением одной, основная из них находится в муладхаре. Обычно Кундалини изображают как змею, свернутую в три с половиной оборота вокруг сваямбху-лингама, которая кусает свой хвост. Эта «сгорбленность» Кундалини неслучайна, потому что она собой символизирует возвращение обратно, в свою истинную природу. Поэтому Кундалини – также символ нивритти, возвращения к своему изначальному источнику возникновения, она – унмани (трансцендентное сознание), или парасамвит. Эта Богиня содержит в себе все и является «скрытой», что также связано с ее скрученным состоянием. Это состояние – символ интеграции всей человеческой энергетической структуры и сознания. Считается, что все тело в себе содержит Вселенную, на более доступном уровне его изображают как тело Индии, которое так же имеет форму треугольника, подобную йони. Как в Индии находятся разные места силы (шакти-питха), так и в теле человека, согласно традиции тантрической йоги, представлены эти питхи. Когда Кундалини начинает «пробуждаться», «раскрываться», она путешествует по этим питхам, в них находятся ее различные проявления (йогини), у каждой из которых есть свой Бхайрава. После такого финального «обхода», благодаря Кундалини мы достигаем целостности всего своего существа, где все становится связанным, замкнутым в состоянии блаженного союза. Натхи под этим подразумевают контроль тела, это тело становится «вашим», так как пронизано вашим высшим сознанием. Три угла кама-калы, или канды, как я уже упомянул, имеют связь с тремя грантхами, а те связаны с вдохами и выдохами. Три грантхи – это развернутый вид канды, а канда удерживает всю сеть каналов. В зависимости от разных текстов существует разное описание того, где находится канда или грантхи, но это уже не столь актуально, когда вы разобрались в самом принципе. Грантхи связаны с праной, и хотя прана, по сути, одна, она имеет разные аспекты, мы не может контролировать прану без опоры на какие-то конкретные практики.
Сами грантхи соответствуют солнцу, луне и огню. Они не зависят от дош и расположены в определённой последовательности. В разных источниках места нахождения грантх могут описываться по-разному, например, брахма-грантхи – как на уровне муладхры, так и анахаты, но они расположены строго одна над другой. Еще грантхи входят в систему Кундалини-шакти, а шакти – это более широкое понятие, чем, например, доши, дхату или прана, хотя они тоже являются ее проявлениями. Например, у натхов есть такое понятие как Ниджа-шакти, которая непроявлена и неотлична от Парамашивы, она пронизывает собой всё, но, в тоже время, она вне какого-либо проявления. Шакти может быть «ниргуной» и, в то же время, Пракрити, её гунами и множеством их комбинаций. Грантхи – это шакти, а доши – это более грубые проявления.
{/spoiler} {spoiler title=Брахма-грантхи}

Брахма-грантха связана с телесными привязанностями, нашими привычками на уровне тела, нашим привычным чувствованиям своего тела. В теле органы чувств функционируют в соответствии с химическими обменными процессами, и на их работу требуется энергия. Энергия нужна для функционирования всех систем организма, и вот когда наше сознание приковано к этим процессам, то мы постепенно, на уровне сознания и, конечно, энергии (т.к. они связаны), утрачиваем весь их изначальный потенциал. И не просто его утрачиваем, а как бы забываем о том, что он вообще есть, что он реален. Иногда, правда, с каждым из нас случаются непредвиденные обстоятельства, когда включаются наши резервные возможности. Однако это бывает не так часто и не у всех. Обычные люди хотят вести размеренную, безопасную, зачастую «животную» жизнь, не активизируя своих резервов. Вы, наверное, слышали разного рода истории, когда хилый человек, спасая от пожара свое имущество, поднимал такие тяжести, которые под силу только штангисту. Это получилось у него только на какое-то время, но потом он не смог этого повторить. Так же было не раз замечено, что люди, обладающие сверхспособностями, находясь в каком-либо обществе, наделяли присутствующих там теми же способностями, которые, однако, пропадали, когда люди расходились. Почему же раньше эти люди могли делать необычные вещи, а потом - нет? В тот момент они были открыты восприятию, открыты реальности, которая – над их обычным серым бытом, или же реальности, которая ими была воспринята благодаря «выбиванию почвы из-под ног».
Суть в том, что брахма-грантха связана с телесными инстинктами, со страхом физической потери, смерти. Когда вы делаете любые физические практики йоги, то вы создаете некие изменения в привычном восприятии тела, и ваши представления о том, что такое прана, несколько расширяются. Представление – это сознание, а значит, меняется и сознание. Конечно, насколько оно меняется – это уже другой вопрос. Если человек живет в традиционной йогической среде и соблюдает все ниямы, параллельно хатха-йоге ведет еще духовный образ жизни, то в таком случае вполне возможно, что бхастрика, бхрамари, удджайи могут привести к реальному раскрытию высшего восприятия. Вслед за брахма-грантхой "развяжутся" и остальные, часто это происходит одновременно. Просто качественная работа хотя бы с одной из грантх под силу не каждому, но у кого это получается, тот пробудит Кундалини на самом деле, и вполне может превзойти клеши обычных людей.
{/spoiler} {spoiler title=Местоположение Брахма-грантхи}

Во многих тестах, как йогических, так и тантрических, сердце - это место, где находится брахма-грантхи, это описание вы можете встретить в текстах натхов: Вивека-Мартанда, Хатха-йога Прадипика и др., так же и в тантризме, где этот центр играет существенную роль в восхождении вибрации мантры, или в пространство верха головы или праны, выходящей из носа наружу (это называется двадашанта). Звук проходит последовательно через три грантхи, основной из которых является брахма-грантхи. В неварском брахманическом культе для этого даже используется ритуальный шнур "джанеу", из которого формируется узел, и практикующий должен держать руку возле сердца во время дхьяны и повторения дикша-мантры, при этом ладонь должна быть закрыта, в таком виде, как будто внутри нее Божество. При этом ум должен быть полностью погружен в сердце и Божество во время джапы. Так как эта традиция сыграла большую роль в формировании таких понятий, как чакры, грантхи, нади и т.д., то все ритуалы дают объяснение очень многим практикам в линии натхов, в разных тантрических культах. Например, почему чакры имеют те или иные специфические названия, почему им соответствуют определенные деваты и др. Брахма-грантхи – это место Брахмана, и в Традиции натхов мы иногда во время упасаны держим узел из джанеу на уровне сердца, иногда он находится внизу с правой стороны (солнечной), иногда мы в него продеваем правое ухо и т.д. Некоторые тексты описывают солнце внизу и луну вверху в теле, но есть еще и огонь, его часто упрощенно относят к солнечной кханде (месту), если делить энергию не тройственно, а двойственно. Поэтому во многих пуджах и в тантрической йоге упоминают два места: сердце (совмещение огня и солнца) и голова (одна луна). Они в пуджах используются чаще всего, вы в Гхеранда-самхите можете также встретить стхула-дхьяну с описанием практик, связанных с этими областями. Многие хинду касаются мурти, святых мест, стоп Гуру, потом головы или сердца, или и того и другого сразу, это все как раз связано с двумя токами – лунным и солнечным.
{/spoiler} {spoiler title=Процесс "развязывания" грантх}

Обычно под "шат-чакра-бхедой" (последовательным пронзанием чакр сознанием и праной) подразумевается фактически то же самое, что и пронзание трех грантх или постижение трех грантх как лакшьев. Это можно по-разному трактовать в зависимости от контекста. Пронзание, прохождение сквозь грантхи и развязывание грантх, в принципе, – одно и то же, узел – это то, что перекрывает прохождение. Грантхи как препятствия – символы трех гун, которые в состоянии дисбаланса создают принцип множественности и нестабильности, что, в принципе, ведет к ограничению сознания. Если же сознание охватывает все сразу и приводит все три энергии в равновесие (энергии солнца, луны и огня), то сплетение энергий для вашего сознания больше не является ограничением и принцип формы становится опорой для трансцендентности. Итак, есть три грантхи, четвертая – ардхачанда – полумесяц, который снизу поддерживает бинду, пятая сфера – это сама бинду. Две грантхи соответствуют состоянию бодрствования и сна со сновидениями, третья грантха соответствует сушупти, ардхачандра и бинду также входят в категорию сушупти.
С одной стороны, развязывание грантх – это сложный процесс, но с другой, в нем есть законы, по которым он может произойти мгновенно. Вопрос только в одном: насколько это качественно происходит ДЛЯ ВАС лично, в ДАННЫЙ МОМЕНТ времени. Т.е., если вы качественно «развяжете» одну грантху, то это моментально отразится на других. Кстати, мой личный опыт мне показал, что существенное отличие не в трех грантхах или чакрах в теле, а в том, что относится к грантхам и том, что за пределами их всех, то же самое и с чакрами, по сути, сильное отличие от всех чакр наблюдается в сахасраре.
{/spoiler} {spoiler title=Роль силы Кундалини в "развязывании" грантх}

Грантхи связаны с силой Пракрити, которая создает формы Деват и проявленный мир, как, например, Мать создает форму ребенка, рождая его. Поэтому Пракрити – это Богиня-мать, она – Адити (Мать Богов). Она имеет много аспектов, но всегда едина, и грантхи неслучайно называются: Брахма, Вишну, Рудра, – они символизируют мужской статический аспект (чаще в негативном контексте) как гуны (веревки), которые повязывают сознание человека, его энергию. Женская энергия больше подвержена трансформации, она рушит все застои, наши личные привязанности, предпочтения, которые мы отождествляем с собой и на которые возлагаем надежды. Недаром есть такая поговорка: "Тупой близкий человек намного опасней врага", т.е. то, что нас тормозит, что мешает быть гибкими, что лишает разных альтернатив, за все это отвечают грантхи на психофизическом уровне. А Кундалини – это динамическая сила, которая заставляет эти скопления энергий развязываться, она убирает все застойные явления, ликвидируя которые, мы начинаем заново жить, "дышать" этой жизнью; она, по сути, нам дает новое полноценное восприятие социума, своей с ним связи. Кундалини не лишает нас наслаждений, она их переносит просто на более высокий уровень. Это и многое другое раскрывает Кундалини. Причем это не противоречит и терапевтическим эффектам йоги, так как меняется уровень всей психофизической системы человека: когда у вас пробуждена Кундалини, это отражается на всем, в том числе и мировоззрении человека. Гуны перестают его обуславливать, причиняя ему страдания. Поэтому Кундалини-йога, можно сказать, приводит человека к высшей цели его существования.
{/spoiler} {spoiler title=Результаты "развязывания" грантх}

Проходя брахма-грантхи, вы достигаете ананды, вишну-грантхи – парамананды и рудра-грантхи – кайвальянанды. В классических текстах натха-йогов эти стадии описаны как арамбха-авастха – при пересечении брахма-грантхи, гхата-авастха – вишну-грантхи, рудра-грантхи – паричая, и, проходя рудра-грантхи, вы достигаете турьи, или нирвикальпа-самадхи. Когда вы очищаете тело, каналы, то ваше восприятие подходит к сушупти и вы воспринимаете состояние трансцендентного света, их всего пять. Первое – это видение пракрити-пинды или вьяшти-пинды в виде плотного света, эта сфера называется тапо-мандала. Потом из сушупти вы переходите к турье, воспринимаете теджа-мандалу, это маха-сакара пинда, она описана в ССП в виде восьми Шива-мурти. На этом этапе вы видите махабхуты, великие космические первоэлементы, а так же получаете опыт пяти акаш и далее переходите в джьоти-мандалу. Джьоти-мандала – это уровень адья-пинды, и вы её видите, переходя из турьи в турьятиту (уровень мокши). Следующие два уровня описаны в таких текстах как Акулавира-тантра, Сиддха-сиддханта-паддхати, это уровень ещё двух мандал: парамджьотимандала и апарампараджьоти мандала. Этих уровней достигли такие бессмертные сиддхи как Матсьендранатх и Горакшанатх. Об этих уровнях сложно что-либо сказать, они обретаются и понимаются только через непосредственный опыт.
{/spoiler} {spoiler title=Прохождение грантх через победу над привязанностями и самоконтроль}

Брахма-грантхи – это материальный уровень, контроль чувств, соблюдение целибата, аскетизм. "Нади-джанеу" соотносят с анахата-надой, уровень вишну-грантхи и кундалы соответствуют соединению праны двух нади и её прохождению в брахмарандхаре. Последний уровень преодоления – рудра-грантхи – подразумевает непривязанность к психическим силам кальпита-сиддхи и иллюзиям ума. Неустойчивость ума – причина бесконтрольного состояния чувств, их "огонь" поглощает "амриту" вашего сознания. Но когда энергия, связанная с грантхами, находится под контролем, то йогин сохраняет спокойствие сознания, тексты говорят, что он контролирует "бинду", не теряет силу и преодолевает смерть.
{/spoiler}


Вопросы: {spoiler title=Ананда-канда - это то место, где созерцается Ишта-Девата. Где точно находится Ананда канда?}

Чаще всего сердечный центр является ананда-кандой. В основном в упасане многие тантрики именно его и используют, однако не всегда. Сердце – это место, где находится брахма-грантхи, и брахма-грантхи – это место Брахмана, в Традиции натхов мы иногда во время упасаны держим узел из джанеу на уровне сердца, иногда он находится внизу с правой стороны (солнечной) и т.д. Некоторые тексты описывают солнце внизу и луну вверху в теле, но есть еще и огонь, его часто упрощенно относят к солнечной кханде (месту), если делить энергию не тройственно, а двойственно. Поэтому во многих пуджах и в тантрической йоге упоминают два места: сердце (совмещение огня и солнца) и голова (одна луна). Они в пуджах чаще всего используются.
Некоторые натхи и тантрики при практике джапы рекомендуют держать утром малу (четки) в области набхи (пупка), днем в области сердца, а вечером – головы. Однако не все этого придерживаются. Если описать коротко суть: то, что называют ананда-кандой – это центр вашего активного сознания, который может разворачиваться, может менять дислокацию в энергоструктуре и даже охватывать несколько центров сразу, но его основная характерная особенность – чувство целостности. Это то, что Горакшанатх называл внутренней лакшьей, в Гхеранда-самхите она описана как практика джьотир-дхьяны, т.е. это божественная шакти в теле, которая является светом сознания, и в принципе, оно (сознание) способно к самоосознанию. На нее можно смотреть с позиции натхов, а можно и детально, в виде количества лепестков какой-то янтры, определенных бидж в лепестках и т.д., как в тантре.
Описание хридая-чакры с восемью лепестками есть, к примеру, в Хамса-упанишаде. Где-то ее разделяют с анахатой, а где-то, например, в Сиддха-сиддханта паддхати, рассматривают как одну.
{/spoiler}
[свернуть]
ЦитироватьГрантхи связаны с силой Пракрити, которая создает формы Деват и проявленный мир, как, например, Мать создает форму ребенка, рождая его. Поэтому Пракрити – это Богиня-мать, она – Адити (Мать Богов). Она имеет много аспектов, но всегда едина, и грантхи неслучайно называются: Брахма, Вишну, Рудра, – они символизируют мужской статический аспект (чаще в негативном контексте) как гуны (веревки), которые повязывают сознание человека, его энергию. Женская энергия больше подвержена трансформации, она рушит все застои, наши личные привязанности, предпочтения, которые мы отождествляем с собой и на которые возлагаем надежды. Недаром есть такая поговорка: "Тупой близкий человек намного опасней врага", т.е. то, что нас тормозит, что мешает быть гибкими, что лишает разных альтернатив, за все это отвечают грантхи на психофизическом уровне. А Кундалини – это динамическая сила, которая заставляет эти скопления энергий развязываться, она убирает все застойные явления, ликвидируя которые, мы начинаем заново жить, "дышать" этой жизнью; она, по сути, нам дает новое полноценное восприятие социума, своей с ним связи. Кундалини не лишает нас наслаждений, она их переносит просто на более высокий уровень. Это и многое другое раскрывает Кундалини. Причем это не противоречит и терапевтическим эффектам йоги, так как меняется уровень всей психофизической системы человека: когда у вас пробуждена Кундалини, это отражается на всем, в том числе и мировоззрении человека. Гуны перестают его обуславливать, причиняя ему страдания. Поэтому Кундалини-йога, можно сказать, приводит человека к высшей цели его существования.
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 21 ноября 2013, 15:17
Нагвализм толтеков и Кастанеда  (http://www.neoesoterik.org/nz-praktika/nagvalizm)
Спойлер
Нагуализм (нагвализм) – неорелигия, граничащая с шаманством и магией, сформированная на основе книг Карлоса Кастанеды. Термин нагуализм берет начало в мифологии месоамериканских народностей, происходя от слова нагуаль (nahualli – яз. науатль) – Дух. Во время ученичества, Карлос Кастанеда описывая сложную систему мировоззрения, полученную от учителя Дона Хуана, предложил назвать ее «нагвализмом», но был отвергнут из-за непонятности самого термина для читателя. Спустя несколько лет, термин «нагуализм» поднимается повторно, А.П.Ксендзюком, для обозначения практическо-философской системы описанной в художественной форме в книгах Кастанеды.
(NZ) Нагвализм является религией для тех, кто свято верит в написанное Кастанедой и, в принципе, отвергает иные учения. Хотя объекта поклонения нет, что уже указывает не некоторое отличие от религии. А для людей, уважающих учение толтеков (и все его интересные интерпретации), но внимательно анализирующих их теорию и практику, нагвализм – это разновидность эзотерики. Таким образом, грань между религией и эзотерикой часто зависит лишь от отношения к учению.//

Концепция

В основе нагвализма лежит идея, о связи Духа с человеком, о необходимости совершенствования себя на всех планах (физическом, психологическом, энергетическом) с целью физического перехода в другую реальность (3-е внимание). Нагуалисты именуют себя воинами, толтеками, новыми видящими, принадлежащими к новому циклу, который был начат Карлосом Кастанедой.

(NZ) Из выше написанного наиболее необычным для эзотерики является переход в иную реальность вместе с физическим телом. Традиционно эзотерика оставляет, после смерти, эту оболочку тому плану материи, из которого она создана, освобождая лишь душу. Хотя явление дематериализации описано и, например, в иудаизме и христианстве в виде вознесения человека вместе с телом на небеса. Близко по смыслу и явление телепортации тела.

Кстати, согласно другим эзо-теориям именно сохранение мумифицированного тела или введение его в анабиоз, является помощью душе в тонких (энергетических=полевых) мирах. А от величины славы, добытой при жизни, зависит количество энергии поступающей к умершему от еще живущих.

Теория указывает на возможность трансформации корпускулярного состояния материи в полевое. Но какая польза может быть сознанию от этого? Только получение хотя и ограниченного, но довольно мощного притока энергии к своим тонким проводникам иных планов (миров). Это путь усиления своей индивидуальной мощи. Итак, ″огонь изнутри″, усиленный в ходе какой-то психотехники, теоретически, может перевести тело в плазменное состояние и человек уходит таким способом в иной мир. Посмотрим, каковы же практические пути достижения подобного?// 

История

До начала ученичества Карлоса Кастанеды у своего учителя Дон Хуана, история нагвализма не велась документальным путем. Много внимания историческим деталям нагуализм никогда не уделял, фиксировались ключевые моменты, имевшие влияние на традицию в целом, а после устно передавались от учителя ученику. Ситуация изменилась со времен прихода испанской конкисты. Насильная христианизация вынудила носителей культа пересмотреть подход к религии. Традиция значительно трансформировалась в мировоззренческой философии, были упрощены ритуалы, иерархия, атрибуты, культовые сооружения и сама организация. С того момента, принявшие изменения, стали называться новыми видящими, взявшие только самое необходимое от прежнего состояния нагуализма. Не желавшие изменений, назывались магами древности, которые в итоге были уничтожены конкистодорами. Новые видящие, внесли кардинальные изменения в структуру нагуализма. В целях сохранения традиции, они разделились на линии, и действовали с тех пор, полностью отдельно и вне зависимости друг от друга. Линии были полностью закрытыми сообществами, управлялись лидерами, именуемыми Нагвалями, которые координировали деятельность группы, отбирали учеников сложным путем, применяя магические навыки. Линия, к которой принадлежал Кастанеда, знала поименно всех нагвалей, возглавлявших ее от времен конкисты. Карлос Кастанеда, являясь нагвалем, внес в линию значительные изменения, открыв доступ к накопленным знаниям, тем самым начав новый цикл.

(NZ) Итак, маги древности ничего не могли противопоставить оружию конкистадоров, несмотря на то, что они шли путем Воинов и накапливали всю жизнь энергию. Это говорит о том, что военная мощь, достигаемая в ходе общественно-экономического и военно-технического развития гораздо более эффективна, чем развитие персональной пси-энергетической мощи. И если начинающий стремиться с помощью эзотерики стать непобедимым, то лучше ему просто заняться военно-спортивной подготовкой.

Ритуалы и прочая зримая атрибутика были полезны как способ закрепления положений учения при передачи от поколения к поколению, но он теряет большую часть своей значимости после возникновения письменности и запечатление учения по сути. Новые видящие, фактически сделали шаг от религиозной формы к эзотерической, а опубликование учения Кастанедой вывели эзотерику толтеков из внутренней по форме (закрытые сообщества) в эзотеризм по содержанию, т.е. открытое знание, но доступное для глубокого освоения лишь отдельным людям со специфическими талантами.//     

Философия нагуализма

Философия нагуализма не имеет догматической жесткости, по определению – моральный нигилизм с апофатическим толкованием истинной природы вещей. Отсутствует понятие добра и зла, т.к. они являются субъективными категорийными определениями, большее предпочтения отдается характеристика конструктивности и энергозатратности.

(NZ) Отсутствие жестких догматов позволит нагуализму свободно развиваться во всех направлениях и версиях. В то же время, мы знаем, что Кастанеда не признавал иные трактовки учения, как и их авторов в качестве нагвалей. Это симптомы догматизма.

Неоэзотерика указывает на то, что не может быть серьезного учения без аксиоматической базы, но на мета уровне они должны иметь максимальную степень абстрактности, чтобы вмещать в себя любые иные наборы аксиом, отвечающие требованиям к таким логическим конструкциям.

Замена нравственности на эффективность и энерговыгодность – шаг, легко приводящий к философии эгоцентризма и власти силы, когда допустимо обогащаться энергией (в широком смысле) отнимая ее у более слабых индивидуумов. А высосать энергию у повернувшегося к тебе спиной своего же учителя – дело удачи. А поскольку этого в нагвализме нет, то, значит, есть и нравственность. Другой вариант: можно не признавать нравственности как духовного состояния, следовать ей из соображений целесообразности, учитывая, например, кармические или какие-то иные законы.

Неэзотерика говорит о том, что существуют несколько основных форм нравственности и совершить совершенно нравственного поступка, практически, невозможно. Но суть нравственности – это не придуманные кем-то правила, а аналогия, взятая с устройства Мироздания и потому являющаяся элементом практики достижения адекватности его структуре. А диалектическая полнота Реальности допускает весь диапазон: от низших форм до высших, и даже абсолютной. Но каждая из них применяется в соответствии с уровнем духовного развития конкретного индивидуума.

Так, следовать целесообразности допустимо лишь тому, кто обрел мудрость и не причиняет страдания другим существам без крайней на то надобности. Свободен от нравственности лишь тот, кто постиг ее суть и знает, как, какой и когда ей следовать.//

Фундаментальные положения:

•        Дух – безличный создатель всего, не нуждающийся в поклонении, молитвах, почетании.

•        Нагуаль – абсолютная, трансцендентная реальность, находящаяся за пределами человеческого синтаксиса. Название духовного учителя.

•        Тональ – все, что вмещается в человеческий синтаксис, является упорядоченной частью нагуаля, человеком.

•        Намерение – воля Духа (с возможностью управления человеком).

•        Абстрактные ядра – ситуации, провоцирующие рост человека (всего бывает 21 абстрактное ядро).

•        Сказки о силе – миф в пределах досягаемости.

•        Мир есть тайна – предполагается, что познать мир не возможно (под миром подразумевается вселенная).

•        Смерть за левым плечом – аллегорическое понятие, направленное на постоянное напоминание о внезапности смерти.

(NZ) Здесь видно, что Дух=Абсолютному сознанию, а Нагуаль – абсолютная реальность, непознаваемая, поскольку лежит до существования и ее нечем выразить. Тональ – мир существования, являющийся проявленной, а значит, более определенной частью абсолюта. Правда, мы знаем, что даже в зоне человеческих ощущений многое не имеет словесного аналога. Хотя такие ощущения могли бы почти без искажений передаваться людьми при наличии механизма непосредственного восприятия, т.е. телепатии.

Намерение – психологическая установка, которая через подсознание может воздействовать на виртуальное поле будущего в тонком плане, и не только своею энергией, но и, задействовать более мощные сознания, например, волю Духа (Высшую силу).

Абстрактные ядра – типичные узловые события судьбы, в которых человек может воспользоваться благоприятными условиями для реализации своих планов, т.е. использовать силу обстоятельств. Какая же событие считать ядром и для достижения каких целей им воспользоваться зависит от конкретной эзо-философии и устремлений практикующего (воина).

Сказки о силе соответствуют теории эзо-практики, которая реализуется лишь отчасти, а все остальное – сказки. И дело здесь не в заведомом обмане, а в том, что многие указываемые теорией эзо-цели реализуемы лишь потенциально, на эволюционно далеких ступенях развития. И до них дойти в этой жизни маловероятно. Так, например, Циолковский разрабатывая полеты на Луну, сам не мог их осуществить и понадобилось еще пару веков, чтобы его идеи воплотились.

Непознаваемость мира в его источнике – известное и вполне объяснимое явление. Мир не познаваем до конца, но вполне познаваем потенциально, т.е. в бесконечном процессе. Если же стать на позиции, что он вообще не познаваем, то придется отменить все учения и даже бытовое обучение. А жить только инстинктами, на уровне интеллекта червяка.

Momento more – помни о смерти. Это девиз всех религиозно-философских систем и методов осознания ее предельной близости к человеку немало. А необходимость этого в эзо-практике продиктована целями переосмысления своей жизни и ее задачами.//

Психология нагуализма

Будучи направленным на трансформацию личности, нагуализм не является чисто умозрительной дисциплиной, направленной на поиск истины. Главенствующие цели в практике нагуализма достигаются посредством контроля психических процессов индивидуума, в которых значимую роль отведено вниманию. Теоретическая сторона имеет толкование разных уровней реальности, именуя их вниманием (первое внимание, второе внимание и третье внимание)

•        Первое внимание – мир повседневной реальности, обычный мир.

•        Второе внимание – воспринимается в состоянии измененного сознания, параллельная реальность с иными физическими законами. Пересекается с обычным миром.

•        Третье внимание – является стратегической целью нагуалиста, не имеет синтаксиса сопоставимым с данным человеку от рождения социумом, лежит за пределами описания.

Внимание в нагуализме должно постоянно совершенствоваться, характеризоваться стабильностью, интенсивность, силой, диапазоном. Воспитанное в ходе практики внимание, ведет к полноценной осознанности, которая характеризуется не как сосредоточенность, а как одновременное внимание соотношения выполнения тактических задач к стратегии в целом. Для исключения психического шума, необходима безупречность, которая служит базовым понятием. Безупречностью, нагуализм характеризует состояние, с высокой степенью контроля страха смерти, жалости к себе и чувства собственной важности. Для успешного выполнения ежедневных практик, верующий приобщается к архетипу воина, способного длительное время в автономном режиме вести «бой» с бесконтрольными автоматизмами своей психики, именую свое положение как путь воина. Нагуалисту предписывается выполнение практики перепросмотра, целью которой служит изменение отношения к прошлым событиям, повлиявшим на формирование личности. Перепросмотр направлен на сознательное управление восприятия к разного рода процессам, посредством памяти, и безупречного отношения к ним. Особое положение в нагуализме занимает любовь, но не в отношении между мужчиной и женщиной, а между человеком и знанием, окружающей красотой и безразмерностью мира, что впоследствии сказывается на его постоянном развитии, как в области естествознания так и во внутреннем мире. Нагуализм отдает психологии большое значении, т.к. познание механизмов ее работы, напрямую связано с конечной целью.

(NZ) Управление вниманием – центральное средство всех психотехник и разные эзо-учения применяют для этого разнообразные методики. Наверное, для трансовой техники приемы нагуализма являются одними из наиболее эффективных.

Все три внимания соответствуют уровням раскрытия сознания в планах реальности, описываемой всеми эзотериками, но в нагуализме тема раскрывается сугубо через практический элемент. Повышение уровня самосознания и осознанного отношения к своему бытию является обязательным условием реализации всякого эзо-учения. Безупречность как подавление ментального шума через остановку внутреннего диалога, контролем за отношением к смерти и самооценкой также является красивой интерпретацией аналогичных взгядов, например, китайского или японского буддизма.

Архетип воина также традиционен для многих древних учений. Особенно такое сравнение импонирует молодым мужчинам в период формирования их самолюбия (самоидентификации). Ведь воин вбирает в себя все характерные для бойца качества. Недостатками такого архетипа (как и других, например, Мудреца, Святого и т.п.) является ограниченность его мировосприятия и предсказуемость стиля.

В неоэзотерике используется архетип эзо-исследователя – представление более сложное, поскольку относиться к метапрактике. Эзо-исследователь занимается изучением Реальности всеми доступными средствами в поисках ответов (теоретических и практических) на базовые вопросы Бытия, а поэтому может временно использовать любые теории и архетипы, оставаясь сам в предельно абстрактной форме.

Пересмотр как психотехника означает постоянное переосмысление и уточнение оценок событий своей жизни, т.е. извлечение всех ее уроков, освоение которых зависит только от самого человека. Но оценки могут быть разные – они всегда привязаны к какой-то философии или конкретным целям. Безупречное отношение может быть только тогда, когда практикующий воспринимает событие не только из себя, но и надличностно. Это выводит на еще более высокий уровень осознанности.

Оригинально трактование любви как притяжения человека к знанию, красоте и абстрактности мира, позволяющие гармонизировать осознание на основе достижения более высокой степени соответствия реальности. Здесь можно узреть ростки нравственности, формируя ответвление морально-ориентированного нагуализма.

Отметим, что зрительные образы видящих не совпадают с аналогичными видениями последователей других учений, например, миров, описываемых буддистами. Это говорит о высокой степени субъективности воспринимаемого в трансах и без хорошей психоаналитики, применяемой, например, неоэзотерикой, реальная ценность видений очень незначительна. Впрочем, критерии оценки могут быть разные: одно дело смысловая ценность, другое – психический опыт, третье – полученное удовольствие и т.д. 

Итак, мы ознакомились с учением Кастанеды в той мере, насколько широко отразил его суть базовый текст. Но и этого достаточно, чтобы сделать вывод о том, что нагуализим интересное и оригинальное учение, но не в коей-мере не выходящее за поле традиционной эзотерики. Учение, обладающее рядом специфических достоинств и недостатков, но качественно не превосходящее иные эзо-доктрины.

Естественно, что в эзотерике можно выделить лидирующие учения и в чем-то отстающие, но стремящийся не должен отстаивать чье-то первенство, а искать путь во всем, вне зависимости от импонирующего учения, иначе его сознание будет ограничено. И только мета подходы, реализованные в неоэзотерике, оставляют диалектически полную свободу осознания с помощью конкретных эзо-доктрин, но без привязки к ним.
[свернуть]
ЦитироватьФилософия нагуализма

Философия нагуализма не имеет догматической жесткости, по определению – моральный нигилизм с апофатическим толкованием истинной природы вещей. Отсутствует понятие добра и зла, т.к. они являются субъективными категорийными определениями, большее предпочтения отдается характеристика конструктивности и энергозатратности.

(NZ) Отсутствие жестких догматов позволит нагуализму свободно развиваться во всех направлениях и версиях. В то же время, мы знаем, что Кастанеда не признавал иные трактовки учения, как и их авторов в качестве нагвалей. Это симптомы догматизма.

Неоэзотерика указывает на то, что не может быть серьезного учения без аксиоматической базы, но на мета уровне они должны иметь максимальную степень абстрактности, чтобы вмещать в себя любые иные наборы аксиом, отвечающие требованиям к таким логическим конструкциям.
O_0
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 25 ноября 2013, 11:33
Везде есть, только для коллекции  :)
Carlos Castaneda Six Explanatory Propositions from The Eagle's Gift
Шесть Объясняющих Предположений
Карлос Кастанеда
Неизвестная Глава из "Дара Орла"
Эта глава была опубликована только в испанском издании Дара Орла, и лишь недавно была переведена на английский язык.
(если время будет мы сами переведем с издания на испанском)
Спойлер

* Введение
* 1. То, что мы воспринимаем как мир, есть ничто иное, как эманации Орла.
* 2. Внимание есть то, что заставляет нас воспринимать эманации Орла при помощи выборочного восприятия - сканирования.
* 3. Объекты сканирования обретают смысл благодаря Первому Кольцу Силы.
* 4. Намерение - сила, которая перемещает Первое Кольцо Силы.
* 5. Первое Кольцо Силы может быть остановлено блокированием способности выполнять сканирование.
* 6. Второе внимание.

---------------------------------------------------------------------------

Несмотря на удивительные маневры, которые Дон Хуан совершал с моим вниманием, я в течение многих лет упрямо пытался интеллектуально оценить то, что он со мной делал. Хотя я и написал подробно об этих маневрах, однако это всегда делалось с экспериментальной точки зрения и, кроме того, со строгой рациональной перспективы. Я был погружен в свою собственную рациональность, и потому я не смог распознать истинных целей уроков Дона Хуана. Чтобы понять эти цели с некоторой степенью точности, было необходимо, чтобы я потерял свою человеческую форму и достиг целостности самого себя (arrived to the totality of myself). Уроки Дона Хуана, как предполагалось, должны были провести меня через второй этап развития воина: убедится и полностью принять тот факт, что в нас находится другой тип осознания. Этот этап был разделен на две стадии. Первая из них, для которой Дону Хуану требовалась помощь Дона Хенаро, имела дело с двумя действиями. Она состояла из демонстрирования мне некоторых процедур, действий и методов, которые были предназначены для тренировки моего осознания. Вторая стадия имела отношение к Шести Объясняющим Предположениям. Из-за трудностей, которые я имел при адаптации моей рациональности к тому, чтобы воспринять истинность того, чему он учил меня, Дон Хуан изложил эти Объясняющие Предположения в терминах моих ученых записей. Первое, что он сделал в качестве введения, это создал разделение во мне с помощью специального удара по правой лопатке, удара, который вводил меня в необычное состояние сознания, состояние, в которое я в последствии не мог самостоятельно войти, будучи в нормальном состоянии. До того момента, когда Дон Хуан заставил меня войти в такое состояние осознания, я имел неоспоримое представление о непрерывности, как о результате моего жизненного опыта. Идея, которую я имел относительно самого себя, заключ алась в том, что я - это непрерывное целое существо, которое может объяснять все, что оно когда-либо делало. Кроме того, я был убежден, что хранилище всего моего осознания, если такое существует, находится в моей голове. Однако, Дон Хуан показал мне своим ударом, что существует особый центр в спинном мозге, на высоте лопаток, который является центром повышенного осознания. Когда я спрашивал Дона Хуана относительно природы этого удара, он объяснял, что нагваль - лидер, проводник, который несет ответственность открытия пути, и что он должен быть безупречен, чтобы пропитать его воинов ощущением доверия и ясности. Только при этих условиях нагваль сможет нанести этот удар по спине так, чтобы вызвать смещение восприятия, потому что сила нагваля заключается в том то, чтобы создавать такое смещение. Если нагваль - не безупречный практикующий, смещения не происходит, как тогда, когда я пробовал, безуспешно, поместить других учеников в состояние повышенного осознания, ударяя их по спине перед тем, как мы пытались пересечь мост. Я спросил Дона Хуана, что необходимо сделать для такого сдвига осознания. Он сказал, что нагваль должен ударить точно по пятну (spot), положение которого изменяется от человека к человеку, но которое всегда располагается в области лопаток. Нагваль должен видеть, чтобы определить это пятно, которое расположено на границе светимости, а не на самом физическом теле; как только нагваль находит его, он скорее вдавливает его внутрь, чем ударяет по нему, и таким образом создает вогнутость, углубление в светящейся сфере. Состояние повышенного осознания, возникающее в результате такого удара, продолжается до тех пор пока углубление не исчезнет. Некоторые светящиеся оболочки возвращаются к их первоначальным формам самостоятельно, на другие оболочки нужно воздействовать ударом с другой стороны, чтобы их восстановить, и есть такие оболочки, которые никогда не возвращаются к их первоначальным овальным формам. Дон Хуан сказал, что видящие видят осознание как необычное свечение (glow). Повседневное осознание - это свечение на правой стороне, которая простирается на области вне физического тела до границы нашей светимости. Повышенное осознание - более интенсивное сияние, обеспечивающее мгновенную реакцию и глубокую концентрацию, оно заполняет границу левой стороны нашей светимости. Дон Хуан сказал, что видящие объясняют то, что случается в результате удара нагваля, как временное смещение центра, расположенного на светящемся коконе тела. Эманации Орла выбираются и интерпретируются именно в этом центре. Удар изменяет их нормальное поведение. Основываясь на своих наблюдениях, видящие сделали вывод, что воины должны быть помещены в такое состояние дезориентации. Изменение работы восприятия в таком состоянии делает это состояние идеальной территорией для восприятия команд Орла: это позволяет воинам функционировать, как будто они находятся в обычном состоянии сознания, но с той лишь разницей, что теперь они могут концентрироваться на всем, что они делают, с беспрецедентной ясностью и силой. Дон Хуан сказал, что моя ситуация была аналогична той, которую он испытал сам. Его бенефактор создал глубокое разделение в нем самом, перемещая его много раз из правостороннего состояния сознания в левостороннее осознание. Ясность и свобода его левостороннего осознания были прямо противоположны рациональности и бесконечной самозащите его правостороннего состояния сознания. Он сказал мне, что все воины брошены в пучину такой ситуации, которую создают полярности, и что нагваль создает и укрепляет разделение, чтобы быть способным привести его учеников к убеждению, что существует осознание в человеческих существах все еще не исследованное.

---------------------------------------------------------------------------

1. То, что мы воспринимаем как мир, есть ничто иное, как эманации Орла.
Дон Хуан, объяснял мне, что мир, который мы воспринимаем, не имеет трансцендентного существования. С тех пор как мы познакомились с ним, мы уверены, что то, что мы чувствуем, есть мир объектов, который существует в той форме, в которой мы его воспринимаем, в то время как в действительности нет никакого мира объектов, а, скорее, вселенная эманаций Орла. Эти эманации представляют единственную неизменную реальность. Это реальность, которая охватывает все, что существует: воспринимаемое и невоспринимаемое, известное и неизвестное. Видящие (те кто непосредственно видят эманации Орла) называют их командами из-за их убеждающей силы (urging force). Все живущие существа вынуждены использовать эманации, и они используют их, не зная, что же они есть на самом деле. Обычные люди интерпретируют их как реальность. В то время как видящие, которые видят эманации, интерпретируют их как Правило. Несмотря на то, что видящие видят эманации, у них нет способа узнать, чем же на самом деле является то, что они видят. Вместо того, чтобы запутываться в бесполезных догадках, видящие занимают себя практическими предположениями о том, как команды Орла могут интерпретироваться. Чтобы интуитивно воспринять реальность, которая трансцендентна миру, продолжал Дон Хуан, мы должны воспринимать пребывая на уровне догадок и предположений; а это - не достаточно для воина. Недостаточно только предполагать, что команды Орла немедленно воспринимаются всеми существами, живущими на Земле, и что ни один из них не воспринимает их одним и тем же способом. Воины должны пробовать созерцать поток эманаций, пытаться "увидеть" способ, который человек и другие живущие существа используют его, чтобы построить их чувственный мир. Когда я предложил использовать слово "описание" вместо эманаций Орла, Дон Хуан сказал, что он не делал никаких метафор. Он сказал, что слово "описание" означает человеческое соглашение, а в том что, мы воспринимаем исходящим от команды Орла, человеческие соглашения не учитываются.

---------------------------------------------------------------------------

2. Внимание есть то, что заставляет нас воспринимать эманации Орла при помощи выборочного восприятия - сканирования (skimming).
Дон Хуан имел обыкновение говорить, что восприятие - это физическая способность, которую живущие существа могут развивать; конечный результат такого развития известен, среди видящих, как "внимание". Дон Хуан описал внимание как действие настройки (hooking - подключения) и выделения (channeling - каналирования) восприятия. Он сказал, что такое действие - наш наиболее исключительный подвиг, который охватывает весь спектр человеч еских альтернатив и возможностей. Дон Хуан установил точное различие между альтернативами и возможностями. Человеческие альтернативы это то, что мы можем выбрать как люди, живущие внутри социальной среды. Наш выбор в этой области весьма ограничен. Человеческие возможности - это то, чего мы способны достичь как светящиеся существа. Дон Хуан, открыл мне классификацию трех типов внимания, подчеркивая при этом, что называть их отдельными "типами", является ошибкой. В действительности, они являются тремя уровнями знания: первое, второе и третье внимание; каждый из которых есть самостоятельная область, законч енная сама по себе. Для воина, который находится в начале его обучения, первое внимание является наиболее важным из трех. Дон Хуан сказал, что его объясняющие предположения - это попытки вывести на первый план механизмы работы первого внимания - то, что всегда оставалось скрытым для нас. Он сч итал крайне важным для воинов стремится понять природу первого внимания, тем более если они собираются отважиться путешествовать во второе внимание. Он объяснил мне, что мы обучены первому вниманию так, чтобы стремительно двигаться через весь спектр эманаций Орла, не акцентируясь на этом, и формируя при этом отдельные "единицы восприятия", которые все мы интерпретируем как то, что мы воспринимаем. Видящие называют это искусство "сканированием" (skimming), потому что при этом мы автоматически подавляем те эманации, которые являются лишними, и выбираем тех из них, которые должны быть выделены. Дон Хуан объяснил этот процесс, на примере горы, которую мы видели в тот момент. Он подчеркнул, что мое первое внимание, в момент наблюдения горы, просканировало бесконечное число эманаций, чтобы получить чудо восприятия; сканирование знакомо всем человеческим существам, потому что каждый из них использует его самостоятельно. Видящие утверждают, что все, что первое внимание подавляет в результате сканирования, не может быть восстановлено первым вниманием ни при каких условиях. Как только мы научились воспринимать мир в терминах сканирования, наше сознание прекращает регистрировать лишние эманации. Чтобы прояснить этот факт он дал мне пример объекта сканирования: "человеческое тело". Он сказал, что наше первое внимание полностью не осознает те эманации, которые составляют внешний светящийся кокон физического тела. Наш овальный кокон не является объектом восприятия; те эманации, который могли бы сделать кокон воспринимаемым, отброшены в пользу тех, которые позволяют первому вниманию воспринимать физическое тело так, как мы его знаем. Поэтому, цель, которую дети должны достичь во время развития, состоит в изу чении способности изолировать соответствующие эманации, чтобы упорядочить хаотическое восприятие и преобразовывать его в первое внимание; делая так, они изучают, как выполнять сканирование. Все взрослые люди, кто окружают детей, учат их искусству выборочного сканирования. Рано или поздно, дети выучиваются управлять своим первым вниманием так, чтобы воспринимать результаты сканирования в терминах, подобных терминам их учителей. Дон Хуан никогда не преставал удивляться способностью людей, привносить порядок в хаос восприятия. Он заявил, что каждый из нас, сам по себе, является учителем-магом и, что наша магия состоит в заполнении реальности с помощью сканирования, которое наше первое внимание научилось делать. Тот факт, что мы воспринимаем в терминах сканирования, есть команда Орла, но воспринимать команды как цели (objects - объекты, намерения) - наша сила, наш магический дар. Наша ошибка, с другой стороны, - то, что мы всегда заканчиваем как односторонние существа, когда забываем, что объекты сканирования (the skimmings) реальны лишь на столько , насколько мы сами сч итаем их реальными, из-за силы убеждения в том, что мы должны делать так. Дон Хуан назвал это ошибкой во взглядах, которая уничтожает все богатство нашего таинственного происхождения.
****************************
Примечания переводчика: (skim - сканировать, снимать, считывать, скользить по поверхности, бегло прочитать и т. д.; skimming - здесь: сканирование, выборочное восприятие; the skimmings - здесь: результаты сканирования; объекты сканирования; образы, возникающие в результате выборочного восприятия эманаций Орла.)

---------------------------------------------------------------------------

3. Объекты сканирования (skimmings) обретают смысл благодаря Первому Кольцу Силы.
Дон Хуан говорил, что Первое Кольцо Силы - это сила, которая происходит от эманаций Орла, чтобы влиять исключительно на наше первое внимание. Он объяснил, что оно представлялось как "кольцо" из-за его динамики, его непрерывного движения. Оно называлось кольцом "силы", во-первых, из-за, ее принудительного характера, и, во вторых, из-за уникальной возможности остановить ее работу, изменять или полностью обратить ее направление. Принудительный характер ясно выражен в том факте, что оно не только заставляет первое внимание создавать и сохранять результаты сканирования, но также требует согласия для этого от всех участников. От каждого из нас требуется полное соглашение по точному воспроизведению сканирования, так как согласованность Первого кольца Силы должна быть тотальной. Именно это согласованность и дает нам уверенность, что результаты сканирования - это объекты, которые существуют независимо от нашего восприятия. Кроме того, принудительность Первого Кольца Силы не прекращается после первоначального соглашения, оно требует, чтобы мы непрерывно обновляли наше соглашение. Всю нашу жизнь мы должны действовать так, как будто, например, каждый объект нашего сканирования воспринимается в первый раз для каждого из нас, независимо от различий в языках и культурах. Дон Хуан допускал, что, даже если все это слишком серьезно, чтобы быть шуткой, то характер убеждения Первого Кольца Силы, настолько интенсивен, что вынуждает нас верить, что, если бы "гора" обладала собственным сознанием, то она бы воспринимала себя тоже как объект сканирования, такой же, какой создаем мы. Наиболее ценная особенность, которую Первое Кольцо Силы дает воину RT это исключительная возможность прервать поток ее энергии, или даже полностью остановить его. Дон Хуан сказал, что это - скрытая способность, которая существует во всех нас как резервная возможность. В нашем узком мире объектов сканирования, нет никакой необходимости использовать ее. Как только мы так эффективно окружены и экранированы сетью первого внимания, мы уже не осознаем, даже приблизительно, что мы имеем скрытые ресурсы. Однако, как только другая альтернатива, которой можно было бы следовать, появилась бы перед нами, альтернатива типа возможности для воина использовать второе внимание, то скрытая способность Первого Кольца Силы начала бы действовать и могла бы быть использована с захватывающим результатами. Дон Хуан подчеркивал, что самый большой подвиг магов - это процесс активизации этой скрытой способности; он назвал это блокированием намерения Первого Кольца Силы. Он объяснил мне, что эманации Орла, которые уже были отброшены первым вниманием при строительстве повседневного мира, оказывают на это внимание непреклонное давление. Чтобы это давление остановило действие первого внимания, намерение должно быть изменено. Видящие называют это действие преградой или прерыванием Первого Кольца Силы.

---------------------------------------------------------------------------

4. Намерение - сила, которая перемещает Первое Кольцо Силы.
Дон Хуан объяснял мне, что намерение не имеет никакого отношения к обычным намерениям, или желаниям иметь ту или иную вещь, а скорее имеет отношение к неуловимой силе, которая заставит нас вести себя способами, которые могли быть описаны как намерения, пожелание, воля, и т.д. Дон Хуан не относил к этому, условия существования существа, его привычки, произведенные социализацией, или биологическими реакциями, а скорее он относил намерение к личной, сокровенной силе, которой мы обладаем и используем индивидуально как ключ, который заставляет вращаться Первое Кольцо Силы приемлемым образом. Намерение это то, что направляет наше Первое внимание для того, ч тобы сосредоточить его на эманациях Орла в пределах некоторой структуры. И намерение - это также то, что может приказать Первому Кольцу Силы прервать или полностью остановить свой поток энергии. Дон Хуан предлагал мне представлять намерение как невидимую силу, которая существует во вселенной, и которая не обнаруживая себя воздействует на все: это сила, которая создает и поддерживает объекты сканирования. Он утверждал, что результаты сканирования должны постоянно обновляться, чтобы быть наполненными непрерывностью. Чтобы обновлять их каждый раз с нужной свежестью, в которой они нуждаются, чтобы построенный из них мир был живым, мы должны намеревать их каждый раз, когда мы их создаем. Например, мы должны намеревать "гору" вместе со всеми ее деталями для того, чтобы результат сканирования был полностью реализован. Дон Хуан сказал, что наблюдателем, который основывается исключительно на первом внимании без вмешательства намерения, "гора" воспринималась бы как совершенно другой образ сканирования. Она могла бы восприниматься при сканировании как "геометрическая форма " или "аморфное цветовое пятно". Для того, чтобы сканирование горы было полным, наблюдатель должен намеревать его, делая это или подсознательно под давлением Первого Кольца Силы, или преднамеренно ч ерез дисциплину воина. Дон Хуан указал мне три пути, которыми намерение приходит к нам. Наиболее распространенная форма намерения известна видящим как "намерение Первого Кольца Силы ". Это - ослепляющее намерение, которое приходит к нам случайно. Это выглядит так, как будто мы оказались на его пути, или как будто оно оказалось у нас на пути. Неизбежно мы находим себя пойманными в его сети, не имея даже минимальной возможности управлять тем, что случилось с нами. Второй путь состоит в том, когда намерение приходит в нас самостоятельно. Это требует значительного количества целеустремленности, ощущения решительности с нашей стороны. Только как воины мы можем поместить себя добровольно на путь намерения; мы как бы вызываем его, если так можно выразится. Дон Хуан, объяснял мне, что его настойчивость в том, чтобы быть безупречным воином, ничто иное, как усилие, чтобы позволить намерению узнать, что он поместил себя на его путь. Дон Хуан имел обыкновение говорить, что воины называют это явление "Силой" ("power"). Таким образом, когда они говорят относительно наличия личной силы, они имеют в виду намерение, которое приходит к ним добровольно. Результат этого намерения, как он часто говорил мне, может быть описан как способность находить новые решения, или как способность влиять на людей или события. Это выглядит так, как если бы другие возможности, предварительно неизвестные воину, внезапно становятся очевидными. Поэтому безупречный воин никогда не планирует ничего заранее, но его действия настолько решительные, что кажется, как будто воин вычислил заранее каждую деталь своих действий. Третий путь, которым мы находим намерение, наиболее редкий и сложный из трех; это происходит, когда намерение позволяет нам гармонировать с ним. Дон Хуан описал это состояние как реальный момент Силы: кульминация всех усилий в поиске безупречности на протяжении всей своей жизни. Только велич айшие воины достигают этого, и пока они находятся в этом состоянии, намерение позволяет им использовать себя по их желанию. Это выглядит так, как будто намерение фокусируется в них, трансформируя их в чистую силу без предвзятых мнений и предубеждений. Видящие называют это состояние "Намерением Второго Кольца Силы", или "Волей".

---------------------------------------------------------------------------

5. Первое Кольцо Силы может быть остановлено с помощью блокирования способности выполнять сканирование.
Дон Хуан имел обыкновение говорить, что функция Неделаний состоит в создании преграды в обычном фокусе нашего Первого внимания. Неделания, в этом смысле, это маневры, предназначенные, чтобы подготовить первое внимание к блокированию функционирования Первого Кольца Силы, или, другими словами, для прерывания намерения. Дон Хуан, объяснял мне, что такое блокирование функционирования, которое является единственным методом систематически использовать скрытую способность Первого Кольца Силы, и есть то временное прерывание, которое бенефактор создает в способности ученика создавать объекты сканирования. Это - предумышленное и мощное искусственное вторжение в первое внимание, чтобы поместить его вне проявлений, в виде которых известные объекты сканирования предстают перед нами; это вторжение осуществляется прерыванием намерения Первого Кольца Силы. Дон Хуан говорил что, чтобы достичь такого прерывания, бенефактор обращается с намерение как с тем, чем оно является в действительности, как с потоком, течением энергии, которое может быть в конечном счете остановлено или переориентировано. Прерывание такого рода, однако, подразумевает потрясение такой величины, которая может вынуждать Первое Кольцо Силы остановиться полностью; такая ситуация, не может произойти в условиях нашей повседневной жизни. Для нас немыслим тот факт, что мы можем отказаться идти теми же шагами, которые мы делали, когда мы объединяли наше восприятие. Однако это возможно: под влиянием прерывания мы могли бы поместить себя в то состояние восприятия, в котором мы находились в самом начале, когда команды Орла были для нас эманациями, которые мы еще не наделили значением. Дон Хуан говорил, что любое действие, которое бенефактор мог использовать, чтобы создать прерывание, должна быть глубоко связана с личной силой. Поэтому, бенефактор обычно не использует любой процесс, чтобы управлять намерением, а скорее перемещает его и делает его доступным ученику через его личную силу. В моем случае, Дон Хуан достиг блокирования функционирования Первого Кольца Силы ч ерез сложный процесс, который объединял три метода: употребление галлюциногенных растений, манипуляции с телом и взаимодействие с намерением непосредственно. В самом начале Доне Хуан настаивал на употреблении галлюциногенных растений, очевидно из-за инерции моей рациональной стороны. Эффект был огромен, и все же замедлял достижение прерывания. Тот факт, что растения были галлюциногенными, предоставил мне отличное оправдание для того, чтобы собрать все доступные мне ресурсы и продолжать пытаться сохранить контроль. Я был убежден, что я мог бы логически объяснять все, что я испытывал, включ ая те невообразимые подвиги, которые Дон Хуан и Дон Хенаро обычно делали для создания прерывания; я мог бы объяснить их как нарушения восприятия, вызванное употреблением галлюциногенов. Дон Хуан говорил, что наиболее замечательным эффектом от галлюциногенных растений было то, что каждый раз когда я употреблял их, я ощущал некоторое специфическое чувство, что все вокруг меня источает удивительное богатство. Возникали цвета, формы, детали, которые я никогда не видел раньше. Дон Хуан использовал это увеличение в моей способности воспринимать, и, с помощью команд и комментариев, вводил меня в состояние нервного возбуждения (беспокойства). Впоследствии он манипулировал моим телом и заставлял меня сдвигаться из одного состояния сознания в другое до тех пор пока я не начал создавать фантасмагорические видения или абсолютно реальные сцены с трехмерными существами, которые не могли существовать в этом мире. Дон Хуан, объяснил мне, что если однажды прямые отношения между намерением и объектами сканирования, которые мы создаем, нарушаются, то они уже никогда не могут быть восстановлены. С этого момента мы приобретаем способность улавливать поток того, что он описал как "призрачное намерение" (phantom intent), или намерение сканирования, которое RT не присутствует в момент прерывания, а, если можно так выразится, помещается в наше распоряжение через некоторый аспект памяти. Дон Хуан утверждал, что с прерыванием намерения Первого Кольца Силы мы станем восприимчивыми и moldable; и тогда нагваль может представить нам намерение Второго Кольца Силы. Дон Хуан был убежден, что дети раннего возраста оказываются в подобном положении восприятия; будучи лишенными намерения, они готовы последовать за любым намерением, которым обладают уч ителя, их окружающие. После периода употребления галлюциногенных растений, Дон Хуан полностью прекратил их использование. Однако, он создавал новые и более драматические прерывания во мне, манипулируя моим телом и сдвигая меня в другие состояния сознания, комбинируя эти действия с непосредственными контактами с намерением. С помощью комбинации гипнотических команд и соответствующих комментариев, Дон Хуан создавал новый поток "призрачного намерения" и я был вынужден воспринимать обычные объекты сканирования как нечто невообразимое. Он называл такие путешествия как "бросание беглого взгляда в необъятность Орла"("glancing into the immensity of the Eagle"). Дон Хуан мастерски проводил меня через бесчисленные прерывания намерения до тех пор, пока он не убедился, как видящий, что мое тело хорошо ознакомилась с эффектами функционального блокирования Первого Кольца Силы. Он сказал, ч то он может видеть необычную активность в области лопаток. Он описал это как небольшое углубление, которая образуется точно так же, как если бы светимость была слоем мышц, сокращаемым нервом. (He described it as a little hole that had formed exactly as if the luminosity was a muscular layer contracted by a nerve.) Для меня, эффект блокирования Первого Кольца Силы заключался в том, что исч езла уверенность, которую я имел всю свою жизнь, в том, что то, что сообщают мне мои чувства, является "реальным". Спокойно я входил в состояние внутреннего безмолвия. Дон Хуан говорил, что то, что вселяет в воинов крайнюю неопределенность, то, что его бенефактор испытал в конце своей жизни, и то смирение в неудач е, с которым он сам живет сейчас, есть результат того факта, что даже одного беглого взгляда в необъятность Орла достаточно чтобы оставить смотрящего без всякой надежды. Надежда - это результат наших близких отношений с объектами сканирования и идеи, что мы управляем ими. В такие моменты только путь воина может помочь нам упорно продолжать наши усилия, ч тобы раскрыть то, что Орел скрыл от нас, но без надежды, что мы сможем когда-либо понять то, что мы обнаружили.

---------------------------------------------------------------------------

6. Второе внимание.
Дон Хуан, объяснял мне, что изучение второго внимания должно начинаться с осознания того, что сила Первого Кольца Силы, которая ограничивает нас, является физическим, конкретным барьером. Видящие описывали его как стену тумана (a wall of fog), барьер, который может систематически восприниматься в результате блокирования Первого Кольца Силы; и который может быть затем преодолен с помощью обучения воина. После проникновения сквозь стену тумана попадаешь в обширное промежуточное состояние. Задача воина здесь состоит в прохождении этой области, пока они не достигают следующей разделительной границы, которая должна быть преодолена, чтобы войти в то, что на самом деле является другим или вторым вниманием. Дон Хуан говорил, что обе разделительные линии совершенно четко различимы. Когда воины проникают сквозь стену тумана, они чувствуют, что их тела сдавливаются (squeezed - сжимаются), или они чувствуют интенсивную дрожь (shaking - встряска, колебание, дрожание) внутри их тел, в основном справа от живота или через среднюю часть, справа налево. Когда воины проникают сквозь вторую линию, они чувствуют резкий треск в верхней части тела, что-то вроде звука сломанной сухой ветки. Две линии, которые разделяют первое и второе внимания и тем самым как бы запечатывают их, известны видящим как параллельные линии. Они запечатывают оба внимания в том смысле, что они простираются в бесконечность, нигде не позволяя пересекать их до тех пор пока они не будут сломлены. Между обеими линиями существует область специального состояния сознания, которую видящие называют лимбо (limbo - область забвения и неопределенности, преддверие ада - прим.пер.), или мир между параллельными линиями. Это - реальное пространство между двумя огромными слоями эманаций Орла; эманаций, которые лежат в пределах человеческих возможностей осознания. Один из этих слоев эманаций - слой, создающий мир повседневной жизни, а второй слой создает другие миры второго внимания. Таким образом, лимбо - это переходная зона, в которой оба поля эманаций простираются друг на друга. Осколки уровня, который известен нам, простираются и в эту область, частич но используя при этом Первое Кольцо Силы; и способность Первого Кольца Силы создавать объекты сканирования заставляет нас воспринимать сканируемые объекты в лимбо почти такими же как в повседневной жизни, за исключением того, что они выглядят при этом гротескно, странно и искаженно. В этом смысле лимбо имеет специфические особенности, которые не изменяются произвольно каждый раз, когда некто входит в зону. Там существуют физич еские особенности, которые очень похожи на объекты сканирования повседневной жизни. Чувство тяжести, продолжал Дон Хуан, ощущаемое в лимбо, возникает из-за возрастающего давления, оказываемого на Первое внимание. В области, расположенной непосредственно за стеной тумана, мы все еще можем вести себя как обычно; как будто мы находимся в гротескном, но распознаваемом мире. Как только мы проникаем дальше за стену тумана, с каждым шагом становится труднее различать детали или вести себя обычным образом. Он объяснил мне, что вполне возможно сделать так, чтобы вместо стены тумана мы воспринимали нечто другое, но видящие выбрали для этого то, что потребляет наименьшее количество энергии: визуализация стены тумана не требует никакого особого усилия. То, что существует за второй параллельной линией, известно видящим, как Второе внимание, или другое я, или параллельный мир; и прохождение обеих границ известно как "пересечение параллельных линий". Дон Хуан думал, что я смогу усвоить эту концепцию более твердо, если он опишет каждую область осознания как специфическое предрасположение восприятия. Он сказал мне, что на территории повседневного осознания мы неизбежно запутываемся в специфич еском предрасположении восприятия Первого внимания. С момента, когда Первое Кольцо Силы начинает создавать объекты сканирования, путь их формирования становится нашим естественным предрасположением восприятия. Прерывание объединяющей силы Первого внимания означает пересечение первой пограничной линии. Нормальное предрасположение восприятия попадает в промежуточную область между параллельными линиями. При этом мы продолжаем строить почти нормальные образы сканирования в теч ение некоторого времени. Но как только мы приближаемся к тому, что видящие называют второй пограничной линией, предрасположение восприятия Первого внимания, начинает отступать, терять силу. Дон Хуан говорил, что такой переход отмечен внезапной неспособностью к запоминанию или пониманию того, что же происходит. По мере приближения ко второй пограничной линии, второе внимание начинает все сильнее воздействовать на воинов, которые предприняли такое путешествие. Если они неопытны, их осознание опустошается, становится пустым. Дон Хуан считал, что это происходит, потому что они приближаются к спектру эманаций Орла который, еще не имеет для них систематизированного предрасположения восприятия. Мои опыты с Ла Гордой и женщиной-нагвалем за стеной тумана являются примером такой неспособности. Я путешествовал далеко на другую сторону, но я не мог объяснить то, что мы там делали, по той простой причине, что мое второе внимание тогда еще не сформировалось, и это не давало мне возможности сформулировать все то, что я там воспринимал. Дон Хуан, объяснял мне, что мы начинаем активизировать Второе Кольцо Силы, вынуждая второе внимание пробудиться от сна. Это достигается блокированием действия Первого Кольца Силы. Затем, задача учителя состоит в воссоздании состояния, из которого стартовало Первое Кольцо Силы, состояния, насыщенного намерением. Первое Кольцо Силы было запущено силой намерения, данного теми, кто учил нас искусству сканирования. Как мой учитель он дал мне новое намерение, которое должно было создать новую сферу восприятия. Дон Хуан сказал, что требуется целая жизнь непрерывной дисциплины, которую видящие называют несгибаемым намерением, чтобы подготовить Второе Кольцо Силы к возможности создавать образы сканирования, отвечающих другому уровню эманаций Орла. Овладеть предрасположением восприятия обеих параллельных миров - вот подвиг несравненного значения, которого достигают лишь немногие воины. Сильвио Мануэль был одним из тех немногих. Дон Хуан предупредил меня, что нельзя пытаться преднамеренно овладеть этим. Если это случается то, это должно происходить через естественный процесс, который разворачивает себя сам без особых усилий с нашей стороны. Он объяснил мне, что причина для такой беспристрастности основывается на практических соображениях о том, что, когда это достигается форсированно, то впоследствии оказывается трудно от этого отказаться, в то время как целью, к которой должны стремится воины, должно быть преодоление обоих предрасположеностей восприятия, чтобы войти в окончательную свободу третьего внимания.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 26 ноября 2013, 19:02
возможно уже постил
Огромный индекс текстов
Нагуализм, Карлос Кастанеда, Шаманы (http://www.klex.ru/author/nagualism/)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 27 ноября 2013, 13:47
С ресурса "Пятый путь" *hz*
статья
Психотипы (http://the-fifth-way.narod.ru/t_psychotypes.html)
Глава Психотип нагваля
Спойлер

Нагваль – существо, вмещающее в себя четыре (или три) базовых психотипа. По сути, это отклонение от нормы. Так же как отклонением от нормы является гермафродит, т.е. человеческое существо, вмещающее в себя на уровне физиологии одновременно мужское и женское начало.

Так же как природа разделила физиологически людей на две половинки, и благодаря этому бесконечный поиск друг друга позволяет природе развиваться, приспосабливаться, меняться, также природа разделила психику людей на 4 части, для того, чтобы в поисках общения, споров, выяснения отношений, в поисках надежных друзей, партнеров люди могли совершенствоваться как личности.

Понятно, если все были бы нагвалями, люди перестали бы развиваться. Поэтому так мало в природе нагвалей и гермафродитов.

Нагваль, существо изначально целостное, но это не значит что оно совершенное. Нагвалю, вследствие его изначальной самодостаточности, намного труднее специализироваться, т.е. стать профессионалом в каком-то деле, хотя он в небольших пределах может подменить любого из четырех психотипов. И дело здесь не в какой-то ограниченности, а в широкой области интересов, не позволяющей зафиксироваться на чем-то одном.

За счет постоянного целостного взгляда на происходящее, нагвали хорошо понимают мотивации людей любого из четырех психотипов и могут быть хорошими руководителями. Но это при условии, что предварительно жизнь их заставила побывать в шкуре каждого психотипа.

Однако, основная отличительная черта нагвалей – они не стремятся к власти. В любом из четырех психотипов стремление властвовать является компенсационной мотивацией в бессознательном поиске целостности. Нагвалям это не нужно. Их направленность в поиске целостности происходит в другом измерении. Именно поэтому для них доминирующей является направленность на властвование собой. Но это при условии, если социум не передавил начинающего нагваля примкнуть к какой либо четверти.

Некоторые нагвали, в поиске целостности на следующем, после человеческого, уровне, вынуждены набирать группу. Именно группа, состоящая из четырех человек всех психотипов способна уравновесить такого нагваля.

Если нагваль занялся собственным развитием, то ему легче всех психотипов удается разрушить свое Эго. И это понятно. Нагвалям изначально не надо никого имитировать, и поэтому их Эго настолько слабое, что расстаться с ним не представляет особого труда.

За счет того, что нагвалям не надо нарабатывать имитационные качества, у них изначально присутствует больше свободной энергии, чем у среднего человека. Эту энергию они могут использовать для так называемой связи с духом, безличностной энергией, которая направляет и ведет нагваля по пути эволюционного развития.

Если нагваль не подключился к духу, у него рано начинается кризис «среднего возраста». Дело в том, что у этого психотипа быстрее других исчезают иллюзии по поводу своих возможностей и своего предназначения, и поэтому вместе с иллюзиями исчезает канал энергетизации.

В инфантильном возрасте нагвали более других неуверены в себе. Сравнивая себя со сверстниками, нагвали всегда в проигрышном положении, т.к. скорость освоения четырех областей психики одновременно происходит медленнее, чем какой-то одной. А поскольку пребывать одновременно, например, в левой внешней и правой внутренней части физически невозможно, т.е. быть одновременно и импульсивным и стабильным, то освоение этих пространств идет последовательно.

В подростковом личностном возрасте нагвали обычно идентифицируют себя с курьерами. Жажда знаний на фоне борьбы инстинкта продолжения рода с инстинктом самосохранения, врожденная честность к себе, заставляет их активно искать учителя. Нагваль, застрявший на инфантильном уровне после 30 – нонсенс. Обычно они быстрее других психотипов проходят этапы личностного роста. Но в случае с нагвалями это нельзя назвать преимуществом перед другими психотипами. Если нагваль изначально не обладал повышенным энергетическим потенциалом, который позволил бы преодолеть основной человеческий кризис – остаться без Эго, то на этом этапе многие нагвали начинали совершать ошибки и умирали. Отаться без Эго - это остаться без энергии, Это, конечно, основное испытание не только для нагвалей, но и для других психотипов.

Нагвали обычно не стремятся к известности и не становятся известными личностями, поэтому примеры нагвальных психотипов здесь приводиться не будут.



Инфантильный нагваль, даже если он не знает, что он нагваль, интуитивно стремится встретить женщину своего психотипа, нагвального. Но это только потому, что не хватает личной силы. Для зрелого нагваля встретить женщину – нагваль в этом мире не является актуальным.

Женщин – личностных гермафродиток, т.е. вмещающих все четыре базовых психотипа, как ни странно, встречается больше, чем мужчин. Однако практически все они непроявлены. Это значит, что социумная жизнь настолько поглощает таких женщин, что вытащить их оттуда и направить в русло, соответствующее их природе не представляется возможным одинокому нагвалю – мужчине. Самостоятельно такие женщины обычно становятся хорошими матерями, неконфликтными в общении и успешными по службе.

Со стороны психотип нагваля, как мужского, так и женского, идентифицировать практически невозможно по одной простой причине: он может в определенный момент находиться только в одной четверти, и его легко спутать с другим психотипом. Понять, что перед вами нагваль, можно только по его деяниям. Только наблюдая за поступками и проявлениями такого человека в течение длительного времени и видя результаты, можно делать какие-то выводы.

Легко принять за женщину – нагваль правую внутреннюю, канающую под левую внутреннюю. Или правую внешнюю, легко имитирующую чувственность и интуитивность.

Можно, конечно, быстро идентифицировать по светимости энергетического тела, но такой вариант сейчас рассматриваться не будет.



Зрелый нагваль, за счет просчета ситуации и прогнозирования сразу по всем четвертям, намного более успешно способен двигаться к цели, чем человек любого другого психотипа. Другое дело, что поставить цель в рамках этого мира зрелый нагваль уже не может. Поэтому зрелый нагваль всегда в тени, и пересечься с ним по жизни практически невозможно.

Если окружающие способны не соперничать, а сотрудничать с нагвалем, то их дела могут быстро пойти в гору. Способность нагвалей целостно охватывать ситуацию по всем четвертям позволяет им быстро просчитывать и принимать единственно правильное решение, а затем действовать, сместившись в четверть оптимального по ситуации психотипа.

Так, собираясь чему-либо у кого-нибудь научиться, нагваль смещается в позицию левого внешнего, курьера, отбрасывая при этом любые свои наработки и полностью сдаётся учителю.

Собираясь действовать, нагвали смещаются вначале в позицию правых внутренних, если нужно просчитать безличностную ситуацию. Или левых внутренних, если просчитывается взаимодействие с людьми. Но, в том и другом случае, нагвали могут вовремя сделать стоп и остановить прогноз, в отличие от конкретных психотипов, которые зачастую с головой зарываются в перебор возможных вариантов, пугая себя и не решаясь после этого на поступок. Далее нагваль смещается в позицию правого внешнего психотипа, из которой можно действовать не сомневаясь.



В компании с другими психотипами, зрелые нагвали интуитивно, для формирования равновесности в ситуации, принимают позицию недостающего психотипа. Если, например, в компании недостает правого внутреннего, нагваль так искусно выполняет эту роль, что все окружающие не усомнятся, что перед ними правый внутренний. Если же волею обстоятельств инфантильному нагвалю, который еще не знает, что он нагваль, приходится выполнять эту роль длительное время, то возможно рефлекторное смещение в эту область и фиксация в ней до конца своей жизни. Именно поэтому Кастанеда говорил, что мало родиться нагвалем, надо еще утвердиться в своем нагвализме. В силу отсутствия ЧСВ нагвали легко принимают позицию курьера и с удовольствием выполняют любые бессмысленные поручения.

Для нагвалей характерно пребывание в какой-то одной, более любимой четверти, где они находятся по умолчанию. Исходя из этого, можно сказать, что обычно нагвали бывают с перекосом в какую-нибудь четверть. И только находясь в группе, где присутствуют все психотипы, нагвали могут расслабленно перемещаться по всем четвертям, чтобы полностью проявлять свои возможности и совершать невероятные поступки.

Так же, как определенному психотипу для того, чтобы стать самим собой, нужно убрать имитационные наработки, и для этого нужна группа, так и нагвалю такая группа нужна для того, чтобы стать полноценным нагвалем и подключиться к Духу. В любом случае, при отсутствии соперничества такое пересечение может дать взаимовыгодное сотрудничество.

Таким образом, укрепиться в нагвализме потенциальный нагваль может только или в одиночестве или в полной группе, где собраны представители всех психотипов. Неполная группа заставит нагваля собой компенсировать недостающую четверть и, таким образом, не позволит ему совершенствоваться.



Конечно, встаёт вопрос, как же понять кто я, - потенциальный нагваль, с преобладающими навыками определенного психотипа, или определенный психотип, с имитационными наработками? Все элементарно просто. Если вы решили проверить себя на принадлежность к психотипу нагваля, значит вы не нагваль. Нагваль, на любом уровне развития, начиная с инфантильного, обычно занят делом, а не такой херней, как идентифицирование самого себя.

Дело в том, что само понятие «нагваль», по Кастанеде – это нечто, не проявленное в этом мире. И поэтому человеческое существо, принадлежащее к классу нагвалей, обитает прежде всего в том, другом мире, о котором что-либо написать практически невозможно. Если основная энергитизация у любых нагвалей поступает из другого мира, то можно представить, нужно ли ему заниматься идентифицированием себя? От того, назовешь ли ты себя нагвалем или нет, новый канал энергетизации всё равно не откроется. Если нагваль становится лидером, то тем более ему пофиг, будут ли окружающие люди называть его Нагвалем или Иван Иванычем.

При определенном стечении обстоятельств, такое человеческое существо способно стать проводником между живущими в этом мире и неописуемой Бесконечностью других миров. Это - истинное предназначение нагвалей.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 27 ноября 2013, 14:04
Статья
Автор: Владимир Даров
Нагуализм – учение Кастанеды (http://darov.net/azbuka-razvitiy/nagual-kastaneda.html)
(http://darov.net/images/kastaneda-na-darov-net6.jpg)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 27 ноября 2013, 14:17
Статья
Николай Карпицкий
Мироописание и мир вне описания (//http://)
(О четвертом томе Карлоса Кастанеды)
Спойлер
Введение

Когда открываешь книги Карлоса Кастанеды, подкупает полное отсутствие какого-либо либо авторского тщеславия по поводу написанного (Кастанеда нисколько не боится показать себя в ироничном или глуповатом виде), либо претензии на сакральность или священность знания. В этом плане очень обидно, когда его книги ставят на одну полку с мадам Блаватской или Агни-Йогой Рерихов. Ибо его произведения есть нечто противоположное всем попыткам разных теософов и рериховцев возвести на пьедестал религиозного поклонения очередную концепцию, "интегрирующую все учения и религии", которые теряют в ослеплении своего интеллектуального идолопоклонства всякую способность воспринимать другие точки зрения. Вместо претензии Блаватской на то, что ее "Тайная Доктрина" является откровением свыше, мы встречаем вполне здравое отношение к собственным популяризациям дона Хуана, который повертев очередную книжку Кастанеды, вернул ее, напомнив, как используют в таких случаях книги индейцы.

Его позиция проистекает из очевидной миросозерцательной первоинтуиции заключающейся в том, что мир сам по себе как таковой непостижим, то что мы постигаем - это лишь наше описание его. Если меняется наше описание, то меняется и воспринимаемый нами мир. Все же употребляемые доном Хуаном понятия ("Светящийся кокон", "Орел", "Пузырь восприятия", "Оли" и т.д.) - конвенциональны, при этом можно использовать любой язык, даже самый простой и примитивный для изложения миропонимания. Ибо, когда человек сталкивается с непостижимостью мира, то в этом случае обыденный язык малограмотного индейца оказывается ничем не хуже, изысканного теоретичного языка философа.

И нет ничего глупее выдавать за истинное учение очередное описание непостижимого мира.

Это здравое отношение к специфике нашего восприятия мира, которое ни в коей мере не отрицает конкретность нашего присутствия в мире самом по себе, вне описания, для философии имеет намного большее значение, чем бессмысленное спекулирование абстрактными категориями, подменяющими реальный процесс жизни, в духе Гегеля и иже с ним.

Прояснить же философское значение этого и является задачей настоящей статьи.

1.Тональ (мироописание)

Как объясняет дон Хуан Кастанеде, мы воспринимаем мир с запаздыванием на одно мгновение. Иными словами, мы всегда воспринимаем прошлое, только что свершившиеся, и не видим самого настоящего, становления как такового.

Но прошлое ведь - это всегда наше представление о том что было. И поэтому наше восприятие настоящего смещенное в прошлое на какое-то мгновение есть не более чем наше представление о том, что сейчас свершается. Окружающий нас мир собран в соответствии с принципами нашего представления о нем, в плену которого большинство людей и остаются.

"Маги говорят, что мы находимся внутри пузыря. - поясняет дон Хуан Кастанеде - Это тот пузырь, в который мы были помещены с момента рождения. Сначала пузырь открыт, но затем, он начинает закрываться, пока не запирает нас внутри себя. Этот пузырь является нашим восприятием. Мы живем внутри этого пузыря всю свою жизнь. А то, что мы видим на его круглых стенках, является нашим собственным отражением. Та вещь, которая отражается, является нашей картиной мира. Эта картина - сначала описание, которое давалось нам с момента нашего рождения, пока все наше внимание не оказывалось охваченным ею, и описание не стало взглядом на мир." [Здесь и далее цитируется по самиздатскому переводу четвертой книги К.Кастанеды "Сказки о силе"].

Задача же практики дона Хуана - дать возможность взглянуть на мир вне каких-либо заданных представлений, встать лицом к лицу с его неописуемостью в его непосредственном становлении настоящего.

Мир нашего восприятия, мироописание - есть тональ. Дон Хуан разъясняет: "Тональ - это все, что мы есть. Все, для чего у нас есть слова - это тональ. Тональ - это все, что мы знаем". Тональ как мироописание дон Хуан понимает онтологически. Мироописание и есть мир в котором мы живем. И несмотря на то, что оно и составляет реальность нашего космоса, оно остается произвольным. Дон Хуан однажды продемонстрировал это Кастанеде и ученикам дона Хенаро, когда, частично приостановив сложившиеся стереотипы восприятия, был явлен каждому из присутствующих по разному.

2.Нагваль и первозданный хаос

Когда меняется мироописание, мы в самом буквальном смысле оказываемся в другой вселенной. Вселенных может быть множество, как может быть множество мироописаний. Но все они являются лишь проекциями нашего восприятия на единый и непостижимый мир, о котором мы ничего не можем сказать, так как все что мы можем говорить, о чем можем помыслить, вообразить - все есть сфера тоналя, все включено в структуру нашего мироописания. В этом плане мироописание выполняет демиургическую функцию, при этом дон Хуан предупреждает, что нельзя ее путать с творящим началом: "Тональ - организатор мира. Может быть, лучшим способом описания его монументальной работы будет сказать, что на его плечах покоится задача приведения хаоса мира в порядок. Не будет чрезмерным заявить, как это делают маги, что все, что мы знаем и делаем как люди, является работой тоналя. Тональ создает мир, только образно говоря. Он не может ничего создать или изменить, и, тем не менее, он делает мир, потому что его функция состоит в том, чтоб судить, оценивать и свидетельствовать. Я говорю, что тональ делает мир, потому что он свидетельствует и оценивает его согласно своим, тональным законам. Очень странным образом тональ является творцом, который не творит ни единой вещи. Другими словами, тональ создает все законы, по которым он воспринимает мир, так что, образно говоря, он творит мир".

Переход хаоса в космос есть преобразование мира согласно принципам мироописания. В связи с этим, включение неописуемого в какую либо упорядочивающую систему мироописания можно истолковывать космогонически, как реальный процесс становления космоса. Этот сюжет представлен в космогонических мифах самых разных народов, в которых первичный хаос мира истолковывается как первозданные воды.

Вода в мифологии часто обозначает бесформенное и податливое начало, именно она и явилась символом для обозначения еще нерасчлененного, недифференцированного мира, подлежащего упорядочиванию.

Из первозданных вод произрастает зародыш будущего мира, который саморасчленяется, приносит себя в жертву будущему космическому порядку. По другой версии первозданный хаос оформляется активным началом - богом-Громовержецем, космическим Быком и т.п. Иногда хаос выступает в аспекте сопротивления космическому упорядочиванию в образе опять же бесформенного существа - змея, который проигрывает сражение демиургу-Громовержцу. И хотя в мироздании не остается больше места для хаоса, непонятным образом, его силы продолжают действовать в космосе, иногда воплощаясь в двойственных мифологических персонажей (индийский Варуна - бог-хранитель мирового закона дикой первозданной природы, ночного аспекта мира, связанный с первозданно-водной стихией, океаном, небесными водами), либо как безличная деструктивная энергия, которая накапливается с течением времени и побеждается в новый год (в праздничном воспроизведении индусами победы Индры над змеем-Вритрой). Благодаря скрытому действию хаоса в космосе обретают силу все потусторонние существа, которым нет места в космическом мироздании (индийские асуры, зороастрийские дэвы и т.п.).

Аналогично и современный человек стремится отгородить себя от всего пугающего, необъяснимого твердыми и незыблемыми каузальными принципами. Однако необъяснимое и первозданно-хаотичное продолжает скрытым образом присутствовать в его жизни, будучи вытесненным на задворки сознания, в сновидения, которые, как показал К.Юнг, используют тот же самый язык, что и мифология. Победа над хаосом мифологического бога-Громовержца воспринимается современным человеком как торжество рациональных принципов описания мира, которые исключают из космоса все, чего человек боится. Но время от времени он сталкивается с необъяснимым, непостижимым, с тем, что способно разрушить все его мироописание. И тут вступает в силу защитный механизм - страх. Человек в страхе снова и снова бежит под прибежище своего мироописания, готовый принять любые, пусть самые нелепые, но рациональные объяснения.

Дон Хуан считает, что неописуемое есть важнейшее и основное начало мира. Более того, оно есть важнейшее и основное начало нас самих, которое мы не понимаем, но силу которого мы используем. Для обозначения этого начала он и вводит в разговоре с Кастанедой термин "нагваль": "Нагваль - это та часть нас, для которой нет никакого описания".

Сила нагваля - это сила самого человека в аспекте его неописуемости. И этой силой человек может совершать такое, что не укладывается в его мироописание, что просто невозможно в нем: "Нагваль может выполнять необычные вещи. Вещи, которые могут казаться невозможными. Вещи, которые немыслимы для тоналя. Но наиболее необычной вещью является то, что сам выполняющий не может знать, как эти вещи происходят. Хенаро не знает, как он делает все это. Он знает только, что делает их. Секрет мага в том, что он знает, как добраться до нагваля, но когда он туда попадает, то его догадки, относительно того, что там происходит, ничуть не лучше, чем твои собственные".

3.Нагваль младенца

"Нагваль там, где обитает сила. - поясняет дон Хуан - Мы чувствуем с самого момента рождения, что есть две части нас самих. В момент рождения и некоторое время спустя мы являемся целиком нагвалем. Затем мы чувствуем, что для того, чтобы функционировать, нам необходима противоположная часть того, что мы имеем. Тональ отсутствует, и это дает нам с самого начала ощущение неполноты. Затем тональ начинает развиваться и становится совершенно необходимым для нашего существования. Настолько необходимым, что он замутняет сияние нагваля. Он захлестывает его. С того момента, как мы становимся целым тоналем, мы уже ничего больше не делаем, как только возвращаем наше старое ощущение неполноты, которое сопровождало нас с момента рождения, и которое постоянно говорит нам, что есть другая часть, которая дала бы нам целостность".

Сновидения младенца первого месяца жизни более богаты содержанием и насыщены событиями нежели его бодрствование. Сон для него подобен реальности, бодрствование же эфемерно, как сны взрослых. Когда младенец рождается, у него еще нет сложившихся принципов мироописания. Но это не значит, что у него вообще нет никаких принципов мироописания, ибо человек рождается с тоналем, и без тоналя существовать не может. Родившись, он соприкасается не только с родителем, но и с его мирокосмосом, с его собранным описанием мира. Законы этого мира еще не абсолютизированы для младенца, они еще достаточно гибки, чтобы младенец свободно плавал в разных возможностях мироописания. Поэтому его восприятию может открываться действительность не ограниченная каузальным восприятием взрослого. Бодрственное сознание только что родившегося младенца еще достаточно слабо чтобы разглядеть отблески микрокосмоса родителя, но младенец целиком наверстывает упущенное в сновидениях, в которых ему открываются не только события прошлые, связанные с жизнью родителей, но и события будущие, с которыми ему еще предстоит столкнутся, когда он вырастет. После месяца жизни младенец начинает воспринимать мир бодрствования более-менее систематизировано, и сны его от этого тускнеют, а их содержание все более и более начинает зависеть от опыта бодрствования. Наступает момент когда он окончательно забывает о своих откровениях в сновидениях.

Тональ развивается, как говорит дон Хуан, вместе с развитием ребенка. Первоначально ребенок способен воспринимать вещи, не укладывающиеся в мироописание взрослого. Он может видеть их до тех пор, пока еще не знает, что они невозможны. Выдуманные существа, которыми взрослые порой пугает ребенка, последний также реально воспринимает, как и мебель в комнате.

Помнится, когда мне было три года, я заглянул в щель дощатой перегородки, отделявшей кухню от комнаты. Со стороны кухни эту перегородку использовали как шкаф для верхней одежды, внизу же кучей была навалена самая разная обувь. Я разгреб обувь и подобрался к щели. Мне тогда и в голову не приходило, что с другой стороны перегородки я ничего не должен узреть, кроме пыльного пола, что под кроватью. В голубоватом свете я ясно увидел комнату, расположенную внизу. Я был почти что под потолком. В старинном кресле-качалке покачивался отец семейства. Рядом играл мальчик в гольфах. Чуть ближе и правее стояла его мать в длинном сарафане. На всех была одежда XIX века, о моде которого я еще не подозревал. Представшее моему взору я воспринял как само собой разумеющееся, и не стал ни рассказывать, ни задаваться вопросом об этом. Однако к шести годам я начал подозревать необычность увиденного мной, но сколько бы я потом ни пытался заглянуть в щель, так передо мной больше и не открылась картинка из семейной жизни прошлого века.

Развивающийся тональ защищает ребенка от всего невозможного и потустороннего, но, как считает дон Хуан, за это мы начинаем расплачиваться однобокостью нашего восприятия мира: "...тональ является хранителем, который охраняет нечто бесценное - нас самих. Поэтому врожденным качеством тоналя является быть консервативным и ревнивым относительно самих действий. А поскольку его деяния являются самой что ни на есть важной частью нашей жизни, то не удивительно, что он постепенно меняется в каждом из нас и превращается из хранителя в охранника.

Хранитель мыслит широко. Охранник, с другой стороны, бдительный, узко мыслящий и большей частью деспот. Скажу еще, что тональ во всех нас был превращен в мелочного и деспотичного охранника, тогда как он должен быть широкомыслящим хранителем".

Иными словами, ребенок находит защиту от своих кошмаров в неверии взрослых в реальность этих кошмаров. Он стремится принять принципы мироописания взрослых, которые не допустят более все то пугающее и необъяснимое, с чем ему будучи ребенком приходится сталкиваться. Но, взамен, ребенок принужден соглашаться и на косность и ограниченность этих мироописательных принципов, которые вместе с тем, закрывают для него возможность созерцать и чудесное, сказочное. С годами человек становится все более однобоким и упертым в своем взгляде на мир, все более неспособным воспринимать другие принципы миросозерцания, другие точки зрения. В результате, человек под старость, по словам дона Хуана, становится таким же односторонним, как и младенец, только его односторонность носит противоположный характер, он не способен более обращаться к своей сущности, обозначаемой как нагваль.

4.Ужас нагваля

Соприкосновение с нагвалем дон Хуан описывает как ни с чем не сопоставимый ужас, по сравнению с которым обычный эмпирический страх кажется легким дуновением по сравнению с ураганом. Ужас полностью захватывает человека до самой его глубины и грозит полным уничтожением.

"Обычно, если средний человек сталкивается лицом к лицу с нагвалем, то шок бывает таким, что он умирает.

Внезапный испуг всегда сжимает тональ. Проблема здесь в том, чтобы не позволить тоналю сжаться совсем в ничто. Серьезный вопрос для воина - знать в точности, когда позволить тоналю сжаться, а когда остановить его.

До тех пор, пока его тональ находится не под угрозой, воин с безопасной стороны ограды. Он на знакомой земле и знает все законы. Но когда тональ сжимается - он на ветреной стороне, и это отверстие должно быть накрепко закрыто немедленно, иначе он будет унесен прочь. И это не просто способ разговаривать. За воротами тоналя бушует ветер, я имею в виду реальный ветер. Ветер, который может унести всю твою жизнь".

Такой же ужас испытывает человек перед первозданным хаосом. То, что многие народы обращаются к мифу победы бога-Громовержца над змеем - олицетворением силы хаотического сопротивления, говорит о том, что космически упорядоченный мирок человека - "остров тональ", как говорит дон Хуан, - действительно есть лишь остров среди океана неописуемого, которое постоянно вторгается в жизнь человека. Разрушение принципов мироописания вследствие этого вторжения и вызывает у человека тот ужас, который сначала открыто, а потом будучи загнанным в бессознательное, в мир сновидений, продолжает сопровождать его на протяжении всей жизни.

Мифологическая победа бога-Громовержца над силами хаоса знаменует торжество выработанных народом культурных принципов, которые упорядочивают микрокосм человека. Подобную победу одерживает и ребенок по мере своего взросления, личный опыт которого отражает опыт формирования культурного космоса народа.

Страх реванша сил хаоса над только что созданным молодым космосом, выраженный мифологически как "титаномахия", борьба между старым и новым поколением богов, заявляет о себе в жизни ребенка как страх темноты.

Дон Хуан видит начало нашего космоса в определенным образом собранном описанием. Изменение "точки сборки" эмпирически воспринимается человеком как смещение в параллельный мир. Им может быть другая вселенная, мир животного или мир сновидений. По мере своего взросления ребенок постепенно учиться самостоятельно собирать мироописание, становясь все более независимей в этом плане от родителей. Специфика нашей культуры такова, что в точке сборки мироописания доминирует зрительный аспект. Погружение ребенка в темноту исключает из его точки сборки этот ключевой аспект, в результате чего еще не прочная сборка мироописания начинает расклеиваться, и ребенок с ужасом начинает понимать, что может столкнуться с неведомым. Любые ужасы, которые невозможны в "дневном мире" становятся сейчас возможными, поскольку законы дневного мира приостанавливаются. Ужас темноты есть "сжатие тоналя", приостановление действия законов мироописания, когда становится возможным все что угодно и может овеществиться любой кошмар. По мере взросления тональ ребенка развивается и мироописание становится все более прочным и одномерным. С какого-то этапа оно уже может выдержать темноту. У одних это происходит раньше, у других позже, но так или иначе большинство людей избавляются от детских страхов. Те же немногие, кто не смог достичь этого, до конца жизни обладают "плавающей точкой сборки", уживаясь с кошмарами потустороннего мира, они, взамен остаются способны воспринимать и все непостижимое и чудесное.

"Контролируемый страх", описанный Карлосом Кастанедой как магическая практика воина, является близким родственником детского страха темноты.

Но если ребенок учится постепенно подавлять его, то маг учится вызывать его в себе, не теряя над ним контроля и способности его в любой момент уничтожить. Это один из самых трудных моментов практики мага, поскольку страх перед нагвалем должен быть подлинным, когда же он заявляет о себе, то упраздняет все эмпирическое, в том числе и опыт воина, и его тренировку воли. К этому страху невозможно привыкнуть, и сколько бы воин ни упражнялся, каждый раз, когда он встает лицом к лицу с нагвалем, он оказывается таким же безоружным как и младенец, и каждый раз практически заново он должен успеть научиться овладеть собой и справиться со страхом.

Если мы обратимся к воспоминаниям своих детских страхов, то во многом нам будет понятен и смысл практики "контролируемого страха воина". Когда в темноте для ребенка приостанавливаются законы мироописания, он не только боится неведомого, но и вполне реально испытывает его воплощения. Страх темноты становиться пространственно локализован, поглощая постепенно все пространство. Иногда он просачивается и в "дневной мир", образуя своеобразные "дыры" в нашем микрокосмосе, через которые просачивается неведомое и невозможное. Они способны перемещаться и стремятся захватить тело человека и подавить его волю. Эти силы хаоса, которые просачиваются через дыры в тонале дон Хуан называет "оли". Они представляют из себя неких психических паразитов, которые питаются человеческими эмоциями и проникают в человека лишь когда сжимается его тональ. Если они полностью подавляют волю человека, то тональ разрушается и человек погибает. Воин же, привлекая оли контролируемым страхом в нужный момент подавляет в себе все эмоции, и образовавшаяся дыра в тонале закрывается. В результате этого оли как в ловушке оказываются замкнуты в мироописании, согласно принципам которого их существование невозможно. В этом случае они полностью начинают зависеть от воли мага-воина. Практика эта однако смертельно опасна, и человек вставший на ее путь рискует потерять больше, нежели жизнь - свою личность, превратиться в раба оли. Этот опыт известен в христианстве как борения со злыми духами.

5.Смех нагваля

Подтверждением правдивости Карлоса Кастанеды является явное отставание формы и стиля описания от содержания. Если бы перед нами был фальсификатор, то форма изложения неизбежно гипертрофированно превосходила содержание, мы же, напротив, видим, что та личность автора, которая проступает из манеры изложения, просто не в состоянии была бы придумать все это сама. Яркие прозрения, неожиданные высказывания, остроумные мысли никак не состыковываются с общем стилем повествования. Одним из таких примеров является непостижимый юмор дона Хуана. Я остановлюсь на нем чуть подробнее потому, что в самом чувстве юмора уже содержится присутствие нагваля как сущности человека в его неописуемости.

Можно вспомнить нелепую клоунаду, которую разыгрывает дон Хенаро по поводу пропавшего автомобиля Кастанеды, разыскивая его под каждым камешком. Или ироничную благодарность двух индейцев, когда Кастанеда все же нашел автомобиль и отвез их домой. Можно вспомнить приступы веселья дона Хуана, когда дон Хенаро идет "в кустики", после чего начинается грохот как при землетрясении. Смех дона Хуана и дона Хенаро чаще всего представляется Кастанеде как нелепый ("и они начали смеется как идиоты"), и Кастанеда не стесняется говорить об этом, ибо тут действительно ничего смешного нет с нашей обыденной точки зрения. Кастанеда просто старается быть честен в своем описании, не заботясь о том, кого читатель действительно будет сравнивать с идиотами. Несколько десятилетий потребовалось ученику, чтобы догадаться о поводах веселья своих учителей. И эти поводы Кастанеда воспринимает отнюдь не юмористически, а вполне серьезно, как форму выражения важнейших идей. В действительности, ну что смешного может быть, в том, что дон Хенаро не мог "сходить в кустики", так как был в теле сновидения, и его клоунада по поводу этого вызвала громыхание земли и дрожание гор! Ни с обыденной, ни с метафизической точки зрения здесь ничего смешного нет! Можно сказать сильнее, здесь вообще ничего смешного нет в границах нашего мироописания. Но в том то и дело, что смех этих индейцев вовсе не был укоренен в тонале, он имел начало в их неописуемой сущности, силой которой они создавали забавлявшую их сталкинговую ситуацию. На острове тоналя смех индейцев нелеп, но поскольку смешную ситуацию они создали силой нагваля, смех их был возможен лишь до момента включененности его в описание. Он бессмыслен не в смысле глупости, а в смысле первичности всякой осмысленности, всякому описанию. И в этом плане юмор дона Хуана открывает нам его миросозерцание более полно, нежели все его словесные разъяснения.

6.Духовная практика при встрече с нагвалем

Особенность духовной практики, изложенной Карлосом Кастанедой определена тем, что при встрече с неописуемым разрушаются не только принципы мироописания, но и смыслообразующие цели поступков. Иными словами, человек оказавшийся лицом к лицу с нагвалем испытывает не только шок сжатия тоналя, но и шок от бессмысленности ситуации, требующей от него предельного напряжения всех его сил. Научиться мобилизовать себя и бороться на пределе своих возможностей когда это абсолютно лишено всякого смысла - важнейшая задача на пути воина, без разрешения которой он обречен на немедленную гибель. Именно поэтому на пути воина-мага не может быть добровольцев, и нет ничего нелепее последователей Кастанеды, которые, ознакомившись с его творчеством, решили практиковать его путь. Ни Кастанеда, ни дон Хуан, никто другой не соглашались добровольно на обучение, лишь в силу стечения обстоятельств они вынуждены были обучаться. Человек, который добровольно решает приобщиться к этому пути уже тем самым имеет на то какие-либо мотивы или соображения, которые неизбежно приведут его к гибели. Мы можем постигать опыт Кастанеды не из апробирования описанных им методов, а только лишь из своего личного опыта, из анализа сходных ситуаций, в которых мы оказываемся. Каждый человек когда-либо в жизни оказывается в ситуации бессмысленности своих действий. Как правило утрата смысла поступка полностью лишает человека воли, не смотря на то, что в нем остаются еще силы для борьбы. Только тот человек, который способен и в такой ситуации продолжать бороться, может понять смысл безупречного поведения, о котором говорит дон Хуан.

Томск, 1998
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 27 ноября 2013, 14:50
Забавная статейка
Павел ГРУШКО
ПОСЛЕДНИЙ НАГУАЛЬ ИЗ РОДА ХУАНА МАТУСА (http://www.ogoniok.com/archive/1998/4574/39-56-57/)
Цитировать-- Все мы делим время между пребыванием на земле и тем, что нас уносит нечто, не поддающееся описанию, и мы превращаемся в скитальцев, которые проникают в иные царства. Но едва заговоришь об этом, на тебя глядят как на законченного болвана.

Отвечая на вопросы, это не от мира сего существо, по словам репортера, уминало вполне земной сандвич с плавленым сыром и кусок свинины с жареной картошкой.

-- Я всегда был этаким толстячком, -- заметил Кастанеда, -- поэтому дон Хуан Матус и посоветовал мне неотступно практиковать магические пассы, чтобы быть в форме... Однако это касается физического состояния, а непосредственная наша практика заключается в том, чтобы сосредоточиться на мысли, что мы -- светящиеся шары, содружество энергетических полей...
*fsp*
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 28 ноября 2013, 11:11
Еще одна  биография КК
стоит прочитать, есть любопытные места
Спойлер
КАСТАНЕДА, КАРЛОС (Castaneda, Carlos) (1925–1998) – американский писатель, антрополог, этнограф, мистик. Автор 11-томной хроники ученичества у индейского шамана дона Хуана, изданной миллионными тиражами на многих языках и ставшей всемирным бестселлером. Доктор философии по антропологии.
Произведения Кастанеды трудно отнести к какому-либо определенному жанру – они представляют синтез, существуют на стыке литературы, философии, мистики, этнографии и психологии. Введенные в его книгах поэтико-эзотерические понятия образуют стройную и законченную теорию, известную как «учение дона Хуана». Ее истолкованием занимаются многочисленные поклонники и последователи Кастанеды. Некоторые понятия, например, «точка сборки», «место силы» и др., перекочевали из его книг в современный лексикон и жизнь, отразив моду на разнообразные эзотерические и экзотические учения и практики.

Карлос Сезар Сальвадор Арана Кастанеда родился 25 декабря 1925 в Кахамарке (Перу) в семье часовщика и золотых дел мастера, выходца из Италии. Его отец владел магазинчиком и занимался изготовлением ювелирных украшений. В отцовской мастерской сын получил первый опыт художественной практики – работал с бронзой и золотом. Среди привычных впечатлений периода жизни в Кахамарке были и курандерос – местные шаманы и целители, влияние которых на творчество Кастанеды впоследствии стало очевидным.

В 1935 семья переезжает в Лиму – город искусств, памятников и музеев перуанского искусства, восходящего к культуре инков. Здесь Кастанеда заканчивает Национальный колледж и в 1948 поступает в Национальную школу изящных искусств. Ведет образ жизни типичного представителя богемы – общается с художниками, поэтами, писателями, денди, посещает выставки и поэтические вечера.

В студенческие годы в Лиме одержим желанием продолжать обучение и карьеру профессионального художника в США. Его вдохновляет пример дяди – одного из наиболее известных людей Южной Америки Освальдо Аранха – посла Бразилии в США и председателя Генеральной Ассамблеи ООН. После его возвращения в Бразилию Кастанеда окончательно решает отправиться открывать «свою Америку».

В 1951 переезжает в США – сначала в Сан-Франциско, затем в Лос-Анджелес. Странствует по тихоокеанскому побережью, стараясь заработать на дальнейшее обучение. В 1955 записывается в Лос-Анджелесский общественный колледж (ЛАОК), где, помимо основных занятий, посещает лекции по журналистике и семинары по литературному мастерству. Чтобы оплачивать обучение и жилье, работает, где придется. Продолжает писать картины, заниматься скульптурой.

В 1956 знакомится с Маргарет Раньян, будущей женой. Маргарет в курсе увлечений в интеллектуальной молодежи тихоокеанского побережья – это пси-факторы, экстрасенсорика, разнообразные мистические учения и проч. Сама она увлекается учением мистика Годдарда Невилла, выступавшего с лекциями на темы поиска самости и практики контролируемых сновидений. Они обмениваются книгами, обсуждают лекции, ходят на концерты, увлекаются кино, проводят опыты по экстрасенсорике. Постепенно вокруг них складывается узкий круг друзей, объединенных общими интересами.

Большое впечатление на Кастанеду произвела книга английского писателя Олдоса Хаксли Врата познания – о влиянии галлюциногенов на сознание человека.

Эту тему Кастанеда развил в своей курсовой работе второго курса. В ней же он особенно подчеркнул роль языковой традиции, которая, с одной стороны, облегчает коммуникацию между людьми и помогает сохранять накопленные знания, а, с другой, «сужает» сознание – слова принимаются за реальные объекты, а не за их символы, и постепенно вся широта мира сводится к набору общих суждений.

В кругу Кастанеды обсуждались также идеи Невилла о возможностях программирования сновидений и «контролируемого воображения». Поднимались темы о существовании светящейся сферы вокруг человека с «пробужденным» воображением. Проговаривалась мысль о том, что в условиях современного мира пропаганду нового учения лучше вести не от лица адепта – носителя учения, а от лица посвященного в его мистерии ученика. Многие из этих идей позже получили глубокое истолкование в сочинениях Кастанеды. Кроме того, молодые американские интеллектуалы были всерьез увлечены изучением образа жизни и обрядов индейских шаманов, к которым в родной для Кастанеды Кахамарке среднее сословие относилось с пренебрежением.

В 1959 заканчивает колледж, получив диплом Ассоциации Искусств в области психологии. В 1960 поступает в Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе (УКЛА), и его специализация меняется – теперь это антропология.

Профессор Клемент Мейган, курировавший Кастанеду по антропологии, поощрял сбор интервью у представителей изучаемых народностей. С этой целью Кастанеда едет сначала в Аризону, затем в Мексику. Установлению контактов с индейцами способствует знание испанского языка, латиноамериканская внешность и знакомство с образом жизни шаманов в Кахамарке. Тема его полевых интервью – использование растений, содержащих галлюциногены, в индейских ритуалах. Он отдаляется от друзей и жены, пропускает деловые встречи и все больше времени проводит в Аризоне и Мексике. По реакции профессора Мейгана на собранный материал, представленный в курсовых работах, ему становится ясно, что он вышел на весьма интересное и малоизученное направление.

Объем полевых записей становился все обширней, большую часть времени в Лос-Анджелесе Кастанеда проводит за печатной машинкой. Денежные дела приходят в упадок, оплачивать обучение нечем, и он оставляет университет. После многочисленных сомнений и переделок к 1965 у Кастанеды была готова внушительная рукопись – книга под названием Учение дона Хуана: путь знания индейцев Яки. Она была роздана для ознакомления профессуре УКЛА – для отзывов и рекомендаций к публикации. В университетской среде отношение к книге разделилось – появились как ее сторонники (во главе с профессором Мейганом), так и те, кто опасался, что личный, «не академичный» подход может дискредитировать объективность научных традиций университета. Но представители обеих лагерей сходились в оценке сочинения как яркого и неординарного.

На колебания профессуры влияла и общая ситуация, сложившаяся в среде молодежи, – движение хиппи, волнения в университетах по поводу расширения сознания с помощью наркотических средств, в том числе скандал вокруг исследований Тимоти Лири в Гарвардском университете. Его лабораторные исследования о влиянии ЛСД на воображение имели огласку и привлекли внимание широких кругов. Уволенные в 1963 из университета Тим Лири и Ричард Олпорт организовали коммуну Касталия – название взято из книги Игра в бисер Германа Гессе. Коммуна сначала располагалась в Мексике, затем переехала в Миллбрук штат Нью-Йорк, где ее члены продолжали пропагандировать свои взгляды. Ими выпускалось ежеквартальное издание «Психоделическое обозрение». Кастанеда интересовался исследованиями Лири, ездил на устраиваемые им встречи, стремясь поделиться своими данными. Однако его больше интересовала возможность глубинного погружения современного человека в мистерии древних культов и интеллектуальное овладения полученным опытом.

Три года ушло на уточнение позиций профессуры по поводу публикации книги Кастанеды. Наконец весной 1968 она вышла в университетском издательстве University of California Press под типовой обложкой университетских учебных пособий. На глазах она становилась бестселлером и продавалась лучше, чем какое-либо другое издание – за первые 2 года было продано 300 тыс. экз. Позже, когда у Кастанеды была готова вторая книга, он обратился к профессиональному агенту-посреднику, т.к. его произведения явно обладали потенциалом для массового распространения и не вписывались в разряд университетских учебников. По договору с держателем авторских прав – издательством УКЛА – Учение дона Хуана выпускали также крупные издательства «Боллентайн» и «Саймон и Шустер».

В первой книге Карлоса Кастанеды Учение дона Хуана: путь знания индейцев Яки речь идет о том, как однажды, будучи студентом, Кастанеда в поисках объекта для исследовательского интервью встречается с дон Хуаном – старым индейцем-брухо, т.е. магом, целителем и мастером древнего ритуала. Индеец, почувствовав в молодом человеке натуру ищущую, предлагает напрямую познакомиться с магической реальностью, без чего невозможно понимание сути индейских шаманских ритуалов. Студент-антрополог соглашается и подробно описывает последовавшие события и свои ощущения. Он рассказывает о «митотах» – церемониях употребления пейота и грибов, во время которых у участников появлялась способность взаимодействовать с магической реальностью, полной неких дружественных или враждебных сил.

Дон Хуан делает Кастанеде предложение стать его учеником – он называет это: встать на путь «человека знания», т.е. отказаться от предвзятости, открыться новому знанию мира, отбросив поучения, вдолбленные в него с рождения. Кастанеда – в замешательстве, предложение брухо вызывает смешанные чувства опасения и интереса. Становление «человека знания», по дону Хуану, включает в себя процесс очищения от личного житейского опыта. Смысл этого требования – в обретении иного понимания себя, иного мироощущения, в переосмыслении и зачастую отторжении предыдущей жизни. Читатель знакомится с понятиями учения дона Хуана – «человек знания», «сила», «место силы», «предметы силы», «союзник» и т.д. Указаны и четыре опасности на пути человека знания – страх, ясность, сила и старость.

Одну из наиболее интересных интерпретаций учения дона Хуана предложили юнгианские аналитики. Так, по Д.Л.Уильямсу (Пересекая границу), «человек знания» – это человек, стремящийся жить в гармонии со своим бессознательным и следовать за всеми перипетиями личной судьбы, обусловленной этой гармонией, «сила» – способность раскрыть потенциал своего бессознательного, «союзник» – включение бессознательного потенциала в процесс обретения самости и т.д. А упомянутые четыре врага знания – страх, ясность, сила и старость являются врагами не сами по себе, а лишь будучи неправильно поняты.

У книги существует вторая часть, написанная в духе методической исследовательской разработки, дублирующей содержание Учение дона Хуана. Она входила в первую публикацию, но позже ее перестают печатать, т.к. для широкой публики интерес представляет именно «художественно» написанный вариант, содержащий эмоциональные впечатления и личный опыт человека, погружающегося в шаманский мир.

Первая книга Карлоса Кастанеды снискала фантастический успех, была переведена на 17 языков и до сих пор является одним из супербестселлеров. Споры по поводу ее жанра не утихают: одни считают ее уникальным эзотерическим учебником, другие – не менее уникальной литературно-философской мистификацией, третьи – сюрреалистической аллегорией и т.д.

Для самого автора ее издание, помимо прочего, помогло поправить финансовое положение и, наконец, получить возможность сдать экзамены на звание магистра. В это время он увлекается философией, посещает лекции по феноменологии, знакомится с работами Гуссерля, Парсонса, Витгенштейна.

Вторая книга Отдельная реальность: продолжение бесед с доном Хуаном (1971, New York, Simon & Shuster) также носит характер художественно-документального отчета о встречах с индейским брухо. Появляются новые персонажи – коллега дона Хуана дон Хенаро. Он отучает Кастанеду от пристрастия к западной логике и рационализму, демонстрируя нарушение аристотелевских законов пространства и времени. Дон Хенаро парит над полом, в одно мгновение перемещается на горный выступ, удаленный на расстояние 10 миль, отплясывает на краю водопада. Читатель вправе думать, что индейцы манипулируют сознанием Кастанеды. Под этим углом зрения можно рассматривать и описанные в книге превращение и полет самого Кастанеды в виде вороны. Дон Хуан продолжает знакомить его с системой шаманских взглядов на мир, с понятиями «воина» и «охотника», живущих одновременно в двух мирах, с понятием «видения», т.е. способности ощущать за реальными событиями этого мира Великое Ничто, с правилом «контролируемой глупости» – принципа жизни в мире людей и др.

Вышедшая вскоре третья книга Путешествие в Икстлан (1972, New York, Simon & Shuster) содержит более систематизированное, чем в предыдущих, изложение основных принципов учения дона Хуана. Кастанеда еще раз обращается к своим заметкам первых лет знакомства с доном Хуаном, пересматривает их и окончательно решает встать на путь ученичества индейского брухо. Последние три главы содержат материал о третьей стадии ученичества, начавшейся в мае 1971. Кастанеда понимает, что тот, кто ступил на путь воина – «путь с сердцем», – уже никогда не сможет повернуть вспять. Дон Хуан продолжает открывать аспекты этого пути – искусство быть недостижимым, принцип стирания личной истории, выстраивание отношений со своим «союзником» и борьба с ним, концепцию смерти как советчика, необходимость принятия ответственности за свои поступки и т.д.

За эту книгу в 1973 Карлос Кастанеда получает звание доктора философии по антропологии. В это же время становится миллионером благодаря баснословным тиражам своих сочинений. Теперь он – популярная личность, у него берут интервью и приглашают выступать с лекциями перед студентами.

В основе четвертой книги Сказки о силе (1974, New York, Simon & Shuster) – данные о конечной стадии ученичества в 1971–1972. Кастанеду готовят к обряду инициации. В пустыне дон Хуан открывает ему свои тайны и дает подробные объяснения о стратегии мага. На этом этапе ученичества Кастанеда чувствует, что его собственное сознание раскалывается. Он убеждается, что привычная картина мира (или тональ) – лишь крохотный островок в бесконечном, непознаваемом и не поддающемся никаким формулировкам мире волшебства – так называемом нагвале. Тональ и нагваль – центральные понятия учения дона Хуана: тональ – мир заданный, систематизированный и разумный, нагваль – мир магических возможностей, воли и превращений. Между ними существует трещина, или качественный разлом, и путь воина предполагает умение существовать и действовать в обоих мирах. После обряда инициации Кастанеда и два других ученика дона Хуана и дона Хенаро, навсегда простившись с учителями, совершают прыжок с вершины горы в пропасть – в трещину между мирами. Предполагается, что в ту же ночь дон Хуан и дон Хенаро навсегда уходят из этого мира. Так в книгах Кастанеды заканчивается рассказ о периоде его непосредственного обучения у дона Хуана.

Сразу после появления первых книг о доне Хуане возник вопрос о степени достоверности его образа – реальное ли он лицо и существовал ли прототип, или же он – плод художественного вымысла.

В пользу возможности существования реального прототипа или прототипов говорит тот факт, что коллега Кастанеды по Университету Дуглас Шарон задолго до того, как познакомиться с Кастанедой, также прошел курс ученичества у перуанского курандеро Эдуардо Кальдерона Паломино В беседах между собой Кастанеда и Шарон отмечали огромное количество совпадений между учениями Эдуардо и дона Хуана.

В то же время при анализе сочинений Кастанеды становится ясно, что многие изложенные им взгляды и теории связаны с экзистенциализмом, феноменологией и современной психотерапией. Это обстоятельство наводит на мысль, что фигура дона Хуана могла и быть выдумана человеком с университетским образованием, т.е. Карлосом Кастанедой. Вопрос этот так и остается без ответа.

Жизнь Кастанеды все больше становилась похожа на образ жизни современного гуру. Он разводится с Маргарет, оставляет приемного сына, к которому был сильно привязан, отдаляется от прежних друзей и окончательно погружается в изучение шаманских практик. Пишет книги, выступает с лекциями, поддерживая ореол таинственности вокруг своей фигуры. В духе разработанной им теории стирания личной истории неохотно дает интервью, не разрешает себя фотографировать, рисовать и т.д. Некоторые темы из его книг порою перекочевывают в реальную жизнь. Так, иногда после разговора с каким-то человеком он мог утверждать, что на встрече присутствовал не он сам, а его «дубль».

В произведениях, написанных Кастанедой в 1970–90-х – Второе кольцо силы, Дар Орла, Огонь изнутри, Сила безмолвия, Активная сторона бесконечности, Искусство сновидения – идет дальнейшее описание учения дона Хуана и рассказывается о перипетиях судьбы современного мага. Последняя книга Колесо времени – своего рода авторский конспект важнейших понятий и комментариев к произведениям Кастанеды.

Во Втором кольце силы (1977), спрыгнув со скалы в пропасть, Карлос остается в живых и возвращается в Мексику, чтобы выяснить, насколько реален был тот невероятный прыжок. Здесь он встречается с группой женщин-магов – учениц дона Хуана, и в поединке с ними обнаруживает в себе магическую способность выходить из своего тела в виде могущественного дублера. После контактов с женщиной-воином Ла Гордой Карлос принимает на себя ответственность лидера новой партии нагваля.

В Даре Орла (1981) бывший ученик пытается возглавить новый отряд магов, но конфликты между ним и другими учениками возрастают. С помощью Ла Горды (Флоринды Доннер) он понимает, что из-за особенностей своего энергетического устройства не может быть их лидером. Пути магов расходятся, но с ним остается Ла Горда. Они уезжают в Лос-Анджелес, где практикуют совместные путешествия в сновидениях и в состоянии повышенного осознания пытаются вспомнить годы ученичества, отрабатывая магические принципы.

В Огоне изнутри (1984), Кастанеда вспоминает свои встречи с доном Хуаном – его концепцию мелких тиранов, рассматривающую любые негативные ситуации как средство обучения. Продолжая работать над собой, он избавляется от чувства собственной важности и обретает целостность. Дается объяснение новых терминов учения дона Хуана – «точка сборки», «положение точки сборки», «сталкинг», «намерение» и «позиция сновидения», «преодоление барьера восприятия».

В Силе безмолвия (1987), размышляя о встречах с доном Хуаном, его ученик говорит об устройстве мира и мире мага, о модальности времени и овладении намерением. Он убеждается, что магия нужна для того, чтобы мы знали: сила – в кончиках наших пальцев, нужно только осознать свое могущество, которым реально владеет каждый. Появляются новые термины – «проявление», «толчок», «уловка», «нисхождение духа», «требование» и «управление намерением».

Искусство сновидения (1994) строится на описании концепции дона Хуана о контролируемом сновидении. Сновидения – единственный доступный в тонале, фиксируемый разумом в мистических образах, выход в мир нагваля. В отличие от фрейдистов, которые занимаются символическим истолкованием сновидений, индейский маг предлагает в него внедряться и воспринимать как некую иную реальность, которой возможно управлять.
Активная сторона бесконечности посвящена жизни и работе дома в Лос-Анджелесе. Кастанеда пытается соотнести проблемы своих друзей и коллег и учение дона Хуана. Речь идет о практике внутреннего безмолвия – способе «остановить мир», возможности увидеть течение энергии во вселенной и подчинить себе вибрирующую силу, удерживающую нас как целое в виде конгломерата энергетических полей.

Помимо увлекательного изложения учения дона Хуана, в 10-томной эпопее Кастанеды отчетливо прослеживается сюжет духовного ученичества – перипетии взаимоотношений ученика и Учителя. Стадии ученичества, фигура учителя и его власть вызывают живой интерес у читателей, как способствующие превращению «обычного» человека в творческую личность.

В 1993–1995 сподвижницами Кастанеды была разработана современная версия «магических пассов», «открытых» шаманами древней Мексики. Из них был составлен комплекс упражнений психоэнергетического тренинга, названный тенсёгрити – (от анг. tension – напряжение, растяжение; и integrity – целостность). Цель тенсёгрити – тренинг перераспределения энергии – ему в книгах Кастанеды дон Хуан обучает своих ближайших учеников: Тайшу Абеляр, Флоринду Доннер-Грау, Кэрол Тиггс и Карлоса Кастанеду. С предисловием Кастанеды выходят книги по тенсёгрити, видеокассеты, проводятся семинары, в которых активное участие принимают сподвижницы Кастанеды, впервые появившиеся в 1970-е в его сочинениях как женщины-маги. Тайша Абеляр и Флоринда Доннер пишут книги – «женский» вариант Кастанеды, повествующие об их собственных судьбах и опыте ученичества у дона Хуана. Все они принимают активное участие в продвижении «мистического продукта» Кастанеды в виде книг, видеокассет и семинаров тенсёгрити. Учение дона Хуана, как и имя Кастанеды, все больше коммерциализируются и превращаются в раскрученный бренд и торговую марку. Кастанеда основывает компанию Cleargreen, учреждает Фонд Орла, который владеет правами на его наследие.

Коммерческие проекты Кастанеды 1990-х несколько снизили «градус духовности», связанный с его сочинениями. В то же время подразумеваемая, но не декларируемая связь Кастанеды с движением New Age – Новый век, или Новая эра – стала очевидна. Нью Эйдж представляет собой популярное общественное движение, имеющее свою философию и эстетику – причудливую смесь религиозных, космических, экологических теорий, приправленных психотерапией и традиционными, в основном восточными, психотехниками.

18 июня 1998 появилось сообщения о том, что 27 апреля 1998 в своем доме в Вествуде (Калифорния) США Карлос Кастанеда умер от рака печени. Похорон не было, тело кремировали в тот же день, останки перевезли в Мексику.

Кастанеде удалось в доступной и увлекательной форме донести до широкого круга читателей идеи, изначально циркулировавшие в достаточно замкнутом круге университетских интеллектуалов. Пафос и заразительная сила учения дона Хуана – не в обещании счастья в конце пути или в ином измерении, а в понимании необходимости поиска своего подлинного предназначения и обретения пути в этом мире.

Юнгианский аналитик Дональд Ли Уильямс отмечает еще один аспект учения дона Хуана. Юнг полагал, что индейцы в американском бессознательном являются носителями и символами героических действий, духовных видений, эроса и глубокого чувства родства всех проявлений жизни. Кастанеда, став транслятором магической философии красного человека, сделал одну из наиболее серьезных попыток в 20 в. донести до белых американцев мудрость, рожденную на этой земле.

Строгий аналитик может обнаружить у Кастанеды немало несоответствий и столкновений текстовых и поведенческих контекстов, что и давало повод называть его великим мистификатором. Но не в этом ли заключается особенность его творческого метода? Несовпадения и игра порою противоречивых понятий, идей и образов (духовность и коммерция, серьезность и розыгрыш, научные факты и художественный вымысел и проч.) дают мощный творческий импульс. «Только столкнув друг с другом два представления, можно, виляя между ними, попасть в реальный мир», – писал Кастанеда.

Учение дона Хуана породило массу последователей и фанатов, которые часто вполне серьезно пытаются овладеть методиками и указаниями индейского брухо.

В Советском Союзе произведения Кастанеды впервые появились в самиздате в 1980-е и пользовались огромной популярностью. Начиная с 1992, киевское издательство «София» занялось планомерным изданием его наследия. В России и Украине произведения Кастанеды с 1992 издавались 72 раза.

Как и в других странах, в России последователи Кастанеды собираются в общества, проводят сессии, ездят на семинары «великого Нагваля» в Америку. Интерес к наследию Кастанеды, как мэтра мирового значения, сохраняется.

Кастанеда создал произведения, представлявшие характерный для 1960–1970-х сплав литературного вымысла с научными изысканиями. Кризис общества, загоняющего своих членов в рамки потребительского и программируемого существования, разочарование в научно-техническом прогрессе инициировали поиски нового, подлинного смысла бытия. Стремление к спонтанности, к слиянию с природой, возможность преображения и постижения совершенно иной, по сравнению с общепринятой, картины мира – вот основные мотивы, сделавшие книги Кастанеды столь притягательными.

Сочинения: Учение дона Хуана: путь знания индейцев яки. Киев – М.–СПб, «София», 2003; Отдельная реальность. Киев – М. – СПб, «София», 2003; Путешествие в Икстлан. Киев – М. – СПб, «София», 2003; Сказки о силе. Киев – М. – СПб, «София», 2003; Второе кольцо силы. Киев – М. – СПб, «София», 2003; Дар Орла. Киев – М. – СПб, «София», 2003; Огонь изнутри. Киев – М. – СПб, «София», 2003; Сила безмолвия. Киев – М. – СПб, «София», 2003; Искусство сновидения. Киев – М. – СПб, «София», 2003; Активная сторона бесконечности. Киев – М. – СПб, «София», 2003; Колесо времени. Киев – М. – СПб, «София», 2003; Магические пассы. Киев, «София – Гелиос», 2002.

Ирина Ермакова


ЛИТЕРАТУРА
Уильямс Д.Л. Пересекая границу... Психологическое изображение пути знания Карлоса Кастанеды. Воронеж, НПО ММОДЭК, 1994
Кастанеда Маргарет Раньян. Магическое путешествие с Карлосом Кастанедой. Красноярск, МиФ, 1998

[свернуть]

ЦитироватьБольшое впечатление на Кастанеду произвела книга английского писателя Олдоса Хаксли Врата познания – о влиянии галлюциногенов на сознание человека.

Эту тему Кастанеда развил в своей курсовой работе второго курса. В ней же он особенно подчеркнул роль языковой традиции, которая, с одной стороны, облегчает коммуникацию между людьми и помогает сохранять накопленные знания, а, с другой, «сужает» сознание – слова принимаются за реальные объекты, а не за их символы, и постепенно вся широта мира сводится к набору общих суждений.

ЦитироватьВ 1956 знакомится с Маргарет Раньян, будущей женой. Маргарет в курсе увлечений в интеллектуальной молодежи тихоокеанского побережья – это пси-факторы, экстрасенсорика, разнообразные мистические учения и проч. Сама она увлекается учением мистика Годдарда Невилла, выступавшего с лекциями на темы поиска самости и практики контролируемых сновидений. Они обмениваются книгами, обсуждают лекции, ходят на концерты, увлекаются кино, проводят опыты по экстрасенсорике. Постепенно вокруг них складывается узкий круг друзей, объединенных общими интересами.

ЦитироватьУ книги существует вторая часть, написанная в духе методической исследовательской разработки, дублирующей содержание Учение дона Хуана. Она входила в первую публикацию, но позже ее перестают печатать, т.к. для широкой публики интерес представляет именно «художественно» написанный вариант, содержащий эмоциональные впечатления и личный опыт человека, погружающегося в шаманский мир.

ЦитироватьВ пользу возможности существования реального прототипа или прототипов говорит тот факт, что коллега Кастанеды по Университету Дуглас Шарон задолго до того, как познакомиться с Кастанедой, также прошел курс ученичества у перуанского курандеро Эдуардо Кальдерона Паломино В беседах между собой Кастанеда и Шарон отмечали огромное количество совпадений между учениями Эдуардо и дона Хуана.
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 28 ноября 2013, 14:49
Статья От кого на самом деле Вы убегаете во сне?  (http://truedream.ru/ot-kogo-na-samom-dele-vy-ubegaete-vo-sne/)
(http://truedream.ru/wp-content/uploads/2013/04/%D0%A3%D0%B1%D0%B5%D0%B3%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%B2%D0%BE-%D1%81%D0%BD%D0%B5-300x197.jpg)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 2 декабря 2013, 14:11
Достаточно исренняя статья о КК
Аполлинария Батюшкина
К. Кастанеда. Великий Маг или Великий комбинатор? (http://www.proza.ru/2010/06/27/1278)
Спойлер
Вместо предисловия:
"Я встретил на вечеринке ученого - известного человека. Знаменитого. Светило. "Доктора Икс. Он захотел круто "уничтожить" меня. Он сказал: "Я прочел вашу первую книгу, остальные были скучны. Знаете, меня не интересуют анекдоты. Меня интересуют доказательства". Доктор Икс стал напротив меня. Должно быть, он думал, что я такой же важный, как и он. И я сказал ему: "Если бы я собирался доказывать закон тяготения, то разве вам не нужна бы была ученая степень, чтобы понимать меня? Вам понадобилось бы "членство" - может быть, даже оборудование. Вам нужно было бы взять учебники физики, тома 1, 2, 16, может быть даже том 23. Вы уже бы принесли огромные жертвы учебе: ходили в школу, учились долгие часы. Может быть, вы даже потеряли счет времени". Я сказал ему, что если он хочет доказательств, то ему нужно взять учебник "Магия 101". Но он не будет этого делать: требуются приготовления. Он рассердился и вышел из комнаты. Магия это поток, процесс. В точности, как и в физике, вам нужно определенное знание, чтобы следовать за потоком уравнений. Доктору Икс нужно было сделать несколько самых основных вещей, чтобы иметь достаточно энергии для понимания потока магии. Он должен был бы "рекапитулировать" свою жизнь. Итак: ученый хотел доказательств, но он не хотел готовиться. Вот на каком пути мы находимся. Мы не хотим проделать работу - мы хотим, чтобы нас доставили вертолетом к осознанию, не замарав грязью наши ботиночки. А если нам не понравится то, что мы увидим, то мы хотели бы, чтобы нас вертолетом отвезли обратно".
(Из интервью Карлоса Кастанеды с Брюсом Вагнером: http://www.fund-intent.ru/pubst/cast020.shtml#G17 (http://www.fund-intent.ru/pubst/cast020.shtml#G17))

***
Дождливым Питерским вечером я сидела на подоконнике и жадно проглатывала слово за словом... Я нервно курила в форточку, я наворачивала круги по комнате... Я в очередной раз понимала, что мир слишком зыбкий для того, чтобы доказать объективность его реальности... В моих руках была книга Карлоса Кастанеды "Искусство сновидения"...
Это была первая книга Кастанеды, которая нашла меня самостоятельно. Можно сказать, что по воле Духа. В один прекрасный день мы отдыхали с подругой на ступеньках какого-то здания на Петроградке. К нам подошёл фотограф, немного похожий на хиппи (а немного - на кришнаита) и попросил разрешения сделать кадр. Слово за слово: сначала просто об эзотерике, затем о Кастанеде. Я давно хотела прочитать его книги, но всё никак не могла дойти до книжного магазина. А тут появляется человек, у которого они есть и который совсем не против одолжить их первой встречной!
Я сразу расценила это как знак. Так началось моё путешествие в увлекательный мир Дона Хуана.

В том, что всё, о чём говорит Кастанеда - правда, я не сомневалась ни на минуту! Я чувствовала, как привычная реальность уходит у меня из-под ног и уступает место чему-то новому и невообразимому! Я начала следовать некоторым инструкциям из его книг и понимала, что все эти техники реально работают!
Однако меня предупреждали, что если я вдруг захочу погуглить, то я обнаружу о Кастанеде такооое... такоеее!!! Какое?! - подумала я, и решила проверить...
Сначала я была удивлена и расстроена, обнаружив огромное количество "достоверных разоблачений". Потом решила махнуть на это рукой. Но затем возникло непреодолимое желание высказать всё, что я поэтому поводу думаю!

И думаю, мне есть, что сказать...
Надеюсь, что кому-то это поможет не сбиться с выбранного пути...

***
Итак, вводя в поисковик имя Карлоса Кастанеды, что мы имеем?! Мы имеем огромное количество противоречащих друг другу "достоверных" сведений, мы имеем восхищённые отзывы последователей и горячие "факты" разоблачителей. Но прежде чем приступить к попытке всё это систематизировать, следует определиться с какой позиции мы будем говорить о Кстанеде. Прежде всего, Кастанеда позиционировал себя, как воина. Как мага, активно стирающего свою личную историю. Желающего вырваться из тесных объятиях социального. Мы сможем приблизиться к пониманию мотивов, которые двигали Карлосом, только после внимательного прочтения ВСЕХ его книг. Тогда становятся очевидными все причины несоответствия дат, имён, мест, событий на которые пытаются обратить наше внимание непримиримые противники Кастанеды. "Разве вы не видите, что Кастанеда лжёт?! Разве вы не видите, что в те временные промежутки, которые указаны в книгах, он находился в других местах?! И этому есть свидетели!" - хором кричат они в своих статьях.
Нет, Кастанеда не лжёт. Кастанеда сам намекал в своих книгах на то, что имена изменены, даты и названия мест - тоже. Было бы наивным полагать, что такой воин, как Кастанеда, преподнёс бы на блюдечке с золотой каёмочкой истинное имя Дона Хуана, его адрес, телефон, а заодно и карту всех настоящих мест силы, которые следует обязательно посетить.
Одна из самых популярных русскоязычных разоблачительных статей (судя по верхним строчкам в поисковике и по количеству обсуждений на форумах), это статья "Дон Хуан живее всех живых" http://castaneda.joy.by/ (http://castaneda.joy.by/) , написанная русской эмигранткой Алисой Суворовой. Всвоей статье Алиса утверждает, что Дон Хуан до сих пор жив и преспокойненько ведёт магические семинары по патронажем американских покровителей.
"И вот однажды, смотря какие-то новости по CNN, я увидела интервью с человеком, которого представили как известного шамана из Мексики. <...> Вообще-то, слушала я это без всякого внимания, пока не появились титры, и под именем шамана «Kachora» не появилась надпись представляющая его как... «больше известен как дон Хуан, учитель К. Кастанеды». Это дословно то, что было написано в титрах под его именем.
Это было уже слишком, я не поверила своим глазам! «Так ведь же дон Хуан, типа, как-бы того... типа сгорел в огне изнутри, или как?» - помню тогда у меня мелькнула именно эта мысль. «CNN - ведущий мировой новостной телеканал, и если он так написал, значит я чего-то не знаю»"...

Эх, Алиса, Алиса.. как же легко вы верите журналистам!

"Редкие столкновения между критиками и скептиками правдивости литературного наследия Кастанеды и толпами его преданных фанатиков продолжались до 1999 года, когда журналист Майкл Спенс не провёл своё сенсационное расследование, которое дало ответы на все вопросы, пожалуй, как скептикам, так и фанатам его учения, поставив в этой долгой истории жирную и вроде как окончательную точку".

Стоит отметить, что никаких упоминаний о Майкле Спенсе, как журналисте, я не нашла. В интернете есть огромное количество сведений а Майкле Спенсе - экономисте и нобелевском лауреате. Но ни единого упоминание о нём, как о журналисте, ровно как ни единого упоминания о его связи с Кастанедой. Забивала и на русском и на английском, но ровным счётом ничего, кроме сведений об экономике, финансовом кризисе и редких ссылок на статью всё той же Алисы Суворовой. Так что если у кого-нибудь найдётся ссылка на журналистское расследование таинственного Майкла Спенса, обязательно поделитесь!
В любом случае, стоит заметить: из истории зарубежной журналистики нам прекрасно известно, что США - это родина таблоидов. Именно в США появился жанр сенсационных разоблачений, как настоящих (вспомним "эпоху разгребателей грязи"), так и дутых. Чтобы в полной мере оценить то, что происходит сейчас в американской журналистике, достаточно подсчитать количество исков знаменитостей, поданных в адрес журналистов. В Америке, пожалуй, самые высокие гонорары за сенсационную информацию. Селебрити частенько ломают носы папарацци, но ушлые журналисты не устают выдумывать новые горячие факты. И всё это происходит ещё при жизни самих участников "великих разоблачений". А уж что начинается после смерти!!! Вдруг сразу же выясняется, что Мерилин Монро была мужчиной, Майкл Джексон - женщиной, и вообще они на самом деле всё ещё живы! Помню, меня поразило, когда после смерти Майкла Джексона "жертва его сексуальных домогательств" Джордан Чандлер, публично признался в том, что обвинял певца исключительно ради получения прибыли: http://www.kp.ru/daily/24321/514083/ (http://www.kp.ru/daily/24321/514083/)
Вот такая она американская журналистика! Падкая на грандиозные скандалы и великие разоблачения звёзд! Вот такие они, акулы пера американских таблоидов, готовые подхватить любую утку и раздуть до размеров слона! Разумеется, подобное присуще любой журналистике в любой стране. Просто в Америке за это больше платят. Соответственно и фантазия у журналистов работает лучше.

Итак, вернёмся к Майклу Спенсу. Стоит обратить внимание на год расследования, упомянутый в статье Алисы, - 1999. Т.е. уже после ухода Кастанеды в 1998. Т.е. как раз после того, когда можно придумывать всё что угодно и главный герой уже не сможет ничего опровергнуть!

Однако, такой шаман как Качора действительно существует. О нём и впрямь можно найти большое количество информации на английском языке. Но стоит однако обратить внимание на расценки его семинаров и призадуматься, а такой ли он бескорыстный, такой ли бедный недоедающий, как пишет Алиса Суворова. http://www.gatheringofcircles.com/2002/cachora.htm (http://www.gatheringofcircles.com/2002/cachora.htm)

"И закончить эту часть статьи мне бы хотелось ответом на наиболее частый и стандартный вопрос-реплику, которым меня бомбардируют последнее время по почте, после публикации мною этой статьи на многих российских кастанедческих сайтах. Они пишут: «Всё понятно, ещё один тип (в данном случае Качора) решил примазаться к неувядающей славе Кастанеды, и, как часто замечают при этом, срубить бабла на Кастанеде». Ну, что тут можно сказать? Часто в России говорят: «у кого что болит, том о том и говорит», и, как видно, подобные обвинения в нашем случае - лишний раз подтверждают правдивость этого правила.
Всё дело в том, что Качора проживает фактически в самой настоящей лачуге, хотя уже на другом краю Сан Луис Потоси (его п.м.ж.) раскинулся крупный американский обучающий лагерь, где американские бизнесмены реально пытаются заработать на страждущих, приезжающих к Качоре со всего мира. В их помещениях и проходят практически все лекции Качоры. И при том при всём, я лично видела как живёт Качора и его семья - чрезвычайно скромно, чрезвычайно, повторяю! Здесь в США такой образ жизни не назвали бы даже и так, а кроме как нищетой - никак иначе. И я повторяю, что вся эта американская братия вокруг него ездит на дорогих джипах и делает на его существовании реальные деньги, примерно также, как это делал и Кастанеда в своё время. Поэтому, делая такие довольно забавные оправдания, смотрите только, не перепутайте первичность причины и следствия." Так завершает своё повествование Алиса.
Возникает вопрос, а нафига тогда Качора потакает зажравшимся америкосам и читает лекции в их помещениях?! Весьма и весьма любопытный вопрос! А ещё и выступает по американскому ТВ от лица Дона Хуана! НА ФИГА?! Почему же он не выступал на ТВ при жизни Кастанеды?!
Из той же статьи Алисы Суворовой: "Я также планирую выложить вскоре все свои частные фотки, сделанные мною в San Luis Potosi (Mexico) во время поездки на семинары c участием нагваля Качоры, которые проходили там в июне 2002 года. Можно будет увидеть не только толпы поклонников Кастанеды со всего мира, но и Качору и некоторых мастеров его когорты (партии)."
Получается, Дон Хуан теперь стал фотомоделью и позирует со всеми заезжими туристами?! Нагвалям же нельзя фиксировать себя во времени! И теперь якобы Дон Хуан опровергает свои же постулаты, которые описал Кастанеда! А что же ему мешало опровергнуть их при жизни Карлоса?! В суд на него подать, например, за нарушение авторских прав! А теперь он отрицает, что тенсегирити и половина всего, написанного в книге, домыслы Кастанеды, поэтому лучше приезжайте ко мне на семинары, заплатите бабло и я вам открою истину без прикрас!
Что ж, замечательный пиар ход!
Учитывая однако то, что Качора и впрямь реально существующий лидер яки, его действия могут быть вполне оправданны. Американцы всегда принижали и изгоняли индейцев, а теперь поняли что на этом можно сделать деньги. Обратились к лидеру яки. Лидер яки поразмыслил: что если и впрямь будет его народу от этого лучше жить?! Так почему бы и не стереть себе личную историю и не выдать себя за Дона Хуана?! Для Качоры, как для шамана, стирание личной истории не будет ложью, поэтому никаких угрызений совести он испытывать, наверняка, не будет. Зато привлечёт внимание к богом забытому племени яки! И специально свою лачугу чинить не будет! А зачем?! Это же национальный колорит! Типа "посмотрите, как мы бедно живём! народ яки всегда угнетался!!!" Разумеется, сердобольные поклонники Кастанеды не приминут что-нибудь Качоре пожертвовать! А то если бы он там особняк себе выстроил, то это бы точно половину туристов спугнуло! А так никто никогда не узнает, сколько денег на счету в банке у этого Качоры! Вряд ли он будет свои деньги под матрасом хранить! И вряд ли американцы-бизнесмены его там впроголодь держат! Пока он им нужен, они будут кормить и его и всё его племя!
Автора статьи также не смущает тот факт, что Кастанеда познакомился с Доном Хуаном в конце 50-х годов, а первая книга вышла в 1968-м. Во всяком случае, многие записи, вошедшие в книгу, датируются 60/61-м годом. И если верить, что Качора родился в 1912 году, как написано в статье Алисы, то на момент знакомства с Карлосом ему было около 45-48 лет. Не слишком ли он юн для великого шамана? Вряд ли бы он смог чему-то научить Кастанеду, будучи старше его всего на 13 лет... Если верить самой распространенной информации, то дата рождения Карлоса - 1925 год. А Дону Хуану, на момент встречи с Кстанедой, было как минимум 60 лет, если не больше. Во всяком случае, в книгах он описывается как старик, хотя и полный энергии.
К тому же, стоит напомнить о том, что все имена в книгах Кастанеды изменены. Так что вызывает удивление то, что Качора называет себя именем Дон Хуан.

Впрочем, нет ничего удивительного в том, что Кастанеда мог действительно посещать Качору. Отдавая, скажем так, дань уважения известному шаману и политическому лидеру.
Вот отрывок из статьи "Ночь с "реальным доном Хуаном" Корри Донована, в прошлом активного последователя Кастанеды, а ныне его ярого разоблачителя:

"- Было много дон Хуанов, - заявила она. - Кастанеда учился у Качоры в течение трех с половиной лет, посетив его 12 - 16 раз. Маленький Карлос. Дедушка не прыгал с утеса. Мы слывем одними из лучших шаманов в мире, но если бы я спрыгнула с утеса, то я бы умерла. Это была вымышленная линия событий - большая часть из того, что описано в книгах не происходило. У Кастанеда было от восьми до десяти других учителей, начиная с шамана Чахуилла из резервации Моронго вблизи Палм Спрингс. (Я подозреваю, что она взяла это на сайте Sustained Action или из книги Маргарет Раньян). Качора был его первым учителем. У Дедушки было много учеников.
Затем она предложила задавать вопросы о Кастанеде и дон Хуане, указывая, что она хотела вытащить их на поверхность прежде, чем начнет свою речь Качора.
Дана задал вопрос о партии магов, описанной в книгах Кастанеды. Бернис ответила:
- Эта часть была беллетристикой.
Дана развил тему, утверждая, что Кастанеда имел обыкновение говорить, что он испытал кое-что, что никогда не испытывал дон Хуан: энергию массы. Джонни Митчелл повернулась и презрительно спросила:
- Ты имеешь в виду, что он выпотрошил большую толпу?
Дана попытался объяснить, что Кастанеда подразумевал под использованием массы, но его вопрос был уже потерян.
Я спросил, в какие года Кастанеда обучался у Качоры. Бернис ответила: - В начале 70-х.
Я снова спросил:
- Не в 60-е? (В конце концов, "Учение дона Хуана" было впервые опубликовано в 1968 году. Очень уж поразительно для Кастанеды создать образ дона Хуан в преддверии встречи с Качорой!)
Взглянув на Качору, Бернис ответила:
- Ну, может быть в 69-м".

Целиком познакомиться со статьёй можно здесь: http://magicdream.in.ua/base/viewtopic.php?t=249 (http://magicdream.in.ua/base/viewtopic.php?t=249)

Впрочем, из указанной цитаты можно сделать следующие выводы: а) Кастанеда действительно контактировал с шаманами Южной Мексики.
б)Качора не мог быть его первым и основным учителем, потому что работа над книгой о Доне Хуане началась значительно раньше 69-го года.

О том, что Карлос общался и с другими шаманами, помимо Дона Хуана, он и сам говорит у себя в книгах. Достаточно вспомнить, со сколькими шаманами и просто индейцами ему довелось познакомиться, пока он разыскивал Дона Хуана!
Все утверждения о том, что большая часть книги была беллетристикой можно аннулировать в виду того, что утверждающий это сам явно привирает, указывая даты не соответствующие действительности. Окончательный вывод: нынешние действия Качоры и его окружения - это пиар и бизнес. Желание привлечь к себе внимание и деньги за счёт известности имени Кастанеды.

Однако хочу заметить, что я лично не против того, чтобы брать деньги за духовную работу. Деньги это - энергия. А энергия не может быть ни плохой, ни хорошей. Всё зависит от того, как ей распоряжаться.
Когда речь заходит о деньгах и их связи с получением духовного знания, я обычно, вспоминаю следующую цитату из одного ченнелинга:

"Единственное, что может быть бесплатно, это «ничего». А «ничего» – это «что-то», что даже не существует. Если это «что-то» (в контексте этого послания, духовного знания), то тогда это имеет ценность. А все, что имеет ценность, всегда предлагается, как часть обмена энергией или бартер, если принять во внимание этот земной термин. «Что-то» в высших сферах никогда не дается бесплатно, потому что это низводит «что-то» к уровню «ничего», таким образом, разрушая право на существование в его настоящей форме. Это возвращается во Вселенский Источник (об этом будет обсуждаться ниже в этой статье), как недоработанная сырая энергия".

Если кому интересно, полный вариант можно прочитать здесь: http://www.ascention.ru/dengi/tochka-zreniya-soveta-nibiru-9-izmereniya-na-dengi-i-voznesenie-2.html (http://www.ascention.ru/dengi/tochka-zreniya-soveta-nibiru-9-izmereniya-na-dengi-i-voznesenie-2.html) (Многие довольно скептически относятся к природе ченнелингов и достоверности получаемой таким образом информации. Но информация, приведённая здесь, даёт, на мой взгляд, довольно полный и исчерпывающий ответ на большинство вопросов, связанных с финансами и духовностью).

Итак, в этом контексте, вернёмся к разговору о Качоре и Кастанеде. Многих смущает коммерческая деятельность Кастанеды, его соратников и компании Cleargreen. Но если рассматривать деньги, как энергетическую оплату за реальное знание, то в такой деятельности нет ничего предосудительного.
Однако когда деньги зарабатывают методом спекуляции на имени известного человека, это уже заставляет задуматься. В конце концов, книги Кастанеды появились значительно раньше, чем всплыл на поверхность Качора, прочие Доны Хуаны и великие разоблачители. Кастанеда - первый, кто сумел привлечь такое широкое внимание к забытой и угнетаемой культуре индейцев. За это индейцы и их предводитель Качора, должны бы Карлосу ещё и спасибо сказать!
Нет ничего предосудительного в том, что Качора берёт деньги за свои семинары. Но только как шаман КАЧОРА, а не как шаман ДОН ХУАН. В этом-то и состоит огромная разница между коммерческой деятельностью Качоры и коммерческой деятельностью Кастанеды! Кастанеда - первый, кто выпустил книги о Доне Хуане, соответственно авторское право по закону остаётся за ним! И только он может использовать имя Дона Хуна в коммерческих целях! Он и наследники его авторских прав! В юридическом смысле "Дон Хуан" является брендом. А несанкционированное использование бренда по идее должно вести к уголовной ответственности.
К слову о Cleargreen привожу цитату из заметки Антона Павлова http://www.antonpavlov.ru/200511071323%20-%20zagadka_ischeznoveniya_kastanedy.htm (http://www.antonpavlov.ru/200511071323%20-%20zagadka_ischeznoveniya_kastanedy.htm)

"Кстати, многие считают, что Cleargreen был создан исключительно с целью зарабатывания денег на популярном учении. В действительности, исходя из документов судебного разбирательства в отношении наследства Кастанеды следует, что Cleargreen приносил не так уж много денег - 400-500 тыс. долларов в год, и максимальные суммы, получаемые держателям самых больших пакетов акций были в районе 70 тыс. долларов в год, что для Америки совсем немного".

А вот и ссылка на документы о распределении наследства: http://sustainedaction.org/stats/New_Russian_Translation/Eagles_Trust_Sum.htm (http://sustainedaction.org/stats/New_Russian_Translation/Eagles_Trust_Sum.htm)

Так что судите сами.

***
А теперь поговорим о Корри Доноване и прочих разоблачителях Кастанеды.

Вот цитата с одного форума, посвящённая как раз этой теме:

"Для справки: в середине 90-х Кастанеда устраивал т.н. "воскресные школы" (а потом еще и "вечерние") для ряда избранных человек. Кори Донован был одним из активистов этих "школ". Потом женщины группы Кастанеды пришли к заключению, что постепенно из Кастанеды делают гуру, и потому вечерние и воскресные занятия были прикрыты. Вместо них образовалась Клир Грин, где занятия велись уже за деньги и были гораздо более безличными. Некоторые из воскресной школы стали активистами Клир Грин, другие не смирились. Одним из тех, кто не смирился с этим был Кори Донован, который стал главным разоблачителем Кастанеды (хотя, вернее - женщин, входящих в его группу). У меня на сайте есть его "Хронология" Кэрол Тиггс, Флоринды Доннер и Голубого Лазутчика. Оригиналы этой информации находятся на его сайте Sustained Action".
http://chugreev.ru/forum/topic1126-30.html (http://chugreev.ru/forum/topic1126-30.html)

А вот ссылки на сайты Sustained Action в англоязычном и русскоязычном вариантах: http://www.sustainedaction.org/ (http://www.sustainedaction.org/) и http://sustainedaction.org/New%20Russian%20Translations.htm (http://sustainedaction.org/New%20Russian%20Translations.htm)

На сайте Sustained Action можно найти огромное количество достоверных (или "достоверных"?) хроник, разоблачающих Кастанеду и его соратниц, казалось бы в пух и прах! Но есть одно НО! Вспомним о сталкинге и стирании личной истории! Тогда все те "горячие факты", которые по мнению Донована призваны шокировать почтенную публику, не должны вызывать у истинных последователей Кастанеды никакого удивления! Постоянная смена имён верхушкой Cleargreen, одновременные браки между Кастанедой, Флориндой и Кэрол, усыновления-удочерения друг друга... По-моему, это блестящее проявление сталкинга, призванное занять свободное время таких искателей истины, как Корри Донован!
Тот факт, что Донован был учеником Кастанеды, говорит о том, что Донован прекрасно знал причины, по которым Кастанеда и его группа дают противоречивые сведения о себе. Донован не мог не знать о том, что такое сталкинг! Донован прекрасно понимал, что Кастанеда не лжёт (к тому же Кастанеда не делал тайны из того, что стирает личную историю)! Таким образом, Корри Донован поступает магически-некорректно по отношению к своим бывшим учителям! Владея определёнными фактами и зная причины по которым эти факты скрываются, он берёт и выносит их на всеобщее обозрение! Ну и кто после этого подлец?! Корри или всё-таки Карлос?!

Не будем рассматривать отдельно все хроники, представленные на Sustained Action. Поговорим только о Кастанеде и о самом загадочном, на мой взгляд, представителе группы - Пати Партин, или Голубом Лазутчике.

До сих пор не известно, родился ли Кастанеда в 1925-м, 31-м, 35-м или даже в 1945-м году!

"25 декабря 1925 - Кастанеда родился в Кахамарке, Перу. Отец - Cезар Арана Бурунгари, ювелир и часовых дел мастер, мать - Сьюзанна Кастанеда Новоа"... Так начинается версия биографии Кастанеды, представленная Донованом. Эта версия совпадает с версией журнала "Тайм".

"В марте 1973 года журнал «Тайм» публикует обширную статью о Карлосе Кастанеде. Впоследствии Кастанеда опровергал напечатанные в ней сведения, предполагая, что неверная, с его точки зрения, информация была дана в погоне за сенсацией. По версии журнала, в 1951 году некто Карлос Сезар Аранья Кастанеда действительно приехал в Сан-Франциско, о чём свидетельствуют записи иммиграционной службы. Однако датой его рождения было 25 декабря 1925 (а не 1935, как утверждал Кастанеда), а под гражданством значилось Перу.
По утверждению «Тайм», отец его был ювелиром и часовщиком по имени Сезар Аранья Бурунгарай, а мать, Сюзана Кастанеда Навоа (в одном из интервью Кастанеда сказал, что это имя — плод фантазии журналиста), умерла, когда ему было двадцать четыре. Карлос Кастанеда три года учился в средней школе Кахамарки, а затем в 1948 вместе с семьёй переехал в Лиму. Там он закончил Национальный Колледж св. Девы Марии Гваделупской. Затем он обучался живописи и скульптуре в Национальной школе изящных искусств Перу. Вероятно, именно по причине авторитетности журнала «Тайм» на фоне недостатка официальной информации о Карлосе Кастанеде в тот период данная версия получила большое распространение и многократно копировалась другими изданиями". http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B5%D0%B4%D0%B0_%D0%9A. (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B5%D0%B4%D0%B0_%D0%9A.)

Однако о достоверности информации, предлагаемой журналом "Тайм" стоит задуматься после после недоразумения, связанного с публикацией некролога. Тогда не менее авторитетное издание - газета "Los Angeles Times", "опубликовав в 1998 году сообщение о смерти Карлоса Кастанеды, напечатала фотографию человека, который, не имеет никакого отношения к персоне Карлоса Кастанеды. "Los Angeles Times" разместила фотографию историка и профессора Карлоса Эдуардо Кастацеды (Carlos Eduardo Castaсeda, 1896-1958), что навлекло еще больше тумана, вокруг имени Карлоса Кастанеды.
Огромное количество изданий перепечатало фотографию Карлоса Эдуардо Кастацеды, выдавая ее за фотографию Карлоса Араны Кастанеды. Благодаря некомпетентности журналистов, лицо этого человека вошло в людские умы, как лицо Карлоса Кастанеды. В российском интернете, на форумах, блоках и крупных информационных ресурсах, фотография Эдуардо Кастацеды со спокойной непринужденностью подается как фотография Карлоса Кастанеды, причем очень авторитетные издания, торгующие книгами данного автора, купились на мистификацию внешности Карлоса Кастанеды.
Пресловутая фотография "Кастанеды" напечатанная "Los Angeles Times" настолько сильно укоренилась в нашем сознании, как облик ученого - антрополога Кастанеды, что многие отказываются верить, что Кастанеда выглядит как-то иначе. Обратите Ваше внимание, на тот очевидный факт, что нигде не упоминалось, что при жизни Кастанеда носил очки. Очки носил, именно Карлос Эдуардо Кастацеда. Карлос Эдуардо Кастацеда окончил Техасский Университет, где получил степень бакалавра, магистра и доктора. Доктор Эдуардо Кастацеда родился в Камарго, Мексика, в 1896 году. В 1946 году был назначен профессором истории Латинской Америки, должность которую занимал вплоть до своей смерти в 1958 году".
http://www.castanedadzr.ru/cc/photos.htm (http://www.castanedadzr.ru/cc/photos.htm)

Подробнее о Кастацеде можно посмотреть тут: http://www.castaneda-ru.com/foto6.php (http://www.castaneda-ru.com/foto6.php)

В общем, некомпетентность журналистов по отношению к Кастанеде становится очевидной! Поэтому стоит в очередной раз задумать над достоверностью всевозможных разоблачений Майкла Спенсера, Кори Донована и других.

Ещё один интересный факт связан связан с жёнами и детьми Кастанеды. Например, многие (в том числе и Донован)ссылаются на книгу «Магическое путешествие с Карлосом» Маргарет Раньян Кастанеды, как на источник некоторых "достоверных" фактов. Официально они были женаты с I960 по 1973 гг. Однако известно, что вместе они прожили только первые полгода, а потом разошлись. Для того, чтобы сделать некоторые выводы о "Магическом путешествии...", достаточно прочитать первые несколько строк:

"Карлос посмотрел на меня своими большими карими миндалевидными глазами.
Он явно находился в проказливом настроении.
- О, мисса Раньян, я начну революцию, которая будет продолжаться всю
нашу жизнь и в которой вы примете самое непосредственное участие, - заявил
он и засмеялся. Его смех чем-то напоминал воронье карканье.
- Карлос, ты сумасшедший! - отвечала я. Он поднял меня и перекинул
через плечо. Я ударила его своей сумкой, и, смеясь, мы упали на землю".
http://lib.ru/KASTANEDA/about_kastaneda.txt (http://lib.ru/KASTANEDA/about_kastaneda.txt)

Ух, как романтично!!!
Кому как, но мне это напоминает скорее любовный роман, чем достоверную биографию!
Признаюсь честно, читать дальше у меня желания не возникло.

Впрочем, в другом месте можно найти информацию о том, что женой Кастанеды была некая Лиска Реббека, которая и сделала его знамениты! Там же можно прочесть о том, что Карлос, оказывается, прошёл пешком весь Китай!
Итак, предлагаю вашему вниманию очередную "достоверную" биографию Кастанеды:

"Карлос Кастанеда родился в Мехико, в семье традиционных католиков. С юных лет отказался от католицизма, стал активным атеистом, участвовал в левом молодежном движении Мексики.
С годами признал существование Бога и, как известно, создал свою модель понимания бытия. Много пишет, путешествует: посещает Японию, проходит пешком Китай, задерживается в Тибете...
Псевдоним Кастанеда появляется на книгах серии путешествий в Икстлан, в которых нашел отражение опыт, полученный во время походов с мексиканским шаманом доном Хуаном Матусом и приключений на севере Соноры.
О своих наблюдениях Кастанеда пишет скорее как студент-этнограф, чем как писатель и философ. Но книги сразу же вызвали огромный интерес публики.
Примечательно, что первоначально они были изданы в США, на английском языке, поскольку Карлос считал, что в этой стране легче воспримут его необычные мистические опыты, чем в католической Мексике.
Была тому еще одна причина, возможно, самая главная. Первым его редактором была его жена Лиска Ребекка, родным языком которой был английский. Она сделала его знаменитым. Она стала его первым редактором и переводчиком на английский язык".
http://www.castanedadzr.ru/cc/mnen/cc_notdead.htm (http://www.castanedadzr.ru/cc/mnen/cc_notdead.htm)

Этот же источник утверждает, что от рака умер вовсе не Кастанеда, а Лиска Ребекка. Причём аж в 1972. После этого события Карлос, якобы, так расстроился, что совсем перестал писать! Но в итоге выясняется, что Кастанеда вообще не умер! И вот, как следствие, в издательстве «АСТ-ПРЕСС» выходит "новая" книга Кастанеды "Отшельник", где Дон Хуан оказывается Святым Шаманом и каконизируется католической церковью!!! Ууух, как сюжет-то завернули!

***
Вот тут настало время поговорить о об исчезновении/смерти/сгорании_в_огне_изнутри Карлоса Кастанеды!
Официальная версия звучит так: "Кастанеда умер от рака печени 27 апреля в его доме в Westwood, сообщила адвокат Дебора Друз, друг и cудебный исполнитель по его состоянию". http://www.castanedadzr.ru/cc/nekro.htm (http://www.castanedadzr.ru/cc/nekro.htm)
(Впрочем, существует версия, что последние годы жизни Карлос жил вовсе не в доме, а шиковал в апартаментах отеля Хилтон! Об этом можно прочесть у той же Алисы Суворовой).

Версия Cleargreen выглядит, разумеется, совершенно иначе:
"Карлос Кастанеда покинул этот мир также как и его учтель дон Хуан Матус, в полном сознании. Повседневный мир не имеет описания соответствующего такому явлению. Поэтому, согласно требованиям этого мира, как юридическим, так и архивным, Карлос Кастанеда был объявлен умершим.
Карлос Кастанеда работал неустанно, с великой заботой, что бы сделать мир магов древней Мексики и путь воина доступными для любого, кто заинтересован узнать о них. Покидая этот мир одиноким воином, в полном сознании, Карлос Кастанеда оставляет позади богатое знание, открытое каждому, кто желает отправиться в бесконечные слои осознания, которые доступны человеческим существам".
http://www.castanedadzr.ru/cc/nekro.htm (http://www.castanedadzr.ru/cc/nekro.htm)

Где же истина?! Я, как горячая поклонница Кастанеды, проверивша на себе жизнеспособность предлагаемых им практик, склонна принимать версию Cleargreen. Однако для большинства - это очередная фантазия псевдомагов.
Тогда обратимся к тому, что мы можем найти в свободном доступе.
http://www.castanedadzr.ru/cc/photos/deathcert.htm (http://www.castanedadzr.ru/cc/photos/deathcert.htm) здесь копия якобы свидетельства о смерти Кастанеды.
Обратим внимание на имя указанное в свидетельстве: CARLOS CASTANEDA.

А вот заявление о предоставлении прав гражданства Карлоса Кастанеды: http://www.castanedadzr.ru/cc/photos/naturalization.htm (http://www.castanedadzr.ru/cc/photos/naturalization.htm)
Читаем имя: CARLOS ARANA CASTANEDA.

Разница, казалось бы, незначительная. Но как известно, документы любят точность. Даже если изменить одну букву в имени или фамилии, официально это уже будет другое имя или другая фамилия.
В Википедии имя Кастанеды выглядит следующим образом: Carlos C;sar Salvador Ara;a Castaneda.
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B5%D0%B4%D0%B0_%D0%9A. (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B5%D0%B4%D0%B0_%D0%9A.)

Таким образом CARLOS CASTANEDA - это сокращённый вариант, используемый для литературного псевдонима. Отсюда вывод: вряд ли бы в официальном документе о смерти указывался литературный псевдоним.

К тому же из заявления Cleargreen следует, что заключение о смерти - это просто официальная формальность. С такой финансовую состоятельностью и связями, как у Кастанеды, изготовление подобной бумажки не составит труда.
Так же вызывает недоумение следующий момент: если Карлос Кастанеда умер 27 апреля 1998, то почему сообщения в газетах появились лишь 18 июня?!
Не стоит упускать из виду тот факт, Кастанеда предупреждал о своём скором уходе заранее.

"Известно, что начиная с 1996 года Кастанеда и его "ведьмы" стали говорить о скором уходе. За 4 дня до "инициирующего события" Кастанеда переписывает завещание и учреждает Фонд Орла, куда отдаёт все свои деньги. При этом специально оговаривается, что деньги поступают лишь тем, кто переживёт инициирующее событие. Само же инициирующее событие - это либо документально подтвеждённая смерть, либо признанная судом невозможность связаться с Кастанедой в течение 120 дней.
В итоге, ещё за пару дней до "смерти" из резиденции Кастанеды что-то увозится фругонами, а потом появляется справка о смерти. Одновременно вообще исчезают Тайша и Флоринда, а Кэрол и Нури - несколько позже. Был ли это пакт "о самоубийстве" или действительно переход в другой мир в соответствии с концепцией Дона Хуана - неизвестно. Понятное дело, что тела Кастанеды никто кроме выписавшего справку не видел, справка выписана в Мескике, а там такие справки можно выписать за недорого".
(Антон Павлов, http://www.antonpavlov.ru/200511071323%20-%20zagadka_ischeznoveniya_kastanedy.htm (http://www.antonpavlov.ru/200511071323%20-%20zagadka_ischeznoveniya_kastanedy.htm))

Подробнее можно прочитать так же на сайте Донована, в разделе посвящённом Фонду Орла: http://sustainedaction.org/stats/New_Russian_Translation/Eagles_Trust_Sum.htm (http://sustainedaction.org/stats/New_Russian_Translation/Eagles_Trust_Sum.htm)

Что касается информации о болезни. Никаких документов и медицинских заключений, подтверждающих то, что Кастанеда болел раком, я во всемирной паутине не обнаружила. Выходит, что диагноз, указанный в свидетельстве - не более чем очередная формальность. Во всяком случае, свидетельств, подтверждающих обратное, у нас нет!

Было ли исчезновение Кастанеды и его группы - ритуальным самоубийством? Что-то мне подсказывает: успешные люди на пике своей карьеры вряд ли бы стали заканчивать свою жизнь так нелепо! Во всяком случае ни тела Кастанеды, ни тел его последовательниц никто не видел.

Однако в Википедии можно прочиесть, что "много позже труп, найденный в пустыне, был опознан по ДНК как Патрисия Партин". Источник, подтверждающий достоверность информации не указан. Ссылкина соответствующие документы отсутствуют.

Впрочем, пришло время о Патрисии Партин (она же Нури Александер и Голубой Лазутчик) поговорить отдельно.

***
"Большинство молодых членов Cleargreen, а также и те, кто в течение последних нескольких лет ненадолго входил в окружение Кастанеды, были буквально "затерроризированы" тем, что каждый из них должен был получить одобрение так называемого "Голубого Лазутчика". Нури Александер представляли другим членам группы как высшее, "совершенное" существо, являющееся, по сути, "не совсем человеком". Общее мнение было таково - если ты не понравишься Нури, тебя выставят. Кастанеда также использовал Нури в качестве дубины, в течение нескольких месяцев занесенной над Воскресной группой, заявляя, что если кто проронит хоть слово об этих встречах, и о них узнает "Голубой Лазутчик", все будет закончено " в мгновение ока".
Иногда Кастанеда проговаривался, и то, что он говорил о Нури, никак не соответствовало истории о том, что она его "дочь". Например, назвав ее однажды "католичкой", он тут же стал объяснять, что, дескать, первые семь лет она воспитывалась в католическом сиротском приюте в Мексике.
В общем, эта хронология обращена, прежде всего, к нынешним членам Cleargreen, которые кое-что вынесут для себя из того "вопиющего факта", что, как документально доказано, Нури, "безупречный" воин, "не человек", чье неодобрение означало конец знакомства с Кастанедой, была нормальным ребенком любящих родителей, и родилась она в Южной Калифорнии, а с Кастанедой встретилась незадолго до своего двадцатилетия".

Так начинается хронология Патрисии Партин на сайте Кори Донована.
http://sustainedaction.org/Blue%20Scout_RU_01.htm (http://sustainedaction.org/Blue%20Scout_RU_01.htm)

Кори Донован вроде бы неоспоримо доказывает, что Партин была реальным человеком, а вовсе не существом из параллельного мира. С точки зрения рационального смысла его доказательства вполне убедительны. И всё бы ничего... НО...

Но давайте рассмотрим проблему с точки зрения эзотерики! Сколько можно рационализма, в конце-то концов?!
Короче говоря, если вы относите себя к разряду скептиков, то моё мнение о Пати Партин покажется вам сущим бредом в стиле великого мистика.
Но ели вы более менее ориентируетесь в эзотерике, работаете с энергиями, переживали опыты измененного сознания... то вполне возможно, моя версия относительно Голубого Лазутчика, расставит всё на свои места.

Итак всем, кто так или иначе знаком с эзотерикой, должно быть известно такое понятие, как "замещение души", или трансмиссия. Когда душа, или энергия другой сущности, входит в тело человека, вытесняя другую душу, или присоединяясь к ней в теле. Таким образом, перед нами либо совсем другой человек, либо человек с раздвоением личности.
В общем, моё мнение таково: сущность, именуемая Голубым Лазутчиком и спасённая Кастанедой из мира неорганических существ, сначала пребывет в мире в качестве бестелесной субстанции, а затем, найдя подходящее тело (с более слабой душой), входит в него путём трансмиссии. Таким телом могло оказаться как раз тело Пати Партин.

Намёк на это может содержаться в следующем высказывании Донована:
"Кастанеда сказал нам, что у Голубого Лазутчика "есть истории, от которых волосы встают дыбом."
Причем, рассказывая их ему, она считает, что он должен схватывать все "на лету", и разъяснений не требуется. Когда он говорит, что не понимает, и просит повторить, она расстраивается и замолкает. По словам Кастанеды, "ее рассказы такие неземные и такие странные, потому что в ней
живут две личности - одна голубая, другая человеческая".
http://sustainedaction.org/BlueScout_RU_03.htm (http://sustainedaction.org/BlueScout_RU_03.htm)

Итак, Донован, пытаясь разоблачить Голубого Лазутчика с точки зрения рационализма, даёт тем самым занимательные факты для эзотериков!

Тогда не вызывает удивления и тот факт, что в пустыне вполне могли обнаружить тело Пати Партин и даже опознать его по ДНК. Потому что Голубойму Лазутчику, который был существом совершенно другой природы, тело при совершении перехода могло и не понадобиться. Поэтому он прошёл в трещину между мирами без тела, в своей первозданной форме, в отличии от остальных членов группы.
В противном случае, куда подевались все остальные тела? Или для совершения "группового суицида" маги предпочли разбрестись по пустыне и совершить "групповой суицид" в одиночестве?! Но это явно противоречит их изначальным целям.
Так что, если групповой суицид действительно имел место быть, тела остальных членов команды должны были быть обнаружены рядом с телом Пати Партин. Но, увы, этого не случилось!

***
Маг или просто писатель?
Этот вопрос также не даёт многим покоя!

Цитата из статьи Алисы Суворовой:
"Перечитывая перед написанием этой статьи многочисленные интервью Качоры, чтобы выбрать из них самое важное, я заметила, что, отвечая на шаблонный вопрос - «Правда или нет то, что написал Кастанеда?», - журналисты особенно часто любят цитировать вот этот ответ Качоры:

- Безусловно, Карлос Кастанеда - величайший и талантливейший из писателей, но нужно быть безумным, чтобы пытаться увидеть в Кастанеде мага.
<...>
«Кастанеда просто первоклассно играет на ограниченности и доверчивости среднестатистического европейца, - умело сочетая реальное с нереальным, усиливая правдоподобность одного за счёт другого, - который заглатывает наживку из экзотического блюда по самое горло» - пишет исследующий его биографию журналист Майкл Спенс. Даже бывшая жена Кастанеды, его горячая почитательница - Маргарет Раньян, - банально сопоставляя даты и факты, которые приводит Карлос в своих книгах, вынужденно приходит в недоумение: «Возможно, что первая книга Карлоса и, предположительно, последующие явились смесью действительности и воображения», - пишет она в своей автобиографической книге «Магическое путешествие с Карлосом». Вместе с тем, Качора всё же признаёт, что многое из того, что описывает Кастанеда - базируется на реальных фактах, событиях и концепциях Толтеков, - это то, что рассказал Кастанеде сам Качора, а Качоре - его отец. В частности, Качора подтверждает, что техники сталкинга, перепросмотра, искусства управления точкой сборки и сновидением и некоторые другие концепции освещённые Кастанедой в своих книгах, действительно реально существуют и практикуются многими нынешними шаманами Соноры. Качора рекомендует книги Кастанеды всем, как прекрасное введение и ретроспективный обзор шаманизма и некоторых его идей о мире и человеке, прекрасно адаптированных для усвоения среднестатистическим человеком, поданных в упрощённой и в несколько вычурной форме, наиболее подходящей для современного интеллектуально избалованного и падкого на сенсации европейского читателя".

Всё, что я думаю о Маргарет Раньян, Качоре и Майкле Спенсе, было изложено выше. Поэтому нет смысла повторяться. Однако зачем тогда я привожу здесь их мнения? Об этом будет сказано ниже. Но прежде я представлю вашему вниманию ещё несколько цитат относительно литературных и магических дарований Карлоса.

Вот, например, высказывание Ошо, представленное на одном из форумов:

"Вот что пишет Ошо о Кастанеде, просто информация к размышлению...
"- Является ли Дон Хуан (гуру Карлоса Кастанеды) просветленным мастером?
- Если бы был кто то типа дон Хуана, он должен был бы быть просветленным, он должен был бы быть похож на Будду, или Лао Тзы - но нет никого на кого бы походил Дон Хуан. Книги Карлоса Кастанеды на девяносто девять процентов фантастика - красивая, наполненная исскуством, но все же фантастика. Есть научная фантастика и так же есть духовная фантастика. Есть дешевая духовная фантастика и первоклассная: если хотите дешевку - читайте Лобсанга Рампу; если хотите первоклассную - читайте Карлоса Кастанеду. Он - великий мастер фантастики.
Но я говорю, девяносто девять процентов является фантастикой. Только один процент - правда, скрытая тут и там; вы можете найти ее. Это хорошо пока читается как фантастика. Не беспокойтесь насчет фантастики Рампы, потому что это мусор созданный посредственным умом - и конечно, созданный для посредственных умов. Но Карлос Кастанеда это достойное чтение. Когда я говорю фантастика, я не подразумеваю что не читал его, я подразумеваю что читал его более внимательно, потому что один процент правды присутствует. Вы можете читать его очень внимательно, но не заглатывайте это целиком, потому что на девяносто девять процентов это фантастика.
Это может помочь вам расти - это может создать желание расти. Поэтому я говорю - это красиво. Но это также может помешать росту, если вы подойдете к этому слишком поверхностно. Этот человек - Карлос, по настоящему искусный, очень способный. Изредка это случается, такая одаренность, потому что очень просто создать научную фантастику, не много воображения надо, но создать духовную фантастику - это очень, очень сложно; необходим великий артистизм и нереальный ум. Потому что, как вы можете представить вещи которых вы не знаете? Поэтому я говорю - один процент правды здесь. На этом одном проценте правды он создал большую конструкцию. На этом одном проценте правды он спроектировал сильный образ. Из этой одной йоты правды он выстроил целое здание, прекрасный дворец - сказку. Но только один процент правды здесь, в противном случае это бы было невозможно.
Итак один процент Дона Хуана должен быть здесь где-нибудь. Он должен был встретить кого то; может его имя было Дон Хуан, может нет, это не важно, это не имеет значения. Карлос превзошел самого себя, он столкнулся с теми, кто знает некоторые секреты. Может быть он не понял их, может быть он украл их, может быть он просто заимствовал их от кого-то еще. Но он встретил кого-то, кто каким-то образом получил некоторые факты духовной жизни и этот человек сумел создать вокруг этого образ. И этот образ стал возможен, если вы используете наркотики как помощь – очень просто. Потому что наркотики являются ничем, но помогают создать впечатление.
Этот человек столкнулся с кем-то, кто что-то знал и затем через наркотики, ЛСД и другие, он превратил эту маленькую правду в воображаемый мир. Затем его целостная фантастика была создана. Это наркотический трип, но хороший эксперимент сам по себе. И когда я говорю все эти вещи я не осуждаю Карлоса. Фактически я начал любить этого человека. Это редкий полет воображения и если это на сто процентов фантастика, тогда Карлос сам по себе является редкостью. Если он ни с кем не столкнулся, все что он должен иметь – это один процент реальности в самом себе. Потому что иначе это невозможно – вы можете построить дом только на фундаменте, даже воображаемый дом нуждается в фундаменте в реальности. Вы можете построить карточный домик, но по крайней мере нужна основа, твердая основа. Это должно быть правдой.
Итак читайте, потому что вы должны это прочитать. У каждого возраста – своя фантастика, романы; каждый должен пройти через них. Вы должны это прочитать. Вы не можете избежать Карлоса Кастанеду. Но помните – есть только один процент правды – и вы можете найти его.
Если вы читали книги Гурджиева, особенно ВСЁ и ВСЯ, тогда вы можете стать исскусны в том, как искать правду, как отделять зерна от плевел. Если вы не читали ВСЁ и ВСЯ - это хорошее начинание. Во-первых вы можете прочитать ВСЁ и ВСЯ Георгия Гурджиева и затем читать книги Карлоса Кастанеды. Читать Гурджиева – это очень сложный треннинг; фактически в мире существует не больше нескольких дюжин людей, которые прочитали его книгу ВСЁ и ВСЯ полностью. Это сложно. Это одна тысячестраничная книга и Гурджиев – мастер сокрытия вещей. Он продолжает говорить несоответствующие вещи, бесполезные вещи, накручивая рассказы внутри рассказов - сотни страниц и затем одна полоса правды, но это стоит искать, это - алмаз. Сто страниц мусора, но затем появляется алмаз - это стоит того. "
http://kuvshinka.net/forum/10-190-1 (http://kuvshinka.net/forum/10-190-1)

Начнём с того, что Ошо сам ничего не пишет. Все книги Ошо основаны на записях, которые делают его ученики. Об этом можно прочесть в предисловии к его книгам. Так что высказывание автора данного поста о том, что "Ошо пишет", является несколько неточным. Это раз.
Когда апостолы записывали учение Христа, получилось несколько Евангелий. Причём во многих моментах они очень сильно противоречат друг другу. Теперь мы не знаем, что именно на самом деле говорил Христос. Точно так же мы не можем с точностью сказать, что именно имел в виду Ошо, полагаясь на записи его учеников. Это два.
В третьих, совершенно непонятно почему Дон Хуан обязательно должен быть похожим на Будду или Лао Цзы!
В четвёртых, Ошо утверждает, что Кастанеда использует для создания своих книг ЛСД и другие наркотики. Хотя сам Кастанеда пишет об использовании пейота только в двух первых книгах, когда ошибочно полагает, что пейот - это основа магического учения. В остальных книгах Карлос отказывается от этого утверждения. Те, кто пробовал на себе техники, о которых говорит Кастанеда, могли убедиться в том, что добиться состояний измененного сознания можно и без помощи наркотических средств! И эти техники действительно помогают такого состояния достичь! Получается, высказвание Ошо о том, что книги Кастанеды на 99% наркоманский трип, изначально ошибочно.

Вот тут и вспомним о пресловутом Качоре, который, критикуя Кастанеду, однако соглашается с тем, что практики, описанные Кастанедой, действительно существуют и относятся к традиции мексиканских индейцев.
Однако в научных кругах работы Кастаеды вызывают, в лучшем случае, недоумение и неодобрение. В худшем случае его обвиняют в явной мистификации и безжалостно критикуют. Большинство антропологов утверждают, что работая с индейцами южной Америки, им не удалось подтвердить сведения о практиках, описанных Кастанедой. Тогда каким образом это удалось Кастанеде?!

В связи с этим вопросом обратимся к статье Ришара де Милля, одного из ведущих разоблачителей Кастанеды. Вот цитаты их из его "БЕСЕД С ЙОАВИМОЙ".

"Барбара Майерхофф и Карлос Кастанеда познакомились весной 1966 года. К тому
времени он писал о Доне Хуане уже на протяжении нескольких лет, а ее статья о
шамане из Ринкона вот-вот должна была выйти. Общие знакомые решили, что этим
двоим найдется о чем рассказать друг другу, и пытались организовать эту
встречу уже несколько месяцев. Их друзья оказались совершенно правы. Барбара
была способной и трудолюбивой аспиранткой; впоследствии она напишет достойные
высших похвал книги, станет заведующей кафедрой антропологии и о ней напишут в
журнале "Пипл". Карлос был блестящим пробивным недоучкой, наукообразным
иллюзионистом, незримо прокладывающим себе путь к лаврам автора бестселлеров,
обманщика-знаменитости; фотография на обложке "Тайм" будет изображать лишь
одну половину его лица. Каждый из них уже успел столкнуться с препятствиями на
своем тернистом пути к докторской степени".
<...>
Летом того года Барбара отправилась в Гвадалахару, где провела много дней в
крошечной хижине на окраине города, записывая на пленку песни, заклинания,
рассказы и толкования мифов и ритуалов, описываемые Рамоном Мединой, который в
то время готовился стать _Виксарика мара-акаме_, шаманом-жрецом племени
Уичолов. Однажды после обеда это однообразие было приятно нарушено экскурсией
за город. В собравшуюся компанию входили полдесятка детей и взрослых из
племени Уичол и антрополог Питер Фюрст, тоже из Калифорниского университета в
Лос-Анджелесе. Барбара рассказывает:
Рамон привел нас к крутой _барранча_ [ущелью], по которому проносился
бурный водопад, каскадами низвергающийся на острые скользкие камни на
протяжении около тысячи футов. На краю водопада Рамон сбросил сандалии и
сказал, что это особое место шаманов. С изумлением мы наблюдали, как он
начал пересекать водный поток, перепрыгивая с камня на камень, часто
приостанавливаясь и неподвижно стоя на одной ноге -- его тело было
наклонено вперед, руки широко раскинуты в стороны, голова склонена на
бок, так что вся его фигура стала удивительно похожа на странную птицу.
Он исчезал из виду, возникал снова, двигаясь резкими прыжками, пока не
добрался до противоположного берега. Мы, посторонние пришельцы, были
испуганы и озадачены, но никто из Уичолов не выглядел обеспокоенным.
На следующий день Рамон объяснил, что для пересечения узкого моста, ведущего в
иной мир, шаман должен развить прекрасное равновесие, иначе он сорвется в
бездонную пропасть, где его сожрут ужасные звери. Он еще раз проиллюстрировал
эквилибристику шамана, изображая его движения двумя пальцами, перебегающими по
грифу его струнного инструмента, похожего на скрипку. Если раньше у Барбары и
возникали какие-то сомнения в том, что Рамон скоро станет зрелым _мара-акаме_,
то после демонстрации его возможностей на водопаде и их сверхестественного
объяснения все сомнения полностью развеялись. В августе, вернувшись в
университет, она рассказывает Карлосу о том, как птицеподобный шаман
балансировал на камнях водопада.
"О!", -- удивленно воскликнул Карлос, -- "Это в точности похоже на то, что
делал Дон Хенаро!" И он начал описывать ей ныне уже хорошо известную историю о
левитации Хенаро на водопаде, которая оказалась точной копией прыжков и поз
Рамона. Барбара ликовала. Авторитетное подтверждение Карлоса было именно тем,
в чем она нуждалась и на что надеялась".
http://numen.ru/index.php?section=library&text=713&page=2 (http://numen.ru/index.php?section=library&text=713&page=2)

Разумеется, по ходу повествования выясняется, что Барбара в итоге разочаровалась в Кастанеде и упомянутый эпизод с Доном Хенаро даёт повод обвинить Карлоса в плагиате. И всё бы ничего... Но, Барбара знакомит Карлоса с шаманом Рамоном...

"РИШАР: Что произошло, когда они с Карлосом встретились?
БАРБАРА: Они _увидели_ друг друга!
РИШАР: Что же они _увидели_?
БАРБАРА: Они узнали друг в друге себе подобного. Мы обедали в одном веселом
мексиканском ресторанчике, они начали хохотать и просто не могли остановиться.
Они оба смотрели на мир с какой-то высоты, с которой все казалось смехотворным
и нелепым. Рядом с ними двумя мне показалось, что я вошла в отделенную
реальность. Они действительно видели, верили и обитали в каком-то другом мире.
Как-то я бродила с Рамоном по "Мэй Компани" [крупный магазин], и он был одет в
самую обычную американскую одежду, потому что продал всю свою индейскую и
накупил магнитофонов и транзисторов. Люди останавливались и разглядывали его.
Внешне он выглядел, как мексиканский крестьянин, но при этом возникало
ощущение его экстраординарности. Что-то вроде королевской крови! Существуют
люди, чувствующие другой мир, и они ведут себя иначе в этом мире. Карлос и
Рамон оба были такими людьми".

Итак, получается, что Рамон УВИДЕЛ в Кастанеде себе подобного! Он увидел в нём мага, шамана! Тогда не удивительно, как Карлосу удалось получить информацию, которая была скрыта от всей остальной братии антропологов! Кастанеда получил знания, как шаман от шамана! А не как учёный от объекта исследования!
Почему эти знания были до этого скрыты? Почему никому не удалось сделать то, то удалось Кастанеде? Почему, в конце-концов, он посмел придать гласности столь тайную информацию?! На все эти вопросы Кастанеда сам подробно отвечает в своих книгах, поэтому здесь мы их не будем касаться.

И я не вижу ничего удивительного в схожесть многих индейских практик с восточными. Мне кажется, это вполне нормальное и даже предсказуемое явление. Для меня это наоборот подтверждение их истинности и эффективности! Я считаю, что как восточные, так и индейские практики, уходят корнями в такую глубокую древность, что ещё не известно, кто и что у кого перенял! Думаю, все они пришли из единого источника. Так же как и всё многообразие этносов - от одних предков. Нас же не удивляет, почему, у китайцев и аборигенов Африки по две руки, по две ноги и два глаза, но говорят они на разных языках, носят разную одежду и имеют разный цвет кожи! Тогда почему нас должна удивлять схожесть понятий разных культур, которые различаются только терминологией?!
В связи с этим меня приводят в недоумение высказывания типа: вот, у индейцев не было такого названия, как тенсегрити! И вообще, Кастанеда не упоминал об этом в своих книгах!
Для того чтобы разрешить всесомнения, достаточно зайти на официальный сайт Cleargreen:

"Тенсегрити – это имя, данное современной версии магических пассов: положений и движений тела и дыхания, насновиденных и отслеженных мужчинами и женщинами видящими, которые жили в Мексике в древние времена. Магическим пассам научил Карлоса Кастанеду, Флоринду Доннер-Грау, Тайшу Абеляр и Кэрол Тиггс их учитель, Дон Хуан Матус, индеец Яки из Юмы, Аризона, и Соноры, Мексика, и наследник линии видящих, начавшейся в Мексике в древние времена.
Слово Тенсегрити было взято у архитектора, инженера, ученого и сновидящего, которым восхищался Карлос Кастанеда: Р. Бакминстера Фуллера. Он описал Тенсегрити как комбинацию целостности напряжения (Tensegrity = tensional integrity) - сил, задействованных в структуре, которая сформирована завершенной сетью из твердых элементов, соединненых между собой растягивающимися, эластичными элементами, и где такая завершенность соединений придает структуре целостность. Благодаря эластичности этих связей, когда один элемент структуры сдвигается, сдвиг сообщается всей структуре, и все остальные элементы сдвигаются за ним, или адаптируются к новой конфигурации, поддаваясь этим сдвигам и не ломаясь.
Карлос Кастанеда увидел, что этот процесс, Тенсегрити, является идеальным описанием современной практики магических пассов и способа существования, которому обучил его Дон Хуан. В случае магических пассов, Тенсегрити соответствует взаимодействию напряжения и расслабления сухожилий и мышц и их энергетических эквивалентов таким способом, который содействует целостности тела как физической и энергетической единицы. В случае повседневной жизни, говорил Карлос Кастанеда, Тенсегрити – это исскуство: искусство адаптации к собственной энергии и энергии других таким способом, который служит целостности того сообщества, которым мы являемся".
http://www.cleargreen.com/mirrors/russian/index.htm (http://www.cleargreen.com/mirrors/russian/index.htm)

Получается, что Тенсегрити - это просто современное название, данное современной версии магических пасов. Кастанеда имел полное право на разработку авторской методики на основе полученных древних знаний. Не понимаю, почему у кого-то это может вызвать недоумение! Разумеется, в языке шаманов нет такого понятия, как тенсегрити. Но ведь ни сам Кастанеда,
ни его соратники не утверждали, что оно там было!

И в том, что древние знания нуждаются в современной адаптации, также нет ничего удивительного! Дон Хуан говорил о старых и новых видящих, о том, как постепенно на протяжении тысячелетий менялась традиция. А сейчас не просто новое время! Сейчас начинается смена эпох, которую ещё давным давно предсказывали Майя и многие другие! Сейчас многие эзотерические знания становятся общедоступными, хотя до этого скрывались тысячелетиями!

Поэтому труд Кастанеды - невероятно своевременен и современен! Кастанеда пришёл для того, чтобы сдвинуть точку сборки миллионов и облегчить им путь к вознесению. Его книги невероятны по своей глубине! Информация, которая представлена в них, уникальна!

Впрочем, вы можете и дальше считать Кастанеду великим комбинатором, эдаким Остапом Бендером, прилетевшим на крыльях магии, чтобы показать кто здесь истинный Гарри Поттер!

И всё же, кто такой Кастанеда?!

Если вы проверили на себе эффективность предложенных практик, то вряд ли будете колебаться при ответе на этот вопрос!
Вспомните цитату из эпиграфа к статье: "ученый хотел доказательств, но он не хотел готовиться"...

[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: Фрау Конь от 2 декабря 2013, 21:31
Цитата: fidel от 28 ноября 2013, 14:49
Статья От кого на самом деле Вы убегаете во сне?  (http://truedream.ru/ot-kogo-na-samom-dele-vy-ubegaete-vo-sne/)
(http://truedream.ru/wp-content/uploads/2013/04/%D0%A3%D0%B1%D0%B5%D0%B3%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%B2%D0%BE-%D1%81%D0%BD%D0%B5-300x197.jpg)
а там нет сайта пишут что не оплачен и потому приостановлена рабоата сайта
Название: Re: Тексты
Отправлено: Линза от 2 декабря 2013, 21:42
Листик, речь была, как помню, о том что те кто курит, тревожно спят.
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 3 декабря 2013, 17:29
Текст о том как КК с компанией работали (http://netword.narod.ru/carlos/carlos6.html)
Спойлер
В этом году у них была очень знаменательная встреча. В
кафе пришла девушка по имени Терри и попросилась на работу
официанткой. К тому времени Джо Кордоба уже заслужил полное
доверие владельца кафе, отвечал за прием новых людей на работу
и следил за порядком. Терри сказала им, что она ищет Карлоса
Кастанеду. Карлос не мог понять, как она могла узнать, что они
работают именно там. -- Эта девушка, Терри, была одна из тех
пресловутых хиппи, которые принимают наркотики... и живут
кошмарной жизнью, -- с грустью в голосе сказал Кастанеда. Он
также сказал нам, что она выглядела очень грязной и неряшливой.
Хотя Кастанеда так никогда и не сказал Терри, кто он такой, тем
не менее Джо Кордоба и его жена много помогали ей в течении тех
месяцев, которые она провела вместе с ними. Однажды она
прибежала с улицы очень взволнованная, она только что видела
Кастанеду в кадиллаке, припаркованном напротив кафе. -- Он там,
-- закричала она нам. -- Он в машине, что-то пишет!

-- Ты уверена что это он? Как ты можешь быть так
уверена в этом? -- спросил я ее. Но она продолжала кричать, --
Да, это он. Я уверена... -- Тогда я предложил ей сходить к
машине и спросить его. Нужно было, чтобы она избавилась от
своего заблуждения. -- Скорее, скорее, -- торопил ее я. Она
боялась говорить с ним, потому что он выглядел очень толстым и
противным. Я придал ей смелости, сказав, -- Но ты же прекрасно
выглядишь, скорей! -- Наконец она вышла, но вскоре вернулась
вся в слезах. Похоже, что человек в кадиллаке даже не посмотрел
на нее и прогнал ее, сказав ей, чтобы она ему не мешала. --
Можете себе представить, как я пытался ее утешить, -- сказал
Кастанеда. -- Эта история причинила мне такую боль, что я уже
почти сказал ей кто я. Но Ла Горда пришла мне на помощь и не
позволила мне этого сделать. -- На самом деле он ничего не мог
ей сказать, потому что он выполнял задачу, во время которой он
был Джо Кордобой, а не Карлосом Кастанедой. Он не мог не
подчиниться.

Кастанеда рассказал нам, что поначалу Терри была плохой
официанткой, но в течение нескольких месяцев, они научили ее
быть хорошей, опрятной и старательной. Ла Горда дала Терри
много советов, и мы много о ней заботилась. Терри даже не могла
себе представить, с кем рядом она находилась все это время.

За эти годы они много раз испытывали невероятные
лишения, люди часто оскорбляли их и плохо с ними обращались.
Много раз он был на грани того, чтобы раскрыть тайну и сказать
кто он такой, но... -- Кто бы мне поверил! -- сказал он.
-- Кроме того, все решала женщина-тольтек.

-- В эти годы были такие моменты, когда нам приходилось
спать на земле и есть один раз в день, -- сказал он.

Услышав это мы захотели узнать, что едят тольтеки.
Кастанеда сказал, что тольтеки едят какое-то одно блюдо, но
едят его в течении всего дня. -- Тольтеки едят целый день, --
небрежно сказал он. (В этих словах Кастанеды можно увидеть
желание разрушить тот образ мага, который существует в
воображении людей, что маг -- это существо, которое владеет
особыми силами и не нуждается в том же, что и простые смертные.
Тем самым он обзединил их с остальным человечеством.)

Кастанеда считает, что очень вредно для здоровья
смешивать еду, например есть мясо с помидорами или другими
овощами. -- Привычка смешивать продукты появилась сравнительно
недавно, -- сказал он. -- Если человек ест один тип еды, то это
способствует пищеварению и гораздо полезнее для организма.

-- Однажды дон Хуан обвинил меня в том, что я всегда
чувствую себя слабым. Вы можете себе представить, как я защищал
себя. Тем не менее, потом я понял, что он был прав, и я узнал,
как можно изменить это положение вещей. Теперь я чувствую себя
хорошо, сильным и здоровым.

Тольтеки спят иначе, чем это делаем мы. Важно понять,
что можно спать разными способами. Кастанеда считает, что мы
научились ложиться спать и просыпаться в определенное время,
потому что от нас этого требует общество. -- Так например
родители укладывают детей спать, чтобы отделаться от них. -- Мы
засмеялись, потому что в его замечании была большая доля
правды.

-- Я сплю и днем и ночью, но если сложить вместе все
часы и минуты, то я думаю, что получится не больше пяти часов в
день. Чтобы спать таким образом, нужно уметь сразу
проваливаться в глубокий сон.

Кастанеда вернулся к рассказу о Джо Кордобе и его жене.
Однажды к ним пришла женщина-тольтек и сказала им, что они
работают недостаточно много. -- Она приказала нам открыть свой
бизнес. Мы должны были благоустраивать местность, сажать сады.

-- Это задание отнюдь не показалось нам легким. Нам
нужно было нанять людей, чтобы они помогали нам работать в
течении недели, в то время когда мы работали в кафе. В выходные
дни мы занимались исключительно садами. На нашу долю выпал
большой успех. Ла Горда очень предприимчива. В этот год мы
действительно очень тяжело работали. Всю неделю мы работали в
кафе, а в выходные дни ездили на грузовике и подрезали деревья.
У женщины-тольтек очень большие требования по отношению к
работе.

-- Я помню, как однажды мы гостили в доме нашего друга,
и вдруг приехали репортеры, которые искали Карлоса Кастанеду.
Среди них были репортеры из Нью-Йорк Таймс. Чтобы нас не
заметили, я и Ла Горда отправились в сад, сажать деревья. На
расстоянии мы хорошо видели, как они входят и выходят из дома.
Как раз в этот момент наш друг кричал на нас и всячески нами
помыкал, прямо на глазах у репортеров. Казалось, что на Джо
Кордобу и его жену можно кричать совершенно безнаказанно. Никто
из присутствующих не вступился за нас, да и кто мы были такие?
Они видели только какихто бедных людей, работающих под жарким
солнцем.

-- Так мы и наш друг одурачили репортеров. Тем не менее
я не мог одурачить свое тело. В течение трех лет мы выполняли
различные задания, чтобы наши тела смогли почувствовать и
осознать, что на самом деле мы ничто. По правде говоря страдало
не только тело, наше сознание ведь тоже приучено к постоянной
реакции на внешние влияния. Тем не менее на воина не влияют
внешние воздействия. Лучше всего там, где мы находимся в данный
момент. Здесь никто так не думает!

Кастанеда, продолжая описывать нам свои приключения,
сказал нам, что его и Ла Горду много раз просто выбрасывали на
улицу. -- Много раз, когда мы ездили на грузовике по шоссе, нас
прижимали к обочине. Ну и какой выбор у нас оставался? Лучше
было пропустить их вперед!

Из того что нам рассказал Кастанеда следовало, что их
задание состояло в том, чтобы "научиться выживать в
неблагоприятных условиях" и "ощутить на себе опыт
дискриминации". Про дискриминацию Кастанеда с огромным
спокойствием сказал, что ее очень трудно выдержать, но этот
опыт очень поучителен.

Цель задания состоит в том, чтобы отделить себя от того
эмоционального всплеска, который провоцирует дискриминация.
Важно не реагировать, не злиться. Тот кто реагирует --
проигрывает. -- Никто не обидится на тигра, если он бросится на
вас, вы просто отходите в сторону и позволяете ему
промахнуться, -- говорит он.

-- Однажды Ла Горда и я устроились работать в одном
доме, она была служанкой, а я лакеем. Вы не представляете себе,
чем это все закончилось. Они вышвырнули нас на улицу, ничего не
заплатив. Более того! Чтобы защитить себя от нас на тот случай,
если мы будем протестовать, они вызвали полицию. Нас ни за что
посадили в участок.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 3 декабря 2013, 19:00
Candela Ramirez Garsa
Учение Толтеков (http://www.waylove.ru/ezoterika/uchenie_toltekov.html)
Спойлер
Уже много слов сказано о феномене, который последние полвека будоражит умы людей, интересующихся проблемой совершенствования человека. Речь идет о системе Трансформации человеческого существа, известной во всем мире под названием толтекского шаманизма. Древнейшая на Земле магическая Традиция шаманов-толтеков стала известна широкой публике благодаря многочисленным трудам одного из ее последователей - шамана и талантливого писателя Карлоса Кастанеды. Вслед за ним появились труды его соратников, список которых впечатляющ и у многих на слуху. Но, несмотря на обширность и многообразие литературы на данную тему, ориентированной как на любительский уровень, так и на серьезные академические умы, до сих пор у большинства людей нет ясности в вопросе о том, что такое толтекская система Трансформации и каковы ее основы. Многие, с кем мне довелось говорить на данную тему, отчаянно путаются в мистических деталях учения, нестандартной философии древних толтеков и игре терминов. Здесь очень важно отстраниться от деталей и усвоить несколько простых основ, дающих ключ к пониманию толтекской Традиции.

Основа первая

Большинство людей с рождения настроены закончить свою жизнь смертью. Схема "рождение-жизнь-смерть" накрепко засела в умах современных людей, являясь "тормозом", который не позволяет им понимать любые умопостроения или учения, не укладывающиеся в нее. Смерть воспринимается просто: распад человеческого существа, после которого остается мертвое тело, подлежащее захоронению. Похороны - это конец жизни обычного человека, который он не подвергает сомнению. Однако, согласно учению толтеков, у человеческого существа есть другой способ завершения жизни. Толтеки не отрицают смерти, однако, смерть предстает в их глазах некой силой, встреча с которой является рубежом, порогом жизни, переступив за который, можно остаться в живых, поменяв свою форму. Толтекские шаманы не умирают в человеческом смысле слова, они переходят в иное состояние, продолжая жизнь в необъятном окружающем мире, будучи свободными от каких-либо ограничений. Схема жизни шамана-толтека выглядит примерно так: "рождение-жизнь-встреча со смертью-освобождение". После встречи со смертью и исчезновения из нашего мира, шаман не оставляет в нем ничего. Не остается и физического тела - мертвой плоти, подлежащей похоронам. Шаманы-толтеки уходят полностью, вместе с физическим телом, поэтому хоронить после завершения жизни шамана попросту нечего. Физическое тело трансформируется в энергию и исчезает бесследно. В краткой формулировке можно сказать, что встреча со смертью неизбежна для любого человека, но результат этой встречи совсем не так уж очевиден. "Встреча со смертью" и "смерть" в человеческом понимании - это не одно и то же. Когда со смертью встречается обычный человек - он умирает, его тело хоронят. Когда со смертью встречается шаман - он покидает наш мир, сохранив жизнь и обретя свободу. Его не хоронят по причине отсутствия предмета похорон - тела, а отсутствует оно потому, что шаман не умирает, а уходит. Невероятно? А никто и не призывает верить в это. Вопрос о доказательствах будет рассмотрен ниже.

Основа вторая

Человек в его прижизненном виде - не есть конечная форма человеческого существа. Шаманы считают человека со всеми его компонентами лишь зародышем другого существа - более свободного и совершенного. То, что принято называть "человеком", по понятиям толтеков, это что-то вроде яйца или куколки, из которой может появиться совершенно иная форма жизни, нимало не напоминающая свой прежний вид. Действительно: цыпленок не может быть сравним с яйцом, из которого он вылупился, а бабочка в корне отличается от куколки, из которой она появилась, равно как и от гусеницы в период до окукливания. Человека принято обозначать словом "кокон", включающим в себя все его компоненты - как физические, так и чисто энергетические. Иными словами, цель жизни человека, по убеждению шаманов, - это превращение в другое существо, которое как раз и является "законченным продуктом" природы, вершиной совершенства для нашего биологического вида. Несмотря на логичность построений, большинству людей нелегко поверить и в это. Но повторюсь: никто и не призывает верить... Разумеется, нелегко принять вот такой подход к себе, когда тебе с детства вдалбливали, что человек - венец творения природы, вершина совершенства. Но когда-то все были убеждены, что Земля - центр Вселенной и Солнце крутится вокруг него, а тех, кто говорил, что все наоборот, могли запросто сжечь на костре. Наука доказала обратное и все это приняли, но разве данный факт означает, что до того, как наука стала в состоянии подтвердить теории "еретиков", прежняя версия о структуре мироздания была верной?

Основа третья

Разумеется, исход встречи со смертью определяется тем, был ли человек готов к ней должным образом. Исход этой неизбежной встречи может быть положительным (т.е. окончиться освобождением), только если при жизни человек произвел в своем коконе ряд изменений. Эти так называемые "Трансформационные изменения" состоят частично из усилий самого человека, для чего в толтекской Традиции есть система упражнений и тренировок, частично - из передаваемых другими шаманами настроек. Настройки кокона - это некоторые энергетические изменения, которые вносятся в начинающего шамана его преподавателями - шаманами со стажем. Они наследуются в толтекской Традиции (как и во многих других учениях и оккультных школах), передаваясь новым последователям от старых. Речь не о наследовании по родственной связи (дети от родителей), а о целенаправленном волевом воздействии одного шамана на другого, чтобы сделать его кокон более совершенным. Настройки помогают ускорять процесс Трансформации, а некоторые ступени тренировок вообще невозможны для людей, чей кокон не подвергался влиянию старшего шамана, т.е. настроек не имеющих. Комплекс условий и последовательность действий, которые делают возможным благоприятный исход встречи со смертью, называется Правилом. Согласно Правилу, толтеки постоянно тренируются и совершенствуются, чтобы результатом их неизбежной встречи со смертью явились освобождение и уход, а не распад и похороны как у большинства людей.

Доказательства

Теперь поговорим о доказательствах. Толтеки никого не призывают верить на слово, что в мире все обстоит так-то и так-то. Шаманы не собираются ни с кем спорить и никого уговаривать. Позиция современных толтеков проще и понятнее: кто хочет знать - должен пойти и посмотреть сам. Кто хочет получить доказательства - должен пойти и взять их. Максимум того, что могут сделать шаманы - рассказать о той возможности бессмертия, которую они реализуют, и предложить последовать за ними. Большинство людей не способно на такой шаг, потому что толтекская система, возраст которой около 10 тысяч лет, достаточно трудна в освоении, требует немалых усилий и грозит опасностями. Философия толтеков нестандартна, она разрушает основы мировоззрения людей нередко ставит в тупик даже очень умных и опытных в таких делах практиков. Разумеется, человек, столкнувшийся с подобной системой, чувствует неуверенность или даже панический страх. Тут наступает "момент истины" - человек должен выбрать, хочет ли он бороться за бессмертие, или хочет тихо и спокойно дожить свою жизнь, чтобы умереть как все. Большинство людей выбирает второе и шаманы относятся к этому выбору с уважением, потому что понимают, чем он продиктован. Толтеки не прилагают усилий к уговорам или убеждениям - они просто двигаются дальше, оставив за спиной тех, чей выбор - смерть.

Если же кто-то осмелится ступить на Путь воина-шамана, то он должен отделиться от остальных людей и пойти с шаманами, вбирая в себя все тяготы и преимущества этого Пути. И тогда появляются доказательства. Молодой практикующий начинает меняться - частитчно из-за своих тренировок, частично вследствие полученных от старших шаманов настроек. Его восприятие расширяется, чувствительность растет, он получает доступ к невиданным ранее силам Вселенной. Для такого человека очевидно: чтобы получить доказательства реальности Пути воина-толтека, нужно быть кем-то большим, чем просто человек. Эти доказательства есть, но они лежат вне сферы восприятия и осязания среднего человека, их нельзя изучить с помощью физического тела и осознать одним лишь умом. Но их можно ощутить, узнать, понять совершенно иным образом - чувственным, основанном на многократном усилении своего кокона и его Трансформации.

Толтеки не призывают верить - учение древних шаманов - это не предмет веры, не религия. Это комплекс действий по изменению себя. Либо человек делает это - и тогда получает все доказательства и силу настоящего шамана-воина, либо находит предлоги, чтобы этого не делать, и тогда он остается на месте, а шаманы продолжают идти своей дорогой. Такой человек им не интересен, потому что, что бы ни сделал он в своей жизни - ее исход известен заранее: он рано или поздно умрет. Понять толтекскую дисциплину и получить доказательства возможно, но для этого надо приложить усилия и потратить время. Многие годы усилий. Пройти этот Путь может только тот, кто имеет твердое Намерение. Намерение не умереть, а встретившись со смертью, стать свободным и совершенным существом, как это и предписано человеку природой.

Много раз мне доводилось слышать вопросы вроде: "Вот ты с толтеками водишься, скажи, как стать шаманом? Или хотя бы как найти их?" Шаманами становятся по указанию всеобъемлющей силы, пронизывающей все сущее. В христианстве это называется "Святой Дух", в брахманизме - "Брахма", у толтеков - "Дух": безликая абстрактная сила, взаимодействуя с которой, шаманы добиваются Трансформации. В какой-то момент эта сила приходит в движение - и что бы там ни было, но человек, которого это касается, так или иначе встретит на своем пути обученного воина-шамана. Кого выбирает Дух? Полностью эти критерии неизвестны. Однако, можно твердо сказать, что это должен быть человек с некоторыми особенностями в энергетическом теле, делающими возможным освоение Пути воина-толтека. Откуда берутся эти особенности? Иногда это врожденное, но чаще такие изменения являются результатами самостоятельной работы человека над собой.

Если человек пытался развить себя, пытался измениться и у него это получилось - Дух укажет на него и он непременно взглянет в глаза безупречного шамана и снова, как и его предшественники тысячи лет назад, будет выбирать: прожить жизнь обычного человека и умереть или пойти трудным Путем шамана, получив огромную силу и шанс обрести бессмертие. Готовность - это не количество прочитанных книг, не мечты и разговоры о Пути. Готовность - это энергетические изменения определенного характера в коконе человека. Человек может не осознавать их, но для Духа они не проходят незамеченными. Когда человек готов - Дух указывает на него. Так было всегда и это правило не знает исключений.

Что такое толтекский Путь воина-шамана? Читая труды Кастанеды и других последователей, стоит помнить, что все это - не описание странных магических действий и непонятных истин. Все, что написано - это рассказ об уникальной возможности для нашего биологического вида - о возможности подлинного бессмертия и запредельного совершенства. Это - не просто слова или философия. Эти рассказы - побуждение к действию, к тому, чтобы сформировать намерение Трансформации, чтобы изменить себя и, следуя жесту Духа, двинуться по Пути к Бессмертию и Силе. Учение толтеков - для тех, кто не намерен умирать, кому мало простой и предсказуемой человеческой жизни, кому нужна Свобода и не нужно место на кладбище. Шанс Бессмертия дан всем, но воспользоваться им может лишь тот, для кого все это имеет значение.

[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: Линза от 3 декабря 2013, 20:17
Интервью с Флориндой доннер о сексуальной энергии
Спойлер

Жизнь-в-сновидении.
Беседа Александра Блэйр-Эварта с Флориндой Доннер.

1992 г.

А.Б.Э: В начале вашей книги вы рассказываете о том, как вы встретились с живым мифом. Можете ли вы рассказать об этой мифологии?

Ф.Д: Да, это живой миф. Миф о Нагвале -- это живой миф, и он снова и снова возрождается к жизни. Как вы знаете -- это миф о том, что существует Нагваль и у него есть группа людей, его учеников, магов. Я на самом деле не являюсь ученицей дона Хуана, я ученица Карлоса Кастанеды. Я была одной из "сестер", которых учила Флоринда, и это она дала мне мое имя. Поэтому, этот миф продолжает свое существование. Их не волнует то, что я называю их ведьмами, для них это слово никак не связано со злом. С точки зрения западного человека, такие слова, как брухо или ведьма, обязательно связаны с чем-то отрицательным. Но их это нисколько не волнует, потому что абстрактные свойства магии автоматически устраняют любое, положительное или отрицательное значение этих слов. Мы находимся на уровне развития обезьяны, но у нас есть и другая, магическая сторона. Поэтому мы и вызываем к жизни этот миф.

А.Б.Э: Этот миф о нагвале говорит, что существует непрерывная линия преемственности, идущая от древних Тольтеков вплоть до наших дней. Я хотел бы, чтобы вы рассказали правила этого мифа.

Ф.Д: Вообще говоря в этом мифе нет правил. Вот почему это все так трудно понять. Когда я впервые встретилась с этими людьми, то предметом моих поисков и моим главным заблуждением было то, что я хотела знать какие-то правила, для того, чтобы понять, что же мне, черт побери, нужно делать? А их не было. Не было никаких планов. Дело в том, что каждая группа должна найти свой способ попытаться реализовать возможность преодолеть барьеры восприятия. Дон Хуан считал что для того, чтобы преодолеть наши барьеры восприятия необходима энергия. Вся наша энергия уже распределена в окружающем мире, для того, чтобы реализовать наше представление о себе -- то, что мы есть, то, как мы хотим чтобы нас воспринимали окружающие, как нас воспринимают другие люди. Дон Хуан считал, что на это уходит 90 процентов всей нашей энергии, и поэтому мы не можем воспринять ничего нового. Для нас не остается ничего открытого, потому что несмотря на то, что мы считаем, что у нас нет эго, или мы хотим в это верить, на самом деле эго есть. Даже если говорить о так называемых просветленных людях, гуру, я встречала некоторых из них, Кастанеда когда-то тоже искал гуру, то эго этих людей просто огромно, это выражается в том, как они хотят, чтобы их воспринимал мир. Дон Хуан считал, что именно это и убивает нас. Для нас не открыто больше ничего.

А.Б.Э: Настоящий нагваль, настоящий видящий не заботится о том, как его воспринимает окружающий мир?

Ф.Д: Да, они не заботятся. Но они должны сражаться, чтобы добиться этого. Кастанеда сражается на протяжении 30 лет. Я сражаюсь 20 лет и эта битва никогда не прекращается.

А.Б.Э: Какова природа этой битвы? Вы ведь используете язык воина. Какова природа этой битвы? С чем вы сражаетесь?

Ф.Д: С собой.

А.Б.Э: С собой.

Ф.Д: Даже не с собой, а скорее со своим представлением о себе, потому что если на самом деле посмотреть на себя, то мы поймем, что ничего об этом не знаем. И тогда мы сможем прекратить наше напыщенное представление о самих себе. Неважно, какое это представление -- положительное, отрицательное, и на то и на другое мы тратим одинаковое количество энергии.

А.Б.Э: Поэтому в этой традиции особый акцент делается на преодоление так называемой собственной важности.

Ф.Д: Совершенно верно, собственной важности. Это главная битва, необходимо прервать внутренний диалог. Потому что даже если мы находимся в изоляции, то мы все равно постоянно говорим сами с собой. Этот внутренний диалог никогда не прекращается. А чем занимается наш внутренний диалог? Он постоянно оправдывает сам себя, что бы не произошло. Мы проигрываем в памяти события, что мы должны были сказать или сделать, что мы чувствуем, а что не чувствуем. Акцент всегда делается на себе. Мы все время повторяем эту мантру -- я -- я -- я -- я -- я -- я, молча или вслух.

А.Б.Э: И все открывается, в тот момент когда...

Ф.Д: ...когда прекращается этот диалог. Автоматически. Нам не нужно больше ничего делать. По этой причине многие люди отвергают Кастанеду и говорят, что он лжет, потому что это все так просто. Но эта явная простота делает это для нас самой сложной вещью, какую мы только можем сделать. В мире есть только шесть человек, которые занимаются такими вещами. И мы сталкиваемся с тем, что очень трудно прекратить внутренний диалог. Этохорошо, если мы не напуганы. Но наши реакции настолько укоренились в нас, что мы довольно легко, словно на автопилоте, можем вернуться в наше обычное состояние. Дон Хуан предписал нам одно великолепное упражнение -- перепросмотр. Идея перепросмотра в том, что вы должны полностью пересмотреть свою жизнь. И это не просто психологический перепросмотр. Вам нужно вернуть назад ту энергию, которую вы потеряли в своих взаимодействиях с людьми в течении всей своей жизни, вы начинаете с настоящего момента и постепенно углубляетесь в прошлое. Если вы сделаете действительно полный перепросмотр, то вы обнаружите, что уже в трех- или четырехлетнем возрасте вы уже выучили все ваши реакции на окружающий мир. Потом мы становимся более искушенными, мы можем лучше скрывать наши реакции, но в основном программа нашего поведения уже заложена, и уже определено то, как мы будем взаимодействовать с миром и с людьми.

А.Б.Э: Существует образ человека, или осознания, которое может пересекать параллельные линии мира Тоналя, или мира личности, мира социальной личности. Этот другой мир явно всегда находится рядом с нами.

Ф.Д: Да, он всегда находится здесь. Он доступен всем нам. Но никто не хочет в нем оказаться или люди думают, что хотят в нем оказаться, но, как это подчеркивал дон Хуан, тот кто ищет, всегда оказывается в чем-то ином, потому что он уже имеет представление о том, что же он ищет.

А.Б.Э: Да, это ясно.

Ф.Д: То разочарование в Кастанеде, которое испытывают многие "ищущие", связано именно с тем, что они уже сделали определенные выводы относительно того, как все должно быть. И поэтому они закрыты. Они закрыты, даже если они слушают, потому что они уже знают как все должно быть, они знают, что они ищут.

А.Б.Э: Моя версия такова -- я не интересуюсь самосовершенствованием, я интересуюсь самореализацией, и я ничуть не озабочен тем, насколько процесс перепросмотра приятен, духовен и приемлем, потому что иначе он, как и все прочее, будет содержать в себе элементы безумия.

Ф.Д: Совершенно верно.

А.Б.Э: Но это очень волнует большинство людей.

Ф.Д: Да, определенно все так и есть. Видите ли, мы верим в то, что мы в основном энергетические существа. Дон Хуан говорил, что все зависит от того, сколько у нас есть энергии. Энергии для того чтобы сражаться, ведь даже для того, чтобы сражаться со своим представлением о себе, нам необходимо огромное количество энергии. И мы всегда выбираем самый легкий путь. Мы всегда стремимся вернуться к тому, что мы уже хорошо знаем, даже те из нас, кто давно занимается всеми этими вещами. Очень легко сказать, да черт с ним со всем, я просто немного поиндульгирую, но все дело в том, что это небольшое индульгирование отбросит вас снова на нулевую отметку.

А.Б.Э: Флоринда, есть еще одна вещь, о которой мы оба знаем, если вам удалось самостоятельно добиться этой внутренней тишины, хотя бы на мгновение, если вы действительно...

Ф.Д: ...то вы не сможете это остановить. Абсолютно верно. Но для того, чтобы достичь этого момента тишины, вам необходима энергия. Вы можете остановить свой внутренний диалог, дон Хуан называл эту паузу кубическим сантиметром шанса, и вы можете остановить его немедленно.

А.Б.Э: И если однажды это случилось, то вы уже никогда не будете прежним.

Ф.Д: Точно.

А.Б.Э: И вы можете захотеть вернуться в ваше прежнее состояние и индульгировать, но вы уже не будете получать прежнего удовлетворения.

Ф.Д: Да, вы не сможете. Удовлетворения не будет, совершенно верно. Я думаю, что если бы мы смогли прийти к тому... давайте скажем лучше, что если критическая масса людей прийдет к этому чувству или этому знанию, то мы смогли бы изменить этот мир. Причина того, что ничего нельзя изменить, прежде всего в том, что мы не хотим менять себя, и не важно зависит ли это от политических догм, экономических или социальных условий. Что, черт побери происходит сейчас с окружающей средой и тропическими лесами? Как мы можем ждать изменений от других, если сами не хотим меняться? Наши изменения -- это обман, мы просто меняем местами и проигрываем заново одни и те же пьесы, но никаких реальных изменений нет. По своей природе мы хищники, это в нас не изменилось. Мы можем использовать нашу хищническую энергию для того, чтобы изменить курс, но мы не хотим меняться сами.

А.Б.Э: В этом мифе Нагваль или просто видящий выбирается провидением, неизвестным, невыразимым.

Ф.Д: ...на самом деле выбирается. Карлос был энергетически "притянут".

Давайте поговорим об энергетической конфигурации... некоторые люди энергетически сильно отличаются от других. Карлос -- это Нагваль с тремя отделами в энергетическом теле. Дон Хуан был Нагвалем с четырьмя отделами в энергетическом теле. Что это означает? У них больше энергии, чем у остальных членов группы, это очень любопытный факт. Почему, черт возьми, Нагвалем может быть только мужчина? В нашей линии есть и женщины-Нагвали, но у мужчин больше энергии и именно это и определяет выбор. Они ничем не лучше. В мире дона Хуана были люди бесконечно более духовные, более подготовленные, великие люди знания, в том смысле, что они знали больше, но это не играло никакой роли. Просто у него больше энергии для того чтобы быть лидером.

А.Б.Э: И он может дать эту энергию другим и дать им толчок.

Ф.Д: Мы берем у него эту энергию. Даже не так, не то чтобы мы брали у него энергию, просто у него есть энергия, благодаря которой он не реагирует ни на что, что бы ему не предлагал мир. Я находилась рядом с ним в течении многих лет, и я могу сказать, что ему были доступны невероятные мирские блага. Он никогда не отклонялся от своего пути. Честно признаюсь, что если бы я лично оказалась на его месте, то не знаю, была бы ли я столь безупречна. Как видите я сознаю это, потому что хуже всего -- это пытаться скрыть такие вещи. Я была свидетелем пути, по которому шел Кастанеда и я видела, что ему были предложены невероятные мирские блага. Но он никогда ими не воспользовался. А для этого нужно обладать энергией. Энергия появляется за счет этого, именно для этого необходим лидер группы, который показывает направление. Потому что если Нагваль не будет обладать необходимым количеством энергии, то он уступит искушению.

А.Б.Э: Может ли Нагваль уступить искушению, а потом наверстать упущенное?

Ф.Д: Нет, такого шанса у него нет.

А.Б.Э: Почему?

Ф.Д: Давайте вернемся к мифу. Орел летит по прямой линии, он никогда не поворачивает назад. Вы должны сказать ему да, вы должны изо всех сил бежать за ним. Но что все это означает? Это метафора.

А.Б.Э: Поэтому Нагваль разными способами стремится к раскрытию мифа.

Ф.Д: У дона Хуана было больше людей. Он обладал большей энергетической массой, поэтому он мог втянуть любого человека и поместить его в определенное место. Карлос этого делать не может. Он считает, что для людей, которые с ним работают, а нас шесть человек -- это вопрос личной решимости. И это все. В расчет принимается только наше решение, и больше ничего. Он не будет льстить нам, не будет просить нас, он не будет говорить нам, что нам нужно делать. Мы должны знать это сами. Так как мы давно этим занимаемся, и так как мы были все знакомы с доном Хуаном, то каким бы путем мы не шли, его это устраивает. Он не будет делать ничего особенного, для того, чтобы убедиться, что мы не сошли с нашего пути.

А.Б.Э: Разные Нагвали действуют по разному, я слышал, что Карлоса Кастанеду называют Нагвалем сталкеров?

Ф.Д: Да, но... я не знаю. Он сновидящий.

А.Б.Э: Да, это тоже известно.

Ф.Д: И вообще, что это такое -- сновидение наяву, сновидение и состояние бодрствования? Это разные состояния. Это не значит, что вы полностью вырублены (zonked out). Нет, вы абсолютно нормальны и последовательны, просто что-то в вас энергетически действует на другом уровне.

А.Б.Э: Также вы видите что-то другое.

Ф.Д: Да.

А.Б.Э: Что-то происходит с вашими глазами, что позволяет видеть вам два мира одновременно.

Ф.Д: Точно. Смысл в том, что вы преодолеваете барьер восприятия, ведь то что мы видим, то что мы воспринимаем, что бы это ни было -- это определяется социальным порядком. Мы воспринимаем только то, что позволяет нам наша культура, мы не можем воспринять ничего на другом уровне. Но это абсурдно, потому что другие уровни существуют. Я могу лишь сказать, что так как я нахожусь вместе с этими людьми, а также несомненно нахожусь в этом мире, то вполне возможно видеть все на двух разных уровнях и при этом оставаться полностью последовательной и безупречной.

А.Б.Э: Давайте поговорим о безупречности -- что это такое?

Ф.Д: Это значит, что вы точно знаете, что вы должны делать. Особенно это относится к женщинам, нас воспитывают, как очень ограниченных существ. Женщины настолько ограничены, что это просто невероятно. Я не хочу сказать, что мужчины не ограничены, но мужчина, как бы он себя не выражал, всегда оказывается победителем. Даже если он неудачник, он все равно остается в выигрыше. Наш мир -- это мир мужчин, в котором никто не обращает внимания на то, хороши мужчины или нет, и в нем не принимается во внимание то, существует или нет какая-нибудь феминистская идеология. В нашем обществе мужчины всегда остаются в выигрыше.

А.Б.Э: В своей книге вы говорите, что женщин порабощают их сексуальные взаимоотношения. Можете ли вы рассказать об этом?

Ф.Д: Конечно. Во-первых, для меня огромным шоком было то, что в ходе половых отношений возникает некоторый энергетический обмен, я долгое время не могла в это поверить. Более того мне объяснили, что в момент полового сношения, в тот момент, когда у мужчины происходит эякуляция, не только выделяется семя, но происходит также и энергетический взрыв, и в матке женщины образуются особые волокна, дон Хуан называл их "энергетическими червями". И потом эти волокна остаются в теле. С биологической точки зрения эти волокна гарантируют, что мужчина вернется к этой женщине и будет заботиться о своих детях. Мужчина, посредством этих волокон, будет знать, что это его дети, причем он будет чувствовать это на энергетическом уровне.

А.Б.Э: Каков этот обмен энергии при половом акте?

Ф.Д: Женщина энергетически подпитывает мужчину. Дон Хуан считал, что женщины -- это основа продолжения человеческого рода, и большая часть энергии исходит именно от них, Они не только вынашивают, рожают и воспитывают детей, но и обеспечивают участие мужчины во всем этом процессе.

А.Б.Э: И поэтому женщина порабощена всем этим. Как она может реализовать себя?

Ф.Д: Да, она порабощена, если говорить об этом с биологической точки зрения. Маги говорят, что это так, потому что женщина всегда рассматривает себя с точки зрения мужчины. У нее нет выбора. Я обычно просто сходила с ума, когда заходила речь об этом, я снова и снова возвращалась к этой теме, ведь это было начало семидесятых, когда женское движение достигло своего пика. Я говорила, -- Нет, женщины прошли длинный путь. Посмотрите, чего они добились, -- И они сказали мне на это. -- Нет, женщины ничего не добились. -- Они не были ханжами, их не интересовала мораль, их интересовала только энергия, и поэтому они считали, что сексуальная революция освободила женщин сексуально, но поработила их энергетически, потому что они стали энергетически подпитывать не одного мужчину, а сразу нескольких.

А.Б.Э: Это интересно.

Ф.Д: Для них это все было абсурдом, и тогда в начале семидесятых, они предвидели то, что происходит сейчас. Они сказали, что женщины потеряли свое чутье, что они собираются ослабеть. Так все и произошло. Я писала об этом в своей книге и выступала с лекциями, и на них я разговаривала об этом с некоторыми женщинами, и очень интересно, что они со мной согласны. Я думала, что мне трудно будет об этом говорить, но женщины, у которых было много любовников, сказали мне, что они чувствуют себя истощенными, и они не знают почему это так.

А.Б.Э: Получается, что речь идет о том, что находится за пределами сексуально- сти.

Ф.Д: На самом деле, если выйти за пределы сексуального аспекта этого вопроса, то женщины находятся гораздо ближе к духу, потому что матка -- это орган, который позволяет женщинам в сновидении непосредственно воспринимать знание. Мужчинам необходимо предпринимать усилия для того, чтобы приблизиться к духу, к этой великой энергетической силе, которая находится там, вовне. Для мужчин знание выглядит подобно конусу, к вершине которого они должны стремиться. Маги знают, что для женщин этот конус перевернут. Они напрямую связаны с ним, потому что матка ведьмы -- это не орган воспроизводства -- это орган сновидения, второй мозг.

А.Б.Э: Или сердце.

Ф.Д: Или сердце, они напрямую получают знание. Но до сих пор в нашем обществе, да и в любом другом обществе, женщинам не позволяется определять, что такое знание. И женщина, которая создает или формулирует какое-то знание, должна делать это в той форме, которую определили мужчины. Представьте себе, что женщина провела какое-то исследование. Если она не придерживается тех правил, которые установлены мужчинами, то она не сможет опубликовать его результаты. Женщины могут немного отклоняться, но лишь в пределах уже установленного порядка, который не позволяет им делать что-либо еще.

А.Б.Э: Но маги не подвержены этому гипнозу.

Ф.Д: Да, социальному гипнозу. Очень интересно, что вы вспомнили о гипнотизме, дело в том, что дон Хуан всегда говорил, что в то время, когда психология породила Фрейда, мы были слишком пассивны. Мы должны были следовать либо за Фрейдом, либо за Месмером. Мы -- гипнотические существа. Мы, на самом деле, никогда не пытались развить нашу другую часть...

А.Б.Э: Да, нашу энергетическую часть...

Ф.Д: ...и этого с нами не случилось бы, если бы Фрейд не одержал верх. А.Б.Э: Ну, теперь ведь он уже потерял свое былое значение.

Ф.Д: Нет, не совсем, кто знает сколько поколений это займет? Можно сказать, что он дискредитирован в интеллектуальном смысле, но весь наш культурный багаж... Мы все еще говорим в том же духе, даже люди, которые не знают кто такой Фрейд. Это часть нашего языка, часть нашей культуры.

А.Б.Э: Да, я знаю это. Это очень огорчает, когда имеешь дело с людьми, которые воспринимают реальность с точки зрения этой банальной психологии.

Ф.Д: Да, и ведь они даже не знают, откуда у них эти взгляды. Это просто часть нашего культурного багажа.

А.Б.Э: Маги свободны от этих условий.

Ф.Д: Да, они свободны, в том смысле, что они могут видеть, чем на самом деле является социальный порядок -- это всего лишь соглашение, и поэтому они относятся к нему с большой настороженностью. Люди говорят, -- Но посмотрите, как отличается жизнь времен вашей бабушки от жизни времен вашей мамы. -- Я говорю им, что ничто не изменилось. Разница только в уровне, но на самом деле ничего не изменилось. Если бы я прожила свою жизнь так, как мне это было предписано... да, я более образована, у меня больше шансов. Но это все. Я должна была закончить так же, как закончили мои бабушка и мама. Я была бы замужем, была бы этим разочарована, у меня были бы дети, которых я бы возможно ненавидела или они ненавидели бы меня.

А.Б.Э: Я хотел бы чтобы вы рассказали, что произошло после того, как вы поняли что существует это рабство, и стали от него освобождаться. Что тогда открывается для восприятия?

Ф.Д: Все.

. А.Б.Э: Все. Отлично.

Ф.Д: Во-первых, вы можете видеть во сне. Вся моя работа была сделана в сновидении. Не то чтобы я вообще ничего не делала, но вся работа происходила в сновидении.

А.Б.Э: Вы используете слово сновидение в очень специфическом смысле, который ему придает эта традиция. Можете ли вы рассказать о том, что такое сновидение? Ф.Д: Обычно, когда мы ложимся спать, то как только мы засыпаем, то мы еще наполовину сознательны, как вы знаете из книг Кастанеды, во сне точка сборки сдвигается, маги стремятся к тому, чтобы использовать этот естественный сдвиг (который происходит у нас у всех) для того, чтобы путешествовать в других реальностях. Для этого нужно обладать большим количеством энергии. Необходимо огромное количество энергии для того, чтобы остаться сознательным и не проснуться.

А.Б.Э: Да, это так.

Ф.Д: Я могу легко достичь этого состояния и использовать его. Раньше я не могла контролировать то, когда это может случиться, но теперь мне это удается. Я могу войти в это состояние, которое называется... знаете, женщины предпочитают называть его сновидение наяву, а не второе внимание. В состоянии сновидения можно добиться того же контроля, что и в повседневной жизни. Это то, что делают маги. Это одно и то же, нет больше никакой разницы.

А.Б.Э: И теперь вы можете существовать в другой реальности?

Ф.Д: Ну, на самом деле я не знаю. Понимаете, чтобы говорить об этих вещах у нас нет подходящего языка. Поэтому, если я спрашиваю себя "существую ли я в другой реальности?", то на это можно ответить и да и нет. Это не совсем верно -- так говорить, потому что на самом деле -- это одна реальность. Нет никакой разницы. Можно сказать, что наш мир похож на луковицу, состоящую из множества слоев, но они все одни и те же. И это звучит очень странно. Как я могу рассказать вам об этом? При помощи метафор? Наши метафоры уже ограничены тем, что мы уже хорошо знаем.

А.Б.Э: Да, это проблема языка.

Ф.Д: Видите ли, не существует такого языка, на котором мы могли бы говорить о том, что происходит в состоянии "второго внимания" или "сновидения наяву". Но это состояние реально так же как и любая другая реальность. Что такое реальность? Это соглашение. Для того, чтобы что-то существовало, нам необходимо сначала достичь интеллектуального соглашения. Но это состояние -- это нечто большее, чем просто интеллектуальное соглашение. Можно сказать, что оно может быть чем-то большим. Но для этого нужно то, о чем мы уже говорили -- энергия, все зависит от энергии.

А.Б.Э: Это так. Но ведь это еще зависит от того, что называют "намерением".

Ф.Д: Конечно. Но для того чтобы связать себя с "намерением"... Видите ли, "намерение" -- это некая сила, которая находится там, вовне. Дон Хуан не интересовался религией, но возможно, что "намерение" некоторым образом и есть то, что мы называем Богом, верховным существом, единой силой, духом. Это понятие присутствует во всех культурах. Дон Хуан говорил нам, что мы не должны умолять эту силу. Ее можно просить, но для того, чтобы просить, нужна энергия. Энергия нужна не только для того, чтобы связаться с намерением, но и для того, чтобы поддерживать эту связь.

А.Б.Э: Да. Значит, это намерение, я имею в виду, что о нем легко говорить, но на самом деле это очень сложное действие.

Ф.Д: Да, конечно, очень сложное. Если уж говорить о магии и колдовстве, не обращая внимание на все отрицательные стороны, которые присутствуют в этих словах, то нужно сказать, что дон Хуан и его люди никогда не беспокоились по поводу своих практик. Для них это все было очень абстрактным. В их представлении магия -- это абстракция, это выражение той идеи, что можно превзойти пределы нашего восприятия. Они считали, что наши возможности ограничены социальным порядком. У нас есть огромные возможности, но мы их ограничиваем своим выбором.

А.Б.Э: И поэтому кажется, что человек до сих пор...

Ф.Д: ...Постоянно ищет то, что он...

А.Б.Э: ...потерял...

Ф.Д: ...потерял или посадил в клетку социального порядка. Нас словно ослепили в тот же момент, как только мы родились. Посмотрите, как мы принуждаем наших детей воспринимать мир так же, как его воспринимали мы.

А.Б.Э: Да, происходит передача культуры.

Ф.Д: Это наиболее точный пример. Очевидно, что дети воспринимают больше, намного больше. Но они должны научится упорядочивать окружающий их хаос, и поэтому мы постоянно обучаем их тому, что принято воспринимать в нашем обществе. И если они не следуют тому, чему их учат, то, боже мой, мы пичкаем их наркотиками или отправляем их к психиатрам.

А.Б.Э: Эта традиция существует уже много лет и теперь, в последние двадцать, тридцать лет, мы тоже узнали о ней. Почему Кастанеда пишет свои книги?

Ф.Д: Потому что это была его задача, его магическая задача. Эту идею подал ему дон Хуан. Кастанеда -- последний нагваль в этой линии, больше их нет. Также есть группа индейцев, с которыми мы работаем. Видите ли, странным образом вышло так, что дон Хуан, войдя в контакт с Кастанедой, почти совершил ошибку. Хотя именно в этом и состоял замысел Силы или Духа, нужно было чтобы дон Хуан и Кастанеда встретились. В книгах "Второе кольцо Силы" и "Сказки о Силе", рассказывается о других учениках, о людях из Оахаки, сестричках и других людях. Затем, несколько лет спустя дон Хуан обнаружил, что Кастанеда должен идти другим путем. Кастанеда оказался даже более абстрактным, чем сам дон Хуан. Его путь был абсолютно иным. Тогда дон Хуан набрал другую группу людей, все мы сначала встретились с доном Хуаном, а уже потом с Кастанедой. Всего нас было пятеро -- Кастанеда, и еще четыре человека.

А.Б.Э: Значит написание книг -- это магическая задача. Это знание стало теперь доступным, в такой форме оно доступно миллионам людей. В чем цель этого?

Ф.Д: Ну, на кого нибудь оно может подействовать. И с некоторыми людьми это действительно происходит. Наш разум -- это разум западных обезьян, так обычно нас называл дон Хуан, и поэтому мы сначала должны заинтересоваться чем-то на интеллектуальном уровне, очевидно что так уж мы устроены. Когда я училась в школе, то я была на грани того, чтобы отказаться учиться в университете, я два или три года говорила, -- Что я буду делать после того как закончу школу? Почему я должна получить звание доктора наук? Это совершенно излишне. -- Дон Хуан и его женщины сказали мне, что это абсолютно не излишне, потому что прежде чем что-то отвергать, нужно понять это как можно подробней. Бессмысленно говорить, что ты не интересуешься философией или антропологией. Можно так говорить только после того, как вы уже предприняли какие-то попытки понять эти вещи. Нет никаких причин отвергать эти вещи, и потом, когда вы погружаетесь в мир "второго внимания" и "сновидения наяву", то ваш разум должен уже быть хорошо тренированным, для того, чтобы получать знания. Если у вас нет ни мозгов, ни разума, то тогда вы можете отправиться в пустыню и швырять там камни, потому что это бессмысленно. Для них было очень важно то, чтобы мы были хорошо подготовлены. В нашей маленькой группе все имеют ученую степень. В ней есть историки, антропологи, библиотекари.

А.Б.Э: Итак, это знание стало доступным для миллионов людей и на многих из них оно воздействует.

Ф.Д: Да, на некотором уровне это происходит.

А.Б.Э: Означает ли это, что эта традиция распространяется именно таким путем.

Ф.Д: Я не знаю. Когда я вижу те письма, которые приходят Кастанеде и которые он не читает, то я могу сказать что это так. Но большинство из них... Я хочу сказать, что иногда я читаю некоторые из них, и они в большинстве своем написаны ненормальными и чокнутыми людьми (смех). Например, -- Я новый нагваль -- или -- Вы посетили меня во сне... -- Это все очень странно.

А.Б.Э: Да, как вы знаете, есть разные уровни отношения к таким вещам. Но я ду-аю, что вы -- женщины, маги, да и вся реальность Кастанеды, уже воздействовали на массовое сознание, в частности на сознание людей, живущих в Северной Америке.

Ф.Д: Да, это так, работа уже сделана. Есть много людей, которые читают эти книги. И некоторые люди действительно серьезно к этому относятся.

А.Б.Э: Многие из них не принадлежат к коренным народам Америки. Та работа, которую проделали вы и ваша группа, дала большой толчок духовному движению аборигенов на всем континенте, которые стали возвращаться к своим традициям.

Ф.Д: Вы знаете, точка зрения дона Хуана была такова: не нужно возвращаться назад, потому что в этом случае вы попадаете в плен мифов и ритуалов. Дон Хуан считал, что миф и ритуалы... миф в том смысле, что вы являетесь его частью, а не в том смысле, что вы хотите оживить его путем возрождения ритуалов, которые очень успешно действовали в девятнадцатом веке. Он говорил, что это несомненное заблуждение, потому что любой ритуал -- это лишь средство зацепить ваше внимание. Мы обезьяны, и поэтому, выполняя ритуалы, мы очень удобно себя чувствуем. Люди, которые на самом деле постигают какое-то знание, выходят за рамки ритуала, но большинство масс находится под гипнотическим воздействием ритуалов.

А.Б.Э: Это правда. Что означает тот факт, что Кастанеда называет вас новыми видящими?

Ф.Д: Новые видящие? Для женщин особую важность представляет собой идея, что матка -- это не просто орган воспроизведения. Для того, чтобы его задействовать, нужно выработать другое намерение. Для того чтобы изменить намерение, опять таки необходима энергия. Видите ли, мы не знаем, что это значит -- использовать матку, как орган знания, интуиции. Мы на самом деле не знаем, что такое настоящая интуиция, то, что мы обычно называем интуицией, находится у нас в мозгах. Дон Хуан интересовался женщинами, и поэтому люди всегда спрашивают нас, -- Почему у вас так много женщин? Вы устраиваете оргии? Или что-нибудь в этом духе? -- Дон Хуан обычно говорил, -- Дело в том, что у мужчины нет матки, и ему необходима эта самая магическая "сила матки" (смех). -- Это очень важно.

А.Б.Э: Могу ли я от имени моих читательниц задать один чисто технический вопрос? Может ли матка функционировать...

Ф.Д: ...да, если она не удалена... если она еще есть.

А.Б.Э: Она может функционировать.

Ф.Д: Да, абсолютно верно. Единственное, что вам нужно сделать -- это призвать соответствующее намерение. Вот например культ Богинь -- "Когда женщина была богом" -- месяц назад я разговаривала с женщинами из этой группы. Каждый месяц они едут в леса около Секуолы, околачиваются там целый день, дебатируют, и совершают разные ритуалы на реке. Я спросила их, -- Чем это, черт побери, вы занимаетесь? Вы ведь потом возвращаетесь домой и снова становитесь теми же дурами, что и раньше. Вы раздвигаете ноги, каждый раз, когда ваш хозяин говорит вам, -- Я хочу тебя. -- Они были шокированы, я им очень не понравилась, им не хотелось об этом слышать. Они сказали мне, -- Но мы так хорошо себя чувствуем эти три дня. -- От чего мы все отдыхаем? Все от того, что наша жизнь должна продолжаться. Почему мы не хотим меняться? На этом уровне уже не сработают ритуалы, и даже возвращение к верованиям коренных народов. Нас подчинили.

А.Б.Э: Значит нужно жить совершенно иначе.

Ф.Д: Чтобы принять эти изменения, практикующий должен быть подвижным и изменчивым. Даже в нашей среде все постоянно меняется, мы чувствуем себя очень уютно в своей знакомой колее, пока что-то не выталкивает нас прочь. Нам это не нравиться, но мы должны быть подвижными. Только энергия может дать нам эту подвижность.

А.Б.Э: Как вы накапливаете эту энергию?

Ф.Д: Дон Хуан считал, что самая лучшая энергия, которая у нас есть -- это сексуальная энергия. Это единственная энергия, которая у нас есть, и к сожалению ее большая часть уже растрачена.

А.Б.Э: Это одинаково справедливо по отношению и к мужчинам и к женщинам?

Ф.Д: Конечно, это одинаково для мужчин и женщин. Единственное отличие в том, что женщины энергетически отягощены тем, что они подпитывают мужчин посредством энергетических волокон. Поэтому для женщин эта ситуация немного хуже. Но у мужчин также возникают сложности, потому что они становятся зацепленными на энергетическом уровне. По этому поводу возникает целый ряд чисто психологических объяснений. Люди, с которыми мы уже давно не общаемся, никак не могут выйти у нас из головы. Видите ли, существуют некоторые неприятные вещи, мы отказываемся говорить о том, что происходит на самом деле, потому что это не является частью нашего культурного багажа.

А.Б.Э: Тогда получается, что главный способ накопления энергии -- это быть хо- лостяком.

Ф.Д: Это очень трудно, но это может стать хорошей попыткой, хорошим началом.

А.Б.Э: Если мужчина или женщина окажутся связаны с этой традицией, то как они смогут узнать об этом? Как они смогут понять что они связаны с традицией, а не с какой нибудь дурацкой навязчивой идеей?

Ф.Д: Например, книги Кастанеды очень легко расшифровать, если вы внимательно читали их, то вы несомненно поняли, что это почти учебники.

А.Б.Э: Да, я знаю. Если читать их снова и снова, то в конце концов понимаешь о чем идет речь.

Ф.Д: Вы узнаете, что что-то изменилось, вы почувствуете это на энергетическом уровне. А затем вы поймете, что вы можете отказаться от своего представления о самом себе. Это не значит, что вы будете смеяться над окружающими. Вы обнаружите, что они достойны презрения, но вы не будете их осуждать, вы ведь не хотите их судить, потому что кто вы такой, черт возьми, чтобы как либо судить кого-либо? Но вы будете знать, что вы не являетесь частью этого социального соглашения, это похоже на какую- то фальшивую часть себя, которая прицеплена к вам, для того, чтобы вы могли функционировать в этом мире. Поэтому вы вынуждены постоянно представлять этому миру вашу идею Себя. Вы знаете, дон Хуан всегда говорил, что если человек действительно изменился, то он не может быть отвергнут, что бы это не означало -- быть отвергнутым. Я не знаю. Намерением, которое входит с нами в контакт? Я действительно не знаю. Было два человека, которые вошли с нами в контакт, и теперь они среди нас. Я имею в виду, что мы никогда не находимся вместе, каждый из нас живет сам по себе, но время от времени мы все встречаемся вместе. Кастанеда организовывал для нас небольшой класс, он обучал нас некоторым интересным движениям, в основном предназначенным для накопления энергии. Эти люди находятся с нами уже в течении двух лет, и они постепенно изменяются. Это просто замечательно. Если вы работаете, то что-то в вас узнает о результатах.

А.Б.Э: Например, вы издали эту книгу, а я ее прочитал. Хотя я не имею физического представления о вашем образе, но мои чувства формируют некоторое ощущение, кто вы можете быть, как вы можете выглядеть. Влияет ли на вас это энергетическое поле теперь, когда книга уже вышла в свет?

Ф.Д: Дон Хуан очень ясно дал Кастанеде понять одну вещь... если книга вышла в мир, то она находится в мире. Она не имеет к вам никакого отношения. Очень и очень трудно отделить себя от мыслей о книге, перестать ей интересоваться, думать о ней хороша она или нет, на что-то надеяться. Потому что так или иначе вы принимаете в этом участие. Очень сложно действительно устраниться от этого. У меня было уже две других книги -- "Шабоно" и "Сон Ведьмы" -- и с ними у меня не было никаких проблем. Но в своей последней книге я рассказывала о своих контактах с доном Хуаном и это очень трудно было сделать. Может быть это потому, что я в этот раз говорила более открыто - - ведь в первых двух книгах я вообще ничего не сказала. Моя последняя книга более связана со мной. Я проводила лекции в книжных магазинах, выступала перед многими людьми, это было очень интересно, потому что как вы уже сказали, есть много людей, которые действительно очень серьезно интересуются этими вещами, но опять-таки только интеллектуально.

А.Б.Э: Мне кажется, что я знаю некоторых людей, которые пошли немного дальше, чем просто интеллектуальное любопытство.

Ф.Д: Конечно, такие люди есть. Я тоже в это верю.

А.Б.Э: Мы же говорим о разных типах светящихся тел. Есть люди, которые читают эти книги и неожиданно наступает момент, когда они узнают себя.

Ф.Д: Да, именно так.

А.Б.Э: И потом эти книги вызывают изменения в том, как люди относятся к самим себе.

Ф.Д: Целью является разрушение установленных параметров восприятия и в том числе, того, как мы воспринимаем самих себя. Но мы не хотим сфокусироваться на нашем "Я". Мы хотим быть свидетелями. Все происходящее в нашем обществе фильтруется через наше "Я". Мы не можем рассказать историю или какое-то событие без того, чтобы не сделать себя главным действующим лицом, и так происходит всегда. Видите ли, дон Хуан всегда старался, чтобы события разворачивались сами по себе, именно тогда происходящее становится несравненно богаче, таким образом все раскрывается. В качестве упражнения: находясь в мире, будьте просто свидетелем, не будьте главным действующим лицом. То что перед вами откроется -- это просто изумительно.

А.Б.Э: В этих книгах написано, что на этом долгом пути, каждый человек, даже видящий или Нагваль, каждый проходит сквозь время отчаяния, он уверен что потерпел неудачу, что ничего не произойдет. Я спрашиваю об этом, потому что чувствую, что многие люди сейчас испытывают подобные чувства. Пожалуйста, скажите что нибудь об этом.

Ф.Д: Да, конечно (смех). Я сейчас усилю вашу депрессию (смех). Нет, это не так. Нечто в нас знает все, поэтому людей так привлекает дон Хуан. С точки зрения природы смысл жизни состоит в продолжении рода, но мы этим больше не интересуемся, нас интересует эволюция, потому что эта равная, если даже не более достойная задача, чем воспроизведение себе подобных. Потому что если мы не эволюционируем, если мы не мутируем в нечто иное, то мы сметем себя с лица этой планеты, я думаю что навсегда. Мы полностью уничтожили все наши ресурсы. Не важно сколько времени у нас осталось, пятьдесят или сто лет. Мы обречены как вид. И поэтому единственный выход для нас -- это эволюция. И опять таки, это особенно подчеркивал дон Хуан, эволюция находится в руках женщин, а не мужчин.

А.Б.Э: Будучи мужчиной, что я должен делать? Просто сидеть на месте и ждать, когда женщины спасут мир?

Ф.Д: И да и нет. Вы знаете, что мужчины не уступят свою власть, они не собираются делать этого мирным путем. Они не хотят этого. Я не говорю, что они бьют себя в грудь и говорят, -- Я не уступлю своей власти. -- Нет, они ведут себя гораздо хитрее.

А.Б.Э: Продолжайте, расскажите об этом.

Ф.Д: Ну я не думаю, чтобы об этом когда либо кто либо говорил. Например, существуют такие чувствительные мужчины, которые объединяются в группы, чтобы найти какие-то способы прийти к соглашению со своими женами, своими партнерами, теми женщинами, с которыми они живут -- но они делают это не слишком спокойно. Есть вещи, которые они не могут уступить, для них это слишком большая угроза. Само это движение начиналось, как действительно духовное движение. Но что-то в мужчинах испугано. Это страх перед тем, что в конце концов они должны что-то уступить для того, чтобы наш вид не вымер, они чувствуют это. Мы знаем, что женщине необходимо дать время, как это уже бывало раньше, для того чтобы произошла эволюция. Когда мы стали прямоходящими, то вагина изменила свое положение, и именно мужчинам пришлось тогда адаптироваться, пенис должен был увеличиться. Теперь женщинам опять необходимо время. И мужчина должен дать ей это время, для того чтобы они смогли развить вторую функцию своей матки.

А.Б.Э: И этого не может произойти, пока мужчина поддерживает с женщиной сексуальные взаимоотношения. Вы это имеете в виду?

Ф.Д: Нет. Понимаете, должно быть достаточное число женщин, у которых будет время для того, чтобы в их матке произошли какие-то изменения. Они должны реализовать в себе новую возможность. Дон Хуан говорил, что наша эволюция -- это намерение. Когда рептилии научились летать, то это было для них актом намерения.

А.Б.Э: Это очень интересно. И вы чувствуете, что женщины во всем мире намеревают сейчас новое будущее человечества?

Ф.Д: Они не осознают этого. Я думаю что некоторые женщины вообще не осознают этого.

А.Б.Э: И мужчина должен сесть на последнее место в вагоне эволюции?

Ф.Д: Да, верно, но не последнее место. Это снова слова, которые выражают положительное или отрицательное значение. Нет, вы должны дать нам время.

А.Б.Э: Как мужчина может это сделать? Скажите об этом более конкретно.

Ф.Д: Вы знаете, что женщины считаются горожанами второго класса. Не важно какой властью мы сейчас обладаем, на самом деле у нас ее нет. Даже если мы выступаем перед большими группами людей, то это все равно что стучаться в большую железную дверь, потому что те, кто действительно обладают властью, те кто действительно принимают решения, не уступят ее ни за что. Давайте посмотрим на политиков, в Вашингтоне или в вашей столице. Можете ли вы хоть на минуту допустить, что эти люди хотя бы выслушают нас и поймут то, о чем мы говорим. Ни один из них на это не способен. Но нам нужно найти какие-то новые варианты, иначе мы обречены. Что касается спасения планеты и окружающей среды, то я думаю, что мы не выживем как вид. Земля несомненно выживет, возможно что будет что-то вроде ужасной зимы, но потом все закончится. Но мы как вид -- этого не переживем.

А.Б.Э: Почему женщины читают книгу "Жизнь-в-Сновидении"?

Ф.Д: Гм, это очень интересный вопрос. Ну, я думаю, что людям, которые интересуются работами Кастанеды, интересно узнать, как все это выглядит с точки зрения женщины, которая в течении двадцати лет участвовала в этой работе. Я подошла к нашей деятельности несколько иначе, может быть более прямо. Все дело в восприятии. Даже наше человеческое тело... наше тело -- это последствие восприятия. Мы пойманы в ловушку личности, мы пойманы в ловушку языка, маги, при помощи энергии стремятся выбраться из этих ловушек.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: Линза от 4 декабря 2013, 00:15
Лев Толстой о воспитании детей

Спойлер
«Я о воспитании никогда не писал, потому что полагаю, что воспитание сводится к тому, чтобы самому жить хорошо, то есть самому двигаться, воспитываться, только этим люди влияют на других, воспитывают их. И тем более на детей, с которыми связаны. Быть правдивым и честным с детьми, не скрывая от них того, что происходит в душе, есть единственное воспитание.
Педагогика же есть наука о том, каким образом, живя дурно, можно иметь хорошее влияние на детей, вроде того есть наша медицина – как, живя противно законам природы, все-таки быть здоровым.
Науки хитрые и пустые, никогда не достигающие своей цели. Все трудности воспитания вытекают из того, что родители, не только не исправляя своих недостатков, но и оправдывая их в себе, хотят не видеть эти недостатки в детях».
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 4 декабря 2013, 11:35
ЧАКРЫ и ГРАНТХИ (http://yoga-sadhana.clan.su/publ/chakry_i_grantkhi/1-1-0-14)
Спойлер
Чакра – (санскр.: круг, колесо, вихрь). Чакры – энергетические вихри, потенциально обладающие высокой плотностью распределения энергии человеческого существа в пространстве. Их также называют энергетическими центрами. Вдоль оси энергетической структуры человеческого существа расположены семь чакр: Муладхара, Свадхистхана, Манипура, Анахата, Вишуддха, Аджна и Сахасрара.
Муладхара - («мула» - корень, источник; «адхара» - опора, жизненно важная часть; коренное основание) расположена у основания позвоночника. Муладхара формируется энергией земли, вибрирует на частоте красного цвета. Частота звучания биджа-мантры «ЛАМ» также совпадает с частотой вибрации Муладхара-чакры. Отвечает за выделение, регенерацию и обоняние.
Свадхистхана – («сва» - свой, жизненная сила; «адхистхана» - обитель, вместилище; обитель жизненной силы) расположена четыре пальца ниже пупка. Свадхистхана формируется энергией воды, имеет частоту вибрации оранжевого цвета и частоту звучания биджа-мантры «ВАМ». Отвечает за воспроизводство и вкус.
Мнипура – («мани» - драгоценность; «пура» - пупок; пупочная драгоценность) расположена на уровне пупка. Мнипура формируется энергией огня, имеет частоту вибрации желтого цвета и частоту звучания биджа-мантры «РАМ». Отвечает за пищеварение и зрение.
Анахата – (беззвучная) расположена на уровне сердца. Анахата формируется энергией воздуха, имеет частоту вибрации зеленого цвета и частоту звучания биджа-мантры «ЯМ». Отвечает за дыхание, кровообращение и осязание.
Вишуддха – (чистая) расположена на уровне горла. Вишуддха формируется энергией пространства (эфир), имеет частоту вибрации голубого цвета и частоту звучания биджа-мантры «ХАМ». Ее функции - очищение и коммуникация.
Аджна – (приказ) расположена в голове на уровне межбровья. Аджна формируется энергией самосознания («ахам» - эго), имеет частоту вибрации синего цвета и частоту звучания биджа-мантры «ОМ». Отвечает за восприятие и мышление.
Сахасрара – (тысячелепестковый лотос) расположена над теменем. Сахасрара формируется энергией чистого сознания (махат), имеет частоту вибрации фиолетового цвета и частоту звука «М». Ее функция – связь человека с вселенной.
Муладхара – нижний полюс, Сахасрара – верхний, Анахата – центр. Три соседних центра образуют одно суммарное силовое поле, так как обладают сходными функциями. Нижнее Поле Света отвечает за функционирование плотного «органического» тела и ближайших к нему, самых плотных слоев энергетической структуры. Верхнее Поле Света – это уровень «тела Духа» – того, что переходит из жизни в жизнь, неизменяемая часть нас самих. Среднее Поле Света – это уровень «тела Души», центр энергетической структуры. Он играет роль своеобразного фильтра между энергиями «низа» и «верха», на нем «завязаны» все магистральные потоки, здесь же фиксируется и наработанный опыт.

Каждой чакре соответствует свое основное сплетение энергетических потоков тонкого тела, или энергетических узлов - грантхи .
1. Муладхара-чакра – Притхви-грантхи. - энергетический узел стихии земли. Управляет процессами построения плотных тканей физического тела.
2. Свадхистхана-чакра – Вари-грантхи - энергетический узел стихии воды. Управляет функцией воспроизводства. Поддерживает непрерывность жизни человеческого рода.
3. Манипура-чакра – Агни-грантхи - энергетический узел стихии огня. Отвечает за все проявления телесного огня. Агни-грантхи регулирует деятельность всех органов и желез, имеющих прямое отношение к переработке пищи и получению энергии.
4. Анахата-чакра – Вайю-грантхи - энергетический узел стихии воздуха. Управляет распределением телесной энергии через дыхание и кровообращение.
5. Вишуддха-чакра – Висма-грантхи - энергетический узел стихии эфира. Основной функцией Висма-грантхи является общий контроль состояния организма.
6. Аджна-чакра – Ахам-грантхи - энергетический узел самосознания. Управляет восприятием и личностными проявлениями в сфере логического, творческого и инстинктивного разума, а также работой бытовых аспектов интуиции. Ахам – эго – правит всей нашей жизненной активностью, Ахам-грантхи отвечает за координацию работы всех других энергетических узлов: Висма-грантхи, Вайю-грантхи, Агни-грантхи, Вари-грантхи и Притхви-грантхи.
7. Сахасрара-чакра – Махат-грантхи - энергетический узел матрицы сознания. Отвечает за все функции духовной интуиции и высшей сознательности человека. Махат-грантхи – тонкое образование, посредством которого в человеке воплощается Единое.
Схема взаимодействия между чакрами, грантхи и соответствующими им органами физического тела такова: чакра контролирует функциональное состояние грантхи, грантхи же регулирует деятельность органов, отделов нервной системы и секреторную активность эндокринных желез.
Железы внутренней секреции являются основным звеном, посредством которого функции соответствующих грантхи проецируются на физический план.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 4 декабря 2013, 16:38
Книга
Карл Фиорентино
История Бесконечности  (http://karl-fiorentino.ru/index.php)
Аннотация
Добро пожаловать, уважаемые читатели, в книгу о Магии, которую я написал много лет назад!
Она ждала своего часа долго, и всё потому, что я боялся вам навредить возможным моим индульгированием в ней. Теперь же мне всё равно, что конкретно извлечёте из данного опыта, и извлечёте ли вообще что-нибудь. Впрочем, мой кумир дон Хуан говорил, что в словах нагваля ценность присутствует вне зависимости от его желания ею блеснуть, так что я вполне допускаю, что и в этих написанных страницах горы мудрости (хотя вряд ли). Гарантировать могу лишь, что в книге много Силы, потому что она и была задумана как предмет Силы. Можно даже не вдаваться в текст вообще, сосредоточившись на энергии, ведь данная книга призвана помочь переместить осознание в нужную область. 
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 4 декабря 2013, 17:09
Полевая структура человека. Обзор. (http://www.astromedium.com.ua/stati/chto-pishut/polevaja-struktura-cheloveka-obzor.html)
Спойлер
1. Принято считать, что «тонкие» тела человека составляют так называемый энергетический кокон. Поскольку слово «энергия» в переводе с греческого означает движение, то словосочетание «энергетический кокон» приобретает несколько туманный смысл.
Во избежание неясностей, мы будем использовать выражение «полевой кокон» или полевое тело. Это понятие более точно отражает факт наличия вокруг человека не видимой, но при этом реально существующей субстанции со своим типом взаимодействия.
2. Кокон человека образован набором вложенных полевых тел яйцевидной формы. Эти тела имеют различную организацию, поэтому они относительно свободно пронизывают друг друга и совершенно не заметны для не подготовленного наблюдателя.
            Традиционно принято считать, что самым «плотным» полем обладает эфирное тело. Оно, как правило, выступает за границы тела физического на несколько сантиметров, благодаря чему может наблюдаться как флуоресцентное свечение, окаймляющее человека.
Далее по мере увеличения объема идут астральное, ментальное и каузальное тела. В человеческой психике они связаны с пространством эмоций, пространством мыслей и пространством причин. Следует понимать, что все эти тела расположены не слоями по типу луковичных «одежек», а одно в другом наподобие матрешек, когда большая форма полностью умещает в себе меньшую.
                3. Существует представление, что полевые тела – продукт произведенный телом физическим. Однако это не совсем так. Интегральная полевая структура любого живого существа, не обязательно человека, комплектуется набором неорганических существ, каждое из которых представлено своим полевым телом. На время воплощения в нашем мире, эта группа неоргаников – полевиков объединяется в "концессию"  вокруг голограммы физического тела.
Физическое тело – своего рода договор, созданный планетой и позволяющий всем участникам «концессии» существовать в условиях упорядоченного сознания. Комплектация же того или иного существа тем или иным набором неоргаников,  обуславливает его привязку к соответствующему физическому телу.
Устойчивое существование физического тела человека обеспечивается наличием в его интегральной энергосистеме так называемой «человеческой формы». Этот информационный модуль предоставляется Землей существу, воплощаемому в человека, на время его жизни.
4. Источник и причина возникновения перечисленных полевых тел - ДИСКИ. В различных текстах упоминается, что полевой кокон человека разделен на сектора некими дисками. Это явление, которому в современной литературе уделено крайне мало внимания играет, тем не менее, ключевую роль. Диски, о которых идет речь в библии, называют меркаба, что переводится еще как престол, трон.

В основе существования полевых тел, вообще говоря, и полевых тел человека в частности лежат диски - меркабы. Именно они дают жизнь эфирным телам неоргаников.

5. Диски берут свое начало в доматериальном уровне существования мироздания – бесконечной крутящейся среды, которую называют прана, ци, хаос, эфир. Присущие бесконечному первородному океану бытия элементарные кручения способны синхронизироваться друг с другом, упорядочиваясь в проявленные кластеры в виде дисков.
6. Упорядоченные структуры дисков подвергается разного рода внешним воздействиям. В результате по дискам прокатываются волны, влияющие на достигнутый ими уровень организованности. Посредством своих колебаний, диск воздействует на прилегающую к нему среду, излучая в нее волны совсем так, как это делает динамик акустической системы. Но в данном случае средой распространения служит не воздух, а эфир.
7. В результате, вокруг диска-излучателя образуется пузырь, отображающий форму (моду) и амплитуду «колебаний» диска, подобный акустическому полю вокруг обычного динамика. С одной стороны в нем содержится закон, транслируемый излучателем, а с другой внешние воздействия, вносящие в этот закон коррективы – своего рода рассогласования.
Так получают проявленное существование полевые тела неоргаников, так получают жизнь неорганики составляющие интегральную структуру человека.  Отсюда происходит еще одно название полевого кокона – пузырь рассогласования. Чем большее количество дисков образуют кокон и чем сложнее организована их структура, тем разнообразнее и подробнее картина в пузыре рассогласования.
8. Из центра полевого кокона исходит основной вихрь, который своей широкой стороной, раструбом, обращен наружу. Благодаря этому вся «конструкция» приобретает вид шарика на ножке. В месте входа вихря в кокон располагается шаблон человеческой формы. Он имеет вид витрувианского человека Леонардо да Винчи.
9. Основу интегральной структуры составляет праническая дисковая система. Ее вибрации формируют полевые тела неоргаников входящих в состав человеческого существа. Человеческая форма согласует воплощаемое существо с планетой, позволяя ему встраиваться в поток земной жизни посредством физического тела.
10. Такова интегральная структура человека .
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 12 декабря 2013, 13:57
Статья
По следам Кастанеды или что курил автор (http://copypast.ru/foto8/2238/novyj_dizajn_tualetnoj_bumagi_3.jpg?305472259875)
*g*
Название: Re: Тексты
Отправлено: Aimo от 12 декабря 2013, 14:20
Цитата: fidel от 12 декабря 2013, 13:57Статья
По следам Кастанеды или что курил автор
 
верная ссылка http://copypast.ru/2010/08/20/po_sledam_kastanedy_ili_chto_kuril_avtor.html (http://copypast.ru/2010/08/20/po_sledam_kastanedy_ili_chto_kuril_avtor.html)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 16 декабря 2013, 11:22
Книга
Юри (Артур) Леонард Каптен (Омкаров)
Последний завет Дон Хуана: магия толтеков и эзотерика духовности (http://www.plam.ru/ezoter/poslednii_zavet_don_huana_magija_toltekov_i_yezoterika_duhovnosti/index.php)
Предисловие
Для начала скажу, что мое имя, поставленное на обложке, ничего не значит. Оно может быть псевдонимом, или может казаться реальным; в конце концов неважно, кто я и что я. Важно лишь, какой объем Истины раскрывается после названий глав и параграфов и может быть воспринят думающим читателем, включая скрытое между строк. Поэтому достаточно будет сказать, что я принадлежу к одной из мистических групп, которая чаще всего не называется при перечислении духовных организаций...

Весь мир сейчас видит не только многотысячные тиражи книг Карлоса Кастанеды, но и немало к нему комментариев... Это позволяет констатировать появление целой «кастанедологии» как новой отрасли мистической литературы. Более того, подобно детям лейтенанта Шмидта из «Золотого теленка» Ильфа и Петрова, появляются не только новые ученики Кстанеды, но даже самого дон Хуана, которых тот, дескать, учил непосредственно!

Так стоит ли писать еще одну книгу об учении мексиканских толтеков? — Стоит! Хотя бы потому, что большинство этих комментариев к книгам Кастанеды и дополнений разнообразных «учеников» не отражают главного — того, что переданное через линию дон Хуана и Кастанеды учение есть прежде всего доктрина духовного Освобождения, путь к духовной Свободе. И, поскольку я стою несколько в стороне от групп современного нагвализма, мне этот момент первостепенной важности виден совершенно отчетливо. Потому-то я и решил написать этот трактат.

Все изданные уже книги Виктора Санчоса, Теуна Мареза и другие комментарии к Кастанеде — такие, какие они есть. Лично я думаю, что они скорее плохие, чем хорошие, но это мое личное мнение может считаться субъективным и для вас ничего не значить.

Увы, но многие из заглянувших в самые первые книги Карлоса Кастанеды до сих пор сводит учение мексиканских толтеков к мухоморам и пейоту. Поэтому я обычно рекомендую начинать изучение этих работ с четвертой книги или даже с пятой (!), и уж во всяком случае не с руководств по Тенсегрити.

Другая же часть тех, кто считает себя последователями Кастанеды, машет руками, делая магические жесты Тенсегрити, и развивают в выражении глаз яростное намерение. Только вот намерение чего? Большая часть занимающихся магическими пассами, как показали мои личные контакты с ними, так и не могут ответить на этот вопрос мало-мальски вразумительно.

Типичный недостаток (и куда более значимый, нежели предыдущие моменты!) большинства исследователей и последователей Кастанеды состоит в отсутствии какой бы то ни было осведомленности об Освобождении. Впрочем, это неудивительно, поскольку даже лучшие комментарии сводят учение дон Хуана лишь к накоплению энергии (на практике, чаще всего просто воображаемому) и к тем или иным еще более фантазийным в реальности манипуляциям с «точкой сборки». В итоге большая часть занимающихся просто не знает, что делать с накопленными энергиями, а самостоятельные попытки смещать точку сборки незнамо куда нередко заканчиваются в психбольнице. Что ж, ...естественный результат неестественной человеческой деятельности...

Самого же главного — направленности на полное преобразование ауры и Освобождение — очень трудно найти в большинстве комментариев к Кастанеде; обычно все сводится или к разговорам с камнями и деревьями, или к пережевыванию типичных ситуаций повседневности... В одну кучу сваливаются и подлинно духовные явления и субъективные феномены субъективного психизма совершенно разных уровней... Вот почему я считаю, что большинство современных комментариев к книгам Кастанеды скорее плохие, чем хорошие.

Кроме того я достаточно неплохо знаю не только сами книги Кастанеды, но и западный оккультизм, китайский даосизм (англ. taoism), йогу, Веданту, индуизм и христианство, буддийские практики и боевые искусства. Поэтому делаемый мной здесь выводы достаточно аргументированы и не исходят от новичка.

К сожалению, более 95 % читателей Кастанеды не могут читать между строк. Мои знания и личные практические наработки позволил мне заглянуть между строк основного его «десятикнижия». А также понять многие биоэнергетические механизмы феноменов и особенности пути духовного восхождения в магической линии дон Хуана с точки зрения других религиозных учений, включая даосизм, буддизм, йогу и т. д. И потому многие комментарии к книгам Кастанеды мне естественно показались если не крайне ущербными, то уж во всяком случае достаточно убогими. Ну а уж про критику Кастанеды со стороны «ученых» я просто не говорю — эти критиканы не только не сведущи даже в одном мистическом учении, но прежде всего боятся глубинных изменений в самих себе... На крайне недалекого читателя все попытки научных работников «разоблачить» упомянутые книги как фантазию самого Кастанеды еще как-то и могут произвести впечатление, тогда как умеющий читать между строк не покупается на доводы подобной ложной учености...

Так или иначе, наиболее важная сторона доктрины новых видящих из древних традиций толтеков — это Освобождение, ибо все остальные аспекты и преимущества являются суть следствием. Полеты над крышей загородного дома, вертикальное хождение по стволу дерева, парение над поверхностью земли и другие сверхнормальные способности не только не могут быть основной целью практикующего, но и нередко приводя к весьма печальным исходам. Особенно если не привыкшие размышлять ученики пытаются понимать все буквально и, как говорится, брать быка за рога. Как, например, пресловутые попытки сдвигать точку сборки, выкрикивать намерение или же вторгаться в чакры волевыми насильственными методами...

Как показывает мой многолетний опыт, основным фактором, сдерживающим прогресс западного человека, практикующего методы толтеков в отрыве от непосредственных носителей традиции, является прежде всего малая осведомленность. Впрочем, это не очень удивительно: основным свойством человеческого незнания является незнание того, чего именно он (или она) не знает.

Поэтому мне, даже вопреки собственному нежеланию поучать кого-то в академическом стиле, следует изначально привести несколько самых общих положений. Да и вообще, по мере изложения я должен буду, то и дело, давать необходимые для большинства читателей экскурсы сравнительного характера.

Когда человек практикует толтекскую магию под руководством дона Хуана, дона Хенаро или иных видящих, неразрывно связанных с линией традиции непосредственной передачей — это одно дело. Но совсем другое дело, когда западный читатель, подражая мексиканским магам, начинает без разбору делать магические движения, и тем более начинает на свой страх и риск смещать точку сборки незнамо куда и главное не зная точно зачем (!). Здесь вероятность успеха на много порядков меньше вероятности попасть в дурнушку или повредиться еще каким-либо образом. Замечу также, что все комплексы Тенсегрити представляются безобидными лишь на первый взгляд.

Посмотрите на состояние западных читателей книг Кастанеды: способности видения они еще не развили, а общая осведомленность в оккультных правилах тоже невелика. Что ждет подобных практикующих?

Отмечу, что именно осведомленность может хоть как-то скомпенсировать риск в самостоятельных занятиях. Поэтому даже советы типа — не суйся сюда, не делай того-то или то-то — уже сами по себе полезны... К тому же западному самостийному практикующему надо сначала наработать умение думать по-иному, а затем уже пытаться манипулировать с точкой сборки своего сознания. Ну а эти способности тоже не возникают за месяц-другой или даже не за первые несколько лет практикования...

Основная моя цель — показать, как магия толтеков соотносится с другими духовными учениями непротиворечивым и взаимодополняющим образом, и какие плодотворные выводы можно сделать из такого сопоставления.

В то же время, необходимо уменьшить до минимума вероятность психических расстройств тех приверженцев Кастанеды, которые считая себя тоже толтеками, стремятся к быстрому духовному прогрессу и потому занимаются на свой страх и риск упражнениями, смысла которых и конечных целей которых они чаще всего не понимают. Именно для них, когда рядом нет дон Хуана особенно важно предварительно знать, что зачем делается и какие цели при этом ставятся...
[свернуть]


Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 19 декабря 2013, 13:54
Геннадий Онищенко
Дело: табак. Что плохого в запрете курительных смесей? (http://www.liberty.ru/Themes/Delo-tabak.-CHto-plohogo-v-zaprete-kuritel-nyh-smesej)
( истории курительных смесей)
Спойлер
Что случилось
Итак, правительство России запретило оборот так называемых курительных миксов (их также называли "ароматическими") на территории страны. В обновленный список наркотических и психотропных веществ, хранение, приобретение, продажа, транспортировка и выращивание (выведение) которых влечет за собой уголовную ответственность даже в самых незначительных дозах (в этом - традиционная особенность нашего законодательства, для которого особо крупные размеры начинаются со щепотки, с частно-пользовательских количеств) попали такие вещества и компоненты, как "Лист шалфея предсказателей" (лист растения вида Salvia Divinorum)", "Сальвинорин А", "Семена розы гавайской (семена растения вид Argyrea Nervosa)", "Цветок и листья голубого лотоса (цветки и листья растения вида Nymphea Caerulei)".

Самое интересное - для тех, кто следил за развитием сюжета, - что поначалу в списке, который был представлен на утверждение, не значились самые важные (а то и единственные психоактивные) компоненты именно курительных миксов - а именно каннабиоиды, успешный синтез которых несколько лет назад и породило весь этот бум легального нарко-движения. Однако уже после опубликования 14 января текста постановления стало ясно, что не забыли и про каннабиоиды. Попробуем рассмотреть историю этого вопроса и ближайшие следствия принятого государством решения. Прежде всего, интерес представляют именно синтетические каннабиоиды, так как именно их наличие в миксах превратило последние в легальные аналоги марихуаны и/или гашиша.



История вопроса
Первые каннабиоиды (то есть, синтетические аналоги THC - тетра-гидро-каннабиола - действующего вещества конопли) были синтезированы в 2002 году американской научной группой под руководством профессора Джона У. Хаффмана (John W. Huffman), чьи инициалы - JWH - и дали под разными цифровыми уточнениями обозначение всей этой группе производных.

Довольно быстро выяснилось, что действие, например, JWH-018 довольно близко к действию марихуаны. Никаких неприятных побочных эффектов, отличных от "побочек" марихуаны (особенно при передозировке) ни тогда, ни впоследствии - включая настоящее время - выявлено не было. (Случаи, которые "выявила" газета "Комсомольская правда" и подобные ей издания, мы рассмотрим ниже).

Польза и выгода этого открытия были довольно быстро по достоинству оценены многочисленными предпринимателями, которыми научились выводить разные модификации JWH в частных лабораториях. В результате в том же году в Северной Америке и Европе, в Австралии и Новой Зеландии в соответствующих местах (смарт-шопы, этнические лавки, магазины для курительных принадлежностей, молодежные субкультурные центры, и прежде всего - онлайн-магазины) в продаже появляются так называемые ароматические миксы. Во избежание недоразумений с правоохранительными органами позиционировались эти ароматические миксы как "благовония", а каннабиоиды на пакетиках указаны не были вовсе. Спрос на вещества начал быстро развивать предложение. Число различных брендов быстро перевалило за пару десятков, производители изощрялись в создании продуктов разной степени интенсивности, приятности, продолжительности действия.

Миксы делались следующим образом: составлялись приятные бленды (смеси) из самых различных (легальных - пряных, ароматных, медицинских, энтеогенных и т.д.) трав, некоторые из которых также обладали психотропным действием (как правило, довольно слабым), а сама смесь опрыскивалась тем или иными каннабиоидом или несколькими каннабиоидами, наличие которого предусмотрительно на этикетке не указывалось (хотя сам каннабиоид в то время еще нигде запрещен не был). Мы не знаем имена первых создателей всех этих Spice (к слову, название взято из знаменитого и культового в наркотической субкультуре романа Фрэнка Герберта "Дюна", экранизированного Дэвидом Линчем), Spice Gold, Spice Diamond, Eclipse, Ex-ses, Chillin XXX - и не располагаем по понятным причинам статистикой продаж - но надо думать, предприниматели сумевшие предложили на рынке такой идеальный продукт, как легальный кайф и охватившие своими сетями полпланеты, сколотили внушительные состояния.

Успех миксов был тем более внушителен, что дублировали они не просто абы какое вещество, но марихуану, относящуюся к разряду легких наркотиков, которые в той же Европе, США, Канаде, Австралии и Новой Зеландии употребляют не только маргинализированные слои населения (т.е. в большинстве случаев - неблагополучная молодежь), но - время от времени, систематически или от случая к случаю - практически все слои населения, от подростков до университетских профессоров, от спортсменов (которые регулярно на ней и попадаются) до домохозяек. Это настолько общее место, что на эту тему давно уже сняты несколько комедий и сериалов. Также практически все знают, что вреда от марихуаны никакого нет (или, во всяком случае, он несопоставим с вредом от табака и алкоголя); нет ни случаев тяжелой зависимости, не найдена (во всяком случае на сегодняшний день) ни давно обещанная связь с шизофренией, ни гарантированные психозы. В общем ложная, навязанная марихуане репутация опасного наркотика - и вообще как опасного вещества - не выдержала никакой проверки временем. На Западе этот общественный консенсус по поводу травы выразился в том, что фактически прецеденты уголовной ответственности за хранение "частно-пользовательских" количеств марихуаны сведены к минимуму. Все знают, что купить траву довольно легко, и если ты не оптовый ею торговец, то тюрьма, как в России, тебе не грозит. Однако несомненно, что довольно большому числу курильщиков травы легальный статус заменителя пришелся по нраву. Особенно приятным нюансом было то, что нарко-тесты (например, на содержание каннабиса в моче и тому подобные) не способны показать наличие в организме этих самых синтетических каннабиоидов.

Примерно спустя четыре года, в 2006 году "спайсы" начали появляться и в России. В удобных пластиковых пакетиках с загадочными картинками и не менее загадочным названием, они продавались через онлайн-магазины при помощи почтовой или курьерской доставки. Отметим еще раз, что на большинстве пакетиков - и даже на большинстве сайтов - повсюду было написано "НЕ ДЛЯ УПОТРЕБЛЕНИЯ ВНУТРЬ!". Очевидно, что в России, где тысячи человек сидят в тюрьмах за то, что у них в карманах в свое время были найдены несколько грамм "дури" (а еще несколько десятков тысяч получили условные сроки, и/или откупились от правоохранительных органов крупными денежными взятками) - спайсы стали настоящим спасением, куда более актуальным, чем в либеральной Европе, сквозь пальцы смотрящей на циркуляции небольших порций той же марихуаны или гашиша. Несколько последних лет - до 14 января сего года - все эти люди (которые раньше время от времени покуривали анашу и т.п., а теперь перешли на миксы) были счастливы - они имели возможность легально расслабиться и не чувствовать себя уголовными преступниками, опасными для общества.



Почему "спайсы" запретили в России
Причин можно назвать много, - есть официальные, есть социальные и т.д.

Во-первых, торговля миксами действительно приобрела в России размах не соответствующий назначению и статусу продукта. Существуют товары, которые следует продавать только с известными - возрастными, количественными, временными и другими - ограничениями. Оружие продают только при наличии лицензии, а алкоголь и табак - только совершеннолетним и - в ряде регионов - не позже, например, 23 часов. Очевидно, что спайсы пусть даже они позиционировались как "благовония" следовало продавать с ограничениями такого же рода. В этом смысле продаже через онлайн-шопы конечно гораздо более правильна чем продажа у привокзального киоска.

Однако наши продавцы миксов, кажется, меньше всего заботились и о социальных последствиях своей торговли, и о собственном завтрашнем дне. Известно, что во многих регионах России пооткрывались лавки с большими красочными завлекательными вывесками. В некоторых городках ставили чуть ли не автоматы с продажей пакетиков. Многие вовсю торговали при школах. Честно говоря, следя за оным разгулом в некоторых регионах России, у автора этих строк не раз возникало чувство, что все это провокация, проводимая с целью скорейшего прикрытия всей лавочки. Потому что трудно себе представить торговца дурью (пусть даже легальной), который не трясется, что у него не сегодня - завтра отнимут бизнес, тем более такой специфический.

Во-вторых, в какой-то момент - с весны-зимы прошлого года, - в России началась совершенно явно заказная кампания по травле этих самых обнаглевших торговцев. Трудно сказать, не разъезжая по регионам и не имея по стране надежных источников, в самом ли деле вышеописанный разгул приобрел настолько массовый характер. Но зато можно с полной уверенностью утверждать, что публикации о "новом опасном наркотике" содержали такое запредельное количество лжи, что не снилось и заправским нацистским пропагандистам. Помню, как знакомые, не понаслышке владеющие темой, покатывались со смеху, зачитывая друг другу весь этот необыкновенный вздор. Не удержусь привести здесь один из шедевров - опубликованный, конечно же, в "Комсомольской правде" - изданию, лидирующему по части подобного рода публикаций:



КАК ПСИХИАТР СТАЛ ЯЩЕРИЦЕЙ

Нюхаю эту дрянь. Резкий абрикосовый запах, но на вид - травка и травка. Может, попробовать?

Тут же немеет язык и тяжелеет голова; я чуть не падаю под сочувственными взглядами.

Вот это да...

- Я пробовал, - говорит психиатр-нарколог с 27-летним стажем Рустэм Валиуллин. - Я вообще все пробовал, кроме ЛСД, - чтобы понимать. Продавцы "Спайса" говорят, что это легальный аналог марихуаны: это неправда. По моим предположениям, в половине смесей - что-то вроде грибов, они вызывают небольшие галлюцинации. У меня, например, "провалился" пол - не очень страшно. Но во второй половине пакетов - синтетика, и это опаснее, чем героин. Это цепляет (вызывает зависимость. - Авт.) с первого раза.

Рустэм ставил на себе эксперимент дома: полулежал на кровати, обняв жену. На всякий случай попросил ее быть рядом.

- Я затянулся... А выдохнуть уже не могу. Паралич дыхательных путей, с первой затяжки. А рука у меня перед глазами, и я вдруг вижу, что ногти заостряются...

То, что он не может дышать, Рустэма уже не очень волновало: он увидел, как сквозь кожу кисти пробивается зеленоватая чешуя. Она быстро распространялась, вскоре и по лицу прокатилась волна: оно покрылось хитиновыми щитками. Психиатр понял, что стал чем-то вроде ящерицы, перевел взгляд на жену - чешуя плавно перетекала на тело женщины. "Заразил!" - пронеслось в голове. Мысли о том, что это галлюцинация, даже не возникало...

Жена потом рассказывала, что он говорил что-то вроде: "Передай людям, что это пробовать НЕЛЬЗЯ".

Заботился о человечестве в тот момент, когда считал, что с ним самим покончено...

Рустэма спасли.



В-третьих, в 2009 году некоторые виды JWH были запрещены в нескольких странах ЕС - в Германии, Франции и некоторых других.

В-четвертых, на легальный стафф обратил внимание и главный санитар страны - Геннадий Онищенко, известный своей бескомпромиссной борьбой с латвийскими шпротами и грузинским вином, которые ухитрялись не проходить его санитарный контроль аккурат в периоды особой внешнеполитической напряженности с этими странами. Деятельность этого чиновника, сколько некомпетентного, столь и шумного, можно было бы назвать шутовской, если б подчас не печальные ее результаты.

Наконец, в-пятых, какой-то идиот с никнеймом табачной компании (!) то ли в ноябре, то ли в декабре написал в ЖЖ президенту Медведеву о том, куда, мол, смотрят власти - повсюду можно накуриться и избежать уголовного дела. Непорядок.



А может быть это действительно очень вредные вещества?
Нельзя с уверенностью говорить о полной безвредности марихуаны или JWH. С уверенностью можно только говорить о научных данных и показаниях самих потребителей. Наука на сегодняшний день утверждает, что JWH не опаснее природной марихуаны, а их терапевтические индексы вполне сопоставимы (то есть потенциальный вред примерно одинаков). Помимо научных исследований, существуют десятки форумов и русских, и англоязычных, и многих других, на которых обсуждаются действия и спайсов, и даже каннабиоидов в чистом виде. Немало среди них и форумов (особенно в англоязычной среде), в которых обмен опытом проходит в формате достаточно продуманном и далеком от "улет!", "круто" и т.п.. Так, например, прежде чем написать свое впечатление от того или иного продукта форумчанин заполняет целую анкетку, указывая в ней свой возраст, вес, принятое вещество, его количество и так далее. Ни в одной из попадавшихся на глаза обсуждений, ни в различных английских и других Википедиях, не было ничего того, что составляет типичную сводку событий из "Комсомольской правды". Никаких поступивших в больницы людей с тяжелыми отравлениями. Никаких несчастных, выбросившихся их окна. Конечно, мы всегда можем предположить, что весь Интернет с этими иностранными (да и русскими) форумами создан со специальной целью уничтожить здоровье российской нации, и только некоторые бдительные российские издания, совершенно случайно желтого направления, не дали нам погибнуть.



Что плохого в запрете этих веществ
Плохо в этом запрете то, что он 1) на самом деле необоснован и в этом смысле незаконен, и 2) увеличивает число потенциальных, а в скором времени и актуальных уголовников в нашей стране. Уголовников, все преступление которых в том, что они употребляют нечто, не понравившееся главврачу Онищенко. Еще один репрессивный закон в стране, где по статистике и так сидел в тюрьме чуть ли не каждый четвертый.



ОК, но почему запрет безоснователен?
Законным можно было бы, с известными оговорками, считать запрет Роспотребнадзора на продажу этих миксов в апреле 2009 года - если б тому удалось доказать, что продукция не соответствует перечням, указанным на этикетке. На самом деле доказано это не было, но доказанным можно считать то, что сочетание указанных травок не дает эффекта, каковой дают травки взятые именно из продаваемых пакетиков. В случае, когда очевидно, что имеет место несоответствие реальных ингредиентов указанным - это несоответствие можно считать достаточным основанием для запрета продажи.

Но считать обоснованным внесение этих веществ - того же JWH - в список особо опасных и вводить за их хранение, приобретение, продажу, транспортировку, выведение и переработку уголовной ответственности - нельзя, так как на самом деле реальных доказательств вреда этих веществ на сегодняшний день не существует. Лучшие государственные лаборатории Германии еще в прошлом году не смогли найти в JWH никаких токсинов и никаких каннабиоидов. Только после того, как, сдавшись, власти Германии попросили изучить миксы фармацевтическую компанию THCPharm, которая занимается очень близкими разработками, фармацевты сумели выявить этот самый синтетический каннабиоид. Верить тому, что как в новосибирском научном центре вирусологии и биотехнологии по просьбе прокуратуры с легкостью обнаруживают в миксах синтетическое вещество 1-пентил-3-(1-нафтоил)-индол (JWH-018) - увольте, отказываюсь. Нет также и клинически проверенных и изученных случаев психозов, которые являются главным аргументом в вопросе криминализации JWH - ни у нас, ни на Западе. Забавно, но наши чиновники так спешили срочно ввести уголовную ответственность за эти вещества, что внесли в список даже те каннабиоиды, которые вообще никакой психотропной активностью не обладают. Например, JWH-133. Видимо, тоже потестировали в новосибирском центре. На скорую руку.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 23 декабря 2013, 10:22
Статья
Лилия Овчарова
Концепция реинкарнации в лурианской каббале, буддизме и индуизме (http://thelema.ru/library/reinkarnacia)
Спойлер
Некоторые параллели

Лилия Овчарова



Целью данной работы является исследование концепции переселения душ - «гилгуль» в лурианской каббале и ее сравнение с теорией реинкарнации в буддизме и индуизме.

Достижение цели предполагает решение следующих задач:
- Охарактеризовать особенности процесса гильгул в лурианской каббале
- Сопоставить их с доктриной реинкарнации в буддизме и индуизме, обнаружить сходства и различия
- Проанализировать общие предпосылки и тенденции развития данных концепций в пределах соответствующих религиознофилософских систем

Базовый каббалистический текст, на который мы опирались в исследовании - Sha'ar HaGilgulim (Врата перевоплощений) Хаима Виталя. Что касается буддизма и индуизма, мы будем сравнивать отдельные аспекты учения о реинкарнации, раскрытые в упанишадах, Бхагавадгите, Бхагавата-пуране, сутрах и джатаках палийского канона, а также в Бардо Тодол - Тибетской книге мертвых.

Интересно, что этимология слов ивритского «гилгуль» и санскритского «сансара» очень близка, оба их можно перевести как круговращение, круговорот[1]. Однако главные трудности возникают когда мы пытаемся выяснить природу души, или тех компонентов, которые вступают в этот круговорот.

В лурианской каббале теория реинкарнации строится на представлении о пяти компонентах, или уровнях души: нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида, которые принадлежат 4 мирам: Ацилут, Брия, Ецира, Асия. При рождении человек получает только одну часть души, ее первый уровень - нэфеш, который также делится на ступени. И чтобы получить более высокую часть своей души - руах, нужно пройти все ступени нэфеш, а чтобы получить нэшама - все ступени руах. Однако руах может войти в человека только после 13 лет, а нэшама - после 20-ти[2].




Переход на новый уровень возможен благодаря исправлению предыдущего. Процесс исправления, тиккун, предполагает изучение Торы, исполнение заповедей и совершение добрых дел, что обычно занимает всю жизнь. Если одной жизни не хватило для полного исправления, но тиккун уже начат, то душа возвращается в новом рождении, пока не закончит тиккун. Такое перерождение называется гилгуль, когда одна или несколько частей души уже присутствуют в человеке при рождении.

Но случается также, что нэфеш, перевоплощаясь во второе тело, сталкивается там с нэфеш хозяина, особенно если это новообращенный, и тогда эта другая нэфеш помогает ей совершить тиккун. Таким образом, в одном теле одновременно оказываются две души, которые не отделяются до смерти, это называется двойной гилгуль (гилгуль кафул)[3]. После того как все три части - нэфеш, руах и нэшама, исправлены и очищены, реинкарнация больше не требуется[4].

Когда человек в первый раз появляется в мире и грешит, этим он пачкает свою душу, и также нуждается в исправлении, то есть, перерождении. Ему дается три попытки, и если он их не использует, то его душа навсегда теряет возможность возвращения и истребляется из своего народа[5]. Но если в этих трех круговоротах сделано хотя бы малейшее исправление, то душа может возвращаться даже до тысячи раз, чтоб завершить тиккун. Таким образом, гилгуль дает возможность искупить свои грехи еще при жизни, чтоб после смерти попасть в рай. Это касается тех, кто изучает Тору, в то время как другие грешники очищаются от грехов в Геинноме[6]. Он представляет собой нечто среднее между адом и чистилищем, и хоть наказание там длится не более двенадцати месяцев, но для души это время может показаться вечностью.

В «Книге видений» Хаим Виталь пишет о перевоплощениях своей собственной души, открытых ему через его учителя: «Прежде я был р. Видалем из Толосы, автором книги «Магид мишне», его звали так же, как меня сейчас. Потом я переселился в человека по имени р. Джошуа Сориано. Он был богат, долголетен, щедр, и постоянно посещал Синагогу - утром и вечером. После этого я переселился в тринадцатилетнего мальчика, которого звали Авраам, и который умер на четырнадцатом году жизни. Наконец, я достиг этого перевоплощения, в этом мире, и меня зовут Хаим, как и первого - дона Видаля, автора «Магид мишне»[7]. Причиной же, по которой он должен был перевоплотиться снова, было то, что в одном из предыдущих перевоплощений он недостаточно верил в мудрость книги Зоар[8].

Другой вид реинкарнации - ибур, происходит когда душа, уже совершившая тиккун, вселяется в тело другого человека, чтобы помочь ему в его исправлении. Это могут быть даже души патриархов и древних пророков. Исполняя некоторые заповеди, человек может получить нэфеш или руах одного или двух праведников. В таком случае нэфеш одного праведника будет действовать у него вместо руах, а нэфеш другого - вместо нэшама[9]. «Когда он оставит этот мир, то поднимется на тот же уровень, что и праведник, душа которого совершила ибур»[10]. Здесь мы видим, что ибур совершается полностью в интересах человека, но если он делает зло и терпит наказание, душа праведника от этого никак не страдает, и может просто покинуть его в любой момент[11].

Но бывает и другой ибур, с пользой для души праведника - когда тот вселяется в другого человека, чтобы завершить собственный тиккун и получить большую награду. Его душа в этом случае распространяется по всему телу хозяина, и в равной степени с ним ощущает все физические страдания. Когда исправление завершено, чужая душа оставляет тело[12]. В обоих случаях другая душа не может войти в человека, пока ему не исполнилось тринадцать лет и один день, поскольку именно с этого возраста он обязан исполнять Тору и заповеди.

Особый вид реинкарнации - ибур при рождении, предназначен для исправления отдельных искр, из которых состоит нэфеш, поврежденных в предыдущем перерождении[13]. Такой ибур является результатом менее серьезных грехов, искупление которых не требует обычного перевоплощения.

Еще один вид реинкарнации - йибум - связан с левиратным браком. Когда женатый человек умирает бездетным, его брат должен женится на его жене, и тогда душа умершего перевоплотится через брата. Это второе тело становится для него главным и именно в этом теле воскреснет его нэфеш после смерти, - поскольку умерший без потомства приравнивается к человеку, который никогда не рождался на свет, как будто его первое тело вообще не существовало[14]. Но когда он перевоплощается, это равносильно сотворению заново, и он может исправить и получить все три части души - нэфеш, руах и нэшама на протяжении одной жизни. В этом основная разница с гилгулем, который позволяет исправить только одну часть за одну жизнь.

Таким образом, в лурианской каббале можно выделить следующие основные цели перевоплощений:
- искупить свои грехи, совершенные в прошлых жизнях
- завершить тиккун, исправив три части своей души
- помочь другим в их исправлении

Интересно, что процесс реинкарнации практически во всех ее видах рассматривается как положительное явление и привилегия для тех, кто изучает Тору и исполняет заповеди. В то время как грешники вынуждены очищать свою душу в адских муках. Однако Хаим Виталь в «Книге видений» также описывает случаи одержимости злыми духами - душами умерших, которые вселялись в живых людей и даже в него самого[15]. Попытки изгнания таких духов нередко заканчивались смертью человека, но были и те, кого удалось исцелить[16].

До сих пор мы говорили о реинкарнации в мире людей, тогда как существует также возможность повторного рождения в животном, растительном или неживом мире[17]. Такое переселение является наказанием[18], но также и средством, с помощью которого душа может искупить грехи, совершенные в своей первой, человеческой жизни. В неживом царстве душа остается определенное количество времени, пока ее грех не будет очищен. И тогда она сможет подняться в растительный мир, затем в животный, и лишь потом в мир людей. Кроме того, с неживого уровня на растительный можно подняться только в течение четырех месяцев: Ав, Элуль, Тишрей, Хешван. С растительного на животный - в Нисан, Ияр, Сиван, Тамуз. С животного на человеческий - в Кислев, Тевет, Шват, Адар[19].

Некоторые аспекты учения о реинкарнации в Лурианской каббале схожи с подобными учениями в буддизме и индуизме. Например, еще в ранних упанишадах говорится о том, что человек после смерти получает новое тело: «Когда истощается это [тело], истощается от старости или болезни, то подобно тому, как освобождается от уз [плод] манго, или удумбары, или пиппалы, так и этот пуруша, освободившись от этих членов, снова спешит, как он шел [назад], к месту [новой] жизни»[20] (Brh., IV. 3. 36)

Чхандогья-упанишада описывает полный круговорот души из мира людей в мир богов и обратно: «5. Пробыв там, пока не иссякнут [плоды их добрых деяний], они снова возвращаются тем же путем, каким пришли, в пространство, из пространства - в ветер; став ветром, они становятся дымом; став дымом, становятся туманом; 6. став туманом, становятся облаком; став облаком, они проливаются дождем. Затем они рождаются здесь как рис и ячмень, растения и деревья, сезам и бобы. Поистине, труден выход из этого [состояния], ибо [каждый из них] становится подобным лишь тому, кто поедает пищу, кто изливает семя.

7. Те, кто [отличается] здесь благим поведением, быстро достигнут благого лона - лона брахмана, или лона кшатрия, или лона вайшьи. Те же, кто [отличается] здесь дурным поведением, быстро достигнут дурного лона - лона собаки, или лона свиньи, или лона чандалы»[21] (Chan., V. 10. 5-1)

Что касается буддизма, то он отрицает индивидуальную субстанциональную душу, поэтому здесь мы не можем говорить о переселении души в смысле перехода ее из одной жизни в другую. Рождается другой человек, который является наследником действий мертвого человека, носителем его кармы:
Все те, кто в нашем мире, государь,
Живут в великолепии, в достатке,
Когда-то жили праведно, поверь:
Мы все - наследники своих поступков[22]
(Джатака о лжеучении и бодхисаттве Нараде)

Тибетская книга мертвых говорит о возможности рождения в шести мирах: богов или дэвов, полубогов (асуров), людей, животных, голодных духов (претов) и среди обитателей ада. Первые три считаются наиболее благоприятными для жизни, последние три - наоборот - рассматриваются как наказание. Из всех шести миров только в мире людей можно самостоятельно достичь просветления и прекратить цепь смертей и рождений - посредством медитации и садханы - глубочайшей набожности[23], или же пребывая в бардо - промежуточном состоянии между смертью и новым рождением. Если же человек все же не достиг просветления, книга содержит подсказки, как получить наилучшее тело для будущего рождения[24].

Дхарани-сутра Будды о долголетии описывает еще одну возможность для живых существ переродится в высшем мире: «Если есть великие бодхисаттвы, которые наполнены добротой и состраданием, неоднократно декламирующие эту Сутру перед всеми животными, птицами, дикими животными, змеями, червями, крысами, муравьями и другими, так что они смогут слышать эту Сутру своим первичным сознанием, то все эти существа обретут освобождение от этих видов и классов /животных/, благодаря силе Сутры и мантры. /Когда/ эти животные покинут эту форму жизни, то они переродятся на небесах /ощущая/ радость и блаженство»[25]. То есть здесь, как и в лурианской каббале, праведники могут помогать другим совершить перерождение на высшем уровне.

В целом же процесс реинкарнации полностью подчинен закону кармы, которая отягощает человека и удерживает в круговороте сансары. Ведь даже существование в мире богов не вечно и не лишено страдания, оно длится до тех пор, пока не иссякнет его хорошая карма, и он опять не переродится, в низшем мире или даже в аду.

Что касается ада, то он отдельно подразделяется на разные уровни: холодные ады, горячие ады, ады боли и др., куда попадают в зависимости от тяжести совершенных проступков. В них даже самая грязная карма очищается посредством страданий, и в новом рождении человек уже заново творит свою карму. Здесь заметно сходство с лурианской каббалой, поскольку в обеих системах функция ада состоит не столько в наказании, сколько в очищении и исправлении. Главное же различие, на наш взгляд, прослеживается в самом отношении к перерождению - гилгуль в каббале рассматривается как дополнительная возможность совершить тиккун и поднять свою душу на высший уровень, тогда как в буддизме реинкарнация говорит как раз об упущенной возможности избавится от уз сансары, и не предвещает ничего, кроме новых страданий.

В индуизме же, наоборот, мы видим перестановку акцентов - осознание тленности тела и неизбежности новых рождений призвано освободить человека от привязанности к земному и телесному, ведь настоящую ценность имеет лишь душа. Поскольку она является вечной, нерожденной, неизменной и неразрушимой, душа меняет тела как человек - одежду. Этот момент особо подчеркивается в Бхагавадгите:
«25. Говорится, что она непроявленна, непостижима и неизменна. Поэтому, зная ее такой, ты не должен скорбеть. 26. Однако если ты считаешь ее постоянно рождающейся и навсегда умирающей, все равно нет причины для скорби, о могучерукий. 27. Для рожденного смерть неизбежна, неизбежно рождение для умершего. Поэтому не следует скоpбеть о неизбежном. 30. О потомок Бхараты, воплощенный в теле вечен и не может быть убит. Поэтому тебе не стоит скорбеть ни о каких существах»[26].

Таким образом, мы видим еще один взгляд на реинкарнацию - как на нечто неизбежное, и даже закономерное. Каждый человек, к какой бы варне он не принадлежал, может достичь Просветления, практикуя разные виды йоги - йогу действия (карма-йогу), йогу знания (джняна-йогу), йогу любви (бхакти-йогу).

Говоря о предпосылках и тенденциях развития концепции реинкарнации, важно учитывать социальный и культурный контекст той эпохи, когда она возникла. В Индии это происходило в период усиления социального неравенства и развития системы варн. Жертвоприношения и обряды, за исполнение которых душа попадала на небеса, превратились лишь в видимость благочестия. Возникла потребность в более строгой теории, которая бы объясняла не только загробное существование, но и причины страданий в земной жизни[27]. Вот что пишет по этому поводу С. Радхакришнан: «Коренным жителям Индии были свойственны представления о переселении человеческих душ в деревья и животных. В брахманах подчеркивается необходимость возмездия. При таких влияниях упанишадам оставалось только оформить подобные представления в доктрину сансары»[28], «Как буддизм, так и упанишады подчеркивают, что освобождение от нового рождения не может быть достигнуто ни путем принесения жертв, ни путем покаяния. Восприятие истины, познание действительности, являющейся основой всего бытия - вот что освободит нас»[29].

Таким образом, концепция реинкарнации, движимая законом кармы, не только объясняла земные страдания, но и служила стимулом для достижения этического идеала, и как следствие - освобождения от уз сансары.

В иудаизме несколько иная ситуация. Г. Шолем связывает принятие концепции переселения душ с потребностью объяснить страдания и при этом не затронуть божественной справедливости[30], то есть речь идет о некой теодицее.

Впервые учение о реинкарнации проникло в еврейскую среду еще в IX веке, вместе с экспансией ислама на восток[31]. Мусульманский автор Аль-Багдади, умерший в 1031 г., пишет в своей работе о раскольниках и сектантах, что много евреев исповедовали веру в реинкарнацию и в качестве доказательства приводили книгу Даниила. Они толковали видение царя Навуходоносора как Божье наказание, во время которого царь перевоплощался в семи разных животных формах, пока наконец не признал единого Бога и был возвращен в свою первоначальную форму[32]. В более позднем источнике, Сефер ha-Багир, говориться о новых душах, которые никогда раньше не существовали в мире, но которые спускаются, когда Израиль живет достойно[33]. В другое время старые души вынуждены пребывать на земле и совершать круговорот из поколения в поколение.

Однако лишь в лурианской каббале концепция реинкарнации получила свое наиболее полное развитие и подробное обоснование. Этому способствовала особая историческая ситуация, сложившаяся после изгнания евреев из Испании. Если первоначально идея перевоплощения через гилгуль рассматривалась преимущественно как воздаяние за некоторые виды грехов, то теперь она была призвана смягчить переживания евреев в галуте, превратив галут, т.е. телесное изгнание, в символ изгнания души[34].

Таким образом, исследовав концепцию реинкарнации в лурианской каббале, мы видим, что она представляет собой сложную, но в то же время целостную систему, в основе которой лежит представление о пяти компонентах, или уровнях души: нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида. Человек может получить следующий, только исправив предыдущий, совершив тиккун. Для этого его нэфеш после смерти перевоплощается в другое тело (происходит гилгуль), и так до полного исправления. Душа, уже совершившая тиккун, может вселиться в тело другого человека, помочь ему подняться на высший уровень, и потом покинуть его. Такой процесс называется ибур, он носит временный характер и позволяет даже нескольким душам одновременно пребывать в одном теле. Особый вид реинкарнации - йибум - происходит когда душа умершего переселяется в тело его живого брата, вступившего в брак с его женой.

Сходство данной концепции с индуистской доктриной прослеживается на практическом уровне: практика тиккун, включающая в себя изучение Торы, исполнение заповедей и совершение добрых дел, соответствует трем видам йоги, описанным в Бхагавадгите - йоге знания, йоге действия и йоге любви. Кроме того, согласно буддийскому учению, бодхисаттвы могут помочь животным переродиться на высшем уровне, что является некой альтернативой ибуру. Что касается отношения к реинкарнации, во всех трех системах оно разное - от резко негативного в буддизме до позитивного в иудаизме. Различие с буддизмом состоит также в том, что здесь реинкарнация полностью подчинена закону кармы - заново родившийся получает не душу, а лишь карму мертвого человека.

Идее переселения душ как у индусов, так и у евреев предшествовали представления о рае и аде. Решающее влияние на формирование новой доктрины имел социально-исторический контекст (развитие системы варн в Индии и изгнание евреев из Испании), который поставил вопрос о высшей справедливости и смысле страданий в земной жизни. В этом причина успеха концепции реинкарнации, которая получила дальнейшее развитие как в позднем буддизме, так и в возникшем в XVIII веке хасидизме.

Тирош. Сборник «Тирош труды по иудаике». т.11. М. 2011.


--------------------------------------------------------------------------------
 
[1] См.: Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. 1998 // http://psylib.org.ua/books/torch01/ (http://psylib.org.ua/books/torch01/) txt15.htm

[2] «Sha'ar HaGilgulim» - «Gate of Reincarnations» from the teachings of Rabbi Yitzchak Luria translated by Yitzchak Bar Chaim edited by Shabtai Teicher: Chapter Two, Section 1 // http://www.chabad.org/kabbalah/article_cdo/aid/ (http://www.chabad.org/kabbalah/article_cdo/aid/) 318T71/showall/1/jewish/Gate-of-Reincarnations.htm

[3] Ibid. Chapter Four, Section 4

[4] Ibid. Chapter Four, Section 1

[5] Ibid. Chapter Four, Section 6

[6] Ibid. Chapter Four, Section 1

[7] Jewish mystical autobiographies: Book of visions and Book of secrets / translated and introduced by Morris M. Faierstein; preface by Moshe Idel. New York: Paulist Press, 1999. P. 156

[8] Ibid.

[9] «Sha'ar HaGilgulim» - «Gate of Reincarnations» from the teachings of Rabbi Yitzchak Luria translated by Yitzchak Bar Chaim edited by Shabtai Teicher: Chapter Two, Section 4

[10] Ibid.

[11] Ibid. Chapter Two, Section 5

[12] Особенно это видно на примере рава Решета // Chapter Four, Section 8

[13] Ibid. Chapter Three, Section 4

[14] Ibid. Chapter Three, Section 6-1

[15] Goldish Matt. (ed.) Spirit Possession in Judaism: Cases and Contexts from the Middle Ages to the Present. Detroit: Wayne State University, 2003. р. 187

[16] Jewish mystical autobiographies : Book of visions and Book of secrets / translated and introduced by Morris M. Faierstein ; preface by Moshe Idel. New York : Paulist Press, 1999. p. 97

[17] См.: Soul-Trains. From the teachings of Rabbi Yitzchak Luria // http://www (http://www). chabad.org/kabbalah/article_cdo/aid/379956/jewish/Soul-Trains.htm

[18] См.: Goldish Matt. (ed.) Spirit Possession in Judaism: Cases and Contexts from the Middle Ages to the Present. Detroit: Wayne State University, 2003. P. 61, 350.

[19] См.: Soul-Trains. From the teachings of Rabbi Yitzchak Luria // http://www (http://www). chabad.org/kabbalah/article_cdo/aid/379956/jewish/Soul-Trains.htm

[20] Упанишады: в 3 кн. / пер. А.Я. Сыркина. М.: Наука, 1992. Т. 1. С. 124.

[21] Упанишады: в 3 кн. / пер. А.Я. Сыркина. М.: Наука, 1992. Т. 3. С. 101.

[22] Джатака о лжеучении и бодхисаттве Нараде // Sutta pitaka. Khuddaka nikaya. Jataka. Maha-Nipata. 544 Maha-Narada-Kassapa-Jataka. Перевод с пали: В. Эрман, А.В. Парибок, 2002 г // http://www.kunpendelek.ru/library/ (http://www.kunpendelek.ru/library/) buddhism/articles/jataka/2160/

[23] Тибетская книга мертвых / Перевод с английского В. Кучерявкина, Б. Останина The Tibetan Book of the Dead. London, 1927. С. 79.

[24] См. также: Юнг К.Г О психологии восточных религий и философий М.: МЕДИУМ, 1994; Комментарий к «Бардо тходол» // http://psylib.org.ua/ (http://psylib.org.ua/) books/yungk01/txt04.htm

[25] Дхарани-сутра Будды о долголетии, искуплении проступков и защиты детей // http://www.kunpendelek.ru/library/buddhism/sutra/sutra1/1723/ (http://www.kunpendelek.ru/library/buddhism/sutra/sutra1/1723/)

[26] Бхагавад-гита. Перевод на русский язык и предисловие Шалаграма даса (С.М. Неаполитанского) Общество ведической культуры Санкт- Петербург, 1991 // http://scriptures.ru/bh_gita.htm (http://scriptures.ru/bh_gita.htm)

[27] См.: Радхакришнан С. Индийская философия: в 2-х томах. М.: Изд-во иностранной литературы, 1956-1957. Т. 1. С. 111, 121.

[28] Там же. С. 213.

[29] Там же. С. 401.

[30] Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике: В 2-т. Иерусалим, 1993. Т. 2. С. 105.

[31] Schultz Joseph P. Judaism and the Gentile Faiths: Comparative Studies in Religion. Faizrleigh Dickson University Press. 1981. P. 129

[32] Ibid. P. 130

[33] Ibid.

[34] Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике: В 2-т. Иерусалим, 1993. Т. 2. С. 106.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: Фрау Конь от 23 декабря 2013, 22:29
текст одного известного в определенных кругах блогера, жжельщика, писателя.очень интересно мнение *gd*
Спойлер
Он задумал устроить импичмент своему сердцу, посвятить свое время себе... для того, чтобы отречься от тех, кто отнимает у него его самого. В самой цели не было ничего, что бы выдавало мотив молчаливой, неузнаной другими мести,когда, дойдя до пределов беспомощности, вдруг понимаешь, что приговорить к забвению тех, кого видишь во сне и о ком думаешь -самый превосходный способ расплаты.
Ведь ненавидя, пытаясь причинить боль, еще больше впускаешь других в себя, ничему не учась у них, самому главному-отрицанию. Они, не участвуя в твоей жизни, отрицая твое существование -хоть оно и нуждается в них-, вручают тебе тем самым противоядие от отверженности, дополняя библейский кодекс чести: где око за око, зуб за зуб становятся: забвение за забвение,отрицание за отрицание, несоучастие за несоучастие... Метафизическая война,где нет противников и злого умысла... Никто не претендует на территорию нашего сознания... Мы сами, как липучки для мух, покрываемся чужими судьбами, и отягощенные ими,попадаем в плен побочного эффекта любых отношений, когда тех уже нет, но те, с кем они были, мертвые для наших судеб, остаются в нас, не притворясь живыми... Мы сами их пытаемся оживить в себе. Они, ни в чем не виноватые,становятся паразитами на нашем сознании... Мы создаем в себе мавзолеи, в которых они лежат как живые.И чтобы добраться до самого себя -первозданного-приходится пробираться сквозь баррикады гниющего хлама, оставленного чужими жизнями,- и не добраться... Только в момент сильной физической боли можно ощутить самого себя... просто самого себя... и только себя , во всей полноте...,тотально сосредоточиться на своем существовании, на мгновение утратив всех остальных.
Все сказанное выше отчетливо знакомо лишь определенному типу людей. Целостность их автономности предопределенно нарушена складом личности или воспитанием, они обделены внутренней аэродинамичностью, лишены минимального, здорового запаса паранойи, которые обладает превентивностью не подпускать к себе близко других. Они открыты до такой степени, будто мечтают утратить себя. Уязвимые, они становяться "коллекционерами предательств"- коллекторами, где скапливаются радиоактивные отходы разлук,эгоцентричные по сути,они- зомби собственной, личной эпидемии очарования чужими судьбами. Любая чужая участь кажется им прекрасной. Косность, трусость, глупость, легкомыслие других не создают прецедента для презрения,что было бы спасительным,но невозможным. Пленительность сокрушительна, не оставляет шансов для умиротворения, которое может дать чувство собственных деморкационых линий, за чьи пределы не проникнет ни один невольный лазутчик.
В основании проблемы может оказаться обратимая аномалия-неспособность сделать выбор. Выбор, не обязательно гарантирующий осуществление себя в другом, выбор, который может привести к полному и окончательному отчаянию, если выбранный не примет его и существование выбравшего не будет востребовано. Но таким образом есть шанс обрести путь, к чему бы он не привел... Путь, защищающий от гибельного соблазна тысяч дорог, когда не остается ничего, кроме забвения себя в этой одержимости имплантировать себя в судьбы, кажущиеся столь прекрасными, более близкими и дорогими, чем собственная жизнь, собственная участь пребывающая в невозможности, лишенная уединенности, не знающая о своей исключетельности,не ведающая о своем существовании,не чувствуящая радости от самой себя.
[свернуть]
http://proza.ru/2000/11/06-16 (http://proza.ru/2000/11/06-16)
Название: Re: Тексты
Отправлено: Haospilot от 28 декабря 2013, 21:19
Минделл А. "Сновидение в бодрствовании" (http://modernlib.ru/books/mindell_arnold/snovidenie_v_bodrstvovanii/mindell_arnold-snovidenie_v_bodrstvovanii.doc.zip).

Спойлер
Австралийский абориген отвечает на вопрос, почему мы игнорируем Сновидение, более просто; он говорит, что цивилизованные люди просто забыли о Сновидении. Этот человек говорит не только о колониализме — этой позорной репрессивной эпохе истории, когда европейская цивилизация господствовала над коренной Австралией и угнетала ее. Он также говорит о внутреннем расизме, обесценивании Сновидения, характерном для большинства людей в развитых странах. Он говорит о том, как повсюду в мире цивилизованные люди отгораживаются от своего собственного Сновидения. Большинство из нас, живущих в современных культурах, приучились игнорировать собственные Сновидящие души и восставать против них.
Современные системы образования подавляют не только Сновидение, но и исконный образ жизни. В большинстве школ детей осуждают за мечтательность. Ребенком, вы подвергаетесь опасности публичного унижения, если вы задумчивы или регулярно предаетесь фантазиям.
Не только аборигены, но и все люди страдают от уничтожения исконных культур. Даже хотя сегодня некоторые передовые люди в демократических странах осознают опасность расизма, лишь очень немногие замечают внутреннее подавление Сновидения или его угнетающее действие на исконную природу каждого человека. Возможно, вы игнорируете Сновидение вследствие внешнего и внутреннего расизма.
Расизм нанес такой вред коренным культурам, признававшим Сновидение, что их вот-вот одолеет западная привязанность к «обыденной реальности». Расизм подавляет коренных жителей, их культуры и внутреннюю склонность каждого человека к Сновидению.
Нец Персе, племя американских индейцев из Восточного Орегона, ставшее знаменитым благодаря своему героическому и миролюбивому Вождю Джозефу, предупреждало, что европейская трудовая этика убивает Сновидение. «Наша молодежь никогда не должна трудиться. Трудящиеся люди не могут сновидеть, а мудрость приходит в сновидениях». Для Нец Персе и других американских индейцев, например, Марикопа из Колорадо и Ирокезов из Нью-Йорка, Сновидение было выражением высочайшей божественности. Расизм и колонизация коренных и возникающих мировых культур — это то же внутреннее подавление наших собственных Сновидящих душ, которое происходит ежедневно.
На первый взгляд, исконные традиции кажутся уничтоженными. Однако некоторые коренные жители скажут вам, что представление о Времени Сновидения непобедимо. Старейшины австралийских аборигенов говорят, что можно убить кенгуру, но не Сновидение кенгуру. В то время, как многие из нас борются, защищая земельные права коренного населения, у Сновидения есть собственная самозащита. Его нельзя уничтожить, поскольку оно внутренне присуще земле и глубочайшим переживаниям каждого человека. Это фундаментальная энергия вселенной. Можно убивать людей и уничтожать объекты, но Сновидение, которое их создает, по-прежнему остается. Поддержка коренного населения и повторное открытие доступа к Сновидению идут рука об руку.

Сегодня большинство людей, не принадлежащих к коренным культурам, связывают Сновидение с переживаниями, происходящими во время ночного сна. Это понимание Сновидения было расширено понятием «осознаваемого (или прозрачного) сновидения», которое получило распространение в США в 70-е годы, в первую очередь, благодаря работам Стивена Лабержа — ученого из Стенфордского Университета, написавшего книгу «Осознаваемое сновидение: способность быть бодрствующим и осознающим в сновидениях». Лаберж определил осознаваемое сновидение как способность пробуждаться в ночных сновидениях и действовать в них, внешне оставаясь спящим.
Однако, по мнению австралийских аборигенов, равно как и мистиков, Сновидение происходит в течение всего дня в наших тонких переживаниях, которые почти слишком мимолетны, чтобы их ухватить, иррациональны и сноподобны, и трудно поддаются словесному выражению. Сновидение происходит все время, непосредственно перед тем , как возникают новые мысли и действия.
В моей первой книге «Сновидящее тело: роль тела в раскрытии самости», написанной в начале 80-х годов, было показано, как тонкие телесные переживания и телесные симптомы отражаются в наших ночных сновидениях. Это отражение говорит о том, как сновидение происходит в течение всего дня. Если вы внимательно отслеживаете свои переживания, то заметите, что Сновидение проявляется днем. Всякий раз, когда вы чувствуете легкую сонливость, переживаете то, что можно назвать интуицией или внезапной фантазией, испытываете легкое раздражение или замечаете странные телесные ощущения, вы Сновидите в дневное время.
Поскольку вы Сновидите целый день, я хочу расширить понятие осознаваемого сновидения так, чтобы оно означало бодрствование в Сновидении не только ночью, но и в течение дня . Чтобы жить, следуя духу Сновидения, вам нужно то, что я называю 24-часовым Осознаваемым Сновидением. Сновидение — это тенденция; это наше базовое восприятие, предшествующее всем мыслям и ощущениям, которые можно сформулировать. Сновидение предшествует даже снам, которые вы видите ночью!
[свернуть]

Пронимает. Моя чуйка мне подсказывает, что... что-то есть в книгах этого автора.  :)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 28 декабря 2013, 21:57
Цитата: Haospilot от 28 декабря 2013, 21:19Пронимает. Моя чуйка мне подсказывает, что... что-то есть в книгах этого автора. 
спасибо за статью  *g*
я верю что сновидение сможет защитить себя :)

Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 31 декабря 2013, 16:10
Глава из книги
Кристофа Бурсейе
Карлос Кастанеда - истина лжи (http://ru.convdocs.org/docs/index-187615.html),
ЛИКИ ДОНА ХУАНА (http://ru.convdocs.org/docs/index-187615.html?page=5)
Спойлер
Однако когорта скептиков тоже не дремлет. Неужели университет принимает всерьез эту психоделическую чушь?

Кастанеда отстаивает научность своей работы. Он по-прежнему пользуется безусловной поддержкой Клемента Мейгана. Летом 1968 года Мейган приглашает Карлоса приехать в его дом в Топанга-каньон. Он снимает учебный документальный фильм об индейских наскальных рисунках и хочет снять руки Кастанеды, которые ему кажутся достаточно смуглыми, чтобы сойти за руки индейца. Карлос любезно соглашается на эту услугу.

Но съемка всего лишь предлог. В доме Мейгана Карлос отдыхает и ведет долгие беседы. В задушевном разговоре он признается в своей любви к литературе.

Наступает новый учебный год, и примерный студент снова садится за парту. Однако у славы есть свои достоинства и свои недостатки. Думал ли Карлос, что навязчивые поклонники начнут его донимать и лезть в личную жизнь? Приходило ли ему в голову, что однажды в перерыве между лекциями он будет раздавать автографы?

Известность меняет его характер в худшую сторону. Он становится маниакально подозрительным. Уезжая в Мексику, тщательно путает следы. Кроме него, никто на свете не должен приближаться к загадочному дону Хуану.

Через полгода становится ясно, что книга бьет все рекорды по продажам. Может, стоит прибегнуть к «проверенному» методу и выпустить ее в карманном формате? Джим Квебек деликатно намекает на это. Издатели тут же наперебой предлагают свои услуги. Наиболее выгодными оказываются условия «Баллантин букс», которое предложило двадцать пять тысяч долларов с ограничением выпуска в четыре года. По истечении этого срока права снова перейдут к университетскому издательству.

Книга выходит в карманном варианте в апреле 1969 года с психоделической обложкой, изображающей пресловутый гриб. Итак, Карлос Кастанеда перешел черту. Еще вчера он носил белую блузу исследователя. Сегодня он «успешный писатель».

В отличие от широкой публики, в университете книгу встретили довольно сдержанно. В апреле 1969 года журнал «Американский антрополог» опубликовал примечательную статью Эдварда Холланда Спайсера. Профессор антропологии Аризонского университета, Спай-сер является одним из немногих специалистов по племени яки. А потому его мнение особенно интересно.

С самого начала он безжалостно заявляет, что дон Хуан не обладает ни одной чертой, присущей яки: «Бесполезно подчеркивать, как это сделано в подзаголовке, связь между персонажем книги и культурными традициями яки. (...) В самом тексте не дается никаких подтверждений этой связи». Необходимо напомнить, что на английском языке книга вышла с подзаголовком «Путь знания индейцев яки». Не подсунул ли автор одно вместо другого?

В предисловии к французскому изданию книги Дэниела С. Ноэла «Свет и тени Карлоса Кастанеды» Вен-сан Барде и Зено Биану отмечают такую особенность: «Появление дона Хуана в какой-то мере является следствием уничтожения культуры коренного населения, а потому его учение носит явно экспериментальный характер и отдает чем-то первобытным. Последнее (последнее ли?) звено перед переходом к доминирующей культуре - дон Хуан избегает религии. Некоторые усмотрят в этом некую деградацию, другие - возможность прорастить то, что Домаль1 называл «зерном контркультуры».

Быть может, дон Хуан - символ изгнания и смешения культур? Не отражает ли его личность вырождение нации, которую современная цивилизация и история затруднились бы классифицировать? Правда в том, что народ яки много раз изгоняли и переселяли. Эдвард Спайсер приводит множество смущающих фактов: «Использование трех растений силы, однако, не соответствует нашим этнографическим сведениям о народе яки, и дон Хуан описан так, что он никоим образом не мог принадлежать к сообществу яки. Ни одно слово на языке яки не упоминается, даже при описании основных понятий «пути знания» дона Хуана».

Иными словами, книгу нельзя в какой бы то ни было степени считать путем знания яки. Ее нужно классифицировать как литературное произведение: «Эти рассказы кажутся мне гораздо более значительными по сравнению с книгами Олдоса Хаксли (...). Кастанеда так талантливо пишет, что мне показалось, будто я сам все это пережил (...). Благодаря зрелому писательскому таланту он использует прием постепенного знакомства с персонажем и погружения в атмосферу, вместо детального описания событий и места».

В этих нескольких строчках все сказано. Если правдоподобность дона Хуана и вызывает сомнение, то сам захватывающий рассказ никого не оставит равнодушным благодаря своему духовному содержанию. В книге Кастанеды ничего не происходит. Молодой американец беседует со старым индейцем где-то в пустыне. Но откуда этот трепет и что держит читателя в постоянном напряжении? Спайсер почувствовал литературную тайну необычного писателя.
1 Домаль Рене (1908-1944) - французский писатель. Визионер и богоискатель, увлекался тибетской мистикой, входил в близкую к сюрреализму литературную группу «Большая игра».
Однако личность дона Хуана не становится от этого менее загадочной. Как следует его оценивать? Быть может, его образ был собран по частям подобно автомату или заводной игрушке? В своей книге Маргарет Раньян не сомневается в существовании дона Хуана, хотя и подчеркивает его некоторое сходство со знаменитым перуанским мудрецом и курандеро Эдуардо Калдероном Пало-мино. Но каким образом индеец яки, разъезжавший между Аризоной и Мексикой, мог походить на перуанского целителя? Настораживающий факт: Паломино был когда-то проводником и наставником антрополога из УКЛА Дугласа Шарона. Может, Кастанеда «откопал» своего индейца в работах Шарона, и его персонаж родился в стенах библиотеки лос-анджелесского университета? Не исключая такую возможность, Маргарет Раньян задается вопросом: может быть, Кастанеда просто видел все это в детстве, наблюдая за курандеро в Кахамарке?

В своей полемической работе «Карлос Кастанеда. Академический оппортунизм и психоделические шестидесятые», изданной в 1993 году, Джей Кортни Файкс, со своей стороны, полагает, что Хуан черпает знания из традиций племени гуичоль. В отличие от яки, гуичоль используют пейот в религиозных целях. Как антрополог Файкс намеревается очистить научную дисциплину, которую осквернили Кастанеда и ему подобные. В частности, он выступает против психоделической трактовки индейских верований, происходившей в шестидесятые годы. Романтическое и доброжелательное отношение хиппи кажется ему неким неоколониализмом. Он утверждает, что дон Хуан - собирательный образ, составленный из двух представителей племени гуичоль: Рамона Медины Сильвы и его учителя дона Хосе Мацувы. Правомерна ли эта гипотеза о влиянии гуичоль? С 1966 по 1968 год Карлос действительно вполне мог сблизиться с представителями этого хорошо изученного племени. Весной 1966 года в университетском городке УКЛА он знакомится с очаровательной девушкой антропологом по имени Барбара Майерхоф, которая изучает шамана из Ринкона, Рамона Медину Сильву. В это же время оба исследователя решают обменяться сведениями. Значит, и тот и другая общались с «носителями знаний»?

Больше года Барбара и Карлос регулярно встречались и сравнивали своих шаманов. Карлос сопровождал Барбару в дом мексиканца Рамона Медины Сильвы. Позднее состоялось еще несколько встреч с шаманом. И наконец, в 1974 году Барбара Майерхоф публикует работу под названием «Охота на пейот».

Возможно ли, чтобы Кастанеда тем или иным образом вдохновлялся трудами Барбары Майерхоф? В книге, вышедшей в 1990 году, Барбара Майерхоф открыто ругает себя за наивность и за то, что так неосмотрительно доверилась Карлосу. Она даже назовет себя жертвой плагиата.

Джей Кортни Файкс, однако, полагает, что Барбара Майерхоф скорее пала жертвой обольщения и что в 1974 году она «раздула» образ Рамона Медины Сильвы, чтобы сделать его таким же популярным, как дон Хуан.

По правде говоря, прототипами дона Хуана могли быть многие реально существующие люди. Во всяком случае, таково мнение одной из подруг Кастанеды, Эми Уоллес: «Мне кажется, на создание этого великолепного литературного персонажа Карлоса вдохновили различные наставники. Среди них можно назвать Оскара Ихазо и Клаудио Наранхо, традиции суфизма, его любимого философа Алана Уоттса, Свами Муктананду и Свами Вивекананду и многих других. Я предполагаю, что он много путешествовал по Латинской Америке, где встречался с шаманами и собирал разные растения силы. Думаю, к этим опытам он добавил собственный гений и подарил нам замечательного, однако вымышленного дона Хуана». Вопрос о доне Хуане самый щекотливый. И все же он прозвучал публично после выхода книги «Учение дона Хуана».

В июне 1969 года «Нью-Йоркское книжное обозрение» заказывает статью Эдмунду Личу. Лич - специалист по культурной антропологии из Кембриджского университета и, похоже, настроен по отношению к Карлосу дружелюбно. Но и его похвала не лишена иронии: «(...) Дон Хуан выглядит этаким мудрствующим мистиком, который изъясняется на языке «Апокалипсиса» (...). Но какая часть этой философии принадлежит дону Хуану, а какая Кастанеде, цитирующему «Книгу откровений»?

Может, слова, приписанные Хуану, созрели в мозгу инакомыслящего студента? Это могло бы объяснить «дикий синкретизм» учения, которое напоминает одновременно даосизм, веданту и дзен и вдохновляется досократовьши греческими учениями, христианской мистикой и немецкой философией.

С 1969 года Эдмунд Лнч и Эдвард Спайсер настойчиво утверждают: каким бы талантом ни обладал Кастанеда, его следует считать литератором, но не исследователем.

Однако Карлос - игрок. Он гнет свою линию и не обращает внимания на критику.

26 августа 1968 года он получает письмо, которое, по всей вероятности, не могло его не встревожить. Послание было адресовано крупнейшим американским антропологом Робертом Гордоном Уоссоном. «Дорогой господин Кастанеда,

меня попросили дать оценку книге «Учение дона Хуана, путь знания индейцев яки» в «Экономик ботани». Я прочел ее, и на меня большое впечатление произвело качество литературного изложения и галлюцинации, которые вы пережили. (...) Имею ли я право сделать вывод, что вы никогда не пробовали грибы и даже не видели их?»

Строчка за строчкой тучи сгущаются. Как Кастанеда мог есть грибы в Соноре и Хихуахуа, если они там не растут? Уоссона удивляют способы их употребления, которые не соответствуют традиционным. И наконец, он открыто сомневается в существовании дона Хуана.

Достаточно сжатое, точное и скептическое письмо не могло не вызвать немедленной реакции. 6 сентября 1968 года Карлос Кастанеда отправляет Роберту Гордону Уоссону ответ на шести машинописных листах, отпечатанных мелким шрифтом. Он ссылается на «кочевой образ жизни» дона Хуана. Он признает, что между учением дона Хуана и традицией яки не существует прямой связи. Его книга никогда не должна была называться «путь знания индейцев яки». Откуда этот лживый подзаголовок? Тут виноват редактор, а Карлос ни при чем. Он уточняет, что обучение велось на испанском, но что дон Хуан бегло изъясняется на наречии яки, юма и мацатеков.

В своем письме Уоссон даже задается вопросом: кто такой Карлос? Желая обойти острые углы, Кастанеда рассказывает ученому некоторые пикантные подробности своей «биографии». Он родился в Бразилии и провел детство в Сан-Паулу. Позднее его отправили учиться в Аргентину. Его настоящее имя Карлос... Аранха. И наконец, Карлос прикладывает к письму многочисленные «заметки», которые послужили основой для описания его встреч с доном Хуаном.

Однако убедить ученого Карлосу так и не удалось.
^ ОТДЕЛЬНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ» -РОМАН О ПОСВЯЩЕНИИ
Вторая книга вышла в июне 1971 года под названием «Отдельная реальность. Продолжение бесед с доном Хуаном».

Этой книги, безусловно, ждали. Условия для ее выхода создались самые благоприятные. «Учение дона Хуана» имело огромный успех. На 1971 год пришелся апогей движения хиппи. Вся Америка до основания словно охвачена ураганом. В каждой семье нашелся свой бунтарь.

В такой обстановке Карлоса Кастанеду воспринимают как проповедника контркультуры. Он становится проводником, учителем и мессией поколения с «новым сознанием».

Во Франции книга вышла под названием «Видеть. Учение колдуна яки». Подзаголовок довольно интригующий. Похоже, Карлос не обратил никакого внимания на замечания Роберта Гордона Уоссона. Невзирая на критику, он снова щеголяет эпитетом «яки».

В длинном предисловии Кастанеда оправдывает свой литературный проект и вновь пытается выдать его за научный труд. Он снова рассказывает о своей встрече с доном Хуаном и на этот раз открывает полное имя наставника - Хуан Матус. Неуловимый маг неожиданно обретает социальный статус. По этому поводу Маргарет Раньян безжалостно заявляет, что любимое вино Карлоса называется «матеус». Может, он попросту переклеил этикетку?

Однако корни фамилии «Матус» действительно относятся к народу яки. В 1926 году мятежный генерал Луис Матус взял в заложники бывшего президента Мексики Альваро Обрегона. Он погиб в бою, когда правительственные войска пошли на приступ. Кроме того, в пе- чальной истории индейцев яки был еще один талантливый полководец, который с 1824 по 1833 год вел жестокую войну с испанскими завоевателями, его звали - Хуан де ла Крус Бандера. Таким образом, имя Хуан Матус близко каждому, кто изучал трагическую судьбу народа яки.

Но, может, автор черпал из других источников? 23 июня 1971 года шаман гуичоль Рамон Медина Сильва был убит в драке. Вдохновило ли это Карлоса на создание дона Хуана? Он немедленно отправился в Мексику к вдове шамана Гваделупе де ла Крус Риос.

«Учение дона Хуана» кончается на пессимистической ноте. Карлос из страха отказывается от пути знания, на который встал: «Когда я прервал свое обучение, то думал, что это навсегда (...}». Но за какие-то несколько месяцев все изменилось. «Однако в апреле 1968 года вышла моя книга, посвященная этому учению, и я решил, что обязан показать ее дону Хуану. Я приехал к нему, и наши отношения учителя и ученика таинственным образом возобновились».

«Отдельная реальность» рассказывает о новом цикле обучения, который продлился со 2 апреля 1968 года по 16 октября 1970 года. Теперь у главных героев больше доверия друг к другу, они держатся гораздо непринужденнее. И чаще шутят.

Отныне учение дона Хуана сосредоточено на понятии «видеть»: «Очевидно, в его системе знания существовала семантическая разница между «смотреть» и «видеть», как между двумя различными способами восприятия. «Смотреть» означало обычный способ ощущения мира, в то время как «видеть» представляло собой сложный процесс, путем которого «человек знания» мог постигать сущность вещей».

Хуан словно перефразирует слова Аристотеля из «Метафизики»: «Подобно тому, как глаз ночной птицы моргает при дневном свете, так и взгляд смертного ослеплен наиболее очевидным». Все зависит от взгляда. Нужно отринуть явное, чтобы проникнуть в суть вещей.

Наркотик позволяет перевести взгляд из осязательного мира в мир сущностей: «За время второго цикла моего ученичества дон Хуан ясно дал понять, что употребление курительной смеси являлось необходимым условием для того, чтобы «видеть».

Хуан Матус делает загадочное пояснение: «Только курение даст тебе необходимую скорость для того, чтобы заметить этот текучий мир».

Понятие скорости здесь определяет временный характер явления. Но есть ли время в мире сущностей? Означает ли это, что необходимо отделить себя от будущего? Карлосу придется усвоить новый взгляд: «Задачей дона Хуана, как практика, делающего свою систему доступной для меня, было разрушить ту особенную уверенность, которая присуща мне, как любому человеку, в том, что наш здравомыслящий взгляд на мир является окончательным».

Хуан не обсуждает реальность мира. Он только предлагает изменить его восприятие. Такова конечная цель того, кого старый индеец отныне называет «воином».

Это понятие является ключевым. В «Колесе времени» в 1998 году Кастанеда объясняет грозный термин: «Чтобы дать определение воину, шаманы древней Мексики воспользовались фундаментальной идеей отношения к смерти, как к спутнику, или свидетелю наших поступков. Дон Хуан говорил, что, если в какой бы то ни было форме принять эту идею, возникнет мост над пропастью, разделяющей нашу повседневную жизнь и нечто впереди, не имеющее названия (...). Дон Хуан утверждал, что единственный, кто может пройти по этому мосту, это воин: безмолвный в своей борьбе, не- укротимый, потому что ему нечего терять, стойкий и деятельный, потому что ему предстоит обрести все.

Мы приобщаемся к тайне кастанедовского слова: двое мужчин беседуют в ветхой хижине где-то в Мексике; так что же держит читателя в таком напряжении до последней страницы?

Автор чуть ли не извиняется за использование литературных приемов: «Каждая из глав, на которые разбита книга, представляет собой очередной урок дона Хуана и всякий раз заканчивается оборванной нотой. Таким образом, драматический тон в конце каждой главы не мое литературное изобретение, это было свойственно разговорной манере дона Хуана».

Хуан Матус, таким образом, преображается в чудесного рассказчика, которого можно было бы сравнить с рабби Нахманом из Бреслева...

Хотя в «Отдельной реальности» говорится о посвящении, Карлос хочет представить эту книгу только как репортаж: «Основной упор я сделал на то, что касается социальной науки», говорит он во введении.

По правде говоря, непонятно, каким образом книга касается «социальной науки». Речь идет попросту о погружении в другой мир. Хуан не пользуется символами, а предлагает постичь простое:

«- Дымок поможет тебе видеть людей, как нити света.


Нити света?


Да, нити, как белые паутинки. Очень тонкие волокна, идущие от головы к пупку. Человек становится похож на яйцо из живых нитей. Его ноги и руки напоминают светящиеся шелковые волоски, излучающие свет во все стороны».


Есть что-то наивное и обезоруживающее в этом описании человека как клубка шелковых ниток. Но оно соответствует нехитрому взгляду индивида, который хочет поделиться своим видением.

Метафоры дона Хуана часто приводят в замешательство. «У царя Эдипа, возможно, был третий глаз», - писал Гельдерлин. Свет не всегда нужен. Хуан больше предпочитает то, что называет «темнотой дня»: «Он сказал, что «темнота дня», - лучшее время, чтобы видеть».

Странный индеец без роду и племени делает замечания и критикует тибетскую «Книгу мертвых»: «Не понимаю, почему эти люди говорят о смерти так, будто она похожа на жизнь».

Карлос спрашивает: «Как, по-вашему, тибетцы видят?

- Вряд ли. (...) Во всяком случае, то, о чем они говорят, это не смерть».
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: Haospilot от 4 января 2014, 13:51
 Предпоследняя запись в ЖЖ тяжело больного парня, сделанная им за два месяца до смерти.
Спойлер
Запись 73 - всё вроде бы хорошо, но...

        2 октября, 2012

    Отмечусь. Жив-здоров. Всё без изменений.

    В голову пришла мысль: поскольку человек существо глубоко социальное и общение ему просто необходимо, то замкнутость ведет к неизбежным психическим отклонениям. Замкнутость и зацикленность. То есть, нельзя быть счастливым, если ты замкнут, также нельзя быть счастливым, если ты постоянно о чем-то думаешь. В связи с этим начинаешь осознавать тщетность бытия - люди, которых мы считаем глупыми и недалекими на самом деле гораздо более счастливы, чем мы. Это факт и от этого никуда не деться. Почему нужно жить сегодняшним днем? - Это позволяет избежать проблем, связанных с обдумыванием проблем. Вот такой каламбур - большинство проблем связанно именно с решением проблем. Не парься  будь счастлив - что-то в этом на самом деле есть. А тщетность заключается в том, что наши заумные стремления (образование, изучение, познание) - на самом деле "пшик", который не дает ощущение счастья. Пару минут простого разговора с приятным человеком, дают намного больше, чем изучение психологических аспектов личности. Вот как-то так.

    К чему я это все. С некоторых пор мне не доставляет удовольствие общение ни с кем. Даже с близкими друзьями (коих у меня два). Мне неинтересны вещи, о которых мы говорим, мне неинтересны события, которые происходят в их жизни, мне скучна сама их жизнь. Я исчерпал себя. Как нет сил что-либо делать, так нет сил общаться. За последние пару месяцев познакомился со многими интересными людьми - но мне совершенно не о чем с ними говорить, мне нечего им рассказать, а их рассказы далеки от меня. Я пустой, как стакан.
    Ничего не пишу по этой же причине. Нельзя сесть и написать хороший текст, когда ты пуст. Когда нет эмоций - ни плохих,  ни хороших. Могу только ныть и жаловаться на жизнь, хотя все хорошо.

    Блин, да так замечательно я себя не чувствовал года два - хожу легко, без одышки (не километры конечно, но по всем своим делам могу добраться без усилий). Только за сентябрь выиграл кучу призов в различных викторинах - два 3g-модема, 1 мобильник, упаковку минералки...еще и получил огромную годовую скидку на интернет... Так мне не везло никогда. Хожу в киношки кафешки, на концерте даже побывал... Сижу на таблетках, конечно, но этого совсем не замечаешь, когда можешь спокойно передвигаться и что-то делать. Всё настолько хорошо, что это пугает и начинаешь ждать колеса падающего с многоэтажки. Но несчастлив я не по этому. Я пуст внутри, и эту пустоту ничем не могу заполнить. Ни чем. Ни кем. Ни чем-то.
    Тысячи часов просмотренных фильмов, куча историй, прочитанных книг - все это осело внутри и спрессовалось в твердо-бетонный пласт, который уже оброс мхом. И чему-то новому трудно зацепить что-то в душе: новому фильму - трудно удивить меня, новой книге - трудно достучаться до живого, новым знакомым - трудно заинтересовать меня, новым подаркам и призам - трудно осчастливить меня. Искренняя улыбка, кажется, навсегда исчезла с лица, и весь я как будто закрылся от внешнего мира. "Социопати для интроверта".

    Где-то под коркой мысль, что пройдет октябрь, и я снова вернусь к химиотерапии, в которой не вижу смысла. Вернусь к анализам, лечению и горизонтальному положению 20-часов в сутки. Нет никакого желания конечно, но я не возражаю - мол делайте что хотите, только оставьте меня в моем пузыре, не принадлежащем этому миру...
    Иногда так иду по городу, и вдруг окликает кто-нибудь, кто слышал, что со мной что-то случилось, но ничего конкретного не знает. Окликнет так: "Пашка, ты что ли? Как дела?". А я остановлюсь и отвечаю: "Привет, да нормально все" - и чтобы не вдаваться в объяснения перехожу в наступление:"А сам как? Слышал у тебя то-то, а вот у нашего знакомого вот какие дела...". Вроде и поговорили и не вызвал никаких эмоций - ни жалости, ни сочувствия, ни радости, ни счастья. Вот так и живу - ни с кем не общаясь, прячась от знакомых, от разговоров, сплетен, близости и дружбы. "Да, я помню мир иной — полустертый, непохожий, в вашем мире я — прохожий, близкий всем, всему чужой".

    Ну это депрессия конечно. Если бы сегодня у меня было хорошее настроение и за окном было лето, я бы написал легкий и радостный пост. Но случилось вот так.
    Не пишите, пожалуйста, мне никаких советов. Я знаю, что все будет хорошо.
    Главное не болейте, не грустите и будьте счастливы!
    Привет всем! :-)
[свернуть]
Источник (http://recidere.livejournal.com/)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 9 января 2014, 13:12
Текст
Люсия Полтораченко
Кастанеда глазами Женщины
(http://interesnyimir.com/uploads/2/2012/05/07/interesnyimircom_kastaneda_glazami_jenschiny.pdf)
*hz*
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 16 января 2014, 12:30
Книга
Олард Диксон   
Мистерии мухомора. Применение галюциногенного гриба в шаманской практике  (http://www.fptl.ru/himija%20jhizni/misterii-muhomora.pdf) (pdf)
Отрывок введения к книге
Роль шамана, как мастера экстаза, то есть обладавшего способностью целенаправленно вызывать у
себя измененное состояние сознания, была очень велика в первобытном обществе. Измененное
состояние сознания (ИСС) – это любое психическое состояние, индуцированное различными
физиологическими, психологическими или фармакологическими приемами или средствами, которое
распознается, как отклонение от обычного состояния бодрствования и бдительности [4, с. 14-15].
Благодаря шаману, как мастеру ИСС, устанавлива лась связь между видимым, обычным миром живых и
невидимой обителью духов и умерших. С социальной точки зрения потребность племени
удовлетворялась через косвенную идентификацию с шаманом, который регулировал различные
групповые конфликты, находил причину возникновения болезней, устранял неудачи на охоте,
устанавливал различные культурные табу и т. д. [4, 5, 6]. Для облегчения вхождения в ИСС, при
возрастающей потребности общества к этому действию, нередко применялись различные психотропные
(психодислептические, психоделические) вещества, изменяющие психологию человека и влияющие на
умственную деятельность.
Согласно фармакологу Ж. Деле, психотропные вещества делятся на три группы: 1) успокоительные
и снотворные; 2) стимуляторы, включая амины; 3) галлюциногены [7]. В последнюю группу, наиболее
интересную с позиции поставленной задачи, входят некоторые виды растений: пейот, дурман, белена,
красавка, псилоциби-новые грибы, мухомор и др., а так же выделенные из них или химически
синтезированные вещества: ЛСД, мескалин, гиосциамин, атропин, псилоцибин, гармин, мусцимол и др.
Все эти препараты, при приеме, связаны с изменением протекающих в головном мозге химических
процессов и объединены еще одним термином (наравне с предыдущими группами) – наркотики.
Правомочность этого термина для галлюциногенов очень сомнительна, но исследование подобного рода
выходит за рамки данной работы.
Используя галлюциногенные средства, шаман или колдун мог в любое время вызывать у себя
требуемое состояние экстаза и, направляя свое сознание в нужное русло, добивался тех или иных
результатов: от предсказания будущего и любовной ворожбы до поиска потерянных душ и вызывания
паники в рядах врагов. При этом галлюциногены употребляли и не искушенные в общении с
6
потусторонними силами шаманисты для достижения чувства единения с природой, целительного
катарсиса, ощущения прикосновения божества, своей причастности к вечному круговороту вещей
(о круговороте вещей было известно еще со времён палеолита, о чем может свидетельствовать,
например цепочка рогов вокруг черепа неандертальского мальчика с остатками ритуальной маски в
гроте Тешик-Таш.).
Ощущения блаженства, счастья, внутреннего подъема и легкости, часто сопровождаемые эффектом
парения в облаках или скачки по небу на коне, дает, например, опиум, производимый из семян мака
(Papaver somniferum). Существуют доказательства, что опиумный мак культивировался уже около 6000
лет назад шумерами и ассирийцами, а древние египтяне открыли его медицинское использование в XV
в. до н. э., о чем есть свидетельство в "Лечебном папирусе из Фив" [8]. В Таиланде и Бирме есть легенда,
согласно которой опиум дала людям небесная принцесса Нин. В нее был влюблен один молодой
человек, и, чтобы уменьшить его страдания, во сне к нему пришла принцесса Нин и сказала: "Собери
белый сок зернышек мака и закури его – он вытекает из моего сердца, и ты хотя бы на короткое время
вернешь счастье нашей любви".
X. В. Майер полагает, что использование листьев перуанской коки (Eryhoxylum coca) началось
около 3000 лет назад, когда на нее натолкнулись древние инки. Листья коки находят во многих
перуанских мумиях, датированных I в. до н. э. – I в. н. э. В 2700 году до н. э. китайский император Шен
Нунг предписал употреблять настой конопли (Cannabis) в качестве лекарства от подагры и рассеянности.
По индийской легенде конопля (гашиш) произошла от волос самого бога Вишну, которые упали с его
головы в пену и были перенесены потоком на землю во время приготовления священного напитка
"жизни без смерти". Шаманский экстаз, вызванный дымом конопли был известен и в Древнем Иране, и в
других культурах Азии и Европы [9]. Интересен миф об открытии кактуса пейота (Lophophora
williamsii), являющегося важнейшим средством в ритуальной практике многих племен Мексики,
например, уичолей. Верховный шаман (маракаме) этого народа Аполонио Каррильо рассказал:
"Татевари, Дедушка Огонь, объединил предков и привел их в Вирикуту, землю пейоте. На вершине
холма Эль-Кемадо (Обожженный) он показал им вход в бездонный колодец. Именно там предки
попробовали пейоте и воспели акт творения. И именно там земная поверхность совпадает с подземным
миром и образует пятую сторону света" [10].
Многие галлюциногены расти-
тельного происхождения шаманы назы-
вают "плотью" или "пищей" Бога. Поми-
мо упомянутых мака, конопли и пейота
этот термин разделяют некоторые виды
грибов, способных вызывать ИСС.
Прежде всего к ним относятся "маги-
ческие" грибы рода Psilocybe из
семейства Strophariaceae (псилоциби-
новые грибы) и Amanita muscaria
(красный мухомор). В переводе с
греческого, слово "псилоцибе" означает
"лысая голова" из-за гладкой текстуры
шляпки. Мексиканские ацтеки, которые
использовали эти грибы в ритуальных
целях уже 3500 лет назад, именовали их
Теонанакатль, что дословно переводится
"тело богов" [11, 12, 13].
В настоящее время в мире насчитывается более 200 видов психоактивных грибов (из ряда Psilocybe
галлюциногенами признаются 81 от общего числа 144). Многие из них были иннестны в древности. До
сих пор в Гватемале сохранились остатки языческих святилищ 2500-летней давности с каменными
изваяниями в виде людей-грибов. Мегалиты, изображающие грибы, известны и в южной Индии (штат
Керола). Они называются kuda-kalla и имеют возраст 3000 лет. В пещерах Северной Африки – Тассили
(Алжир), Энне-ди (Чад), Джебель Оунат (Египет), Тадрат Аракус (Ливия) древние художники рисовали
грибообразные фигуры на стенах 6500-9000 лет назад [11]. Что-то подобное – наскальные петроглифы в
честь духов-мухоморов – имеется и на Чукотке в районе реки Пегтымель, о чем еще неоднократно
пойдет речь (рис. 1).
Этнограф Добкин де Риос, известный специалист в области исследования растительных
галлюциногенов, полагает, что психтропные вещества сыграли важнейшую роль в эволюции Гомо
Рис. 1.
Духи грибов: а. Центральная Америка б. Чукотка
7
сапиенс, как вида, и стимулировали речь и общение благодаря необычному восприятию реальности.
Этот фактор, в свою очередь, вызвал и потребность в их дальнейшем употреблении [14, с. 13]. Это
положение разделяют и многие другие исследователи вопроса. А. Покорны считает, что видения,
полученные в результате приема галлюциногенов, послужили основой палеолитических изображений и
орнаментов, найденных в Чехословакии [15]. Опираясь на факты из антропологии, этнографии, истории,
психологии, психофармакологии, ботаники и культурологии, Т. Мак-кенна поддерживает
психоделическую эволюцию человека. Согласно его взгляду, галлюциногены вызвали определенные
мутации, которые привели к развитию воображения и оказали существенное влияние на возникновение
языка и религии:
"Там где растительные
галлюциногены не встреча-
ются, обновление культуры
происходит очень медленно
(если происходит вообще), но
мы видим, что в присут-
ствии галлюциногенов куль-
тура регулярно знако-милась
со все более новой инфор-
мацией, с новым сенсорным
вводом и поведением и таким
образом продвига-лась ко все
более и более высоким состо-
яниям сам-рефлексии. Ша-
маны были авангардом этого
творчес-кого процесса" [16].
Основатель этномикологии Р.
Гордон Уоссон, первый отстоявший
идею влияния психоактивных
растений на человеческую эволюцию, пишет:
"В трансе своем шаман уходит в дальний путь – в место ушедших предков, в нижний мир
или туда, где обитают боги; и эта страна чудес, смею я утверждать, как раз там, куда
доставляют нас галлюциногены. Они – врата к экстазу... Экстаз – самая суть шаманизма.
Неофит из большого города связывает грибы в первую очередь с видениями, но для тех, кому
знаком индейский шаманский язык, грибы через шамана "говорят". Гриб – это Слово: es habla...
Гриб дарует курандеро (посвященному – О. Д.) то, что греки называли логосом, арии – ваком,
веды – кавьей" [17, р. 225].
В "Дороге в Элевсин" Р. Г. Уоссон пишет о галлюциногенных грибах, как о некотором рубеже
между звероподобным человеком каменного века и пробужденным человеком последующих этапов:
"Гриб позволил ему (человеку – О. Д.) видеть то, что не может видеть око смертного... И от
простого снадобья приходит невыразимое – экстаз" [18, р. 23].
Со всеми доказательствами не соглашается крупнейший знаток архаических техник экстаза Мирна
Элиаде. Он признает, что определяющий элемент шаманизма – это экстаз, а сам шаман – мастер этого
состояния, способный покидать физическое тело и предпринимать космические путешествия "в духе",
но считает, что такие явления, как одержимость духами с отсутствием контроля над вошедшими силами,
и использование наркотиков для достижения транса является деградацией оригинальных ИСС [9].
"Высшая цель шамана, – пишет М. Элиаде, – оставить тело и подняться на Небо или спуститься
в Ад, а не позволить себе быть одержимым ими (духами – О. Д.)" [19]. Особо он выступает против
теории о том, что принятие галлюциногенов в прошлом привело к открытию шаманского экстаза:
"Наркотики являются только вульгарным заменителем "чистого" транса... Интоксикации
(табак, алкоголь и т. п.) являются недавними нововведениями и знаменуют собой определенный
упадок шаманской техники. Наркотическим опьянением пытаются имитировать духовное
состояние, которое уже не удается достичь иным способом. Упадок и, следует добавить,
вульгаризация мистической техники, как в Древней и современной Индии, так и на всем
Востоке, – повсюду мы встречаем это странное смешение "трудных" и "легких" путей
достижения мистического экстаза или какого-либо иного решающего переживания" [9, с. 294].
Рис.2.
Ритуальный стол тувинской шаманки Дарьи Шиижек-кызы. В центре
блюдечко с обожженными ветками можжевельника. Кызыл, Тыва.
Фото из архива ОИП "Мезосознание £"
8
Исходя из данных археологии, о которых сообщалось выше, наркотики не могли быть
нововведением в шаманизме, в том числе и в Индии. Многие этнографы и фольклористы так же
сообщают, что в традиционных обществах, где шаманизм проявляет себя наиболее ярко,
различные психотропные вещества используются и их применение подкреплено соответствующей
мифологией. Напротив, где шаманский комплекс приходил в упадок из-за сложившейся
политической ситуации или под давлением поздних религиозных систем (христианства, буддизма,
ислама и др.) использование наркотиков для достижения ИСС прекращалось вовсе или
практически сводилось на нет. Это было регламентировано различными запретами и
притеснениями.
Например, в докладе "Об изучении и охране окраинных народов", зачитанном в Большой коллегии
Наркомнаца 27 марта 1923 года относительно чукчей, исконное употребление красного мухомора было
поставлено в один ряд с алкоголем и привозными, не традиционными веществами: "Торговля
спиртными напитками, опиумом, гашишем, кокаином, сушеным мухомором и другими
подобными средствами должна быть безусловно запрещена. Запрещение должно быть
поддержано достаточно суровыми наказаниями при непременной конфискации запрещенных
товаров и самих перевозочных средств" [20].
В подобных условиях произошло переосмысление ценностей
(дети и внуки стали смеяться над своими отцами и дедами и
сторониться их). Сильнодействующие галлюциногены отошли в
прошлое, но различные стимуляторы, которые способствовали
отрешенности от обычного мира, остались в шаманизме и
бытовом шаманстве по сей день. К таким растительным
препаратам, применяемым в Сибири, относятся, например,
багульник (Ledum palustrel, Ledum hypoleu-cum), можжевельник
(Juniperas macropocla), полынь (Artemisia absinthium), чебрец
(Thymus serpyllum L.) и др. При сжигании листьев этих растений
образуется дым, создающий благоприятную среду для
проведения шаманского сеанса. Например, длительное вдыхание
дыма от листьев и веток горного можжевельника (артыш) может
вызвать опьянение, общее возбуждение, галлюцинации, бред и
даже транс [21]. С помощью дыма артыша тувинские шаманы
очищают свой костюм и бубен перед камланием и считают его
лучшим растительным средством для изгнания злых сил (рис. 2,
3) настой красного жгучего перца с соком лимона и кедровым
маслом [23]. Есть сведения об употреблении городскими
шаманами белены, белладонны (красавки), дурмана, гортензии,
укропа, мускатного ореха, арахиса и банана. Похоже действует и
багульник, который применяют удэгейские, нанайские и нивхские
шаманы во время камлания. Сушеные листья багульника бросают
в очаг или на раскаленную сковородку [22]. Некоторые алтайские
шаманы для увеличения внутреннего жара пьют.
Надо признать, что в 1973 году М. Элиаде и Р. Г. Уоссон
несколько смягчили свои антагонистические позиции о роли психоделиков, но спорных вопросов
остается много. Даже у приверженцев теории о наркотической эволюции сознания нет единого мнения о
том, какой из растительных галлюциногенов сыграл наиболее значительную роль. Чаще всего в качестве
возможного кандидата выдвигают псилоцибиновые грибы. "Целый ряд доказательств говорит в
пользу того, что Stropharia cubensis и есть то прарастение, та пуповина, которая во времена
палеолитического культа Великой Рогатой Богини предоставляла нам такое знание, что мы
способны были жить в динамической гармонии с природой, друг с другом и с самими собой", –
размышляет Т. Маккенна в "Пище богов" [16].
Российский ученый-универсалист В. В. Налимов, продолжая исследования Уоссона, приходит к
выводу, что "раскрытие" способностей человеческого мозга произошло через употребление красного
мухомора. Мухомор активизировал развитие воображения и общения, что вызвало создание
символических систем и расцвет искусств [24]. Отдельные исследователи выдвигают даже такое
предположение, что исход древних славян из Киева на север был связан с употреблением красного
мухомора: в Приднепровье этих грибов гораздо меньше, чем в северных и восточных регионах, где они
растут в изобилии [25]. Конечно, такая гипотеза очень спорна и вряд ли заслуживает большого
внимания, хотя роль красного мухомора в культуре народов Севера и Сибири действительно огромна.
Рис. 3.
Тувииская шаманка из общества Адыг
Ээрен" ("Дух Медведя") Людмила О.
очищает себя перед камланием дымом
артыша (горного можжевельника). Рядом
стоит помощнииа шаманки.
Фото из архива ОМП "Мезосознание £".
9
До сих пор теме красного мухомора не уделялось достаточного внимания, чего нельзя сказать, к
примеру, о псилоцибе или пейоте. Большинство исследований имели фрагментарный и бессистемный
подход, а то и вовсе – поверхностный. Этнологическим изучением мухоморных интоксикаций у народов
крайнего северо-востока Азии еще в середине XVIII века занималась Императорская Академия Наук в
Санкт-Петербурге, где в 1755 году была издана двухтомная работа участника Великой Северной
экспедиции 1733-1743 гг. профессора С. П. Крашенинникова "Описание земли Камчатки", в которой
описывались мухоморные опьянения на пирах коряков и у "самосбродных" казаков на нескольких
страницах (т. 2, гл. 4, с. 108-110). Помимо С. П. Крашенинникова изучением способов употребления
мухоморов занимались и другие участники вышеобозначенной экспедиции – Г. Штеллер (Описание
земли Камчатки, ее жителей, их нравов, образа жизни и обычаев) и Я. Линденау (Описание народов
Сибири (первая половина XVIII века): историко-этнографические материалы о народах Сибири и
Северо-Востока). Нельзя не отметить и важность сообщения К. Мерка, входившего в состав Северо-
Восточной географической экспедиции Биллингса-Сарычева (Этнографические материалы Северо-
Восточной географической экспедиции 1785-1795 гг.). В конце XIX в. и до середины XX в. мухомором,
в связи с ИСС, занимались этнографы В. Г. Богораз-Тан и В. И. Иохельсон (Северная тихоокеанская
экспедиция). В 1957 году в Нью-Йорке выходит монументальный двухтомник "Россия: грибы и
история" Р. Г. Уоссона и В. П. Уоссон, которые впервые объединили известные на тот момент
исследования в области микологии и этноботаники, в том числе и данные по красному мухомору.
Среди современных исследователей вопроса можно выделить Н. Н. Дикова, открывшего в 1967 году
чукотско-эскимосские петроглифы мухоморного святилища на р. Пегтымель; Е. П. Батьянову,
собравшую данные о применении мухоморов на Камчатке и Чукотке (1993-1999 гг.); Е. М.
Мелетинского, сделавшего типологический и исторический анализ мифов о культурном герое Вороне,
использующем мухомор для увеличения силы; А. Уркачан, описавшую ительменские праздники с
обрядовым применением мухоморов; М. Г. Молдавана и А. А. Гродзинскую, изучающих
общетоксическое и нейротропное действие базидиальных грибов и др.
Целью и задачей написания работы, посвященной применению мухомора в шаманской практике и в
целительстве, основанной, преимущественно, на примере народов Крайнего Севера и Сибири, яв ляется
обобщение имеющихся фольклорно-этнографических материалов и исследование вопроса с
привлечением новейших данных из области археологии, психологии, психиатрии, химии, биологии,
микологии и других наук, что дает более объективное раскрытие темы. Так же производится ряд
дополнений, уточнений и корректировок на основании полевых работ, выполненных автором в 1991-
2004 гг. (методы включенного наблюдения и интервьюирование), и личного опыта употребления
красного мухомора в связи с участием в различных шаманских обрядах, проводимых
профессиональными служителями культа. В целом, работа имеет системный подход и комплексный
характер, с использованием сравнительно-исторического и сравнительно-типологического методов
исследования.
В ходе сбора данных было установлено, что в шаманской практике с применением красного и
иных видов мухоморов первостепенное значение имеет соблюдение различных условностей
(правила сбора, сушки, хранения, ритуализм употребления и т. д.) и только во вторую очередь
интоксикация конкретными алкалоидами (мускарином, мусцимолом и пр.), вызывающими
общий фон (опьянение, возбуждение, сон) шаманского опыта. Немаловажную роль играют и
мифические представления о мухоморе, которые управляют ходом видения при возникающих
изменениях сознания.
Сведения конкретных шаманов, употребляющих красный мухомор, и шаманистов, только
слышащих о применении галлюциногенного гриба, различны, но вместе образуют некую комплексную
модель восприятия обычной реальности через "мухоморную" призму. При этом система ценностей и
смыслов интерпретируется через символизм самого гриба и связанного с ним экстатического опыта
(своего или чужого). Так возникает особый мир, "мухоморный" с одной стороны и земной – с другой,
где возможны и шаманские полеты, и превращения человека в животных, и неожиданные встречи с
самими духами мухоморов – карликами, великанами и опасными девушками-красавицами, уводящими
незадачливого охотника в дикие дебри разума.
[свернуть]
ЦитироватьДля монголоидов и европеоидов мухомор стал символом "вывернутого" человека, то есть человека с
раскрытым сознанием: гриб красен снаружи и бел внутри, а человек – наоборот [30]. У народов
Крайнего Севера такое сравнение оправдано шаманскими представлениями о том, что человек, находясь
в трансе или во сне, представляет собой как бы вывернутую, обратную сторону себя: смотрит
внутренними глазам, слышит внутренними ушами и т. д. [2, 45]. Об особой близости человека и
мухомора повествует одна корякская сказка, передающая разговор мухомора с другими грибами. Тогда,
когда все грибы бегут по кустам, по болотам, один мухомор стоит стройный. Другие грибы его
спрашивают: "Ой ты, красавица. Что ты стоишь? Кого ждешь?" Мухомор отвечает, что ждет людей, а
остальные только бегают попусту, табуны оленей разгоняют; от этого пастухи худеют. Тогда красавицу-
мухомор спросили: "Но человек приходит-то тебя собирает. Почему?" Мухомор сказал: "Я жизнь
показываю, который человек будет как жить дальше. Человек который когда умрет... вот и я показываю"
О своих опытах с мухоморами делится Р. Г. Уоссон:
О своих опытах с мухоморами делится Р. Г. Уоссон:
"В 1965 и в 1966 годах мы снова и снова испытывали мухоморы (Amanita muscaria) на себе.
Результаты разочаровывали. Мы ели их сырыми на пустой желудок. Смешивали сок с молоком и
пили смесь, всегда на пустой желудок. Нас тошнило, некоторых рвало. Нас клонило в сон, и мы
впадали в тяжелую дремоту, от которой, хоть стреляй, не разбудишь, лежали как бревно, даже
не храпели, мертвые для внешнего мира. И хотя однажды у меня в этом состоянии и были
живые грезы, однако не произошло ничего подобного тому, что было, когда я принял в Мексике
псилоцибиновые грибы и не спал вообще. В наших экспериментах в Сугадаира (Япония) был один
случай, отличавшийся от других, который можно было бы назвать удачным. Рокуя Имадзски
принял свои грибы с muzo shiri – восхитительным супом, который служит японцам завтраком,
и при этом он подрумянил на открытом огне грибные шляпки, держа их на вилке. Когда он
очнулся ото сна, наступившего по принятии грибов, он был в состоянии восторженного
подъема. Часа три невозможно было остановить поток слов, которые он извергал; он говорил
без остановки. Суть его наблюдений состояла в том, что в этом нет ничего общего с
алкогольным опьянением, это бесконечно лучше, не идет ни в какое сравнение. Мы не знали в то
время, почему в этом единственном случае это так подействовало на нашего друга Имадзеки"
[47, р. 75].
Т. Маккенна, проверяя данные Р. Г. Уоссона на личном опытe, дважды принимал мухомор:
"В первый раз это были сушеные грибы, собранные на уровне моря в северной Калифорнии. Моими
переживаниями от пяти грамм сушеных грибов были тошнота, обильное слюноотделение и
расплывчатость образов. При закрытых глазах возникали пассивно плывущие образы, но тривиального и
непривлекательного характер. Второй опыт был с сырым грибом величиной с тарелку, (собранным на
высоте 10 000 футов в горах возле Боулдера (штат Колорадо). В этом случае единственными эффектами
были слюноотделение и спазмы желудка" [16, с. 60].
[свернуть]
ЦитироватьВ A. citiina содержится галлюциногенное вещество 5-МеО-ДМТ
(5-метоксидиме-тилтриптамин), которое так же есть в секрете кожи и желез жаб Bufo marinus L. и
некоторых других, известных со времен средневековья, как компонент магического зелья ведьм (рис. 8).
*hz*
Название: Re: Тексты
Отправлено: swarm от 24 января 2014, 14:05
Цитата: fidel от 24 января 2014, 13:49нет, это другая книга.
да нет же, точно она. вторая ссылка в той теме. специально сверил.
http://www.klex.ru/9g6 (http://www.klex.ru/9g6) , с 39й страницы.
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 24 января 2014, 14:10
Цитата: riga от 24 января 2014, 14:05да нет же, точно она. вторая ссылка в той теме. специально сверил
сорри я вторую сцылку не заметил
давлю свою
Название: Re: Тексты
Отправлено: Линза от 24 января 2014, 18:51
Не каждый выдержит эту новость... Хокенг сказал, что черных дыр нет...
http://lenta.ru/news/2014/01/24/hawking/ (http://lenta.ru/news/2014/01/24/hawking/)
http://arxiv.org/pdf/1401.5761v1.pdf (http://arxiv.org/pdf/1401.5761v1.pdf)
Спойлер
Стивен Хокинг выложил на arXiv.org препринт своей статьи, в которой предложил объяснение парадокса файервола (firewall), или «стены огня». Из объяснения следует, что черных дыр в классическом понимании этого слова не существует.

По мнению Хокинга, из-за вызванных квантовыми эффектами возмущений определить точную границу черной дыры невозможно в принципе. В рассуждениях, которые занимают всего две страницы печатного текста, он предлагает заменить горизонт событий так называемым «видимым горизонтом событий». Этот горизонт способен задерживать материю и энергию только на время, а не навсегда.

«Отсутствие горизонта событий означает, что не существует и черных дыр. По-крайней мере в смысле регионов пространства, которые свет не в состоянии покинуть», - делает вывод Хокинг.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 24 января 2014, 22:16
izuba как человек некоторое время занимавшийся ОТО могу сказать что ОТО как таковая
это чистая теория и ее нелинейная часть практически никак не проверена Так что строить какие либо выводы на ее основе имеет смысл лишь гипотетически
Название: Re: Тексты
Отправлено: Линза от 25 января 2014, 06:53
fidel, ну, не знаю, я в принципе от Хоккинга узнал о том, что такое черная дыра как модель. и как модель она была каким-то абсолютом. А теперь все, мне некуда падать и разрываться на части.
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 25 января 2014, 14:59
Цитата: izuba от 25 января 2014, 06:53fidel, ну, не знаю, я в принципе от Хоккинга узнал о том, что такое черная дыра как модель. и как модель она была каким-то абсолютом. А теперь все, мне некуда падать и разрываться на част
в черной дыре градиент поля очень высокий и тебя вытянет в цепочку атомоф *gl*
так что о кусках можно забыть
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 26 января 2014, 02:49
Автореферат диссертации
кандидат философских наук Тукмаков, Денис Игоревич
Философско-религиозные воззрения Карлоса Кастанеды (http://www.dissercat.com/content/filosofsko-religioznye-vozzreniya-karlosa-kastanedy)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 28 января 2014, 18:36
Испаноязычный текст
ALEJANDRO MARTÍNEZ DE LA ROSA
Maestría en Estudios Latinoamericanos, UNAM
----------------------------------------------------------------
El camino del tonal y del nagual. (http://www.rlp.culturaspopulares.org/textcit.php?textdisplay=288)
Rumbo a una nueva proyección de la brujería
Спойлер
JULIO-DICIEMBRE DE 2003
Una obra que ha despertado la crítica de distintas disciplinas en la segunda
mitad del siglo XX es la saga de Las enseñanzas de don Juan de Carlos
Castaneda,1 debido principalmente a la polémica sobre la veracidad
de la obra, la existencia real de los personajes principales y las derivaciones
religiosas surgidas a raíz de su publicación. En el presente trabajo
estudiaremos algunas características del relato que pueden tomarse por
una proyección —en especial los términos nagual y tonal—,2 según las
características enunciadas por Raúl Cortazar en su libro Folklore y literatura
(Cortazar, 1964), a propósito de la diferencia entre "literatura
folklórica" y "folklore literario". Por supuesto, ya existen trabajos que
analizan la saga determinando su valor literario en detrimento de su
valor antropológico o etnográfico;3 no obstante, presentaremos comparativamente
algunos aspectos que quizá retomó Castaneda para escribir
su obra, ya que nuestra hipótesis es que la saga funge como un nuevo
giro dentro del ir y venir entre "folklore literario" y "literatura folklórica".
el camino del tonal y del nagual.
Rumbo a una nueva proyección de la brujería
ALEJANDRO MARTÍNEZ DE LA ROSA
Maestría en Estudios Latinoamericanos, UNAM
1 Las enseñanzas de don Juan comprende diez libros que narran las experiencias
del antropólogo Carlos Castaneda con el brujo yaqui, don Juan Matus; los
cuatro primeros libros —Las enseñanzas de don Juan, Una realidad aparte, Viaje a
Ixtlán y Relatos de poder— ya llevan en México diez reimpresiones de varios
miles de ejemplares cada una. Cabe mencionar que por saga entiendo una serie
de relatos que mantienen un seguimiento en cuanto argumento y personajes.
2 Utilizaré estos términos porque así aparecen en Castaneda, aunque se hará
alusión a los empleados por otros autores y comunidades indígenas, tales como
nahual, naual, nawal, tona, tono, túnal, etc.
3 Ya en mi tesis de licenciatura mencioné mis razones para tomar la saga de
Castaneda como literatura (Martínez, 2002).
El camino del tonal y del nagual 9 3
La trama se desenvuelve geográficamente en el sudoeste de los Estados
Unidos y en México indistintamente, casi siempre dentro de las
zonas desérticas de ambos países. Las narraciones no aportan datos sobre
la ubicación de los escenarios; únicamente mencionan que los personajes
solían estar fuera de las concentraciones urbanas. Asimismo, se
narran también algunos pasajes en el "área montañosa del México central",
donde se repiten los mismos rasgos de aislamiento. Solamente se
rompe esta característica en el cuarto libro, cuando aparece un episodio
en la zona centro de la ciudad de México (Castaneda, 1976: 139 ss.).
La ubicación de la trama en el tiempo parte de 1960; pero el contexto
cultural no está determinado en el caso de don Juan, ya que sus costumbres
son anacrónicas. Los datos personales del brujo son muy escuetos;
sólo se puede afirmar que radicó en distintas partes de México, por lo
cual no se puede saber de qué etnia se desprenden sus costumbres ni
sus conocimientos como brujo. Don Juan precisó que tanto su maestro
como su benefactor eran de Oaxaca (Castaneda, 1976: 234), pero Castaneda
señala que don Juan hablaba notablemente bien el español, por
lo cual no se puede considerar su pertenencia a un dialecto específico
de alguna zona de México; sólo sabemos que es un indio acostumbrado
a la vida en el desierto y que sabe mucho de plantas y de cacería. En
cuanto a Carlos Castaneda, se puede argüir la influencia de toda la cosmovisión
occidental, principalmente norteamericana, de los sucesos
históricos del momento. Según el texto, Carlos Castaneda es un estudiante
de antropología en la Universidad de California en Los Ángeles
interesado en recabar información sobre las plantas medicinales usadas
por los indios de la zona sudoeste de aquel país. Al igual que don Juan,
tampoco se indica en las obras dónde nació, simplemente que tiene costumbres
occidentales.
¿Antropología o literatura?
A continuación se presentan tres posibles hipótesis sobre la fuente primera
de los datos etnográficos dentro de la saga, ya que se puede atribuir
el texto a don Juan, a un brujo x, o a Castaneda totalmente:
94 Alejandro Martínez de la Rosa
a) Castaneda pudo haber conocido a don Juan Matus en la zona
desértica de México y los Estados Unidos y retrató sus costumbres
junto con sus propios presupuestos filosóficos.
b) Castaneda pudo haber conocido a uno o a varios brujos de México
y los Estados Unidos, a partir de los cuales creó a don Juan Matus;
ese personaje le sirvió para exponer sus presupuestos filosóficos.
c) Castaneda no conoció a ningún brujo, pero leyó sobre brujos de
México y los Estados Unidos y creó un personaje para exponer sus
presupuestos filosóficos.
Partiendo de lo anterior, no parece fácil determinar el origen de la
fuente primera. Es indudable que el texto tiene información etnográfica
de comunidades indígenas de México y/o los Estados Unidos, pero no
puede ser tomado como trabajo antropológico riguroso, sino como recreación
literaria. Ahora, no sabemos qué folclor retoma específicamente;
al parecer se trata de varios mitos y costumbres, incluso fuera de esa
zona geográfica, como veremos más adelante. En todo caso, si hay una
recreación inspirada en alguna comunidad indígena, es difícil determinar
a ciencia cierta qué rasgos son ficción y cuáles realidad, por lo que
es preferible tomar al lector como receptor y a los relatos —y todo lo
que implican— como mensaje, incluidos don Juan y Carlos Castaneda,
ya que se encuentran imbricados en la trama de las obras y no pueden
ser tomados como personas, sino como personajes dentro de un contexto
determinado.
El nagual y el tonal: definiciones
La justificación para abocarnos al rastreo de los términos nagual y tonal
a partir de la proyección creada por Castaneda es que en los cinco primeros
libros no aparecen otros términos atribuibles a comunidades indígenas
—tal vez diablero, chanate y abuhtol, pero sería imposible trabajar
con ellos, puesto que aparecen muy poco en la primera obra (Castaneda,
1974a: 33-36, 90-91, 122, 219-222), mientras que tonal y nagual, aunque
aparecen a partir del cuarto libro, son de gran importancia en la
cosmovisión, tanto de don Juan como de varias comunidades indígenas
El camino del tonal y del nagual 9 5
y mestizas de México, e inclusive también es tema de cuentos literarios
en la actualidad (López Jiménez, 1996; Ligorred, 1990: 119-121; Sánchez,
1992: 45-50). Por ello, retomaremos estos dos últimos términos, los cuales
aparecen expuestos en la saga de la siguiente manera:
"Voy a hablarte del tonal y del nagual", dijo, y me dirigió una mirada penetrante.
Ésta era la primera vez que utilizaba esos dos términos en mi presencia.
Yo tenía una vaga familiaridad con ellos, gracias a la literatura antropológica
sobre las culturas de México central. Sabía que el "tonal" era, según la creencia,
una especie de espíritu guardián, generalmente un animal, que el niño
obtenía al nacer y con el cual tenía lazos íntimos por el resto de su vida.
"Nagual" era el nombre dado al animal en que los brujos, supuestamente,
podían transformarse, o al brujo que efectuaba tal transformación. [...]
Explicó que cada ser humano tenía dos facetas, dos entidades distintas,
dos contrapartes, que entraban en funciones en el instante del nacimiento;
una se llamaba "tonal" y la otra "nagual".
Le dije que los antropólogos sabían acerca de ambos conceptos. Me dejó
hablar sin interrumpirme.
"Bueno, lo que fuera que sepas del tonal y el nagual es pura tontería,
dijo. Yo me baso para decir esto en el hecho de que habría sido imposible
que alguien te hablara antes de lo que yo te estoy diciendo acerca del tonal
y del nagual. Cualquier idiota se podría dar cuenta de que no sabes nada,
porque para conocer al tonal y al nagual tendrías que ser brujo y no lo eres.
O habrías tenido que hablar con un brujo, y no lo has hecho. Con que olvídate
o tira de lado todo cuanto has oído antes, porque nada de eso se puede
aplicar" (Castaneda, 1976: 161-162).
Después de presentar esta dura respuesta de don Juan para evidenciar
la ignorancia de Carlos, hablaremos de lo que conoce Castaneda
sobre el nagual y el tonal, es decir, lo que dicen los antropólogos acerca
de estos términos usados por las "culturas del México central". Por supuesto,
los primeros en escribir sobre naguales fueron los sacerdotes
españoles. Uno de ellos, el obispo Francisco Núñez de la Vega, menciona
que padres y padrinos indios llevaban a sus hijos a los "nagualistas,
que llaman maestros sabios de los pueblos, a quienes buscan para que
les señalen y digan la fortuna de sus hijos y el nagual que les correspon96
Alejandro Martínez de la Rosa
de por los calendarios y reportorios que tienen del Demonio" (Núñez,
1988: 477). El problema que presentan los datos ofrecidos por clérigos
es que estos tuvieron una posición prejuiciosa en la mayoría de los casos
y no aportaron con rigor la información de la que disponían, como
en el caso de la "Carta XI Pastoral: Donde exhorta a todas las ovejas a
que hagan una buena confesión de todos sus pecados y a los indios en
especial para que detesten los errores supersticiosos de su primitivo nagualismo",
de las Constituciones diocesanas del Obispado de Chiapa, la cual
fue redactada a finales del siglo XVII (Núñez, 1988: 752-760).
Mención aparte merece Fray Bernardino de Sahagún, aunque nos hable
someramente de los nahuales, quien dice que "el naualli propiamente
se llama brujo, que de noche espanta a los hombres y chupa a los niños",
y que forma parte de los "hombres malos" (Sahagún, 1985: 555 y 904).
Por su parte, el antropólogo Gonzalo Aguirre Beltrán, en su libro
Medicina y magia (1992: 97 ss.; cf. López Austin, 1980: 395 ss.), trata de
buscar el significado etimológico de la palabra Naualpilli (de naua 'sabiduría,
ciencia, magia' y pilli 'jefe, principal, grande, o sea, mago en jefe,
principal hechicero o Gran Nahual'), el cual era una divinidad de los
huastecos. Al ser éstos vencidos por los aztecas en el siglo XV, el dios fue
llevado a la gran Tenochtitlan como trofeo de victoria, y el "Gran Nahua"
fue sincretizado con Tláloc, antiguo dios del agua, viejo dios jaguar.4
Aguirre Beltrán ofrece una reducción inteligente de los términos: por
tonal se entiende únicamente la unión mística de la persona con su animal-
compañero, y la consecuente repercusión recíproca en las enfermedades;
en cambio, por nagual se entiende la transformación que realiza
un brujo en animal. Así, toda persona tiene un tonal, pero sólo el brujo
puede transformarse en nagual. No obstante, el intento de Aguirre
Beltrán por presentar una definición general no evitó la polémica entre
investigadores, ya que son enormes las ambigüedades en los textos antiguos
escritos por los españoles, las variantes de estos términos en cada
región, el sincretismo con rasgos católicos y africanos y la posible con-
4 Otros, como Jacinto de la Serna, basado en un informe de Hernando Ruiz
de Alarcón, sostienen que nahual proviene del verbo nahualtin 'disfrazar, esconder'
(Tranfo, 1979: 180 y 186; Alcina, 1993: 86-87).
El camino del tonal y del nagual 9 7
fusión de los informantes y de los antropólogos con respecto al hermetismo
mantenido por los brujos.
Sobre el origen del vocablo nahual, Luis González Obregón, en el capítulo
XXII de su México viejo, cita las Cartas para servir de introducción á la
Historia primitiva de las naciones civilizadas de la América Septentrional del
abate francés Charles Étienne Brasseur de Bourbourg, de 1851,5 que dicen
lo siguiente:
En el tiempo de la conquista, el vocablo náhuatl significaba en su sentido
común a un hombre ladino, que habla bien su lengua. En su sentido primitivo,
se deriva de Nahualli, secreto, misterioso, oculto; en su origen es
aplicado a las tribus del idioma mexicano, porque fueron sus sacerdotes y
señores quienes introdujeron en Temoauchan o Chiapas los misterios horrorosos
en los cuales se derramaba mucha sangre humana, y que estaban
mezclados con una multitud de supersticiones, cuyos ritos tomaron después
el nombre de Nahualismo. [...] Más tarde la expresión Nahualli se quedó
como sinónima de brujo, mago, hombre hábil en las ciencias y en las
artes, siendo origen del hombre Nahualista dado á los brujos de que habla
el Sr. Núñez de la Vega, Obispo de Chiapas, en sus constituciones diocesanas.
[...] Añadiré que la potencia que el Nahualista ó brujo se imagina tener de
transformarse en la figura de su animal o demonio predilecto, así como
toda una serie de ritos de esta secta, le da una semejanza muy notable con
la hechicería de la Edad media en Europa (apud González, 1991: 222).
Asimismo, Luis González cita otro pasaje, perteneciente a La historia
de Oaxaca de José Antonio Gay, de 1881, en donde menciona que el nahual
o brujo se transformaba en serpiente, lobo o coyote para espiar a su víctima.
También nos habla de un anciano idólatra
de más de setenta años, que vivía en los montes, desnudo con el traje de la
gentilidad y tenido entre los indios por gran sacerdote [...]; y teniéndolo
con grillos, catequizándolo con caridad de cuerpo y alma, cuando daba
5 La obra se publicó en cuatro volúmenes en 1957-1958, con el nombre de
Histoire des nations civilisées du Mexique et de l'Amérique Centrale, durant les siècles
antérieurs à Christophe Colomb, écrite sur des documents originaux et entièrement
inédits, puisés aux anciennes archives indigènes (París: Arthus Bertrand).
98 Alejandro Martínez de la Rosa
muestras de muy reducido, acudiendo a la iglesia, oyendo misa todos los
días y rezando el rosario, se desapareció una noche sin poder hallar rastro
de él, por grandes y exquisitas diligencias que se hicieron buscándole. Y los
hechiceros eran tan perniciosos, que ni había conclusión de filosofía que no
desmintiesen, ni impenetrabilidad de cuerpos que no falsificasen (apud
González, 1991: 221).
En el Códice Florentino se enumeran las características del nahualli:
El nahualli es sabio, consejero, depositario
[de conocimientos], sobrehumano,
respetado, reverenciado,
no puede ser burlado, no se le puede
hacer daño,
no hay levantamiento frente a él.
El buen nahualli es depositario de algo,
hay algo en su intimidad.
Es conservador de las cosas, observador.
Observa, conserva, auxilia.
A nadie perjudica.
El nahualli malvado es poseedor de
hechizos, embrujador de la gente.
Hace hechizos, hace girar el corazón de
la gente,
hace dar vueltas el rostro de la gente,
invoca cosas [maléficas] en contra de la gente,
obra contra la gente como tlacatecólotl,
se burla de la gente, turba a la gente.
(apud Aramoni Calderón, 1992: 367.)
Entre los antropólogos que han estudiado el tema, Luigi Tranfo y
Esther Hermitte mencionan que George M. Foster, en su texto "Nagualism
in México and Guatemala", de 1944, también realizó una reducción
de la información disponible para definir al tonal como el animalcompañero,
y al nagual como el brujo que se transforma ("transforming
witch"), asumiendo que ambas definiciones surgen después de la Conquista,
aunque partan de antiguas concepciones prehispánicas (Tranfo,
1979: 180 ss.; Hermitte, 1990: 371 ss.). Otros términos asociados a tonal
El camino del tonal y del nagual 9 9
son tona y tono entre los mijes y túnal en el occidente de El Salvador,
además de espíritu guardián (Weitlaner, 1993: 168). Resulta interesante
cómo hacia el sudeste del país se pierde la univocidad de los términos,
quizá porque en esa zona han tenido menor influencia los conceptos
españoles. Por ejemplo, Benson Saler, estudiando a los quichés de Santiago
del Palmar, Guatemala, menciona cinco categorías en que se pueden
dividir los diferentes significados del término nagual: a) animal-compañero;
b) signo zodiacal; c) día del calendario sagrado; d) santo patrón;
e) esencia espiritual contenida en algunos objetos sagrados y rituales
(Saler, 1969).
Tratando de mostrar distintas acepciones de los términos, se ofrecerá
aquí una casuística general, obtenida de diversas investigaciones
—principalmente en el estado de Chiapas, por su mayor riqueza de significados—,
donde aparece alguna definición, de acuerdo con la zona y
el grupo indígena. Sin tratar de ser exhaustivos, trataremos de presentar
ciertas diferencias en el uso de los términos.
En el texto Religión y economía de los chatinos, el antropólogo James B.
Greenberg menciona que cuando el niño tiene unos cuantos días de
nacido se puede saber su tona a través de un rito especial, o sea conocer
su "animal particular que llama". Cuando el niño tiene ocho o nueve
años de edad —según Núñez de la Vega, en el obispado de Chiapas
esto se hacía a los siete años (Núñez, 1988: 752 ss.), lo cual es reafirmado
por el comentarista Manuel Larraínzar Piñeiro (Moscoso, 1990: 14-16)—,
puede ser llevado a las montañas por alguien que conozca el arte y le
muestre el tona y reafirme su pacto con él para llamarlo cuando necesite
auxilio, pues lo que le suceda a él le sucederá al tona y viceversa
(Greenberg, 1979: 141). Esto último también forma parte de las creencias
de los chontales de los Altos de Chiapas (Turner, 1973: 110).
En el texto de Greenberg también se menciona que la contraparte espiritual
del tona es el nagual, y así como el tona se encuentra íntimamente
ligado a la persona, el nagual lo está con el brujo, el cual puede mandarlo
para atacar y comerse a un enemigo. Cuando un "espíritu maléfico"
entra al cuerpo de la persona, esta se estremece por completo y se "vuelve
loca" todo el día, y a pesar de no presentar lesiones al día siguiente,
morirá al cabo de un año. Cabe mencionar que los elementos naturales,
los dioses y los sitios sagrados tienen también tona y que los brujos uti100
Alejandro Martínez de la Rosa
lizan muñecos de cera para dañar a alguien, enterrando el muñeco en el
cementerio (Greenberg, 1979: 142 ss.).
También el antropólogo Alfonso Villa Rojas, en su estudio "Kinship
and nagualism in a tzetzal comunity" realizado en Oxchuc, Chiapas,
menciona que, según los nativos, el nagual es un espíritu familiar adquirido
con el paso del tiempo por algunos ancianos y personas importantes;
es de naturaleza incorpórea e invisible, de "puro aire", pero cuando
le es necesario, se materializa, ya sea en perro, lagarto, gavilán, ya en
formas humanas diminutas. Sus andanzas son nocturnas, y es en la noche
cuando los naguales dejan el cuerpo de su dueño, viendo, escuchando,
protegiendo o atacando a alguien, siendo lo más temido el que
"le coman" el alma a uno. Menos importante es el tonal o tona, el cual
está vinculado a la etimología de la palabra náhuatl tonalli, que indica el
signo del día en el calendario ritual y es asimilable al destino, en sentido
astrológico (Hermitte, 1990: 371-372; Moscoso, 1990: 22-24). Villa Rojas
ofrece una amplia casuística de brujería en el libro Etnografía tzetzal de
Chiapas (Villa, 1990: 337 ss.).
En el libro Las cabezas rodantes del mal, del comentarista Prudencio
Moscoso Pastrana, aparecen algunas citas de Manuel Larraínzar, que
hablan de las creencias del nahualismo en 1876. Por ejemplo, se dice
que "mientras que el nahual, al morir el humano que es su dueño, vuelve
al inframundo para ser después nahual de otro ser humano, hombre
o mujer, la tona muere al morir el humano del que fue compañero toda
su vida" (Moscoso, 1990: 15-16).
Por último, expondremos el cuadro que presenta la antropóloga
Véronique Flanet en su libro Viviré si dios quiere (Flanet, 1977: 116-117),
en el que se ilustra la cosmovisión que se desprende de los términos tono
y nahual dentro de la cultura mixteca:
El ser de los mixtecos posee una intensa unidad, porque en él se produce la
unión simbiótica de sus cuatro dimensiones, que pueden ser resumidas de
la manera siguiente:
—El cuerpo, "carne de la tierra", cuya vida y sus avatares están ligados
al concepto de tono y de nahual.
—La sombra, especie de doble etéreo del cuerpo humano, vive después
de la muerte de la persona según la ética del grupo y/o una ética religiosa.
El camino del tonal y del nagual 1 0 1
La sombra que se manifiesta al grupo viene a recordar un orden de leyes,
hace presente la existencia del mundo de los muertos.
—El tono y el nahual forman parte del mismo concepto a partir del cual
se elabora un mundo-doble de la persona en la complejidad política, social y
religiosa de los mixtecos; el tono es la sustancia vital común al animal y al
individuo, principio "caliente", como es la sangre indígena; el tono es el lazo
entre el mundo de los vivos, de los humanos, y el mundo de la naturaleza,
de los animales (Flanet, 1977: 116-117).
Como hemos visto, los conceptos de nagual y tonal son realmente
ambiguos dentro de las creencias religiosas de los distintos grupos indígenas,
e incluso mestizos. No obstante, en el texto de Carlos Castaneda
aparece otra concepción totalmente diferente de las expuestas anteriormente;
se encuentra principalmente en la segunda y tercera parte del
cuarto libro (Castaneda, 1976: 161 ss.). El nagual de don Juan enuncia la
"otra realidad", en donde todo es posible; por ello "el nagual es la parte
de nosotros para la cual no hay descripción: ni palabras, ni hombres, ni
sensaciones, ni conocimiento" (Castaneda, 1976: 168). Debido a la ensoñación,
uno puede teletransportarse rápidamente, transformarse, disfrazarse,
"ver" los pensamientos y los sentimientos, desdoblarse, volar,
etcétera, o sea, todo lo que se puede realizar en sueños (Castaneda, 1975:
7 ss.; 1976: 54 ss.). Así, el hombre de conocimiento busca tener albedrío
en el mundo de los sueños y lograr con ello influir en nuestra realidad
cotidiana. En cambio, el tonal sería la "descripción cotidiana del mundo",
una "visión del mundo":
El tonal es el organizador del mundo. Quizá la mejor forma de describir su
obra monumental es decir que en sus hombros descansa la tarea de poner
en orden el caos del mundo. No es absurdo sostener, como lo hacen los
brujos, que todo cuanto sabemos y hacemos como hombres es obra del tonal
(Castaneda, 1976: 163).
Este tonal nos es impuesto al momento de nacer, y después, debido a
la socialización con las demás personas, creamos el gran tonal, o sea, el
mundo material y mental que conocemos: "Hay un tonal que es personalmente
para cada uno de nosotros, y hay otro que es colectivo para
102 Alejandro Martínez de la Rosa
todos nosotros en cualquier momento dado, al cual llamamos el tonal
de los tiempos" (Castaneda, 1976: 167). Así, don Juan afirma que:
Desde el momento de nacer sentimos que hay dos partes en nosotros. A la
hora de nacer, y luego por algún tiempo después, uno es todo nagual. En ese
entonces, nosotros sentimos que para funcionar necesitamos una contraparte
a lo que tenemos. Nos falta el tonal, y eso nos da, desde el principio, el sentimiento
de no estar completos. A esas alturas el tonal empieza a desarrollarse
y llega a tener una importancia tan absoluta para nuestro funcionamiento,
que opaca el brillo del nagual, lo avasalla; y así nos volvemos todo tonal.
Desde el momento en que uno se vuelve todo tonal, no hacemos otra cosa
sino aumentar esa vieja sensación de estar incompletos; esa sensación que
nos acompaña desde el momento de nacer y que nos dice constantemente
que hay otra parte de nosotros que nos haría íntegros (Castaneda, 1976: 170).
No repetiré en este momento las interpretaciones propuestas en un
trabajo anterior (Martínez, 2002: 179 ss.), pero es innegable la influencia
del contexto en Castaneda, el cual presentaremos más adelante. Incluso,
podríamos afirmar que en la saga aparecen posibles fundamentos
de una hermenéutica en donde se describen los rasgos éticos que debe
tener todo hermeneuta para jerarquizar las interpretaciones, las cuales
se encuentran entre el univocismo del tonal y el equivocismo del nagual
(Castaneda, 1974b: 16-17, 23). Esto resulta lógico ya que la saga
trata sobre una nueva interpretación del mundo, sobre la base de que
formamos nuestras percepciones socialmente —lo cual sería fenomenología
filosófica y existencialismo, ambas antecesoras de la hermenéutica
contemporánea—, así como la puesta en duda de si sólo existe
un mundo o estamos nada más acostumbrados a percibir y "hacer" solamente
uno (Castaneda, 1977: 202 ss.).
El mundo de Castaneda
El primer libro de la saga aparece en 1968, publicado por la University
of California Press, Berkeley. Los siguientes títulos aparecen entre ese
año y 1974, publicados por Simon & Schuster. En esos momentos se estaban
dando los movimientos estudiantiles por todo el mundo y, más
El camino del tonal y del nagual 1 0 3
que nada, la crítica a los valores de la cultura occidental. El movimiento
hippie se encontraba en su apogeo en los Estados Unidos, aunado a
la protesta por la guerra contra Vietnam y el consiguiente repudio a la
presidencia de Richard Nixon. Se anunciaba la ola de golpes de Estado
provocados por militares conservadores y la CIA en distintos países de
América Latina. También tienen lugar en esos años la Revolución Cubana,
la presidencia de John F. Kennedy y su asesinato. Otros hechos
importantes dentro de la sociedad de aquellos años fue la segunda Guerra
Mundial y el lanzamiento de las primeras dos bombas atómicas, el
Plan Marshall, etc. (Castaneda, 1974b: 95, 102-103).
Debido a la guerra fría y a la crisis de los misiles en Cuba, la gente se
preguntaba en qué momento se desencadenaría una guerra atómica.
También, dentro del círculo intelectual, las figuras del momento, como
Jean-Paul Sartre (inspirado en la filosofía alemana de Heidegger y Husserl),
criticaban al imperialismo; en este caso en particular, desde el
existencialismo europeo y las ideas comunistas, Sartre apoyaba la lucha
de Argelia por independizarse de Francia, además de negarse a recibir
el premio Nobel de Literatura en 1964 como protesta.
Entre los investigadores norteamericanos de la teoría de la comunicación
en la década de los sesenta, se vislumbra también una crítica al
imperialismo y al colonialismo cultural, como en Herbert I. Schiller, quien
busca la red de intereses económicos dentro de los medios de comunicación
masivos, llegando a la conclusión de que la dominación de las
superpotencias ya no es militar, sino cultural, debilitando la autoridad
cultural autónoma de los países "subdesarrollados". Cabe mencionar
que Schiller ve en los jóvenes y en las etnias de Norteamérica a los grupos
que tratarán de luchar contra la manipulación imperialista, afirmando
que poco a poco existirá una conciencia contra este proceso
(Moragas, 1984: 82-96), con lo cual se reafirma el interés de los investigadores
sociales en los jóvenes y sus ideas alrededor de las tradiciones
de culturas antiguas. Otro dato importante es que Carlos Castaneda estudió
antropología con Harold Garfinkel, el cual postuló la etnometodología,
teoría sociológica criticada de fenomenológica por los materialistas,
ya que asume la realidad humana del mundo como percepción
social creada por la interacción y consenso de los hombres (Harris, 1982:
347-349; Alexander, 1995).
104 Alejandro Martínez de la Rosa
Siguiendo esta línea, cabe mencionar que incluso los Beatles, la banda
de rock más representativa de la época, se habían volcado a la experimentación
con sonidos hindúes y al consumo de drogas —principalmente
las alucinógenas de origen natural, como la marihuana o el
peyote—; sobre los hongos basta revisar las historias acerca de la mítica
bruja mexicana María Sabina. Las religiones de Oriente también tuvieron
una fuerte repercusión entre la juventud, principalmente la norteamericana
(Castaneda 1974b: 223-224; 1976: 18), lo cual trajo consigo el estudio
de tradiciones no occidentales, entre las que se encuentran las del México
precolombino. De aquí que se pueda afirmar que Carlos Castaneda
estuvo imbuido en forma directa o indirecta en todas estas influencias
dentro de su medio social, más aún estudiando una disciplina social
como lo es la antropología en el sudoeste de los Estados Unidos. Este
mundo significante se encuentra entramado indefectiblemente dentro
de la saga, lo cual influyó para que las obras fuesen un éxito comercial
en su momento y sean obras de culto en la actualidad. Por eso también
podemos considerar Las enseñanzas de don Juan como una literatura con
fuerte influencia hippie, una saga de proyección histórica acerca de una
concepción del mundo en particular: la del hippismo norteamericano.
Nuevo proceso de zig-zag del nagual y del tonal
Según Raúl Cortazar, "proyecciones stricto sensu" son obras literarias
cuya autoría es perfectamente determinada, pero que se inspiran en la realidad
folklórica, cuyo estilo, formas, ambiente o carácter trasuntan,
reelaboran e interpretan, con miras a un público general, preferentemente
urbano y desde luego letrado. Son verdaderas creaciones artísticas originales
(no meras imitaciones) en cuyo estilo influye la tradición literaria popular
con algunos o todos sus rasgos: habla, asunto, temas, ambiente, tipos,
episodios, etc. (Cortazar, 1964: 56).
En nuestro caso, Castaneda retoma, reelabora e interpreta el folclor
de las comunidades indígenas de México y los Estados Unidos, en donde
se describen ambientes (del medio geográfico, aunque no determine un
El camino del tonal y del nagual 1 0 5
punto en particular), personajes (brujos y gente que vive en el desierto),
costumbres (como vivienda y alimentación), además de rituales (como
el mitote y el uso del peyote, los hongos y la datura), pero que no son etnografías
rigurosas, menos aún en los últimos textos de la saga. Ahora
bien, los datos etnográficos retomados por Castaneda seguramente no
son únicamente descripciones de hechos vividos por él, sino también
representaciones simbólicas expresadas por las comunidades en sus leyendas
y cuentos, como el transformarse en cuervo, el desdoblarse, o la
existencia de otra realidad. Así, Castaneda retomaría tanto descripciones
etnográficas como "folklore literario" para realizar su obra de "literatura
folklórica".
Cabe pues revisar los tipos de "proyecciones" enunciadas por
Cortazar, para determinar de manera más concisa que la saga escrita
por Castaneda quedaría dentro del parámetro "Complejos folklóricos
reflejados en la literatura regional":
Cuando los autores describen, narran, presentan la imagen fiel del folk y de
su vida regional, pero no con las formas literarias propias de ese mismo
pueblo, sino utilizando estructuras más complejas, específicamente literarias,
como la novela, el poema, el teatro, que por lo tanto no coinciden con
las especies folklóricas [...], cuando se trata de novelas o de dramas, de
poemas en versos de arte mayor o de ensayos, por más que traten de temas
folklóricos, y aunque lleguen a presentarnos un cuadro vivo y veraz de la
vida popular, nunca podrían confundirse con el "folklore literario", patrimonio
tradicional, empírico, oral, funcional y colectivo de las sociedades
folk (Cortazar, 1964: 64-65).
De la definición anterior, podemos concluir que Las enseñanzas de don
Juan podrían ser clasificadas como novelas —sobre todo a partir del
cuarto libro—, como un drama —el de un antropólogo que sufre los
estragos de enfrentarse con el "otro", como lo apunta el propio Octavio
Paz en el prólogo al primer libro (Paz, 1974: 9-23)— y, en una especie de
representación literaria en forma de investigación antropológica, con lo
cual aunamos otra forma de proyección y de representación literaria,
aunque no sea del agrado de los antropólogos materialistas (Harris, 1982:
343-352).
106 Alejandro Martínez de la Rosa
Según Raúl Cortazar, entre la "literatura folklórica" y el "folklore
literario" suele presentarse un fenómeno de zig-zag, es decir, un proceso
retroalimentativo entre ambas, lo cual comunica sus contenidos; el
punto de partida puede ser una obra literaria determinada, con un autor
determinado, sin importar las fuentes que el autor pudiera tener, ya que
es preciso partir de un punto cierto de la cadena de "proyecciones" y
folclorización. A continuación, el texto es adoptado por un grupo popular
que lo adapta a su ambiente local, y con el tiempo se olvida la fuente,
y pasa a ser anónimo y constitutivo del folclor del grupo. Después de
muchos años, un autor retoma algunos rasgos del folclor del grupo popular,
ignorando la existencia del autor primigenio, y compone una obra
que se basa en el primero, pero reelaborándolo con las modalidades
personales y estilísticas del nuevo autor (Cortazar, 1964: 21-22).
La transformación de hombre en animal
Como dice Cortazar, si bien una obra folclórica puede partir de una
obra con autoría, a menudo sucede lo contrario: de los mitos folclóricos
es de donde parten algunos temas de la "literatura folklórica". De manera
general se puede sugerir una cadena que ha seguido el suceso
arquetípico de la transformación del hombre en animal, pero ello es
tangencial a nuestra investigación. Sólo como punto de comparación,
transcribiremos dos cuentos que aparecen en el Satiricón de Petronio
Árbitro, dentro del pasaje de "La cena de Trimalción", los cuales seguramente
fueron retomados de las narraciones populares de aquel entonces
en la Roma antigua, en tiempos de Nerón.6
Casualmente mi amo había ido a Capus para despachar depósitos ya agotados.
Encontrando así una ocasión, persuado yo a un huésped que teníamos
para que vaya conmigo hasta el quinto miliario. Era un soldado, fuerte
6 Cabe señalar que no se sabe a ciencia cierta la fecha de creación del Satiricón;
algunos estudiosos de la obra estiman que fue escrita en el s. I d.C., y otros en el
s. III d. C. Se recomienda revisar la introducción a la edición española (Petronio,
1990: lxi-lxiii).
El camino del tonal y del nagual 1 0 7
como un demonio. Nos largamos más o menos al cantar el gallo: la luna
lucía como si fuera mediodía. Llegamos en medio de los sepulcros: mi hombre
se puso a hacer sus necesidades junto a las lápidas; me senté yo canturreando
y fui contando las lápidas. Después miré a mi compañero; se estaba
despidiendo y poniendo todos sus vestidos junto al camino. Yo tenía el
resuello en la punta de la nariz; me quedé clavado como un muerto. Él meó
alrededor de sus vestidos, y de repente se convirtió en lobo [...], después
que se convirtió en lobo, comenzó a otilar y huyó al bosque. Yo al principio
no sabía dónde estaba; después me acerqué a recoger sus vestidos; pero se
habían hecho de piedra. ¡Quién morir de miedo con más motivo que yo! Sin
embargo, tiré de espada, y llamando a todos los diablos, corté las sombras
hasta llegar a la casa de campo de mi amiga. Entré como una oruga, perdía
el alma a borbotones, el sudor me chorreaba por el espinazo, mis ojos estaban
apagados; apenas pude rehacerme. Mi Melisa se asombró de que anduviera
de camino a tales horas, y me dijo:
—Si hubieras venido antes, nos habrías podido ayudar: un lobo entró en
la finca y a todos los animales les sacó la sangre como si fuera un matachín.
Sin embargo no se rió de nosotros, aunque logró escapar: pues un criado
nuestro con una lanza le atravesó el cuello.
Al oír esto, no conseguí pegar ojo, sino que al amanecer eché a correr
hacia casa como el cantinero desplumado. Y cuando llegué al sitio en que
los vestidos se habían hecho de piedra, no encontré más que manchas de
sangre. Pues bien, cuando llegué a casa, mi soldado estaba tumbado en la
cama como un buey, y un médico le curaba el cuello. Caí en la cuenta de
que era un hombre-lobo (Petronio, 1990: 15-17).
* * *
En el tiempo en que todavía tenía pelo largo, pues desde niño llevé vida de
sibarita, se murió el favorito de mi amo, por Hércules una perla de chiquillo,
[...] y de toda calidad. Estaba su pobre madre llorándolo, y todos nosotros
con ella acompañándola en su duelo, cuando de repente empezaron a
ulular las brujas: podría pensarse que un perro perseguía una liebre. Teníamos
a la sazón un tipo de Capadocia, grandote, de muchas agallas y que
tenía una fuerza de levantar en vilo un buey enfurecido. Muy atrevidillo el
hombre, salió corriendo de la habitación con su cuchillo desenvainado, su
izquierda cuidadosamente envuelta, y atraviesa por medio a una mujer,
como por aquí —salva me sea esta parte—. Oímos un ay, pero —no voy a
mentir— a ellas no las vimos. Nuestro mozo volvió a la habitación y se tiró
108 Alejandro Martínez de la Rosa
sobre la cama; tenía todo su cuerpo amoratado, como si le hubiesen dado
de latigazos, y esto, claro, porque le había tocado una mano maléfica. Nosotros
cerramos bien la puerta y volvimos nuevamente a nuestra ocupación;
pero cuando la madre fue a abrazar el cuerpo de su hijo, toca y ve
solamente una espantajo relleno de paja. No tenía corazón, ni tripas, ni nada:
y es que, claro, las brujas ya lo habían escamoteado y habían dejado en su
lugar un muñeco pajoso. Por favor, debéis creerme, hay mujeres sabihondas,
hay hechiceras nocturnas, que ponen boca abajo lo que estaba boca
arriba. Por otra parte, aquel mozo tan fuerte después de este suceso nunca
más recobró su color; más aún, al cabo de unos días murió loco (Petronio,
1990: 17-18).
Cabe mencionar que algunos fragmentos del Satiricón fueron altamente
difundidos en la Edad Media por todos los pueblos del Mediterráneo,
por lo cual podría ser probable que los cuentos sobre hombreslobo
y brujas pasaran de España a América. Las historias que traían los
conquistadores españoles se mezclaron con los mitos prehispánicos,
reforzando los rasgos arquetípicos de los naguales en historias de brujas
(Ramírez, 1987: 101-102; Segre, 1990: 180-185).7 Un ejemplo musical
se encuentra en la letra del son jarocho llamado "La bruja", en donde se
menciona, además de la capacidad de volar de las brujas, el chupar a
"criaturitas", lo cual no tiene relación con el actual estereotipo occidental
de bruja, sino con el de los vampiros.8 Un ejemplo en forma de dicho
se encuentra en el municipio de Temascalcingo, Estado de México: "No
duermas si en tu casa hay un recién nacido; si te duermes, puede entrar
una bruja y chupará la vida del niño" (Morales, 1985: 227).
Regresando al tema del tonal y el nagual, en el libro Campeche a través
de sus leyendas aparece un relato que lleva por nombre "Su doble era un
venado de cuernos en forma de árbol". La historia se desenvuelve en
un ambiente maya, en donde el hijo del rey, Quej, salió al bosque:
7 El segundo cuento se parece a los "tlahuepoches" o chupadoras de sangre
(Montoya, 1964: 173-174). También revisar Galinier (1987: 436).
8 El estribillo de dicho son veracruzano dice: "Ay, dígame y dígame, y dígame
usted, / ¿cuántas criaturitas se ha chupado usted? / Señora, ninguna, ninguna,
lo sé, / ando en pretensiones de chuparme a usted".
El camino del tonal y del nagual 1 0 9
De pronto el niño lanzó un grito y se dejó caer; un dolor terrible atormentaba
su cuerpo. Desde ese momento una gran fatiga le invadió, como si hubiese
corrido mucho. Alarmados sus cuidadores, le llevaron al palacio y
avisaron al rey que el príncipe estaba moribundo. Antes de ir al cuarto del
enfermo, el rey corrió al departamento de sus animales, y al examinarles
con ansia, advirtió que el hermoso venado de cuernos en forma de árbol
había desaparecido. Hizo tocar las trompetas de caza y salir por todas las
direcciones a emisarios con el fin de que evitaran que se maltratase al hermoso
venado, y que se le llevara al palacio con todas las precauciones. Luego
corrió a ver a su hijo y le encontró terriblemente agitado. El chico, al
verle, se abrazó al padre y en su delirio le decía: "Padre mío, detén a los que
me siguen; no dejes que me den alcance [...]". Un agudo grito salió de sus
labios. [...] ¡Había muerto! [...].
Así pasaron las horas, cuando allá a lo lejos se escuchó la trompeta de
caza que despertó un eco triste. El rey salió al encuentro de los enviados.
Atado de pies y suspendido en un palo que cargaban dos hombres, iba el
hermoso venado muerto. El rey se postró ante él y le abrazó y besó como si
fuera su propio hijo. La gente le miró asombrada. [...] El cuerpo del príncipe
fue descubierto para que el pueblo se despidiera de él, y entonces el
Gran Sacerdote explicó: "Se va nuestro príncipe Quej; se va, pero con él se
va su doble, el hermoso ciervo que va detrás, muerto también. ¿Recordáis
la mirada del príncipe?, ¿recordáis su amor al campo verde?, ¿recordáis su
bello andar?, ¿recordáis su nerviosa inquietud?... pues bien, era igual a su
doble, un venado".
Todos en la vida tenemos un doble, un animal... ¿cuál es? no sabemos,
no sabemos. [...]
El venado murió al mismo tiempo que el príncipe niño. Era, pues, su
representante. El pueblo se postró, y desde ese día todos viven en la creencia
de que tienen un doble, que es un animal. Y esto es uno de los orígenes
de la adoración de los animales. Para algunos, porque creen que son las
almas de sus antepasados, y otros, porque no saben cual de ellos es su doble
(V.V.A.A., 1989: 245-248).
La anterior leyenda tiene una relación temática con el doble de don
Juan que atacó a Castaneda en el primer relato (Castaneda, 1974a: 214
ss.); aquel doble podría ser el nagual, la bruja llamada La Catalina, el
soñado, el aliado u otro espíritu. Entre los mixtecos, cuando un niño ya
tiene su tono recibe un nombre que significa 'dos; doble' (Flanet, 1977:
110 Alejandro Martínez de la Rosa
111 ss.), lo cual aparece en la saga de manera confusa (Castaneda; 1977:
110 ss.), como cuando se habla del doble de don Genaro, el amigo brujo
de don Juan: "Un doble es el brujo mismo, desarrollado a través de su
soñar" (Castaneda, 1976: 60 ss):
El mundo no se nos viene encima directamente; la descripción del mundo
siempre está en el medio. Así pues, hablando con propiedad, siempre estamos
a un paso de distancia y nuestra vivencia del mundo es siempre un
recuerdo de la experiencia. Estamos eternamente recordando el instante
que acaba de suceder [...]. Si toda nuestra vivencia del mundo es recuerdo,
entonces no resulta tan absurdo decir que un brujo puede estar en dos sitios
al mismo tiempo. Pero ese no es el caso desde el punto de vista de lo
que él siente, porque para vivir el mundo un brujo, como cualquier otro
hombre, tiene que recordar el acto que acaba de realizar, la experiencia que
acaba de vivir. En el conocimiento del brujo hay un sólo recuerdo, sin embargo,
para alguien que estuviera mirando al brujo, el brujo aparecería como
si estuviera actuando a la vez en dos episodios diferentes. El brujo, no obstante,
recuerda dos instantes aislados, distintos, porque para él la goma de
la descripción del tiempo ya no pega más (Castaneda, 1976: 68).
Asimismo, la pérdida del alma que sufre Castaneda con el uso de
plantas psicotrópicas9 (Castaneda, 1974a: 211 ss.) mantiene relación con
innumerables relatos de los grupos indígenas de México sobre la pérdida
del alma; tiene relación con el "susto" y el "mal de ojo", de donde se
extrae una posible reelaboración de la casuística dentro de la saga. Dos
buenos trabajos antropológicos sobre el tema son: Los tres ejes de la vida,
de Ítalo Signorini y Alessandro Lupo, y Talokan tata, talokan nana: nuestras
raíces, de María Elena Aramoni (Signorini, 1989; Aramoni, 1990).
Ambos estudios, realizados en la serranía del estado de Puebla, remarcan
la complejidad de la concepción mágico-religiosa de los indígenas en su
relación con las enfermedades del alma.10
9 Existe la teoría de que las descripciones relatadas por Castaneda acerca del
uso de la datura, o "yerba del diablo" (Castaneda, 1974a: 76 ss.), se basan en las
experiencias de un curandero cahuilla llamado Salvador López. Los cahuillas
son un grupo indígena del sur de California, Estados Unidos, que ingieren
dicha planta en sus rituales. www.sustainedaction.org (http://www.sustainedaction.org)
10 En Reyes (1990: 102-105), aparece un "Relato sobre la llamada de tona",
El camino del tonal y del nagual 1 1 1
Otro dato interesante es el que se refiere a la morada de los nahuales;
según los otomíes su morada "es el monte, esto es, los espacios exteriores
a las zonas habitadas. Por su parte, los nahuales de los curanderos
tienen una morada privilegiada, llamada 'casa del diablo' y situada en
la cima de los cerros sagrados del pueblo", por lo cual está prohibido
cazar en las faldas de los cerros (Galinier, 1987: 433-438). También el
investigador William R. Holland, en el libro Medicina maya en Los Altos
de Chiapas, menciona a las montañas como residencia, pero en este caso
de los tona, según las creencias tzotziles (Holland, 1989: 110-113). Recordamos
así, el lugar donde aparece el aliado en la saga de Castaneda
y la importancia de los sitios de poder, los cuales casi siempre están en
cerros y montañas, a veces inaccesibles (Castaneda, 1977: 117-118), como
también lo comenta Moscoso:
Cuando una persona viene al mundo, nace un animal en la montaña sagrada
de su patrilinaje, exactamente en el mismo momento. Desde su nacimiento
hasta su muerte el destino del individuo y el de su animal compañero
están ligados, porque comparten un espíritu común. Si cualquiera
recibe un daño o cae enfermo, el otro tiene la misma suerte, exactamente en
el mismo momento. Se presume que los dos tienen los mismos rasgos de
carácter [...].
Se cree que los animales compañeros de los tzotziles viven en varias de
las más altas y remotas montañas y los de los miembros del mismo patrilinaje
ocupan la misma montaña sagrada (Moscoso, 1990: 26-27).
Los naguales también se pueden transformar en rayo, en torbellino o
en cometa y entonces son más poderosos por "volar más alto", según
las investigaciones en varias zonas del sur de México, como es el caso
entre los tzetzales de Pinola, Chiapas (Hermitte, 1990: 373-388). A continuación,
transcribiremos dos relatos donde se narra dicha transformación,
la cual tiene mucho parecido con las narradas en el quinto libro
(Castaneda, 1977: 139 ss., 292-293). El primero corresponde a un brujo
tzotzil:
en donde se narra la curación de una pérdida de tona; fue grabado en Cuahuixtlahuac,
municipio de Zongolica, Veracruz, en noviembre de 1962.
112 Alejandro Martínez de la Rosa
Dice que "se queda como adormecido y le parece mira todo el mundo y
empezó de edad de diez años que, estando en su pueblo durmiendo, fue
arrebatado una noche y llevado al pueblo de Yaxila". Según señala el propio
declarante, el "maestro" que lo instruyó le dijo que fuese a la laguna y
le pidiese que quería ser brujo. Lo hizo así, al tiempo que sacrificaba una
gallina de la tierra, y diciendo estas palabras: "Tú, Rayo de este lugar, haz
que me vuelva fuego y sea lumbre que vaya a cualquier parte." Y en efecto,
se "volvió lumbre" y empezó a volar. Señala el declarante que, para hacer
lo referido, se va siempre a un despoblado, donde deja su cuerpo (Alcina,
1993: 85).
El segundo corresponde a un indio llamado Sebastián del Río, del
pueblo de Santiago Xocotepeque, de la Chinantla:
Confiesa que una vez al año, en tiempo de aguas, "se vuelve Rayo y vuela
transformado en gavilán unas veces, y en zopilote, otras, y que esto lo hace
quedándose dormido como en sueños". Confiesa "que nació con esa gracia"
y no se lo enseñó nadie, ni él se lo ha enseñado a otro, y no tiene palabras
especiales ni invoca a nadie. Dice que "va volando y cuando llueve,
abre las alas y de debajo le sale lumbre" (Alcina, 1993: 86).
Es muy interesante cómo en ambos relatos se menciona que los brujos
se transformaron cuando estaban adormecidos o dormidos, como
en sueños, lo cual resulta muy semejante a los estados del "soñar" (Castaneda,
1975: 135 ss.; 1976: 80 ss.; 1977: 161-164, 278 ss.).
Además, William R. Holland menciona, acerca de los tzotziles, que
cualquier animal nocturno, especialmente los que emiten sonidos peculiares,
como el búho y el colibrí, despierta el terror, "pues sus chillidos
aún se interpretan como presagios de muerte, tal como en los tiempos
prehispánicos, cuando los indios los tomaban por mensajeros de
los dioses de la muerte" (Holland, 1989: 143). Lo anterior recuerda el
momento en que Castaneda practica la "marcha de poder", en la cual se
imitaba el sonido del búho o tecolote (Castaneda, 1975: 234 ss.; 1977:
148, 164). También se menciona que los tonas fuertes son los de rayo, de
viento y de diablo, y menos fuertes son los de tigre, de culebra y de
águila. Esto recuerda el momento en que don Juan menciona que el
viento tiene poder, aunque este poder no resida precisamente en el vienEl
camino del tonal y del nagual 1 1 3
to, sino en algo que se aprovecha de él (Castaneda, 1975: 96 ss., 174 y ss.;
1977: 35 ss., 186).
El primer relato citado por José Alcina Franch también tiene relación
con la prohibición de don Juan de mencionar dónde se encuentran su
cuerpo y el de Genaro, debida tal vez a que en ese momento era un
nagual: "Te he dicho antes —dijo con expresión grave— que nunca hay
que revelar el nombre ni el paradero de un brujo. Creo que entendiste
que nunca debías revelar mi nombre ni el sitio donde está mi cuerpo"
(Castaneda, 1974b: 108).
Castaneda también describe otros fenómenos que tienen gran similitud
con historias narradas por las comunidades indígenas, como las de
brujos que se transforman en cometa o paslam, los cuales son descritos en
varios trabajos como "bolas de fuego" que andan "por el aire en figura
de estrella con caída a modo de cometa" (Hermitte, 1990: 381-387).
Prudencio Moscoso presenta un relato chamula acerca de brujos que
también tienen el poder de transformarse en "bolas de tierra candente y
cometas" (1990: 26-27):
Son muchos los sitios en los que es conocido el hecho de que los brujos
dejan su forma humana y adquieren la de los poshlones, que son bolas de
fuego que pueden verse a larga distancia durante algunas horas, después
de haberse ocultado el sol. Aseguran que esas esferas de fuego se desplazan
a gran velocidad, chocando una con otra, y que son dos brujos que
luchan incansablemente hasta que uno de ellos sale vencedor. Los choques,
se dice, son tan violentos, que por momentos se confunden e instantes después
se separan para volver a arremeter. Se afirma que cuando una de esas
bolas incandescentes se separa de la otra alejándose visiblemente, como
buscando salvarse a través de la distancia, significa que uno de los dos brujos
ya fue derrotado y entonces huye perseguido por el triunfador.
En cierta ocasión, según se nos relató, varias personas, se ignora por qué
medios, llegaron a saber que habría una de esas increíbles luchas. Al reunirse
se pusieron de acuerdo y, días más tarde, en la fecha que sabían sería la
lucha, a temprana hora se dirigieron al cerro en que había de efectuarse
aquel encuentro entre los dos brujos que, naturalmente, estaban dotados de
poderes especiales. Buscaron el sitio adecuado desde el cual, debidamente
escondidos por la vegetación, podrían presenciar el encuentro de aquellos
enemigos. Allí permanecieron más de dos horas, y cuando ya estaba casi
114 Alejandro Martínez de la Rosa
obscuro vieron llegar silenciosamente al primer poshlón [...]. Tan pronto
llegó el segundo de estos dos extraños enemigos, se lanzaron uno contra el
otro, viéndose por momentos prácticamente confundidos, para, como es
costumbre en estos seres dotados de poderes maléficos especiales, tomar
nuevamente cierta distancia para precipitarse a un nuevo encuentro [...].
Los dos irreconciliables enemigos siguieron peleando y, cuando uno de los
brujos fue derrotado, de inmediato se alejó del lugar del combate.
Entonces los curiosos espectadores se armaron de valor y de común
acuerdo se fueron acercando, y ya con sus respectivas escopetas preparadas
apuntaron al poshlón que había salido vencedor. Pero aquel maléfico
ser de inmediato se dio cuenta de la presencia de aquellas personas, y entonces
estas se llevaron la mayor sorpresa de aquella noche inolvidable,
pues vieron cómo de aquella bola de fuego se desprendía una figura humana
que resultó ser amigo de los curiosos espectadores (Moscoso, 1990:
105-107).11
El relato tiene alguna similitud con lo narrado por Castaneda en Una
realidad aparte, en donde el coche en el que viajan don Juan y el
antropólogo es perseguido por dos luces: "Vi primero un resplandor
intenso y luego dos puntos de luz como brotados del suelo [...]. —Esas
son las luces en la cabeza de la muerte, dijo con suavidad. La muerte se
las pone como un sombrero y después se lanza al galope" (Castaneda,
1974b: 57-58). Sobre todo porque el investigador William R. Holland
menciona que "con estas formas se aparecen a sus enemigos como presagio
de muerte" (Holland, 1989: 143 ss.). También puede ser comparado
con el aliado incandescente (Castaneda, 1974a: 61-62; 1977: 141 ss.), o
con las visiones de "fibras luminosas" (Castaneda, 1976: 49-53, 290-297)
que aparecen en el cuarto libro, Relatos de poder:
Formamos una línea recta a unos cincuenta metros del sitio donde don Juan
y don Genaro se erguían inmóviles al pie del acantilado. Mis ojos, fijos en
ellos, se desafocaron involuntariamente. Supe que bizqueaba, pues veía
cuatro personas. Luego la imagen de don Juan en el ojo izquierdo se superpuso
a la de don Genaro en el derecho; el resultado de la fusión fue un ser
11 Otros relatos sobre naguales en Moscoso, 1990: 49-196; Weitlaner, 1993:
165-191; e Incháustegui, 1983: 95-121.
El camino del tonal y del nagual 1 1 5
iridiscente parado entre don Juan y don Genaro. No era un hombre como
suelo verlos. Más bien era una bola de fuego blanco, cubierta por algo como
fibras de luz. Sacudí la cabeza; se disipó la doble imagen, y sin embargo
persistió la visión de don Juan y don Genaro como seres luminosos. Yo veía
dos extraños objetos alargados, hechos de luz. Parecían balones blancos,
iridiscentes, con fibras, y las fibras tenían luz propia (Castaneda, 1976: 292).
El acto de dispararle a un nagual con arma de fuego tiene relación con
la cacería de La Catalina, bruja que supuestamente atacaba a don Juan:
—Debes tratar de atravesar a la mujer con tu escopeta.
Me hizo limpiar el arma frotándola con las hojas y los tallos frescos de una
planta de olor peculiar. Él mismo frotó dos cartuchos y los puso en los
cañones [...]. El efecto de la sorpresa, más que las municiones, atravesaría a
la mujer, y si yo era fuerte y decidido podía forzarla a dejarlo en paz
(Castaneda, 1974b: 235-238).
Sobre esto, los habitantes del pueblo de Chamula afirman:
Para poder destruir al nahual es necesario dispararle con arma de fuego,
pero para que las balas le produzcan la muerte es necesario "preparar" la
escopeta, lo cual se hace con varias horas de anticipación, pues el nahual
hace acto de presencia en la casa de la víctima del brujo durante las altas
horas de la noche. [...] También ocurre que, cuando un coyote ha matado
ovejas de los indígenas chamulas, el dueño de los animales lo espera para
darle muerte, siempre con la escopeta debidamente "preparada" (Moscoso,
1990: 109-111).
De lo anterior se puede pensar que el coyote que habló con Castaneda
pudo ser su tonal, o inclusive su nagual (Castaneda, 1975: 343 ss.; 1976:
36 ss., 70; 1977: 208-209): "Lo que más presionaba mi mente en esos
instantes era la vívida sensación que, seis meses antes, tuve de 'hablar'
con un coyote. Ese evento significaba que por vez primera fui capaz de
visualizar o aprisionar, con mis cinco sentidos y en total sobriedad, la
descripción mágica del mundo" (Castaneda, 1976: 15). En el mismo relato
de los chamulas se dice que el enfermo es el que debe dispararle al
nagual, lo cual puede explicar por qué don Juan convenció a Castaneda
116 Alejandro Martínez de la Rosa
de que lo "protegiera" de La Catalina, en vez de que el brujo, que era el
atacado, le disparara (Castaneda, 1974b: 232-242).
Según Heidi Chemin Bässler, en su libro Los pames septentrionales de
San Luis Potosí, la transformación del brujo es parcial: "el hombre o la
mujer nahual se revuelca en la tierra 'como lo hace un burro' y así sale
el doble, el animal que va a efectuar sus destrozos nocturnos" (Chemin,
1984: 205). El nagual se revuelca en ceniza entre los otomíes (Galinier,
1987: 435) y en tierra entre los tzetzales (Hermitte, 1990: 378). Lo anterior
puede emparentar con la manera en que don Juan hace que
Castaneda se transforme en cuervo, ya que lo mantiene en el suelo
(Castaneda, 1974a: 155 ss.):
Recordaba con claridad que desde el instante de caer de costado sobre el
piso estuve completamente privado de sentimiento y pensamiento. Pero
mi claridad no se menoscaba en modo alguno [...]. Debí de parpadear, pues
don Juan dijo que me hallaba listo y me ordenó enderezar la cabeza y ponerla
sobre la barbilla. Dijo que en la barbilla estaban las patas del cuervo.
Me instó a sentir las patas y a observar que iban saliendo despacio
(Castaneda, 1976: 196 ss.).
Cabe mencionar que en ningún texto se encontró a un cuervo como
nagual o tonal. Don Genaro, en cambio, se transforma en gato:
Desde mi perspectiva izquierda vi el cuerpo de don Genaro como nunca
antes lo había visto. Parecía haberse puesto un disfraz. Lucía un traje peludo,
del color de un gato siamés: ante claro, con toques de chocolate oscuro
en las piernas y la espalda; tenía una cola gruesa y larga. El atavío de don
Genaro lo hacía verse como un cocodrilo peludo y café, de patas largas,
sentado en una rama. No se discernían su cabeza ni sus facciones (Castaneda,
1976: 242-243).
Otros términos interesantes y ambiguos son los de sombra y espírito.
Según los informantes de Gonzalo Aguirre Beltrán en Cuijla, Guerrero,
"la sombra del cristiano se caracteriza por su aliento vagabundo. Cuando
el individuo sueña, la sombra recorre los lugares más diversos y como
no tiene el obstáculo de su recipiente material puede violar impunemente
las leyes que regulan el tiempo y el espacio". Espírito, en cambio,
El camino del tonal y del nagual 1 1 7
"es lo que sale del cuerpo a ver ciertas cosas cuando se sueña" (Aguirre,
1989: 177-188), y se puede relacionar fácilmente con los términos de
"soñador", "soñado" y "doble" que utiliza don Juan (Castaneda, 1976:
56 ss.), así como con todas las interpretaciones que dan los brujos de sus
sueños y viajes a la otra realidad: "—Mi benefactor me explicó que el
sueño en el que uno se veía dormido, prosiguió don Genaro, era la hora
del doble" (Castaneda, 1976: 91 ss.). 12
También el libro de José Jesús Montoya, Atla: etnografía de un pueblo
náhuatl, sostiene que en esta comunidad "se cree que durante el sueño,
el alma —itónal— sale a vagar fuera del cuerpo. Si no tiene enemigos
(enemistades con el brujo, por ejemplo), su itónal vaga tranquilamente
por el espacio, con entera libertad, pero si sucede lo contrario, soñará
cosas feas, se peleará con sus enemigos o tendrá con ellos serios disgustos"
(Montoya, 1964: 176). Existe relación, asimismo, con los espíritus
de la montaña y con el espíritu del ojo de agua que aparecen en la saga
(Castaneda, 1974b: 45-46, 186 ss., 245 ss.; 1975: 140 ss.), entre los tzetzales,
los tzotziles, los chamulas (Hermitte, 1990: 383-384) y entre los zoques
de Chiapas (Villa, 1975: 219-226).
Ya en los estudios del abate Brasseur de Bourbourg y de Brinton —de
la segunda mitad del siglo XIX—, aparece la tesis de una sociedad secreta
panmesoamericana de brujos, tesis que ha caído en descrédito por no
estar suficientemente documentada (Alcina, 1993: 86; Tranfo, 1979: 179).
Puede ser que Castaneda tomara de estos autores su idea sobre los brujos.
Por último, existe la hipótesis de que el nagualismo vinculado al
concepto de transformación no es originario del mundo náhuatl, sino
del olmeca, por lo cual quedaría en duda la antigüedad de esa creencia
en Mesoamérica (Tranfo, 1979: 187). Decimos esto porque, a partir del
quinto libro, Castaneda afirma que el saber de don Juan viene de alguna
tradición llamada "tolteca" (1977: 182 ss., 241, 306).
12 Cabe mencionar que para los huaves de San Mateo del Mar existe una
diferenciación entre los naguales: unos sólo se transforman, los otros se desdoblan,
siendo éstos últimos los verdaderos naguales (Tranfo, 1979: 190-196).
118 Alejandro Martínez de la Rosa
Conclusiones
Sin afán de redundar en el obvio relativismo de la autoría del texto,
pretendo con este ensayo subrayar la importancia del estudio folclóricoliterario
y de sus proyecciones como fuente de nuevos mitos. Según
afirma Cortazar:
Es obvio admitir, en el estado actual de desarrollo de la ciencia, que la documentación
que proviene de investigaciones de campo, las encuestas bien
dirigidas y controladas, las obras de carácter técnico, son los principales
elementos que ofrecen base segura para los estudios científicos. Frente a ellos,
los materiales literarios son los proporcionados por obras, acaso ricas en información,
pero escritas con finalidad artística y en las cuales, por consiguiente,
son admisibles todas las libertades en cuanto a exactitud, autenticidad, etc.
La imaginación, la fantasía y hasta el capricho campean aquí por sus legítimos
fueros. Aun suponiendo que algún literato aspire a ser preciso, ordenado
y fiel en sus datos, carece por lo común de la técnica del investigador
o no la aplica rigurosamente en estos casos de creación artística.
Estas atendibles objeciones han llevado a los folklorólogos a subvalorar
y aun desechar en absoluto todo material recogido en fuentes literarias.
Esta posición, convertida con frecuencia en prejuicio indiscriminado, debe
ser revista [...].
En verdad el secreto del éxito de una documentación basada en textos
literarios reside más que nada en las obras mismas, en la estrictez del método
y en que la lleve a cabo un folklorista, que maneje la información técnica
como contraprueba y testimonio, a la par que esté familiarizado con la crítica
y no carezca de un mínimo de gusto y sensibilidad estética. Es decir,
que el método y la técnica folklórica sirvan como criba para desechar lo
espurio y aprovechar, en cambio, el material de buena ley que los escritores
suelen ofrecer, bajo las apariencias de su fantasía y de su arte (Cortazar,
1964: 83-85).
Aunque Castaneda presente otra interpretación del nagual y del tonal,
retoma las historias de brujos y naguales. El problema es que, debido al
hermetismo del autor, no se puede determinar a ciencia cierta hasta qué
punto utilizó el folclor y las investigaciones etnográficas que tenía a la
mano en aquel momento.
El camino del tonal y del nagual 1 1 9
En la saga se establece que el tonal es todo el universo físico y mental
del hombre, mientras el nagual sería la "otra realidad" más allá de la
descripción cotidiana del mundo. Entonces, la transformación en animal
o en fenómeno natural no sería más que la entrada a esa "otra realidad"
en donde todo es posible, de acuerdo con el poder personal de
cada individuo. Recordemos que el círculo de aprendices alude a don
Juan con el término de "Nagual" (Castaneda, 1977: 12),13 el cual es usado
en la saga para nombrar al que puede entrar en la "otra realidad".
Cabe meditar hasta qué punto esta idea permea a los lectores de
Castaneda, dándoles a los términos el significado que se ofrece. Hay
que recordar que el castanedismo y la tensegridad forman ya la columna
vertebral de una creencia religiosa que sigue ganando adeptos en
todo el mundo (www.cleargreen.com (http://www.cleargreen.com)). Por supuesto que, debido a la
información tan confusa que tenemos sobre el tonal y el nagual entre
los pueblos precolombinos, no hay que eliminar la posibilidad de que
sacerdotes de las culturas mesoamericanas pudieran acceder a otra realidad,
aunque la mayoría de los habitantes lo ignoraran. Es muy difícil
que aparezca una prueba arqueológica de la correcta concepción de tonal
y de nagual en las culturas precolombinas. La interpretación de esquelas
y códices resulta ambigua por la polisemia de los documentos y la
inherente preconcepción hermenéutica del investigador, mientras que
el estudiar la concepción que pervive en las comunidades indígenas
actuales es sólo investigar el eco social de los términos, ya bastante tergiversado
por las concepciones católicas, y cuya información no proviene
de sacerdotes, sino de gente común.
Cabe preguntarse también hasta qué punto es real el esquema presentado
por Véronique Flanet sobre la división bipartita entre el mundo
de los humanos y el mundo vegetal y animal. Y cabe preguntarse si
no vuelve a aparecer aquí como una división católica entre mundo material
y espiritual, como una influencia española en las culturas indígenas,
pero también en las creencias del investigador. Castaneda inter-
13 Ya mencionamos antes que nahualli era un verdadero "hombre de conocimiento";
también entre los tzetzales de Pinola, Chiapas, se mencionan varias
características de los naguales que resultan muy parecidas a las de don Juan
(Hermitte, 1990: 379-380).
120 Alejandro Martínez de la Rosa
preta el mito postulando la existencia de un mundo donde todo es de
una cierta manera, unívoco, y de otro donde no hay nada preestablecido,
equívoco, o sea, donde puede haber varios mundos, no sólo uno opuesto
al unívoco (1975: 190, 291 ss.).
Así, Castaneda fue lo bastante sagaz como para escoger estos dos
términos ambiguos y mostrar una idea fenomenológica que, por supuesto,
es coherente, ya que si a alguien le "nace" un doble, ¿en dónde
se desenvuelve ese doble?, ¿de dónde "nace"? Esto no es posible según
la física convencional utilizada para estudiar la naturaleza. Por ello, lo
único que podemos afirmar es que estamos ante la reelaboración de un
mito a partir de los conceptos de nagual y tonal.
Bibliografía citada
AGUIRRE BELTRÁN, Gonzalo, 1989. Cuijla. Esbozo etnográfico de un pueblo
negro. México: Universidad Veracruzana / Instituto Nacional
Indigenista / Gobierno del Estado de Veracruz / FCE.
______, 1992. Medicina y magia. México: Universidad Veracruzana / Instituto
Nacional Indigenista / Gobierno del Estado de Veracruz / FCE.
ALCINA FRANCH, José, 1993. Calendario y religión entre los zapotecas. México:
UNAM.
ALEXANDER, Jeffrey C., 1995. Las teorías sociológicas desde la segunda guerra
mundial. España: Gedisa.
ARAMONI, Ma. Elena, 1990. Talokan tata, talokan nana: nuestras raíces. México:
Conaculta.
ARAMONI CALDERÓN, Dolores, 1992. Los refugios de lo sagrado. Religiosidad,
conflicto y resistencia entre los zoques de Chiapas. México: Conaculta.
CASTANEDA, Carlos, 1974a. Las enseñanzas de don Juan. México: FCE.
______, 1974b. Una realidad aparte. México: FCE.
______, 1975. Viaje a Ixtlán. México: FCE.
______, 1976. Relatos de poder. México: FCE.
______, 1977. Segundo Anillo de poder. México: Émece.
CORTAZAR, Raúl, 1964. Folklore y literatura. Argentina: EUDEBA.
CHEMIN BÄSSLER, Heidi, 1984. Los pames septentrionales de San Luis Potosí.
México: INAH.
El camino del tonal y del nagual 1 2 1
FLANET, Véronique, 1977. Viviré si dios quiere. Un estudio de la violencia en
la mixteca de la costa. México: INAH.
GALINIER, Jacques, 1987. Pueblos de la Sierra Madre. Etnografía de la comunidad
otomí. México: Instituto Nacional Indigenista.
GONZÁLEZ OBREGÓN, Luis, 1991. México viejo. Época colonial. México:
Alianza.
GREENBERG, James B., 1979. Religión y economía de los chatinos. México:
Instituto Nacional Indigenista.
HARRIS, Marvin, 1982. El materialismo cultural. México: Alianza.
HERMITTE, M. Esther, 1990. "El concepto del nahual entre los mayas de
Pinola". En MCQUOWN, N. y PITT-RIVERS, J., comps. Ensayos de antropología
en la zona central de Chiapas. México: Instituto Nacional
Indigenista / SEP / Conaculta.
HOLLAND, William R., 1989. Medicina maya en los Altos de Chiapas. Un
estudio del cambio sociocultural. México: Instituto Nacional Indigenista
/ Conaculta.
INCHÁUSTEGUI, Carlos, 1983. Figuras en la niebla. México: La red de Jonás.
LIGORRED PERRAMÓN, Francisco de Asís, 1990. Consideraciones sobre literatura
oral de los mayas modernos. México: INAH.
LÓPEZ AUSTIN, Alfredo, 1980. Cuerpo humano y filosofía. México: UNAM
LÓPEZ JIMÉNEZ, Rafael, 1996. Naguales. México: Instituto Oaxaqueño de
las Culturas.
MARTÍNEZ DE LA ROSA, Alejandro, 2002. Interpretación hermenéutica alrededor
de las cuatro primeras obras de la saga 'Las enseñanzas de don Juan' de
Carlos Castaneda a partir de un análisis actancial. México: Tesis en Comunicación
y periodismo, ENEP Aragón, UNAM.
MONTOYA BRIONES, José de Jesús, 1964. Atla: etnografía de un pueblo náhuatl.
México: INAH.
MORAGAS SPÁ, Miquel, 1984. Teorías de la comunicación. España: Gilli.
MORALES SANTOS, Edgar Samuel, 1985. La tradición oral y la lengua mazahua
practicada en el Estado de México. México: Universidad Autónoma del
Estado de México.
MOSCOSO PASTRANA, Prudencio, 1990. Las cabezas rodantes del mal. Brujería
y nahualismo en los Altos de Chiapas. México: Miguel Ángel Porrúa.
NÚÑEZ DE LA VEGA, Francisco, 1988. Constituciones Diocesanas del Obispado
de Chiapa. México: UNAM.
122 Alejandro Martínez de la Rosa
PAZ, Octavio, 1974. "La mirada anterior". En CASTANEDA, Carlos, Las
enseñanzas de don Juan. México: FCE.
PETRONIO ÁRBITRO, 1990. Satiricón. 2 vols. Madrid: Consejo Superior de
Investigaciones Científicas.
RAMÍREZ CASTAÑEDA, Elisa, 1987. El fin de los montiocs. México: INAH
REYES GARCÍA, Luis y Dieter CHRISTENSEN, 1990. El anillo de Tlalocan.
México: CIESAS/ Gobierno del Estado de Puebla / FCE.
SAHAGÚN, Bernardino de, 1985. Historia general de las cosas de Nueva España.
México: Porrúa.
SALER, Benson, 1969. Nagual, brujo y hechicero en un pueblo quiché. Guatemala:
Pineda Ibarra.
SÁNCHEZ AZUARA, Gilberto, 1992. El dios huichol y otros cuentos de magia,
misterio y brujería. México: Universidad Autónoma de Aguascalientes.
SEGRE, Enzo, 1990. Metamorfosis de lo sagrado y de lo profano. México: INAH.
SIGNORINI, Ítalo y Alessandro LUPO, 1989. Los tres ejes de la vida. México:
Universidad Veracruzana.
TRANFO, Luigi, 1979. "Tono y nagual". En Ítalo SIGNORINI, comp., Los
huaves de San Mateo del Mar. México: Instituto Nacional Indigenista.
TURNER, Paul R., 1973. Los chontales de los Altos. México: SEP.
VILLA ROJAS, Alfonso, 1990. Etnografía tzetzal de Chiapas. Modalidades de
una cosmovisión prehispánica. México: Gobierno del Estado de Chiapas
/ Miguel Porrúa.
______, et al., 1975. Los zoques de Chiapas. México: Instituto Nacional
Indigenista / Secretaría de Educación Pública.
V.V.A.A., 1989. Campeche a través de sus leyendas. México: Universidad de
Sudeste.
WEITLANER , Roberto J., 1993. Relatos, mitos y leyendas de la Chinantla.
México: Instituto Nacional Indigenista.
______ y Carlo Antonio CASTRO, 1973. Papeles de la Chinantla VII. Usila.
México: Museo Nacional de Antropología.
Otras fuentes
www.sustainedaction.org (http://www.sustainedaction.org)
[También http://pub134.ezboard.com/bsustainedreaction98489 (http://pub134.ezboard.com/bsustainedreaction98489)]
www.cleargreen.com (http://www.cleargreen.com)
El camino del tonal y del nagual 1 2 3
*
MARTÍNEZ DE LA ROSA, Alejandro. "El camino del tonal y del nagual.
Rumbo a una nueva proyección de la brujería". Revista de Literatura Populares
III-2 (2003): 92-123.
Resumen. En el presente trabajo se comparan las concepciones de los
términos nagual y tonal que aparecen en la saga Las enseñanzas de don Juan
de Carlos Castaneda y en la cosmovisión y el folclor de algunos grupos
indígenas de México, buscando mostrar cómo las proyecciones literarias
pueden reelaborar antiguos mitos. Asimismo, basado en los trabajos
del argentino Raúl Cortazar, se intenta proponer la revisión de la
teoría del folclor en un afán por demostrar su importancia en el estudio
de las expresiones artísticas en general, tomando como ejemplo un tema
con fuertes implicaciones antropológicas.
Summary. This article compares the concepts of nagual and tonal found in
Carlos Castaneda's saga, Teachings of Don Juan: a Yaqui Way of Knowledge
with the cosmogony and folklore of some Mexican indigenous groups. Its
purpose is to show how the modern literary works may re-elaborate ancient myths.
Based on the writings of the Argentinean Raúl Cortazar it reconsiders the theory
of folklore showing its importance in the study of all artistic expressions.
[свернуть]
Попробую привести некое резюме текста в будущем
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 31 января 2014, 10:59
Небольшое эссе
Alan Gullette
University of Tennessee-Knoxville
Fall 1975 (11/25/75)
Philosophy 1520
Dr. Kathy Emmett
Metanoia in Tales of Power (http://alangullette.com/essays/philo/metanoia.htm)
Спойлер
Metanoia in Tales of Power



Alan Gullette



University of Tennessee-Knoxville

Fall 1975 (11/25/75)

Philosophy 1520

Dr. Kathy Emmett



The concept of metanoia, as delineated in Joseph Pearce's The Crack in the Cosmic Egg[1], is very similar in meaning and implication to certain ideas expressed in Tales of Power by Carlos Castaneda.[2]  These latter include: "the totality of oneself;" the tonal and the nagual; reason and will; "the bubble of perception," and generally "the sorcerer's explanation."  I will discuss these similarities here, with mention of the work of Dr. John Lilly to help resolve the ideas of "will" and "belief."

The totality of oneself is "the source of everything that matters" (13). This totality is the feeling or awareness that is the self and which comes into being when we are born.  At birth, luminous fibers that are "feelings" come together form the nagual (where "all the possible feelings and beings and selves float . . . like barges, peaceful, unaltered, forever") and are bound by "the glue of life" into a cluster that is the totality (265).  At death, the fibers will disperse again, but in the meantime we are placed into a "bubble," in a manner of speaking, the bubble of perception that in fact is our perception (246).  Open at first, it begins to close and seals us in.  What we perceive is only "our own reflection" on the inside of the bubble, or rather the reflection of our worldview, which is "the real thing" to us (246-7).  The view stated as a description of the world given us by our parents, etc., from birth, but "all our attention is caught by it" and it "becomes a view" (247).  The worldview is also called "the island of tonal" which is "make by our perception, which has been trained to focus on certain elements; each of these elements and all of them together form our view of the world" (247).  Furthermore, "everything that we are is on that island" of the tonal (247).  Reason is what allows us to witness the tonal (270).  Reason is "only a center of assemblage, a mirror that reflects something which is outside it" (269).  The tonal is "but a reflection of that indescribably unknown filled with order" (271).  It is "the ultimate center of reason" (248).

As social beings, it is necessary to have a tonal and to have a worldview.  "We are perceivers," but our perception is caught in the bubble of its own devise (249).  The problem is that we believe that the perception coming to us through reason, owing to the description given to us, is the only important perception (249). We have forgotten an important part of the totality of ourselves, which is made u p of eight points; not only the tonal and reason but also talking (which, with reason, "concocts and maintains " the worldview of the tonal (101)), feeling, seeing, dreaming, will, and the nagual (99).  The latter four are developed only by special men  ("warriors") whose aim is to arrive at their totality.  In order to do so, the bubble must be reopened after the tonal has been rearranged in preparation, leaving one half of the bubble for the nagual to fill (248).  The nagual is "the ultimate center of the will" (248).  It is outside and yet inside all of us, but this is not really a paradox (270), for the point inside the totality is merely "a reflection of that indescribable void that contains everything" (271).  The tonal dies when we die, but the nagual is forever (141).  Will, fundamentally, is to the nagual as reason is to the tonal; while reason corresponds roughly to "reason" as we understand it, will is somewhat farther removed form "will" as we ordinarily think of it.  Nevertheless, it is from the nagual, but through will, that all decision come; we witness the nagual only through the will: reality, the real world, the unconditioned, etc., is the nagual, which is reflected in the will (269).  The nagual is "where power hovers," so that our idea of "will" and "will power" very roughly correspond to don Juan's will.  I will return to this later.

The rearrangement or reordering of the island of the tonal – the worldview – is a process of metanoia.  The worldview, or body of concepts, is organic: it changes in the adult, the student, etc., either randomly (according to outside influences, circumstances, etc.) or under the conscious supervision of the individual.  Here we are reminded of Lilly's work with "self-metaprogramming."[3]  The advantage of conscious, willful metanoia is that we can rally our forces, integrate ourselves, gain control over our behavior (heretofore influenced largely by such arbitrary influences as traumatic events in our childhood), attain some measure of freedom, and, in general, live better lives.  Lilly calls this improvement becoming a general-purpose human biocomputer and offers a model, or worldview, which promises to provide for its own metanoic restructuring.  Don Juan's "warrior" tempers his will, developing it into a functioning unit.  Purportedly, only the warrior cultivates wise will (85) – but don Juan would probably admit that both the general purpose biocomputer and the student of Pearce's metanoia had well-ordered tonals, even if they were not "warriors."

The role of the will is very important. In don Juan, " a human being is, first of all, will" (99).  Will is our primary center of our totality, is "more engulfing than reason" (the other center)(101), and upholds the alternate worldview held by the warrior or "sorcerer," which view is basically what don Juan refers to as "the sorcerer's explanation" (115).  This description, alternate to the normal view, allows the warrior to function in the nagual, just as our worldview is necessary for us to function in the world of man that is so real to us.  (Obviously, it is necessary to have a worldview in order to live in it, though there is a slight distinction between the island of the tonal and the tonal itself.)  The alternative worldview leads to the opening of the bubble and, thus, to the unconditioned and direct perception, which experience gives us knowledge that is power (200, 86).  For Lilly, we live in a model of the universe, a worldview, not in the actual universe. Changing our model through metanoia is accomplished largely through an effort of will.  We instruct ourselves willfully by commands or by wishes and these are carried out on a subconscious level.  To be free from the control of others, to control ourselves, to have free will – will play a major role in all of these.  Will power is stressed.

Belief is also important.  Belief and will are related in that we will to believe.  Don Juan's warrior believes nothing but acts as though he believes, yet he has to believe in that when he does believe he does so as a decision made according to his innermost predilection, his inner wishes, his will.  It must be remembered that all decisions come though the will.  "He doesn't believe in anything" (58), yet "he believes without believing" (110) in that he has to believe that his actions have at least this meaning: he will at least be able, because of the power he has stored, to die where he wants (see 117). Without this belief he has nothing (113); yet he realizes this, for he takes all possibilities into account before choosing to believe (see 114).  In effect, he decides that either there is nothing or he is not deceived in his belief.  In Lilly, beliefs serve as rules for which experiences are generated.  Don Juan says the same: we believe in the description we have been given, and we perceive according to this description:  "the description reflects itself" in our bubble of perception (30).  For Lilly, beliefs work as programs in our biocomputer (brain), affect the hardware (circuitry) by changing either the chemical or electrical charges of the neurons or the patterns of firing of the neurons, and, by causing alterations in our nervous system's processing of stimuli, result in experiences which match the beliefs.  Castaneda calls this "intentionality" (31). 

With Pearce's passage in mind, we are able (in a general sort of way) to answer any "ultimately serious question" we ask ourselves.  There is a shift of attention, of focus on the elements of our experience, what don Juan calls "changing façades" (237), and we organize our experience in order to answer the question.  Asking the question, we are "seized ... by an ultimately serious quest" (Pearce) which is not at all unlike the "path" taken by a warrior in don Juan: one chooses a path with heart and follows it to the end; the goal is to arrive at the totality of oneself.  Any goal or quest seriously pursued should result in fulfillment.  In this pursuit, our gears shift, metanoia occurs as an organic process, and we turn ourselves for the answer of our questions, the attainment of our goal, or the fulfillment of our quest.



Notes



--------------------------------------------------------------------------------

[1]Joseph Chilton Pearce, The Crack in the Cosmic Egg, New York: Pocket Books, 1973. Passage for discussion:

Metanoia is the Greek word for conversion: a "fundamental transformation of mind." It is the process by which concepts are reorganized. Metanoia is a specialized, intensified adult form of the same world view development found shaping the mind of the infant. Formerly associated with religion, metanoia proves to be the way by which all genuine education takes place. . .  Metanoia is a seizure by the discipline given total attention, and a restructuring of the attending mind. This reshaping of the mind is the principal key to the reality function.



The same procedure found in world view development of the child, the metanoia of the advanced student, or the conversion to a religion, can be traced as well in the question answer process, or the, proposing and eventual filling of an "empty category" in science. The asking of an ultimately serious question, which means to be seized in turn by an ultimately serious quest, reshapes our concepts in favor of the kinds of perceptions needed to "see" the desired answer. To be given ears to hear and eyes to see is to have one's concepts changed in favor of the discipline. A question determines and brings about its answer just as the desired end shapes the nature of the kind of question asked.

[2] Carlos Castaneda. Tales of Power. New York: Simon & Schuster, 1974.

[3] John C. Lilly, M.D. Programming and Metaprogramming in the Human Biocomputer. New York: Julian Press, 1972.

[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 31 января 2014, 11:47
Много раз столкнулся со сцылкой на книгу
by Mark Macdowell
A Comparative Study of the Teachings of Don Juan and Madhyamaka Buddhism   (http://www.vedicbooks.net/comparative-study-teachings-juan-madhyamaka-buddhism-p-2134.html) 
Книги гугла (http://books.google.ru/books?id=JijChX7QcAAC&pg=PA2&lpg=PA2&dq=a+comparative+study+of+the+teaching+of+don+juan+and+madhyamaka+buddhism&source=bl&ots=XvXZu3qnPG&sig=CdcnBBm0uxH-mEw1CsZO_MW81Ag&hl=ru&sa=X&ei=_FXrUoLHM4eP5ATTzIDoBA&ved=0CC0Q6AEwAQ#v=onepage&q=a%20comparative%20study%20of%20the%20teaching%20of%20don%20juan%20and%20madhyamaka%20buddhism&f=false)
небольшая рецензия
The publication of Carlos Castaneda`s works on the teachings of Don Juan, a yaqui Indian seer, was a momentous event in the history of esoteric literature. At the time of their publication, the author was engaged in the study of Indian philosophy, with special reference to the Madhyamaka Buddhism, as formulated and expounded by Nagarjuna. The author was struck by the profound similarities between the teachings of Don Juan and Nagarjuna--in particular concerning Samvrti and Paramartha of Madhyamaka and the Tonal and Nagual of Don Juan and the concept of categorical frameworks. This recognition on his part prompted him to compose the present work.The author has chosen to write in a manner and style intelligible to the non-specialiist and yet an inquiring reader. The essential unity of human experience is clearly demonstrated by the fact that human beings widely separated in space, time, language and culture, discern, at their wisest, the same fundamental truths concerning man and the world. MARK MACDOWELL received the B.S. degree in Physics and M.A. degree in Philosophy from the University of Toledo, Ohio, U.S. His areas of interest are philosophy of science, Indian philosophy and comparative philosophy. He is an independent businessman and teaches Physics and Calculcus at Terra Technical College, Fremont, Ohio.
[свернуть]
Если кто то найдет обычный текст книги было бы очень любопытно полистать :)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 4 февраля 2014, 13:23
Наткнулся в инете на описание книги
A War of Witches : A Journey into the Underworld of the Contemporary Aztecs (1993)
by Timothy J. Knab
на русский видимо это переводится как
Тимоти Кнаб
"Война магов: Путешествие в преисподнюю современных Ацтеков"
Тимоти свободно владел языком нахуатль и в книге якобы описывается "путь сна"
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 5 февраля 2014, 11:07
Текст (на иcпанском)
Guillermo Marín.
CARLOS CASTANEDA Y LA TOLTEQUIDAD  (http://www.toltecayotl.org/tolteca/index.php?option=com_content&task=view&id=18&Itemid=33) (Карлос Кастанеда и путь Толтеков)
Оглавление
1.- LA OTRA REALIDAD DE CARLOS CASTANEDA
2. ¿SÉ ESTA CREANDO UN NUEVO CICLO EN LA TOLTECAYOTL?
3. CARLOS CASTANEDA... ¿ESCRITOR O BRUJO?
4. EL DESAFIO DE LAS ENSEÑANZAS DE DON JUAN
5. LO MÁS ATERRADOR DE LOS RELATOS DE CASTANEDA
6. OTRA FORMA DE APROXIMARSE A LA OBRA DE CASTANEDA
7. ¿QUE PASARA CON LA TOLTEQUIDAD?
8. LA TENSEGRIDAD
9. EL CAMINO DE LOS GUERREROS TOLTECAS DEL MÉXICO ANTIGUO
10. LA MUERTE DEL NAGUAL CASTANEDA
11. LAS ENSEÑANZAS DE DON JUAN
12. EL VIAJE A IXTLÁN
13. LA IMPECABILIDAD Y EL AHORRO DE LA ENERGIA
14. LOS PASES MÁGICOS
15. EL SIGNIFICADO DE LA OBRA
DE CARLOS CASTANEDA EN LA SABIDURÍA DEL MÉXICO ANTIGUO.
[свернуть]
Тот же текст на английском языке (http://www.toltecayotl.org/tolteca/index.php?option=com_content&view=category&id=33&Itemid=70)
Об авторе: Guillermo Marín Ruiz (Википедия) (http://en.wikipedia.org/wiki/Guillermo_Mar%C3%ADn_Ruiz)
С того же ресурса
Библиотека толтека :)  (http://www.toltecayotl.org/tolteca/index.php?option=com_content&view=category&id=26&Itemid=74) (Много текстов на испанском языке)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 5 февраля 2014, 15:46
Испаноязычный текст
EL MÉTODO KINAM una enseñanza tolteca. Frank Díaz (Метод KINAM в обучении толтеков (http://www.toltecayotl.org/tolteca/index.php?option=com_content&view=article&id=831:el-metodo-kinam-una-ensenanza-tolteca-frank-diaz&catid=26:general&Itemid=74)
ЦитироватьEl Universo se llamaba Semanawak: unidad circundante o unión de lo diverso. Se consideraba que el mundo físico era reflejo de otro mundo, invisible y de carácter energético. Dicha totalidad se dividía en planos de manifestación, que también se podían entender como estados de conciencia. Había cinco planos infernales o subconscientes, y siete celestiales o supraconscientes, los cuales confluían en esta tierra, el sitio donde tenemos el privilegio de morar
ЦитироватьУниверсум называется "Семенавак": единое, включающее разноообразие. Оно рассматривается как физический мир отражающий другой невидимый мир энергетического характера. Тотальность  подарзделяется  на планы проявления, которые могут также рассматриваться как состояния сознания . Описываают пять адских планов или подсознаний и семь небесных или надсознательных, которые составляют эту Землю,  место в ктором может быть предоставлено привилегия обитать

ЦитироватьUna de las creencias más características de los toltecas era que toda energía es polar. Al polo positivo le llamaban Tonalli, evidente, y al negativo Nawalli, oculto; en la actualidad los conocemos como elTonal y el Nagual. Estos polos no sólo eran formas de explicar el movimiento de la energía, sino también facultades que todos poseemos y que podemos potenciar. Nuestro cuerpo físico con sus instintos,
emociones y pensamientos, es nuestro Tonal o ventana particular al mundo, mientras que el campo energético que nos rodea y mantiene vivos es nuestro Nagual, un vehículo potencial de trascendencia

ЦитироватьОсновная характеристика толтекской эры было то что энергия имет полярность. Позитивный полюс назван Тоналли - явное и негативный
Навалли - скрытое. В настоящее время  известных как Тональ и Нагваль. Эти полюсы не только были формой объяснения движения энергии,
но так же  способности, которыми каждый обладает и которым придают силу.  Наши физическке тела с их инстинктами эмоциями, мыслями есть Тональ - личное окно в мир, в то время как энергетическое поле которое нас окружает и поддерживает  живыми есть наш Нагваль, -
средство смещения в трансцендентное
(сорри, мой испанский пока оставляет желать много лучшего :) )

Название: Re: Тексты
Отправлено: Линза от 9 февраля 2014, 15:12
http://spiritual.ru/ind.htm (http://spiritual.ru/ind.htm)
на сайте достойная библиотека
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 10 февраля 2014, 11:21
Статья на испаноязычном блоге
Transcendentalism  (http://trascendentalism.blogspot.ru/)
Castaneda y la explicación de los brujos: Toltecayotl  (http://trascendentalism.blogspot.ru/2006/07/castaneda-y-la-explicacin-de-los.html) (Объяснение Кастанеды магии)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 11 февраля 2014, 11:44
Книга (испанский язык) в разделе "Nahualogia en Wikipedia"
Pensamiento castanediano  (http://es.wikibooks.org/wiki/Pensamiento_castanediano/Fundamentos_del_Pensamiento_castanediano)
в моем переводе "Кстанедовское мышление"
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 11 февраля 2014, 13:12
Тексты группы авторов  на испанском
El Útero Como Órgano De Percepción  (http://tolteca.blogspot.ru/2005_12_01_archive.html)
(Матка как орган восприятия)
Спойлер
Nyei Murez
Buenas tardes mujeres con matriz o úteros, quiero tomarme un momento para mirarlas.
Vamos a reconocer que hay una pequeña historia de una mujer que no tiene matriz. !No va a tener que irse! Es exquisito que esté aquí, porque tiene un propósito inflexible.
Quiero hablar1es del porqué estamos aquí hoy. ¿Como se sienten?, ¿como están?. Es muy bueno verlas a todas ustedes.
Estamos aquí porque tenernos matriz y queremos saber que es este equipo que tenemos, de modo que vamos a hablar del universo visible y del universo invisible.
¿Están sentadas en un sitio frío o en una colchoneta?, porque sino están enfriando su instrumento, su equipo. Yo quiero percibir con mi matriz. !Ayúdenla!.
Nosotras somos aprendices de los cuatro brujos que nos enseñaron los pases mágicos de tiempos antiguos y provenientes de los ensueños. A los cuatro brujos Carlos Castaneda, Carol Tiggs, Taisha Abelar, y Florinda Donner Grau se los enseñó el Nagual Don Juan Matus. Un Nagual es el líder natural de sus congéneres.
Los pases mágicos aquí enseñados son específicamente diseñados para activar la matriz.
¿Qué sintieron con los pases que ahora hemos hecho?, ¿ sintieron una limpieza?, ¿una tibieza?. Esta tibieza tenemos que mantenerla. ¿Sintieron desgarrones o apretones?, todas estas cosas son un cambio del punto de encaje.
Nunca se puede ver un grupo de esferas porqué cada uno de nosotros somos una esfera individual. Tenemos el punto de encaje que está detrás nuestro y es por donde interpretamos los datos sensoriales. Las mujeres podemos transferir el punto de interpretación a la matriz. Y la matriz toma el lugar de importancia. Tenemos los Seis centros vitales: hígado, páncreas, centro de las decisiones, renales y matriz, y la cabeza que cuando se puede silenciar la matriz ocupa su lugar y interpreta "lo" que viene del universo. Entonces hagámoslo de nuevo!!.
La gente dice: - Quiero hacer el tigre pero no tengo sitio. Entonces, adaptense al lugar donde estén . !Vamos a activar la matriz!.
Tienen que tener conciencia de la masa que nos ayuda a aprender los pases mágicos. Este, pero, es un viaje solitario. ¿Y porqué tenemos seminarios pues?, pregunta la gente. Este es un regalo de esto tiempo.
Nosotros encontrarnos que el numero de practicantes nos ayuda de un modo diferente. Somos seres luminosos individuales. Los videntes hablan de redistribuir la Energía, llevar Energía a la matriz.
Estarnos aquí navegando y por navegar entendemos mover el punto de encaje, de modo que podamos interpretar el mundo de otro modo. Somos viajeros, navegantes y ensoñadores. Estamos aquí porqué las mujeres que tienen esta enorme habilidad son indiferentes a esta capacidad. Están esperando a que alguien lo haga por ellas, alguien a quien agradar. Si pasábamos por desamparadas, el nagual no nos escuchaba y seguía con lo suyo, de modo que nosotras nos dábamos cuenta de que sí podíamos.
¿Qué nos impide ver?, ¿Qué nos impide ver a través del varón?. Vamos a activar la matriz y a explorar la serie de la matriz en profundidad y en detalle, y vamos a hacer un mapa de nuestro ensueño para que podamos despertar nuestra matriz.
Muchas gracias.


Nyei Murez
De modo que tomaron el sabor a otra sintaxis. Para los videntes es un modo de hablar otro idioma. Tenemos este vocabulario de los pases mágicos y podemos usarlo para comunicarnos. Vamos a hacer esta serie de la activación de la matriz hoy y mañana y vamos a hacer la serie de la matriz. Voy a disfrutar un momento: me dijeron: - hay un hombre!, hay un hombre!, y querían sacarlo a fuera.
Pero si es fantástico tener otra forma de energía por aquí!.
Queremos hacer lo que los videntes llaman pasar la niebla, Carlos Castaneda decía que las mujeres estamos nubladas. Nosotras no querernos oír esto. Los seres humanos están nublados. Que alivio no somos los únicos seres nublados!. Queremos identificar la niebla; ¿que nos detiene?. Una es nuestra complacencia.
Los videntes hablan del ojo depredador, estamos condicionados a ver solo con la perspectiva del depredador, o el interés propio. Queremos traspasar el interés propio. De modo que la matriz puede ayudar; hay momentos que tenemos esta percepción directa pero no nos damos cuenta. Queremos pasar la niebla de lo que el nagual llamaba fase depredatória.
Vamos a una conferencia y decirnos: - Oh sí!, era muy interesante!. No vamos al grano.
O bien hay algo nuevo y decimos: -! sí! ! sí! ya se de que se trata, yo ya sé !. Pues bien, los videntes queremos ir al grano.
Luego Darien Donner nos va a hablar del miedo.
Otra cosa es la competencia.. -!si! Yo quiero ensoñar pero siento que estoy trabada porque no tengo confianza en las demás mujeres. Si vas a la definición de la palabra competencia ves que está ligada con cinismo. A veces ni siquiera sabemos qué estamos diciendo al hablar de ella. sociológicamente esta palabra nos dice que es algo malo cuando en realidad es algo natural.
La evolución es mejorar en algo hasta que se pueda superar a los predecesores. Tenemos información pero no sabemos cual es el núcleo de la evolución. Para los videntes la evolución es intentar, nosotras estamos ligadas a esta fuerza, y tenemos la matriz para ello.
Por esto ¡despertémosla!


Darien Donner
Buenas tardes. Es un verdadero placer haber hecho los pases mágicos de la activación de la matriz. Soy Darien Donner y voy a hablar de estos pases mágicos que hemos hecho. Florinda me dijo que Taisha me enseñaría unos pases mágicos. Entonces fui a ver a Taisha que estaba trabajando en una computadora muy rara. Le pregunté que tipo de computadora era y me contestó que era una computadora del infinito. Ella siguió con lo suyo y yo me puse a observar, y yo no sabia si tenia que contarme algo o no. De repente la computadora empezó a moverse mucho, y la pantalla cambió de color; se puso amarillo verdosa, y Taisha dijo que el ordenador le decía que aquí hay alguien que tiene la cabeza muy ruidosa, y que aquí hay alguien que necesita ser rebobinada.
ah!, !tenemos que cambiar !. ¡ Sois demasiado ruidosa !.. ¿Ruidosa yo?, pero si yo no decía nada. ¿Porque me hablaba de rebobinar?.
Taisha se volvió a mi y me dijo que me daría algo para rebobinarme; para despertar la caja de la percepción. Y me enseñó la serie de la activación de la matriz que hemos estado haciendo. Y me dijo: - Del modo que tu te mueves es como una caja angulosa y cerrada; eres como una niña buena que quiere hacer las cosas bien. Sin la caja somos muy grandes; hacia los lados, a lo alto.... Vas a llamar al intento para despertar tu conciencia. Navegar es una cosa solitaria, tú eres la única que puede romper la caja.
El movimiento del punto de encaje. El movimiento del punto de encaje te puede asustar. Puedes volver a la caja o ensoñar. Tú sola eres la que puede poner piernas a tu ensueño.
Gracias.


Nyei Murez
Quiero hablarles de una pregunta que han hecho: ¿Si tú no tienes matriz como es que estos pases mágicos afectan?. Porque pueden aún así despertar la semillita que aun está allí. Igual que los hombres no pueden tener percepción directa pero pueden despertar esta semilla. Ellos tienen propósito inflexible.
Algunas de ustedes dicen que tienen dolor. La pregunta es:
¿Qué constantemente pueden hacerse estos pases?. La respuesta viene del cuerpo. Al cuerpo no se le puede dar más de lo que se le puede dar. Si tienen mucho dolor yo visitaría el doctor y ver qué. Al despertar la matriz queremos ver en qué estado esta este órgano. La energía de nuestro cuerpo cambia cada día. Primero debernos saber qué estamos comiendo. Estos pases mágicos la mayor parte del tiempo tienden a hacer sentir un cierto dolor o algo así. Esta bien que se paren. Es muy importante la sobriedad, debemos darle tiempo al cuerpo para absorber. Si sienten algún dolor no cepillen la energía; no toquen el cuerpo.
¿A que hora es mejor hacer esta serie?. Cada una de nosotras vemos y sentimos qué es lo que esta pasando.


Aerin Alexander
Mi nombre es Aerin Alexander y quisiera hablar de hacer un giro y ir hacia los sueños. Si podemos pasar la niebla que nos impide ver; la niebla de nuestro ruido interno y externo:
!Ah, tengo un cuerpo maravilloso! , que guapa soy yo!, ah, esto es Fantástico! , ah, es culpa de ella, yo no hice nada, ella, solo ella!, ah, si pudiera cambiar algo de mi cuerpo!, ah, soy la mejor!.. Podemos hacer una lista larguísima de estos sinsentidos. Es como los maestros de escuela que solo están pendientes de las chicas rebeldes de la última Fila y no se dan cuenta de los niños que sí están prestando atención. Lo que los navegantes quieren hacer es prestar atención a los niños de la primera fila.
Querernos despertar los sueños.
Los pases mágicos de la serie de mapear el cuerpo eran los predilectos de Amalia. Amalia era la contraparte del nagual Elias Ulloa. Ella podía recordar cada uno de sus viajes don de iba. A veces traía objetos de ese mundo, corno pañuelos con símbolos extraños, u otros objetos raros. De este modo ella creó un cuaderno de navegación de sus viajes al infinito. Al crear un mapa en nuestro cuerpo queremos recordar para tener registros de estos tesoros. De este modo estamos organizando nuestra historia personal.
Así podemos hacer un espacio en nuestro cuerpo para que pueda venir el infinito. Los videntes del México antiguo van a enseñar a hacer un mapa en el cuerpo y así cazan sus sueños.


Nyei Murez
Buenas noches seres de la matriz. ¿Como se sienten?. Aquí estamos con una luz suave. Muchas de ustedes tenían preguntas durante el intervalo: ¿De qué manera afecta la menopausia a la percepción de la matriz?.
Están entrando en una nueva posibilidad. Ya no hay el ciclo reproductivo. Antes de la menstruación hay una percepción, las mujeres con rnenstruación tienen esta posibilidad. - Del modo como abordemos el principio de la menopausia nos afectará cuando la tengamos. Lo mejor es chequearnos: ¿como interactuo con la gente?. Dicen los videntes que ¿porqué tenemos que esperar a la menopausia?, podernos tener una nueva percepción antes de entrar en la menopausia.
Con la menopausia de alguna manera salimos de la socialización. Estamos socializadas para esperar. Esperar a ver qué tenemos que hacer; esto es parte de la niebla.
Algunas preguntaban sobre el cortejo, mañana vamos a hablar de ello.
Nos dijeron que sienten una falta de competitividad. ¿Quién está sorprendida por esta falta de competitividad?. El Festejo y la competitividad están muy ligados el uno con el otro. En este seminario sienten que aquí hay un grado muy bajo de competitividad. Así que ahí está lo bueno.
Otra pregunta es: ¿las mujeres compiten por el hombre o compiten entre si?. No vamos a hacer estas generalizaciones sino que vamos a mirar muy para adentro nuestro.
Les pedimos que nos digan (que nos manden), como se sienten después de este seminario. Quisiéramos que escriban qué sienten sobre la menopausia. Los pases mágicos nos ayudan a traer conciencia de lo que nos pasa. Cuando con la menstruación estamos mal, decirnos: - son las hormonas,.. sin saber que estamos diciendo.
¿Donde están ubicados los cambios que sienten?, querernos que nos cuenten. El navegante quiere ser consciente de todo. El navegante capta el infinito porqué está preparado. Ensoñar las acciones es un trabajo diario, de cada momento. El linaje de Don Juan se terminó pero algo nuevo ocurrió. Sabemos de algunas cosas que han ocurrido, pero no sabemos qué va a cambiar si se despiertan juntos. Somos seres solitarios pero si están viajando al lado de una persona van a ver sus cambios, van a sentirse identificados o no. Cuando alguien capta algo, de repente todos captan lo mismo. Queremos saber sobre sus cambios perceptivos que hayan tenido. Y vamos a tener un teléfono para que ustedes llamen. ¿Que encontraran cuando se vayan de aquí?.
La conciencia de la luna y las estrellas. ¿Qué percibe la matriz de este vínculo con la luna y las estrellas?, Cada una de nuestras acciones se transforma en un acto mágico. Cada una de estas cosas pequeñas: un examen, una visita,... todo se hace con la máxima atención y con propósito.
Otra pregunta: ¿cuando nos van a enseñar a ensoñar? Carlos Castaneda nos hacia hacer cosas juntos. La atención de la vida diaria es la misma que la atención de ensueño. Revisen, recapitulen. Cada uno tiene que verse en su punto, Ponen todo su esfuerzo en algo pero suena una llamada y se distraen, Analicen: con qué temperamento estaba?, ¿de que color era la pared?, ¿en qué ánimo me sentía?,.. .y inspiramos y exhalamos. Se trata de ver las repeticiones. Somos perceptores y sin embargo no percibimos. La premisa de los brujos es que somos perceptores. La atención de la vida diaria produce la navegación.


Haley Alexander Van Oosten
Buenas noches. mi nombre es Haley Alexander Van Oosten. Vine esta noche para ofrecerles un mensaje de mi íntima Nuri Alexande; Blue Scout: el despertar de la segunda función de la matriz es tocar lo sublime. Es muy misterioso pero muy pragmático. Solo con escucharlo produce despertar la matriz.
Cuando los brujos hablan de disciplina no hablan de negarse a sí mismos, sino de sentir sorpresa y asombro de las personas con quienes interactuamos.
Hace un tiempo caminaba con Nuri por el desierto y dijo:
-¡Ah,', ¡el misterio de la luna!' ¡Si'! ¡sí! ¡ la luna, la luna!.
La luna está en el cielo todo el día. Si dijo Haley pero es más bella de noche cuando una la puede ver. Nuri dio media vuelta y se fue. Haley se quedó sola en el desierto y no sabia como volver. Se puso a hacer dedo. Nunca había hecho dedo antes por lo que su dedo pulgar no tenía poder, y no pasó ningún coche. Se puso fresco y la luna aún estaba invisible, y recordó un gesto que Carlos Castaneda le enseño que significaba la matriz. Si alguna vez necesitamos matriz podernos hacerlo para que la conciencia de la matriz vuelva. Lo hacia allí en el desierto, pero nada pasaba, nada la jalaba para regresar a su habitación. miraba lejos y podía observar cosas raras, así que corrió a llamar a Florinda y le contó todo. Florinda no dijo nada, pero luego se puso a reír a carcajadas y le dijo que estaba loca: -!si yo no puedo conducir!. !Ah! voy a llamar a Taisha Ahelar! pero ella no podía y me dijo que llamara a Carol. Carol Tiggs le dijo ¡callate!. ye sé donde estás. En seguida yo ya me tranquilicé. Carol Tiggs la fue a buscar y enseguida le dijo que se fuera a dormir que estaba agotada. Que raro, que raro que aterricemos en la luna y sin embargo no sentimos la luna. Tú tienes matriz, tienes que sentir la luna. ¿Porqué están interesados los brujos en la función reproductiva de la matriz , dije yo. ¡ Ah, ya habla la loca!, dijo Florinda. ¿Quién te dice que los brujos estamos interesados en la función reproductiva de la matriz?.
La menstruación es cíclica y sigue los ciclos del universo. Haley se fue a su cuarto y sanó el teléfono. Era Taisha que le dijo: - Toma tu diario de navegantes (era donde yo anotaba mis excursiones) y escribe el diario de tu ciclo lunar. Haley no quena ir porqué sabia que esto le llevaría mucho tiempo. Taisha tenia su habitación llena da mapas de su navegación. Al final se fue al cuarto pensando que habría algo que no podría soportar. Escribió su diario: había momentos que se sentía agresiva, otras solitaria, otras que le gustaba estar con la gente, pero sentía que no lo hacia bien.
Taisha dijo que no hay una forma correcta. Formen un camino que sirva con el tiempo , con las estaciones, no hay bien ni ma1 en la energía de la matriz ella está siempre cambiando. La luna brilla a través de la neblina día y noche y nos puede ayudar a través de esas 25 horas diarias de atención.
Explorando este vínculo con la luna y las estrellas podemos movernos por el infinito.
Más tarde estudiando su conexión con la luna y su matriz, estaba de noche caminando con Nuri Alexander y de repente me dijo; -!Oh, oí que llamaste a Carol Tiggs!. ,¿porqué no me llamaste a mi que te viniera a buscar?. Y yo: -!Oh¡ ,es que... y Nuri dijo: -! Conecta con tu matriz!, Llamar la energía de la matriz es llamar la disciplina, y la disciplina es la maravilla del afecto abstracto que llena el universo y que ella ve reflejado en los rostros de los seres con quienes interactúa.
El mensaje de Scout: el despertar da la segunda función de la matriz es tocar lo sublime.
Vamos a hacer una forma para despertar el afecto y atención de la matriz que se llama Tocando Lo Sublime.


Nyei Murez
Antes de hablar de lo que vamos a hacer con el diario, vamos a hablar de la percepción de un zumbido en la matriz que han tenido algunas: es una sensación ideal para encontrar nuevas posiciones del punto da encaje y poder navegar.
Otras hablaron de una falta de confort; una incomodidad.
Quiero recordarles que con cualquier incomodidad que sientan se cuiden, descansen, no se afanen en hacerlo. Algunas de nosotras hemos sido educadas cono de "quejicas" Para limpiar la niebla tenemos que pasar de esas sensaciones cotidianas. Queremos salir del intento de fracaso, de sufrimiento y engancharnos con el intento abstracto...
¡Por favor no tomen notas!. ¡Nosotros les estamos hablando a su cuerpo energético! El nagual siempre estaba escribiendo ¡pero él quería ahorrarnos diez años!.
Ahora vamos a anotar en el diario de navegación durante 10 min. Acomódense en tiempo, tienen que ahorrar tiempo, no pueden complacerse en el tiempo.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 11 февраля 2014, 13:35
Достаточно информативный набор текстов
CASTANEDA SABIDURIA NAGUAL  (https://sites.google.com/site/storefabito/home/castaneda-sabiduria-nagual)
FILOSOFÍA NÁHUATL,  JOSÉ MANUEL ALCÁNTAR SEPÚLVEDA



      CONTENIDO:

      INTRODUCCIÓN

      OBJETIVOS

      PROBLEMATIZACIÓN

      MARCO CONCEPTUAL
        CONCEPTO DE FILOSOFÍA, ETAPAS Y COINCIDENCIAS
        FILOSOFÍA E IDEOLOGÍA
        FILOSOFÍA  Y  POESÍA
        FILOSOFÍA Y SABIDURÍA
        FILOSOFÍA Y MITO
        FILOSOFÍA Y RELIGIÓN

      MARCO TEÓRICO
        EL HOMBRE NÁHUATL, SU MUNDO Y SUS DIOSES
        CARACTERÍSTICAS DEL PENSAMIENTO FILOSÓFICO DE LOS NAHUATL
        LA COSMOVISIÓN  NAHUATL Y LA FIGURA DE QUETZALCÓATL
        LOS TLAMATINIME

[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 11 февраля 2014, 17:16
Книга
Сарагерел
Зов шамана (http://flibusta.net/b/141467/read)
ЦитироватьНастоящая книга написана как руководство и для начинающего шамана, и для умудренного практика
*fsp*
Предисловие/Введение
Предисловие
Настоящая книга написана как руководство и для начинающего шамана, и для умудренного практика. Мой предыдущий труд «Riding Windhorses: A Journey into the Heart of Mongolian Shamanism» («Оседлав коня-ветра: Путешествие в сердце монгольского шаманства») был введением в шаг манский мир Сибири, сообщающим некоторые приемы для тех, кто правит шаманское ремесло[1]; однако выяснилась потребность в книге и для тех, кто лишь ступает на шаманскую стезю.

В нынешнем мире духи многих призывают стать шаманами, но большинство из призванных далеки от шаманской культуры. Все это, по моему мнению, вызвано потребностью в повсеместном врачевании и восстановлении попранного в мире равновесия. Люди поступали неверно, пренебрегая зовом природы и предавая забвению значимость природного и духовного миров. Человек мог забыть духов, но духи помнят о нас. Это наши предки, носители общей мудрости жизни испокон веку. Древние культуры и туземцев Америки, и туземцев Сибири сохранили способность к единению с природой и предками. В наших преданиях весь этот мир оживает; сознание предков и живых существ окружает нас, где бы мы ни были. Разве не стоит прислушаться к ним? Не удивительно, что многих начинают привлекать древние традиции.

В монгольском и сибирском шаманстве основу шаманского поприща составляет общение, связь с духовным миром. Здесь наиболее важна связь шамана с его духами-вспомоществователями, «духовным семейством», наделяющим его силой и охраняющим в ходе такого служения. Данная книга как раз и помогает установить такую связь между шаманским учеником и его духовным семейством. В традиции, которой я обучалась, говорится, что шаманом становятся через «внутреннее посвящение» духами и последующую связь с ними как наставниками, друзьями и заступниками.

Поэтому настоящая книга ставит своей целью познакомить читателя с приемами, которыми могут воспользоваться все те, кто ощущает потребность следовать стезей шамана. Согласно бурятской традиции, шаман служит сородичам посредством особой связи с духовным миром ради целительства, заступничества и восстановления равновесия и согласия между человеком и природой. Кроме того, шаман предстает наставником и учителем, который не дает прерваться самой традиции, передавая ее от поколения к поколению.

Представления и приемы, описанные в книге, идут из Сибири: мое обучение происходило в русле бурят-монгольской традиции. Несмотря на этническую окраску, приемы эти чудодейственны и могут быть использованы шаманами любой культуры или национальности. Кроме того, те из вас, кто предан иным традициям, будь то коренные американцы, европейцы и другие народы, увидят, что для большинства этих приемов есть соответствия в шаманстве иного толка. И здесь нет ничего удивительного, ибо шаманизм имеет дело с истинами, коим чужды этнические границы.

Следует помнить также, что, описывая шаманские приемы, я обычно говорю о шамане в мужском роде. Это не значит, что шаман исключительно мужчина, поскольку я сама являюсь шаманкой и прибегаю ко всем описываемым мною приемам. К сожалению, в отличие от бурятского языка, где отсутствует понятие рода, в английском языке такого разделения не избежать. Поэтому каждый раз при упоминании шамана я стараюсь не загромождать текст словами «он» или «она», так что хупщэгти! («будьте великодушны!»).

Я стараюсь также не утруждать читателя множеством монгольских и сибирских слов, хотя некоторые даваемые мной понятия имеют монгольские названия ввиду отсутствия в английском языке нужного соответствия либо ввиду его нескладности, громоздкости. Например, согласно сибирской традиции, душа у нас составная. А поскольку на Западе привыкли рассматривать душу цельной, мне приходится прибегать к монгольским обозначениям слагающих душу частей. К тому же я употребляю точный и емкий термин гол вместо громоздкого словосочетания «средоточия мира». Все понятия, взятые из бурятского и монгольского языков, разъясняются по мере их появления в тексте. Кроме того, они приведены в словаре, помещенном в конце книги.

Я искренне надеюсь, что все эти представления и приемы помогут вам, если вы решитесь стать на шаманскую стезю.

Введение
Несколько слов о бурят-монголах
Шаманские приемы, которым я обучалась, восходят к монгольской и бурят-монгольской традициям. В действительности между монголами и бурятами крайне мало различий, поскольку буряты, по сути, и есть монголы, живущие ныне в России. Всего несколько веков назад бурят-монголы входили в состав Монгольской империи, основанной Чингисханом в ХШ веке.

Буряты, как и монголы, происходят из Сибири, так что их связывают тесные культурные узы со всеми сибирскими народами. Монгольский язык относится к той же языковой семье, что и языки соседей бурят в Сибири: тувинцев, якутов, алтайцев и эвенков[2].

Уклад жизни и шаманские традиции всех этих народов во многом схожи по причине общей прародины — Саянских гор и окрестностей озера Байкал. - Прибайкалье и Забайкалье считаются колыбелью монгольского народа. Древние обитатели бассейна озера Байкал назывались «борте чинно»1, именем, производным от слова бурэд, что значит «волк». Буряты, подобно монголам, возводят своих предков к волку. И действительно, наименование бурят происходит от слова бурэд, что означает «волчий народ». За многие века до появления Чингисхана предки монголов постепенно расселились на юг в степи, простирающиеся между бескрайней сибирской тайгой (крупнейшим лесным массивом в мире) и пахотными землями Китая. Буряты — потомки тех монголов, что остались в сибирском отчем крае, хотя и в некоторой степени смешались с соседними народами, в частности с эвенками и тувинцами. В России буряты живут в бассейне озера Байкал, долинах рек Селенга и Ангара, в Агинской степи и Восточном Саяне. Прежде они жили на более обширной территории, но при царизме и советской власти вследствие этнических чисток были вытеснены из многих областей.

Буряты, помимо этого, составляют внушительное национальное меньшинство в пределах Монголии, живущее во всех северных и восточных аймаках (областях) этой страны. В Китае они населяют бассейн озер Далайнор (Хулун-Нур) и Буйр-Нуур Внутренней Монголии: это потомки беженцев, спасавшихся от сталинских преследований. Дауры (дахуры), также живущие у этих озер, — близкородственный бурятам народ, переселившийся из Бурятии в Китай, спасаясь от набегов русских казаков в XVII веке. Бурятский извод[3]монгольского языка сохранил многое из монгольского языка времен Чингисхана, отличаясь поэтичностью и словарным богатством.

Бурятское шаманство — неотъемлемая часть великой сибирской традиции шаманства — занимает среди монгольских шаманских традиций видное место, поскольку именно в Бурятии монгольское шаманство развивалось беспрепятственно вплоть до недавнего времени. В самой же Монголии шаманство нещадно подвергалось гонениям со стороны правителей, обратившихся в буддийскую веру тибетского толка, а также маньчжурских властителей, завоевавших Монгольскую империю в XVII веке, поскольку буддизм представлялся прекрасным средством умиротворения воинственных монголов. Шаманство же с его упором на личную власть и ответственность за своих сородичей служило рассадником смут там, где ему удалось выжить, — в Бурятии и Даурской области Внутренней Монголии. Любопытно отметить, что буряты сыграли ведущую роль в завоевании Монголией независимости, а затем в смене политического курса в 90-х годах XX века.

Среди бурят устные предания в виде улигеров (былинных сказаний) служили важным средством передачи шаманских традиций из поколения в поколение. И шаман, и сказитель играли большую роль в сохранении древних знаний. Сказитель почти не отличался от шамана: его пение, считалось, обладало шаманской силой врачевания, подобно пению хатаали (певцов-лекарей североамериканских индейцев) навахо. Заклинания шаманов по призыванию духов, которыми начинались все обряды, облекались в стихотворную форму и часто заимствовали язык улигеров.

Бурятское шаманство, как и шаманство монгольских и сибирских народов, подвергалось жестоким гонениям при сталинском правлении, но ему удалось выжить. А после распада в 1991 году Советского Союза и смены политического курса в Монголии ряды действующих шаманов в Сибири и Монголии стали быстро пополняться, так что теперь они есть почти в каждой общине.

Я сама выходец из этого древнего и гордого народа. Мои предки принадлежали роду Тэртэ племени хонго-одоров, народа клана лебедя с отрогов Восточного Са-яна. Существует чудесная легенда о нашей шамансюй родословной. Примерно пятьсот лет назад мои предки жили в Северной Монголии, у озера Хубсугул, и шаманы моего рода ворожили здесь, у подножия Саянских гор. В ту пору среди монголов некогда могущественной империи Чингисхана царили распри, когда не только племя шло на племя, но и происходили гонения на шаманов со стороны монголов, перешедших в буддийскую веру тибетского толка. Основатель нашего рода по имени Тоорэй перебрался на север, в чудную Тункинс-кую долину, расположенную между отрогами Саян и рекой Иркут (Иркут — от бурят, эрхуу — «капризный», «крутящийся»).

Однажды во время охоты он увидел нескольких лебедей, летящих к озеру. Когда они опустились на землю, то сбросили свое оперение, и он понял, что перед ним решившие искупаться дочери хана Хормаста-тэнгри. Он спрятал одеяние одной из них. Выйдя из воды и обнаружив пропажу, та запричитала, поскольку не могла вернуться в верхний мир. Тогда Тоорэй вышел из своего укрытия, а встретившись, они полюбили друг друга и поженились. У них родились три сына, положивших начало трем родам в моем отчем крае (район Хоймор Тункинской долины). Старший сын стал шаманом. Его род получил название «зарин», а его потомки стали правителями и вожаками среди бурят. Средний сын, названный Тэртэ, женился на шаманке Бакшагуй, чей шаманский дух передался мне. Они стали предками шаманов среди потомков Тоорэя. От младшего сына по имени Бата ведут свою родословную многие буддийские ламы, один из которых ныне — видный лама в Непале.

Судьба трех родов Тоорэя была предсказана его женой-лебедем. Когда ее три сына выросли, она попросила мужа вернуть ей прежнюю одежду, чтобы навестить своих ближних в верхнем мире. Накинув лебяжью одежду, она превратилась в птицу и устремилась к дымовому отверстию в юрте. Ее супруг, боясь, что та никогда к нему не вернется, попытался ухватить ее за ноги. Руки его были испачканы сажей, поскольку он возился с разведением огня, и с тех пор лапы лебедей стали черными. Женщина-лебедь трижды покружила вокруг юрты, поведав семье, что потомки старшего сына станут родом правителей, потомки среднего сына — родом шаманов, а потомки младшего сына — ламами. Ее пророчество сбылось.

Бакшагуй удаган, мать рода Тэртэ, происходила из древнего монгольского рода шаманов, восходящего к Чингисхану. Ее имя означает «шаман без наставника», то есть она получила навыки и посвящение непосредственно от духов. Первый шаман этого рода, получивший удху (дух шаманского посвящения), был современником Чингисхана и одним из нескольких шаманов и шаманок, вороживших при императорском дворе в ту пору.

Прежде было много шаманов Тэртэ; ныне же я одна из немногих оставшихся шаманов, которые сохраняют традиции этого рода. В бурятской культуре роль шамана не ограничивалась лишь знахарством и поддержанием равновесия в общине, но и предполагала сохранение и передачу древних традиций. Признавая за собой эту ответственность, я с любовью и смирением выношу на страницы данной книги шаманские знания, что даровали мне духи.
[свернуть]
(http://flibusta.net/i/67/141467/untitled.jpg_0)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 13 февраля 2014, 08:35
Текст лекции
Геше Джампа Тинлей
Концептуальное мышление и прямое познание (http://spiritual.ru/lib/konceptm.html)
Спойлер
На прошлых лекциях шла речь о трех характеристиках ума. Третья из них заключается в познающей функции сознания.

С точки зрения познания существует два вида ума. Первый - неконцептуальный ум, познающий напрямую, второй ум - концептуальный, познающий посредством создания промежуточных ментальных образов.

В самом начале духовной практики мы не способны напрямую познать непостоянство, пустоту, отречение. Поэтому мы должны познать их на уровне концепций.

Концепции и фантазии - это совершенно разные вещи. Если вы не поймете разницы между этими понятиями, то Махамудра и Дзогчен будут для вас не более, чем детскими играми.

Встречая в текстах понятие "неконцептуальное восприятие", вы, не понимая его смысла, будете уверены, что это просто такой вид познания, в котором отсутствует любая мысль.

Великий индийский мастер Дхармакирти очень подробно объяснил разницу между концептуальным и неконцептуальным умом, дав им четкие определения. Опираясь на ход его мыслей, я попробую дать вам разъяснения по этому поводу.

Итак, что такое прямое, неконцептуальное мышление? Возьмем простой пример. Вы видите перед собой на столе магнитофон. Посредством органов зрения ваше зрительное сознание распознает этот предмет. Здесь нет никаких концепций, просто прямое познание. Косвенное, концептуальное познание - это когда кто-то при вас говорит: "Магнитофон!", и у вас в голове возникает некий образ магнитофона. Вы познаете магнитофон через этот образ.

В будущем мы будем способны познать напрямую такие объекты как бодхчитта, непостоянство, пустота... В настоящий момент мы на это неспособны.

Далее, если мы познаем пустоту, это будет концептуальное познание пустоты. Однако не следует думать, что любое концептуальное познание неверно. Некоторые виды концептуального познания подводят нас к более правильному пониманию реального объекта.

Например, один человек побывал в Тибете и увидел Поталу собственными глазами. Затем он вернулся в Россию и встретил другого человека, знавшего о Потале только понаслышке. При слове "Потала" у них обоих в сознании возникнет некая картина. Образ Поталы, присутствующий у человека, побывавшего в Тибете, концептуален, однако близок к действительности. У второго также возникнет концептуальный образ, но к реальной Потале он будет иметь мало отношения.

Итак, концептуальное мышление может иметь под собой реальную основу, а может и не иметь. Другими словами, оно может быть достоверным или недостоверным. Это очень важно для познания пустоты. Поскольку мы не способны сразу познать пустоту напрямую, сперва мы должны постараться познать ее правильно на уровне концепций. Вначале у нас будет об этом совершенно неправильное представление - как у того, кто думал о Потале, не побывав на Тибете. Затем, благодаря учению, наши взгляды начинают постепенно меняться. И, наконец, используя логическое обоснование, мы понимаем, что такое пустота, на уровне концепций...

Говоря о познании, буддисты выделяют три вида объектов, познаваемых нашим умом, а именно: явные, скрытые и весьма скрытые объекты. К явным объектам относятся все объекты, воспринимаемые напрямую пятью органами чувств.

Второй вид объектов менее очевиден. Их можно познать только с помощью логического обоснования. Например, перед нами цветок. Мы не видели семени, из которого он вырос, однако посредством доводов можем заключить, что в основе его существования лежит некая причина. Эта причина - семя. Мы можем быть уверены в наличии семени благодаря логическому умозаключению.

К подобным скрытым объектам относится большинство понятий буддийского учения, например: пустота, непостоянство, сансара, нирвана... Их можно познать посредством логики, доводов разума. И напротив, если не пользоваться умозаключениями, то наши представления об этих объектах будут не более, чем игрой воображения, пустыми фантазиями.

Именно поэтому Дхармакирти написал свою книгу о логике - чтобы учение Будды не оказалось загрязнено ложными представлениями, а вера людей не стала слепой.

Когда в уме человека присутствует логика, то все его знания расположены в правильном порядке. В таком случае ум играет роль библиотекаря, очень опытного библиотекаря. Он никогда не перепутает полки с книгами. Он знает: исторические труды - справа, научные - слева. Порой люди очень много знают, однако в голове у них все перепутано, потому что они не владеют логикой. Они запоминают все, что слышат. Однако хороший библиотекарь не будет держать плохую книгу на полке, он ее просто выбросит.

Постарайтесь, чтобы в вашей "библиотеке" были только чистые и аутентичные знания. Тогда и ваша реализация будет чистой.

Скрытые объекты также делятся на две категории: те, которые познать нетрудно, и те, которые познать очень трудно. Пустота относится к последним. Вы не сможете познать ее полностью с помощью одной лишь цепочки рассуждений. Вы должны рассмотреть ее всесторонне.

Третий вид объектов познания - весьма скрытые. Их нельзя воспринять напрямую посредством пяти органов чувств и нельзя познать с помощью логики. Что это за объекты? К ним относится, например, наитончайший уровень кармы... Ее может познать только будда, а обычному человеку это понимание недоступно. Чтобы понять, что такое наитончайшая карма, рассмотрим окраску павлина. В окраске его хвоста присутствует великое множество цветов. Присутствие каждого из них не случайно и обусловлено кармой. Будда может сказать, почему у него здесь зеленый цвет, а там, скажем, желтый. Мы же этого знать не можем. Другой пример - цвет наших глаз и волос. Эти закономерности также относятся к наитончайшему уровню кармы.

При этом не следует думать, что весьма скрытые объекты наиболее сложны для познания. Просто их нельзя познать с помощью рассудка...

Итак, если нечто относится к разряду феноменов, то оно также должно принадлежать к одной из трех групп объектов познания, о которых говорилось выше.

Возвращаясь к теме достоверного и недостоверного концептуального познания, приведу еще один пример. Вы все видели по телевизору лицо Бориса Ельцина. Я произношу слова "Борис Ельцин", и у вас голове возникает некая картина... Я вас спрашиваю: "Вы знаете, кто такой Борис Ельцин?" И вы все отвечаете: "Да, знаю"... В этот момент вы не познаете Бориса Ельцина напрямую. Его здесь нет. Если его здесь нет, то как вы можете познать его напрямую? Однако вы все же его познаете - опосредованно, через образ, возникший в вашем уме.

Именно такое концептуальное познание считается буддистами "достоверным", "подлинным". Почему оно достоверно? Вот теперь я вступлю с вами в дискуссию. Итак, образ в вашем уме - это не Борис Ельцин. Значит, выходит, ваше познание все же не достоверно?

А еще я могу вас спросить: "Вы были в Америке?" Вы ответите: "Да, был". "А знаете ли вы Америку?" - "Да, знаю". И в этот момент в вашем уме опять возникнет некий образ Америки. Америка ли это? Вряд ли. Это лишь отдельные "кусочки" Америки. К тому же, все ваши воспоминания относятся к прошлому. Той Америки, которую вы видели, уже не существует. Отсюда можно сделать вывод, что вы на самом деле не знаете Америку. Но не надо спешить.

Все, о чем мы говорим, является сферой дискуссий между буддийской и небуддийской философией. В древние времена люди вступали в дискуссии не для того, чтобы одержать победу, а чтобы докопаться до истины. Такой подход очень полезен. Вначале встанем на позиции небуддистов. Это поможет вам лучше понять, о чем говорят буддисты. Не случайно в буддийских текстах очень много цитат из небуддийских источников. Посредством дискуссии, рассмотрения различных позиций, вы постигаете истинное положение вещей.

Итак, некоторые небуддийские философские школы, с которыми ведут диспуты буддисты, в данном контексте вводят свою трактовку философского понятия "постоянный объект". Они говорят: "Да, ваше представление об Америке достоверно. Существует две Америки. Первая - это конкретная Америка, имеющая место быть в определенный момент времени. Такая Америка все время разрушается и рождается заново. А есть еще постоянная Америка. Она вечная. У нее нет прошлого, настоящего, будущего. Она существует вообще".

Буддисты стоят на иных позициях. Они говорят, что нет двух Америк. Иначе бы они вступили между собой в противоречие. Один и тот же предмет не может быть одновременно и вечным, и невечным. Постоянное и непостоянное - это два противоположных понятия. Постоянное в отличие от непостоянного не зависит от причины и не подвержено изменениям.

Возьмем, к примеру, человека. Если человек вечен, то мог ли он родиться от матери? Если вы ответите "да", то возникнет противоречие, так как то, что существует вечно, не может быть рождено.

Итак, когда теория дает ответ, но при этом вступает в противоречие сама с собой, она не может являться чистой. Представьте, что вы порвали одежду и, чтобы залатать дырку, вырезали кусок ткани с другого места. Эта аналогия характеризует не до конца верные теории.

Что же говорят о достоверном концептуальном познании буддисты? Они говорят о двух характеристиках феноменов - специфических и общих. Перед вами находится стол. Весьма конкретный стол с его специфическими характеристиками. Но если вы закроете глаза и представите себе просто стол, то этот образ уже будет обладать общими характеристиками.

Что из себя представляют общие характеристики феномена? Есть два вида таких характеристик. Первый вид связан с пониманием смысла того, о чем идет речь. Вы что-то осознаете и в вашем уме возникает некий образ. Или вам что-то доказывают посредством логических рассуждений и опять же в вашем уме возникает картина, имеющая отношение к реальному положению вещей. Второй вид общих характеристик не связан с пониманием смысла. Вы просто слышите объяснения и, не вдумываясь в их суть, порождаете в своем уме какой-то образ. Большинство из таких образов обманчивы.

До того, как я приехал в Россию, я слышал о ней немногое. Красная площадь, красный флаг... В моих представлениях о России было очень много красного. А получилось так, что "красным" оказался здесь лишь один я... Я ношу красные монашеские одежды, а вы предпочитаете черный, желтый, зеленый цвета...

Дхармакирти говорит, что образ стола, возникающий в нашем уме, - это нечто, что, в действительности, противоположно "не-столу". Мы отсекаем все, что не есть стол. На основе понимания общего смысла, то есть сути стола, мы создаем его обобщенный образ.

Я видел Ельцина по телевизору. Поэтому у меня возникает правильный образ Бориса Ельцина. Через этот образ я его познаю. Этот "портрет" Бориса Ельцина - противоположное тому, что не есть Борис Ельцин. Этот "портрет" - обобщенная характеристика Бориса Ельцина, через которую я познаю конкретного Бориса Ельцина с его специфическими характеристиками. Поэтому этот образ - достоверен. Разглядывая через телескоп Луну, мы видим на самом деле не Луну, а ее отражение в линзе телескопа. Если мы скажем, что это отражение - Луна, то это не будет правдой. Однако, если мы будем утверждать, что познаем Луну через это отражение, то это будет верно.

Все то же самое можно отнести и к нашему примеру с Америкой. Пусть образ, который возникает у вас в уме, имеет отношение к Америке годичной давности. Это не образ конкретной, существующей в настоящий момент Америки. Это образ, противоположный тому, что не является Америкой. Через этот обобщенный образ я познаю Америку в ее общих чертах, не привязываясь к ее специфическим характеристикам.

Вопрос: Скажите пожалуйста, есть ли разница между "умом" и "сознанием"?

Ответ: В буддийской терминологии это одно и то же.

Вопрос: А может ли прямое, неконцептуальное познание быть недостоверным?

Ответ: Прямое познание также бывает достоверным и недостоверным. Когда вы видите, к примеру, желтый свет - это прямое познание, но оно не достоверно. Критерии достоверности - действительно ли объект таков, каким он вам видится. У различных школ разные воззрения на этот счет. С точки зрения Мадхьямики Прасангики, любая видимость предметов обманчива. Наше восприятие этих предметов с точки зрения того, как они нам видятся, недостоверно. Однако, с точки зрения познания этих объектов, достоверность присутствует. Это - уже рассуждения на более глубоком уровне.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 13 февраля 2014, 08:37
Текст
Согьял Ринпоче
Книга жизни и практики умирания
Глава IV
ПРИРОДА УМА (http://spiritual.ru/lib/knz4.html)
Спойлер
Мы заточены в темной, созданной нами узкой клетке, которую мы принимаем за всю вселенную, и лишь очень немногие начинают представлять другое измерение реальности. Патрул Ринпоче рассказывает историю о старой лягушке, всю жизнь прожившей в глубине колодца. Однажды ее навестила лягушка с берега моря.

-«Откуда ты?» - спросила колодезная лягушка.
-«От великого океана», - ответила другая.
-«Насколько же велик твой океан?»
-«Он огромен».
-«Ты хочешь сказать, что он примерно с четверть моего колодца?»
-«Больше».
-«Больше? То есть с половину?»
-«Нет, еще больше».
-«Так он... столь же велик, как этот колодец?»
-«Их нельзя сравнить».
-«Это невозможно! Я должна сама это увидеть».
И они отправились в путь. Когда колодезная лягушка увидела океан, это было таким потрясением, что ее голова разорвалась на части.

Большинство моих детских воспоминаний о Тибете потускнели, но два из них всегда останутся со мной. Они связаны с тем временем, когда мой мастер Джамьянг Кхьенце познакомил меня с сущностной, исходной и самой глубокой природой моего ума.

Вначале я не хотел раскрывать эти личные переживания, потому что в Тибете этого никогда не делают; однако мои ученики и друзья были убеждены, что описание этих переживаний поможет другим, и они уговаривали меня и настаивали, чтобы я написал о них.

Когда мне было шесть или семь лет, я испытал первое из них в той комнате, где жил Джамьянг Кхьенце, перед большой статуей, изображающей его предыдущее воплощение, Джамьянга Кхьенце Вангпо. Это была серьезная, вызывающая благоговение фигура, еще большую внушительность которой придавало мерцание пламени масляной лампы, стоявшей перед ней и освещавшей ее лицо. До того, как я понял происходящее, мой мастер совершил очень необычный поступок. Он внезапно обнял и поднял меня. Затем крепко поцеловал в щеку. На долгое мгновение мой ум совершенно отключился, я был поглощен и охвачен огромной нежностью, теплом, уверенностью и силой.

Другой случай, более формальный, произошел в Лодрак Карчу, пещере, где медитировал великий святой, отец тибетского буддизма Падмасамбхава. Мы остановились там во время паломничества по Северному Тибету. Мне тогда было около девяти лет. Мой мастер послал за мной, и велел мне сесть перед ним. Мы были одни. Он сказал: «Сейчас я познакомлю тебя с сущностной "природой ума"». Взяв свой колокольчик и маленький ручной барабан, он пропел заклинание, призывающее всех мастеров его линии, от Первичного Будды до его собственного мастера. Затем он произвел ознакомление. Внезапно он задал мне вопрос, на который у меня не могло быть ответа: «Что есть ум?» - и с силой устремил свой взгляд в глубину моих глаз. Я был полностью захвачен врасплох. Мой ум распался. Не было ни слов, ни имен, ни мыслей - фактически, не осталось ума вообще.

Что произошло в этот поразительный момент? Прошлые мысли умерли, будущие еще не возникли; поток моих мыслей был резко прерван. В этом ошеломлении открылся провал, и в этом провале обнажилось чистое, непосредственное осознание настоящего, свободное от любого цепляния за что-либо. Оно было простым, обнаженным и основополагающим. И все же эта обнаженная простота при этом лучилась теплом невообразимого сочувствия.

Как много мог бы я сказать об этом моменте! По всей видимости, мой мастер задал мне вопрос; но я знал, что он не ждет от меня ответа. И прежде, чем я мог начать искать ответ, я осознал, что ответа нет. Я сидел, пораженный, в изумлении, но во мне росла такая глубинная и сияющая уверенность, какой я никогда раньше не знал.

Мой мастер спросил: «Что есть ум?», и в этот миг я почувствовал, будто бы всем уже известное, что такой вещи, как ум, не существует, а я обнаружил это последним. Каким странным тогда показалось мне вообще даже представление об уме.

Произведенное моим мастером ознакомление заронило семя глубоко внутри меня. Позже я понял, что такой метод ознакомления применялся в нашей линии. Однако незнание этого тогда сделало происшедшее совершенно неожиданным и поэтому еще более поразительным и мощным.

В нашем учении мы говорим, что для ознакомления с природой ума нужно, чтобы присутствовали «три подлинных»: благословение подлинного мастера, преданность подлинного ученика и подлинная линия передачи метода ознакомления.

Президент Соединенных Штатов не может ознакомить вас с природой вашего ума, не может этого сделать ваш отец или ваша мать. Не имеет значения, насколько могущественным может быть кто-то или насколько он вас любит. Ознакомить вас может только тот, кто сам это полностью осознал и несет в себе благословение и опыт линии передачи учения.

А вы, ученик, должны найти в себе и постоянно поддерживать те качества - открытость, широту видения, готовность, энтузиазм и почитание -которые изменят все состояние вашего ума и сделают вас восприимчивым к этому ознакомлению. Когда мы говорим о преданности, то имеем в виду, что при отсутствии этого качества мастер может провести ознакомление, но ученик не распознает его. Ознакомление с природой ума возможно только тогда, когда и мастер, и ученик вместе входят в переживание этого; только при такой встрече умов и сердец у ученика произойдет осознание.

Метод ознакомления также критически важен. Именно этот метод применялся и испытывался в течение тысяч лет, позволяя самим мастерам прошлого достигать осознания.

Когда мой мастер так внезапно провел со мной это ознакомление в таком раннем возрасте, он сильно отклонился от обычной практики. Как правило, это делается намного позже, когда ученик пройдет предварительную тренировку, состоящую в медитациях и очищении, что готовит и открывает ум и сердце ученика к прямому пониманию истины. Тогда в мощный момент ознакомления мастер может направить свое осознание природы ума - то, что мы называем «умом мудрости» мастера - в ум ученика, который при этом подлинно восприимчив. При этом мастер знакомит ученика с тем, чем в действительности является Будда, другими словами, пробуждает в ученике осознание живого присутствия просветления в нем самом. При этом Будда, природа ума и ум мудрости мастера все сливаются воедино и предстают в единстве. И тут ученик, в сиянии благодарности, осознает, без тени сомнения, что нет, никогда не было и никогда не может быть никакого разделения: между учеником и мастером, между умом мудрости мастера и природой ума ученика.

Дуджом Ринпоче писал в своей знаменитой декларации об осознании:

Поскольку чистое осознание того, что сейчас, и есть настоящий будда, С открытостью и удовлетворением я нашел Ламу в сердце моем. Когда мы осознаем, что этот нескончаемый естественный ум и есть сама природа Ламы, То тогда исчезает нужда в молитвах, произносимых с привязанностью, цеплянием за что-либо или плачем, и в искусственных жалобах, Но просто расслабившись в этом неискусственном, открытом и естественном состоянии, Мы достигаем благословения бесцельного самоосвобождения от всего, что бы ни возникало.

Когда вы полностью осознали, что природа вашего ума и ума вашего мастера одна, с этого момента вы и мастер нераздельны, поскольку мастер един с природой вашего ума, и, естественно, постоянно присутствует. Помните Ламу Цетена, умирание которого я видел в детстве? Когда его мастер физически присутствовал около его смертного ложа, он сказал: «Для мастера не существует расстояния».

Когда, подобно Ламе Цетену, вы осознаете, что мастер и вы нераздельны, в вас возникнет огромное чувство благодарности, благоговения и почитания. Дуджом Ринпоче называет это «почитание Образа». Это преданность, спонтанно возникающая от видения Образа природы ума.

Для меня было еще много моментов ознакомления: в учении и посвящениях, а также последующие ознакомления, проведенные моими другими мастерами. После ухода из жизни Джамьянга Кхьенце меня хранил в своей любви и заботился обо мне Дуджом Ринпоче, у которого я несколько лет был переводчиком. Это открыло еще один период в моей жизни.

Дуджом Ринпоче был одним из наиболее знаменитых мастеров и мистиков Тибета, признанным ученым и писателем. Мой мастер Джамьянг Кхьенце все время отзывался о Дуджоме Ринпоче как о замечательном мастере, живом представлении Падмасамбхавы в этой эпохе. Благодаря этому я всегда глубоко уважал его, хотя не был с ним лично связан и не учился у него. После смерти моего мастера, когда мне было чуть больше двадцати, я однажды нанес визит вежливости Дуджому Ринпоче, в его доме в Калимпонге, в предгорьях Гималаев.

Когда я появился там, он обучал одну из своих первых учениц из Америки. Она была очень озадачена из-за отсутствия переводчика, который владел бы английским достаточно хорошо, чтобы переводить учение о природе ума. Когда Дуджом Ринпоче увидел, что я вхожу, он сказал: «О! Вы здесь. Хорошо! Можете переводить для нее?» Я сел и начал переводить. И за один урок, длившийся около часа, он дал ей поразительное представление учения, охватившее все. Я был настолько тронут и вдохновлен, что на глаза у меня навернулись слезы. Я осознал, что именно это имел в виду Джамьянг Кхьенце, отзываясь о нем.

Сразу же после этого я попросил Дуджома Ринпоче учить меня. Я каждый день приходил к нему и проводил с ним несколько часов. Это был человек небольшого роста, с красивым и нежным лицом, изящными руками и утонченными, почти женственными манерами поведения. Волосы у него были длинными и он завязывал их в узел, как делают йоги. В его глазах постоянно сверкал огонек сдерживаемого веселья. Его мягкий, чуть хриплый голос казался голосом самого сострадания. Обычно Дуджом Ринпоче сидел на низком сидении, покрытом тибетским ковром, а я садился чуть ниже его. Я всегда буду помнить, как он сидел так, а лучи вечернего солнца лились в окно за его спиной.

И вот однажды, когда я воспринимал его учение и занимался с ним духовной практикой, произошло нечто совершенно поразительное. Все, о чем я только слышал от него, стало происходить со мной самим - все материальные явления вокруг нас стали растворяться - я пришел в сильное восхищение и еле выговорил:

«Ринпоче... Ринпоче... это свершается!» Никогда не забуду, каким сочувствием светилось его лицо, когда он склонился ко мне, успокаивая: «Все в порядке... все в порядке. Не волнуйся слишком. В конце концов, это и не хорошо, и не плохо». Ощущение чуда и блаженства начинало захватывать меня, однако Дуджом Ринпоче знал, что хотя хорошие ощущения могут быть полезными вехами на пути медитации, но они же могут оказаться и ловушками, если к этому примешается привязанность. Необходимо идти дальше них, к более глубокому и стабильному основанию - и именно к этому основанию его мудрые слова привели меня.

Дуджом Ринпоче, словами даваемого им учения, вновь и вновь пробуждал осознание природы ума: сами слова будили моменты видения действительного опыта. В течение многих лет он ежедневно давал мне поучения о природе ума, называемые «указаниями». Хотя все основное обучение я получил от моего мастера Джамьянга Кхьенце, это было подобно семени, а учение Дуджома Ринпоче было подобно воде, питавшей его, пока оно не выросло и не расцвело. И когда я сам начал учить других, меня вдохновлял его пример.

Ум и природа ума

Прозрение буддизма, революционное и доныне, состоит в том, то жизнь и смерть существуют в уме, и нигде более. Это показывает ум как всеобщую основу того, что переживается на опыте - как творца счастья и творца страдания, творца того, что мы называем жизнью, и того, что мы называем смертью.

У ума есть множество сторон, но две из них наиболее выделяются. Первая - это обычный ум, который тибетцы называют сем. Один из мастеров дает ему так6(ГопреЗ?ление: «То, что обладает разным осознанием, то, что имеет чувство дуалистичности - что цепляется за что-то вне себя или отвергает его - это ум. В своей основе это то, что может связываться с «другим» - с любым «чем-то», что воспринимается как отличающееся от того, кто воспринимает». Сем - это перескакивающий с одного предмета на другой, дуалистичный, думающий ум, который может действовать только в отношении к проецируемой и ложно воспринимаемой внешней точке отсчета.

Итак, сем - это тот ум, который думает, строит замыслы, желает, манипулирует, который вспыхивает гневом, который создает волны отрицательных эмоций и мыслей, потакая своим прихотям, которому необходимо все продолжать и продолжать делать утверждения, оценки, подтверждать собственное «существование», переживая на опыте выделение отдельных деталей, создание идей и понятий. Обычный ум является непрестанно переменяющейся и не могущей перемениться жертвой внешних влиянии, привычных склонностей и воспитания. Мастера сравнивают сем с пламенем свечи, стоящей на пороге открытой двери, уязвимым всем ветрам обстоятельств.

Если рассматривать сем с одной стороны, то он предстает мерцающим, нестабильным, все время за что-то цепляющимся и бесконечно занятым не своими делами; его энергия расходуется на проецирование вовне. Иногда я думаю о нем, как о мартышке, что непрестанно перескакивает с ветки на ветку. Однако, если рассмотреть его с другой стороны, обычный ум отличается фальшивой, тупой стабильностью, самодовольной и направленной на его собственную защиту инерцией, каменным спокойствием глубоко внедрившихся в него привычек. Сем столь же хитер, как нечестный политик, скептичен, недоверчив, очень умело обманывает и притворяется. Джамьянг Кхьенце писал, что он «чрезвычайно изобретателен в жульнических играх». И именно в пределах переживаемого на опыте этого хаотичного, находящегося в замешательстве, недисциплинированного и повторяющегося сема, обычного ума, мы вновь и вновь претерпеваем изменения и смерть.

Но есть еще сама природа ума, его глубиннейшая сущность, которая абсолютно не затрагивается ни изменениями, ни смертью. Сейчас она скрыта внутри нашего собственного ума, сема, окружена и закрыта умственной поспешной путаницей наших мыслей и эмоций. Но как облака могут быть рассеяны сильным порывом ветра, открывая сияющее солнце и широкое просторное небо, также, при некоторых особых условиях, вдохновение может открыть нам проблески этой природы ума. Эти проблески могут быть разной глубины, разной степени, но каждый из них даст какой-то свет понимания, смысла и свободы. Это происходит благодаря тому, что природа ума является самым корнем понимания. По-тибетски мы называем это Ригпа -первичное, чистое, незапятнанное осознание, которое одновременно разумно, понимающе, светло и постоянно бодрствует. Его можно назвать самим знанием о знании. *

Не делайте ошибку, воображая, что природа ума относится исключительно только к нашему уму. Фактически это природа всего. Не будет слишком сильным утверждением, что осознание природы ума - это осознание природы всего сущего.

В течение всей истории человечества святые и мистики называли свои осознания многими именами, изображали и истолковывали их по-разному, но то, что они переживали, - это в своей основе была сущностная природа ума. Христиане и иудеи называют ее «Господь», индуисты называют ее «Я», «Шива», «Брахман» и «Вишну», суфийские мистики называли ее «Сокрытой Сущностью», а буддисты называют ее «природой Будды». В сердце каждой религии лежит уверенность в существовании основополагающей истины, и в том, что эта жизнь представляет собой священную возможность развить и осознать ее.

Когда мы говорим «Будда», то естественно думаем об индийском принце Гаутаме Сиддхартхе, который достиг просветления в шестом веке до нашей эры, и чьему учению о духовном пути, известном сейчас как буддизм, следуют миллионы людей во всей Азии. Однако Будда имеет более глубокое значение. Это означает человека - любого человека - который полностью пробудился от неведения и раскрыл свой огромный потенциал мудрости. Будда - это тот, кто окончательно покончил со страданием и тщетностью, кто открыл длительное и бессмертное счастье и душевный мир.

Однако в наш скептический век многим из нас это состояние может показаться скорее похожим на фантазию или мечту, или то, что нам самим совершенно недоступно. Но важно всегда помнить, что Будда был таким же человеком, как вы или я. Он никогда не претендовал на божественность, он просто знал, что обладает природой будды, семенем просветления, и что все остальные тоже этим владеют. Природа будды - это просто прирожденное право каждого разумного существа, и я всегда говорю: «Наша природа будды столь же хороша, как природа будды у любого будды». Это и есть та благая весть, которую Будда принес нам в результате своего просветления в Бодхгайе и которая оказалась вдохновляющей для столь многих людей. Его весть - что просветление достижимо для всех - несет огромную надежду. Занимаясь духовной практикой, мы все тоже можем пробудиться. Если бы это не было истинным, то бесчисленное множество людей, вплоть до наших дней, не смогло бы достичь просветления.

Говорится, что, когда Будда достиг просветления, то все, чего он хотел, -показать всем нам природу ума и полностью разделить с нами то, что он осознал. Но он также увидел, с печалью бесконечного сострадания, насколько трудно будет нам это понять.

Потому что, хотя мы и обладаем той же внутренней природой, что и Будда, мы не распознаем этого, ибо она так сильно закрыта в наших отдельных обычных умах, так окружена ими. Пространство внутри такое же, что и пространство снаружи. Только хрупкие стенки сосуда отделяют одно от другого. Наш ум будды заключен в стенах нашего обычного ума. Но когда мы становимся просветленными, этот сосуд словно разбивается на куски. Пространство «внутри» немедленно сливается с пространством «снаружи». Они сливаются воедино, и сразу же мы осознаем, что они никогда не были отдельными и отличными друг от друга - они все время были одним и тем же.

Небо и облака

Итак, какими бы ни были наши жизни, наша природа будды всегда в нас. И она всегда совершенна. Мы говорим, что даже Будды в своей бесконечной мудрости не могут ее улучшить, и разумные существа не в состоянии повредить ей в своем кажущемся бесконечным замешательстве. Нашу истинную природу можно сравнить с небом, а замешательство обычного ума - с облаками. Бывает так, что небо совершенно закрыто облаками. Когда мы смотрим ввысь с земли, очень трудно поверить, что там есть что-либо, кроме облаков. Но нужно только подняться на самолете, чтобы обнаружить над ними безграничную ширь ясного синего неба. И сверху облака, бывшие, по нашему мнению, всем, видятся такими мелкими, так далеко внизу.

Мы постоянно должны помнить: облака - это не небо, и они не «принадлежат» ему. Они только висят в нем и проходят по нему своими чуть нелепыми и независимыми путями. И они никогда не могут запятнать или как-то пометить небо.

Так в чем точно состоит эта природа будды? В подобной небу природе нашего ума. Полностью открытая, свободная и безграничная, она в своей основе настолько проста и естественна, что ее вообще нельзя усложнить, испортить или запятнать, она настолько чиста, что находится даже вне представления о чистоте и грязи. Сравнение природы ума с небом - это, конечно, метафора, помогающая нам подойти к представлению о ее всеох-I ватной безграничности, поскольку природа будды обладает качеством, которого не может иметь небо - сияющей ясностью осознания. Как сказано об этом:

Это просто ваше безупречное осознание того, что сейчас, понимающее и пустое, нагое и бодрствующее.

Дуджом Ринпоче писал:

Никакие слова не могут его описать,
Никакой пример не может указать на него,
Сансара не делает его хуже,
Нирвана не делает его лучше,
Оно никогда не было рождено,
Оно никогда не исчезало,
Оно никогда не было освобождено,
Оно никогда не было обмануто,
Оно никогда не существовало,
Оно никогда не было несуществующим,
Оно не имеет никаких границ,
Оно не относится ни каким категориям.

Ньошул Кхен Ринпоче сказал:

Глубокая и покойная, свободная от сложности,
Цельная светоносная ясность,
Лежащая за пределами ума идей и представлений;
Такова глубь ума Победивших.
Там нет ничего, что можно было бы убрать,
И нет ничего, что нужно было бы туда добавить.
Это просто безупречное,
Естественно рассматривающее себя.

Четыре препятствия

Почему же людям так трудно даже представить глубину и величие этой природы ума? Почему многим это кажется такой необычной и невозможной идеей?

Учение говорит о четырех препятствиях, не дающих нам сразу осознать эту природу ума:

1. Природа ума просто слишком близка, чтобы распознать ее. Так же, как мы неспособны видеть собственное лицо, так и уму трудно посмотреть на собственную природу.

2. Она слишком глубока, чтобы мы могли это представить. У нас нет никакого понятия, насколько глубокой она может быть; а если бы оно было, то мы бы уже в некоторой степени ее осознавали.

3. Нам слишком легко в нее поверить. В действительности, все, что нам нужно для этого, - просто находиться в покое в открытом, чистом осознании природы ума, которая всегда рядом.

4. Она слишком чудесна, чтобы мы могли вместить это. Она настолько велика, что не вмещается в наш узкий образ мышления. Мы просто не можем в это поверить. Мы не можем даже вообразить, что просветление является настоящей природой нашего ума.

Если этот анализ четырех препятствий был истинным для тибетской цивилизации, постоянно стремившейся к достижению просветления, то он еще более аутентичен для современной цивилизации, поклоняющейся иллюзиям. В ней нет даже общих сведений о природе ума. О ней практически не пишут ни писатели, ни мыслители; современные философы просто не упоминают о ней; большинство ученых отрицают, что она вообще может существовать. Она не играет никакой роли в массовой культуре: о ней нет песен, постановок, телевизионных передач. В действительности нас учат тому, что за пределами наших обычных органов чувств нет ничего реального.

Но несмотря на это массовое и почти всепроникающее отрицание природы ума, нас все-таки иногда посещают проблески ее видения, порой как следствия какой-то возвышенной музыки или спокойного счастья, ощущаемого нами в природе, или самой обычной повседневной ситуации. Они могут явиться, когда мы просто смотрим, как медленно падает снег, или как солнце встает за горами, или трогательно наблюдаем за лучом света, пересекающим пустую комнату. Такие моменты просветления, покоя и блаженства случаются со всеми и поразительно запоминаются нами.

Я думаю, что иногда мы наполовину понимаем такие проблески, но современная культура не дает нам ни основы, ни структуры понятий для их осознания. К сожалению, нас не только не поощряют глубже исследовать такие проблески и искать, откуда они исходят, но говорят, прямо или косвенно, чтобы мы от них отказались. Мы знаем, что никто не воспримет нас серьезно, если мы попытаемся поделиться этими переживаниями. Поэтому мы игнорируем то, что в действительности могло бы быть наиболее раскрывающим истину переживанием в нашей жизни, если бы мы только его поняли. Это, наверное, самая темная и вызывающая тревогу сторона современной цивилизации - ее невежество и подавление того, чем мы в действительности являемся.

Рассмотрение того, что внутри

Допустим, мы полностью сменим ориентацию - откажемся смотреть только в одну сторону. Нас учат проводить наши жизни, преследуя собственные мысли и проекции. Даже когда говорят об «уме», это относится только к его мыслям и эмоциям; а когда наши исследователи изучают то, что, по их мнению, является умом, то рассматривают только его проекции. Никто никогда в действительности не рассматривает сам ум, основу, от которой исходят все эти выражения; и это приводит к трагическим последствиям. Как сказал Падмасамбхава:

Даже хотя то, что обычно называют «умом», очень уважают и широко обсуждают,
Но все же его не понимают, или понимают неправильно, или понимают лишь однобоко.
И поскольку его не понимают правильно, таким, каким оно просто является само по себе,
То возникает непредставимое множество философских идей и утверждений.
Более того, поскольку обычные люди этого не понимают,
Они не распознают своей собственной природы,
И продолжают блуждать среди шести судеб повторного рождения в трех мирах, и потому испытывают страдания.
Итак, непонимание своего собственного ума - это очень прискорбный недостаток.

Как же мы можем полностью изменить эту ситуацию? Очень просто. Наши умы могут находиться в двух положениях: рассматривая то, что снаружи, и рассматривая то, что внутри.

Давайте же посмотрим внутрь.

Это небольшое изменение ориентации может привести к огромной перемене и даже предотвратить напасти, грозящие нашему миру. Когда наибольшее количество людей познает природу своего ума, они также поймут величественную природу земного мира и будут храбро бороться за его сохранение. Интересно, что на тибетском языке слово, означающее «буддист», - нангпа. Оно буквально значит «тот, кто внутри», тот, кто ищет истину не снаружи, но внутри природы ума. Все учение буддизма, все занятия нацелены на одно: увидеть природу ума и тем освободить нас от страха смерти и помочь осознать истину жизни.

Взгляд внутрь потребует от нас большой осторожности и большой смелости - почти полного изменения нашего отношения к жизни и уму. Мы настолько пристрастились смотреть наружу, что почти полностью лишились доступа к нашему внутреннему существу. Мы боимся заглянуть внутрь, потому что наша культура не дала нам никакого представления о том, что мы там увидим. Сложилось мнение, что от этого можно сойти с ума. Это одна из последних и наиболее сильных выдумок нашего эго, используемая для того, чтобы не дать нам открыть нашу реальную природу.

Мы заполняем наши жизни бешенным ритмом для того, чтобы не было возможности заглянуть внутрь себя. Люди могут бояться даже идеи медитации. Слыша такие слова, как «лишенный эго» или «состояние пустоты», они думают, что переживание этих состояний подобно выбрасыванию из космического корабля в открытый космос и вечному падению в темной ледяной пустоте. Но это очень далеко от истины. Однако в мире, посвященном отвлечениям, молчание и покой приводят нас в ужас; мы защищаемся от них шумом и лихорадочной деятельностью. Рассмотрение природы нашего ума - это то, на что мы осмеливаемся менее всего.

Иногда я думаю, что мы по-настоящему не хотим задавать никаких вопросов о том, кто мы на самом деле, потому что боимся открыть, что есть какая-то другая реальность, кроме этой. Как в свете этого открытия будут выглядеть наши жизни? Как наши друзья и коллеги отреагируют на то, что мы узнаем? Что мы будем делать с этим новым знанием? Знание приносит ответственность. Бывает, что даже при открытой двери темницы, пленник предпочитает заточение.

Обетование просветления

В современном мире есть лишь несколько людей, воплощающих качества, происходящие от осознания природы ума. Поэтому нам трудно не только представить просветление или восприятие просветленного человека, но и понять, что мы сами можем стать просветленными.

Несмотря на то, что в нашем обществе постоянно твердят о ценности человеческой жизни и свободы каждого человека, фактически общество обращается с нами как с одержимыми лишь властью, сексом и деньгами, требующими постоянных отвлечении от любых контактов со смертью или реальной жизнью. Если нам говорят или мы сами догадываемся о нашем глубинном потенциале, то не можем в это поверить; а если мы вообще имеем какое-то представление о духовном преображении, то считаем, что это удел только для великих святых и духовных мастеров прошлых времен. Далай-лама часто говорит о том, что у многих людей в современном мире не хватает настоящей любви к себе и самоуважения. Этот взгляд на жизнь отражает невротическую убежденность в наших собственных недостатках. Это лишает нас надежды на пробуждение и трагически противоречит центральной истине учения Будды: что мы все уже по своей сути совершенны.

И если бы мы даже подумали о возможности просветления, то, взглянув на составляющие нашего обычного ума - гнев, жадность, ревность, мстительность, жестокость, похоть, страх, тревожность и постоянное беспокойство - потеряли бы любую надежду его достижения, если бы нам не сказали о природе ума и возможности достичь ее осознания и полностью убедиться в ее реальности.

Да, просветление реально, и на этой планете по-прежнему есть просветленные мастера. Когда вы действительно встретите такого, то будете потрясены и тронуты в глубине своего сердца, и осознаете, что такие слова, как «просветление» и «мудрость», которые вы раньше считали просто идеями, на самом деле истинны. Современный мир, несмотря на все его опасности, крайне восхитителен. Ум современного человека медленно открывается для иных представлений о реальности. Такие великие учителя, как Далай-лама и Мать Тереза, обращаются к людям по телевидению; многие мастера Востока сейчас приезжают на Запад, чтобы учить; все больше людей читают книги, относящиеся ко всем мистическим учениям. Отчаянное положение нашей планеты медленно пробуждает людей к осознанию необходимости преобразований в глобальном масштабе.

Просветление, как я уже говорил, реально; каждый из нас, кем бы он ни был, может в подходящих обстоятельствах и при правильном обучении осознать природу ума и тем самым познать в себе то, что бессмертно и вечно чисто. Таково обетование всех мистических учений мира, и оно было исполнено и исполняется в неисчислимом множестве человеческих жизней.

Чудо этого обетования не является чем-то экзотическим или фантастическим и предназначено не для избранных, а для всего человечества; и осознание этого оказывается неожиданно обычным. Духовная истина не является чем-то усложненным и эзотерическим: на самом деле это по сути своей -глубокий здравый смысл. Когда вы осознаете природу ума, то, слой 'за слоем, уходит замешательство. Вы в действительности не «становитесь» буддой, а просто непосредственно освобождаетесь от иллюзорного обмана. И быть буддой значит не быть каким-то всемогущим духовным суперме- , ном, а стать наконец истинным человеком.

Одно из величайших буддийских учений называет природу ума «мудрость обычности». Я не могу слишком долго останавливаться на том, что наша истинная природа и природа всех существ не является чем-то необычным. Ирония состоит в том, что это наш так называемый обычный мир является необычным, фантастической сложной галлюцинацией обманутого видения сансары. Именно это «необычное» видение не дает нам понять «обычную», естественную, сущностную природу ума. Посмотрели бы будды на нас сейчас: как они, в печали, удивлялись бы смертоносной изобретательности и сложности нашего замешательства!

Именно из-за нашего ненужного усложнения природа ума, с которой (I нас знакомит мастер, кажется нам слишком простой, чтобы в нее поверить. | Наш обычный ум твердит нам, что этого не может быть, что в этом должно быть что-то большее. Ну конечно, было бы куда более «величественно», если бы вокруг нас вспыхнули ослепительные огни, ангелы с развевающимися золотыми локонами слетели бы к нам, и Волшебник Изумрудного Города зычным голосом объявил: «Ныне ты ознакомлен с природой твоего ума!» Нет, таких представлений не бывает.

Из-за слишком высокой оценки интеллекта в нашей культуре, нам может казаться, что для того, чтобы стать просветленным, нужно быть очень умным. Однако на деле многие виды интеллектуальности являются просто дополнительными препятствиями. Одна тибетская пословица говорит: «Если ты слишком умный, то можешь вообще проглядеть весь смысл». Патрул Ринпоче сказал: «Логический ум кажется интересным, но является семенем обмана». Люди могут стать одержимыми своими собственными теориями и пропустить смысл всего. В Тибете говорят: «Теории подобны заплатам на шубе - однажды они просто изнашиваются и падают». Позвольте мне ободрить вас такой историей:

В прошлом веке у одного великого мастера был очень тупой ученик. Мастер вновь и вновь занимался с ним, пытаясь ознакомить его с природой ума, но он все не мог достичь понимания. Наконец, мастер рассердился и сказал ему: «Я хочу, чтобы ты отнес этот мешок ячменя на вершину вон той горы. Но ты не должен останавливаться или отдыхать. Просто иди и иди, пока не будешь на вершине». Ученик был простаком, но непреклонно преданным и верящим в своего мастера, и точно исполнил то, что было велено. Мешок был тяжел. Он взвалил его на спину и пошел вверх по склону горы, не смея останавливаться. Он просто шел и шел. Мешок становился все тяжелее и тяжелее. Он шел долго. Наконец, на вершине, он сбросил мешок и сам сел наземь, измученный, но глубоко расслабившийся. Он ощутил свежий горный воздух на своем лице. Все его сопротивление рассеялось, а вместе с ним и его обычный ум. И в этот момент он внезапно осознал природу своего ума. «А! Так вот что мне все время показывал мой мастер», - подумал он. Он сбежал с горы и, вопреки всем правилам, ворвался в комнату своего мастера.

«По-моему, я теперь это понял... Я действительно понял это!» Его мастер понимающе улыбнулся ему: «Значит, прогулка на гору была интересной, правда?»

Кем бы вы ни были, вы тоже можете пережить то же, что пережил этот ученик на горе, и именно это переживание наделит вас бесстрашием, необходимым для преодоления жизни и смерти. Но каков лучший, быстрейший и наиболее эффективный способ это сделать? Первый шаг состоит в занятиях медитацией. Именно медитация медленно очищает обычный ум, разоблачая и истощая его привычки и иллюзии, так, что мы становимся способными, в подходящий момент, распознать, кем мы действительно являемся.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 13 февраля 2014, 14:55
Статья
Н.Н. Карпицкий
http://karpitsky.livejournal.com (http://karpitsky.livejournal.com)
Мироописание и мир вне описания
Спойлер

Введение

Когда открываешь книги Карлоса Кастанеды, подкупает полное отсутствие какого-либо либо авторского тщеславия по поводу написанного (Кастанеда нисколько не боится показать себя в ироничном или глуповатом виде), либо претензии на сакральность или священность знания. В этом плане очень обидно, когда его книги ставят на одну полку с мадам Блаватской или Агни-Йогой Рерихов. Ибо его произведения есть нечто противоположное всем попыткам разных теософов и рериховцев возвести на пьедестал религиозного поклонения очередную концепцию, "интегрирующую все учения и религии", которые теряют в ослеплении своего интеллектуального идолопоклонства всякую способность воспринимать другие точки зрения. Вместо претензии Блаватской на то, что ее "Тайная Доктрина" является откровением свыше, мы встречаем вполне здравое отношение к собственным популяризациям дона Хуана, который, повертев очередную книжку Кастанеды, вернул ее, напомнив, как используют в таких случаях книги индейцы.
Его позиция проистекает из очевидной миросозерцательной первоинтуиции заключающейся в том, что мир сам по себе как таковой непостижим, то, что мы постигаем - это лишь наше описание его. Если меняется наше описание, то меняется и воспринимаемый нами мир. Все же употребляемые доном Хуаном понятия ("Светящийся кокон", "Орел", "Пузырь восприятия", "Оли" и т.д.) - конвенциональны, при этом можно использовать любой язык, даже самый простой и примитивный для изложения миропонимания. Ибо, когда человек сталкивается с непостижимостью мира, то в этом случае обыденный язык малограмотного индейца оказывается ничем не хуже, изысканного теоретичного языка философа. И нет ничего глупее, чем выдавать за истинное учение очередное описание непостижимого мира.
Это здравое отношение к специфике нашего восприятия мира, которое ни в коей мере не отрицает конкретность нашего присутствия в мире самом по себе, вне описания, для философии имеет намного большее значение, чем бессмысленное спекулирование абстрактными категориями, подменяющими реальный процесс жизни, в духе Гегеля и иже с ним.
Прояснить же философское значение этого и является задачей настоящей статьи.

1.Тональ (мироописание)

Как объясняет дон Хуан Кастанеде, мы воспринимаем мир с запаздыванием на одно мгновение. Иными словами, мы всегда воспринимаем прошлое, только что свершившиеся, и не видим самого настоящего, становления как такового.
Но прошлое ведь - это всегда наше представление о том, что было. И поэтому наше восприятие настоящего, смещенное в прошлое на какое-то мгновение, есть не более чем наше представление о том, что сейчас свершается. Окружающий нас мир собран в соответствии с принципами нашего представления о нем, в плену которого большинство людей и остаются.
"Маги говорят, что мы находимся внутри пузыря. - Поясняет дон Хуан Кастанеде - Это тот пузырь, в который мы были помещены с момента рождения. Сначала пузырь открыт, но затем, он начинает закрываться, пока не запирает нас внутри себя. Этот пузырь является нашим восприятием. Мы живем внутри этого пузыря всю свою жизнь. А то, что мы видим на его круглых стенках, является нашим собственным отражением. Та вещь, которая отражается, является нашей картиной мира. Эта картина - сначала описание, которое давалось нам с момента нашего рождения, пока все наше внимание не оказывалось охваченным ею, и описание не стало взглядом на мир". [Здесь и далее цитируется по самиздатскому переводу четвертой книги К.Кастанеды «Сказки о силе»].
Задача же практики дона Хуана - дать возможность взглянуть на мир вне каких-либо заданных представлений, встать лицом к лицу с его неописуемостью в его непосредственном становлении настоящего.
Мир нашего восприятия, мироописание - есть тональ. Дон Хуан разъясняет: "Тональ - это все, что мы есть. Все, для чего у нас есть слова - это тональ. Тональ - это все, что мы знаем". Тональ как мироописание дон Хуан понимает онтологически. Мироописание и есть мир в котором мы живем. И несмотря на то, что оно и составляет реальность нашего космоса, оно остается произвольным. Дон Хуан однажды продемонстрировал это Кастанеде и ученикам дона Хенаро, когда, частично приостановив сложившиеся стереотипы восприятия, был явлен каждому из присутствующих по-разному.

2.Нагваль и первозданный хаос

Когда меняется мироописание, мы в самом буквальном смысле оказываемся в другой вселенной. Вселенных может быть множество, как может быть множество мироописаний. Но все они являются лишь проекциями нашего восприятия на единый и непостижимый мир, о котором мы ничего не можем сказать, так как все что мы можем говорить, о чем можем помыслить, вообразить - все есть сфера тоналя, все включено в структуру нашего мироописания. В этом плане мироописание выполняет демиургическую функцию, при этом дон Хуан предупреждает, что нельзя ее путать с творящим началом: "Тональ - организатор мира. Может быть, лучшим способом описания его монументальной работы будет сказать, что на его плечах покоится задача приведения хаоса мира в порядок. Не будет чрезмерным заявить, как это делают маги, что все, что мы знаем и делаем как люди, является работой тоналя. Тональ создает мир, только образно говоря. Он не может ничего создать или изменить, и, тем не менее, он делает мир, потому что его функция состоит в том, чтоб судить, оценивать и свидетельствовать. Я говорю, что тональ делает мир, потому что он свидетельствует и оценивает его согласно своим, тональным законам. Очень странным образом тональ является творцом, который не творит ни единой вещи. Другими словами, тональ создает все законы, по которым он воспринимает мир, так что, образно говоря, он творит мир".
Переход хаоса в космос есть преобразование мира согласно принципам мироописания. В связи с этим, включение неописуемого в какую-либо упорядочивающую систему мироописания можно истолковывать космогонически, как реальный процесс становления космоса. Этот сюжет представлен в космогонических мифах самых разных народов, в которых первичный хаос мира истолковывается как первозданные воды.
Вода в мифологии часто обозначает бесформенное и податливое начало, именно она и явилась символом для обозначения еще нерасчлененного, недифференцированного мира, подлежащего упорядочиванию.
Из первозданных вод произрастает зародыш будущего мира, который саморасчленяется, приносит себя в жертву будущему космическому порядку. По другой версии первозданный хаос оформляется активным началом - богом-Громовержецем, космическим Быком и т.п. Иногда хаос выступает в аспекте сопротивления космическому упорядочиванию в образе опять же бесформенного существа - змея, который проигрывает сражение демиургу-Громовержцу. И хотя в мироздании не остается больше места для хаоса, непонятным образом, его силы продолжают действовать в космосе, иногда воплощаясь в двойственных мифологических персонажей (индийский Варуна - бог-хранитель мирового закона дикой первозданной природы, ночного аспекта мира, связанный с первозданно-водной стихией, океаном, небесными водами), либо как безличная деструктивная энергия, которая накапливается с течением времени и побеждается в новый год (в праздничном воспроизведении индусами победы Индры над змеем-Вритрой). Благодаря скрытому действию хаоса в космосе обретают силу все потусторонние существа, которым нет места в космическом мироздании (индийские асуры, зороастрийские дэвы и т.п.).
Аналогично и современный человек стремится отгородить себя от всего пугающего, необъяснимого твердыми и незыблемыми каузальными принципами. Однако необъяснимое и первозданно-хаотичное продолжает скрытым образом присутствовать в его жизни, будучи вытесненным на задворки сознания, в сновидения, которые, как показал К.Г. Юнг, используют тот же самый язык, что и мифология. Победа над хаосом мифологического бога-Громовержца воспринимается современным человеком как торжество рациональных принципов описания мира, которые исключают из космоса все, чего человек боится. Но время от времени он сталкивается с необъяснимым, непостижимым, с тем, что способно разрушить все его мироописание. И тут вступает в силу защитный механизм - страх. Человек в страхе снова и снова бежит под прибежище своего мироописания, готовый принять любые, пусть самые нелепые, но рациональные объяснения.
Дон Хуан считает, что неописуемое есть важнейшее и основное начало мира. Более того, оно есть важнейшее и основное начало нас самих, которое мы не понимаем, но силу которого мы используем. Для обозначения этого начала он и вводит в разговоре с Кастанедой термин "нагваль": "Нагваль - это та часть нас, для которой нет никакого описания".
Сила нагваля - это сила самого человека в аспекте его неописуемости. И этой силой человек может совершать такое, что не укладывается в его мироописание, что просто невозможно в нем: "Нагваль может выполнять необычные вещи. Вещи, которые могут казаться невозможными. Вещи, которые немыслимы для тоналя. Но наиболее необычной вещью является то, что сам выполняющий не может знать, как эти вещи происходят. Хенаро не знает, как он делает все это. Он знает только, что делает их. Секрет мага в том, что он знает, как добраться до нагваля, но когда он туда попадает, то его догадки, относительно того, что там происходит, ничуть не лучше, чем твои собственные".

3.Нагваль младенца

"Нагваль там, где обитает сила, - поясняет дон Хуан - Мы чувствуем с самого момента рождения, что есть две части нас самих. В момент рождения и некоторое время спустя мы являемся целиком нагвалем. Затем мы чувствуем, что для того, чтобы функционировать, нам необходима противоположная часть того, что мы имеем. Тональ отсутствует, и это дает нам с самого начала ощущение неполноты. Затем тональ начинает развиваться и становится совершенно необходимым для нашего существования. Настолько необходимым, что он замутняет сияние нагваля. Он захлестывает его. С того момента, как мы становимся целым тоналем, мы уже ничего больше не делаем, как только возвращаем наше старое ощущение неполноты, которое сопровождало нас с момента рождения, и которое постоянно говорит нам, что есть другая часть, которая дала бы нам целостность".
Сновидения младенца первого месяца жизни более богаты содержанием и насыщены событиями, нежели его бодрствование. Сон для него подобен реальности, бодрствование же эфемерно, как сны взрослых. Когда младенец рождается, у него еще нет сложившихся принципов мироописания. Но это не значит, что у него вообще нет никаких принципов мироописания, ибо человек рождается с тоналем, и без тоналя существовать не может. Родившись, он соприкасается не только с родителем, но и с его мирокосмосом, с его собранным описанием мира. Законы этого мира еще не абсолютизированы для младенца, они еще достаточно гибки, чтобы младенец свободно плавал в разных возможностях мироописания. Поэтому его восприятию может открываться действительность не ограниченная каузальным восприятием взрослого. Бодрственное сознание только что родившегося младенца еще достаточно слабо чтобы разглядеть отблески микрокосмоса родителя, но младенец целиком наверстывает упущенное в сновидениях, в которых ему открываются не только события прошлые, связанные с жизнью родителей, но и события будущие, с которыми ему еще предстоит столкнуться, когда он вырастет. После месяца жизни младенец начинает воспринимать мир бодрствования более-менее систематизировано, и сны его от этого тускнеют, а их содержание все более и более начинает зависеть от опыта бодрствования. Наступает момент, когда он окончательно забывает о своих откровениях в сновидениях.
Тональ развивается, как говорит дон Хуан, вместе с развитием ребенка. Первоначально ребенок способен воспринимать вещи, не укладывающиеся в мироописание взрослого. Он может видеть их до тех пор, пока еще не знает, что они невозможны. Выдуманные существа, которыми взрослые порой пугает ребенка, последний также реально воспринимает, как и мебель в комнате.

Помнится, когда мне было три года, я заглянул в щель дощатой перегородки, отделявшей кухню от комнаты. Со стороны кухни эту перегородку использовали как шкаф для верхней одежды, внизу же кучей была навалена самая разная обувь. Я разгреб обувь и подобрался к щели. Мне тогда и в голову не приходило, что с другой стороны перегородки я ничего не должен узреть, кроме пыльного пола, что под кроватью. В голубоватом свете я ясно увидел комнату, расположенную внизу. Я был почти что под потолком. В старинном кресле-качалке покачивался отец семейства. Рядом играл мальчик в гольфах. Чуть ближе и правее стояла его мать в длинном сарафане. На всех была одежда XIX века, о моде которого я еще не подозревал. Представшее моему взору я воспринял как само собой разумеющееся, и не стал ни рассказывать, ни задаваться вопросом об этом. Однако к шести годам я начал подозревать необычность увиденного мной, но, сколько бы я потом ни пытался заглянуть в щель, так передо мной больше и не открылась картинка из семейной жизни прошлого века.

Развивающийся тональ защищает ребенка от всего невозможного и потустороннего, но, как считает дон Хуан, за это мы начинаем расплачиваться однобокостью нашего восприятия мира: "...тональ является хранителем, который охраняет нечто бесценное - нас самих. Поэтому врожденным качеством тоналя является быть консервативным и ревнивым относительно самих действий. А поскольку его деяния являются самой что ни на есть важной частью нашей жизни, то не удивительно, что он постепенно меняется в каждом из нас и превращается из хранителя в охранника.
Хранитель мыслит широко. Охранник, с другой стороны, бдительный, узко мыслящий и большей частью деспот. Скажу еще, что тональ во всех нас был превращен в мелочного и деспотичного охранника, тогда как он должен быть широкомыслящим хранителем".
Иными словами, ребенок находит защиту от своих кошмаров в неверии взрослых в реальность этих кошмаров. Он стремится принять принципы мироописания взрослых, которые не допустят более все то пугающее и необъяснимое, с чем ему, будучи ребенком, приходится сталкиваться. Но, взамен, ребенок принужден соглашаться на косность и ограниченность этих мироописательных принципов, которые вместе с тем, закрывают для него возможность созерцать чудесное, сказочное. С годами человек становится все более однобоким и упертым в своем взгляде на мир, все более неспособным воспринимать другие принципы миросозерцания, другие точки зрения. В результате, человек под старость, по словам дона Хуана, становится таким же односторонним, как и младенец, только его односторонность носит противоположный характер, он не способен более обращаться к своей сущности, обозначаемой как нагваль.

4.Ужас нагваля

Соприкосновение с нагвалем дон Хуан описывает как ни с чем не сопоставимый ужас, по сравнению с которым обычный эмпирический страх кажется легким дуновением по сравнению с ураганом. Ужас полностью захватывает человека до самой его глубины и грозит полным уничтожением.
"Обычно, если средний человек сталкивается лицом к лицу с нагвалем, то шок бывает таким, что он умирает.
Внезапный испуг всегда сжимает тональ. Проблема здесь в том, чтобы не позволить тоналю сжаться совсем в ничто. Серьезный вопрос для воина - знать в точности, когда позволить тоналю сжаться, а когда остановить его.
До тех пор, пока его тональ находится не под угрозой, воин с безопасной стороны ограды. Он на знакомой земле и знает все законы. Но когда тональ сжимается - он на ветреной стороне, и это отверстие должно быть накрепко закрыто немедленно, иначе он будет унесен прочь. И это не просто способ разговаривать. За воротами тоналя бушует ветер, я имею в виду реальный ветер. Ветер, который может унести всю твою жизнь".
Такой же ужас испытывает человек перед первозданным хаосом. То, что многие народы обращаются к мифу победы бога-Громовержца над змеем - олицетворением силы хаотического сопротивления, говорит о том, что космически упорядоченный мирок человека - "остров тональ", как говорит дон Хуан, - действительно есть лишь остров среди океана неописуемого, которое постоянно вторгается в жизнь человека. Разрушение принципов мироописания вследствие этого вторжения и вызывает у человека тот ужас, который сначала открыто, а потом, будучи загнанным в бессознательное, в мир сновидений, продолжает сопровождать его на протяжении всей жизни.
Мифологическая победа бога-Громовержца над силами хаоса знаменует торжество выработанных народом культурных принципов, которые упорядочивают микрокосм человека. Подобную победу одерживает и ребенок по мере своего взросления, личный опыт которого отражает опыт формирования культурного космоса народа.
Страх реванша сил хаоса над только что созданным молодым космосом, выраженный мифологически как "титаномахия", борьба между старым и новым поколением богов, заявляет о себе в жизни ребенка как страх темноты.
Дон Хуан видит начало нашего космоса в определенным образом собранном описанием. Изменение "точки сборки" эмпирически воспринимается человеком как смещение в параллельный мир. Им может быть другая вселенная, мир животного или мир сновидений. По мере своего взросления ребенок постепенно учиться самостоятельно собирать мироописание, становясь все более независимей в этом плане от родителей. Специфика нашей культуры такова, что в точке сборки мироописания доминирует зрительный аспект. Погружение ребенка в темноту исключает из его точки сборки этот ключевой аспект, в результате чего еще не прочная сборка мироописания начинает расклеиваться, и ребенок с ужасом начинает понимать, что может столкнуться с неведомым. Любые ужасы, которые невозможны в "дневном мире" становятся сейчас возможными, поскольку законы дневного мира приостанавливаются. Ужас темноты есть "сжатие тоналя", приостановление действия законов мироописания, когда становится возможным все что угодно и может овеществиться любой кошмар. По мере взросления тональ ребенка развивается и мироописание становится все более прочным и одномерным. С какого-то этапа оно уже может выдержать темноту. У одних это происходит раньше, у других позже, но так или иначе большинство людей избавляются от детских страхов. Те же немногие, кто не смог достичь этого, до конца жизни обладают "плавающей точкой сборки", уживаясь с кошмарами потустороннего мира, они, взамен остаются способными воспринимать и все непостижимое и чудесное.
"Контролируемый страх", описанный Карлосом Кастанедой как магическая практика воина, является близким родственником детского страха темноты. Но если ребенок учится постепенно подавлять его, то маг учится вызывать его в себе, не теряя над ним контроля и способности его в любой момент уничтожить. Это один из самых трудных моментов практики мага, поскольку страх перед нагвалем должен быть подлинным, когда же он заявляет о себе, то упраздняет все эмпирическое, в том числе и опыт воина, и его тренировку воли. К этому страху невозможно привыкнуть, и сколько бы воин ни упражнялся, каждый раз, когда он встает лицом к лицу с нагвалем, он оказывается таким же безоружным, как и младенец, и каждый раз практически заново он должен успеть научиться овладеть собой и справиться со страхом.
Если мы обратимся к воспоминаниям своих детских страхов, то во многом нам будет понятен и смысл практики "контролируемого страха воина". Когда в темноте для ребенка приостанавливаются законы мироописания, он не только боится неведомого, но и вполне реально испытывает его воплощения. Страх темноты становиться пространственно локализован, поглощая постепенно все пространство. Иногда он просачивается и в "дневной мир", образуя своеобразные "дыры" в нашем микрокосмосе, через которые просачивается неведомое и невозможное. Они способны перемещаться и стремятся захватить тело человека и подавить его волю. Эти силы хаоса, которые просачиваются через дыры в тонале дон Хуан называет "оли". Они представляют из себя неких психических паразитов, которые питаются человеческими эмоциями и проникают в человека лишь когда сжимается его тональ. Если они полностью подавляют волю человека, то тональ разрушается и человек погибает. Воин же, привлекая оли контролируемым страхом, в нужный момент подавляет в себе все эмоции, и образовавшаяся дыра в тонале закрывается. В результате этого оли как в ловушке оказываются замкнуты в мироописании, согласно принципам которого их существование невозможно. В этом случае они полностью начинают зависеть от воли мага-воина. Практика эта, однако, смертельно опасна, и человек вставший на ее путь рискует потерять больше, нежели жизнь - свою личность, превратиться в раба оли. Этот опыт известен в христианстве как борения со злыми духами.

5.Смех нагваля

Подтверждением правдивости Карлоса Кастанеды является явное отставание формы и стиля описания от содержания. Если бы перед нами был фальсификатор, то форма изложения неизбежно гипертрофированно превосходила содержание, мы же, напротив, видим, что та личность автора, которая проступает из манеры изложения, просто не в состоянии была бы придумать все это сама. Яркие прозрения, неожиданные высказывания, остроумные мысли никак не состыковываются с общем стилем повествования. Одним из таких примеров является непостижимый юмор дона Хуана. Я остановлюсь на нем чуть подробнее потому, что в самом чувстве юмора уже содержится присутствие нагваля как сущности человека в его неописуемости.
Можно вспомнить нелепую клоунаду, которую разыгрывает дон Хенаро по поводу пропавшего автомобиля Кастанеды, разыскивая его под каждым камешком. Или ироничную благодарность двух индейцев, когда Кастанеда все же нашел автомобиль и отвез их домой. Можно вспомнить приступы веселья дона Хуана, когда дон Хенаро идет "в кустики", после чего начинается грохот как при землетрясении. Смех дона Хуана и дона Хенаро чаще всего представляется Кастанеде как нелепый ("и они начали смеяться, как идиоты"), и Кастанеда не стесняется говорить об этом, ибо тут действительно ничего смешного нет с нашей обыденной точки зрения. Кастанеда просто старается быть честен в своем описании, не заботясь о том, кого читатель действительно будет сравнивать с идиотами. Несколько десятилетий потребовалось ученику, чтобы догадаться о поводах веселья своих учителей. И эти поводы Кастанеда воспринимает отнюдь не юмористически, а вполне серьезно, как форму выражения важнейших идей. В действительности, ну что смешного может быть, в том, что дон Хенаро не мог "сходить в кустики", так как был в теле сновидения, и его клоунада по поводу этого вызвала громыхание земли и дрожание гор! Ни с обыденной, ни с метафизической точки зрения здесь ничего смешного нет! Можно сказать сильнее, здесь вообще ничего смешного нет в границах нашего мироописания. Но в том то и дело, что смех этих индейцев вовсе не был укоренен в тонале, он имел начало в их неописуемой сущности, силой которой они создавали забавлявшую их сталкинговую ситуацию. На острове тоналя смех индейцев нелеп, но поскольку смешную ситуацию они создали силой нагваля, смех их был возможен лишь до момента включененности его в описание. Он бессмыслен не в смысле глупости, а в смысле первичности всякой осмысленности, всякому описанию. И в этом плане юмор дона Хуана открывает нам его миросозерцание более полно, нежели все его словесные разъяснения.

6.Духовная практика при встрече с нагвалем

Особенность духовной практики, изложенной Карлосом Кастанедой, определена тем, что при встрече с неописуемым разрушаются не только принципы мироописания, но и смыслообразующие цели поступков. Иными словами, человек оказавшийся лицом к лицу с нагвалем испытывает не только шок сжатия тоналя, но и шок от бессмысленности ситуации, требующей от него предельного напряжения всех его сил. Научиться мобилизовать себя и бороться на пределе своих возможностей когда это абсолютно лишено всякого смысла - важнейшая задача на пути воина, без разрешения которой он обречен на немедленную гибель. Именно поэтому на пути воина-мага не может быть добровольцев, и нет ничего нелепее последователей Кастанеды, которые, ознакомившись с его творчеством, решили практиковать его путь. Ни Кастанеда, ни дон Хуан, никто другой не соглашались добровольно на обучение, лишь в силу стечения обстоятельств они вынуждены были обучаться. Человек, который добровольно решает приобщиться к этому пути, уже тем самым имеет на то какие-либо мотивы или соображения, которые неизбежно приведут его к гибели. Мы можем постигать опыт Кастанеды не из апробирования описанных им методов, а только лишь из своего личного опыта, из анализа сходных ситуаций, в которых мы оказываемся. Каждый человек когда-либо в жизни оказывается в ситуации бессмысленности своих действий. Как правило, утрата смысла поступка полностью лишает человека воли, не смотря на то, что в нем остаются еще силы для борьбы. Только тот человек, который способен и в такой ситуации продолжать бороться, может понять смысл безупречного поведения, о котором говорит дон Хуан.


Опубликовано: Карпицкий Н.Н. Мироописание и мир вне описания // Дефиниции культуры. Вып IV. Томск: Изд-во Том. унт-та, 1999. - С. 86-97.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 13 февраля 2014, 16:00
Статья
Юрий Хацкевич
Магическая философия Карлоса Кастанеды (http://progressor.webs.com/magic21.htm)
Спойлер

На пути воина
Мы — восприниматели. Это первая предпосылка пути воина, согласно той форме, в которой дон Хуан Матус обучал своих учеников. Это может показаться тавтологическим заявлением, подтверждением очевидного: все равно, что сказать, что лысый человек — это тот, у кого нет волос на голове, но все-таки это заявление не является тавтологией. В мире магов это утверждение имеет отношение к тому факту, что мы — это организмы, которые в основном ориентированы на восприятие. Мы — восприниматели, и, по мнению магов, это единственный источник, благодаря которому мы можем укрепить свою устойчивость и суметь сориентироваться в мире.

Дон Хуан Матус говорил своим ученикам, что люди как организмы осуществляют очень важный маневр, который, к несчастью, создает неверный способ восприятия: люди берут поток чистой энергии и превращают его в данные органов чувств, которые они интерпретируют в соответствии со строгой системой, маги называют эту систему интерпретации человеческой формой. Этот магический акт интерпретирования чистой энергии дает ход ложному способу восприятия: странной уверенности в том, что наша система интерпретации — это все, что существует. Дон Хуан объяснял, что дерево, известное нам как дерево, это скорее интерпретация, а не восприятие. Он говорил, что все, что нам нужно для того, чтобы воспринять дерево, — это просто бросить на него короткий взгляд, который скажет нам о дереве почти все. Остальное — это феномен, который мы описываем, как вызывание намерения, намерения дерева, иначе говоря, интерпретация данных органов чувств, свойственных этому особому явлению, которое мы называем деревом.

Как и в этом примере, все остальное, весь мир для нас составлен из бесконечного репертуара интерпретаций, в котором наши чувства играют минимальную роль. Другими словами, поток энергии, который представляет собой Вселенная, воспринимают только наши органы зрения, да и то в минимальной степени. Маги утверждают, что большую часть нашего активного восприятия составляют интерпретации, они также утверждают, что люди — это организмы, для которых достаточно минимального исходного количества чистой энергии, чтобы создать свой мир, или, иначе говоря, они воспринимают только то количество чистой энергии, которого достаточно для поддержания их интерпретационной системы. Утверждение, что мы являемся воспринимателями, со стороны магов является попыткой вернуть нас к нашим истокам, вернуть нас к тому, что должно быть нашим подлинным состоянием: к восприятию.



Тональ и нагваль

Одним из наиболее интересных аспектов видения мира, по дону Хуану, является дуалистическая концепция реальности, находящая свое выражение в терминах "тональ" и "нагваль".

Наиболее подробное разъяснение сути тоналя и нагваля Кастанеда приводит в своей книге "Сказки о силе". В ней он открывает нам два аспекта тоналя: это и пространство, в котором обычный человек существует на протяжении жизни, и организующее начало, дающее смысл и значение всему, имеющему отношение к осознанию. Тональ включает в себя все, чем является человек, все, о чем он думает и что делает, все, о чем мы вообще можем думать и говорить. Рассудок, мышление и обычное описание реальности — вот твердыни тоналя, они включают весь спектр известного. Для обычного человека существует только известное, и потому сознательный опыт ограничен для него пределами тоналя — приобретение этого опыт начинается с момента рождения и заканчивается со смертью. Соответственно, нагваль можно определить как все, остающееся за пределами тоналя. Это то, о чем невозможно помыслить. Кастанеда описывает тональ как остров, на котором проходит вся повседневная жизнь. Никто не знает о том, что лежит за пределами острова. Нагваль в этом случае будет окружающим остров пространством невообразимых тайн.

Итак, тональ и нагваль являются истинными противоположностями в мире, хотя по сути своей они едины. Тональ — это то, что называют порядком, космосом, сансарой. Нагваль — отсутствие порядка, хаос, нирвана. Тональ и нагваль находятся во всем или все является ими.

Все во Вселенной, начиная с атома и кончая галактикой, имеет свое особое устройство. Все вещи в мире подчинены определенным принципам и действуют по неизменным законам. Эта мировая гармония называется тоналем. Тональ — это космический разум, но в то же время этот сложный космос покоится на лоне Великого океана изначальной пустоты, обители стихийных сил, не имеющих ни порядка, ни принципов, ни законов. Эта великая неопределенность, дающая начало всему, называется нагвалем. Вместе с тем, что вся Вселенная представляет собой великий Тональ, у каждой отдельной вещи существует свой порядок, свой тональ. Тонали разных вещей, хотя могут быть похожими, в то же время имеют индивидуальные различия. Каждая эпоха также имеет свой тональ, называемый тоналем времени. Период динозавров имел свой порядок, наш период — свой. Средние века имели свою социальную организацию, а 20 век — свою. Тональ — это время, нагваль — вечность. Нагваль и тональ чередуются друг с другом. Тональ — жизнь, сознание, нагваль — разрушение и смерть. Из нагваля выходит тональ. Периоды тоналя — порядка и жизни — сменяются периодами хаоса и разрушения. Из небытия — нагваля — появляется бытие — тональ, чтобы вновь быть сметенным стихийными силами. Одни, виды порядка сменяются другими. Так же как цивилизация майя была уничтожена после прихода другой цивилизации, чьим олицетворением явились конкистадоры, один вид порядка тоналя является губительным и разрушительным для другого вида. Это же мы можем наблюдать в мире политики: порядок социалистический боролся с порядком капиталистическим, но тональ капитализма оказался более сильным и безупречным. Так, одни виды животных, растений и насекомых уничтожают другие и паразитируют на них. Один вид тоналя для другого является нагвалем. Когда рождается любое живое существо (в том числе человек), то оно в силу своих формы, вида и т. п. является тоналем, но внутри оно нагваль.

Постепенно в процессе жизни в нем формируются привычки, навыки, вырабатываются рефлексы и шаблоны тоналя той среды, в которой находится данное существо. У человека формируется личность. Физиологически личность связана с левым полушарием мозга, а сущность с правым. В начале жизни оба полушария мозга человека имеют правосторонние функции. После разделения функций полушарий мозга в человеке разгорается борьба чувства и ума, нагваля и тоналя. Часто этот тональ превращается в охранника — деспота, подавляющего все, не соответствующее его представлениям о морали. Правое полушарие мозга связано с левой стороной тела: левым глазом, ухом, ноздрей и т.д., которые считаются магическими, воспринимающими мир нагваля. Левое полушарие мозга связано с правой стороной тела — стороной тоналя. Это разделение известно во многих мифологических, религиозных системах.

Йоги считают, что с левой стороной тела связан лунный канал Ида, а с правой — солнечный Пудгала. Правый отвечает за сенсорное восприятие, за моторное действие — левый. Ида и Пудгала связаны с левым и правым стволами волокон спинного мозга (то, что так манит и пугает, — это великая магия противоположностей и обыденности).

Нагваль человека отвечает за интуицию, магические способности, чувства, сновидение, волю. Тональ содержит в себе карту мира, т. е. перечень всего известного, вещей, понятий и т. д., которые имеют свое словесное обозначение. С детства эта карта растет, обретая новые понятия и навыки, но со временем, когда ум человека закрепощается в догматизме, она становится неспособной более расти и гармонично охватывать новые явления мира. Однако как бы широко ум ни был способен охватить порядок мира, как бы много ни принимал точек зрения, он не способен постичь нагваль, лежащий за пределами тоналя. Гибкий тональ способен выстоять под ударами нового и неизвестного. Состояние тоналя человека зависит от привычек, из которых складываются его характер, образ жизни. Дурные привычки, ослабляющие человека, ослабляют тональ. Здоровый образ жизни и безупречность укрепляют тональ, делая его способным встретить нагваль.

Маги с самого начала ученичества укрепляют тональ, готовя его к встрече с неведомым. Без этого тональ будет смертен, и человека постигнет безумие. Чтобы соприкосновение с нагвалем не было смертельным, человек должен иметь гармонично сформированную личность, прослойку между миром и индивидуальностью человека. Личность — это сумма привычек, навыков, средств общения, помогающая жить в мире и обществе. Если вы переезжаете в другую страну, то ваша личность не может гармонично существовать там, пока вы не выучите язык, манеры и обычаи того народа. Если вы жили в городе, а затем переехали в лес, то вам нужны навыки жизни в лесу. Ваша индивидуальность остается той же, но личность меняется в разной среде обитания, позволяя вам приспосабливаться к ней.

Пример хороших тоналей могут дать все герои книг и кинофильмов про американских индейцев: Чингачгук, Оцеола, Виннету. Но тональ этих людей не соответствует нашей эпохе, так же как тональ Маугли не смог существовать среди людей, не обретя необходимых навыков тоналя их среды. Примером хорошего тоналя нашего времени может служить личность Брюса Ли. Из этого не следует, что для создания хорошего тоналя вы должны стремиться стать кинозвездой или героем, вовсе нет. Просто это яркие примеры таких тоналей. Тональ мага должен быть намного безупречнее тоналей названных людей. Только тот человек, который становится учеником мага, имеет правильный и безупречный тональ. Тот, кто совершенствует тональ, — учитель, человек, показывающий ученику нагваль, — бенефактор.

Нагваль оказывает подавляющее воздействие на тональ, ибо нагваль разрушает тональ. Не могут хаос и порядок существовать мирно. Стихийные силы хаоса разрушают порядок, но безупречный тональ способен выдержать большое давление силы.

Тональ человека делается слабым вследствие индульгирования, т. е. привычки думать о себе как о слабом, неудачливом и глупом, оправдывать свои слабости. Такие самовнушения, опасения и страхи более всего подрывают тональ, приводя к появлению других вредных привычек.

Тональ имеет две стороны. Первая, внешняя — бахрома, поверхность острова, она связана с действием, совершением внешних поступков. Это беспорядочная сторона — механический двигательный центр. Вторая часть связана с умом, суждением и решением.. Это внутренний тональ, более нежный и более сложный. Часто между умом и действием у человека возникает разлад. Человек не способен сдерживать свои проявления или осуществить свои замыслы. Соответствие слова делу определяет гармонию между двумя частями тоналя. Хороший тональ гармоничен.

Нагваль — это наша индивидуальность. Он несет ответственность за творчество (ибо тональ — это только шаблоны и стереотипы заученных действий), за силу и парапсихологические способности. Нагваль может творить невероятное: био-энергию, тонкое-тело, дух человека, его волю. Когда нагваль выходит наружу, тональ сжимается. Например, в момент ясновидения... вспышки интуиции, внутренний диалог — атрибут тоналя — затихает. В момент сильных эмоциональных переживаний логический ум тоналя отступает на задний план. При встрече с неведомым тональ отступает. В момент смертельной опасности нагваль может выйти наружу и защищать тональ. Любое действие магии осуществляется за счет нагваля. Чтобы нагваль мог выйти наружу, тональ нужно научиться сжимать. Чем более сильным, свободным, раскованным и естественным становится тональ, тем легче его сжать. У мага нагваль появляется с помощью усилия его тоналя. Может ли маг проявить тональ, зависит от количества личной силы мага, а она, в свою очередь определяется его безупречностью.

Обычно человеческий тональ — разум — находится в беспорядке. Требуется большая работа над собой, чтобы очистить, привести в порядок свой тональ. Быть совершенным тоналем — значит осознавать все, что происходит на острове тоналя. Многие люди живут неосознанно, будто во сне, грезят, мечтают автоматически, осуждают, спорят, едят, смотрят телевизор и т. д. Когда человек бдителен, внимателен к своим мыслям, чувствам, внутреннему диалогу, своему состоянию, это состояние будет сознательным. У человека есть центр сознания свидетеля, взирающего на тело, ум, чувства. Если у человека появляется такой центр, то его тональ становится совершенным. Средний тональ человека должен характеризоваться единством, т. е, порядок и самоконтроль должны охватывать все существо.

Маг же должен разорвать сформировавшееся единство, чтобы тональ и нагваль воспринимались по отдельности. Восприятие тоналя ограничено миром тоналя и человек не может воспринимать нагваль. Для цивилизованного человека нагвалем может быть природа, ландшафт, туман и т.д., ибо он может легко отличить вещи промышленного производства, но не отличит одного камня от другого. Для дикаря — наоборот, он отличит веточки и листья от других веточек и листьев, но не отличит пылесос от магнитофона. Чтобы воспринимать нагваль, нужно уйти от обычного восприятия тоналя. Так же, чтобы видеть сон, нужно уснуть и отключиться от физического мира. Расщепить восприятие человека не просто. Это могут сделать только два безупречных мага — учитель и бенефактор. Если они, расщепив восприятие человека, не сумеют собрать его, то человек умрет. Это расщепление осуществляется путем разделения восприятия правого и левого полушарий мозга. Способом такого расщепления может быть шептание в оба уха. Учитель шепчет в правое ухо, бенефактор — в левое. Такое же действие способен оказать взгляд, направленный в правый глаз человека с одновременной посылкой луча энергии в него. То есть воздействие волей может остановить внутренний диалог и вызвать нагваль наружу, притягивая его своей волей. Цель и задача мага — вступить в мир нагваля. Тоналю дают осознать, что он вступил в мир магов, но тональ не знает, что решение находится в мире нагваля и определяется сверхличными силами. Однако нужно войти в нагваль, не покалечив тональ, иначе человек может умереть.

Таинственная сила, таящаяся в женщине, — дар нагваля. Женщина более совершенна в постижении нагваля, да и нагваль женского рода, а тональ — мужского. Вхождение в нагваль в Индии известно как самадхи, но впечатления от этого выхода не всегда легко перенести в тональ. Для этого маг должен уметь по своей воле свободно входить в невиданные области и выходить из них.



Видение Белого Орла

Еще в древние времена маги открыли и развили у себя и у своих учеников способность "видеть" другую реальность, в которой нет отдельных объектов, но только потоки энергии. На каком-то этапе своих исследований "видящие" смогли почувствовать неописуемую силу, являющуюся источником бытия всех существ. Ее они назвали Орлом, поскольку те немногие и недолгие взгляды, которые позволили им увидеть эту силу, создали у них впечатление, что увиденное напоминает огромного черно-белого орла. Когда "видящий" смотрит на Орла, четыре вспышки проясняют его сущность.

Первая вспышка подобно молнии помогает охватить контуры тела орла. Тогда можно увидеть белые мазки, похожие, на перья.

Вторая вспышка освещает колышущуюся, вздымающую ветер черноту, напоминающую крылья орла.

С третьей вспышкой "видящий" замечает пронзительный нечеловеческий глаз.

Четвертая вспышка открывает то, что Орел делает. Он пожирает сознания всех существ, живших на Земле мгновение назад, а сейчас мертвых, прилетевших к клюву Орла, как бесконечный поток мотыльков, летящих на огонь, чтобы встретить своего Хозяина и уяснить причину того, что они жили. Орел разрывает эти маленькие осколки пламени, а затем съедает, потому что сознания являются его пищей.

"Видящие" также увидели, что именно Орел наделяет сознанием. Он создает живые существа таким образом, чтобы они в процессе жизни могли обогащать сознание, полученное от него вместе с жизнью. И поэтому, когда древние "видящие" утверждали, что смысл жизни состоит в накоплении и развитии сознания, — речь шла не о вере и не о логическом умозаключении. Они это увидели.

Они увидели, как сознания живых существ отлетают в момент смерти и, подобно светящимся клубкам ваты, поднимаются прямо к клюву Орла и им поглощаются. Дон Хуан подчеркнул, что он предпочитает сравнивать Орла не с пожирателем сознаний, а с огромным магнитом, притягивающим эти сознания.

Когда дон Хуан заявил, что Орел порождает сознание посредством своих эманации, К.Кастанеда заметил, что это заявление напоминает ему утверждение: "Бог порождает жизнь посредством своей любви". Дон Хуан мгновенно парировал, подчеркнув, что между двумя этими утверждениями есть разница: "Видящий видит, как Орел порождает сознание посредством своих эманации, а человек религиозный не видит, как Бог порождает жизнь своей любовью".

"Видящие" также установили, что Орел видит все существа сразу и одинаковыми. Только судя по действиям Орла, "видящий" может догадываться, чего Орел хочет. Орлу совершенно безразлична судьба каждого отдельного существа, однако он дает каждому из них своеобразный дар: "По-своему, своими собственными средствами, каждое существо, если пожелает, имеет власть сохранить силу сознания, силу не повиноваться зову смерти и тому, чтобы быть сожранным". Каждому была дарована сила искать проход к свободе и пройти через него, минуя всепоглощающий клюв. Для того "видящего", который видит этот проход, и для тех, кто прошел через него, совершенно очевидно, что Орел дал этот дар, чтобы увековечить сознание.

Проводником к проходу является нагваль — двойное существо, которому было открыто Правило. Орел создал первых нагваля-женщину и нагваля-мужчину и тотчас пустил их в мир "видеть". В отличие от обычных людей, у нагваля светящееся яйцо, о котором речь впереди, разделено на четыре отделения или иногда, как у Карлоса Кастанеды, на три. Кроме того, их правые стороны колышутся, а левые — вращаются.

Немного забегая вперед, отметим, что в момент перехода человек входит в третье внимание, и тело во всей его полноте озаряется знанием. Каждая клетка мгновенно осознает себя и целостность всего тела. Поэтому критическая точка борьбы воина, т. е. человека, борющегося за то, чтобы стать "видящим", состоит не только и не столько в том, чтобы осознать, что переход, о котором говорит Правило, — это переход к третьему вниманию, сколько в том, что такое осознание вообще существует.

Итак, Орел дал человеку Правило, к пониманию которого дон Хуан подводит своих учеников в три этапа. Сначала ученики должны были принять Правило в качестве своеобразной карты, которую нужно понимать не в топографическом смысле, а, скорее, как модель поведения, как образ жизни. Принять Правило в качестве карты — это значит принять данный образ жизни, а не какой-то другой.

На второй стадии ученик должен прийти к пониманию возможности достижения высшего сознания, в существовании которого он уже убедился.

На третьей стадии дон Хуан подвел учеников к фактическому проходу в иной, скрытый мир сознания. Само Правило содержит в себе три предписания: первое состоит в том, что все, окружающее нас, является непостижимой тайной; второе — мы должны попытаться раскрыть эту тайну, даже не надеясь добиться этого; третье предписание состоит в том, что воин рассматривает себя частью этой непознаваемой тайны.

Теория познания древних толтеков, наследником которых дон Хуан считает себя, утверждает, что единственным методом познания мира является искусство управления сознанием. Овладению этим искусством дон Хуан посвятил свою жизнь и подчинил жизни своих учеников.



Эманации Орла

Итак, в мире нет отдельных объектов, которые существуют сами по себе, хотя мы, сообразно своему опыту, воспринимаем наш мир как мир предметов и явлений. На самом же деле их не существует. Есть лишь единая Вселенная, образованная эманациями (энергиями) Орла. Для понимания этой истины древние толтеки ввели понятия "известного" ("ведомого"), "неизвестного" ("неведомого") и "непознаваемого" ("непостижимого"). Однако они допустили ошибку, отождествив два последних понятия. Новые "видящие" исправили эту ошибку, определив границы этих понятий и четко сформулировав категории.

"Неизвестным" они назвали то, что скрыто от человека неким подобием занавеса из ткани бытия, имеющей ужасающую фактуру, однако находится в пределах досягаемости. В некоторый момент времени "неизвестное" становится "известным".

"Непознаваемое" же суть нечто неописуемое и не поддающееся ни осмыслению, ни осознанию, "Непознаваемое" никогда не перейдет в разряд "известного", но, тем не менее, оно всегда где-то рядом, восхищая нас своим великолепием. Однако его грандиозность и бесконечность приводят в ужас. "Непознаваемое", в отличие от "неизвестного", не дает человеку надежды и ощущения счастья. Напротив, столкнувшись с "непознаваемым", "видящий" чувствует себя истощенным и запутанным. Его тело теряет тонус. Ясность и уравновешенность улетучиваются, так как "непознаваемое" не дает, а забирает энергию. Исследователи не только поняли это, но и нашли способы обезопасить себя.

Приведенные определения понятий позволяют сделать вывод, что "известное" и "неизвестное" — суть одно и то же, поскольку и то, и другое находится в пределах возможного для человеческого восприятия. Используя контролируемое видение, маги пытаются сделать "неизвестное" доступным нашему восприятию.

Познакомившись с тремя аспектами реальности, мы получили возможность дать более точное определение процессу "видения". В этом процессе используются те части существа, которые не используются при обычном восприятии мира. "Видеть — значит обнажить внутреннюю сущность всего, значит непосредственно воспринимать энергию. "Видение" приходит само по себе, как только мы накапливаем достаточное количество энергии. Но "видение" отличается от обычного "смотрения". Когда видящий "видит", то Нечто как бы объясняет ему все, что происходит по мере того, как в зону настройки ("настройка" — это подбор эманации, находящихся внутри ауры и соответствующих внешним эманациям) попадают все новые и новые эманации. Он слышит голос, говорящий ему на ухо, что есть что. Если голоса нет, то происходящее с "видящим" не является "видением". Этот голос — нечто совершенно непостижимое. Дон Хуан использует метафору, утверждая, что это "свечение сознания" играет на эманациях Орла, "как арфист играет на арфе".

Развив в себе способность "видеть", человек становится воином, ставшим на тропу, ведущую к знанию.

Первая истина познания: мир таков, каким он выглядит, но в то же время он таковым не является. ир не настолько плотен и реален, как мы привыкли считать, основываясь на своем восприятии, но он и не является миражом. Мир не иллюзорен, как иногда утверждают, он вполне реален. Но он и нереален. Что, собственно, мы знаем? Мы воспринимаем Нечто. Это точно установленный факт. Но то, что именно мы воспринимаем, не относится к числу фактов, столь же однозначно установленных. Чтобы установить это, нам необходимо исследовать свое восприятие, доказать его достоверность. Проделанная работа показала субъективность восприятия, установила, что мы обучаемся тому, что и как воспринимать.

Мы можем только утверждать, что имеется Нечто, воздействующее на наши органы чувств. Это та часть, которая реальна. Нереальная же часто суть то, что нам говорят об этом Нечто наши органы чувств... Нам никогда не приходит в голову, что роль наших органов чувств весьма поверхностна. Способ, которым они воспринимают, обусловлен особым свойством нашего сознания. Именно это свойство заставляет их работать так, а не иначе. "Видящие" утверждают, что мир объектов существует лишь постольку, поскольку наше сознание делает его таким. В реальности же есть лишь эманации Орла — текучие, вечно меняющиеся и в то же время неизменные, вечные. Таким образом утверждается, что картина мира зависит от способа восприятия эманаций. Само же восприятие определяется как "настройка", т. е. имеет место при условии, когда эманации внутри кокона (имеется в виду аура) настроены на соответствующие им внешние эманации.

"Настройка" возможна, потому что внешние и внутренние эманации суть одни и те же потоки световых волокон. А живые существа — крохотные пузырьки, ими образованные, крохотные точечки света, прикрепленные к этим бесконечным струящимся нитям.

"Видение" — это также "настройка". Если настройка эманаций, которые используются в повседневной жизни, дает восприятие обычного мира, то "видение" обусловлено настройкой тех эманаций, которые обычно не задействованы.

Светимость живых существ образована лишь ограниченным набором эманации Орла — незначительной частью бесконечно разнообразного их множества. Для "видящего" процесс восприятия состоит в том, что светимость эманаций Орла, находящихся вне кокона, заставляет внутренние эманации светиться ярче. Внешняя светимость как бы притягивает внутреннюю, захватывает и фиксирует ее. Фиксированная же таким образом светимость и есть, по сути, сознание данного конкретного существа. Кроме того, внешние эманации оказывают на внутренние эманации давление, от силы которого зависит уровень сознания существа.

Развивая мысль об эманациях Орла, дон Хуан подчеркнул, что они — вещь в себе. Они пронизывают все сущее — как познаваемое, так и непознаваемое. Их невозможно описать, это "просто присутствие чего-то, как бы масса какого-то качества или состояния, давление, которое ослепляет". При этом его нельзя увидеть в обычном смысле слова, "Видящий" воспринимает Орла всем своим телом, всем своим существом. В каждом из нас присутствует нечто, способное заставить нас воспринимать всем телом.

Понимать это нужно следующим образом: человек составлен эманациями Орла. Поэтому для восприятия Орла он должен обратиться к самому себе, к своим собственным составляющим. Но тут возникают сложности, связанные с сознанием: оно запутывается. В критический момент, когда эманации внутри и эманации вовне должны просто обнаружить взаимное соответствие, сознание вмешивается и принимается за построение интерпретаций. В результате возникает видение Орла и его эманации. Но в действительности ни Орла, ни эманации не существует. Уяснить же истинную сущность того, что существует на самом деле, не в состоянии ни одно живое существо. Можно лишь утверждать, что все существующее — это энергии.

В дальнейшем исследователн-маги установили, что лишь малая часть эманаций Орла находится в пределах досягаемости человеческого сознания. И лишь незначительная доля этой малой части доступна восприятию обычного человека в его повседневной жизни. Эта крохотная частица эманации Орла и есть "известное". Та малая часть, которая доступна человеческому сознанию, — это "неизвестное". Все остальное — таинственное и неизмеримо огромное — это "непознаваемое". "Видящие" установили также, что эманации обладают силой тотального диктата. Все без исключения существа вынуждены задействовать эманации Орла, даже не отдавая себе отчета в том, что это такое. Поэтому их еще называют "командами". Хотя это звучит слишком по-человечески, термин соответствует сути явления, ибо это именно "команды". Организм любого существа устроен таким образом, что захватывает определенную полосу эманаций, причем каждый вид задействует эманации свойственного ему определенного диапазона. Эманации в свою очередь оказывают на организмы огромное давление. Это давление и является тем фактором, посредством которого существо воспринимает соответствующую его диапазону картину мира.

Эманации, находящиеся вне коконов живых существ, называют большими эманациями. Давление, которое они оказывают на кокон, одинаково для всех живых существ. Но результаты этого давления различны, поскольку реакция коконов на него бесконечно разнообразна. Однако в определенных пределах можно говорить о некоторой однообразности реакций.



Увидеть человека

Научившись "видеть" эманации, "видящие" создают свою собственную картину мира и свой собственный взгляд на место человека в нем. Для них все люди — светящиеся существа, состоящие как бы из двух сегментов. Первый — это наше физическое тело, которое мы можем ощущать непосредственно. Второй — светящееся тело, придающее нам вид огромного светящегося яйца, которое может быть замечено только "видящими". Главной задачей магии является выход на светящуюся оболочку. Эта цель достигается путем сложной системы сновидения и жесткой систематической практикой "не-делания" (или "не-деяния"), т, е. некоего непривычного действия, вовлекающего все наше существо и заставляющего его сознавать свою светящуюся часть. Это происходит, когда большие, т. е. внешние, эманации обрушиваются на вечно движущиеся текучие эманации внутри кокона и заставляют их остановиться, замереть.

Чтобы это понять, необходимо вспомнить о роли сознания в формировании восприятия и о его структуре. Различные аспекты реальности, о которых говорилось ранее, воспринимаются различными уровнями сознания. С большой долей упрощения оно может быть разделено на три части.

Самая маленькая — это так называемое "первое внимание", нужное для жизни в повседневном мире. Оно охватывает сознание физического тела.

Более крупная часть — "второе внимание", нужное для восприятия светящейся оболочки и действия как светящегося существа... "Второе внимание" всегда на заднем плане и выходит вперед только благодаря специальной практике или случайной травме. Оно охватывает сознание светящегося тела.

Последняя, самая большая часть — "третье внимание". Это то неизмеримое сознание, которое включает в себя неопределимые аспекты физического и светящегося тел в их единстве.

Войдя во "второе внимание" самостоятельно или с помощью учителя, человек начинает видеть светящееся тело примерно так, как его видел К.Кастанеда: "...Внезапно все люди в поле моего зрения превратились в большие пузыри белого света. Я смотрел на светящиеся яйца не мельком, а непрерывно... Пузыри света вначале были расплывчатыми, как если бы мои глаза не были настроены, но затем в одну секунду мое зрение как бы установилось, и пузыри белого света стали продолговатыми светящимися яйцами. Они были большими, даже огромными, никак не меньше метра в ширину..." При этом женщины имели какие-то связки светящихся нитей, напоминающих львиные хвосты. Связки эти растут внутрь от того места, где у физического тела находятся гениталии; Именно они дают жизнь. Эмбрион, для того чтобы расти, прикрепляется к одному из этих питающих "корней" и полностью съедает его, оставляя в светящейся оболочке темное пятно.

Хотя человеческие существа и кажутся "видящему" светящимися яйцами, но яйцевидная орма — лишь внешний кокон, оболочка светимости, скрывающая крайне интригующую, гипнотизирующую сердцевину, состоящую из концентрических колец желтоватой светимости цвета пламени свечи... Оболочка лишь затемняет сияние сердцевины. Для того чтобы освободить сияющее существо, оболочка должна быть сломана изнутри и в нужное время, точно так же, как проламывают скорлупу существа, вылупляющиеся из яиц. Разбивание оболочки называется потерей человеческой формы и является единственным средством освобождения сияющей сердцевины. Сломать оболочку — значит вспомнить свое другое "я" и прийти к целостности самого себя. Концепция потери человеческой формы относится к телесным условиям, и осваивается учеником по достижению определенного уровня обучения. Конечным результатом ее является скрытое чувство отрешенности, которое не означает автоматической мудрости, но позволяет воину делать моментальную паузу для переоценки ситуации и пересмотра позиции.

Наша светимость составлена эманациями Орла, заключенными в яйцеобразный кокон. Та мизерная часть всех эманации, которая находится внутри кокона, и есть то, что делает нас людьми. Сами же эманации невозможно описать. Для дона Хуана они напоминают светящиеся нити, непостижимо же в них то, что эти нити обладают самосознанием. "Я не сумею объяснить, что имеется в виду под самосознанием эманации. Все, что мне известно, — это то, что нити эманации осознают себя, они пульсируют собственной жизнью, и их такое множество, что числа теряют всякий смысл. И каждая из них — сама вечность".

Однако эманации Орла — нечто большее, чем просто потоки световых волокон. Каждое из них является источником энергии неограниченной мощности. Эманации внутри и вне кокона одни и те же. Они образуют непрерывный поток энергии. При этом кокон как бы разделяет его, поверхность кокона изолирует внутреннюю часть волокон от внешней и тем самым формирует направление давления внешних эманации на внутренние. В результате этого давления определенная часть эманаций в коконе светится особым образом. Это свечение и является сознанием существ. У человека — это светимость янтарного цвета, выделяющаяся особой яркостью свечения. "Эта область занимает узкую вертикальную полосу, протянувшуюся по правой стороне поверхности кокона сверху донизу".

Итак, вселенная составлена из эманаций, или энергий. Их небольшая часть заключена внутри кокона. Сознание возникает вследствие постоянного давления больших, или внешних, эманаций на внутренние. Восприятие, в свою очередь, является следствием сознания и возникает, когда внутренние эманации настраиваются на соответствующие им большие. Но эта "настройка" не происходит случайно. Восприятие становится возможным благодаря "точке сборки" — особому образованию яркой светимости размером с теннисный мяч, постоянно располагающемуся внутри светящегося шара вровень с его поверхностью на расстоянии двух футов позади правой лопатки человека, которое занимается подбором внутренних и внешних эманации, подлежащих "настройке". При этом конкретный вариант "настройки", воспринимаемый нами как мир, является результатом того, в каком месте находится "точка сборки" в данный момент, т. е. какие эманации она отбирает.

Древние маги предположили, что, фокусируя сферическое сияние на энергетических нитях вселенной, непосредственно сквозь это сияние проходящих, "точка сборки" автоматически, без какого-либо предварительно осознанного намерения собирает эти нити или волокна, формируя из них устойчивую картину воспринимаемого мира. При этом главную роль в собирании эманации в пучки играет сияние, окружающее "точку сборки", выполняющее роль своеобразной лупы, собирающей в пучок рассеянные лучи света. Увидев, насколько сильно это сияние меркнет у людей, находящихся без сознания или при смерти, и как оно полностью исчезает у мертвецов, они пришли к убеждению, что это свечение и есть свечение сознания.

Однажды заметив, что "точка сборки" иногда может смещаться с привычного места на коконе, маги начали пристально изучать причины этого смещения, а главное, его последствия. Так, они сделали вывод, что восприятие автоматически собирается там и только там, где находится "точка сборки". И еще: вследствие того, что сборка осуществляется на новом месте и задействует новые волокна, собранный мир отличается от привычного нам повседневного мира.

Было также отмечено смещение "точки сборки" в пределах светящегося шара, т. е. по его поверхности или внутрь, названное "сдвигом", и смещение наружу, за пределы шара, названное "движением точки сборки".

Поскольку "сдвиг точки сборки" является ее смещением в пределах светящегося шара, миры, воспринимаемые вследствие этого, какими бы странными они ни казались, — принадлежат к человеческой сфере. В результате же "движения точки сборки" задействуются волокна, не принадлежащие к сфере человеческого. Восприятие этих волокон вызывает к жизни немыслимые, непостижимые миры, в которых нет и следа чего-то человеческого.

Для понимания действия механизма "настройки" и роли в нем "точки сборки" необходимо связать их с понятиями "первого и второго внимания", о которых уже упоминалось выше.

"Первое внимание" фокусирует воспринимаемый нами обычный мир, лишь выделяя и усиливая определенные эманации, выбранные из узкой полосы эманации, в которой находится человеческое сознание. Не задействованные при этом эманации никуда не исчезают. Они остаются в пределах нашей досягаемости, но как бы дремлют. Мы ничего не узнаем о них до конца жизни, если только не станем воинами.

Выделенные и усиленные эманации "видящие" называют "правосторонним" или "нормальным" сознанием, "тоналем", "этим миром", "известным", "первым вниманием". Обычный человек называет это "реальностью", "рациональностью", "здравым смыслом". Эти выделенные эманации составляют значительную часть полосы человеческого сознания, но лишь малую толику всего спектра эманаций, находящихся внутри кокона человека. Незадействованные эманации внутри человеческой полосы — это что-то вроде преддверия к "неизвестному".

Собственно же "неизвестное" составлено множеством эманации, которые к человеческой полосе не относятся и у обычного человека выделению никогда не подвергаются. Их называют "левосторонним" сознанием, "нагвалем", "другим миром", "неизвестным", "вторым вниманием".

"Второе внимание" принадлежит светящемуся телу: так же, как "первое" — телу физическому.

В результате многовековой напряженной работы "видящие" поняли, что путем сдвига "точки сборки" в результате, например, удара нагваля, можно выделять и усиливать ранее не задействованные эманации. При этом мир остается таким же, но становится четче. Это богатство чувств воспринимается телом как ощущение ускорения. Двухсторонние перемещения между правой и левой сторонами облегчали понимание того, что на правой стороне слишком много энергии поглощается поступками и взаимодействиями нашей повседневной жизни. На левой стороне, напротив, существует врожденная потребность в экономии и скорости.

В состоянии повышенного осознания все воспринимается одним куском, монолитной массой неотделимых деталей. Эта способность характеризуется интенсивностью. Однако, возвращаясь на правую сторону, невозможно все пережитое на левой стороне расположить в линейной последовательности, а потому и вспомнить, вспомнить в общечеловеческом смысле слова. Полученные переживания остаются доступными для нас, но до них невозможно добраться, так как они замурованы стеной интенсивности. Это забвение является главной проблемой обучающихся искусству перемещения "точки сборки" и, следовательно, задачей воспоминания является соединение наших левых и правых сторон, объединение этих двух сторон различных форм восприятия в единое целое.

Многократное смещение "точки сборки" открыло некоторые закономерности, общие для всех, кто переходит границу между двумя уровнями сознания. Такой закономерностью является появление "стены тумана", как своеобразной границы между двумя формами восприятия. Когда "точка сборки" смещается из своего обычного положения и достигает определенной глубины, она проходит некий барьер, который на мгновение лишает ее способности настраивать эманации. Оно ощущается как мгновение пустоты восприятия: в момент нарушения настройки эманации появляется восприятие "полосы тумана". "...Оно (нечто) находилось в 5—7 метрах справа от меня и выглядело как бесплотная стена желтого тумана, разделяющая весь мир надвое. Эта стена простиралась от земли до неба, уходя в бесконечность, при этом правая от меня сторона, мира была закрыта этим туманом, а левая была видна как на ладони".

Эта стена передвигалась, по мере того как человек поворачивал голову. Разделение казалось реальным, но граница проходила не на физическом уровне. "Когда у воина достаточно невозмутимости, наличие которой зависит от нужного количества энергии, он может остановить вращение стены. Она не находится внутри нас. Она определенно находится снаружи в мире, разделяя его на две части, и вращается, когда человек поворачивает голову, как если бы она была прикреплена к нашим вискам. Успешное удержание стены от поворота дает воину силу повернуться к ней лицом и силу проходить сквозь нее в любое время..." Однако, чтобы проходить за "стену тумана", находясь в состоянии повышенного осознания, требуется небольшая часть нашего полного сознания, тогда как для прохождения физического тела в иной мир нужно все наше существо полностью.

В результате многократных путешествий через "стену тумана" воин подвергается стойкому изменению всего его существа, изменению, заставляющему принять как должное то, что миры между параллельными линиями, разделяющими лево- и правостороннее внимания, реальны, потому что они являются частью общего мира, точно так же, как наше светящееся тело является частью нашего существа.

Со "стеной тумана" связана наиболее туманная часть учения дона Хуана. Оказывается, поворот головы для остановки движения стены желтого тумана у сталкеров (воинов, занимающихся "не-деланием") совершается не для того, чтобы повернуться лицом в новом направлении, а для того, чтобы по-другому взглянуть на время. Обычно мы смотрим на время, уходящее от нас. Сталкеры обращены лицом ко времени наступающему. Это не равносильно взгляду в будущее, а лишь означает, что время видится как нечто конкретное, хотя и непонятное. Время является сущностью нимания. Эманации Орла состоят из времени.

Колесо времени подобно состоянию повышенного сознания является частью другого "я" так же, как лево- и правостороннее сознания являются частями нашего повседневного "я", и физически его можно описать как туннель бесконечной длины и ширины, туннель с отражающими бороздками. Каждая бороздка бесконечна, и бесконечно их число. Живые существа созданы силой жизни так, что смотрят только в одну бороздку. Смотреть же в нее означает быть пойманным ею. То, что воины называют волей, относится к колесу времени — что-то похожее на неосязаемое щупальце, которым мы все обладаем. Конечная цель воина — научиться фокусировать волю на колесе времени для того, чтобы заставить его поворачиваться. Воины, сумевшие повернуть колесо времени, могут смотреть в любую бороздку и извлекать оттуда все, что пожелают. Быть пойманным в бороздку времени означает видеть образы этой бороздки, но только по мере того, как они уходят. Свобода от околдовывающей силы этих бороздок означает возможность смотреть в любом направлении на то, как эти бороздки уходят или приближаются.

Достижение барьера восприятия в состоянии повышенного сознания, или "второго внимания" — обычный урок в школе воинов. Однако дон Хуан объяснил, что тренировка воина заканчивается, когда он преодолевает барьер восприятия из состояния нормального сознания. Для этого он должен использовать "настройку". Единственная сила, способная временно устранить "настройку", — это другая "настройка". Нужно устранить "настройку", диктующую восприятие обычного мира повседневности. Вознамерившись изменить позицию своей "точки сборки" и вознамерившись удержать ее в новой позиции достаточно долго, воин собирает другой мир и ускользает из этого. Разделять эти миры будет барьер восприятия.

Преодоление барьера восприятия является кульминацией всего, что делают "видящие". С момента преодоления барьера человек и его судьба приобретают для воина совсем другое значение. Барьер используется как финальный тест. Воин должен прыгнуть в пропасть с обрыва, находясь в состоянии нормального сознания. Если ему не удастся стереть мир повседневности и собрать другой мир, до того как он достигнет дна, он погибнет. Нужно заставить этот мир исчезнуть, но при этом остаться самим собой. "Видящие" знают, что когда пламя сознания сожжет их, они сохранят самосознание, в определенном смысле оставаясь самими собой.

Важным открытием "видящих" стало определение местонахождения "точки сборки", а именно: не в физическом теле, а в светящейся оболочке, в самом коконе.

Обычно отвердевший от самопоглощенности кокон вообще не поддается удару нагваля. Однако в некоторых случаях он очень податлив, и даже минимальное усилие образует в нем чашеобразную впадину. Ее размер колеблется от крохотного уплощения поверхности до углубления, занимающего треть всего объема кокона. Этим и объясняется возможность перехода во "второе внимание" в результате удара, травмы.

Дон Хуан объяснил, что углубление на коконе действует на "первое внимание", смещая свечение сознания. Впадина давит на эманации внутри светящейся оболочки. "Видящий" может наблюдать, как выделяющий фактор "первого внимания" сдвигается под действием силы этого давления. Эманации внутри кокона смещаются, вследствие чего свечение сознания переходит на не задействованные прежде эманации, принадлежащие областям, которые в обычном состоянии "первому вниманию" недоступны.

Свечение, образованное в сознании вогнутостью кокона, можно назвать "временно повышенным вниманием". Эманации, которые оно выделяет и усиливает, расположены настолько близко к повседневно используемым эманациям, что само внимание изменяется в минимальной степени. Зато усиливается способность понимать, сосредоточиваться и забывать. Это происходит, потому что эманации, дающие особую четкость восприятия и ясность сознания, остаются выделенными и усиленными, только пока воин пребывает в состоянии повышенного сознания. Очень важно отметить, что "состояние повышенного сознания" видно не только как углубление свечения внутри яйцеобразного человеческого кокона. Поверхностная светимость тоже усиливается. Но с яркостью свечения, образованного полным сознанием, это усиление ни в какое сравнение не идет. В случае полного сознания вспыхивает сразу же светящееся яйцо целиком. Этот взрыв света обладает такой силой, что оболочка яйца рассеивается, и внутренние эманации распространяются за любые мыслимые пределы.

"Видящие" считают, что сознание всегда приходит извне и что истинная тайна — не внутри нас. Отмечено" что в соответствии с природой вещей большие эманации фиксируют эманации внутри кокона. И фокус истинного сознания состоит в том, чтобы позволить фиксирующим эманациям слиться с теми, которые внутри нас. Если нам удается сделать так, чтобы это произошло, мы становимся такими, каковы мы в действительности — текучими, неизменно движущимися, вечными. За этим, совершенно логично, делается вывод, что уровень сознания зависит от того, насколько оно способно позволить давлению больших эманации вести его. "Видящие" также установили, что сознание появляется не в момент рождения, а в момент зачатия, когда во :время совокупления эманации внутри коконов пары живых существ делают все возможное для наделения сознанием нового существа, которое они создают. Во время полового акта эманации в коконах каждого из партнеров приходят в необычайное возбуждение, кульминацией которого становится слияние двух частей светимости сознания — по одной от каждого партнера, которые отделяются от их коконов. Также было отмечено, что с момента зачатия сознание существа увеличивается и обогащается процессом жизни, и что сознание, например, насекомого и сознание человека растут совершенно разными способами.



Смещение "точки сборки"

Человеческие существа выбирают для восприятия одни и те же эманации по двум причинам. Первая и главная состоит в том, что нас научили — эти эманации доступны восприятию. А вторая: наши "точки сборки" отбирают и подготавливают к восприятию именно эти эманации.

Решающим, вероятно, было открытие того факта, что местоположение "точки сборки" на коконе не является постоянным, но определяется привычкой. Сообразно команде Орла "точка сборки" человека располагается на коконе в пределах определенной области. Но ее точное местоположение определяется привычками, то есть постоянно повторяющимися действиями. Сперва мы узнаем, что она может находиться в каком-то конкретном месте, а затем сами приказываем ей там быть. Наша команда становится командой Орла.

Следующим открыли то, что "точку сборки" можно перемещать изнутри. Технически это осуществляется посредством процесса осознавания: человек должен осознать, что воспринимаемый нами мир — результат определенного положения "точки сборки" на коконе. Если такое понимание достигнуто, "точка сборки" может быть смещена волевым усилием в результате приобретения новых привычек. Отсюда то огромное значение, которое придается непривычным действиям и практикам.

Прямое значение магические практики имеют только для отвлечения первого внимания от самопоглощенности, сила которой намертво фиксирует "точку сборки". Их косвенное значение — сдвигать "точку сборки" посредством выведения ее из-под контроля "первого внимания".

Для "видящего" сдвиг "точки сборки" находится на уровне в три четверти высоты кокона, на его поверхности. На самом же деле, при ее смещении она углубляется внутрь кокона, заставляя светиться эманации, дремлющие внутри диска человеческого сознания (дон Хуан сравнивает сознание с диском светлого сыра, вставленного в головку темного сыра), проходящего через весь кокон насквозь. Интересно отметить, что движение "точки сборки" внутрь видится как движение влево по поверхности кокона, что объясняется его прозрачностью. Движение вглубь, а не влево позволяет человеку при смещении "точки сборки" не утрачивать личное самосознание.



Строительство сознания

Следующее важное положение учения К.Кастанеды заключается в утверждении, что "первое внимание" воспринимает эманации блоками или пучками. Организация такого восприятия тоже является функцией "точки сборки". Примером блочного восприятия может служить человеческое тело в том виде, как мы его обычно воспринимаем. Остальные же части нашего существа — светящегося кокона — никогда не выделяются и не усиливаются. Они обречены на забвение, ибо функция "точки сборки" — заставить нас не только воспринимать определенные пучки эманации, но и игнорировать все прочие.

"Точка сборки" излучает свечение, которое группирует внутренние эманации в пучки, которые затем настраиваются на соответствующие им внешние эманации, тоже собранные в пучки. Формирование пучков происходит даже тогда, когда "видящий" имеет дело с никогда не использовавшимися эманациями. Как только эманации выделены и усилены, вступают в действие законы блочного восприятия, свойственного "первому вниманию". Например, когда мы смотрим на дерево, "точка сборки" производит настройку бесчисленного количества эманации. В результате "точка сборки" заставляет нас воспринимать блок эманации, который мы называем деревом. Но "точка сборки" не только обеспечивает настройку эманации, но также убирает определенные эманации из зоны настройки с целью получения большей четкости восприятия.

Исходя из блочного восприятия эманации, можно уточнить понятие "неизвестного". Оно — суть эманации, которые игнорирует "первое внимание". Их — множество, они составляют огромную область, в которой возможна организация блоков. А "непознаваемое" — бесконечная область, в которой "точка сборки" не в состоянии организовать блоки.

Следует вполне логичный вывод: тайна образа мира заключается в восприятии. "Видящие" видят, что нечто, воспринимаемое органами чувств, определяется только положением "точки сборки". И если она выстраивает эманации внутри кокона в положении, отличном от нормального, человеческие органы чувств начинают воспринимать мир самым непостижимым образом.

Отметив решающую роль "точки сборки", К.Кастанеда переходит к объяснению механизма ее смещения и фиксации. Привычный образ жизни и привычные действия удерживают "точку сборки" в одном положении, а жестко фиксирует ее — внутренний диалог. Это означает, что прекращение диалога немедленно делает "точку сборки" подвижной.

Внутренний диалог останавливается за счет того же, за счет чего начинается: за счет действия воли. Начать внутренний разговор с самим собой мы вынуждены под давлением тех, кто нас учит. Когда они учат нас, они задействуют свою волю. И мы задействуем свою в процессе обучения. Обучаясь говорить с самим с собой, мы обучаемся управлять волей. Чтобы прекратить внутренние разговоры, следует воспользоваться тем же самым способом: приложить к этому волю, выработать соответствующее намерение.

Благодаря внутреннему безмолвию высвобождается сила настройки внутренних эманации. Магические действия притягивают эту силу. Она "цепляется" за края полосы сознания, и "точка сборки" может легко перемещаться поперек нее. При этом на правом краю обнаруживаются видения физической активности, а на левом — духовной. Преодолевая в своем перемещении определенный предел, "точка сборки" способна собирать миры, совершенно отличные от известного нам.

Продолжая тему блоков эманации, дон Хуан сообщил, что эманации Орла всегда собраны в пучки, которые называют большими полосами эманаций. Например, существует неизмеримо огромный пучок, образующий органические существа. Они обладают особым качеством, они — пушистые. Они — прозрачны и светят собственным светом, в них есть некая специфическая энергия. Они осознают и активно движутся. Вот почему все органические существа наполнены особенной сжигающей энергией. Другие эманации — темнее и не так пушисты, в некоторых вообще нет света и они непрозрачны...

Все органические существа относятся к одной и той же полосе. Представьте себе широчайшую полосу светящихся волокон. Органические существа — пузыри, возникающие вокруг отдельных групп этих волокон. В пределах этой полосы органической жизни некоторые пузыри формируются вокруг волокон, проходящих в середине полосы. Другие — ближе к краям. Полоса достаточно широка, чтобы вместить в себя все виды органических существ. В этих пузырях размещены разные эманации, поэтому и существа разные. Большим полосам эманации нет числа, но на Земле их сорок восемь. Для "видящего" на Земле присутствует сорок восемь типов организаций, сорок восемь блоков или структур. Одной из них является органическая жизнь. Семь полос производят неорганические пузыри сознания. И существует сорок полос, формирующих пузыри, не обладающие сознанием. Эти пузыри генерируют только организацию.

Орел порождает сознание с помощью трех гигантских пучков эманации, проходящих сквозь восемь больших полос. Свойством этих пучков является придание себе цвета. Один — бежево-розовый, второй — персиковый и третий — янтарный. В пределах органической полосы розовый пучок принадлежит преимущественно растениям, персиковый — насекомым, а янтарный — человеку и другим животным. В пределах янтарного пучка сознания имеется большое количество слабых оттенков, соответствующих различиям в качестве сознания. Самые распространенные: розовато-янтарные и зеленовато-янтарные. Часто встречаются голубовато-янтарные. А вот чисто янтарный цвет — огромная редкость. Оттенок, в конечном счете, определяется количеством сэкономленной и накопленной энергии.

Далее дон Хуан рассказал, что внутри оболочек неорганических существ, формируемых семью другими полосами сознания, отсутствует движение. Они выглядят как бесформенные резервуары, обладающие очень слабой светимостью. Их оболочки совершенно не похожи на коконы органических существ. Они не обладают упругостью, качеством наполненности, благодаря которому органические существа напоминают шары, буквально распираемые изнутри энергией.

Остальные сорок полос формируют не сознание, а неживые энергетические структуры. Их почему-то решили назвать сосудами в отличие от коконов и резервуаров, под которыми понимаются поля энергетического сознания, обладающие независимой светимостью.

Итак, мир в целом образован сорока восемью полосами. Мир, который наша "точка сборки" предлагает нашему нормальному восприятию, составлен двумя полосами. Одна из них — органическая полоса, вторая — полоса, обладающая структурой, но не имеющая сознания. Остальные сорок шесть больших полос не относятся к миру, который мы воспринимаем, находясь в нормальном своем состоянии.



Сталкинг

Заметив, что в случае необычного для человека поведения у него начинают светиться ранее не задействованные эманации, а его "точка сборки" смещается мягко и гармонично, воины начали практику систематического контроля за поведением. Ее и называют искусством "сталкинга", потому что он заключается в особого рода поведении по отношению к людям и к своим поступкам. "Сталкинг",— это практика внутренней, никак не проявляющейся в поведении скрытности.

Искусство "сталкинга" применяется в обычной реальности, т. е. оно предназначено для практики в правой стороне сознания и заключается в осуществлении специального управления обычной реальностью, целью которой является выход в необычную реальность.

Сталкер, таким образом, делает повседневный мир полем своей битвы, превращая каждое действие и каждое взаимодействие с другими людьми в стратегическую цель. "Не-делание" является первой доступной для ученика формой "сталкинга". Его цель — ломка приобретенных привычек и стереотипов поведения. "Не-делать" можно все. Сдувание пыли с одного места на другое, бег задом наперед, поиск автомашины под камешком, сновидение — все это примеры "не-делания".

Основной же силой "сталкинга" является перепросмотр своей жизни так же, как "тело сновидения" является основной силой сновндящих. Причина, по которой сталкеры должны просматривать свою жизнь так подробно, состоит в том, что дар Орла включает в себя его согласие принять вместо настоящего сознания суррогат, если он окажется совершенной копией. Орел может удовлетвориться лишь в совершенстве выполненным пересмотром вместо сознания.

Одним из важнейших компонентов перепросмотра является дыхание. Дело в том, что светящееся тело постоянно создает паутинообразные нити, выходящие из светящейся массы под воздействием разного рода эмоций. Поэтому каждая ситуация взаимодействия или ситуация, в которой заговорил, что если кто захочет летать, то должен вызывать "намерение" полета.

Так был найден третий базовый элемент системы — "намерение", под которым понимается целенаправленное управление волей — энергией соответствия.



Работа во сне

Сталкинг был эффективным методом для сдвига "точки сборки", но сам сдвиг был незначительным. Поиски новых способов сдвига "точки сборки" потребовали более детального ознакомления с эманациями Орла, что было смертельно опасно. Для защиты "видящих" был использован новый "старый" прием — "сновидение", оказавшийся эффективнейшим способом сдвига "точки сборки". Однако в сновидении исследователь остается один на один с непостижимой силой настройки.

Так же, как и "сталкинг", "сновидение" началось с простого открытия: во сне "точка сборки" совершенно естественным образом несколько смещается влево. Нарушение ее фиксации является результатом расслабления, и ранее не задействованные эманации начинают светиться — отсюда замысловатость снов. Далее осталось научиться контролировать этот сдвиг, что называется "искусством сновидения", или искусством управления "телом сновидения". Но контроль не предполагает каких-либо попыток этим сдвигом управлять. Речь идет только о фиксации "точки сборки" в том положении, которого она достигла, естественно перемещаясь во сне. То место, где "точка сборки" оказалась во время сна, называется "позицией сновидения", а искусство "сновидения" заключается в ее сохранении в этом месте, проснувшись. Это означает, что "тело сновидения" можно контролировать, формируя тем самым новое временное "тело сновидения" каждый раз, просыпаясь в новой "позиции сновидения".

В дальнейшем была создана система, позволившая обрести внутреннюю силу для направления сдвига "точки сборки" во сне. Этой силой явилась уравновешенность воина. Это — чувство равновесия, ощущение почти полного безразличия и легкости, а также естественная и глубокая склонность к исследованию и пониманию, т. е. все, в чем заключается "безупречность воина".

Дон Хуан определил "сновидение" как "не-делание" сна. Оно дает возможность практикующим его использовать ту часть жизни, которую они обычно проводят в хаосе.

В "сновидении" различается несколько состояний, являющихся, по-видимому, общими:
• Спокойное бодрствование — предварительное состояние, когда чувства засыпают, но окружающее еще осознается. Все воспринимается как поток красноватого света.
• Динамическое бодрствование — красноватый свет рассеивается, как туман, и спящий смотрит на какую-нибудь сцену, как на табло, ибо она неподвижна. Он видит трехмерную картину. Застывший кусочек чего-нибудь.
• Пассивное наблюдение. В этом состоянии сновидящий уже не смотрит на застывшие осколки мира, но наблюдает событие, являясь его свидетелем. Преобладание у нас зрительных и слуховых ощущений превращает это состояние главным образом в дело глаз и ушей.
• Состояние динамической инициативы. В этом состоянии спящий оказывается втянутым в действие. Здесь он уже что-то делает, предпринимает какие-то шаги и использует свое время полностью.

Сам акт "сновидения" начинается как совершенно особое состояние сознания, к которому приходишь, фиксируя остаток сознания, который еще имеешь во сне, на отдельных чертах или элементах сна. Этот остаток сознания, который дон Хуан называл "вторым вниманием", вводился в действие при помощи упражнения "не-делания".

Существенной помощью "сновидению" было состояние умственного покоя или "не-делания разговора с самим собой" — первый момент.

Второй момент — концентрация внимания на кончике грудины, на верхней части живота. Дон Хуан говорил, что энергия, нужная для "сновидения", исходит из этой точки. Энергия, нужная для перемещения во сне, исходит из области, расположенной на 2—5 см ниже пупка. У женщин обе эти энергии исходят из матки.

Третий момент — поза "сновидения".

Четвертый — время проведения "сновидения".

Методика достижения "тела сновидения" начинается с исходного действия, которое, будучи повторяемым с непреклонностью, порождает несгибаемое "намерение". Оно, в свою очередь, приводит к внутреннему безмолвию, а это последнее генерирует внутреннюю силу, необходимую для сдвига "точки сборки" в нужные позиции прямо во время сна. При переходе в "тело сновидения" самое главное — это закрепление "второго внимания". Ставя задачу перемещения в "тело сновидения", дон Хуан настаивал, чтобы "второе внимание" было включено еще в бодрствующем состоянии. Но "первое внимание", внимание, создающее мир, никогда нельзя преодолеть полностью. Оно лишь на мгновение может быть выключено или замещено "вторым вниманием" при условии, что тело уже накопило его в достаточном количестве. Искусство "сновидения" является естественным путем накопления "второго внимания". Для тренировки "второго внимания" можно использовать следующие приемы:
• задача увидеть во сне свои руки;
• выбор места и нахождение его в сновидении;
• выбор в этом месте каких-нибудь изменений или деталей и использование их для настойки "второго внимания";
• выход тела в сновидение;
• использование в сновидении вещей повседневного мира, т. е. неизбежное проникновение сновидения в мир повседневной жизни.

Накопление энергии, достигаемое использованием перечисленных приемов и методик, приводит воина к порогу обретения своего единства, но только к порогу. Все еще недостающую энергию он черпает во время сновидения у неорганических существ, а главный и последний толчок ему дает Земля, являющаяся, согласно учению Кастанеды, живым существом. "Видящие" обнаружили светящийся кокон Земли, заключающий в себя эманации Орла. Этот толчок суть импульс, исходящий из сознания самой Земли в тот момент, когда эманации внутри кокона воина настраиваются на эманации внутри кокона Земли. "Неизвестное", заключенное в эманациях Земли, в этот момент становится воспринимаемым.

Высшее сознание Земли позволяет человеку переходить в параллельные большие полосы эманаций, и сила этой "настройки" заставляет обычный мир растаять.



Описание мира

Сразу после рождения младенцы не могут воспринимать мир так же, как его воспринимают взрослые. Их внимание еще не функционирует как "первое внимание", и потому они не причастны к тому восприятию мира, которое свойственно окружающим их людям. Окруженные теми же самыми эманациями, они еще не научились отбирать их и организовывать так, как это свойственно взрослым, Младенцам предстоит немало поработать для этого — они будут продвигаться шаг за шагом, расти и впитывать описание мира, которое им предоставят их родители. Каждый, в особенности взрослый, когда он вступает в общение с ребенком, становится учителем — в большинстве случаев это происходит неосознанно, — непрерывно описывающим мир в тех или иных его проявлениях. Сначала дети не могут полностью воспринять это описание, однако со временем они научаются воспринимать реальность в терминах этого описания. Оно будет определять во всех подробностях ту форму, в которой их восприятие станет отбирать и организовывать окружающие энергетические поля.

Мы не ошибемся, если скажем, что ежедневно воспринимаемое нами представляет собой то привычное описание, которое заранее направлено нами самими во внешний мир. Поток этого описания остается неизменным, поддерживая знакомое нам восприятие мира, — так происходит мгновение за мгновением, день за днем. Если остановить этот поток описаний, то восприятие мира разрушается, и в результате происходит то, что в книгах Кастанеды называется "остановка мира". "Видение" как раз и является способностью воспринимать мир, каким он становится, когда прекращается поток описания.

На начальном этапе ученичества Кастанеды у дона Хуана его обучали описанию мира с точки зрения магов — это было средством прерывания потока обычных описаний. Позднее он узнал, что описание магов также является всего лишь еще одним случаем описания, которое в свою очередь может стать ловушкой. Дон Хуан не раз заявлял, что он не маг, а скорее воин и "видящий".



Внутренний диалог

Внутренний диалог представляет собой мысленный разговор, который мы постоянно ведем сами с собой, и является непосредственным выражением реальности, воспринимаемой каждым из нас. Он выполняет функцию стража, чья главная задача — защищать вышеупомянутое описание, подпитывая его собственным содержанием (мыслями) и способствуя совершению поступков, усиливающих его. Из этого следует, что мы воспринимаем этот мир и ведем себя так, как нам это свойственно, опираясь на то, что говорим себе в рассуждениях с самими собой. Это же в свою очередь способствует подтверждению содержания и описанию нашего внутреннего диалога.

Приверженность внутреннему диалогу может довести до такой крайности, как привычка подменять своими мыслями реальность. Мы смотрим на мир, на предметы, на людей, на себя и в то же время думаем о том, что видим, а в конце концов начинаем принимать свои мысли за предметы реального мира. Мы говорим себе, что мир такой-то и такой-то, и пребываем в убеждении, что так оно на самом деле и есть.

Естественно, все, что происходит как следствие этого внутреннего диалога, прекращается в тот момент, когда мы оказываемся способны остановить этот диалог. Именно поэтому дон Хуан говорит об остановке внутреннего диалога как о ключе, открывающем двери между мирами.



Кольца силы

Способность "выделять" определенные выровненные эманации, соответствующие терминам описания, разделяемого остальным человечеством, называется "первым кольцом силы" — мы прилагаем его к элементам окружающего мира, проецируя на них наше описание. В итоге возникает описание мира в том виде, в каком мы его воспринимаем. Кроме того, принадлежащее каждому кольцо силы совмещено с кольцами силы остальных людей. Таким образом, создание реальности в терминах описания — до известной степени коллективная задача, в решении которой принимают участие все попавшие в данную ситуацию. В результате объекты реальности воспринимаются людьми практически одинаково.

В то же время существует второе кольцо силы, позволяющее выходить за пределы обыденного восприятия, — именно его используют маги, формируя восприятие иных миров. Такое второе кольцо есть у каждого, однако оно начинает функционировать только тогда, когда удается заставить замолчать первое кольцо, что в жизни обычных людей встречается не часто.



Не-делание

Один из способов блокировать первое кольцо заключается в совершении поступков, чуждых нашему обыденному описанию мира, — этот способ известен под названием "не-делание" (или "не-деяние"). Обыденное описание мира заставляет нас вести себя в соответствии с присущими ему терминами; таким образом, все наши действия оказываются эманациями упомянутого описания мира и одновременно направлены на его воспроизведение. Эти действия суть то, что мы называем "деланием" (или "деянием"), В сочетании с питающим их описанием мира они образуют самовоспроизводящуюся систему. Любое не совпадающее с миром действие является формой "не-делания".

Не-делание прерывает поток описания, что в свою очередь приостанавливает созидание мира известного. Не-делание — тот посредник, который открывает путь к неизвестной стороне реальности и нас самих. Иными словами, оно обеспечивает доступ к нагвалю — мы говорим о нем, как об "отделенной реальности", а если речь идет об отдельном человеке — как об осознании другого "я".

Поскольку не-делание, практикуемое как осознание правой стороны, позволяет нам прикоснуться и к граням осознания левой стороны, то систематическая практика не-делания создает все новые точки такого соприкосновения. Мало-помалу это может позволить нам приблизиться к объединению двух способов осознания, в результате чего может появиться "целостность самого себя".

Следует иметь в виду и другой аспект. Все, о чем мы говорим, ссылаясь на собственное "я" (эго), является элементом усвоенного нами описания.

Данное обстоятельство приобретает особое значение, если мы осознаем, что эта часть описания приковывает нас к определенным формам бытия и поведения. Хотя эти формы кажутся абсолютными и жестко определенными, они могут быть остановлены или полностью прекращены, открывая перед нами неограниченные возможности в том, чем мы можем стать и что мы можем делать. Следовательно, приостанавливающее поток описания не-делание есть открытая дверь к свободе и путь к изменению себя.

Не-деланием собственного "я" мы прерываем поток описания собственной персоны, освобождаемся от заклятия эго, — которое только и хочет, чтобы ему верили, будто только оно и представляет собой единственную реальность, — и оказываемся способными распознать свою истинную природу, природу энергетических полей, свободных и текучих. С этого момента мы можем открывать самих себя заново — намеренно и добровольно; мы обретаем способность по-новому отвечать на новые ситуации, ежемоментно возникающие вокруг нас.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 15 февраля 2014, 10:21
Глава из книги
В.В. НАЛИМОВ
СПОНТАННОСТЬ СОЗНАНИЯ (http://www.xliby.ru/filosofija/spontannost_soznanija/index.php)
§ 6. Объясняющая сила вероятностной теории смыслов (http://www.xliby.ru/filosofija/spontannost_soznanija/p26.php)
Спойлер
В этом разделе мы вернемся к своим прежним работам и, опираясь на них, покажем объясняющую силу бейесовского силлогизма.

А. Модель обыденного языка   

Лет пятнадцать тому назад я впервые соприкоснулся с проблемой искусственного интеллекта. Тогда для меня на передний план выдвинулся вопрос о том, как мы,- люди, понимаем друг друга, когда говорим на языке, слова которого семантически полиморфны. Как, например, русские угадывают тот или иной, относящийся к данной фразе, смысл английского слова set, если в большом англо-русском словаре его смысл разъясняется через 1816 слов? Ответом на подобные вопросы явились наши книги [Налимов, 1978, 1979]. В них было показано, что понимание осуществляется через возникновение фильтра ?(у/µ), сужающего словарный смысл слова ?(µ) в ситуации, задаваемой некоторым конкретным текстом у. Ведя беседу, мы оказываемся вовлеченными в языковую игру, погружая важные для нас слова в те или иные фразы, раскрывающие различные аспекты смыслов.

Языковые игры могут не только сужать, но и расширять смыслы слов. В этом случае фильтры, отвечающие некоторой новой ситуации, придают высокий уровень значимости словарно не проявленным (в данном слове) участкам шкалы ?. Мы готовы говорить, что в такой ситуации происходит перенос на слово смысла из окружающего его текста, но перенести на слово можно только тот смысл, к восприятию которого оно потенциально готово. Вот отрывок из стихотворения М. Цветаевой:

        Я вижу тусклых вод возвышенное лоно
        И тусклый небосвод, знакомый наизусть.

Слово наизусть здесь приобретает новый смысл: оказывается, что наизусть можно быть знакомым с чем-то таким, что наизусть на самом деле не выучивается.

Другой прием расширения смысла — это создание нового, двухсловного термина. На наших глазах таким вновь отчеканенным термином оказалось словосочетание искусственныйинтеллект, которое одно время многим представлялось семантически противоестественным, поскольку оно объединяло как бы два принципиально разных начала. В нашей системе представлений смысл этого термина надо рассматривать как задаваемый двумерной функцией распределения ?(µ1 µ2), раскрывающей корреляционную связанность двух вероятностно упорядоченных смысловых структур. Мы в наших последних работах ввели новый двумерный термин — силлогизм Бейеса, связывающий смыслы, ранее остававшиеся несвязанными. Теперь мы занимаемся раскрытием этой связи. Возникает, на первый взгляд, странная процедура —- сначала, на уровне интуитивных догадок, чеканится новый термин, а потом он наполняется содержанием.

Языковая игра может затянуться и обратиться в целый курс лекций. Не так давно один профессор обратился ко мне примерно со следующими словами:

Я только что начал читать курс лекций по вирусологии, и один студент меня спросил: «А как строго и точно можно определить, что есть вирус?» Я оказался в затруднении — не могу найти исчерпывающего определения.

Мой ответ прозвучал так: «Скажите Вашему студенту, что ему надо прослушать весь Ваш курс — это и будет ответом на его вопрос».

Сейчас передо мной лежит четырехтомное тбилисское издание — Бессознательное [1978, 1985]. Это издание отнюдь не монография, раскрывающая глубокую теоретическую и экспериментальную разработку темы. Скорее здесь только преддверие к ней, написанное большим коллективом авторов для того, чтобы разъяснить смысл остающегося неясным для психологов термина, оправдать его, придать ему содержательное — научное звучание. Это как бы фрагмент некоего гигантского словаря, создаваемого для толкования вновь возникающего понятия — уже отчеканенного, но еще семантически не наполненного. Теперь представьте себе, что к нам на Землю пришел бы запрос о смысле слова бессознательное откуда-то, совсем из другой, инопланетной цивилизации. Мы в ответ на него, наверное, отправили бы упомянутое выше четырехтомное издание, извинившись за то, что оно все же еще не полное (в нем не отражены, например, взгляды трансперсональных психологов). Четырехтомник включает в себя 2726 страниц, содержащих около одного миллиона слов (часть из них, правда, с многократными повторами, но не будем забывать, что слова в своих повторах часто обретают и новое звучание). Инопланетянину, желающему понять это издание, нужно будет составить тезаурус существенных слов и оценить их смыслы через другие словари и словароподобные издания. Так появится еще один тезаурус, смысл слов которого надо будет опять оценивать, и так далее... Мы не разобьем семантическое поле на непересекающиеся замкнутые подмножества. Не без некоторого удивления инопланетянин, наверное, заметит, что наполнение смыслом - термина бессознательное началось раньше, чем был осмыслен термин сознание. Еще больше будет его удивление, когда он поймет, что представление о бессознательном введено для того, чтобы лучше осмыслить природу сознания.

Разобранный здесь случай, может быть, и выглядит несколько гротескно, но ведь с подобной ситуацией, вероятно, придется столкнуться при семантическом насыщении искусственного интеллекта?

Мы, люди, справляемся с подобней ситуацией скорее на уровне предмышления, чем на уровне собственно логического мышления. На семантически наполненном линейном континууме Кантора строится функция распределения ?(µ), приглушая одни смыслы и усиливая другие, передаваемые на уровень мышления. Но как только ситуация меняется, происходит перераспределение весов, задающих значимость смыслов. Упомянутый выше четырехтомник — это блуждание по семантической шкале µ, направленное на то, чтобы придать значимые веса отдельным ее участкам. Чеканка термина бессознательное примет более или менее завершенный характер, как только появятся концептуально хорошо обусловленные взвешенности смыслов.

Нам хочется думать, что сказанное здесь уже в значительной степени оправдывает принятую нами аксиоматику. Образ математематического континуума несет в себе то представление(*86) о спрессованности, которое хочется положить в основу концепции семантического поля, не поддающегося дискретному разбиению. Тогда разграничение смыслов будет задаваться не разделением, а вероятностным взвешиванием, задаваемым на всей шкале.

Ранее уже упоминалось о том, что развивать вероятностный подход к пониманию языка мы начали еще в 60-х годах (первая книга на эту тему была опубликована в 1974 году). Теперь выяснилось, что наш подход имеет много общего с программой, недавно сформулированной американским философом Саппесой [Suppes, 1984]:

Мой основной тезис, касающийся языка, многим кажется радикальным и неприемлемым. Он состоит в том, что вероятностные аспекты являются центральными для всех глобальных аспектов языка: фонологии, синтаксиса, семантики и просодии. С философской точки зрения, такое отношение к семантике больше всего отличается от взглядов, господствовавших в философии языка на протяжении последних десятилетий (с. 135).

Б. Теория понимания   

В нашей модели, что следует из сказанного выше, понимание — это порождение новых фильтров ?(у/µ), отвечающих новым ситуациям у, задаваемым не только новыми текстами, но и новым и жизненными условиями. Это всегда порождение новых, текстов, или, говоря словами Хайдеггера, проектирование, забегание вперед себя. Причём не только и не столько гносеологический, сколько онтологический процесс понимание смыслов — это всегда овладение смыслами, осуществляемое путем распаковки исконно заложенного в мироздании. Новые тексты и раскрывшиеся через них новые смыслы создают новые условия бытия человека (здесь мы, кажется, опять подходим близко к представленном Хайдеггера). Напомним еще раз, что в нашей системе представлений понимание и творчество — синонимы. Оба этих процесса раскрываются через бейесовскую логику. Собственно понимание—это перепонимание того, что ранее уже было кем-то понято — распаковано на смысловом континууме. Собственно творчество — это непосредственная распаковка того, что оставалось на семантическом континууме еще скрытым под малыми весами.

Теперь вернемся к нашей схеме функционирования сознания, представленной на рис. 2. Мы можем сказать, что процесс понимания осуществляется на всех обозначаемых там уровнях, включая, естественно, и уровень (5), где человек выходит за границы своей привычной семантической капсулизации и соприкасается с трансцендентным отображением самого себя. Творчество, т. е. порождение и раскрытие новых идей мы тоже будем рассматривать как процесс понимания. Представьте, скажем, что перед вами лежит работа по математике или теоретической физике, развивающая новые идеи. Если мы хотим проследить путь развития этих идей, то естественно будет начать с уровня (3), где происходит созерцание образов, которые с точки зрения здравого смысла, порождаемого логицизмом пашей культуры, не имеют, казалось бы, никакого отношения к рассматриваемой проблеме. Дальше можно полагать, что какие-то импульсы передаются с уровня (3) на уровень (2), где происходит бейесовское осмысливание новой ситуации, находящее свое выражение в изменении отношения к смыслам — новые смыслы обретают большую вероятностную меру, прежние — меркнут. (Так возникли, например, неевклидовы геометрии — пятый постулат потерял свое безусловное значение, существенные значения обрели альтернативные высказывания, которые в течение двух тысячелетий находились где-то на хвостовой части функции распределения). Процессы, происходящие на уровне (3) и (2), поддерживаются, с одной стороны, эмоциональной настроенностью, порождаемой телесным уровнем (4), с другой стороны, они замыкаются на космическое сознание, т. е. на уровень (5). Вновь полученная (в новой ситуации у) функция распределения ?(µ/у) редуцируется, как мы об этом уже говорили ранее, к атомарным смыслам, передаваемым на уровень (1), где все завершается построением логически завершенных структур.

Иллюстрируем все сказанное здесь словами из письма А. Эйнштейна, адресованного им Ж. Адамару, проводившему анкетный опрос математиков о процессе их творчества [Адамар, 1970]:

Слова, написанные или произнесенные, не играют, видимо, ни малейшей роли в механизме моего мышления. Психическими элементами мышления являются некоторые, более или менее ясные, знаки или образы, которые могут быть «по желанию» воспроизведены и скомбинированы (с. 80).

Как видите, творчество Эйнштейна начиналось на уровне (3). Приведем здесь еще высказывания Адамара об одном из открытий Галуа (Э. Галуа был совершенно удивительным математиком. Погиб в возрасте 20 лет.):

Но в связи с тем, что непосредственно касается нашей темы, рассмотрим отрывок из письма, написанного Галуа его другу, где он формулирует теорему о «периодах» некоторого класса интегралов. Эта теорема, ясная для нас, не могла быть понята учеными, жившими в эпоху Галуа: эти «периоды» не имели смысла при состоянии науки того времени; они приобрели смысл лишь благодаря некоторым принципам теории функций, теперь классическим, но открытым четверть века спустя после смерти Галуа. Итак, нужно допустить: 1) что Галуа должен был каким-то образом составить себе представление об этих принципах; 2) что они должны были остаться для него неосознанными, так как на них у него нет и намёка, хотя они сами по себе составляют важное открытие (с. 112).

Здесь мы имеем пример того, как забегание вперед становится возможным и для математического творчества, причем оказывается, что оно по своей длительности может охватывать четверть века. Такое забегание вперед только и может быть неосознанным — оно не может совершаться непосредственно на уровне (1), так как там все должно быть осмыслено и обосновано с той строгостью и ясностью, которую требует аристотелева логика.

Наверное, в качестве иллюстрации к сказанному нами выше нужно было бы процитировать здесь всю книгу Адамара о психологии математического творчества, но мы и так привели слишком большие выдержки.

Теперь, если кто-то захочет понять логически завершенную концепцию, то он должен будет пройти весь очерченный выше путь в обратном направлении.

С уровня (1) понимающий должен будет спуститься на уровень (2) и дальше, после получения фильтра бейесовского понимания с уровня (5) перейти на уровень (3) — откуда эхо удовлетворения о понятом должно прозвучать в телесно порождаемых эмоциях уровня (4).

В нашей книге [Nalimov, 1981] мы уже говорили о том, сколь сложным оказался процесс понимания преобразований Лоренца, завершившийся созданием Эйнштейном специальном теории относительности, и как сложно протекал процесс понимания последней.

Если мы теперь обратимся к философским и религиозно-философским текстам, то заметим, что они важны для нас не просто как некоторые факты истории, а как узловые точки человеческой мысли, которые можно без конца реинтерпретировать. Может быть, вся философская мысль есть не более чем некий процесс нескончаемой реинтерпретации того, что уже было ранее сказано — а кто первый сказал что-то очень важное, мы не знаем. Все уходит своими корнями в теряющиеся в тысячелетиях проявления общечеловеческой мудрости, связанной каким-то образом с юнговскими архетипами коллективного, или в наших словах — космического бессознательного. И мы в своей последней книге [Nalimov, 1985] не удержались от того, чтобы еще раз реинтерпретировать Анаксагора, стоявшего у истоков греческой мысли.

Все сказанное здесь свидетельствует лишь о том, что понимание — это сущность человека. Сущность, реализуемая в разноликости многих уровней сознания. В разных культурах, по-видимому, понимание различным образом распределялось по уровням сознания. В культурах Востока мы встречаемся с хорошо разработанной и необычайно широко применяемой практикой медитации и с достаточно критическим отношением к дискретно-логическому, дихотомическому мышлению. Это значит, что в самой, парадигме, восточных культур оказалось заложенным привилегированное отношение к уровням (3)— (4) в овладении смыслами или, может быть, точнее, в освобождении от их бремени, что открывало путь к трансценденции — выходу в безличное космическое сознание. В нашей — западной культуре логицизм, поддержанный в свое время христианской мыслью, оттеснил в Новое время на задний план медитационную практику, сохранившуюся ранее, правда, главным образом в монастырях и орденах. Западная культура стала по преимуществу культурой аристотелевой логики(*87). Обращение к глубинным уровням сознания, конечно, было всегда, иначе не было бы творчества. Но процесс обращения к дологическим уровням сознания протекал спонтанно — ему специально не обучали. И только в последние десятилетия, в США в основном, возродился серьезный интерес к медитации. В этом, нам представляется, проявляется тенденция к гармонизации функционирования сознания, к устранению разбалансированности — того перекоса, который все же возник в результате культивирования панлогицизма.

Мы, наверное, должны отдавать себе отчет в том, что за изящество логической мысли подчас приходится дорого платить. Многие важные для нашего бытия представления остаются несхватываемыми на уровне аристотелева мышления. Одним из примеров может быть наше представление о свободе воли. Эту тему мы уже рассматривали подробно в нашей книге [Nalimov, 1982, гл. 2] сейчас повторим ее коротко.

Еще Гегель обратил внимание на то, что идея свободы в большей степени, чем какая-либо другая, подвержена «величайшим недоразумениям». И действительно, западный мыслитель в соответствии с требованиями логики, всегда, и конечно тщетно, пытается отделить собственно свободное поведение от детерминированного. В вероятностной логике в этом нет необходимости. Силлогизм Бейеса позволяет свободно генерируемому фильтру — ?(у/µ) взаимодействовать с детерминированной составляющей ?(µ), порожденной всем прошлым культуры, воспитанием и пр. Таким образом, при возникновении всякой новой, достаточно серьезной ситуации у происходит мультипликативное смешивание предначертанного (судьбинного) начала со свободой выбора — спонтанным началом. Из сказанного здесь следует, что представление о свободе на внутренних уровнях сознания обладает большей ясностью, чем на уровне аристотелева мышления. Это предположение было подтверждено нашими экспериментальными исследованиями. В них мы воспользовались медитацией, направляемой такими ключевыми словами как свобода, рабство, достоинство(**88). Оказалось, что постмедитационные протоколы на слово свобода чаще всего носят метафорический характер(*89). В них постоянно встречаются такие слова как свет, радость, полет, парение.... Ощущается глубокая удовлетворенность пережитым... Сравнение частоты появления слов из тезауруса наших протоколов с частотой слов, поясняющих слово свобода в толковом словаре русского языка Ожегова, показало, что мы имеем дело с двоемыслием. Толковый словарь отражает парадигму, заданную на уровне (1); протоколы наших экспериментов отражают непосредственное погружение в подвалы сознания, приглушенные в существующей культуре ее всеподавляющим логицизмом. Оказывается, что в глубинах сознания человек готов и к иному, не логически понимаемому, а непосредственно переживаемому — романтическому пониманию того, что есть свобода.

Теперь несколько слов о нирване — одном из труднейших для нас восточных понятий. Смысл его опять-таки легко раскрывается в бейесовской логике. Устремленность к нирване — это отказ от привязанностей, или — иначе — стремление к сглаживанию кармически заданной селективности в системе ценностных представлений. Нирвана достигается, когда система личностных ценностных представлений ?(µ) вырождается в неусеченное (устремляющееся в бесконечность) прямоугольное распределение. При этом, в силу условий нормировки, отрезок, отсекаемый по оси ординат прямой, задающей это распределение, будет стремиться к нулю. Строго говоря, само представление о функции распределения ?(µ) теряет свой смысл, и порождение любого фильтра ?(у/µ) становится просто бессмысленной задачей. Индивидуальность умирает естественной смертью, она превращается в ничто или во все, лишившись ценностных предпочтений. Смыслы исчезают, потеряв селективность в их оценке. Семантический континуум возвращается в свое нераспакованное состояние. Но так открывается возможность трансценденции — выхода в деперсонализированное космическое сознание, лишенное земных смыслов. Об этом сознании извечно мечтал человек(**90). К представлению о нем он приходил каждый раз, когда задумывался о смерти. Но это состояние сознания уже абсолютно невыразимо на нашем языке; это уже мир небытийного Бытия. Бытия, свободного от делания, а, следовательно, неспособного к распаковке семантического континуума, порождающего наш язык. Нам хочется допустить существование того, что мы не в состоянии вообразить. К этому зовет нас наш внутренний голос. Наша фантазия готова уносить нас и в невоображаемое. Для нас предельная реальность в один прекрасный момент может стать более реальной, чем привычная реальность реального. В этом — чудо сознания. Вероятностная модель сознания здесь может нам помочь лишь совсем немного — она слегка очерчивает то, что скрыто от нашего непосредственного взора.

Но вернемся ненадолго к понятию свобода. Для человека, находящегося в нирване, т. е. в состоянии абсолютной свободы, теряет смысл само понятие «свобода». Какой смысл говорить о свободе выбора фильтра ?(у/µ), если ?(µ) вырождается в равномерное распределение, стремящееся к нулю? Если свобода состоит в свободе выбора фильтра, то свободным может быть только несвободный человек. В этом — парадоксальность понятия свободы. Но этот парадокс легко высвечивается, если мы скажем, что свобода — это не более чем один из модусов нашего Бытия, где все мы не свободны от смыслов. Овладевая смыслами, мы всегда становимся не свободными от них.

От понимания текстов (в их широком значении) можно перейти к пониманию собственно концепций. Механизм понимания здесь остается таким же. Можно, скажем, поставить вопрос: являлся ли Лысенко дарвинистом? Наш ответ на этот вопрос будет положительным. Теория. Дарвина построена не как исчисление. Она основана на некоторых размытых (никогда четко не определяемых) понятиях, которым в процессе концептуализации оказалась приданной различная степень значимости. К восприятию теории эволюции Дарвина Лысенко подошел с каких-то своих, глубоко личных позиций. Его фильтр предпочтения оказался таким, что основная масса плотности вероятности функции ?(y/µ) попадала на хвостовую часть распределения ?(µ), определявшего построения самого Дарвина. Так получился лысенковский вариант дарвинизма. А если мы теперь обратимся к такому учению как Христианство, то увидим, что за 2000 лет его существования образовалось столь много организованно оформившихся вариантов интерпретации его первоисточников, что их даже трудно разумно классифицировать и кодифицировать. Среди них была и такая странная форма понимания, как, скажем, секта скопцов (в старой России она пользовалась достаточно широкой известностью). Легко видеть, что только совсем узкие — иглоподобные фильтры пропускания могли породить такую своеобразную и изуверскую форму прочтения текстов. Впрочем, хорошо известно, что и Ислам — одну из мировых религий — можно рассматривать в каком-то смысле как вариант прочтения иудео-христианских источников. (Этой темы мы уже касались в книге [Nalimov, 1982].) Вся история развития Христианства есть не более чем нескончаемое раскрытие потенциального многообразия скрытых в нем смыслов.

Теория понимания, естественно, должна включать в себя и теорию непонимания. Непонимание — это не есть неверное понимание, ибо понимание не может быть верным или неверным. Оно просто должно иметь место. Понимание - это приближение понимаемого текста к самому себе путем порождения фильтра понимания, приближающего чужой текст, чужую смысловую ориентацию к своей собственной. Понимание — это способность найти в чужом тексте свое, или, может быть серьезнее, — найти самого себя новым в чужом. И если снова вернуться к Лысенко, то нужно сказать, что Дарвина он понял — приблизил к самому себе, он стал дарвинистом, но своим собственным, особым дарвинистом. Непонимание — это неспособность приблизить к себе чужой текст.

Непонимание может быть вызвано какими-то особенностями подлежащего пониманию текста — не только его содержанием, но и формой изложения, стилем или нарочито бросаемым вызовом. Если здесь уместно обращаться к личному опыту, то я могу сказать, что долгое время для меня оставался совершенно непонятным Ницше — я не мог его принять и завидовал тем, кто мог. Перелом произошел только тогда, когда я, наконец, познакомился с часто упоминаемой в этой работе его последней книгой Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей. Тогда мне стало понятным и все ранее сказанное.

Серьезно воспринимаемые, преобразующие личность тексты должны нести те смыслы, к пониманию которых понимающий был подготовлен, которые он смутно ожидал, но сам не мог найти. Между текстом и возможностью его понимания часто стоит сама культура, обычно яростно защищающая свою смысловую целостность. И тогда понимание оборачивается в бунт против парадигмы культуры(*91). В науковедении введен термин негативная наука. Этим термином обозначается нередко наблюдаемый в науке процесс самоторможения, обусловленный непониманием нового крупными учеными. (В качестве примера сошлемся здесь только на статью Гарфилда [Garfield, 1980], где говорится о том, как Ньюкомб(**92) — известный математик-астроном, в свое время не мог понять возможности полета машин тяжелее воздуха.)

Христианство почти две тысячи лет господствовало над западной мыслью в силу своей удивительной открытости к разнопонимаемости, хотя эта устремленность почти никогда не обходилась без конфликтов, обретавших часто социальное звучание. И ставшая теперь крылатой фраза Ницше, что «Бог умер», означает просто, что Христианство перестало быть понимаемым в своем непосредственном — традиционном проявлении. Возникло великое парадигматическое противостояние. И вот что интересно: Запад, кажется, начинает заново открывать содержательность Христианства через философию Востока. Последняя не вызывает столь сильного парадигматического противостояния (см., например, книгу Капры [Сарга, 1975] или нашу статью [Nalimov, Barinova, 1974]). Восточная мысль, будучи принятой, открывает путь к пониманию Христианства. Это, кажется, стало ясным для некоторых теологов западных церквей. Если же говорить о православии, то оно сжалось, обороняясь от Востока, — его функция распределения ?(µ) приобрела усеченный характер: все, что выходит за пределы усеченности, объявляется бесовщиной и потому просто снимается с обсуждения. Стремление к преднамеренному усечению своих смыслов — это одна из форм трусливого семантического самолюбования, своеобразного нарциссизма.

Непонимание всегда вызывает агрессию(*93). Степень агрессивности, наверное, может быть мерой непонимания. Вероятно, каждый из пишущих встречался с негативными рецензиями, где ничто не анализируется, а все подвергается поруганию. Вот выдержка из одной такой рецензии, включающая начальные и заключительные слова:

Статья... представляет собой набор не связанных между собой бездоказательных утверждений. (...) История развития естествознания (физики и биологии в том числе) есть история экспериментального (эмпирического) изучения окружающего мира... никакая сколько-нибудь удачно изощренная абстрактная схема не может «вывести» априорным образом законы природы. (...)

Статью следует отвергнуть, так как нельзя тратить и без того небольшой объем журнала на печатание бессмысленных и во многом неверных словесных упражнений.

Эти краткие выдержки из большой рецензии интересны тем, что они явно показывают источник семантической закрытости рецензента — он признает в естествознании только индуктивное мышление, отсюда всякое нетривиальное обращение к математике, науке дедуктивной, становится нелепостью. Это острое неприятие априорной составляющей в научном знании. Наверное, такая рецензия могла бы быть адресована и к общей теории относительности Эйнштейна, который, кстати, всегда выступал против попыток подтвердить его теорию непосредственным (т. е. не опосредованным теорией) измерением кривизны пространства.

Рецензия, кажется, единственно узаконенная в нашей культуре форма дискуссии, в которой защищающийся выступает с открытым забралом, а нападающий — с закрытым, пользуясь правом анонимности. Оказывается, что борьба вокруг нового ведется не на равных правах — тому, кто является защитником старого, для большей храбрости дается право быть неузнанным. Но, впрочем, поднимаемый здесь вопрос относится уже скорее к социологии науки. Хочется здесь напомнить и слова Полани из ставшей теперь широко известной его книги [Полани, 1985]:

К настоящему времени выяснилось, что современный сциентизм сковывает мысль не меньше, чем это делала церковь, (с. 276).

Итак, заканчивая этот раздел, мы должны еще раз повторить, что нет критерия истинности понимания. И это естественно, хотя бы потому, что всякое серьезное понимание есть забегание вперед. Но забегание никогда не гарантирует от попадания в волчьи ямы. Может быть, самый яркий и в то же время трагический пример этому дает сам Хайдеггер — один из крупнейших философов понимания — не он ли в свое время попал в ловушку приверженности нацизму (см. [Руткевич, 1988]). О ловушках мы узнаем чаще всего тогда, когда смыслы из мира семантического переносятся в мир делания. Уже давно было сказано, что «по плодам их узнаете их» (Мф. 7.16). Что мы можем сегодня к этому добавить? Путь понимания тернист.

Отметим здесь еще, что наш подход к природе понимания близок к представлениям Полани [Полани, 1985]:

На протяжении всей этой книги я настойчиво стремился к одному: я старался показать, что всякий акт познания включает в себя молчаливый и страстный вклад личности, познающей то, что становится известным, и этот вклад не есть лишь всего некоторое несовершенство, но представляет собой необходимый компонент всякого знания вообще (с. 319).

В. Смыслы биосферы   

В нашей книге [Nalimov, 1985] была рассмотрена вероятностная модель биологического эволюционизма, опирающаяся опять-таки на бейсовский силлогизм. Мы исходили из того, что смыслами текстов мира живого являются морфофизиологические признаки. Предполагалось, что все многообразие этих признаков изначально упаковано на числовой оси µ. Мир живого тогда предстал перед нами как вероятностно взвешенная распаковка континуума биологических смыслов(*94). Особи — элементарные единицы текстов мира живого — оказались задаваемыми функциями распределения — ?(µ); виды, соответственно, — многомерными распределениями, построенными на осях µ1, µ2,..., отвечающих отдельным особям.

В качестве иллюстрации к сказанному рассмотрим биогенетическийзакон Э. Геккеля (сформулированный еще в 1866 г.), согласно которому индивидуальное развитие особи является быстрым повторением (рекапитуляцией(**95)) филогенеза. Повторяются на короткое время признаки далеких предков — их структура, химизм, функции. Этот (весьма странный на первый взгляд) закон свидетельствует о том, что зигота (оплодотворенная яйцеклетка) содержит в себе всю предысторию особи. В эмбриогенезе эта история зачем-то проигрывается еще раз, а затем стирается (однако, не полностью), с тем, чтобы иметь возможность повториться у следующего потомка. Весь этот онтогенетический спектакль можно рассматривать как процесс, описываемый изменениями весов, приданных отдельным участкам континуума морфогенетических признаков. В современном учении о рекапитуляции, которое развивал И. И. Шмальгаузен [Шмальгаузену 1982], особенно подчеркивалась сложная система корреляций в организме, проявляющаяся в особенностях развития взаимосвязанных органов и структур. В нашей модели эта взаимосвязанность естественным образом задается самой функцией распределения.

Если теперь опустить все подробности бейесовского эволюционизма, уже изложенные нами в упоминавшейся выше книге [Nalimov, 1985], и ограничиться только сравнением нашего подхода со столь популярной сейчас синтетической теорией эволюции, то здесь все будет очень похоже на то сопоставление, которое мы раньше делали, сравнивая бейесовскую семантику обыденного языка с аристотелевой логикой, допускающей только атомарные факты. В синтетической теории эволюции нет представления о поле. Ее математические модели основаны на предпосылке, называемой Beanbag Genetics. Это далеко идущее упрощение: гены ведут себя в геноме как дискретные единицы, взаимодействие между которыми пренебрежительно мало; селективная ценность каждого аллеля постоянна, селективная ценность генов аддитивна. Как бы ни были серьезны успехи такого подхода, они все же остаются не изоморфными действительности (подробнее эта тема освещена в статье Б. М. Медникова [Медников, 1980].

В отличие от моделей, базирующихся на идее Beanbag Genetics, представление о мире живого как о распаковке морфофизиологического континуума позволяет дать формальное описание изменчивости как процесса, охватывающего все поле признаков сразу. Такое описание становится значительно более реалистичным. В упоминавшейся выше нашей книге это утверждение иллюстрируется следующими примерами: отмеченное А. А. Любищевым телеогенетическое сходство животных, проявляющееся в том, что эволюция дает сходные решения задач независимо от факторов, осуществляющих эти решения (сходство ихтиозавров, дельфинов и рыб и т. д.); гомологические ряды Н.И. Вавилова — представление о том, что целые семейства растений в общем характеризуются определенным циклом изменчивости; неотеническая теория происхождения человека, оправдывающая представление о пятнистом характере эволюции, т. е. быстром и, радикальном изменении целого паттерна признаков. Признав бейесовскую модель эволюционизма, мы оказались готовыми признать направленность эволюционного процесса. К этому, кажется, готовы и некоторые генетики. Во всяком случае, Хесин [Хесин, 1981] говорит о возможности существования направленного и закономерного процесса регулирования состава гена, не требующего селекции для своего проявления. Но это, конечно, не формулировка научных гипотез — это все не более чем расширение горизонта нашего незнания. Горизонта поиска. Не то же ли самое происходит, когда формулируется антропный принцип(*96) отбора фундаментальных постоянных, обеспечивающий возможность жизни на Земле?

В сказанном выше особенно существенным для нас является то, что введение понятия об изначально заданном морфофизиологическом континууме позволяет дать модель, описывающую эволюционные процессы в биосфере так же, как они описываются в сфере семантической деятельности человека. Единство интеллекта и природы, параллелизм между биологической эволюцией и ментальными процессами — это проблема, которую поставил и разрабатывал Бейтсон [Bateson, 1979]. Мы пытаемся дать этой проблеме иное освещение, исходя из существенно иных исходных посылок.

Мне неоднократно задавали вопрос: можно ли, исходя из все тех же бейесовских представлений, описывать эволюцию ландшафтов Земли. Я не занимался разработкой этой темы, но думаю, что такой подход возможен. Наверное, можно высказать такую мысль: все в окружающем мире, что предстает перед человеком как нечто эстетичное, есть текст, а текст всегда возникает в результате эволюции, и этот эволюционный процесс, по своей природе всегда должен быть одним и тем же. Именно одноприродность эволюционных процессов — их замкнутость, как это нам хочется думать, на каком-то непонятном для нас, может быть, космическом начале порождает ту одинаковость в оценивании разных по своей выразительности текстов, которую мы готовы связать с нашим эстетическим их восприятием. Можно, конечно, не соглашаться с тем, что только что было сказано выше, но нельзя снять с рассмотрения поставленный здесь вопрос: почему так широк спектр наших эстетических восприятий — он простирается от математических трактатов до изломов скал на морском берегу.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 20 февраля 2014, 12:07
Статья на ипанском
El Nagual Tonal La Regla del Nagual  (http://ashojeradelaguador.blogspot.ru/p/el-nagual-tonal-la-regla-del-nagual.html)
(Нагваль, Тональ, Правло Нагваля )
Спойлер
Literatura para el alma
La leyenda del Aguador El tiempo de los magos había concluido hacía siglos y con él la percepción del Misterio .Un mundo de sofistas escépticos y de religiones desespiritualizadas, de ciencia y tecnología carentes del poder del ensueño de los númenes.En medio de esta "esterilidad" espiritual surge la Leyenda de leyendas. Las antiguas profecías auguraban un tiempo en el cual nacería el Aguador ...
Lo bueno para uno y lo útil para los demás.

Que tu alegria sea la alegria de mi alegria.
Espero encontrar lo bueno para mí y lo útil para los demás.

El Nagual Tonal La Regla del Nagual

El Nahual


El Nahual es un hombre o una mujer dotado de extraordinaria energía, un maestro dotado de sensatez, paciencia, e increíble estabilidad emocional. Su extraordinaria energía le permite intermediar, ser un viaducto que canaliza y transmite, a quien fuera, la paz, la armonía, la risa, el conocimiento directamente de la fuente, del "intento".
A los Nahuales también se los llama "benefactores", llamarlos así es un gesto de cortesía de los aprendices porque crea en ellos un tremendo sentimiento de gratitud , después de todo, el los moldea y los guía a través de cosas inimaginables.
Como señal de respeto, siempre se añade el título de nahual al nombre del nahual por toda una vida de impecabilidad.


Enseñar es lo que el Nahual hace por sus aprendices, el canaliza para ellos la fuerza más poderosa en el universo: El Intento. La fuerza que cambia, ordena y reordena las cosas o las mantiene como están. El  Nahual formula y luego guía la consecuencia que esa fuerza puede acarrear a sus discípulos.
Si el Nahual no moldeara el intento, no habría ni reverencia ni maravilla en sus discípulos y no se embarcarían en un viaje de descubrimiento.
El Nahual puede afectar profundamente al discípulo, ya que la fuerza de su personalidad es siempre abrumadora, ya sea por su firmeza, su desprendimiento, su objetividad, ya sea por su sobriedad, su intento inflexible en la búsqueda de la libertad y su dedicación al mostrar el Camino del Guerrero como un mundo sustentador y formativo por un lado y excesivamente exigente por el otro. Un mundo que admite muy pocos errores.
Aprender el Camino del Guerrero es aprender a ahorrar energía, ese ahorro energético, da al aprendiz otro
estado de conciencia. La conciencia acrecentada  es un misterio solo para nuestra razón. En la practica, es de lo más sencillo que hay. Como siempre somos nosotros quienes complicamos todo al tratar de transformar la inmensidad que nos rodea en algo razonable.
En los seres humanos hay algo más de lo que aparece a simple vista, un discípulo busca en realidad un maestro para que lo convenza de que existe un poder escondido dentro de su ser y que puede alcanzarlo.
Una vez alcanzado ese poder el guerrero comienza a "ver", es decir a percibir algo más, no como algo de la imaginación sino algo real y concreto. Luego comienza a "saber" de manera directa sin tener que usar palabras.
El modo de usar esa nueva consciencia, ese conocimiento silencioso dependerá del propio temperamento del
guerrero.   




Las Manifestaciones del Espíritu


"Hubo una vez un hombre como todos los demás, un conducto del espíritu y por esta  virtud, como todos los demás hombre formaba parte de lo abstracto.
Pero el no lo sabía...El mundo lo mantenía tan ocupado que carecía de tiempo y de inclinación para examinar el asunto.
El espíritu trató inútilmente de ponerle al descubierto el vinculo de conexión entre ambos. Por medio de una vos interior el espíritu le reveló sus secretos, pero el hombre fue incapaz de comprender las revelaciones. Oía la vos interior, naturalmente, pero creía que era algo de el. Estaba convencido de que lo que el sentía eran sus propios sentimientos y que lo que pensaba eran sus propios pensamientos. El hombre permanecía inconmovible ante cualquier cosa que no fuera su interés personal.


... Como el hombre se negaba a comprender, el espíritu se vio en la necesidad de usar un ardid. Y esa treta se transformó en la esencia del Camino del Guerrero."




Los Nahuales, debían estar activa y permanentemente alertas en espera de las manifestaciones del espíritu, a las cuales llamaban gestos del espíritu...indicaciones...augurios...presagios...
Solo cometían errores en la interpretación de esos augurios cuando sus sentimientos personales enturbiaban su vinculo con lo abstracto, de otra manera su conocimiento directo era totalmente exacto y funcional.




El toque del espíritu


"La historia continua, como el hombre no reaccionó a la llamada del espíritu este le tendió una trampa un subterfugio decisivo, no porque el hombre tuviera nada de especial, sino porque, debido a la incomprensible cadena de eventos desatada por el espíritu, el hombre estaba disponible en el preciso momento en que el espíritu tocó la puerta.
No hace falta decir que cuanto el espíritu se le reveló a ese hombre no solamente carecía de sentido para el, sino que de hecho iba en contra de todo lo que ese hombre sabía, en contra de todo lo que el era..."




No hay manera de hablar del espíritu, porque el espíritu solo se lo puede experimentar, no es nada que se pueda ver o sentir, pero siempre está ahí vaga indistintamente encima de nosotros. Algunas veces hasta llega a tocarnos, sin embargo, la mayor parte del tiempo permanece indiferente.
El espíritu es una especie  de animal salvaje que mantiene su distancia con respecto a nosotros hasta el momento que algo lo tienta a avanzar. Es entonces cuando se manifiesta.
Lo abstracto es algo que no tiene paralelo en la condición humana...El espíritu es lo abstracto, porque para conocerlo no se necesita de palabras, ni siquiera de pensamientos ; es lo Abstracto porque un guerrero no puede concebir qué es el espíritu. Sin embargo sin tener la más mínima oportunidad  o deseo, el guerrero lo maneja; lo reconoce, lo llama, se familiariza con él, y lo expresa en sus actos.


Sin la intervención del espíritu el encuentro con el maestro no significaría nada.
Solamente el Nahual puede significar algo después que el espíritu a manifestado su voluntad. Por lo tanto no hay posibilidad de que un Nahual pueda elegir a sus aprendices siguiendo su propia volición o sus cálculos.


A fin de revivir el vínculo de conexión con lo abstracto los guerreros necesitan un propósito  extremadamente riguroso, un estado especial de la mente llamado Intento Inflexible. Para los aprendices  reconocer y aceptar que el Nahual es el único capaz de suplir ese Intento inflexible es la parte del camino del guerrero que resulta mas difícil .
Revivir el vínculo de un aprendiz es un verdadero logro para un Nahual, dependiendo por supuesto , de la personalidad del aprendiz, la tarea puede ser lo más simple, o uno de las peores experiencias que uno puede imaginar.
Un   aprendiz es alguien que se esfuerza por limpiar y revivir su vínculo con el espíritu. Una vez que el vínculo revive, no puede continuar siendo un aprendiz , pero hasta ese día, necesita un propósito indomable, un intento inflexible del cual carece, por supuesto. Por esta razón, el aprendiz permite que el Nahual le proporcione tal propósito y, para hacerlo, tiene que renunciar a su individualidad.


En el Camino del Guerrero no se reciben bien a los voluntarios porque ya tienen propósitos propios y eso les dificulta enormemente renunciar a su individualidad. Si el Camino del Guerrero exige ideas y actos contrarios a esos propósitos los voluntarios simplemente se enfadan y se van.


Los eventos desencadenados por los Nahuales con ayuda del Conocimiento Silencioso son tan sencillos ,pero al mismo tiempo de proporciones abstractas inmensas.
Cada uno de nosotros , como individuos, estamos separados del conocimiento silencioso por barreras naturales, propias de cada uno.


Como hombres comunes, no sabemos que algo real y funcional, nuestro vinculo con el intento, es lo que nos produce esa preocupación ancestral acerca de nuestro destino. Durante nuestra vida activa nunca tenemos la oportunidad de ir más allá del nivel de la mera preocupación, ya que de tiempos inmemoriales, el arrullo de la vida cotidiana nos adormece. No es hasta el momento de estar al borde de la muerte que nuestra preocupación ancestral acerca de nuestro destino cobra un diferente cariz. Comienza a presionarnos para que veamos a través de la niebla de la vida diaria. Pero por desgracia este despertar siempre viene de la mano con la pérdida de energía provocada por al vejez. Y no nos queda fuerza suficiente para transformar nuestra preocupación en un descubrimiento positivo y pragmático. A esa altura todo lo que nos queda es una angustia indefinida y penetrante; un anhelo de algo incomprensible; y una rabia comprensible, por haber perdido todo.


Los poemas por muchas razones captan esa preocupación ancestral y pueden explicarlo...Los poetas están
profundamente afectados por el vinculo con el espíritu , pero se dan cuenta solo de forma intuitiva y no de manera deliberada  y pragmática como lo hacen los guerreros.
Aunque sus poemas no son verdaderos gestos al espíritu ...se le acercan...




¿ Soy yo quien anda, esta noche,
por mi cuarto, o el mendigo
que rondaba mi jardín,
al caer la tarde?


Miro
En torno y hallo que todo es lo mismo...
¿ La ventana estaba abierta?
¿ Yo no me había dormido?
¿El jardín no estaba verde
de luna?...El cielo era limpio
y azul...Y hay nubes y viento
y el jardín está sombrío...


Creo que mi barba era 
Negra...Yo estaba vestido
de gris...Y mi barba es blanca
y estoy enlutado... ¿ Es mío
este andar?...Tiene esta voz,
que ahora suena en mi, los ritmos
de la voz que yo tenía?
¿Soy yo, o soy el mendigo
que ronda mi jardín,
al caer la tarde?,
Miro
En torno... Hay nubes y viento...
El jardín está sombrío...


...Y voy y vengo... ¿Es que yo
no me había ya dormido?
Mi barba está blanca...Y todo
Es lo mismo y no es lo mismo...


El poeta siente un estado de impotencia y de azoro, siente la presión de la vejez y el ansia que ello trae...El poeta intuye que algo increíble está  en juego Intuye con gran precisión que existe un factor innominado, imponente por su misma  simplicidad que determina nuestro destino.   




Los trucos del espíritu


"Después que el espíritu tocó la puerta del hombre de quien ya hablamos, sin tener éxito, siguió el único camino posible: utilizar nuevamente un ardid.
El espíritu lo hizo cambiar de niveles de conciencia, con el fin de explicarle en ambos reinos (conciencia normal y conciencia acrecentada), como ahorrar energía y reforzar el vinculo de conexión con lo abstracto..."




De la misma manera el Nahual como conducto viviente del espíritu , repite la forma en que se manifiesta el espíritu, recurre al artificio y al subterfugio para enseñar.
Cada forma de conocimiento posee la misma estructura, solo difieren los personajes. Cada historia es una tragicomedia  abstracta con un actor abstracto, el Intento y dos actores humanos, el Nahual y el aprendiz.


Hay un proceso donde el Nahual lleva a su aprendiz al reino del espíritu, quitando el polvo del vinculo de conexión con el intento.
Una vez que el Nahual ha puesto en juego los trucos del espíritu, tiene que hacer lo imposible para mantener a sus discípulos en linea.
En algunos casos puede ser fácil si el aprendiz es disciplinado y sensato y donde su decisión es todo lo que necesita a fin de entrar en el Camino de Conocimiento.
En otros casos puede ser una dificilísima labor  para convencer a un aprendiz que no tiene disciplina ni sensatez.
A veces la sabiduría nos llega gota a gota y muy dolorosamente...




Las Cuatro disposiciones del Acecho




El Acecho es un arte aplicable a todo y consiste en cuatro facetas.


·         No tener compasión
·         Ser astuto
·         Tener paciencia
·         Ser simpático


No tener compasión no significa ser grosero.


Ser astuto no significa ser cruel.


Tener paciencia no significa ser negligente.


Ser simpático no significa ser estúpido.




Estas "cuatro disposiciones de ánimo" deben ser perfeccionadas hasta que lleguen a ser tan sutiles que nadie las pueda notar.
El Maestro decía a su discípulo:  No tengas compasión de nadie, pero sé encantador. Sé astuto pero muy decente. Ten paciencia, pero sé activo. Debes ser muy simpático y al mismo tiempo aniquilador.


El sentirnos importantes es una verdadera tiranía, nos hace unos enojones insufribles. Debemos trabajar sin descanso para acabar con eso.
  La impecabilidad guía los actos de un Nahual, a veces su conducta puede parecer maliciosa, cuando en realidad no es nada menos que impecable. Los actos maliciosos son llevados a cabo por aquellos que buscan el provecho propio. Los Nahuales, actúan con un propósito ulterior que no tiene nada que ver con el provecho personal . El hecho de que disfruten de sus actos no se cuenta como provecho, sino más bien como una característica de su temperamento. El hombre común y corriente actúa sólo  si hay alguna posibilidad de beneficiarse. Los guerreros por otro lado, actúan, no por beneficio propio sino por el espíritu.
Si un hombre común se enoja o se desilusiona con las acciones de los demás, puede recurrir a actos maliciosos para vengarse.
Un guerrero por el contrario no piensa en el provecho personal y sus actos son guiados por la impecabilidad, por lo tanto no puede enojarse con nadie ni tampoco desilusionarse con las acciones de los demás.         


Desde el momento que un Nahual conoce a un aprendiz, sus actos son guiados por la Impecabilidad. Cuanto más sofisticado es un guerrero, más finas y elaboradas son sus acciones.


El Arte del Acecho es el principio de todo, los guerreros deben aprender a acechar; después deben aprender a Intentar y sólo entonces pueden mover su punto de encaje a voluntad. Cuanto más profundo  es el movimiento del punto de encaje, mayor es la sensación de que uno sabe todo, así como la sensación de no poder encontrar palabras para explicarlo.
Las palabras tienen un tremendo poder e importancia y son la propiedad mágica de quien las piensa.


El primerísimo principio del Acecho es que un guerrero "se acecha a sí mismo", sin tener compasión, con astucia, paciencia y simpatía.
El Acecho es el arte de usar la conducta de un modo original, con propósitos específicos. La conducta normal, en el mundo cotidiano, es rutinaria. Cualquier conducta que rompe con la rutina causa un efecto desacostumbrado en nuestro ser total , como un temblor en el punto de encaje. Ese efecto desacostumbrado  es el que buscan los guerreros, porque es acumulativo. Y su acumulación es lo que hace de un guerrero , un Acechador. Si se practica la conducta desacostumbrada de manera sistemática e inteligente, en un tiempo esta práctica fuerza al punto de encaje a moverse.
El Arte del Acecho es un sistema de conducta que no es trivial o caprichosa, y que es  capaz de combinar  la moralidad y el sentido de la belleza que es lo que distingue a los Nahuales de los falsos maestros.




El descenso del espíritu


"Llega un día en que el espíritu se nos revela, nos espera emboscado, luego desciende sobre nosotros, su presa. Dicen los guerreros que ese descenso casi siempre viene velado. Sucede pero parece no haber sucedido en absoluto, una vez que a descendido queda sellada una alianza permanente con lo Abstracto."




Una vez franqueado este umbral, no permite retiradas, cruzarlo es entrar en un nuevo mundo. El guerrero recalca el cruce de ese umbral y usa ese recuerdo como punto de referencia. Esto sucede cuando el espíritu corta las cadenas que nos atan a nuestro reflejo, cortar las cadenas es maravilloso , pero algo muy fastidioso porque nadie quiere ser libre.
Es muy importante  comprender el secreto de nuestras cadenas, como nos aprisionan; como nos mantienen amarrados a ese reflejo nuestro a fin de defendernos de lo desconocido. Una vez que nuestras cadenas están rotas, ya no estamos atados a las preocupaciones del mundo cotidiano, Aún estamos en el mundo
Diario... pero ya no pertenecemos a él .Para pertenecer a él debemos compartir las preocupaciones y los intereses de la gente, y sin cadenas no podemos.


La característica de la gente normal es que comparte una daga metafórica, " la preocupación de nuestro reflejo." Con esa daga nos cortamos y sangramos . La tarea de las cadenas de nuestro Reflejo es darnos la idea de que todos sangramos juntos, de que compartimos algo maravilloso: nuestra humanidad . Pero si examinamos lo que nos pasa , descubriríamos que estamos sangrando a solas, que no compartimos nada, que todo lo que hacemos es jugar con una obra del hombre: Nuestro predecible Reflejo.


Los guerreros ya no son parte del mundo diario, simplemente porque ya no son presa de su reflejo. 
Cuando se rompen sus cadenas comprenden todo y cumplen los designios del Nahual.


Si por alguna razón un guerrero siente que va a sucumbir, debe hacerlo luchando, no pidiendo perdón y sintiéndose inútil, sin importar nada lo que fuera su destino siempre que lo enfrente con un abandono total.


  Nuestra gran falla colectiva es vivir nuestras vidas sin tener en cuenta esa conexión con lo Abstracto, lo precipitado de nuestra existencia, nuestros inflexibles intereses, preocupaciones, esperanzas, frustraciones y miedos tienen prioridad. En el plano de nuestros asuntos prácticos no tenemos ni la más vaga idea de que estamos unidos a todo lo demás.
El guerrero debe realizar un código de conducta  para enfrentarse a lo desconocido, ese código es llamado el Camino del Guerrero o la acción impecable. Un código de conducta que lo prepara  realzando su conducta y su prudencia.
La gran meta en el Camino del Guerrero es reestablecer el Conocimiento Silencioso, reviviendo el vinculo con el intento .




El Salto Mortal del Pensamiento


Tener un comportamiento de guerrero implica, estar siempre en guardia contra la natural brusquedad de la conducta humana . Un guerrero es en esencia, un ser impecable, de recursos muy fluidos y de gustos y conducta muy refinados; un ser cuya tarea en este mundo es pulir sus aristas cortantes, una de las cuales es la conducta, para que así nadie sospeche su inexorabilidad.


Cuando la presión de la nostalgia es demasiado grande , los guerreros la alivian acechándose a sí mismos.
El Acecho es un modo de conducta especial que se ajusta a ciertos principios; una conducta secreta, furtiva y engañosa, que está diseñada para darle a uno algo así como una sacudida mental. Por ejemplo, acecharse a uno mismo significa darse un sacudón usando nuestra propia conducta en una forma astuta y sin compasión.
Cuando la conciencia de los guerreros se atasca debido a la enormidad de lo que perciben, lo mejor o lo único que pueden hacer es usar la idea de la muerte para provocar un sacudón mental eso es el acecho.
La noción de la muerte es de monumental importancia en la vida de los guerreros.
Lo que da cordura y fortaleza es saber que nuestro fin es inevitable. El error más costoso es permitirnos no pensar en la muerte. Es como creer que al no pensar en ella, nos vamos a proteger de  sus efectos. Sin una visión clara de la muerte, no hay orden para los guerreros, no hay sobriedad, no hay belleza..
Los guerreros se esfuerzan sin medida por tener su muerte en cuenta, con el fin de saber, al nivel más profundo, que no tienen ninguna otra certeza sino la de morir. Saber esto da a los guerreros el valor de tener paciencia  sin dejar de actuar, les da el valor de acceder, el valor de aceptar todo sin llegar a ser estúpidos, les da valor para ser  astutos sin ser presumidos y, sobre todo les da valor para no tener compasión sin entregarse a la importancia personal.
La idea de la muerte es lo único  que da valor a los guerreros. Y se acechan a sí mismos para romper con el poder de sus obsesiones .


Hay muchas formas de acecharse a sí mismo, a veces un poema sirve.. suspende el dialogo interno, dejando que el silencio cobre impulso. Así , la combinación del poema y el silencio se transforman en una sacudida. Los poetas, sin saberlo anhelan el mundo de los guerreros, y como no lo son ni están en el camino de conocimiento, lo único que les queda es el anhelo ...




...este morir incesante,
tenaz, esta muerte viva,
¡ Oh Dios1 que te está matando
en tus hechuras estrictas,
en las rosas y en las piedras,
en las estrellas ariscas
y en la carne que se gasta
como una hoguera encendida,
por el canto, por el sueño,
por el color de la vista.


...que acaso te han muerto allá
siglos de edades arriba,
sin advertirlo nosotros,
migaja, borra, ceniza
de ti, que sigues presente
como una estrella mentida
por su sola luz, por una
luz sin estrella, vacía,
que llega al mundo escondiendo
su catástrofe infinita.


...El poeta está viendo la esencia de las cosas, no interesa de qué trate el poema. Solo interesan los sentimientos que el anhelo del poeta nos brinda...Sentir su anhelo y tomarlo prestado. ..tomar prestada la belleza. Maravillarse ante el hecho de que el poeta, como un verdadero guerrero, la derroche en los que la reciben, en los que la aprecian, reteniendo para sí , solo su anhelo. Esa sacudida, ese impacto de la belleza, es el Acecho.




Los guerreros dicen que la muerte es el único adversario que vale la pena. La muerte es quien nos reta, seamos hombres comunes o guerreros. Los hombres comunes no lo saben ,pero los guerreros si.
La  vida es el proceso mediante el cual la muerte nos desafía...La muerte es la fuerza activa. La vida es sólo el medio, el ruedo, y en ese ruedo hay únicamente dos contrincantes a la vez: la muerte y uno mismo.
Nosotros somos seres pasivos. Si nos movemos es debido a la presión de la muerte. La muerte marca el paso a nuestras acciones  y sentimientos y nos empuja sin misericordia hasta que nos derrota y gana la contienda. O hasta que nosotros superamos todas las imposibilidades y derrotamos a la muerte. Esta reconoce su derrota dejándonos en libertad, para nunca más retarnos.
No significa ser inmortal... solo que la muerte deja de retarnos...eso es todo... quiere decir que el pensamiento a dado un salto mortal a lo inconcebible.
Este Salto mortal del Pensamiento es el descenso del espíritu, el acto de romper nuestras barreras perceptuales. Es el momento en que la percepción del hombre alcanza sus límites. Los guerreros  practican el arte de enviar precursores, exploradores de vanguardia a que sondeen nuestros límites perceptuales. Los poemas funcionan como exploradores, aunque los poetas no saben con tanta exactitud como los guerreros lo que estos exploradores de vanguardia pueden lograr.






Al limpiarse  y aclararse el vinculo de conexión con el intento , la energía que de ordinario era utilizada para enturbiarlo y mantener fija su posición en el sitio habitual se liberaba y se concentraba de manera automática en el  vinculo mismo. No hay técnicas preconcebidas o maniobras que un guerrero pueda hacer para aprender con anticipación y mover esa energía. Más bien es cuestión de un desplazamiento automático e instantáneo que sucedía una vez que se ha alcanzado un determinado grado de pericia.
Ese grado de pericia  los guerreros lo llaman "el puro entendimiento" .Para lograr ese desplazamiento instantáneo de energía se requiere una conexión clara y límpida con el intento, y para obtenerla, todo lo que se necesita es "intentarla" , mediante el puro entendimiento.


Algunos guerreros antiguos se dedicaban a relatar historias. El narrar historias no solo era para ellos el explorador de vanguardia que sondeaba sus límites perceptuales, sino también su camino a la perfección, al poder, al espíritu, al puro entendimiento.
El guerrero que narra historias y que cambia un relato real y socialmente aceptado, lo hace bajo la dirección y los auspicios del espíritu. Como puede y sabe manejar su conexión con el intento, puede manejar también el puro entendimiento y cambiar las cosas...ha dejado que su pensamiento dé un salto mortal a lo inconcebible.
Debido a que su puro entendimiento es un explorador de vanguardia, que sondea aquella inmensidad , el guerrero narrador sabe, sin lugar a dudas, de alguna manera, ahí en ese infinito, en ese mismo momento, a descendido el espíritu. El pensamiento a dado un salto mortal a lo inconcebible y el final del cuento ha cambiado.
                         ¡Quién es nuestra pinche racionalidad para poner cadenas al pensamiento!.




Mover  el Punto de Encaje


"La historia  cuenta que, a fin de revelar los misterios del Camino del Guerrero al hombre del que hemos estado hablando, fue necesario que el espíritu descendiera. El espíritu eligió un momento en que el hombre estaba distraído, con la guardia baja y, sin mostrar piedad alguna, dejó que su presencia moviera,  por si misma, el punto de encaje  de ese hombre a una determinada posición. Una posición que los guerreros describen como el sitio donde uno pierde la compasión o el sitio donde no hay piedad..."


Según  todas  las apariencias , el moverse de un estado de conciencia al otro es lo primero que le ocurre a un aprendiz de guerrero. Por consiguiente es natural para un aprendiz asumir que el movimiento del punto de encaje es el primer principio del Camino del Guerrero. Pero no es así. El primer principio es no tener compasión. No tener compasión, es lo opuesto a tenerse lástima a sí mismo.
               




El Nahual es el conducto del espíritu. Hay dos razones por las que el Nahual puede dejar  que el espíritu se exprese a través de él . Una es porque pasa toda su vida redefiniendo impecablemente su vinculo de conexión con el Intento, y la otra , es porque tiene más energía que el hombre común y corriente. Por ello, lo primero que experimenta un aprendiz es un cambio en su nivel de conciencia , un cambio provocado simplemente por la presencia del Nahual.
En realidad , no hay, ni se necesita ningún procedimiento para mover el punto de encaje. El espíritu toca al aprendiz a través del  Nahual y su  punto de encaje se mueve . Así es de simple.
Lo que se necesita para que la magia  pueda apoderarse de nosotros es borrar nuestras dudas, una vez que las dudas desaparecen, todo es posible.
El  Nahual puede crear un ambiente adecuado para la intervención del espíritu. A raíz de esto pueden acontecer sucesos difíciles de explicar. Pero los que los torna difíciles de explicar es nuestra insistencia  en analizarlos  desde los pensamientos cotidianos . Si no pensamos, todo resulta claro. Esto no implica tener flaqueza en el pensamiento... pero el único modo de pensar con claridad, es no pensar en absoluto.
Para los guerreros hay dos maneras de pensar. Una era la manera normal y cotidiana, regida por la posición usual del   punto de encaje; una manera que deja todo en  una gran oscuridad y produce pensamientos poco claros que no son de utilidad. La otra es una manera  funcional y económica de pensamientos precisos
que dejaba muy pocas cosas sin explicar. Si uno encara sin pensamientos esta contradicción ...no hay contradicción en absoluto.


¿ Y cómo dejo de pensar? , pregunto el aprendiz.
_ Intentando el movimiento del punto de encaje...al intento se lo llama con los ojos, le dijo el Nahual.


El No Tener Compasión es una posición específica del punto de encaje, se manifiesta en los ojos de los Guerreros, es como una nube  brillante y trémula que cubre el ojo. Los ojos de los guerreros, de los Nahuales  son brillantes. Cuanto mayor es el brillo, más intenso es su sentido de no tener compasión. Mientras más firme es la fijeza del punto de encaje en su nueva posición, más brillan los ojos.


Para los guerreros acordarse no es lo mismo que recordar. Recordar es una cuestión de pensamiento cotidiano, cuestión de la posición habitual del punto de encaje. Acordarse, en cambio , depende del movimiento del punto de encaje.
Recapitular la vida, es la clave para mover el punto de encaje. Los guerreros inician la recapitulación pensando, recordando los actos más importantes de sus vidas. De simplemente pensar en ellos  pasan a verdaderamente estar en los eventos mismos , los reviven...
Revivir totalmente un acontecimiento es mover el punto de encaje al sitio preciso en el que estaba cuando ocurrió el evento, a esto los guerreros le llaman "acordarse".


Nuestros puntos de encaje están en permanente movimiento, son movimientos imperceptibles . Si queremos un movimiento considerable debemos poner en juego el Intento, y para ello hay que dejar que  los ojos lo llamen.
Aunque parezca incomprensible, cada sitio  al que se mueve el punto de encaje está representado por un brillo específico en los ojos. Puesto que los ojos tienen memoria propia, pueden acordarse de cualquier sitio a donde se movió el punto de encaje intentando el brillo específico asociado con ese sitio.
Los ojos, la mirada están directamente vinculados con el Intento. Por contradictorio que parezca, la verdad es que los ojos están conectados superficialmente con el  mundo cotidiano, su conexión más profunda es con lo Abstracto.


Las posibilidades del hombre son tan vastas y misteriosas que los guerreros, en vez de pensar en ellas, prefieren explorarlas...sin esperanzas de poder entenderlas jamás.
El hombre común y corriente sabe lo mismo acerca de sus ojos, pero tiene menos energía que un guerrero, al ahorrar energía el vinculo de conexión con el Intento es más claro y preciso, y pueden "acordarse" a voluntad, usando el brillo de sus ojos para mover el punto de encaje.


Las razones de un Guerrero son muy simples, pero de extremada finura. Rara vez tiene el Guerrero la oportunidad de ser impecable pese a sus sentimientos básicos. El acto de dar, libre e impecablemente, renueva la idea de lo maravilloso. Lo que obtiene un guerrero en una relación es en verdad algo de incalculable valor, que aunque el vinculo sea difícil termina agradecido y endeudado.
Los ojos de todos los seres vivientes, pueden mover el punto de encaje, sobre todo si están enfocados en el intento. Bajo condiciones cotidianas la gente enfoca los ojos en el mundo, en busca de comida, de refugio, de protección...o en busca de amor...
Para mover el punto de encaje propio o el de los demás , los Guerreros tienen que ser despiadados. Es decir, deben estar familiarizados con el sitio donde no hay compasión. Esto es en especial cierto para los Nahuales. Cada Nahual desarrolla una forma específica de no tener compasión , por lo general son muy engañosos, siempre dan la impresión de ser lo que no son, y lo hacen tan bien que todo el mundo les cree, hasta los que mejor los conocen.
Los Nahuales ocultan automáticamente el no tener compasión, aun contra su voluntad, el No Tener Compasión no es otra cosa que la falta total de compasión por uno mismo.




El Sitio Donde No Hay Compasión


El problema que los Guerreros deben resolver, es que el Sitio donde No hay Compasión debe ser alcanzado con un mínimo de ayuda. El Nahual prepara la escena, pero es el aprendiz quien llama al espíritu a que mueva su punto de encaje. Todo cuanto los Guerreros hacen es una consecuencia del movimiento del punto de encaje, y esos movimientos están regidos por la cantidad de energía que tienen a disposición.


Dentro de cada ser humano hay un gigantesco y oscuro lago de Conocimiento Silencioso que cada uno de nosotros puede intuir, quizá con más claridad por participar en el Camino del Guerrero. Los Guerreros son los únicos seres en el mundo que, haciendo deliberadamente dos cosas trascendentes, llegan más allá del nivel intuitivo, conciben  la existencia del punto de encaje y segundo, logran que el punto de encaje se mueva.
Lo más sofisticado de los Guerreros es el estar conscientes del potencial que tenemos como seres perceptivos, y el saber que el contenido de la percepción depende de la posición del punto de encaje.


A veces un aprendiz tiene la sensación de que el nahual va a expresar sus propios pensamientos, se fascina al comprobar  que su elección de palabras es siempre mejor que lo que habría sido la suya.
Cuando el punto de encaje se mueve y llega al sitio donde no hay compasión, la posición de la racionalidad y el sentido común se debilitan, y la visión del mundo cambia.
El Conocimiento Silencioso es algo que todos poseemos, algo que tiene total dominio y conocimiento de todo, pero no puede pensar ; por lo tanto no puede expresar lo que sabe.
Los Guerreros creen que en una época, al comienzo, cuando el hombre comprendió que sabía y quiso estar conciente de lo que sabía.
El error del hombre fue querer conocer directamente lo que sabía, tal como conocía las cosas de la vida diaria . Cuanto más deseaba ese conocimiento, más efímero, más silencioso se volvía.
Ese Conocimiento Silencioso, que nadie puede describir, es, por supuesto el Intento, el Espíritu, lo Abstracto .
El hombre renunció al Conocimiento Silencioso por el Mundo de la Razón, cuanto más se aferra al mundo de la razón más efímero se vuelve el Conocimiento Silencioso.


Sucede en los Guerreros que a veces una angustia se apodera de ellos con la velocidad de un rayo, esto es originado por el descenso del espíritu. Cualquier descenso del espíritu es como morir, todo en nosotros se desconecta, y después vuelve a conectarse a una fuente de mucho mayor potencia. La amplificación de energía se siente como angustia mortífera. Solo hay que esperar hasta que pase. Lo peligroso es no saber lo que te está sucediendo.
El hombre antiguo sabía, del modo más directo, qué hacer y como hacerlo bien. Pero como lo hacía tan bien, comenzó a desarrollar cierto sentido de ser, con lo cual adquirió la sensación de que podía predecir y planear los actos que estaba habituado a hacer tan bien. Así surgió la idea de un " yo "individual, que comenzó a dictar la naturaleza y el alcance de las acciones humanas.
A medida que el sentimiento de un yo individual se tornaba más fuerte, el hombre fue perdiendo su conexión natural con el Conocimiento Silencioso. El hombre moderno se encuentra tan irremediablemente alejado del Conocimiento silencioso, la fuente de todo, que sólo puede expresar su desesperación en cínicos y violentos actos de autodestrucción. La causa del cinismo y la desesperación del hombre es el fragmento de Conocimiento Silencioso que aún queda en él; un ápice que produce dos cosas: una, permite al hombre vislumbrar su antigua conexión con la fuente de todo, y dos , le hace sentir, que , sin esa conexión, no tiene esperanzas de satisfacción, de logros o de paz.
La "guerra "para un guerrero no significa actos de estupidez colectiva ni una violencia absurda, sino la lucha total contra ese "yo" individual que ha privado al hombre de su poder.


Cualquier movimiento del punto de encaje implica alejarse de la excesiva preocupación por el yo individual,  que es una característica  del hombre moderno. Los Guerreros están convencidos de que la posición del punto de encaje es lo que hace del hombre moderno un egocéntrico homicida, un ser totalmente atrapado en su propia imagen. Habiendo perdido toda esperanza de volver al Conocimiento Silencioso, buscando consuelo en su yo individual. Y al hacerlo consigue fijar su punto de encaje en el lugar más conveniente para perpetuar su imagen de sí. Por lo tanto los Guerreros pueden afirmar con toda seguridad  que cualquier movimiento que aleja el punto de encaje de su posición habitual equivale a alejarse de la imagen de sí, por consiguiente de la Importancia personal.
La Importancia personal es la fuerza generada por la imagen de sí , y es lo que mantiene el punto de encaje fijo donde está al presente, por eso la meta de todo guerrero es destronar la Importancia personal.
La importancia personal es , en realidad, la compasión de sí mismo disfrazada, el verdadero enemigo y la fuente de la miseria del hombre. Sin cierto grado de compasión de sí, el hombre no podría existir , ni bien esa compasión se emplea desarrolla su propio impulso y se transforma en importancia personal.
  Los guerreros saben , gracias a su experiencia práctica, que en cuanto se mueve el punto de encaje se derrumba la importancia personal, porque sin esa posición habitual, la imagen de sí pierde su enfoque. Sin ese intenso enfoque  se extingue la compasión por sí mismo y con ella la importancia personal, que es la compasión de sí disfrazada.
Todo Nahual , en su rol de guía y maestro, debe comportarse eficientemente e impecablemente. Puesto que no le es posible planear racionalmente el curso de sus actos, siempre deja que el espíritu siga su curso.
La posición habitual  y la imagen de sí   obligan al punto de encaje a armar un mundo de falsa compasión, donde la crueldad  y el  egoísmo son muy reales. En ese mundo, los únicos sentimientos verdaderos son los que conviven a quien los tiene.
Para el Guerrero el No Tener Compasión no es ser cruel. El No tener Compasión es la cordura, lo opuesto a la compasión por sí mismo y la importancia personal.




Romper la Imagen de Si


Todos los animales son capaces de encontrar en  su ámbito , los sitios que tienen niveles especiales de energía. Afirmó que todos los animales les tenían pavor y los evitaban , con excepción de los coyotes y los pumas, que hasta pueden dormir en ellos. Pero solo los guerreros los buscan expresamente por sus efectos. Estos efectos son imperceptibles descargas de energía vigorizante. Los hombres comunes y corrientes que viven en ambientes naturales pueden encontrarlos , aunque no sepan que los han hallado ni estén conscientes de sus efectos.
Los Guerreros al observar a los hombres que viajan a pie, notan enseguida que estos se fatigan y descansan justo en los sitios donde hay un nivel positivo de energía.
Por el contrario, si pasan por una zona que tiene un flujo de energía perjudicial, se ponen nerviosos y aprietan el paso. Si los interrogan,  dirán que apretaron el paso en esa zona porque se sentían con mayor energía. Pero es lo opuesto: el único lugar que les da energía es aquel en donde se sienten cansados.


Los Guerreros pueden localizar esos lugares porque perciben con todo el cuerpo ínfimas emanaciones de energía en los alrededores . La energía de los Guerreros derivada de la reducción de su imagen de sí, les permite un mayor alcance a sus sentidos .


El único  camino digno, tanto para los Guerreros como para los hombres comunes, es restringir nuestro apego a la imagen de sí. El Nahual rompe el espejo de la imagen de sí de cada aprendiz de forma individual dejando los detalles al espíritu.
Cada uno de nosotros tiene un diferente apego a su imagen de sí. Ese apego se hace sentir como una necesidad, pero existen personas , Guerreros o personas comunes, que no necesitan de nadie. Obtienen paz, armonía, risa, conocimiento, directamente del espíritu, no necesitan intermediarios. Los intermediarios, como en el caso de un Nahual, además de proporcionar una oportunidad, que es el darse cuenta del Intento, ayudando a romper la imagen de sí. La ayuda más concreta que brinda el Nahual  es que ataca la imagen de sí.
Los Nahuales opinan que lo más importante es el descenso del espíritu, porque el espíritu mueve el punto de encaje, y ese movimiento depende del aumento de energía y no de la instrucción.
Hay una serie de acciones que surgen del estar consciente, para estar conciente de esa serie, se necesita del Nahual.
El Nahual es el que proporciona una oportunidad mínima, pero esa oportunidad no es instrucción, como las instrucciones que se necesitan para aprender a manejar una máquina. La oportunidad mínima consiste en que lo hagan a uno consciente del espíritu.


La serie de acciones requieren primeramente estar consciente de que la importancia personal es la fuerza que mantiene fijo el punto de encaje. Luego si se restringe la importancia personal, la energía que generalmente se requiere y emplea en eso queda libre,  y no malgastada es lo que llama al espíritu y sirve entonces como un trampolín automático que lanza al punto de encaje, instantaneamente y sin premeditación, a un viaje inconcebible.
Una vez que se a movido el punto de encaje, pues que el movimiento en sí , representa un alejamiento de la imagen de sí, se desarrolla un claro y fuerte vinculo de conexión con el espíritu.


El Camino del Guerrero es un Viaje de Retorno. Retornamos al espíritu, victoriosos, después de haber descendido al infierno. Y desde el infierno traemos trofeos. El Puro Entendimiento es uno de esos trofeos.


Se nos a  preparado para  esperar instrucciones , enseñanzas , guías, maestros. Y cuando se nos dice que no necesitamos a nadie, no lo creemos . Nos ponemos nerviosos , luego desconfiados finalmente enojados y desilusionados. Si necesitamos ayuda no es cuestión de métodos , sino es cuestión de énfasis. Si alguien nos pone énfasis en que necesitamos reducir nuestra importancia personal, esa ayuda es real.
"Los brujos dicen que no deberíamos necesitar que nadie nos convenza de que el mundo es infinitamente más complejo  que nuestras más increíbles fantasías . Entonces ¿ Por qué somos tan pinches que siempre pedimos que alguien nos guíe, podemos hacerlo nosotros mismos? .


Basta la presencia del Nahual para mover el punto de encaje, y dar confianza al aprendiz.


En algunas personas la respuesta a todo lo que preguntan la tienen ante sus ojos...No hay métodos ni pasos . Lo único que importa es el descenso del espíritu y el movimiento del punto de encaje. No hay procedimiento que pueda causarlo. Es un efecto que sucede por sí mismo.


El Nahual  al ayudar a  destruir la imagen de sí, insta al punto de encaje a moverse . Pero quien lo mueve en verdad es el espíritu , lo abstracto; algo que no se ve ni se siente; algo que no parece existir, pero existe.




El Nahual es quien mueve el punto de encaje, y sin embargo no es el que efectúa el movimiento, o tal vez sería más apropiado decir que el espíritu se expresa de acuerdo a la impecabilidad del Nahual ; es decir , el espíritu puede mover el punto de encaje con la mera presencia de un Nahual impecable.
Este punto es de sumo interés par a los brujos , pues si no lo comprendían bien, volvían a la importancia personal, y por lo tanto, a la destrucción.


El mundo de nuestra imagen de sí, que es el mundo de nuestra mente, es muy frágil ; y se mantiene estructurado gracias a unas cuantas ideas claves que le sirven de orden básico, ideas aceptadas por el conocimiento silencioso así como por la razón. Cuando esas ideas fracasan, el orden básico deja de funcionar.
La "continuidad" es la idea de que somos un bloque sólido. En nuestra mente , lo que sostiene nuestro mundo es la certeza de que somos inmutables. Podemos aceptar que nuestra conducta se puede modificar, que nuestras reacciones y opiniones se pueden modificar; pero la idea de que somos maleables al punto de cambiar de aspecto , al punto de ser otra persona, no forma parte del orden básico de nuestra imagen de sí. Cada vez que el Nahual interrumpe ese orden básico, el mundo de la razón se viene  abajo. 


Lo que ayuda a mover el punto de encaje es el hecho de que el Nahual sin tener compasión  apela directamente al conocimiento silencioso.
" Detener el Mundo " consiste en introducir  un elemento disonante en la trama de la conducta cotidiana, con el propósito de detener lo que habitualmente es un fluir ininterrumpido de acontecimientos comunes; acontecimientos que están catalogados en nuestra mente, por la razón. El elemento disonante  se llama "no hacer", o lo opuesto de hacer. "Hacer "es cualquier cosa que forma parte de un todo que podemos dar cuenta cognoscitivamente . No-hacer  es el elemento que no forma parte de ese todo conocido.
Los brujos, debido a que son acechantes , comprenden a la perfección la conducta humana, saben que los seres humanos son criaturas de inventario. Conocer los pormenores de cualquier inventario es lo que convierte a un hombre en erudito o experto en su terreno.
Los brujos saben que cuando una persona corriente encuentra una falta en su inventario, esa persona o bien extiende su inventario o el mundo de su imagen de sí se derrumba.
La persona común  y corriente está dispuesta a incorporar nuevos artículos , siempre y cuando no contradigan el orden básico de su imagen de sí, porque si lo contradicen, la mente se deteriora. El inventario es la mente .
Los brujos cuentan con esto cuando tratan de romper la imagen de sí.
Para el Nahual No Tener Compasión , consta de muchos aspectos. Es como una herramienta que se adapta a muchos usos. El no tener compasión es un estado de ser, un nivel de intento.
El Nahual lo utiliza para provocar el descenso del espíritu y el movimiento de su propio punto de encaje y el de sus aprendices. O lo usa para acechar. El no tener compasión, controlado con los ojos mueve el punto de encaje con precisión. El intento se intenta con los ojos. Poseen algo que está en su brillo, el intento se experimenta con los ojos , no con la razón.


Los seres humanos tienen un sentido muy profundo de la magia. Somos parte de lo misterioso. La racionalidad es solo un barniz , un baño de oro en nosotros. Si rascamos esa superficie encontramos que debajo hay un brujo. Algunos de nosotros , sin embargo, tenemos una gran dificultad para llegar a ese lugar bajo la superficie; otros en cambio lo hacen con absoluta facilidad. Algunos tienen que "sudar  tinta "para que los suelte la imagen de sí.
El Conocimiento Silencioso , es una posición general  del punto de encaje, que milenios antes, había sido la posición normal del género humano  , pero que por motivos imposibles de determinar, el punto de encaje del hombre se alejó de esa posición específica para adoptar una nueva, llamada la "razón".
La mayoría de los seres humanos no son representativos de esa nueva posición , porque sus puntos de encaje no están situados exactamente en la posición de la razón en sí, sino en su vecindad inmediata. Lo mismo sucede con el conocimiento silencioso: tampoco los puntos de encaje de todos los seres humanos están situados directamente en esa posición.
Otra posición del punto de encaje es el sitio de la No Compasión, es la vanguardia del conocimiento silencioso, también existe otra posición llamada "sitio de la preocupación", la antesala de la razón.
La razón nos hace escoger lo que le parece sensato a la mente.


La muerte solo es dolorosa cuando se le viene a uno en la cama, enfermo. En una lucha de vida o muerte, no se siente dolor, si a caso se siente algo , es exaltación.
Las diferencias más dramáticas entre los hombres civilizados y los brujos es el modo en que les sobreviene la muerte. Solo con los brujos la muerte es dulce y bondadosa. Podrían estar mortalmente heridos y no sentir dolor. Y lo más extraordinario es que la muerte deja que los brujos la manejen.
La mayor diferencia entre el hombre común y corriente y un brujo es que el brujo domina  a su muerte con su velocidad... La velocidad necesaria para contener a su muerte.
En el mundo de la vida cotidiana, nuestra palabra , nuestras decisiones  se pueden cancelar con mucha facilidad. Lo único irrevocable en nuestro mundo es la muerte. En el mundo de los brujos, por el contrario, la muerte normal puede recibir una contraorden , pero no la palabra ni las decisiones de un brujo, las cuales no se pueden cambiar ni revisar . Una vez tomadas valen para siempre.
Para un vidente los seres humanos son masas luminosas, oblongas, o esféricas, compuestas por incontables campos de energía, estáticos , pero vibrantes  y que solo los brujos pueden inyectarle movimiento, a esas masa de luminosidad estática. En una milésima de segundo, pueden mover sus puntos de encaje  a cualquier lugar de esa masa luminosa . Ese movimiento y la velocidad con la cual lo realizan, entrañan una instantánea percepción de otro universo. O bien los brujos, al mover sus puntos de encaje, de un solo tirón , a través de  toda su luminosidad, pueden crear una fuerza tan intensa que los consume instantáneamente. Utilizando la velocidad con que se mueve el punto de encaje pueden cambiar de universo o quemarse desde dentro en una fracción de segundo.
Los brujos tienen dominio de su propia muerte, y mueren solo cuando deben hacerlo.


Comúnmente cuando tenemos la posibilidad de mover nuestros puntos de encaje nos asustamos. Nuestros principios religiosos , académicos o sociales se ponen en juego, garantizando nuestra urgencia de mover nuestros puntos de encaje a la posición que prescribe la vida normal ; nuestra urgencia de regresar al rebaño .




Todos los místicos, y maestros espirituales, han movido sus puntos de encaje, ya sea a través de la disciplina o por casualidad, saliendo del sitio habitual, para luego volver a la normalidad portando consigo un recuerdo que les durará toda la vida.
El hombre común y corriente incapaz de hallar energía para percibir más allá de sus límites diarios, llama al reino de la percepción extraordinaria brujería, hechicería u  obra del demonio; y se aleja horrorizado sin atreverse a examinarlo.


Don Juan le dijo a C.  Castaneda, ¡Sé  gigantesco!, ¡Acaba con la razón!


Un modo de describir la percepción que se logra desde el sitio del conocimiento silencioso , es el  "aquí y aquí".
Para enfrentarnos con el intento , necesitamos abandono , frialdad y sobre todo audacia.
Mover el punto de encaje deja ciertos residuos que los brujos buscan con ansias.


En el supuesto caso de ser atacados por un animal, no nos sentiríamos ofendidos por el... lo mismo debemos hacer con la gente, si nos atacan debemos protegernos o quitarnos del medio, pero sin sentirnos moralmente ofendidos o perjudicados.


La idea de lo abstracto, del espíritu, es el único residuo importante. La idea del yo personal no tiene el menor valor. Abstraer significa ponerse a disposición del espíritu por medio del puro entendimiento.


Lo más dramático de la condición humana es la macabra conexión entre la estupidez y la imagen de sí. Es la estupidez la que nos obliga a descartar cualquier cosa que no se ajuste a las expectativas de nuestra imagen de sí. Por ejemplo, como hombres comunes y corrientes, pasamos por alto el conocimiento más crucial para nosotros: la existencia del punto  de encaje y el hecho de que puede moverse.
Para el hombre racional es inconcebible que exista un punto invisible en donde se encaja la percepción.
Y más inconcebible aún, que ese punto no esté en el cerebro, como tal vez podría suponerlo si llegara a aceptar  la idea de su existencia.
El hombre racional al aferrarse tercamente a la imagen de sí , garantiza su abismal ignorancia . Ignora por ejemplo, el hecho de que la brujería no es una cuestión de encantamientos y abracadabras, sino la libertad de percibir no solo el mundo que se da por sentado, sino también todo lo que es humanamente posible.
Aquí es donde la estupidez del hombre es más peligrosa, el hombre le tiene terror a la brujería. Tiembla de miedo ante la posibilidad de ser libre. Y la libertad está ahí a un centímetro de distancia.
El intento inflexible es una especie de determinación; una firmeza; un propósito muy bien definido que no puede ser anulado por deseos o intereses en conflicto.  El Intento Inflexible es también la fuerza engendrada cuando se mantiene el punto de encaje fijo en una posición que no es la habitual, es el catalizador  que propulsa los puntos de encaje de los brujos a nuevas posiciones, que a su vez generan más intento inflexible.
Un "movimiento" del punto de encaje es un profundo cambio de posición, tan acentuado que incluso el punto de encaje podría alcanzar otras bandas de energía. Cada banda de energía representa un universo completamente distinto a percibir. Un "desplazamiento" en cambio, es un pequeño movimiento dentro de la banda de los campos energéticos que percibimos como el mundo de la vida cotidiana.
El mundo de la vida diaria consiste en una serie de dos puntos de referencia, aquí y allá, afuera y adentro, arriba y abajo, el bien y el mal. De modo que la percepción de la vida es bidimensional, sin profundidad.
El brujo percibe con profundidad, sus acciones son tridimensionales.
Nuestros puntos de referencia son obtenidos primariamente de nuestra percepción sensorial. Nuestros sentidos perciben y diferencian lo que es inmediato y lo que no lo es. Usando esa distinción básica derivamos el resto.   
[свернуть]
Небольшая выдержка  из главы о сталкинге (El Acecho - Выслеживание)
Спойлер
Las Cuatro disposiciones del Acecho
El Acecho es un arte aplicable a todo y consiste en cuatro facetas.

·         No tener compasión
·         Ser astuto
·         Tener paciencia
·         Ser simpático

No tener compasión no significa ser grosero.

Ser astuto no significa ser cruel.

Tener paciencia no significa ser negligente.

Ser simpático no significa ser estúpido.
[свернуть]
Мой перевод:

Четыре предписания сталкера
Искуство сталкинга приложимо ко всему и состоит из четырех граней

·       Не чувствовать сострадания
·       Быть ловким
.       Быть терпеливым
.       Быть располагающим к себе

Не чувствовать сострадания не значит быть грубым

Не чувствовать  сострадания не значит быть жестоким

Быть терпеливым не значит быть невнимательным

Быть располагающим к себе не означат быть глупым
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 24 февраля 2014, 13:02
Уэйн ДАЙЕР
Сила намерения (http://marsrahmanov.narod.ru/ycnex/dyer-power_of_intention.htm)
ПРЕДИСЛОВИЕ
ПРЕДИСЛОВИЕ
Книга, которую вы держите в руках, и вся содержащаяся в ней информация некогда были бесформенной идеей где-то в невидимой области поля намерения. Она стала материальным воплощением всех тех принципов, которые здесь описываются. Мне удалось привести свою собственную энергетику в гармонию с творящим все сущее Источником и позволить этим словам и идеям перетечь через меня непосредственно к вам. Вы держите в руках свидетельство того, что все наши замыслы могут и должны осуществиться — пока мы остаемся в гармонии с универсальным всетворящим Источником.

Если вам интересно знать, как эта книга может повлиять на вашу жизнь, изменив все ваши мысли и чувства, предлагаю первым делом прочесть последнюю главу, «Портрет человека, связанного с полем намерения», и только потом обратиться к началу. Вы, как и любое живое существо, как и сама жизнь, являетесь созданием универсального всетворящсго поля намерения. Смотрите на жизнь с такой точки зрения, и это поможет вам понять и использовать силу намерения. 11еред вами открыта зеленая улица. Дерзайте!

Доктор Уэйн Лайер, 2004 г., о. Мауи, Гавайи

[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 25 февраля 2014, 12:00
Книга
Автор: Бодхи
Путь к ясному сознанию (http://www.razlib.ru/samosovershenstvovanie/put_k_jasnomu_soznaniyu/index.php)
Предисловие
Если его постигнет неудача, то, во всяком случае, она постигнет его, когда он возьмет на себя смелость вершить великие дела, а значит, ему никогда не будет уготовано место среди холодных и робких душ, не знавших ни побед, ни поражений.

(Теодор Рузвельт)
Мое имя — Бодхи.

Эта книга является практическим руководством. В ней изложены методы, искреннее и настойчивое следование которым приведет любого человека предельно коротким и ясным путем к свободе от страданий (негативных эмоций, ложных концепций, механических желаний, неприятных ощущений), к началу совершенно иной жизни, наполненной открытиями, озаренными восприятиями.

Книга адаптирована к современной жизни и достаточно детализирована, так как я не хочу вызвать в читателе простой всплеск эмоций, после которого наступит спад и возврат к прежней тусклой жизни, а хочу точно указать на прямой путь к озаренным восприятиям.

Задача-минимум — достичь такого состояния, при котором в момент смерти будет полностью сохранена ясность сознания, что позволит продолжать свою практику и в состояниях между рождениями и в последующих рождениях без перерыва, без скатывания в омраченность, находясь в непрерывных проявлениях ОзВ, в состоянии полной свободы от страданий. Трудно выразить ту грандиозную пропасть, которая лежит между человеком, добившимся этого, и обычными людьми.

Когда в 2000 году я начинал писать эту книгу, то надеялся, что это — не впустую, что когда-нибудь в ком-нибудь она вызовет резонанс, «узнавание» того, чем сильно хочется жить. Когда и как это произойдет — я не знал. К 2005 году книгу прочли полностью или частично тысячи людей, сотни две из них попытались применить изложенные мной методы, и несколько десятков оказались настолько увлечены тем, как изменилась их жизнь, что сейчас уже не представляют себе возврата к культивированию страданий. Я отдаю себе отчет в том, что моя книга может оказаться массово востребованной лишь через тысячу или две тысячи лет, а до тех пор лишь редкие единицы захотят стать свободными существами, и именно для них эта книга — для тех, кто хочет стать путешественником в мире озаренных восприятий сейчас, или через 20, или через 2000 лет.

Само существование моей книги вызывает у огромного числа современных людей негативное отношение — от умеренного скепсиса до сильной ненависти. Это и те, кто хочет продолжать испытывать негативные эмоции (ведь я даю прямой метод к их устранению), и те, кто погряз в бесчисленных догмах (ведь я даю прямой метод к рассеиванию всех догм, всего, что не опирается на личный опыт; метод развития свободного ясного мышления), и те, кто считает себя приверженцем любой религии (ведь я даю метод, приводящий любого человека к озаренным восприятиям независимо от религиозных институтов, богов и прочих посредников), и те, кто считает себя эзотериками (ведь все «эзотерические» науки диктуют, что путь к просветлению невероятно долог и сложен, а я даю элементарно простую и понятную методику, которая может даже самого омраченного человека привести к освобождению от страданий и началу дальнейшего пути уже как свободного существа всего лишь за несколько лет упорного труда!). Особенно раздражает «эзотериков» то, что я сам являюсь «выскочкой», у меня нет дипломов, я не оканчивал «тайных школ», ни у кого не учился, не опираюсь на авторитеты, не ссылаюсь на священные писания — и тем не менее предлагаю прямой путь к Ясному сознанию, который нашел сам — упорным трудом, искренним стремлением к ясности и свободе от страданий. Я не имею верительных грамот, подтверждающих полномочия предлагать этот путь, и действую лишь на основании радостного желания и опыта — своего и других практикующих.

Столько написано разных «умных» книг... но по прочтении любой из них возникает как минимум три вопроса:

1) Что конкретно делать? Как делать? Как преодолевать мелкие, но зачастую становящиеся непреодолимым камнем преткновения препятствия?

2) Если в книге дается какой-то совет — что и как делать, возникает второй вопрос: зачем? Почему именно это? Как я могу быть уверена в том, что потратив уйму времени на выполнение тех или иных действий, я в итоге получу нечто привлекательное для себя?

3) Как понять — что делать дальше? Быть привязанным к источнику инструкций?

В моей книге есть ответ на первый вопрос, а второй вопрос отпадает, поскольку, во-первых, в совершении усилий ты руководствуешься не внушением, не верой, а только лишь радостным желанием, сопровождающимся предвкушением, и таким образом ты получаешь удовольствие от действий прямо сейчас независимо от их результата. Во-вторых, результаты твоих усилий видны немедленно, и ты наслаждаешься ими прямо сейчас — если прямо сейчас ты устранила негативную эмоцию, то прямо сейчас испытала и всплеск озаренных восприятий.

Что касается третьего, то, занимаясь моей практикой, ты сама становишься своим компасом, получаешь полную ясность в методах, испытываешь радостные желания и прочие озаренные восприятия, которые ведут непосредственно к привлекательным для тебя состояниям. Мой путь состоит в прямом устранении страданий и в культивировании стремления к озаренным восприятиям. НЕГАТИВНЫЕ ЭМОЦИИ МОЖНО ПЕРЕСТАТЬ ИСПЫТЫВАТЬ — не подавлять, не оправдывать, не «принимать как есть», а именно не испытывать.

Вместо фантазирования о том, что в гималайских горах под водительством мудрого учителя ты могла бы двигаться к ясному сознанию, прямо здесь и сейчас ты можешь двигаться в бесконечном, радостном, захватывающем путешествии сознания.

Можно быть очень омраченным существом — ненавидеть, ревновать, завидовать, желать смерти, быть нетерпимым, алчным — любым! И все-таки есть выход, если есть желание испытывать привлекательные для тебя восприятия и желание совершать практические шаги. Раз уж ты оказалась в таком положении, отнесись к нему конструктивно. Не имеет значения — почему так получилось. Необходимо понять — что теперь делать, и начать это делать.

Западный человек — уже подвижник: ради машины, квартиры и цели «быть как все приличные люди» он готов заложить всю жизнь, подавляет в себе все живое ради этих искусственных, навязанных ему целей. Десятки лет можно ради приличий поддерживать существование своего брака, а ради модной машины и квартиры можно десятки лет ходить в офис, не давая себе передышки. Современный западный человек умеет преодолевать. Он — аскет, но этот аскетизм уродлив, поскольку люди преодолевают не препятствия к испытыванию привлекательных восприятий, а наоборот — они преодолевают свои радостные желания. Современный человек — подвижник, только цель этого подвижничества абсурдна, навязана извне и приводит его к непрерывным страданиям.

Иногда возникает особое чувство «узнавания», когда словно прикасаешься к тому, что давно хотела сама себе сказать, во что хотела поверить, в чем чувствуется напряженная истина, фундаментальная правда, и тогда легче совершить усилие, находятся и силы и уверенность. Давление окружающего мира подчас слишком велико, и можно перестать верить в то, что можно жить иначе, чувствовать иначе, что жизнь вообще может быть другой, настоящей. Я пишу для того, чтобы кто-то прочел и понял — есть возможность такой жизни, это осуществимо, так живет этот человек — самый обычный человек, с двумя руками, двумя ногами и одной головой, так живут и другие люди, следующие его практике — стало быть это возможно для каждого, кто искренне стремится к тому же. Эта книга — выражение радостного желания показать этот настоящий, живой пример того — как можно жить. Я не стесняюсь показать на себя пальцем и сказать — смотри, я живу иначе — я живу вот так, и ты можешь так же, и перед тобой все это открыто — плюнь на все, что тебе внушали, что ты слаба, глупа, неправа, греховна и т. п., что ты «должна» делать то-то и то-то. Отдай себе отчет в том, что ты можешь осуществить практику, ведущую к путешествию в мире озаренных восприятий.

Моя книга предназначена всем тем, кто согласен со мной в следующем: какой бы путь ты для себя ни выбрала, в любом случае освобождение от тяжелейших омрачений (негативных эмоций, механических концепций, механических желаний) будет способствовать твоему продвижению по выбранному тобой пути.

Уже появляются откуда-то люди, которые «изнутри» знакомы с моей жизнью, практикой, общением с другими практикующими, которые на чем свет стоит поносят меня и мою практику, перемежая попытки осмысленной критики с откровенной ложью. Будут появляться и «знатоки» и комментаторы практики прямого пути, которые будут жонглировать терминами, «уточнять» ее, «улучшать» его, «пояснять», критиковать свысока, предлагать свою помощь другим практикующим, заявляя, что они или мои ученики, или мои партнеры по практике, или просто практикующие, которые настолько прекрасно понимают все написанное, что им и не нужно никакое подтверждение их понимания, полученное от меня. Даже появились и такие, которые туманно намекают на какое-то приватное общение со мной, объявляют себя моими бывшими учениками или даже соавторами. Опровергать ложь — бессмысленное занятие. Во-первых, ее всегда будет появляться больше, чем можно опровергнуть, а во-вторых я не хочу тратить на это время. Тот, для кого содержание моей книги актуально, сам легко разберется — что к чему.

Я прилагаю усилия к тому, чтобы носителей технологии практики, носителей озаренных восприятий становилось больше, чтобы они могли выступать в качестве экспертов, эталонов, консультантов для начинающих. И такие люди появляются — они называют себя «морды», поскольку слово «морда» ассоциируется с той нежностью и симпатией, которую они испытывают к животным. У меня есть четкое понимание критериев, по которым я отделяю «морд» от «не-морд». Еще мы пользуемся термином «хвост», называя так того человека, который занимается практикой, но еще не приобрел той искренности, решимости, упорства, ясности, стремления к ОзВ, которые и делают морду мордой, но есть основания полагать, что он может этого достичь.

Если ты хочешь уточнить — является ли мордой или хвостом тот человек, с которым ты советуешься по вопросам ППП, или он является человеком, как минимум равным тебе в омраченности — ты можешь спросить у меня об этом по мэйлу.

На моем сайте www.bodhi.ru (http://www.bodhi.ru) эта книга размещена и время от времени пополняется в реальном режиме времени. Там же размещены статьи других практикующих, книга «Майя» и прочие материалы. Если ты начала заниматься практикой и у тебя есть желание общения с другими практикующими — ты можешь принять участие в конференции на этом же сайте.

Раньше, когда я только начинал писать книгу, я предполагал, что если пользоваться теми словами, которыми пользуются люди, независимо от того, имеют эти слова определенный смысл или нет, то будет проще донести до читателя хотя бы что-то, хотя бы с минимальной ясностью, чтобы он с ходу не отверг идеи, слишком отличные от всего, с чем он сталкивался раньше, а потом уже сама практика изменит его настолько, что он начнет чистку своего мышления. Сейчас я изменил свой подход, поскольку, во-первых, такой мутный стиль изложения мне самому не нравится, а во-вторых я убедился, что люди, активно занимающиеся практикой, все-таки появляются, и для них я хочу сделать книгу предельно ясной. Так что сейчас я полностью переделываю книгу и понимаю, что читателей станет меньше, поскольку возможность испытывать пузыристые впечатления при чтении уменьшится, зато вырастет качество тех, кто останется, а меня это и устраивает, чтобы не распылять свое внимание на тех, кто на самом деле не хочет прекращать страдания.

Я решил написать несколько книг, каждая из которых несет свою нагрузку: книга «Путь к ясному сознанию» будет сухой инструкцией, справочником. В «Майе» мы со Скво в более художественной форме описываем жизнь практикующих, что дает больше впечатлений, чем конкретных инструкций. «Ход тигром» несет ту же функцию, что и Майя, но в изложении, более подходящем для подростков. Сборник рассказов о сексуальных СЭ — для тех, кто очень интересуется сексуальным развитием и склонен использовать свои сексуальные желания в качестве одного из двигателей в изменении себя, и в этом сборнике он найдет как практические рекомендации в области развития сексуальности, преодоления омрачений, связанных с сексом или хорошо выявляемых на почве сексуальности, так и впечатления. «Сборник статей практикующих» предназначен для более детального освещения узких вопросов, с которыми морды сталкиваются в своей практике. И так далее. Я решил выпустить в свет целую серию книг (да и многие морды тоже любят писать), и каждая книга, каждый элемент творчества будет нести в себе «ядро» практики, обернутое в разную оболочку. Фактически я хочу построить новую культуру — культуру, вырастающую из свободы от НЭ, концепций, берущую свои корни из озаренных восприятий, радостных желаний.

Редактируя книгу, я задался вопросом — почему я обращаюсь к читателю-мужчине? Пишу «если ты захотел», а не «если ты захотела»? Так принято, но опыт показывает, что активно и искренне практикующие ППП — в основном именно девушки. Уж не знаю, чем это объяснить. Может тем, что та социальная роль, которая навязана мужчинам, и те концепции и НЭ, которые с ней связаны, намного более убийственны, чем у девушек? Мужчина — это человек с невероятным чувством собственной важности, почти манией величия, агрессией и вытекающей из этого тупостью. («Глупость» — отсутствие навыка в интеллектуальной работе, а «тупость» — неспособность последовательно и ясно рассуждать в силу негативных эмоций, поэтому даже очень развитые интеллектуалы как правило исключительно тупы). Девушки же чаще испытывают чувство собственной ущербности, жалость к себе, неуверенность, что оказывается в среднем менее убийственным грузом. Так или иначе, я решил обращаться не к читателю, а к читательнице, поскольку не вижу оснований следовать сложившемуся стереотипу. Не сомневаюсь, что это вызовет особенно много презрения со стороны мужчин, поскольку как это ни смешно, они почти все искренне считают себя «продвинутыми» и «умными», в то время как девушки для них — это второй сорт.
[свернуть]
ЦитироватьРедактируя книгу, я задался вопросом — почему я обращаюсь к читателю-мужчине? Пишу «если ты захотел», а не «если ты захотела»? Так принято, но опыт показывает, что активно и искренне практикующие ППП — в основном именно девушки. Уж не знаю, чем это объяснить. Может тем, что та социальная роль, которая навязана мужчинам, и те концепции и НЭ, которые с ней связаны, намного более убийственны, чем у девушек? Мужчина — это человек с невероятным чувством собственной важности, почти манией величия, агрессией и вытекающей из этого тупостью. («Глупость» — отсутствие навыка в интеллектуальной работе, а «тупость» — неспособность последовательно и ясно рассуждать в силу негативных эмоций, поэтому даже очень развитые интеллектуалы как правило исключительно тупы). Девушки же чаще испытывают чувство собственной ущербности, жалость к себе, неуверенность, что оказывается в среднем менее убийственным грузом. Так или иначе, я решил обращаться не к читателю, а к читательнице, поскольку не вижу оснований следовать сложившемуся стереотипу. Не сомневаюсь, что это вызовет особенно много презрения со стороны мужчин, поскольку как это ни смешно, они почти все искренне считают себя «продвинутыми» и «умными», в то время как девушки для них — это второй сорт.
*gd*
Название: Re: Тексты
Отправлено: Линза от 25 февраля 2014, 12:21
Ужэ начинаю призирать этого сукиного сына
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 25 февраля 2014, 12:31
Цитата: izuba от 25 февраля 2014, 12:21Ужэ начинаю призирать этого сукиного сына
у него местами живенько достаточно
ну как бы что то вроде космологии для домохозяек :)
Вот это сильно радует
ЦитироватьЭта книга является практическим руководством. В ней изложены методы, искреннее и настойчивое следование которым приведет любого человека предельно коротким и ясным путем к свободе от страданий (негативных эмоций, ложных концепций, механических желаний, неприятных ощущений), к началу совершенно иной жизни, наполненной открытиями, озаренными восприятиями.
ну как бы себя не похвалиш никто не похвалит  :)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 26 февраля 2014, 10:28
Статья неизвестного автора возможно это Сранник
Магия К.Кастанеды:
Спойлер
чистое видение / высшее пониманиеМагия толтеков в самом общем описательном смысле представлена Кастанедой как знание обоюдоострое.
С одной стороны, оно несет, предоставляет, открывает человеку потрясающие, просто фантастические перспективы и возможности, и тем самым очень притягательно и заманчиво.
С другой стороны...- а это наглядно и часто демонстрируется и подчеркивается – толтековское знание опасно, разрушительно, убийственно, очень опасно и даже смертельно опасно... (Здесь бы впору своевременно и воскликнуть - Почему???!)
Эти удивительные парадоксы – чем хуже, тем лучше! Как ни странно именно такой риск и непредвиденная, скрытая опасность и распаляет (больное?) воображение духовных искателей и усиливает – вопреки здравому смыслу! - особую притягательность магического учения, возведя её в степень неодолимой гипнотической гибельной силы! Той самой силы, заставляющей нежных, лёгких, ночных мотыльков лететь – «мы летим к свету!» - навстречу темно-алым, хищным, коварным, обжигающе-уничтожающим языкам пламени, разведенного кем-то во тьме костра.
Иначе говоря, для всех любителей и последователей К.Кастанеды, как старых так и «вновь» прибывших, уместны выражения, применимые к самым настоящим наркоманам – к больным и зависимым, не свободным людям.
На магию Кастанеды именно «западают», на неё «подсаживаются», от учения толтеков зачастую «фанатеют», «торчат», «балдеют», то есть, становятся зависимыми...
Не удивительно и то, что сам поток магического сознания, будуче пропитанный паразитическими, захватническими, разрушительными энергиями «растений Силы» (читай – наркотиками!) – а так у толтеков формировался этот поток – даёт наводки, незаметно подталкивает современных духовных искателей к эксперименту с настоящими психотропными, химическими веществами. (За неимением возможности, например, получить сложную курительную смесь «дымок» либо приобрести мексиканский кактус «пейот»).
Подобная скрытая опасность уже закодирована в самом пути толтеков. А хищное, растительное сознание стремиться осуществить свои вливания в энергетические структуры человека уже на период прочтения книг К. Кастанеды. При чем такие агрессивные наводки не фиксируются не развитым сознанием «любителя» магии. Они успешно проникают в сознание человека под разными, внешне благовидными предлогами: «расширить восприятие»; провести «научно-исследовательский эксперимент»; раскачать, раскрепостить точку сборки; уйти от рутины, получить свободу, реализовать «астральное» приключение и т. д. и т. п.
В итоге рано или поздно духовный искатель приходит к употреблению психоделических веществ - самых настоящих наркотиков, и, в конечном счёте, к очень серьезной, необратимой, страшной болезни – наркомании ...
Всё те же странные парадоксы: в поисках Свободы получить рабство и зависимость, т. е. окончательную Не-Свободу!
Кроме того, и без опасности серьёзного наркотического заболевания у начинающих магов-практиков по Кастанеде очень быстро формируется духовная наркозависимость – зависимость от осознанных сновидений, которая выливается в форму болезненного, фанатического, маниакального, пристрастного, патологического влечения к острым, сильным, ярким психическим переживаниям и состояниям. И чем больше начинающему «магу» удаётся реализовать осознанных сновидений, тем активнее развивается его духовная алчность. А тем глубже и шире такая жадность «Ещё и ещё!», тем сильнее зависимость. Вплоть до психических девиаций, кризисов и серьезных психических патологий.
Вообще, - что остаётся вне поля зрения духовных искателей, - на пути магии толтеков происходит резкое, пикообразное усиление, мощнейший всплеск Эго человека и расширение, так связанных с ним диапозона отрицательных, разрушительных эмоций. А гипертрофированное Эго на духовном пути всегда говорит о неправильном, ложном развитии. Но не только в этом коварство кастанедовской магии...
Существует в подробных магических описаниях и приключениях Героя-Карлоса ещё одна глобальная данность, обусловленная несовместимыми духовно-энергетическими фактами.
Однако, эти факты и противоречия в очередной раз проходят мимо внимания читателя. Они совершенно не включаются в поле сознания человека вследствии искусного употребления намеренно встроенных психологических эффектов и приёмов, которые дезориентируют, искажают фокус внимания. Иными словами, точку сборки читателя целенаправленно смещают в режим системы блокировок восприятия. В самом деле, на то толтеки и мастера сталкинга!
Ниже мы рассмотрим лишь некоторые приёмы сталкинга, которыми сознательно или неосознанно пользуется К. Кастанеда в изложении главных теоретических посылок своей магии.
Действительно, писатель открывает нам много интересного. Кастанеда подробно описывает многие энергетические структуры, источники, этапы магического развития, типы и качества различных энергий, энергетические уровни (врата), духовную ситуацию человека в мире, повадки и хитрости неорганических существ, населяющих ноосферу нашей планеты и т. д. и т. п. К тому же вся преподносимая информация, как интуитивно чувствует читатель, стремиться к истине, к правде, и в рамках своего описания мира наиболее ёмко, достаточно точно, оригинально! отражает окружающую нас субъектно-объективную реальность. Очевиден эффект детонации – взрыва откровений. То, что было когда-то за семью печатями, то, что было известно лишь кучке избранных толтеков, те тайны, которые были недоступны простым «смертным» людям, вдруг, получают публичную огласку, становятся достоянием «серых» масс. Это не может не оценить читатель К. Кастанеды и не ответить внутренними доверием, благодарностью, всеприятием излагаемого, объяснённого в последующем. Но за эффектом детонации скрывается ловушка...
Одновременно, пользуясь приобретённой читательской доверчивостью, Кастанеда (с подачи дона Хуана) незаметно искажает, подменяет, смещает акценты, подставляя одно вместо другого, сдвигает точку сборки читателя, ведёт собственный сталкинг – обманывает...
Такой процесс уместно продемонстрировать на примере с известным предложением: «Казнить нельзя, помиловать!». Изящный и незаметный! перенос запятой после слова «казнить» внешне (при самом поверхностном взгляде) будто бы ничего и не меняет. Все слова предложения и само предложение в целом не изменяются и остаются на своих местах. Но посмотрите, насколько чудовищна инверсия и смысловой разворот: «Казнить(!), - нельзя помиловать...»
С подобным искажением духовных понятий, но естесственно, более сложным, мы сталкиваемся в книгах Кастанеды. Всё толтековское описание мира, которое представляет последний нагваль, сравнимо с приведённым выше предложением. В рамках своего описания писатель, ловко манипулируя идеями, теориями и понятиями внутри этого описания осуществляет незаметный перевод стрелок, тот самый смысловой разворот. Рассмотрим вкратце, в чём же он заключается. Проникнем во второе секретное дно чемодана магов-толтеков.
В чем же заключается основная суть, соль всякой магии и толтековской в особенности?
Писатель Кастанеда в своих книгах явно старается дать знаниям мексиканских магов как можно полное, разностороннее определение. Для этого, будто бы не удовлетворяясь старыми формулировками, он дает всё новые и новые. Таких смысловых определений несколько десятков. Они разбросаны по всем 12 книгам автора.
Здесь идет речь и об «очищении связующего звена с Намерением (Духом)», и об «искусстве управления своей точкой сборки», и о «реорганизации восприятия и расширения своего сознания», и об «умении накапливать и сохранять свою энергию (умение использовать энергетические поля)»; говорится о магии как и о состоянии осознания, поиске свободы и т. д. и т. п.
Удивительное дело! Такое большое количество определений, связанное с, казалось бы, искренней авторской попыткой самому непредвзято разобраться во всём этом, имеет обратный эффект и служит в действительности маскировочным целям, скрывающим подлинную суть магии толтеков! Мы наблюдаем в действии эксплуатацию метода «опережающих объяснений». Цель метода – накормить, насытить, как можно больше загрузить сознание читателя, дать ему как можно больше опережающих, второстепенных, ложных, уводящих в сторону определений, с тем, что бы он – пытливый, любознательный, проницательный духовный искатель, не дай бог, не стал бы задумываться самостоятельно и не догадался бы...
Обратите внимание: каждое новое определение Кастанедой своей магии сравнимо со стрельбой по мишени и со стремлением автора попасть, наконец, в «десятку». Однако, любители, приверженцы знаний толтеков не видят и не понимают! – Карлос намеренно или неосознанно с каждым выстрелом стреляет, лупит мимо цели и попадает всё время мимо, в «молоко»!
Основа же, самая общая направленность, процессуальность, цели, задачи, устремления и результат – всё! на пути магии мексиканских индейцев сводится к единой, основополагающей сути: намеренная реализация непрерывного контакта-взаимодействия с определённым типом нематериального сознания-энергии, именуемого доном Хуаном «неорганическим». Всё в магии толтеков построено на обмене энергиями с неорганическими существами. Все духовные достижения магов упираются, основываются на этом. А посему, очевидно, что данную суть и должно отражать определение их магии. Но...
Что же собой представляет данный тип энергии? Каково качество сознания неорганических существ?
И здесь кажется всё простым и однозначным. В книгах последнего 3-х-створчатого нагваля мы найдем массу откровений, подробностей, деталей о характере, признаках, повадках, стилях поведения и намерении неорганических существ. Спасибо тебе, Карлос, ты ничего не утаил!
Однако, читателю нашей книги предватительно следует кое-что рассказать о психологическом приёме «открытости».
Когда говорят об открытости, как о черте характера человека и связанной с этой чертой модели поведения, то подразумевают, конечно, и такие качества личности, как искренность, доброжелательность, простота, честность, откровенность и т. д. Очевидно, что открытый человек не способен обмануть, причинить зло. Он «открывает» себя сразу же, открывает свои намерения, мысли, переживания, мечты, цели... По-другому, открытый человек как бы сам показывает (раскрывает себя сам): за моей пазухой нет камня против вас. Естесственно, что с таким человеком общаться легко, интересно и приятно. Открытый человек умеет слушать, понимать и других людей. Психологически, когда мы вступаем в общение, либо в невербальный контакт с открытым человеком, мы бессознательно всегда испытываем ответный порыв. Нам хочется ответить взаимным доверием, теплотой, честностью, искренностью. Мы также, как правило, раскрываемся. Главным же психологическим воздействием на нас «открытости» при этом остаётся доверие, вера «открытому» человеку, опережающее приятие того, что он скажет.
Открытость описательная, откровенность повествовательная в процессе изложения какого-либо духовного учения (в нашем случае) имеет аналогичный эффект. В данном случае он проявляется в рамках отношения автор-слушатель, писатель-читатель. Писатель, раскрывающий некие духовные реалии, Герой, помещённый в некие ситуации и откровенно повествующий о том, что думал, чувствовал, переживал, не стеснясь негативов; такой автор начинает (благодаря феномену открытости) зарабатывать все новые и новые бонусы, выигрышные для себя очки. Читатель видит и понимает: автор не стремится выгородить, показать себя в выгодном свете и лучшем виде, он пишет о том, что было и есть. Иными словами, к такому автору, как к источнику знаний, а равно как и к самой информации, читатель всё более проникается доверием. В конце концов читатель тотально принимает писательское «Я», возводит его в незыблимый авторитет, а следовательно безоговорочно и полностью принимает всё то, о чём он повествует в дальнейшем.. Более кратко: читатель, сознание которого уже подкуплено эффектом открытости, переводится в состояния всёприятия. И в этом заключается опасность и возможная ловушка, потому что...
«Открытость» духовных источников бывает 2-х видов. Первый, - как естественное духовное самовыражение и состояние проводника, через которого определённые энергии реализуются (т. е. автора описания). Второй вид – имеет скрытую цель, используется...
Уместно напомнить духовному искателю истину – Всё познаётся в сравнении! (Увы, нам придётся её часто напоминать). И вот здесь мы подходим к существенной разнице, проявляющейся в описательности духовно-религизной и магической. Впервые мы приближаемся к огромному принципиальному различию между эзотерическими путями Религии и Магии.
Открытость духовно-религиозных источников всегда одномерна, моноблочна, целостна и закончена. Она сопровождает только то, что она выражает, не более того. Не таковы книги К.Кастанеды...
Последний толтек, носитель знаний своей отдельной магической линии передачи демонстрирует нам иной тип откровений. Речь идет об открытости как используемом психологическом трюке, приеме.
В магии – в любой магии! – открытость всегда намеренно выстраивается (используется!) и состоит из 2-х, а то даже и из 3-х блоков.
1-й блок - собственно повествование о том, что есть в действительности, о том, что было на самом деле, т. е. истина, правда, реальная духовная ситуация, точная картина, теория, неискажающая суть вещей. Но вот 2-й блок...
Вторая часть «открытости» в магии толтеков логически выстраивается, создаётся, незаметно примешивается, монтируется. И вот в этом 2-м блоке как раз и скрывается подмена, подвох, искажение, обман, хитрость, нехороший тёмный подтекст, второе секретное дно.
Обратимся теперь к конкретному, к неорганике толтеков, к тому сознанию, с которым плотно контактируют маги. Читателя мы отсылаем к первоисточнику, к разнобразным повествованиям о проделках и целях неорганических существ, к повествованию так мастерски выполненым и дополненным собственными переживаниями самим автором и писателем Карлосом Кастанедой. А наиболее пытливому и любознательному поклоннику и последователю мексиканской магии мы посоветуем лучше нашу книгу «Роковая ошибка К. К.». Там многочисленные и разбросанные по всему материалу сведения о неорганики собраны в одну главу. Здесь же ограничимся кратким описанием неорганической сути.
Перед нами 1-ый блок психологического приёма в повествовании – собственно «открытость» - неорганические существа такие, как они есть.
Приводим основные определения, выражения, прилагательные и глаголы так, как их использует сам Метр.
Неорганические существа:
- разрушительны!;
-хитрые, коварные, капризные, мрачные, могущественные, враждебные, агрессивные, бессердечные, хищные;
- искушают, заманивают, соблазняют, растлевают;
- устраивают ловушки, стремятся поймать, захватить в плен полностью индивидуальное сознание человека и удержать в своих темных, гнетущих мирах;
- усиливают Эго, пороки и недостатки человека, потакая его слабостям;
- мастера иллюзий, проецирующие своей разряженной энергией привлекательные картинки;
- окутывают себя тайной, притягивая нас как мотыльков;
- свет сознания тусклый, неяркий, но отличается от человеческого глубиной и стабильностью...
Одним словом, темные, «нехорошие» эти существа. Как-то уж очень однозначно, безоговорочно, конкретно очерчен тип данного неорганического сознания. И очевидно, что это соответствует действительности.
В богатом русском языке есть очень немного слов для определения данного качества сознания. Эти сознательные энергии – демоничны...
Дон Хуан намеренно не использует это слово. Понятие о дьявольском, демоническом в описании мира толтеков отсутствует. Почему?! Ведь вот же оно всё на лицо!
А всё дело в том, что введи это точное выражение в теорию магии, начни эксплуатировать и как-то уж слишком явно начнёт высвечиваться, выпячиваться суть магических деяний.
Взгляните! Маги вступают в энергетическое взаимодействие с демоническим сознанием. (И смешивают, растворяют с ним свои человеческие энергии!) Толтеки приходят к соглашению с демоническими существами, образуя с ними сообщества. Они тайно, скрытно от всех остальных людей вступают в союз с... Дъяволом...
Дъявол?! Ха – ха! Существует ли он? Вера в Дъявола, а равно как и в Бога, в учении магов осмеяно. Такая вера глупа, наивна и несостоятельна. И от кого исходят эти слова? От тех магов-практиков, которые не по наслышке, а на своём живом опыте в отличии от других людей знают о Дъяволе больше всего на свете! Что за обманчивые парадоксы!!! – Ни в одной духовной традиции так обстоятельно, с такими доказательными детальными подробностями как у толтеков не утверждается реальность существования Дъявола!
Очевидная простая логика: раз существуют индивидуальные сознания демонической неорганики, то, конечно же, существует и Дъявол – персонофикация этой разрушительной, хищной, агрессивной, коварной и злой энергии. Собственно, по Кастанеде же (!) Дъявол – наиболее могущественное, влиятельное неорганическое разумное существо.
Мы подошли ко 2-ой части приёма «открытости», используемой толтеками.
Раз читатель купился на откровения про демоническую нечисть (а значит уже нам доверяет!), то это можно и надо использовать. Захватив наживку рыбка проглотит и предательский крючок. А посему дон Хуан (через Кастанеду) искусно незамедлительно монтирует, вплетает и другой блок. В этот блок входят искусственное разделение толтеков на старых и «новых» видящих, теории о безличных сил, об отсутствии добра и зла, Бога и дъявола, о шаблоне... Здесь же читатель одновременно вместе с наивным Карлосом загружается дезинформацией о том, что будто бы кроме демонического, хищного сознания в энергетической вселенной нет сознания иного светлого, чистого, высокого, любящего; и путь лежит только один - через контакт, через союз с Дъяволом. И уж вовсе глупа, смешна, наивна и несостоятельна идея о том, что «потом», (после продолжительного периода энергетического обмена) толтеки будто бы весь демонизм неорганического сознания преодолевают, преступают, выходят за его пределы и обретают свою долгожданную, пресловутую, абстрактную свободу.
Детский лепет, подвох, обман! Однако и этот бред читателем легко заглатывается.
Сам дон Хуан иногда всё-таки использует слова «дъявол, дъявольское», будто-бы выверяя на прочность приём открытости и степень читательского доверия. Дъяволом он неоднократно называет своего учителя бенефактора нагваля Хулиана. Мимоходом и с лёгкостью в 9-й книге он определяет природу неорганических существ как «дъявольскую» Что ни говори, а приём открытости работает очень эффективно! Столь точные формулировки в устах самого дона Хуана начинают выглядеть как выражение народного юмора, сказанного для красного словца и подспудно теряют свою энергетическую подоплеку и суть.
Обывательская логика проста: раз толтеки не скрывают того, что неорганика столь демонична, значит им надо верить и в том, что они её каким-то образом в действительности преодолевают, всего лишь «используют». Но как её возможно преодолеть в принципе!? Ведь толтеки не просто меняются с неорганическими существами энергиями, они полностью растворяются в этом демоническом сознании! Они необратимо вытесняют в своих энергетических структурах всё человеческое, заменяя их демоническим! О полном слиянии со своими дъявольскими созниками неоднократно повествует глупому студенту Карлосу сам дон Хуан...
Иначе говоря, постепенно вытравляя в себе всё человеческое, а это в первую очередь способность любить, сострадать, сочувствовать - и в этом главное отличие человека от животного – маг накапливает, уплотняет, развивает в себе сознание хищное, демоническое. На высших стадиях такое сознание лишь беспредельно расширяется и утончается.
Демонические союзники – единственные друзья толтеков в их хищной вселенной. «Скажи мне, кто твой друг и я скажу, кто ты»...
Путь магии толтеков на практике есть длительный процесс демонизации своего индивидуального сознания, чудовищная, зловещая, страшная, демоническая трансформа всей личности человека! Это, конечно же, путь махровой чёрной магии.
Теоретическую посылку о том, что буд-то бы маги всего лишь только «используют» сознание дъявола, а после преступают зависимость не выдерживает никакой критики. В этот явный обман, в эту несуразность способны поверить лишь только те люди, которые угодили в духовную ловушку, расставленную чёрными магами-толтеками.
Впрочем, сам Кастанеда изрядно постарался, чтобы обыкновенную чёрную магию основательно принарядить в красивые, яркие и светлые одежды. Здесь используются и «возвышенные» идеалы Странника – космического пилигримма в поисках свободы, и идея преодоления смерти, которая звучит абсолютно во всех религиозных учениях, и возможность приобретения качества жизни путем расширения сознания; призывает к пути магии и романтика приключений, запах неведомого, странствий и многое другое. Увы! Всё это блеф, дешёвая шелуха, цветные обёртки, мишура, подстава, фантики. Энергии российского духовного искателя заманивают в чёрную магию, замыкают на тёмное неорганическое сознание, подключают к зловещему, хищному Орлу – к эгрегору толтеков, который, вдруг, заимел такие непомерные аппетиты, амбиции, прожорливость и алчность, что даже рассекретил и принёс в жертву одну из своих тайных линий знаний.
2-ой блок описательной «открытости» толтеков настолько напичкан искажениями и обманными хитростями, что обычный рядовой любитель-эзотерик при прочтении книг Кастанеды не только не может увидеть обман, но даже не способен о нём подозревать. Но если внимательно всматриваться, вся нелепица, несуразность, вдруг, начинает вылезать наружу. Чего только стоят: дъявола – нет, а демоническое сознание всё же есть; ада не бывает, а в книгах подробно описываются жуткие, гнетущие, тягостные пространства чёрных миров и серых губчатых неорганических туннелей; Бога не существует, а Карлос в позиции сознания «человеческой матрицы» испытывает какую-то необыкновенную, неземную Любовь...
На последнем положении и остановимся.
А что если в самом деле духовная ситуация человека такова, как её рисуют толтеки? Вселенная – хищническая и в ней существуют исключительно только демонические существа. Тогда духовное развитие человека в любом случае – сплошной ужас, страх, разрушение, риск, опасность. И даже, когда маг укрепил своего энергетического двойника, и тогда он должен неминуемо постоянно дрожать, чтобы его не захватили, не съели, не разорвали на части более сильные сущности, не заманили и не обрекли на томительный плен. Если хищное агрессивное сознание – единственная реалия духовного путешественника, тогда маги правы. Поиск и свобода абстрактны, окружающие нас силы едины-безличны и путь всего лишь один...
Согласно духовному видению магов ничего доброго, светлого, созидательного, любящего, божественного во вселенной – нет!
Демоническое, дъявол, как очевидно, есть. Божественное, Бог, высокая энергия Любви – отсутствуют...
Видите ли, дорогие читатели, какая история получается: отдающее (не захватывающее), возвышенное, блаженное, любящее сознание в мире не имеет право на реальность существования, поскольку относится у толтеков к... иллюзиям, к бесполезным позициям точки сборки, к бессмысленному энергетическому каркасу, к матрице, к человеческому воображению, к шаблону...
Вдумайтесь, люди! Божественные, высокие вибрации Любви – самые реальные энергии для тех, кто хоть однажды был влюблён! - согласно магии К. Кастанеды не существуют!
В очередной раз, читатель, мы сталкиваемся с абсурдом, нелепостью и ограниченностью духовного видения толтеков. Мы сталкиваемся с очередным - обманом...
И вновь: всё познаётся в сравнении. Откуда у чёрных магов взяться любви!?
Почитайте различные религиозные описания. Проникнитесь чистыми духовными источниками. Попробуйте медитировать с любовью, молиться. Испейте небесный нектар Испытайте радость богопознания, счастье, блаженство, гармонию, покой, совершенное равновесие. Убедитесь вместо нервной дрожи, горячки возбуждения и лихорадочной тёмной гонки за сомнительными магическими сновидениями, убедитесь в мистическом опыте, что Любовь высокая, блаженная, возвышенная – ЕСТЬ! И Тогда вы убеждённо воскликнете: Врёте вы всё черные маги-толтеки!
Всё познаётся в сравнении.
Существует вопреки представлениям новых «видящих» Любовь. Да ещё какая! – Необычная, восхитительная, неописуемая, волшебная! Только она одна и реальна, потому что не тленна, бессмертна. Всё остальное – прах, суета, мгновения, быстротечность. Духовные переживания такой Любви во многих бесконечных оттенков блаженств и многочисленных позициях сознания пытаются до нас донести религиозные мистики всех времён и народов, а также некоторые отдельные живые носители этого тайного знания, современые Учителя, Гуру различных путей Любви. Не одна это позиция точки сборки и уж никак не «шаблон»!
А всё дело в том, что такая Любовь толтекам в духовном опыте не знакома! Нет этого в теории и практики старых и «новых» магов. Тёмная традиция Орла, путь чёрной магии жестко предписывает, гласит, упрямо диктует: знакомить неофита с божественным источником Любви и тут же его обесценивать, профанировать, блокировать, отключать! Для этого используются всего только одна освоенная магами позиция, именуемая «шаблоном»... «Шаблон» единственная! ниточка, связующая начинающего мага с единственным же неисчерпаемым источником Любви. Другого такого источника Любви во всей сложной энергетической структуре человека – нет! И этот канал маги-толтеки перекрывают, обрывают, отключают безвозвратно, навсегда...
Нельзя толтекам замыкать своё сознание на божью искру, на чистый свет внутреннего созидательного сознания. Тогда они начнут в себе развивать Любовь, бессмертное духовное тело блаженства, а им, - чёрным магам - это противопоказано. Им необходим грозный дубль, толтекам нужно развивать сознание хищное, агрессивное, демоническое. И не совместимы, исключают друг друга эти 2-а противоположных противоборствующих типа и качества сознания-энергии. Как видим, и здесь теория безличных сил толтеков ложна. И замысел и подтекст этой теории вполне определён: раз нет ни добра, ни зла, ни божественного, ни демонического; значит всё равно кому служить. И в таком случае можно легко подставить одно вместо другого, и служить получается у толтеков надо только дъяволу...
Намеренно, коварно и подло обманывают духовных искателей маги-толтеки. И вынужденно, непрестанно маскируются.
Идея «шаблона» принципиально не состоятельна хотя бы исходя из самой толтековской концепции энергетической структуры (кокона) человека и точки сборки на её поверхности.
Точка сборки, она же центр восприятия, выполняет функцию фильтра сознания. Она постоянно и избирательно (непрерывно!) пропускает одни энергетические вибрации и подавляет все остальные потоки. (У Кастанеды: «все мы, люди – воспринимающие существа»; а на стр.305-306 кн.7 - «Поток энергии, понимаешь? Теперь представь себе: эманации вне кокона и эманации внутри него – одни и те же. Они образуют непрерывный(!) поток энергии»). Тот тип энергии, который фильтр сознания пропускает, распространяется и накапливается, уплотняется в коконе практикующего.
В позиции «шаблона» точка сборки начинает активно транслировать высокие энергии благодати и Любви – ибо не пропускать, запереться вообще фильтр сознания не может! Адепт начинает испытавать, переживать потрясающие духовные состояния. Высокие вибрации всеобъемлющей Любви начинают вливаться в кокон будущего мага. Они имеют тенденцию к накоплению и развитию... Тогда чёрный маг рискует превратиться из чёрного в религиозного мистика пути Любви. Вот почему в такой ответственный момент для ученика за процессом в позиции «шаблона» зорко, пристально наблюдает Чёрный учитель. И тут же, одновременно, старый нагваль начинает жёстко, гипнотически, воздействовать на бедного подопечного, вынужденного шагнуть на скользкий и опасный путь чёрной магии. Учитель зомбирует, програмирует, гипнотизирует и ещё долго и безжалостно, как выразился сам Кастанеда, продолжает «бить в одну точку», пока не добьётся от своего ученика глубокого убеждения: Бога и божественного нет, а существуют лишь безличные силы, (которые, впрочем, потом окажутся привычно демоническими) - в тональ ученика «намертво» внедрилась программа Орла, канал на божественные энергии отключён...
Нелепа посылка дона Хуана о «человеческой матрице». В таком случае и солнце – центр нашей галактики надо было объявить бесполезным «шаблоном», ведь не будем забывать, что человек является микрокосмосом. А каждый энергетический слой индивидуального кокона, включая его сердцевину, одновременно принадлежит соответствующим параллельным энергетическим пространствам сознания беспредельной вселенной.
Удивительно и более странно ещё и то, что сами маги подтверждают: «Шаблон – разумная сущность, которой можно задавать вопросы и получать на них мудрые ответы. Где же логика? Бесплодная статическая форма, всего лишь пустой сосуд и такое глубокомысленное содержание одновременно?!
Достойно абсурда и совсем не в стиле дзен: дон Хуан и дон Хенаро радуются, когда молодой ученик Карлос интенсивно развивает хищное, агрессивное, животное сознание в нижних позициях точки сборки – положение зверя; и насмехаются над его «наивной» набожностью в позиции сознания «шаблона». Согласно магии толтеков звериное, демоническое в себе развивать хорошо, а вот любовное, божественное - плохо, бесполезно, не эффективно, не нужно. Комментарии излишни...
В магии К. Кастанеды наиболее активно предусмотрено перекрытие, блокировка вообще любых сердечных энергий. Помимо «шаблона» это выражено во многих других теоретических и практических посылках учения.
Безжалостность! – идеальное состояние, к которому стремятся все толтеки, является состоянием демонической холодности, полнейшим металлическим равнодушием, цинизмом, абсолютным! отсутствием каких-либо проявлений любви, сострадания, сочувствия, эмпатии. Так это описывает Кастанеда.
Специальный практический приём отъятия энергии у своих (собственных!) детей, которому обучает своих учеников дон Хуан, поражает своей бесчеловечностью, хищностью и дъявольским цинизмом.
Обратите внимание, любители учения толтеков, среди многих описанных и используемых магами энергетических входов, сердечная чакра, сердечный канал отсутствует даже в теории!
Не удивительно, что и в базовой практике «осознание» у «новых» видящих имеется одно очень жёсткое предостережение – не дай бог, оно будет любовным – магическое осознание должно быть холодным, безличным, не эмоциональным. То есть исходящим не из внутреннего источника (божественной искры), а через Эго-эманации.
Хищность и демонизм сознания толтеков заключается хотя бы в том, что все их ориентиры, успехи, уровни объясняются лишь с позиции обладания всё большим и большим количеством энергии. Маги копят энергию. Они стремятся накопить её всё больше и больше. Всё больше и больше... Маги алчны! (Как и все чёрные). Жадные, скупые люди копят деньги и складывают её в банки (учреждения) и в банки (стеклянные). Маги копят энергию. –Принципиальной разницы – никакой! Закон Любви реализуется совершенно по-другому: человек учится любить и начинает отдавать, а не забирать! И тем больше он отдаёт, тем больше Любви, радости и счастья он получает! При этом исполняются самые сокровенные желания!
Вот она та самая глобальная принципиальная разница в единстве и борьбе 2-х главных противостояний Магия / Религия. Путь магии нацелен на демоническую трансформу, религия – благодатное преображение высокими, чистыми, светлыми энергиями божественного. И третьего не дано. Третье альтернативы не существует! Либо человек вступает на скользкий, разрушительный и опасный путь магии (любой), а это развитие демонического сознания в себе, либо он устремляется всем сердцем к Богу, идет за чарующей Любовью и Бог – сам Бог!, который, конечно же есть, - облагораживает, изменяет, возвышает его человеческую природу до божественной, обожествляет.
Ни один человек не способен одновременно сидеть на 2-х сёдлах и скакать на 2-х лошадях. Невозможно и плыть сразу по 2-м рекам. Выбор всегда остаётся за человеком. Следование путём магии исключает реализацию высоких религиозных духовных идеалов. А религиозное служение в свою очередь предполагает, призывает к осторожности и бдительности в том, чтобы не соскользнуть, незаметно не скатиться на скользкий магический путь. Не прельститься, не соблазниться коварными посулами, идущими от демонической неорганики.
Отдельно и совсем немного следует остановиться на ещё одном психологическом трюке, который применяет в своей передачи знаний дон Хуан, а равно и Кастанеда. Речь идёт о приёме отстранения.
Приём достаточно прост и выполняет уже знакомую функцию: замаскировать демоническое под высокое, сплести и расставить пошире сети, подставить дъявола вместо Бога, замкнуть на себя как можно больше индивидуальных человеческих сознаний. И надо признаться толтеки являются великими мастерами в этих вопросах. Маги – ловцы человеческих душ...
Трюк отстранения представляет собой искусственное разделение на 2-е части внутри одного типа сознания. Например, разделение магов на старых и «новых», на зловещего Арендатора, который растлевает толтеков, и «доброго» дона Хуана; на ужасных неорганических союзников и опять-таки на «чистых» «новых» видящих, бескорыстно преданных идеалам Свободы и т. д.. Подчеркнём ещё раз: такие разделения именно искусственные. Так как нашему читателю уже очевидно, что сознание толтеков едино. Они реализуют демоническую схему развития и внутри этой схемы возможны лишь различные уровни, степени этого демонизма. Однако, каковы эти степени принципиально не важно. Качество и тип сознания одни: хищные, агрессивные, опасные, разрушительные и пр.
В то же время подобное разделение самим апологетам магии даёт существенные преимущества.
Обратите внимание, как формируются определенные маскировочные эффекты и искажения восприятия. Появляется дополнительный фон, разграничительная черта, от которых можно отстраняться, отталкиваться. Так, например, красочно живописуется о том, какими жуткими и махрово-чёрными магами были древние толтеки. Далее следует отстранение, проводится (искусственая) линия – «Мы – новые видящие, не такие!». Очевидно, что – такие, т. к. развивают один и тот же тип сознания, используют те же самые духовные практики, концепции, знания (да и демонические союзники, переходящие из поколения в поколения магов остаются теми же...). Однако, на фоне старых древних зловещих магов, новые толтеки выглядят вроде бы и не такими чёрными (т. к., напр., не балуются людоедством, как их предшественники...) и даже совсем не чёрными... И более того, они становятся светлыми и чистыми, т. к. стремятся к независимости и свободе... Неплохой эффект, неправда ли?
Очень легко обмануть доверчивых некомпетентных читателей, которые много читают книг по эзотерике, но плохо себе представляют суть основных духовных вопросов и, конечно же, не понимают как формируются духовные пути. Однажды созданный поток сознания не возможно не изменить, не удлинить, не прибавить, не убавить, не придать ему иное направление. Он фиксируется в энергетических полях вселенной таким, каков он есть, почти навечно. Поток сознания древних толтеков насыщен, пропитан до предела разнообразными демоническими энергиями и в этом же потоке плывут толтеки нынешние, современные. Концепция о «новых видящих», которую преподнёс глупенькому Карлосу хитрый дон Хуан, конечно же, - миф, выдумка, сказка для детей, которые не знают действующих законов сознания. Но приём отстранения, как видим, успешно работает... Он позволяет выгораживать, отбеливать самые тёмные стороны, выставлять себя в самом лучшем и светлом виде.
(Приём отстранения бессмертен. Его подхватили, используют всё новые и новые современные толтеки. Нагваль из Африки Т. Маурез не жалеет критики для Кастанеды. Тот, видите ли, не маг свободы, а заблудился в приключениях в неизвестном, а вот «Я», а вот он – Т. Маурез, не такой... Но нашего читателя, надеемся, уже не проведёшь и не поймаешь в ловушку).
Таким образом, не смотря на открытость изысканных тайн, книги теоретика и практика магии толтеков К. Кастанеды уводят одновременно читателя от объективного видения духовных проблем. Они дезориентируют искателя во многих духовных вопросах, снижают, а лучше сказать, полностью лишают человека способности к объективному критическому мышлению и восприятию.
А нам, наконец, остаётся добавить единственно точное и правильное определение магии, чёрной магии. –Магия – есть система тайных знаний, в основе которых лежит совокупность определённых методов, приёмов и стилей работы, направленных на практическую реализацию энергетического взаимодействия с демоническим типом сознания ноосферы Земли с последующим накоплением и развитием человеком этого демонического качества в себе.
НЕ БЫВАЕТ МАГИИ ЧЁРНОЙ, СЕРОЙ И БЕЛОЙ. ВСЯ ОНА – ЧЁРНАЯ!
Популярная теория о «разноцветной» магии является тем же внутренним искусственным разделением и отражает рассмотренный приём отстранения в действии. Спросите какого-нибудь мага типа Ю. Лонго и он вам поведует сказочку о белой и чёрной магии, и том, что он, конечно же, - «белый», потому что, либо сам не знает, кому служит, либо скрывает, маскирует правду...
Надеемся, всей нашей главой мы исчерпывающе, обоснованно ответили на следующие вопросы -

Что представляет собой магия Кастанеды?
Ответ: искусно замаскированная чёрная магия!;
Кто же такие эти загадочные маги-толтеки?
Ответ:
–проводники демонического сознания;
-посредники между демонической неорганикой и обычными людьми;
-представители планетарного Дъявола на
Земле;
-ловцы душ человеческих...

А из этого ответа логически вытекает то, что книги Карлоса Кастанеды имеют вполне определённый эзотерический смысл: замкнуть как можно больше индивидуальных человеческих сознаний на эманации своего иссиня чёрного Дъявола-Орла толтеков...
Рассмотрим теперь в самых общих чертах как конкретно практически осуществляется демоническая трансформация сознания человека в рамках магического учения толтеков-«новых» видящих.
Следует оговориться, что в представленной схеме речь пойдёт о настоящих чёрных магах-учениках, а не о наших многочисленных российских игрушечных, доморощенных «магах»-недоучках, обречённых всю свою жизнь барахтаться в области около-1-х врат сновидения в сочетании с постепенным, либо активным саморазрушением на психическом и физическом уровнях одновременно.
Обращение к нашим российским «магам Свободы», попавшим в ловушку К. Кастанеды, достойно отдельной главы, а пока...
[свернуть]
ЦитироватьЧто представляет собой магия Кастанеды?
Ответ: искусно замаскированная чёрная магия!;
Кто же такие эти загадочные маги-толтеки?
Ответ:
–проводники демонического сознания;
-посредники между демонической неорганикой и обычными людьми;
-представители планетарного Дъявола на
Земле;
-ловцы душ человеческих...
*hz*
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 27 февраля 2014, 18:49
Очень подробный список событий жизни КК до написания первой книги
(на ангглийском)
Prelude to don Juan: Castaneda's Early Years (http://www.sustainedaction.org/Chronologies/Castaneda_early_years.htm)
(Прелюдия к Дону Хуану, Ранние годы Кастанеды)
Спойлер
Prelude to don Juan: Castaneda's Early Years



Castaneda and "don Juan's first student," Joanie Barker, at a wedding in 1962
(click on picture for full-size image)

December 25, 1925 - Castaneda born in Cajamarca, Peru, son of César Arana Burungaray, a watchmaker and goldsmith, and Susana Castañeda Novoa.

Mid 1940s – Castaneda attends Public School 91 and San Ramon High School for three years in Cajamarca, but doesn't graduate. (Per de Mille, The Don Juan Papers: Further Castaneda Controversies, 1990 ed., p. 362.)

1948 – The Arana family moves to Lima, Peru. Castaneda graduates from the Colegio Nacional de Nuestra Senora de Guadalupe in Lima, and then enters Bellas Artes, the national fine arts school of Peru. (de Mille p. 362.) [Jose Bracamonte, one of Castaneda's friends and fellow students at arts school, recalls his former friend Castaneda as "witty, imaginative, cheerful—a big liar and a real friend." (Time Magazine March 5, 1973 cover story, p.44.)]

1949 –The Arana family is living in a third-floor apartment in the Porvenir District, on the outskirts of Lima. (de Mille, p. 362.)

1950 – Susana Castaneda de Arana dies. Castaneda refuses to attend the funeral, locks himself in his room for three days without eating, and when he finally comes out announces he is leaving home. (de Mille, p. 362.)

1950 – Castaneda rents an apartment with two fellow art students. Another fellow student, Victor Delfin, later describes Castaneda as follows to journalist Cesar Levano: "He was a wonderful liar [el tipo mas fabuloso para mentir]. A very capable fellow, likable and rather mysterious. A first-class seducer [un seductor de primera linea]. I remember the girls used to spend the morning waiting around for him at the Bellas Artes." (de Mille, pp. 362-364.) His friend Bracamonte further describes him as "always thinking up unlikely stories—tremendous, beautiful things. . . . . He was always talking about Cajamarca, but oddly never talked about his parents." (Id. P. 364.)

1951 – Castaneda meets Dolores, a young Chinese-Peruvian girl. He proposes marriage and she becomes pregnant. She tells him about her pregnancy about a month before he leaves the country. He continues to write her letters until 1955. (de Mille, p. 383.)

September 10, 1951 - Castaneda sets forth from Callao, Peru, on board the S.S. Yavari, a small ship carrying 16 other Peruvian citizen passengers bound for San Francisco. (per ship manifest for S.S. Yavari, dated 9/23/51) [Castaneda does not tell family members he is leaving, although he later writes to his cousin Lucia, describing an imaginary military career and hinting at mental or physical wounds. He also later writes a couple of brief letters to his father, including one that says, "I'm going on a very long journey. Don't be surprised if you learn nothing more about me." (de Mille p. 364-5.)]

September 23, 1951 - Castaneda enters U.S. in San Francisco, California, as César Arana, bound for Richmond, CA, with two pieces of luggage and Peruvian Passport No. 34477 (per ship manifest for S.S. Yavari, dated 9/23/51).

March 1952- Castaneda meets Ivan Culver, a commercial artist from Rivera, California, with whom he may have had a work relationship. (Per immigration records.)

1952 – 1955 – Castaneda lives in Southern California, working odd jobs, improving his English and trying to save enough money to go to college. (Per Margaret Runyan Castaneda's A Magical Journey with Carlos Castaneda, Millenia Press 1996,  p. 42-3.)

Summer 1955 – Castaneda enrolls in Los Angeles Community College (on Vermont, south of Hollywood Blvd.) as Carlos Castaneda. (In his first two years there, he takes courses in journalism, science, literature, and two creative writing classes with Vernon King.) (Per A Magical Journey p. 36; and March 5, 1973 Time Magazine cover story.)

December 1955 – Castaneda's Costa Rican friend Lydette Maduro brings Castaneda with her to Margaret Runyan's apartment to have her try on two dresses Lydette's mother is making for Margaret. Margaret and Castaneda meet again a few days later when Margaret goes to Maduro's to pick up the finished dresses and brings a book for Castaneda, in case he happens to be there. (A Magical Journey pp. 32-3.)

1956 – Castaneda lives in a sparsely furnished apartment on Madison Street in Hollywood.

June 2, 1956 - Castaneda calls up Margaret Runyan for the first time, to see if he can stop by to show her some of his paintings. (A Magical Journey p. 35; Runyan, "My Husband Carlos Castaneda," in February 1975 issue of Fate: True Stories of the Strange and Unknown.)

Fall 1956 – Castaneda and Margaret Runyan are very much an item, spending nights in his apartment or the apartment she shared with her aunt. (Per A Magical Journey p. 56.) Castaneda is already inventing a new "personal history" too, telling Margaret that he was born in Italy on Christmas Day in 1931, the son of a 16-year-old girl attending finishing school in Switzerland and a professor who was on a world tour when he met the girl. He also claimed his mother's sister came to Italy soon after he was born to bring him to live at the family farm near Sao Paulo, Brazil, where he allegedly attended schools until he was old enough to go to art school in Italy. He also claimed to have entered the U.S. in New York, and to have attended art schools in Montreal and New York. (A Magical Journey pp. 40-1.) He also bogusly asserted that he had served in the U.S. army in Spain, and claimed to have once traveled with a band of gypsies and to have married a gypsy girl. (Runyan's article in Fate.)

Early 1957 – Castaneda invents a girlfriend, "Sue Childress," to make Margaret jealous. (A Magical Journey pp. 46-7.)

March 1957 - Margaret calls up the only Sue Childress in the telephone book, who has never heard of Castaneda, but who nonetheless becomes Margaret's close friend. (A Magical Journey p. 47.) [Both of them later write short articles about Castaneda for the February 1975 issue of Fate: True Stories of the Strange and Unknown.]

April 26, 1957 - Carlos Arana Castaneda files Petition for Naturalization No. 199531 with the U.S. District Court in Los Angeles. His address at the time is 1128 N. New Hampshire, Apt. 4, LA; his occupation is commercial artist; he lists his birthdate and place as 12/25/1925 in Cajamarca, Peru; he describes his features as brown eyes, black hair, 5'5", 140 pounds, a citizen of Peru and not married. He says that he entered under the name Carlos Cesar Salvador Arana Castaneda. His Alien Registration No. was 8 108 676. The witnesses to his petition are Antonio Fuentes, artist, at 931 N. Hoover Ave., who declares that he has known Castaneda since March 1955; and Ivan Culver, commercial artist, at 9528 Haney St., Rivera, CA, who declares he has known Castaneda since March 1952. The Petition was granted on June 21, 1957.

1957 - Castaneda cosigns an employee credit union loan for Margaret Runyan as "Carlos C. Aranha." (A Magical Journey p. 15.)

Fall 1957 – Castaneda writes a term paper on Aldous Huxley for his second year English class at LACC, having become interested in occult topics after reading Huxley's The Doors of Perception and its account of mescaline research. (A Magical Journey pp. 51-54.)

1958 – Castaneda works at the Mattel Toy Company plant on Rosecrans Ave. and Hawthorne. (A Magical Journey p. 69.) Castaneda moves into a boarding house on Adams Ave. He also starts writing poetry and short stories, with one of his poems winning first place in a writing contest sponsored by the school newspaper. He and Margaret attend a lot of movies. (A Magical Journey p. 70-71.)

December 1958 – Castaneda rents a small house on Cherokee Ave. in Hollywood. He makes Christmas cards that depict Father Time and an hourglass. (A Magical Journey p. 71.)

Early 1959 – Castaneda takes a room on the second floor of the Marietta Apartments on Vermont Street, across from the LACC campus. (A Magical Journey p. 72.)

June 19, 1959 – Castaneda graduates from LACC with an Associate of Arts degree in psychology. (See graduation picture.)

September 1959 - Castaneda enrolls at UCLA for the first time (with transfer credits from LACC). He also works at a silk screening plant.

Thanksgiving 1959 – Castaneda cooks for a small group of friends, including LACC students Allen Morrison (Castaneda's best friend at the time) and Byron Deore. A discussion about religions supposedly prompts Margaret to suggest: "If I came to you and I told you that I'd found the ultimate way of life and that I could tell you exactly how to do it, it would be very hard for you to accept. But if I said to you that I've got a mysterious teacher who has let me in on some great mysteries, then it's more interesting . . . It's much easier to accept." (A Magical Journey pp. 58-59.)

Winter 1959 – Castaneda gets an evening job as a billing clerk at Haggarty's, a women's clothing store on Wilshire Blvd. (A Magical Journey pp. 73-74.)

December 1959 – Castaneda and Margaret both read Andrija Pharich's The Sacred Mushroom. (Per Margaret's article in Fate.)

January 27, 1960 - Carlos Aranha Castaneda marries Margaret Evelyn Runyan in Tlaquiltenango, Mexico. (As Margaret tells it, the sudden marriage came about as a result of Castaneda's jealousy over Margaret dating a Middle Eastern businessman, who tells Castaneda that he would marry Margaret as soon as his divorce is final. Castaneda declares, "Over my dead body. No one is going to marry her but me!" After a brief talk that same day, he and Margaret "got into Carlos's black Volkswagen and headed for Tijuana." (A Magical Journey pp. 80-81.) [They must have gone considerably beyond Tijuana, however, because Tlaquiltenango, the city listed on their marriage certificate, is in the state of Morelos, south of Mexico City.]

Late January 1960 – Castaneda moves in with Margaret at 823 South Detroit Street. (A Magical Journey p. 81.)

Late January - June 1960 – Castaneda takes a class on "Methods in Field Archaeology" taught by Profs. McCusick and Clement Meighan. [Gloria Garvin Sun, who later worked as Meighan's editorial assistant, characterizes this as a class on shamanism, and Meighan as "something of a shaman himself."] Margaret Runyan reports that Meighan promised students an "A" on their term paper if they actually interviewed an Indian for the project. (A Magical Journey p. 82.)

Summer 1960 - Mary Joan Barker ("Joanie), whom Castaneda later describes to the Sunday group as "don Juan's first student," becomes involved with Castaneda. [Douglass Price-Williams, a UCLA professor and friend of Castaneda (and, for a time in the early '70's, Florinda's dissertation adviser) remembers Joanie being first employed as a librarian at UCLA sometime in the summer of 1960. Douglass believes the two met up in July or August of 1960 (i.e., around the time of Castaneda's separation from Margaret Runyan). Joanie was soon introducing and referring to Castaneda as her boyfriend, and, later, as her "fiancee."]

It is presumed that, early in their relationship, Joanie took Castaneda for a visit to the Morongo Indian Reservation, near her childhood home in Banning, California. Margaret notes that, at this time, "Carlos began leaving for hours at a time, and then days . . . . At first, I thought he had found another woman, but he denied that. Carlos said that he was making trips into the desert to study the use of medicinal plants by the Indians." (A Magical Journey p. 81.) She also reports that, for his paper for Meighan, Castaneda "worked with a Cahuilla on a reservation near Palm Springs, and then went out on the Colorado River and worked with a few Indians there. . . . . Ultimately, he found one man who related a great deal of information about Jimson weed (Datura inoxia) and it was that information that served as the basis of Carlos' undergraduate paper . . . ."

Meighan recalled, regarding this 1960 paper: "His informant knew a great deal about Datura, which was a drug used in initiating ceremonies by some California groups, but had presumed by me and I think most other anthropologists to have passed out of the picture 40 or 50 years ago. So he found an informant who still actually knew something about this and still had used it." The paper includes references to the plant's four heads, their different purposes, the significance of the roots, the cooking process and the ritual of preparation, all information that Castaneda supposedly later learns from don Juan on visits between August 23 and Sept. 10, 1961, as described in The Teachings of Don Juan. At the time, Meighan praised the paper (one of only three involving an Indian informant turned in by the large class) and suggested it added a great deal to the academic literature. (A Magical Journey pp. 83-85 and 91.)

July 1960 – Castaneda moves his typewriter, books and sculpting materials out of the apartment he shares with Margaret, returning to the Marietta Apartments on Madison Ave. (A Magical Journey p. 93.)

Summer 1960 – Castaneda supposedly meets don Juan in the Greyhound bus station in Nogales, Arizona. (See, e.g., The Teachings of Don Juan, A Separate Reality and The Active Side of Infinity.)

September 1960 - Castaneda and Margaret Runyan separate [per complaint filed in Margaret's West Virginia divorce proceeding]. (They continue to see each other frequently, however, until Margaret leaves Los Angeles in 1966.)

Fall 1960 - W.L. Davis introduces Castaneda and Margaret to Adrian Gerritsen at a meeting. A short time later, Castaneda asks Gerritsen to father a child for him. Gerritsen responds that it "would have to be agreeable with Margaret." Not long after, the three (Castaneda, Margaret and Gerritsen) meet at the Star of India Restaurant near Vermont in Hollywood. Gerritsen agrees to do the deed. He and Margaret subsequently "did have an affair and this affair produced the desired results for Carlos." According to Gerritsen, "He was happy and said so to me." [From Adrian Gerritsen's letter to Margaret in November 1998, filed in support of C.J. Castaneda's declaration in the probate of Castaneda's will.] [This contradicts Margaret's earlier account, in A Magical Journey, however, where she writes: "Having met a slender blond businessman named Adrian Gerritsen, I pressed Carlos for a divorce. He refused. But in the weeks that followed our separation, I hammered away and finally, after much harping was successful in getting Carlos to agree." A Magical Journey p. 93. In her book, Margaret relates that Castaneda drives her back to Mexico for a quick divorce. A couple of years later, however, Castaneda reveals that the Mexican divorce was a charade "to appease me while he did his field work." p. 94. Margaret is extremely upset to find out that she is still married to Castaneda, "and it took nearly a year of visits by Carlos at my new apartment on Doheny Drive, before I began to feel differently about it." p. 95. Castaneda develops a strong attachment to C.J., and insists that Margaret sign documents with the Dept. of Public Health asserting that Castaneda is the legal father. Id. A new birth certificate is then issued to that effect.]

June 1961 – Castaneda allegedly begins to serve his "apprenticeship" with don Juan. On June 23, 1961, Castaneda asks don Juan to "teach me about peyote." On June 25, 1961, don Juan instructs Castaneda to find a "power spot" on the floor of don Juan's porch. (Per The Teachings of Don Juan.)

August 5-7, 1961 – Castaneda allegedly participates with don Juan in a peyote mitote. (Per The Teachings of Don Juan.)

August 12, 1961 - Carlton Jeremy Castaneda born at 10:33 AM at Hollywood Presbyterian Olmstead Memorial Hospital, 1322 N. Vermont Ave., to Margaret Evelyn Runyan, 39, then living at 153 So. Doheny Dr., LA., and Carlos Aranha Castaneda, 35, born Peru, student (Birth Certificate State File #61-232000).

August 17-23, 1961 – Castaneda has additional meetings with don Juan, who begins to teach him about datura [a subject Castaneda had already written a paper about over a year before] (Per The Teachings of Don Juan.)

June? 1962 – Castaneda attends a wedding with Mary Joan Barker. (See picture above.)

September 7, 1962 - Castaneda receives a Bachelor's from UCLA in Anthropology.

September 1962 - Castaneda enrolls for a Ph.D. at UCLA.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: swarm от 28 февраля 2014, 12:12
http://lib.web-malina.com/getbook.php?bid=2257 (http://lib.web-malina.com/getbook.php?bid=2257)

знать бы еще, это реальные слова ДХ, или тупо реклама тенсы, или таки смесь того и другого

ps. ДХ - тролль 80lvl

Все что я хотел сказать, это то, что ты пытаешься имитировать
все то, что делаю я, поэтому я воспользовался твоей тягой к имитации. Я
показывал тебе различные магические пассы, и ты всегда воспринимал их как
тот способ, которым я для развлечения похрустываю своими суставами. Мне
нравится то, как ты их интерпретируешь: способ хрустеть суствавами! Мы
будем и впредь относиться к ним тем же образом.
     - Я показал тебе десять разных способов хрустеть суставами. Каждый из
них - это магический пасс, который предназначен для совершенствования
твоего и моего тела.
     Магические пассы, о которых говорил дон Хуан, были, по его словам,
теми способами, которыми, по моему мнению, он хрустел своими суставами. Для
этого он особым образом двигал руками, ногами, туловищем и бедрами, как я
считал, для того, чтобы добиться максимального растяжения своих мышц,
костей и связок. С моей точки зрения, результатом таких растягивающих
движений было то, что он становился способен издавать хрустящие звуки,
которые он издавал к моему удивлению и удовольствию, и времени от времени
он просил меня имитировать его поведение.
     Таким удивительным способом, он подзадорил меня запомнить движения и
повторять их дома до тех пор, пока я не смогу извлекать из своих суставов
такие же звуки, как и он. Мне никогда не удавалось издать такие звуки, но
тем не менее я определенно, хотя и непреднамеренно выучил все движения.
///
Он усадил меня на низкую кирпичную стену. По этой стене всегда ползали цепочки
муравьев, поэтому я никогда не любил на ней сидеть. Муравьи немедленно
залезали ко мне в одежду. Я всегда очень хорошо чувствовал, как муравьи
ползают по мне
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 28 февраля 2014, 13:29
Испаноязычный текст
Mercedes DE LA GARZA
Naguales mayas de ayer y de hoy *nfs*
(Нагвали майя вчера и сегодня) *fsp*
(Centro de Estudios Mayas. UNAM)
Ссылаясь на El Popol Vuh автор пишет:
ЦитироватьЭти слова представляют основные качества аутентичного нагваля:
подниматься на небо, спускаться в подземный мир, трансформироваться в священных животных
змея, ягуара, орла
Спойлер
En estas palabras están expresadas las principales cualidades de un
auténtico nagual: ascender al cielo; descender al inframundo, y transformarse
en los animales sagrados: la serpiente, el jaguar y el águila.
Incluso, este nagual se convertía en sangre, el líquido vital que unifica
a los hombres con los dioses a través del sacrificio
[свернуть]
Текст статьи:
Спойлер
Naguales mayas de ayer y de hoy
Mercedes DE LA GARZA
(Centro de Estudios Mayas. UNAM)
<'Entonces, la gente mágica [Nawal winakj proyectó su venida. Su mirada
tíegaba lejos, al cicto y a la tierra; no habia nada que se igualara con lo que
ellos vieron bajo el cielo. (Eran> los grandes, los sabios, los jefes de todas las
parcialidades de Terpán» 1
Así habla el TiMo de Totonicapán de los grandes antepasados, los
hombres portentosos fundadores de los linajes y guías de la comunIdad,
que se mencionan en la mayoría de los textos quichés coloniales.
Por su naturaleza sagrada y sus poderes sobrenaturales, estos ancestros
fueron denominados naguales, término náhuati, que tiene la significación
dc brujo, que puede separar voluntariamente del cuerpo una parte
cíe su espíritu y que «entiende cualquier cosa de hechizos», por lo
que es capaz de hacer tanto mal como bien
El dios de los naguales nahuas fue tal vez Naríalpillí, «Príncipe
Mago», un aspecto de Tezcatlipoca o Titlacauan, dios creador, del que
Sahagún dice que-.
« era invisible y como obscuridad y aire, y cuando aparecía y hablaba a
algón hombre era como sombra; y sabia los secretos de los hombres que tenían
en los corazones» 3.
Entre los grupos mayanses, por nagual se entiende una clase de
hombre religioso que aúna a sus poderes de transformación los de
penetrar en los espacios sagrados, comunicarse con los muertos y con
los dioses, poseer una gran fuerza física y una visión tan aguda y pe-
Titulo de Totonicapdn, pág. 175.
2 Sahagún, Historia. -, vol. II, pág. tU.
Ibídem, vol. II, pág. 277.
Revista Española de Antropología Americana, n.' XVií. Ed. Un.iv. Compí. Madrid, 1987.
90 Mercedes de la Garza
netrante, que le permite ejercer la adivinación y curar enfermedades,
sobre todo las de origen mágico. Así, estos naguales se equiparan a los
chamanes siberianos, los hindúes y los sudamericanos, mostrándonos
la universalidad de la creencia en la posibilidad humana de trascender
la realidad dada hacia el ámbito de lo sagrado.
Pero, además, los mayas también aplican el término nagual al espíritu
protector de un poblado, a lugares o cosas sagradas y, actualmente,
al otro yo animal de los hombres, vinculado con su destino.
En la mayor parte de los textos indígenas coloniales encontramos
la exaltación de los naguales, cuyos prototipos son los primeros seres
humanos formados por los dioses con masa de maíz y sangre de animales
sagrados, como el tapir y la serpiente. Se les presenta como
hombres portentosos, con poderes sobrehumanos que consisten en
transformarse en animales, sobre todo en jaguares, y dominar a las
fuerzas de la naturaleza. Podían llamar «al aire, a la nube roja, al granizo
de muerte, al rayo y a los días aciagos» para luchar contra sus
enemigos, dice el Titulo de Totonicapán. Además, eran capaces de penetrar
en los espacios divinos e inaccesibles para los hombres comunes,
como son los cielos y el inframundo. La Historia y Crónica de
Don Juan de Torres asegura que los sabios y naguales.. -
- fueron a observar si llegaba la aurora y fueron a ver en la oscuridad y en
la noche si se levantaba la luna y salían las estrellas. Caminaron, subieron y llegaron
hasta el cielo; llegaron [también] a Xibalbá y les habló la tierra»>.
Y, además, los naguales aparecen como ascetas que vivían en las
montañas. Dice el Popo? Vuh que. -
« - -. sus vestidos eran solamente pieles de animales, no tenían buenas ropas
que ponerse; las pieles de animales eran su imico atavío. Eran, pobres, nada poseían,
pero su naturaleza era de hombres prodigiosos'> 6
El Título de Totonicapán añade que ayunaban, se autosacrificaban y
adoraban ídolos con «ofrendas de frutas, hongos y pajaritos» ~. Y el
Popo! Vuh afirma que fueron los iniciadores de los sacrificios humanos
a los dioses tribales.
Así, la misión principal de los grandes naguales primigenios, según
estos escritos, era fungir como intermediarios entre los hombres y los
dioses. Ellos habían conducido a las tribus en sus largas peregrinaciones,
siguiendo las instrucciones divinas, y eran los sacrificadores que
alimentaban al dios del grupo, obteniendo con ello todos los bienes que
la comunidad necesitaba para subsistir.
Título de Totonicapán, pág. 188.
Crónicas indígenas de Guatemala, pág. 35.
Popol Vuh, pág. 67.
Op. cit., pág. 188.
Naguales mayas de ayer y de hoy 91
Otra práctica ascética de los naguales era la abstinencia sexual.
«Ellos tienen poder y gloria sólo porque nunca ven muieres»>, dice el
Ti/tilo e/e Tolonica pan.
Los ayunos, los insomnios, los autosacrificios y la abstinencía sexual
provocan estados de éxtasis y alucionaciones semejantes a los
causados por plantas psicoactivas, aunque es posible que los naguales
quichés también utilizaran dichas plantas, ya que hay algunos datos
sobre hongos alucinógenos en los diccionarios coloniales x- ciertos indicios
acerca del uso ritual de los hongos, como esculturas en piedra y
referencias en los textos indígenas.
Guizá durante los trances extáticos, los naguales mayas creían transformarse
en animales y fenómenos atmosféricos, como relámpagos. cometas
y bolas de fuego, y ésta era su principal cualidad. El animal más
relacionado con los naguales es el jaguar, que simbolizó el lado nocturno
de la vida, el reino del misterio, la oscuridad y las tinieblas, con
todo lo qíte él implica: las fuerzas de la irí-acionalidael, lo inconsciente
la destrucción, el mal y la muerte, que fueron energías tan sagradas
corno sus opuestas, las energías luminosas y vitales. El jaguar es el
Sol al penetrar al ámbito del inframundo; su piel es el cielo nocturno
manchado de estrellas; habita en el tiempo primordial - aíiterior a orden
actual., en la edad precósm ica, caótica y oscura. Por todo ello, es
stinbolo de las fuerzas misteriosas, ele los poderes ocultos e incomprensibles,
de los lugares y tiempos inaccesibles al hombre común. Así, los
hombres que logran trausformarse en ese animal - adquieren sus poderes
y transcienden eí ámbito humano.
En las obras plásticas prebispánicas, el jaguar siempre aparece asociado
a los gobernantes y sacerdotes, que portan su piel, su cabeza o
sus garras en los atavios, como, por ejemplo, los señores de los murales
de Bonampak. 1-lay diversas insignias relacionadas con este animal
y su figura se esculpe en los tronos.
Estas imágenes revelan su sentido a la luz de los textos indígenas
coloniales, donde siempre se relaciona a los grandes naguales con jaguares.
Los cuatro hombres primigenios quichés, según el Popo? Vuh,
se transformaban en jaguares por las noches para robaí hombres x- sacrificarlos
al dios Tohil; pei-o no eran jaguares comunes, sino extraordinarios.
Dice el texto:
« Eran corno pisadas de tigre las huellas que dejaban, aunque ellos no se
mostraban. no estaban el-aras las prime1-as Intel las, pues estaban invertidas -
Así corríenzo el rap te de la gente cuando los b lujos cogian a las tribus en los
caminos y las sacrificaban ante Tohil» t
fbide;n, pág. 180.
Popo1 Vuh, págs. 78-79.
92 Mercedes de la Garza
Asimismo, tres de estos naguales llevaban el nombre del jaguar en
el suyo: Balam Quitzé (Jaguar-bosque), Balam Ak'ab (Jaguar-noche),
Iquí Balam (Jaguar-negro); el cuarto se llamaba Majueutaj (Viajero) ~
Los naguales también se asociaban con la serpiente, animal sagrado
por excelencia, que simboliza, entre otras cosas, la energía generadora
del mundo, representando agua, sangre y fecundidad, y que por su
cualidad de renacer de si misma, que es como ínterpreta el hombre
creyente el cambio de piel, está asociada a las iniciaciones religiosas en
las que el hombre profano muere como tal para renacer sacralizado.
Los mayas tenían y tienen un rito iniciático que consiste en la vivencia
de ser tragado por una gran sierpe, y luego ser excretado o vomitado,
poseyendo ya las capacidades sobrenaturales y sagradas que le permitirán
ejercer las funciones de un chamán. Por ello vemos a los gobernantes
en las obras plásticas del período Clásico emergiendo de las
fauces de grandes serpientes preciosas, o sea, emplumadas, símbolo
de agua y de energía vital sagrada ~ Y los textos quichés y cakchiqueles
nos hablan de la transformación de los grandes naguales en serpientes
emplumadas.
Finalmente, como símbolo de la sacralidad del cielo y el Sol están
las aves, en especial las águilas, que en varios textos son los animales
en que los naguales se transforman.
De otros gobernantes quichés, llamados Cotuhá, Quicab, Cavizimah
y Gucumatz, se dice en los libros que eran también hombres prodigiosos.
Se les llamaba kan-ian, katik, «nuestros abuelos, y abuelas", o
kachuch, kakajaw, «nuestra madre, nuestro padre» 12 En particular se
menciona a Gucumatz, cuyo nombre es igual al del dios creador, y significa
«serpiente emplumada», como el más poderoso. Dice el Popo?
Vuh:
Verdaderamente Gucumatz era un rey prodigioso. Siete días subía al cielo
y siete días caminaba para descender a Xibalbá [el inframundo]; siete días se
convertía en culebra y verdaderamente se volvía serpiente
[el Titulo Yax añade que era serpiente emplumada]
-, siete días se convertía en águila; siete días se convertia en tigre. Otros
siete días se convertía en sangre coagulada y solamente era sangre en reposo» ~
En estas palabras están expresadas las principales cualidades de un
auténtico nagual: ascender al cielo; descender al inframundo, y transformarse
en los animales sagrados: la serpiente, el jaguar y el águila.
Incluso, este nagual se convertía en sangre, el líquido vital que unifica
a los hombres con los dioses a través del sacrificio.
II Titulo de Totonicapán, pág. 215.
ti Mercedes de la Garza, El universo sagrado de la serpiente cap. IX.
12 Robert Carmack, et aL, La formación del reino quiché, pág. 19.
'3 Popol Vuh., pág. 90.
Naguales mayas de ayer y de hoy 93
El Título de Otzoya presenta a Gucumatz como un destacado conquistador;
cuando llegó basta el mar, señala el texto,
« .. dicho cacique, por darles contento a sus soldados, se volvió águila y se
metió adentro de la mar haciendo muestras de que conquistaba la mar" ".
Pero estos hombres prodigiosos también practicaban ritos ascéticos,
como sus ancestros. Dice el Popo! VuI-¿ que <'ayunaban mucho tiem-
~O y hacían sacrificios a sus dioses» ~
El principal antepasado de los cakchiqueles, Gagavitz, era, asimismo,
un hombre sobrenatural que realizó proezas como capturar el fuego
en el volcán de Santa María Gakxanul. <'En verdad causaba espanto
su poder mágico, su grandeza y majestad>~, asientan los Anales... '6
Después de vencer a Tolgom, deidad de los terremotos, Gagavitz crea
los sacrificios humanos por flechamiento, y se arroja al lago Atitlán,
convirtiéndose en serpiente emplumada. También se podía transmutar
en el pájaro raxón, cuyas plumas forman parte de los objetos rituales
de los ebamanes.
De varios otros reyes eakchiqueles se dice que «se hacían temer
por sus artes de hechicería», como Tepeuh, Caynoh, Caybatz, I-Iuntoh
y Vucubatz".
La parafernalia de los naguales mencionados en los textos quichés
y cakchiqueles consistía en palios, tronos y envoltorios sagrados, que
eran heredados y guardados por cada grupo. El Popo? Vuh relata que
después de haber gobernado, los cuatro ancestros partieron hacia su
lugar de origen (también hoy creen algunos mayas que los chamanes
no mueren) y dejaron a sus hijos el Pizon Gagal o Envoltorio de Grandeza,
cuyo contenido era invisible porque estaba envuelto. Pero este
texto, el Ti/u/o de Totonicapán y la ¡lis/oria y crónica de Don Juan de
Torres enlistan los objetos que contenía el envoltorio: buesos de falange
de águila, de puma y de jaguar, cabezas y patas de venado (otro animal
sagrado relacionado con el Sol), piedras negras y amarillas, guirnalda
metálica, plumas de quetzal, de garza y de raxón, cola de buitre,
flauta de hueso, tambor y caracoles; red de tabaco, piedras de hongo
y sangrador para el autosacrificio. Además, llevaba un cántaro de agua
fría, vasija para el baño y yerbas para refrescarse ".
Todos estos objetos eran usados en los ritos chamánicos; son partes
de los animales en que se convierten los naguales; insignias de poder;
instrumentos musicales, ya que la música tiene un papel central
14 Mario Crespo Morales, Algunos títulos indígenas.. pág. 66.
Popoi Vuh, pág. 94.
16 Anales de los cakchiqueles, pág. 131.
ibide,-n, pág. 139.
8 Popol Vuh pág. 86; Título de Totonicapán, págs. 181 y 196; Historía y Cronica
de don Juan de Torres, pág. 41.
94 Mercedes de lo Garza
en los ritos y puede provocar también el trance extático; objetos para
el baño purificador, que fue un importante rito de entrada; los instrumentos
para el autosacrificio, la principal práctica ascética, y las plantas
psicoactivas, como el tabaco, cuyo uso era reservado a los chamanes
y principales, y se empleó como medicamento y estimulante. Los
textos no dicen que el envoltorio contuviera hongos, pero menciona esas
<'piedras de hongo» que pueden ser talismanes que aluden al uso ritual
de los hongos y recuerdan las esculturas halladas en el área.
Tal vez las otras piedras que contenía el envoltorio sagrado servían
para la adivinación, pues ésta era una de las funciones de los naguales
que tenían podetes de clarividencia, gracias a su extraordinaria vísion
Dice el Título Yax que a los señores naguales [nawa/ alzan] Kucumats,
Oikab y C'awísímaj. -
todo les era manifiesto. Sabrían que habría muerte, hambre o guerra;
seguro que lo sabían. Tenían algo que usaban para consultar todo esto; se trataba
de un libro, cl Popo1 lA/u], como era llamado por los ancianos. Ellos eran
señores de grandiosa existencia» 9
Esto es mencionado también en el Popo? Vuh, y se trata, seguramente,
del calendario adivinatorio, a través del cual se elaboraban las
profecías, básicas para la vida, tanto individual como comunitaria.
En las obras plásticas encontramos múltiples imágenes que podernos
relacionar con estos naguales de los textos coloniales. Destacan
entre ellas los dinteles de Yaxchilán donde se representan mujeres ofreciendo
el bulto sagrado al gobernante o vasijas conteniendo los instrumentos
para el autosacrificio, que también formaban parte de los pizon.
Y es notable la figura del llamado «Fumador» del Templo de la
Cruz de Palenque, que lleva una pipa de la que emergen grandes volutas
de humo y porta una piel de jaguar sobre la espalda. Thompson
dice que se trata del dios jaguar ~>, pero parece ser más bien un nagual,
pues presenta elementos del dios K (deidad de los autosacrificios, siempre
relacionada con los gobernantes), como flamas en la frente y ojo
serpentino, lo que alude a sus prácticas ascéticas; fuma su tabaco, y
se cubre con su piel de jaguar. Además, la figura está colocada a la
entrada del santuario, que en su interior contiene la representación de
Itzam Na, la gran serpiente bicéfala, símbolo de la energía sagíada del
cielo, y al lado contrario, en la misma posición que el chamán, hay un
sacerdote con las insignias de dicha deidad celeste, lo que nos expresa
que ambos son sacerdotes.
Entre los mayas de Yucatán también existió en la época prehispánica
el sacerdote con poderes de nagual, pues el Diccionario de Moni?
u Título Vax, folio 9c.
20 Thompson, Historía y religión de los mayas, pág. 141.
,\) ag <ales ¡izaras de ayer > de Izo \ 95
registra los conceptos existentes, principalmente el de tiriay, que aparece
también entre los izeltales y que se deFine como:
«Familiar que tienen los nigrománticos, bruxos o bechizeros, que es algún
animal, que, por pacto que basen con el Demonio se convierten fantásticamente;
y el mal que siteede al tal animal sucede también al bruxo cuyo familiar es»
El ah-pcí/-yaah era el brujo <'echador de enfermedad», y había muehos,
según el tipo de enfermedad que ocasionaran. El Ii-meo, que todaría
existe, era un mago que se podía transformar en bestia 22 y el
chi/am ha/am, «sacerdote-jaguar», era el chamán especializado en la
adivinación. Al parecer, éstos profetizaban en estado de trance extático,
echados en el suelo, tal vez ayudados por alguna droga, como el
ix rabeo / orn ( o/o/icíhqu i) y por sus prácticas ascéticas -
Del momento de la Conquista, tenemos la referencia de otros naguales
quichés. Uno de los más famosos, por haberse enfrentado a Pedro
de Alvarado, en la batalla de Rosabaltucur, el 12 de febrero de
1524, fue Tecún Umán. El hecho se relata en los títulos de Otzoya y del
Ahpop Uitzitzil Tzunfln, entre otros, e incluso es mencionado por cronistas
espaúoles, corno Fuentes y Guzmán. Este nos dice que en la batalla
los indios «procuraron valerse contra ellos de mayores fuerzas
que las humanas.. del arte de los encantos y Nagua/es» 23 y así, los senores
Nehaib e lzqttin Nehaib se convirtieron en jaguar y puma, mientras
que Tecún Umán se volvía águila.
y luego el capitán Tecún —dice el Titulo de Otroya— alzó eí vuelo, que
venía hecho áeuila lleno de plumas que nacían... de sí mismo; no eran postizas.
Traia alas que también nacían de su cuerpo» 24
Tes veces voló al cielo Tecún Umán para luchar contra Alvarado.
En la segunda logró arrancar la cabeza del caballo del conquistador,
pero en la tercera, él mismo se cIará en la lanza de su enemigo, muriendo
en seguida. El ejército quiché, al ver muerto a su jefe, se rindió
Alvarado, por su parte, dice que los viejos sc disf¡-azaron de pájaros
quetzales para combatirlo, por lo que puso al sitio el nombre de Quetzaltenangt)
~.
En la época colonial, el nagualismo fue identificado con la brujerta
europea, por píesentar varias ideas afines, entre las que estaba la
transformación del bruío en animal. Así, los conceptos de «magia negra
» y de" pacto con eí diablo» se integraron a las creencias indígenas.
2 [ Dice,oízo -lo de -Vto [nl folio 439r.
22 Alfonso Villa Ro 138 Patrones culturales mayas..», págs. 378-379; Daniel
Garriso n B ri.n ton El Fol 1< lore de Yucatd¡
23 Antotí io dc 1 nc nl es x Guzmán - Uis! o rio de (izía te ni ala, vol. 1 pág. 84.
24 En Crespo Moí ales, op. eit., págs. 70-li -
23 Titulo de Ahpop U ¡tz¡tzil Tzw¡ún, págs. 27 y 33.
96 Mercedes de la Garza
En las obras de los cronistas españoles encontramos ya esta confusión,
que no aparece en los textos indígenas quichés y cakchiqueles que hemos
citado.
Generalmente, se consideró como una secta perversa llegada de
otros países. Lo menciona el obispo de Chiapa, Francisco Núñez de la
Vega, en el siglo xvii, dándonos a conocer así que la creencia pervivía;
y en el siglo xviii, el cura de Ciudad Real, don Ramón Ordóñez y Aguiar.
dice que es una de las supersticiones egipcias introducidas en la región
por los mexicanos, que venían de Cartago. La idea del nagualismo como
una peligrosa secta fue muy difundida, pues la encontramos en varios
historiadores de ese siglo, y transciende hasta el siglo xix, cuando se
afirma que era una organización secreta que pretendía oponerse al
cristianismo y al gobierno 2%
Pero en las comunidades indígenas, el nagualismo se conservó con
sus ideas básicas de la capacidad transformadora de un brujo y sus
poderes de adivinación y de curación.
Entre los quichés actuales, los chamanes son los chuc!-zkajan, descendientes
de aquellos kaehuch, ka ka/a-tv, «nuestra madre, nuestro padre
», mencionados en los textos indígenas del siglo xvi. Los c/muchkajau
son hombres con poderes sobrenaturales, cuya profesión consiste
en la adivinación, la brujería y ser los mediadores entre los hombres y
los antepasados deificados, en todos los problemas de la vida- Son
expertos en el manejo de fuerzas misteriosas, que llevan a cabo ceremonias
para otros mediante un pago. La profesión no es exclusivamente
masculina, pero hay muchos más chamanes que chamanas. No cualquier
persona puede llegar a ser un chuchkajau, sino sólo aquellos elegidos
por los dioses, que reciben un mensaje a través de sus sueños
o de una enfermedad. Cuando alguien recibe esta llamada no puede
negarse a entrar en la profesión, pues si lo hace, muere. El elegido
debe llevar a cabo una ceremonia de iniciación que dura ciento ochenta
días y que consiste en diversos ritos y sacrificios, así como la instrucción
al iniciando por parte de un chuchkajau. El maestro ensena
al discípulo el arte de la adivinación, el simbolismo del calendario ritual
y los ritos curativos, entre otros. Al final de la ceremonia de iniciación,
recibe un envoltorio sagrado y las instrucciones para usarlo
y cuidarlo 22,
El envoltorio se llama pi/ei tsitei o vara punta, y consiste en 100
semillas rojas del árbol de pito, con una o dos piedras talladas antiguas
encontradas en sitios arqueológicos, o de cristal de cuarzo. Todo esto
se conserva envuelto en un paño rojo y es lavado periódicamente en
aguardiente. Es importante destacar que el árbol de pito es una planta
26 Ver De la Garza, El universo sagrado.., págs. 123-125.
27 Ruth Bunzel, CI-¿ichicastenango.
Naguales mayas de ayer y de hoy 97
narcótica de flores rojas comestibles, cuyas semillas, del mismo color,
son semejantes a los frijoles. Estas semillas, llamadas tsité, son precísamente
las que emplean los adivinos Ixpiyacoc e Ixmucané del
Popo? 1/oh, para indicar a los dioses creadores si el hombre de madera
serviría o no para venerarlos y sustentarlos. Estos adivinos ancestrales
aparecen, así, como los primeros chamanes, carácter que se corrobora
con tina referencia de fray Antonio Márgil de Jesús perteneciente
al siglo xvlf, quien nos dice que los brujos, como ceremonia de
iniciación, permanecían tres días en el interior de una cueva, como
aprendices de dos viejos, llamados Bucanel (Ixmucané) y Tit Espiacoc
(Ixpiyacoc), los cuales les enseñaban las transformaciones en animales,
las hechicerías y la curación de las enfermedades 28
De este modo, al igual que sus remotos ancestros, los chamanes quichés
de hoy poseen su envoltorio sagrado y usan las mismas semillas
para practicar la adivinación, que tiene como una de sus principales
finalidades la curación de las enfermedades. Estos envoltorios ya no
tienen los múltiples objetos que contenían los antiguos, pero conservafl
las piedras, que muchas veces son de cristal de cuarzo, mineral
asocado al chamanismo en diversas partes del mundo.
Cuando el chuchka¡au quiere consultar al oráculo, abre el envoltorio,
acomoda las piedras que contiene, toma un puñado de semillas y
pronuncia esta invocación a Dios y a los ancestros:
«¡Salud nuestro padre Jesucristo que estás en el cielo, y también nuestro
padre Jesucristo que estás en el Calvario, y también nuestras primeras abuelas
y abuelos que vinieron ante los altares, los dueños dc la varapunta, los dueños
de las semillas de pito, los dueños de la adivinización por el maíz y por la sangre.
Vengan aquí.. »
Pide después permiso para hacer la adivinación y expresa su pregunta.
Acomoda las semillas que ha tomado en su mano en grupos de
cuatro; si salen pares, la respuesta es afirmativa, si no, es negativa;
y si sobran dos, es dudosa. Esta es la forma más simple de adivinación;
hay otras mucho más complejas, que involucran los nombres de los
días del calendario, los cuales se van recitando en secuencía.
De las prácticas ascéticas y los trances extáticos hay pocos datos
actuales, no sólo sobre los quichés, sino sobre los distintos grupos mayanses;
tal vez ya no son tan importantes como en la época prehispánica.
Pero si sabemos que, por lo menos, el uso del alcohol, del tabaco
y de semillas nat-cóticas como el tzité, son esenciales en las prácticas
chamánicas, y otros grupos mesoamericanos muy cercanos a los ma-
28 Sáenz de Santa María, Una revisión etno-relígiosa.. - págs. 477-478.
29 Bunzel, op. cit., págs. 344-345.
98 Mercedes de la Garza
yanses, como los mixes y los mixtecos, siguen usando hoy hongos y
otras plantas alucinógenas para ejercer la adivinación y curar
Los chuchkajaus quichés pueden también hacer brujería, es decir,
enviar mágicamente daños y enfermedades, y entonces se les denomina
ah itz, «el brujo". Esta distinción entre chamanes buenos y malos se
encuentra en otros grupos mayanses; por ejemplo, los k'ekchís y pokomchís
llaman a los adivinos y curanderos ah ¡Un zahorín y a los brujos
ah itz, considerándolos como aliados de las fuerzas malignas y guiados
por la envidia, uno de los sentimientos más condenados por los
indígenas >'. También los zutuhiles llaman ah itz al brujo ». El término
zahorín, que viene del árabe zahorí, «geomántico», es muy común
en Guatemala para referirse a los chamanes, pero a veces se usa la palabra
chimán, «abuelo», como entre los ixiles y los mames».
Las principales funciones de los chamanes buenos son adivinar y
curar, y de los malos, enviar enfermedades, por ejemplo, introducir
mágicamente en el cuerpo de la víctima animales ponzoñosos, espinas
y otros objetos, así como robar fetos y causar la pérdida del alma.
Los brujos son muy temidos en todas las comunidades, y muchas veces
son asesinados a causa de sus malas artes. Sin embargo, también
saben curar, sobre todo las enfermedades que ellos mismos envían;
incluso tienen un santo, cuya protección comparten con los chamanes
buenos: San Pedro (un San Pedro en el que se fusionan las figuras del
apóstol y del mártir). Tal vez este santo fue escogido como patrón de
los brujos porque, como dicen ellos mismos:
« tiene la llave del cielo, tiene la llave del infierno. El nos abre la puerta,
él nos suelta de acuerdo con nuestro destino en el mundo» W
Esto sugiere las capacidades chamánicas de ascensión al cielo y descenso
al inframundo. Por lo menos, el santo es el único que puede
«abrir las puertas'> y hacer penetrar a los hombres en esos ámbitos
ajenos; y, además, de él depende el cumplimiento del destino de cada
quién.
Los zutuhiles veneran a una deidad llamada Maximón, que se formó
con las figuras de Mam, el viejo dios maya del mal; Pedro de Alvarado,
conquistador de Guatemala, y Judas. El dios es protector de
los asuntos sexuales, protector contra los ladinos y patrono de los
brujos y curanderos. Maximón, que puede relacionarse con San Pedro,
tal vez por la identificación de este santo y Pedro de Alvarado,
llama a los hombres para ser ajkunes o chamanes causándoles una es-
» Ver Miller, «El tonalámatí »-, Raviez, «La mixteca.. »
3' Gustavo Correa, «Espíritu del mal.. - », págs. 65-75.
32 E. Michael Mendelson, «Los escándalos,,,», pág. 121.
» Ch. Wagley, Santiago Chimaltenango. - -, pág. 208.
>~ Bunzel, op. ciÉ., pág. 325.
Naguales mayas de ayer y de ho 99
pecie de locura que puede provocar la muerte si no acuden al llamado.
A los ajkuues se les llamaba antiguamente nawa/es, porque tenía nawa/,
que según ellos es:
- una cosa que separa a un hombre de los demás hombres; un espíritu
puro de Dios y también una oración que un hombre tiene dentro de sí» >~.
La palabra nawa/ en este grupo también equivale a sagrado: de la
Biblia dicen en las oraciones «nawa/ libros, nawa/ tinta, nawa/ leyes,
nawa/ justicia», etc. ~». Es sorprendente, así, la significación que este
término náhuatí ha adquirido al paso de los siglos.
Y respecto de la transformación del nagual en animal fue una creencia
tan fuerte, que pervive en casi todas las comunidades indígenas de
Mesoamérica. A su lado se conserva también la creencia prehispánica
en un a/ter ego animal en el que reside una parte del espíritu de cada
ser humano, por lo que el hombre está ligado a su animal desde el momento
de su nacimiento hasta el de su muerte, compartiendo con él su
destino. A este concepto se le ha llamado tonalismo, y no se adjudica
a la brujería porque es un aspecto de la condición humana: es algo
natural, mientras que transformarse a voluntad en un animal es un
poder sobrenatural que sólo unos cuantos llegan a poseer. Sin embargo,
por una confusión de los términos iniciada por los frailes y cronistas
coloniales, quienes no lograron entender la diferencia ni el sentido de
estas creencias, resulta que a veces hasta los propios indígenas llegaron
a llamar nagual al compañero animal, como ocurre con los quichés.
Por ello, es muy fácil confundir hoy las dos creencias, que coexisten
en grupos como los tzotziles. Para ellos, cada individuo tiene su
otro yo animal, llamado wayje/; pero, además, algunas personas extraordinarias
tienen la facultad de convertirse cuando lo desean en
ciertos animales, para dañar a sus enemigos. Estos son los naguales.
Los animales de los naguales son los que están asociados con la oscuridad
o que tienen alguna cualidad notable, como águila, zopilote rey,
colibrí, pájaro carpintero, paloma, lechuza, zorro, grillo y mariposa
nocturna. Incluso, por influencia europea, pueden ser naguales animales
como vacas, caballos, perros, cabras y puercos. En esta forma, los
brujos merodean por las noches y pueden comerse a los animales compañeros
de los demás, ocasionando así la muerte de los hombres, pues
al morir su otro yo animal, un hombre pierde la vida >'.
Los tzeltales consideran que el nagual es un hombre cuyo espíritu
puede adoptar la forma de un animal o de un fenómeno natural, y
'~ Mendelson, op. cit., pág. 91.
'~ Ibídem, pág. 106.
3' W. Hollanó, Medicina maya. -; C. Guiteras, Los peligros. -
100 Mercedes de la Garza
afirman que los animales de los naguales son el gavilán, la lechuza, la
culebra, el toro, el zorro, el perro, la iguana y el jaguar >~.
Las aves nocturnas se asocian siempre a los naguales por su extraordinaria
visión; el nagual es el que puede ver lo que los demás no
ven, y además vigila en las noches a los hombres. Así, los pokomames
llaman a los brujos lichus o lechuzas, porque, además de utilizarlos
como mensajeros, pueden trausformarse en esos pájaros. Con esta capacidad
se nace, aunque las demás facultades de los brujos se adquieren
con el aprendizaje. En Chinautía se contaba el caso de un hombre
que se acostaba cara arriba bajo un árbol, con la boca abierta, y de
ella salía un pájaro que luego regresaba con dinero bajo sus alas, y
volvía a entrar por la boca del hombre. Un día lo voltearon hacia abajo
y el pájaro no pudo entrar, «.. carente de alma —dicen— el cuerpo
se murió» ~ Esto significa que es el espíritu que habitualmente reside
en el cuerpo humano, el que se externa para adquirir la forma de un
animal, mientras el cuerpo reposa. En cambio, el a/ter ego animal tiene
permanentemente dentro de sí una parte del espíritu del hombre.
Esta idea se encuentra también entre los mayas de Yucatán, quienes
piensan que se puede destruir a un brujo evitando que vuelva a recuperar
su forma humana. El brujo se transforma en animal mediante
un rito mágico que consiste en dar nueve saltos mortales sobre otro
brujo. Para volver a la forma humana se ejecutan los saltos en sentido
inverso. El animal en que el brujo se transforma se llama uay o familiar,
y el poder de transformarse se adquiere haciendo un pacto con
el demonio ~>. Los uayob son generalmente animales domésticos, como
el perro, el gato y el toro, y es brujo algún h-men o curandero, un viejo
excéntrico, una muchacha enferma, etc., es decir, personas con alguna
anormalidad. En estas creencias de los mayas yucatecos vemos más
determinante la influencia de la brujería europea, ya que se han conservado
menos las creencias prehistóricas.
Volviendo a los tzotziles de Chiapas, los llamados «principales», que
son los curanderos y chamanes, con facultades sobrenaturales, tienen
hasta trece a/ter ego zoomorfos de los más poderosos, como jaguares,
pumas y coyotes, lo que nos recuerda a los antiguos naguales quichés,
asociados con águilas, pumas, jaguares y serpientes. Entre los animales
compañeros de los tzotziles hay algunos que son naguales, y todos
ellos son los dioses de las montañas sagradas, que comparten el nivel
más alto con los ancestros divinizados, y cuidan y alimentan a los animales
compañeros de los demás hombres, por lo que se les denomina
petometik (abrazadores) y kuchometik (portadores)4t. Los ancianos
>< A. Villa Rojas, «El nagualismo. y', pág. 244.
~ Rubén E. Reina, La ley de los santos. -, pág. 250.
~ Redfield y Villa Rojas, Chan Koni..., págs. 178-179.
41 Holland, op. ciÉ., pág. 113.
Naguales mayas de ayer y de hoy 101
principales pueden transformarse a voluntad en sus animales naguales
para perjudicar a otros, como lo hacían aquellos salvajes ascetas
del Popo! Vuh, que por las noches se convertían en jaguares para atacar
a las tribus, con el fin de procurar el alimento de sus dioses.
Como a los antiguos tzotziles mencionados en los textos coloniales
42, a los de hoy se atribuye una extraordinaria capacidad de visión;
pueden localizar a su víctima incluso a través de las montañas y enviarle
el pos/orn o energía del mal, para provocarle una enfermedad
o la muerte. El daño mayor es «cortar la hora», que significa provocar
la muerte con una lenta agonía.
Pero los naguales más poderosos no son los brujos convertidos en
animales, sino en fenómenos naturales, como remolinos de viento, bolas
de fuego, rayos y cometas. Los últimos se consideran los supremos,
porque logran hacer los vuelos más altos en el cielo ~ Esta facultad de
los brujos también se menciona en los textos coloniales, y la describe
extraordinariamente el obispo de Chiapa, Francisco Núñez de la Vega,
en el siglo xvii. Dice así:
«Aluden al Nagual, que se llama Poxlon en algunas provincias. el qual es
entre los indios muy temido. Y por declaración y confesión de muchos reos reconciliados
nos ha constado que es el Demonio, que como pelota o bola de fuego
anda por el aire en figura de Estrella, con cauda a modo de corneta» <4~
Los dos tipos extremos de a/ter ego entre los tzotziles de San Pedro
Chenalhó, son los llamados «capricho» y «humilde», que en tzotzil
se conocen como «el de pequeño corazón» y «el de gran corazón'>. Estos
corresponden a los chamanes. El «capricho» es violento, obstinado,
agresivo, atolondrado; mientras que el «humilde» es comprensivo, paciente,
de genio suave y considerado. Así, el «capricho'> se asocia con
los brujos y el «humilde» con los chamanes buenos. El primero tiene
como animal al jaguar y es llamado ti'ba/, brujo dañino; y el segundo,
al colibrí, y se le conoce como toti/rne'i/, el pastor t
El nagual que se convierte en jaguar está asociado, así, al pos/orn,
potencia del mal, del cual es la epifanía animal. Los tojolabales, por su
parte, dicen que los hombres fuertes tienen como a/ter ego al tigre (jaguar),
y los buenos y limpios, al colibrí, coincidiendo con los tzotziles 46
Sin embargo, los mames consideran que «un hombre fuerte que es
muy bravo' tendrá un tigre por nagual» ~', y los zutuhiles, en un mito
de origen acerca de los antepasados, dicen que éstos provocaron una
gran lluvia que destruyó la ciudad de Antigua,
42 Historias de los Xpantzay, en Crónicas indígenas de Guatemala, pág. 133.
43 Holland, op. cit., pág. 143.
~ E. Núñez de la Vega, Constituciones Diocesanas,.., pág. 133.
~' Guiteras, op. cit., pág. 237.
~ M. Ruz, Los legítimos hombres,,,, vol. JI, pág. 39.
4~ Waglev, op. cit., pág. 204.
102 Mercedes de la Garza
«.. mientras que todos los tigres de la tierra, que se presume son los espíritus
familiares de los antiguos o ajelbal, se congregaron en la cima de un
volcán para presenciar la victoria'> ~.
De este modo, entre los animales asociados con los ehamanes destaca
el jaguar, que tiene hoy, como en la época prehispánica, una ambivalencia:
representa la fuerza, la valentía y el poder, por lo que es
a/ter ego y el nagual de los bombres de más alto rango dentro de la
comunidad, equivalentes a los cuatro hombres primigenios de los textos
coloniales. Y a la vez, es la fuerza destructiva e irracional, asociada
con los misterios de la oscuridad y del mal. Y como al salir el Sol en
la cosmogonía del Popo? Vuh, los jaguares se convirtieron en piedra
para ver venerados, también los quichés actuales dicen que el jaguar,
además de ser un nagual, es un ídolo ~.
La relación de los brujos y chamanes mayas con los animales, especialmente
con el jaguar, parece hablarnos de una necesidad de vinculación
con las fuerzas naturales ajenas al hombre y a su mundo ordenado
y socializado; con aquello que es potente y misterioso; por consiguiente,
que es sagrado por excelencia. Aluden, asimismo, al aspecto
irracional de la naturaleza humana, que el hombre trata de armonizar
con su contrario: la racionalidad y la conciencia. Estas son valencias
religiosas universales, y entre aquellos pueblos que también conviven
con jaguares, las coincidencias son más estrechas, pues ese gran felino
es el símbolo por excelencia de las fuerzas caóticas. El jaguar es el
otro: otro yo en el interior del hombre, y otro diferente en su universo,
que forma parte fundamental del cosmos, y cuyo reconocimiento permite
la estabilidad, el equilibrio vital de la existencia humana.
Hemos visto cómo en la mayoría de los grupos mayanses el concepto
antiguo de nagual en su significación de chamán, jefe y protector de
la comunidad, se ha conservado hasta hoy, aunque a veces se aplica
al brujo maléfico, asociado con las fuerzas irracionales y destructivas
del cosmos. Aquellos grandes y poderosos naguales exaltados en los
textos coloniales fueron los patriarcas de las tribus y los gobernantes
supremos. Hoy ya no hay oficialmente gobernantes mayas, pero en los
llamados «principales», chamanes y brujos de las comunidades indígenas,
que detentan, de hecho, el poder político y espiritual, se sigue
conservando viva la tradición prehispánica de que quien gobierna a
los demás ha de ser un hombre espiritualmente superior, con dones sobrenaturales
otorgados por los dioses y predestinado a ocupar ese sitio
dentro de su sociedad.
Esta función de apoyo y guía de la comunidad, tanto material como
espiritual, que es propia de los chamanes mayas, se expresa, por ejem-
~»Mendelson, op. cit., pág. 92.
<~ Bunzel, op. cii., pág. 378.
Naguales mayas de ayer y ele hoy 103
pío, en las palabras que en una ceremonia de acción de gracias a los
dioses de la naturaleza, pronuncia un chuchkajau quiché, y con las
cuales termino:
«Soy yo; yo soy dueño de la varapunta. Soy yo; yo escribo- Tal vez ejecuto
documentos para la gente de nuestro pueblo y valles, tal vez leo y escucho sus
documentos. yo viajo, soy dueño de negocio y también sirvo de testigo para
la gente de nuestro pueblo y valles, en sus compras (de tierras) y en la ejecución
de sus escrituras.
Mundo, perdona mi pecado. Y ustedes, gente de nuestro pueblo y valles, del
lado de donde el sol se levanta; y ustedes de donde el sol se pone, vengan conmigo.
Y también ustedes de la tercera parte del mundo. Doy mi espíritu a ellos.
Doy mi espíritu para ayudarlos, al amanecer, o al mediodía, o al ponerse el sol,
o a la medianoche. En todo tiempo vigilo por ellos y los oigo. Mundo, perdona
mi pecado. Llámalos ante mí» ~.
BIBLIOGPAFIA
1980 Anales de los cahehiqueles, traducción de Adrián Recinos, en Literatuja
maya, compilación y prólogo de Mercedes de la Garza, Biblioteca
Ayacucho, 57, Caracas, Ed. Galaxis, Barcelona.
ERINTON, Daniel Garrison
1976 El Folk-lore de Yucatán (1883), Ed. del Gobierno del Estado, Mérida.
BUNZEL, Ruth
1981 Chichicastenango, Ed. «José Pineda Ibarra», Ministerio de Educación,
Guatemala.
CARMAcK, Robert, et al.
1975 La formación del reino quiché, Instituto de Antropología e Historia,
Ministerio de Educación Pública, Guatemala.
CORRES, Gustavo
1971 Espíritu del mal en Guatemala, Guatemala Indígena, vol. VI, núms. 2-3,
Ed. «Galindo», Guatemala.
1984 (Diccionario de Motul), Antonio de Ciudad Real, Calepino rnaya de Motul.
2 vols., Ed. René Acuña, UNAM, Instituto de Investigaciones Filológicas,
Mexico.
1983 El Título de Totonicapán, edición, transcripción y traducción de Robert
M. Carmack y James Mondloch, UNAM, Centro de Estudios Mayas,
México (Serie de Fuentes para el estudio de la cultura maya, 3).
FUENTES Y GrJzMÁN, Antonio de
1881 Historía de Guatemala o Recordación florida, 2 vols., Luis Navarro Editor,
Madrid.
GARzA, Mercedes de la
1984 El universo sagrado de la serpiente entre los mayas, IJNAM, Centro
de Estudios Mayas, México.
Ibídem, págs. 368-369.
104 Mercedes de la Garza
GUITERAS HOLMES, Calixta
1965 Los peligros del alma. Visión del mundo de un tzotzil, Fondo de Cultura
Económica, México.
1957 Historia y crónica de don Juan de Torres, Crónicas indígenas de Guatemala,
Ed. Universitaria, Guatemala, 1957.
1957 Historias de los Xpantzay, Crónicas indígenas de Guatemala, Ed. Universitaria,
Guatemala.
HOLLANO, William R.
1978 Medicina maye en los altos de Chiapas, un estudio del cambio sociocultural,
Instituto Nacional Indigenista, México.
MENDELSON, E. Michael
1965 Los escándalos de Maximón, Seminario de Integración Social Guatemalteca,
Ministerio de Educación, Guatemala.
MILLER, Walter 5.
1966 «El tonalámatí mixe y los hongos sagrados", Summa Anthropologica
en homenaje a Roberto Y. Weitlaner, INAH, México.
NÚÑEZ DE LA VEGA, Francisco
1702 Constituciones Diocesanas del obispado de Chiapas, 1692, Nueva Imprenta
y Formación de Caracteres de Caictano Zenobí, Entallador de
Nuestro Señor Papa Clemente XI, Rema.
1980 Popol Vuh, traducción Adrián Recinos, en Literatura Maya, compilación
y prólogo de Mercedes de la Garza, Biblioteca Ayacucho, 57, Caracas,
Ed. Galaxis, Barcelona.
RÁvIez, Robert
1961 «La Mixteca en el estudio comparativo del hongo alucinante», Anales,
Instituto Nacional de Antropología e Historia, núm. 42, t. XIII, Secretaría
de Educación Pública, México.
REBFIELD, Robert, y Alfonso VILLA RoíAs
1964 Chan Kom. A Maya Village, 2. cd., The University of Chicago Press,
Chicago.
REINA, Rubén E.
1973 La ley de los santos. Un pueblo pokomam y su cultura de comunidad,
Ed. «José Pineda Ibarra", Ministerio de Educación, Guatemala.
Ruz, Mario Humberto
1981-1983 Los legítimos hombres. Aproximación antropológica del grupo tojolabal,
3 vols., UNAM, Centro de Estudios Mayas, México.
SÁENZ DE SANTA MARIA, Carmelo
1981 Una revisión etno-religíosa de la Guatemala de 1704, según Fray Antonio
Margil de Jesús, Separata de Revista de Indias, núms. 165-166,
Madrid.
SAHAGÚN, fray Bernardino de
1969 Historia general de las cosas de la Nueva España, 4 voIs., Ed. Porrúa.
México.
TuoMEsoN, Y. Eric 5.
1975 Historia y religión de los mayas, Siglo XXI Editores, México.
1963 Título del Ahpop Uitzitzil Tzunún, Centro Editorial «José Pineda Ibarra
», Ministerio de Educación Pública, Guatemala, 1963.
Naguales mayas de ayer y de hoy 105
Título de Otzoya, en Mario Crespo Morales, Algunos títulos indígenas
del Archivo General del Gobierno de Guatemala, Inédito.
Título Yax, traducción Robert Carmack, UNAM, Centro de Estudios
Mayas, en prensa (Serie de Fuentes para el estudio de la cultura
maya, 7).
VILLA RolAs, Alfonso
1963 «El nagualismo como recurso de control social entre los grupos mayanses
de Chiapas, México", Estudios de Cultura Maya, vol. III, IJNAM,
México.
1971 '<Patrones culturales mayas antiguos y modernos en las comunidades
contemporáneas de Yucatán», Desarrollo Cultural de los Mayas, IJNAM,
Centro de Estudios Mayas, México.
WAGLEY, Charles
1977 Santiago Chimaltenango, Estudio antropológico social de una comunidad
indígena de Ivluehuetango, Seminario de Integración Social Guatemalteca.
Guatemala.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 11 марта 2014, 12:18
Статья
José Luis Giménez
El nagual (http://www.jlgimenez.es/el_chaman_archivos/el_nahual.htm)
текст
Si buscamos en las enciclopedias de lexico mexicanas la palabra " Nagual ", encontraremos la siguiente definición :


"nagual o nahual. (Del náhuatl nahualli.) m. 1. Animal (la leyenda más común dice que es un perro negro muy peludo) en que se convierte un brujo."


Pero esta descripción se nos quedará muy corta y confusa, ya que su significado abarca mucho más que dicha definición.


La palabra Nagual o nahual proviene de una cultura anterior a la Maya. Desde tiempos de los Olmecas y posteriormente Toltecas, hasta llegar al periodo previo a la conquista del imperio Azteca por los españoles, se había considerado a los pueblos nahuas como los herederos de las artes, la sabiduría y perfección del ser humano.


Los pueblos indigenas de aquellas épocas se consideraban por tanto poseedores de tales virtudes, atribuidas a los pueblos nahuas.


Existía una escuela o consejo llamada Calmecatl, destinada a capacitar a todos aquellos hombres que aceptaran y siguieran las doctrinas de la Toltequidad, quienes, una vez iniciados, generalmente eran denominados "Guerreros", aunque también se conocen otras definiciones como "Aguila" o el tigre Jaguar.


Esta definición de guerrero no tenía nada que ver con su sentido literal, sino con el concepto de la lucha más importante que un ser humano puede llevar a cabo: hacer despertar la consciencia; o como suelen decir algunos: florecer el corazón.


En la escuela Calmecatl, lo principal o básico residía en la capacidad de aprender a través de la observación, la búsqueda y la investigación.


El principio de la Toltequidad se basaba en una partición o división del mundo en tres conceptos: 1º Lo conocido, 2º Lo que no se conoce, pero se puede conocer, y 3º Lo que jamás se conocerá.


Así mismo, los toltecas añadían a lo ya conocido del mundo por todos nosotros, un concepto energético, es decir, para ellos, todo está compuesto de diferentes cargas energéticas.


Así, mientras que el mundo normal o cotidiano, lo podemos percibir a través del razonamiento, cuando nos adentramos en el mundo de la toltequidad, sólo es perceptible si somos capaces de evitar el uso de la razón.


A fin de entender este concepto, es necesario recordar que la conformación del cuerpo humano no es solamente lo que nuestros ojos son capaces de ver. Es decir, la materia de la que estamos hechos, está formada por células, las cuales poseen moléculas y éstas, a su vez, están formadas por átomos. De esta forma, llegaremos a la conclusión de que: al ser el átomo una carga energética, el cuerpo en si será un conjunto de dichas cargas, y por lo tanto, se puede describir como un "ser energético" o luminoso.


Debido a dicho concepto, los toltecas no ven el mundo compuesto solamente por lo objetos materiales, sino que los campos de energía que los envuelven son los que constituirían la única realidad transcendental a la que denominaban "emanaciones del aguila".


Con el fin de asimilar todo lo que el mundo de la toltequidad puede ofrecer a quien se ha adentrado en él, los toltecas hacían referencia a lo que ellos llamaban "El Diálogo Interno", donde el iniciado lleva a cabo una conversación mental consigo mismo, de forma constante, asimilando lo recibido de la forma más próxima a su conocimiento.


De acuerdo con los principios de la toltequidad, todas aquellas facultades y capacidades del conocimiento, se incluyen en el cuerpo humano, el cual posee una estrecha relación con el cosmos y la Tierra.


Así, en la toltequidad, se diferencian dos aspectos del conocimiento: el que vendría a llamarse "Tonal", y que se correspondería con la consciencia racional o "normal", al que se le asignaría el lado derecho del cuerpo, y el denominado "Nagual", que se correspondería con el aspecto sutil de la consciencia, es decir, el estado alterado de consciencia, y que se relacionaría con el lado izquierdo del cuerpo humano.


Es en este campo o aspecto del " Nagual", donde el maestro induce al aprendiz con el fin de que acceda a sus conocimientos, ya que cuando el aprendiz regresa al estado del mundo "Tonal", con frecuencia no recuerda los conocimientos adquiridos. De ahí que para recordar las enseñanzas, el aprendiz deba de realizar otro proceso posterior, donde habrá hecho un gran acopio de energía.


En la Calmecatl, el mundo "Tonal" es el espacio destinado a la vida común y ordinaria del ser humano, donde encontramos el sentido y significado razonable a nuestra existencia, pero limitado por los conceptos de la razón; mientras que en el mundo "Nagual" sería todo lo que no estuviese comprendido dentro del mundo "tonal", es decir, la razón no puede entender su concepto, aunque sí puede atestiguarlo mediante la experiencia. De ahí que al "Guerrero" no le inquiete demasiado el no entender o racionalizar la experiencia del mundo del "Nagual", ya que su incomprensión, no le resta experimentarlo.


Para la evolución del "Guerrero" es fundamental la armonía y el equilibrio entre los dos mundos del "Tonal" y el " Nagual", ya que cada uno de ellos se sustenta en el otro. Así, si el "Tonal" es fuerte pero a la vez flexible, podrá permitir actuar al "Nagual", ya que cuanto más se fortalece el Tonal, menos se aferra a las ideas y los hechos, permitiendo por tanto una mejor actuación del "Nagual", ya que para experimentar, el "Nagual" sólo necesita disponer de la suficiente energía que le será facilitada por la fluidez y flexibilidad del Tonal.


El "Guerrero" aprende la diferencia entre "mirar" y "ver", consistente básicamente en que "mirar" es poder cerciorarse que lo que percibe a través de la vista; es lo que la razón le dice del mundo, mientras que "ver", representa la capacidad del ser humano para percibir o intuir otras realidades del mundo.


Pero existen otras definiciones o aspectos sobre lo que es un "Nagual" o "Nahual", para ello recogeremos las leyendas que se refieren a la época de la llegada de los españoles a Mexico.


Según cuentan las leyendas, cuando los españoles iniciaron la conquista del Imperio azteca, hubieron muchos maestros de las escuelas Calmecatl, que se ocultaron en lugares donde no pudiesen ser descubiertos. Algunos de estos maestros se ocultaron en Tula, para reunirse posteriormente al pie de los atlantes.


Debido a que Hernán Cortés envió a sus soldados en busca de estos maestros, sin obtener resultados positivos, empezaron a correr historias sobre los mismos, diciendo que estos maestros a los que se conocian como "naguales", se transformaban en lobos o coyotes, para atacar a las mujeres y poder comerse a los bebés. De esta manera, se pretendía que los campesinos no ayudasen a los "naguales". De ahí surgieron posteriormente todas las historias que hablaban del "Nagual" como un brujo que se convertía en Lobo o coyote en las mejores de la veces, adoptando también otras formas según las historias que han llegado hasta hoy.


De hecho, cuando el "Nagual" era capturado por los soldados de Hernán Cortés, no se rendia, luchando hasta la muerte, ya que preferían morir a caer en manos de la Santa inquisición. Lo que reforzaba las creencias de los Inquisidores al decir que esos indios estaban poseidos por los demonios, al preferir morir que entregarse.


De acuerdo con las tradiciones de los descendientes de estos "naguales", existen una serie de condicionantes que son de obligado cumplimiento para el "Nagual", estos son:



No responder con la violencia aún en defensa propia, salvo en caso de vida o muerte.


No afectarse por los insultos, pues sólo las acciones pueden afectar.


Atender a las personas que acudan pidiendo ayuda, sin pedir nada a cambio.


Lo importante es la intención, perseverar siempre en la acción.


Defender la justicia, sin venganza.


Propiciar siempre la paz.





Existen otros fragmentos referentes al Nagual, a continuación, exponemos una pequeña selección del libro The Rule of the Nagual, de Carlos Castaneda.


"El poder que gobierna el destino de todas las criaturas vivientes se llama: El Águila, no porque sea un águila o tenga nada que ver con un águila, sino que para el visionario aparece como un águila negra inmensa, de pié, como la águilas se paran, su altura llegando al infinito."


"El Águila, aquel poder que gobierna los destinos de todas las criaturas vivientes, es el reflejo y al mismo tiempo contiene todos los seres vivientes."


"Con el propósito de guiar a las criaturas hacia la ventana, El Águila creó El Nagual. El Nagual es una criatura dual a quien "el plan" ha sido revelado. Así sea en la forma de un animal, una planta, o cualquier otra cosa viviente, El Nagual por virtud de su doble existencia está siempre destinado a buscar la ventana."


Otras definiciones y aspectos referentes al Nahual lo encontramos en el personaje de D. Juan Matus, descrito por Carlos Castaneda, en el libro "Pases Magicos", de donde exponemos un extracto.


"En cierta oportunidad, interrogué a don Juan acerca de algo que desde hacía tiempo me venía preocupando. Él había afirmado que los brujos del antiguo México descubrieron los pases mágicos, que constituían una especie de tesoro oculto en las profundidades del tiempo para que el hombre lo pudiera descubrir. Quería saber quién ocultaba algo así para que el ser humano lo encontrara. La única idea que me podía formar al respecto provenía del catolicismo. Pensé que ese "alguien" podía ser Dios, o un ángel de la guarda, o el Espíritu Santo.
—No es el Espíritu Santo—me dijo don Juan—, que sólo es santo para ti porque secretamente eres católico. Y por cierto que no es Dios el padre benévolo que tú imaginas cuando utilizas el término "Dios". Tampoco es una diosa, una madre que nutre al hombre y lo cuida, como muchos creen. Es más bien una fuerza impersonal que dispone de infinitas posibilidades para ofrecer a quienes se atreven a buscarlas. Es una fuerza en el universo, como la luz o la gravedad. Es un factor aglutinante, una fuerza vibratoria que reúne el conglomerado de campos energéticos que son los seres humanos en una sola unidad, concisa y coherente. Esa fuerza vibratoria es el factor que impide la entrada o salida de energía de la esfera lumínosa.
"Los brujos del antiguo México—prosiguió—creían que la ejecución de sus pases mágicos era el único factor que preparaba y conducía el cuerpo hacia la corroboración trascendental de la existencia de dicha fuerza aglutinadora.
A partir de las explicaciones de don Juan llegué a la conclusión de que la fuerza vibratoria de que hablaba, esa fuerza que aglutina nuestros campos de energía, es aparentemente similar a lo que los astrónomos de la modernidad creen que sucede en el núcleo de todas las galaxias que existen en el cosmos. La teoría es que, en el núcleo o centro de esas galaxias, una fuerza de incalculable potencia mantiene en su sitio las estrellas que conforman cada galaxia. Esa fuerza, denominada "agujero negro", es una interpretación teórica que parecería ofrecer la explicación más razonable de por qué las estrellas no se dispersan, impulsadas por su propia velocidad de rotación.
DonJuan decía que los antiguos brujos sabían que los seres humanos, considerados como conglomerados de campos energéticos, deben su cohesión no a una envoltura o a ligamentos energéticos, sino a una vibración que mantiene, a un tiempo, la unión y la vida. Don Juan explicaba que esos brujos, gracias a sus prácticas y su disciplina, se volvían capaces de manejar esa fuerza vibratoria, una vez que tomaban plena conciencia de ella. La pericia en ese manejo se volvió tan extraordinaria, que sus acciones se transformaron en leyendas, en hechos mitológicos que sólo existían como fábulas. Por ejemplo, una de las historias que don Juan contaba sobre los brujos de la antiguedad decía que eran capaces de disolver su masa física con sólo poner el total de su conciencia y de su intento en esa fuerza.
DonJuan afirmaba que, a pesar de que eran capaces de pasar por el ojo de una aguja si lo consideraban necesario, nunca llegaron a sentirse del todo satisfechos con los resultados de esa maniobra de disolución de su masa. El motivo de su descontento era que, una vez que la masa había sido disuelta, su capacidad de actuar desaparecía. Sólo les quedaba la alternativa de ser testigos de hechos en los que les resultaba imposible participar. La consiguiente frustración, consecuencia de quedar incapacitados para la acción, se convirtió, según don Juan, en la falla que los condenaría: su obsesión por descubrir la naturaleza de esa fuerza vibratoria, una obsesión nacida a partir de ser concretos, hacía que desearan poder retener y controlar esa fuerza. Su deseo ferviente era lograr ese control a partir de una condición fantasmagórica, carente de masa física. Algo que, según don Juan, era imposible de lograr.
Los practicantes de nuestros días, herederos culturales de aquellos brujos de la antiguedad, optaron, una vez descubierta la imposibilidad de manejar la fuerza vibratoria a partir de una posición concreta y utilitaria, por la única alternativa racional: tomar conciencia de esa fuerza sin buscar otro propósito que la elegancia y bienestar que brinda el conocimiento. "

Como conclusión, deberemos de entender al "Nahual" como al maestro de los aprendices de brujo y chamanes, el que transmitirá a éstos, las enseñanzas recogidas durante cientos de generaciones.


[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 12 марта 2014, 11:15
Солидного размера текст
Учение толтеков. Истоки и мировозрение. (http://gnoziss.wordpress.com/2011/10/17/%D1%83%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D1%82%D0%BE%D0%BB%D1%82%D0%B5%D0%BA%D0%BE%D0%B2-%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%BA%D0%B8-%D0%B8-%D0%BC%D0%B8%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D1%80%D0%B5%D0%BD%D0%B8/)
цитата
Но истинной и единственной причиной позволяющей говорить о уникальности этого изотерического учения является не место его происхождении, не сверхъестественные возможности и способности адептов этого знания, и не особое видение ими нашей реальности, а так же места и роли в ней человека, а нечто совсем другое. Толтеки отрицают и опровергают устоявшуюся, и общепринятую всеми духовными традициями мира, систему взглядов на природу человека и реальности, в которой «дух», «душа», и «материя» образуют метафизическую вертикаль, и в которой, как бы от этого не стремились уйти, «дух» всегда в некотором роде антагонистичен «материи». Обретенная толтеками путем особых тренировок способность чистого, внеинтерпретационного, восприятия окружающего мира позволило им непосредственно воспринимать, или видеть, энергетическую сущность предметов, процессов и явлений Толтеки обнаружили, что единая реальность дуалистична в своих двух основополагающих аспектах: микрокосмическом и макрокосмическом (т.е. в человеке и Вселенной), но это не дуальность «духа» и «материи», а нечто совсем другое. В этой работе мы выясним, что же собой представляет человек в действительности, помимо спекулятивной триады «духа», «души», и «материи», с которой все мы хорошо знакомы.

Эзотерическое учение толтеков является дисциплиной практической. Поэтому в принципе каждый человек может на собственном опыте убедиться в истинности основных положений этого знания. Однако надо принимать во внимание тот факт, что толтекская дисциплина, хотя и является единственной в своем роде, – методология ее приемов, ее психологический нерв, во многом аналогичны техникам и психологии шаманизма. (Тем не менее, не следует считать знание толтеков шаманизмом в привычном значении этого слова). И точно так же, как далеко не каждый человек может стать шаманом, не каждый из нас может следовать учению толтеков во всей его полноте. Эта задача требует полнейшей погруженности в мистический процесс посвящения и самотрансформации. Достижение на пути толтекского воина, как и в случае обычного шамана (и в этом толтекская дисциплина подобна шаманизму) невозможны без борьбы, определенных трудностей и лишений. В работах Карлоса Кастанеды представлено все то, что требуется знать человеку, желающему прикоснуться к этому знанию. Однако эзотерическое знание – знание, которое оперативно использовать могут лишь немногие наши современники – не может существовать само по себе, вне связи с самой обычной жизнью обычных людей. Любая эзотерическая система имеет, или может иметь, свое экзотерическое «продолжение», –те мировоззренческие положения, которые будут понятны и полезны всем людям без исключения
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 12 марта 2014, 17:33
By Floco Tausin
Cocoons and fibers – Eye floaters as a source of inspiration for Carlos Castaneda? (http://vividlife.me/ultimate/4218/cocoons-and-fibers-eye-floaters-as-a-source-of-inspiration-for-carlos-castaneda/)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 18 марта 2014, 19:17
Испаноязычный текст
Sobre la brujería tolteca, el desencanto del mundo, y el camino del guerrero   (http://rehacersehombres.blogspot.ru/2011/01/sobre-la-brujeria-tolteca-el-desencanto.html)
(Толтекская магия - разочарование в мире и путь воина)
чуть позже переведу
Спойлер
Pos que lo prometío es deuda, alla va uno de los muchos textos que escribi hace una par de años sobre el subsiguiente que nos ocupa:
Из многих текстов которые годами описывают то что нас занимает:
"Para los brujos de la tradición tolteca, la gente corriente del mundo- o sea se, todos los que no son brujos- vive en
Для магов традиции толтеков люди ведущие обычную жизнь и свое бытиё все то что не есть магия - живет в
un estado de ignorancia perceptual y de esclavitud mental, debido a la inmovilidad de su punto de encaje en la

posición que conocemos como razón.
Esta inmovilidad les hace percibir el mundo siempre de la misma manera y dar por sentado que la realidad perceptiva que tiene ante si es la única realidad.
Este descubrimiento, el descubrimiento del punto de encaje y de la relación que tiene su posición con la percepción que tenemos de la realidad y de nosotros mismos es una de las grandes aportaciones de las videntes toltecas a la tradición espiritual... y es obvio que una de las tareas de la brujería es enseñar a mover el punto de encaje y como fijarlo en nuevas posiciones para salir de esta jaula perceptiva y existencia en la que vivimos prácticamente todo el tiempo.
Hasta aquí todo son medallas y reconocimiento para el brujo.
Sin embargo, es a partir de aquí que empezamos a encontrar demasiados agujeros que se intentan rellenar de cualquier manera, y que no se van a llenar con medallas precisamente.
Agujeros como la necesidad primigenia de un nagual para mover el punto de encaje, las enseñanzas para el lado derecho o el lado izquierdo, la imposibilidad de recordar todo lo que se enseña en el lado izquierdo, el secretismo que rodea siempre a las enseñanzas, la exclusividad sectaria de los brujos frente al mundo, como seres que eligen la libertad frente a la ignorancia y la esclavitud en las que viven y mueren el común de los mortales...empiezan a levantar nuestras sospechas.
Nuestras sospechas se vuelven mas que sospechas cuando descubrimos que no todo el mundo puede ser nagual, porque para eso se necesita la configuración energética de un ser doble, cuyo cuerpo energético esta dividido en cuatro en vez de en dos compartimentos, y las configuración sectaria de la regla del nagual, en la que solo dieciséis personas (cuatro acechadoras, cuatro ensoñadoras, tres guerreros y cuatro propios, cada uno con una configuración energética particular) se liberan.
Si a estos ingrediente añadimos la salsa de que la tradición tolteca viene de una tradición de videntes y de brujos obsesionados poder, y que esa obsesión por el poder solo ha sido sustituida en los nuevos videntes o brujos por una obsesión por la libertad pareja a la obsesión por el poder que tenían sus ancestros, nos encontramos con el fardo y la carga kármica que arrastras desde siempre la brujería. Un club pseudoespiritual que divide el mundo entere la gente que conoce –gente de conocimiento- y la gente que nada en la ignorancia- el común de los fieles-. Este lamentable lastre kármico se encuentran también en todas las tradiciones espirituales que conllevan como sadhana un alejamiento progresivo del mundo ordinario para ingresar en el ámbito de otros estados de conciencia, de percepción y de las realidades y los mundos percibidos en tales estados. Tal es el camino de muchos yoguis hindúes, ascetas y brujos de otras tradiciones.
No hay porque encontrar nada malo en este alejamiento del mudo ordinario en busca de otras posibilidades perceptivas, sobre todo sabiendo las limitaciones y las cadenas de esta visón consensuadamente razonable que está echando a perder el mundo tal y como lo conocemos.
La cuestión, como con toda disciplina espiritualidad, estriba en que utilidad tienen esos viajes a lo desconocido para nosotros y para el mundo, es decir, y en que medida mejora nuestra calidad de vida, y la calidad de nuestro vínculo con la realidad perceptiva de la mayor parte de los mortales.
El peligro de la brujería, y con el nuestras sospechas de su propósito y meta, estriba en que en la mayor pare de los casos este vínculo no solo no se refuerza, sino que se debilita o desaparece por completo: tal es el caso del cuelgue de muchos yoguis, o practicantes de la kundalini, al igual que de occidentales abducidos por la fascinación que da sentir un calorcito en el pecho, ver formas geométricas de colores, o sentir corrientes eléctricas recorriendo todo el cuerpo. Eso por no hablar de los siddhis o poderes mayores, como levitar, transformarse en cuervo, volar, etc, etc.. es obvio que todos estos poderes que hacen parte del folklore de la brujería, que son reales, y que en verdad existen, que despiertan la memoria inconsciente de nuestro origen colectivo y único, y que nos hacen añorar nuestras olvidadas y renegadas habilidades, son un incentivo bastante convincente para abandonar las aburrida rutina y responsabilidades de la vida, o mejor, dicho, de la percepción racional de la vida.
Este es el peligro real de la brujería, peligro bastante incongruente, puesto que mientras el brujo se consagra por todos los medios para limpiar y fortalecer su vínculo con el espíritu abandona progresivamente su vínculo con la vida y con el mundo, que después de todo, es una manifestación mas de ese espíritu.
Y así llegamos al entramado mismo de la separación del brujo del resto del mundo: el arte del acecho, o lo que también se conoce como el arte de desatino controlado: ¿por que desatino , y por qué controlado?. Muy sencillo, porque desde el punto de vista del brujo, la gente vive en un completo desatino, y por ende, inconsciente. El único medio para el brujo de lidiar con este desatino es fingir un desatino controlado para camuflarse con éxito entre la gente y realizar sus objetivos,: no hay en el arte del acecho _que no olvidemos, fue ideado por los brujos antiguos, ni el mas mínimo atisbo de una acercamiento amoroso y abierto a sus semejantes: por supuesto es una cto consciente, pero con el único fin de cumplir sus objetivos: la prueba no solo esta en este controlado desatino, sino en sus mismos principios: absoluta falta de compasión, astucia, paciencia y simpatía: no nos engañemos, el arte del acecho es el perfecto arte del fingimiento, de intentar apariencias, concretamente las apariencias que mas nos convengan para lograr nuestros objetivos, estos objetivos pueden ser impecables, como argumentan los nuevos videntes, o rematadamente mezquinos, como era el caso de los viejos brujos. Para el caso da igual, puesto que el fin tampoco puede justificar unos medios en los que se ejercita el arte del ardid y del engaño hasta la categoría de lo sublime. Este arte nos es de sobra conocido a todos aquellos que como nosotros hemos nacido con un don innato para confundirnos en cualquier tipo de ambiente. Uno se pregunta hasta que punto estriba la diferencia entre la brujería y la política. En el fin, por supuesto, argumentarían los videntes, puesto que la política aspira a la obtención del poder mediante el engaño, y la brujería a la libertad.
¿Pero estamos hablando aquí de verdadera libertad?
La libertad a la que aspira un tolteca radica en alcanzar la plena conciencia –encender todos los filamentos del huevo luminoso- antes de morir-para librarse así de la muerte- del voraz, insaciable e implacable pico del Águila que vive de devorar todas las consciencias que no se han realizado a si mismas, por mucho que esta se hayan expandido, así como del cumplimiento y transmisión de la regla del nagual. La regla que obliga al nagual a encontrar a su doble masculino o femenino y a mantener, instruir, y conducir a un grupo de guerreros (cuatro acechadoras, cuatro ensoñadoras, cuatro guerreros y cuatro propios) hacia esa libertad.
¿Podemos llamar a esta condición impuesta por el Águila a los naguales como algo remotamente parecido a la libertad?. Como varias veces señala en El don del Águila, no es extraño que el guerrero llegue a un momento de su vida en el que abandone la esperanza de lograr semejante hazaña, se llene de angustia, se vuelva sombrío y taciturno, y se sienta de todo menos libre. Por supuesto, porque de lo que estamos hablando aquí es de otro de esos trueques espirituales, o regalos de poder, de los que esta preñado el mundo de la brujería, de la tolteca, y de todo el ancho mundo. Aun cuando dice que el guerrero tolteca alcanza la verdadera impecabilidad cuando aun sabiendo que va a morir da lo mejor de si mismo, el camino que se recorre hasta entonces, obligado por la regla, no deja de ser una venta en toda regla al diablo, como lo es espejismo materialista en el que vive el hombre racional.
Y por si esto no fuera poco, todavía nos queda el hecho indiscutible de que el tolteca, como camino de guerrero que es, es un camino obviamente masculino, en el que la obsesión que tenían los antiguos videntes por la obtención del poder se transforma, en los nuevos videntes, en obsesión por obtener una libertad que paradójicamente te invalida toda posibilidad de ser libre en este mundo. Solo las mujeres, se dice de nuevo en El don del Äguila, no se vienen abajo ante la posibilidad de no alcanzar la libertad soñada por el guerrero masculino, como si todo el percal de las brujas fuera contemplar y reírse de los brujos, de igual modo que una mujer contenpla las pasiones que en su marido provoca un partido de fútbol.
Y no extraña nada, ya que bruja o no bruja, la mujer, es un especímen codificado para adaptarse a cualquier situación de la vida mejor que el hombre, que tarda bastante en reponerse de la frustración de no realizar sus ideales, sin perder ni un átomo de su vínculo terrenal con ese mundo. Así, al carecer de objetivos limitadores, pueden ensoñar infinitamente mejor que los hombres, y aun así, conseguir una perfección en el arte del acecho infinitamente más sutil, y refinada que el mejor de los acechadores masculinos.
La regla del nagual queda pues abierta para las guerreras, que de algún modo no parece tomarse los Comandos del Águila más en serio que el llanto o la rabieta de un recién nacido. Quizás sea por este juego de caderas que la presencia de la mujer (dos mujeres por cada guerrero), y más concretamente, de su útero, no como órgano reproductivo, sino perceptivo, sea indispensable en el camino tolteca, como imprescindible resulta en cualquier vía sagrada o profana en el mundo. Ahora comprendemos porque...
Quizás sean ellas las verdaderas enviadas del Águila para poner fin a tanto desatino, controlado o no controlado, y a tanta testosterona suelta que llena los currículum del mal llamado camino del guerrero.
Es obvio que el camino del guerrero, por muy impecable que sea, al menos el camino del guerrero tolteca, sigue basado en la misma herencia que hizo empezar la primera de las guerras: el miedo, la desconfianza, y la desconexión del vínculo con el Espíritu. Un vínculo del que saben mucho mas las mujeres, guerreras o no guerreras, que los guerreros, que siempre están pensando en nuevos en desafíos, guerras, pruebas, picos de Águilas, y Águilas hambrientas, etc...incluso para reestablecer este vínculo, cuando la practica totalidad de las mujeres están conectadas, enchufadazas a la corriente del espíritu, casi por inercia. Da la impresión de que aunque el hombre tuviese acceso inmediato a ese vínculo a través del amor y la confianza, lo rechazaría de pleno, porque su psique está tan impregnada con la energía del merecimiento, que aunque se le pusiera a huevo, probablemente no lo quisiera.

Y esto es así, porque en el fondo, lo que mas desea un hombre no es la consecución de la libertad, o del poder, o del amor, sino todos aquello esfuerzos que ha de hacer para merecerlo. El hombre necesita el constante desafío, y el propósito no es más que una excusa para tenerlo. Llamase libertad, llámese amor, llámese poder, llámese sexo. El guerrero, mundano o espiritual, es un ser nacido para la guerra , creado por ella, y por eso descarta de su camino la confianza, porque donde hay confianza, abandono total y completo, como el que tienen las mujeres, no puede haber miedo, y donde no hay miedo, solo queda el amor, y ya no hay enemigo alguno, y por lo tanto, nada que hacer más que enchufarse a él y vivir del cuento. Esa actitud, que no parece ser ningún problema para la mujer, es inconcebible para el guerrero, y por eso, mientras halla un guerrero, sea de la índole que sea, la dualidad y la separación, que hacen posible el desafío y el enfrentamiento, existirán sobre la tierra.
La paradoja del camino del guerrero, que es el camino masculino por excelencia, el esperpento, es este, que en tanto busca, a través de su impecabilidad, limpiar y reestablecer su vínculo con el espíritu, por otro lado lo enturbia continuamente a través de su desconfianza y de su miedo. Cualquier guerrero que se precie jamás se verá libre, ni querrá verse libre del miedo, pues este en el principal aliento que le impulsa para emprender sus quijotescas hazañas. Todo el arte de la guerra consiste en transformar al enemigo en aliado, no en destruirlo para siempre, pues ¿contra que gigantes lucharíamos, contra que dragones?
En la guerra espiritual el enemigo es localizado en nuestro interior, y a su debido tiempo, este enemigo se convierte en aliado para luchar contra el próximo enemigo que localicemos. El miedo que necesita- el guerrero es al ingrediente indispensable sin el cual jamás descubriría el valor. Es por esto que el camino del guerrero se mueve siempre en una danza eterna de opuestos que se retroalimentan. Solo cuando el guerrero madura y se vuelve un maestro en esta danza de los opuestos, da el paso sublime hacia el abandono y la confianza, territorio de la femineidad por excelencia, equilibra sus polaridades masculina y femenina, y se convierte en un hombre de sabiduría, en un ser perfectamente iluminado cuyo corazón descansa, con el de todas las mujeres, en el amor, que es el verdadero vínculo con el espíritu, donde se abrazan y se integran las diez mil cosa del mundo, y todas las existencias.
[свернуть]



Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 19 марта 2014, 17:17
Мелкий текст о метаморфозисе на испанском
La Metamorfosis (http://la%20metamorfosis)
ЦитироватьНагваль временно оставляет свое тело что бы приобрести тело избранного животного.
Существует различные версии как достигается метамофозис
...
Спойлер
La Metamorfosis

El nahual deja su forma humana por un tiempo determinado, para adquirir la de un animal elegido. Existen varias versiones de cómo se logra esta metamorfosis:

- Una asegura que el brujo simplemente desaparece y se encarna en el animal, a voluntad. El chamán afirma ser capaz de incorporar su conciencia al cuerpo de un animal ya existente. Sea de una forma u otra, hay una afinidad psíquica, una especie de parentela del alma entre el chamán y el animal en el que se transforma.

- Otra dice que se "fragmenta", para lo cual se desprende, de modo deliberado, de parte de su cuerpo (los ojos, las piernas, un brazo o, incluso, los intestinos), de este modo si se quiere acabar con un Nahual el mejor método es seguirle y observar donde realiza su transformación, robarle la parte del cuerpo de la que se desprendió ya que de este modo le será imposible volver a su forma origianl y al amanecer morirá.

- Otra más afirma que el cuerpo dormido del brujo permanece en su casa, mientras su espíritu vaga en la figura de animal. En este caso, para evitar que alguien toque su cuerpo dormido, el nagual debe dar siete volteretas.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: Nancy от 19 марта 2014, 21:44
Цитата: fidel от 19 марта 2014, 17:17Нагваль временно оставляет свое тело что бы приобрести тело избранного животного.
Существует различные версии как достигается метамофозис

так на заметку

Огонь изнутри.Глава 9. Сдвиг вниз

Все так же шепотом он сказал, что определенные местности не только способствуют подобного рода случайным перемещениям точки сборки, но также и определяют направление сдвига. Сонорская пустыня, к примеру, помогает точке сборки сдвигаться вниз от ее исходного положения - в позицию зверя.

- Поэтому, - продолжал он, - в Соноре так много настоящих магов. И в особенности - магов-женщин. С одной - Ла Каталиной - ты уже знаком. Когда-то я втянул вас с ней в поединок. Я хотел заставить твою точку сборки сдвинуться, и Ла Каталина своими магическими штучками вышибла ее из нормального положения.
*   *    *
- Люди скажут, что причиной тому является излишняя сухость здешнего воздуха, - продолжал он. - Или излишняя жара. Видящий сказал бы, что здесь имеет место специфическое слияние эманаций Орла, способствующее, как я уже говорил, сдвигу точки сборки вниз.

- Но как бы там ни было, воин приходит в мир для того, чтобы учиться и в результате тренировки стать отрешенным наблюдателем, постичь тайну нашего бытия и насладиться торжеством знания нашей истинной природы. В этом - высшая цель новых видящих. И не каждому из воинов дано ее достичь. Мы считаем, что нагваль Хулиан до нее не добрался. Он попал в ловушку. И Ла Каталина - тоже.
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 20 марта 2014, 10:32
Nancy следуй своей сущности :)

С ресурса
TEMPO AMERINDO  (ВРЕМЯ ИНДЕЙЦЕВ)
ancient america              (древняя америка) 
Текст на испанском
Автор: coiote :)
NAGUAL – TONAL  (http://ancientamerindia.wordpress.com/2012/12/20/nagual-tonal/)
Спойлер
(http://ancientamerindia.files.wordpress.com/2012/12/047b-olmecas.jpg?w=634)
A palavra nagual, da língua castelhana, deriva do termo nahual do idioma nahuatl e é uma palavra comum na literatura etnográfica do México; significando um feiticeiro que pode transformar a sua forma física ou um bruxo. Para os ameríndios, interessava-lhes  sobretudo o sentido de co-essência animal mas para os padres do inicio da era colonial, estes alteradores de forma não eram apenas considerados como mera superstição, sendo uma fonte de muita preocupação. Escritos de 1600 do frade Juan Bautista avisam de feiticeiros nativos que se transformavam em cães, doninhas, mochos, galinhas e jaguares. O prior do século XVII Ruíz de Alarcón menciona casos específicos de nativos que se transformaram e explica os seus poderes como pactos com Satanás. Apesar do conceito nahual lembrar a bruxaria Europeia, ele é claramente de origem nativa mesoamericana e está profundamente ligado a conceitos nativos de poder xamânico e transformação. Tezcatlipoca, a divindade-feiticeiro por excelência do período final Pós-Clássico, do México central, era tido como capaz de se transformar em jaguar. O conceito de transformadores de forma em jaguares também aparece entre os Olmecas do período Formativo.
(http://ancientamerindia.files.wordpress.com/2012/12/coiote.jpg?w=1000&h=1090)
Em paralelo com os alter-ego animais, o nahual também se pode transformar numa força natural, como um relâmpago. Apesar dos feiticeiros nahual serem frequentemente temidos pelas suas capacidades em cometerem actos malignos, também poderiam servir como protectores da comunidade. Durante a era colonial, muitos movimentos nativistas foram liderados por feiticeiros nahual, dos quais o norte americano Daniel G. Briton apresenta, de um ponto de vista antropológico, o conceito de Nagualismo na sua obra com o mesmo nome ( Nagualism – Philadelphia, 1894 ). De tudo isto, talvez interesse sobretudo o facto de nahual querer dizer conhecimento, particularmente conhecimento místico, a Gnose, o conhecimento oculto e das coisas secretas da natureza, podendo-se confundir facilmente em mentes incultas com feitiçaria ou magia. Como complemento de conceitos relacionados a este conceito, encontrei na leitura dos três primeiros livros da série escrita por Carlos Castaneda ( Viagem a Ixtlan, Os Ensinamentos de D. Juan e Contos de Poder ), uma abordagem mais filosófica e existencialista, não apenas para o conceito específico de nagual como por extensão ao conceito de tonal, explicado a seguir
(http://ancientamerindia.files.wordpress.com/2012/12/c3a1guia-11.jpg?w=1000&h=756)
Na literatura etnográfica contemporânea o termo tonal é usado em contraste com nahual. Enquanto nahual significa um transformador de forma, frequentemente manifestando-se como um animal; tonal é usado em referência a um espírito-familiar ou alma. Entre os povos mesoamericanos contemporâneos, o tonal é geralmente sinónimo do conceito de "sombra" espiritual de um individuo. O tonal é revelado pouco depois do nascimento, geralmente por contacto com um animal particular. O termo tonal deriva da língua nahuatl tonalli, uma palavra que implica conotações como calor solar, dia, nome do dia, destino e alma ou espírito. Segundo Sahagún, a alma tonalli de uma criança era enviada do céu mais elevado de Omeyocan, o Lugar da Dualidade. Esta alma estava inextricavelmente ligada ao tonalpohualli. O termo amatl é a designação para papel na língua nahuatl, daí o termo tonalamatl para designar os livros de códices pictográficos. Um dos mais representativos tonalamatl é o Códice Borbónico. Trata-se de um documento pintado de acordo com a tradição indígena, caracterizado pelo delineamento dos desenhos a negro sendo estes posteriormente coloridos.

No entanto, existem nas representações da cidade de  Teotihuacan, no planalto central mexicano, indícios importantes para compreendermos o contexto em que se desenvolveram as actividades guerreiras a par com os conceitos de nahual, muito vinculados a certos aspectos da religiosidade ou crenças mesoamericanas.
(http://ancientamerindia.files.wordpress.com/2012/12/jaguar.jpg?w=1000&h=764)
Para isso, começava por referir um elemento iconográfico que poderá estar relacionado com as divindades da cidade cosmopolita: o jaguar e o coiote. Estas entidades pouco compreendidas, surgem muitas vezes representadas, no seu interior, por uma série de linhas duplas entrelaçadas, parecendo uma rede. Este padrão de representação é também encontrado em representações teotihuacanas de espelhos, sendo possível que, como o deus do Pós-Clássico Tezcatlipoca, estes dois animais representam a personificação do espelho de pedra, amplamente utilizado por toda a Mesoamérica.

Estabelecendo uma ponte, mesmo que ténue, entre esta relação metafórica que incorpora uma certa dicotomia, poderíamos a partir deste pressuposto observar uma característica particular da imagética militar que surge precisamente em Teotihuacan e que estará presente por toda a Mesoamérica no período seguinte até ao século XVI. Este aspecto também é importante, porque abre uma janela não só em relação ao vestuário mas, inclusivamente, aos pressupostos conceptuais relacionados com as acções bélicas e das propriedades da organização social dos militares. Os guerreiros de Teotihuacan não entravam nas batalhas somente com materiais protectores: eles utilizavam também armamentos do foro espiritual. Um dado importante na iconografia militar da cidade é a incorporação de atributos de animais nos costumes da maioria dos guerreiros. Apesar da utilização de espelhos de pirite, circulares, nas costas e de envergarem escudos protectores, alguns guerreiros parecem mais animais do que humanos. Nestas representações, as cabeças são de animais e têm poucas qualidades humanas, para além dos exuberantes toucados que envergam. No entanto, a roupa e o facto de se manterem sobre duas pernas implica que provavelmente estas são representações de actores humanos. Os guerreiros de Teotihuacan vestiam-se de animais ferozes, quando iam combater, provavelmente não de forma exclusiva, já que existem representações de tipos mais correntes de guerreiros. Esta distinção leva a acreditar que as ordens militares tiveram o seu surgimento em Teotihuacan, a sua continuidade será mais tarde observada entre os toltecas e, de forma substancial, entre os mexica, sendo que cada ordem é distintiva pelo tipo de animal que o seu uniforme representa
(http://ancientamerindia.files.wordpress.com/2012/12/c3a1guia-3.jpg?w=1000&h=1098)
Existem muitas razões para que um guerreiro escolha envergar uma vestimenta de um felino feroz ou de uma águia. O impacto psicológico da decoração estimula tanto o medo como a coragem, motiva o seu usuário a se comprometer em actos corajosos, assim como encoraja o adversário a repensar na sua posição. No entanto, uma examinação das crenças e práticas intrinsecamente mesoamericanas pode revelar outra razão para o uso de vestuários animais dos guerreiros teotihuacanos; essa explicação envolve uma ampla crença cultural no nagualismo, ou seja, a habilidade dos humanos de se transformarem em animais.
(http://ancientamerindia.files.wordpress.com/2012/12/048-olmecas.jpg?w=1000&h=1270)
Se considerarmos as figuras olmecas que representam homens-jaguar, temos uma clara indicação de que a crença mesoamericana no nagualismo vem dos tempos da sua antiguidade mais profunda; com uma forte preponderância na existência do xamanismo e na sua intrínseca crença na transformação humana.

A consistência deste tema, exposto nas ricas pinturas murais, indica que os rituais de transformação animal eram de facto cruciais para a prática da religião em Teotihuacan, e se as vítimas sacrificiais eram um requerimento necessário ou paralelo à transformação, literal ou metafórica; então poderemos ver o surgir de um mecanismo guerreiro mesoamericano que, para além do seu valor coercivo, deveria assegurar um amplo abastecimento sacrificial, para a manutenção dos processos ritualistas vigentes.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 20 марта 2014, 17:52
Книга на испанском языке
Miguel León Portilla
LA FILOSOFÍA NÁHUATL (http://www.olimon.org/uan/portilla.pdf)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 25 марта 2014, 13:44
Большой текст
Laura Romero
LA NOCIÓN DE PERSONA Y EL CONCEPTO DE IXTLAMATKI EN LA VISIÓN DEL MUNDO DE LOS NAHUAS DE LA SIERRA NEGRA DE PUEBLA (http://www.pueblosyfronteras.unam.mx/a07n4/pdfs/n4_art06.pdf)
Понятие личности и концепция IXTLAMATKI с точки зрения мира  NAHUAS Сьерра Негра
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 26 марта 2014, 13:31
Испаноязычная статья
Ricardo Gutiérrez Ranzi
Concepción de cuerpo. Una mirada desde Carlos Castaneda
(Концепция тела, взгляд с точки зрения Карлоса Кастанеды)

Спойлер
Concepcion de cuerpo. Una mirada desde Carlos Castaneda

Conceptualization of the Body. An approach from Carlos Castaneda perspective

COLCIENCIAS TIPO 10. ENSAYO

RECIBIDO: NOVIEMBRE 15, 2012; ACEPTADO: FEBRERO 23, 2013





Ricardo Gutierrez Ranzi

riranzi@gmail.com





Fundacion para la Filosofia en Colombia, Cali









Resumen

Al acercarse al significado del cuerpo para la cultura occidental, ya sea desde la perspectiva cientifica, religiosa o filosofica –aun desde
lo estetico–, subsiste la certeza que algo se escapa, que las respuestas no son suficientes y, menos aun, que se tiene la maxima
comprension. En el presente articulo se aborda el concepto que expone Carlos Castaneda acerca del cuerpo, uno que va mas alla de
su materialidad, que linda con espacios energeticos y estructuras dinamicas que interactuan para articular al ser humano con su
entorno y con si mismo. El cuerpo no es lo que vemos, tambien es lo que desconocemos. El antropologo Carlos Castaneda aborda
algunos aspectos de ese desconocimiento en su estructura y funcionalidad, desde una mirada nada convencional basada en la cultura
mesoamericana de los Toltecas.

Palabras Clave

Cuerpo energetico; vortice de energia; tonal; nagual; educacion indirecta; habla; razon; voluntad; seres luminosos; anillo de poder;
perceptores.





Abstract

The Western culture's approaches about the significance of the body, whether from the scientific, religious or philosophical -even
from aesthetics- perspective, remains in a confidence: something escapes; the answers are not enough, let alone that it has greater
understanding. This article deals with the concept about the body exposed by Carlos Castaneda, a body who goes beyond its
materiality, which adjoins energy spaces and dynamic structures interacting to articulate human beings with their environment and
with itself. The body is not what we see, It is also what we unknown. The anthropologist Carlos Castaneda addresses some aspects of
this ignorance in structure and function, from an unconventional Mesoamerican culture from the Toltecs.

Keywords

Energy body; energy vortex; tonal; Nahual; indirect education; speech; reason, volition; beings of light; ring of power; perceivers.












El cuerpo es un misterio para la razon...Su vastedad es
inconmensurable (Don Juan Matus, El Nagual)



I. PRESENTACION

La Produccion bibliografica de Carlos Castaneda inicia
con la publicacion de su primera obra en ingles (1968),
editada por la universidad de California. Las obras
publicadas en espanol, en diversas editoriales son: Las
ensenanzas de don Juan: una forma Yaqui de conocimiento (1968);
Una realidad aparte (1971); Viaje a Ixtlan (1973); Relatos de
poder (1975); El segundo anillo de poder (1977); El don del
Aguila (1981); El fuego interno (1984); El conocimiento silencioso
(1987); El arte de ensonar (1993); El Silencio Interno (1996); El
lado activo del infinito (1998); Pases Magicos [Tensegridad] (1999)
y La rueda del tiempo (2000).

Carlos Castaneda es un personaje que irrumpe en el
mundo academico a finales de 1968. Su vida ha sido objeto
de muchas discusiones. Hay quienes afirman que es un
mito, un personaje literario. Otros aseguran su existencia
real. Personalmente no lo he conocido, pero si conozco
dos personas que tuvieron relacion con el. Para mi su
existencia real esta fuera de discusion.

La obra de Castaneda es progresiva en tanto comienza
con la narracion de multiplicidad de experiencias,
descripciones detalladas de sucesos que desbordan nuestra
vida ordinaria, nos comunica la genesis del conocimiento
recibido por intermedio de un indio Yaqui a quien
inicialmente consideraba un simple informante de plantas
sicotropicas; posteriormente, incorpora las interpretaciones,
explicaciones y practicas que el informante –quien termino
siendo su maestro–, el nagual Juan Matus realizo durante
el proceso de formacion de un hombre de conocimiento y por
ultimo, la reconstruccion de una metodologia especifica
cuyo nucleo esencial intenta mostrar como llegar a la
totalidad de uno mismo, utilizada por la tradicion tolteca
durante muchos siglos; se puede afirmar que desde la
perspectiva de una reconstruccion historica no es nada
novedoso, pero desde los parametros de la racionalidad
occidental, es un choque, una ruptura, un acontecimiento
que desborda e inquieta muchas concepciones de nuestra
cultura.

Tambien es una obra procesal (de proceso), pues va
construyendo estructuras conceptuales desde las propias
vivencias, superando la linealidad de la existencia en el
tiempo y abordando la yuxtaposicion de concepciones
teorico-practicas en forma simultanea, para ser
recuperadas posteriormente por la comprension que da
una reflexion abierta respecto de un mundo desconocido.

Y sobre todo, es una produccion indirecta, compleja y
desconcertante.

La experiencia, el ejemplo, la metafora, el silencio y
hasta la indiferencia, constituyen formas de abordar la
ensenanza por parte del Nagual.

El conocimiento es impersonal y su transmision un
acto de poder, no del deseo ni de la intencion humana.
Desborda la logica racional, busca la totalidad a pesar de
nuestra particularidad. Al respecto Don Juan le dice a
Castaneda: Somos particulas de polvo arrojadas al infinito y solo
alli podemos llegar a ser.

No se pueden ignorar las habilidades narrativas que
caracterizan toda la obra y mucho menos el sentido
elegante y refinado de un humor que, aun burlandose de
nosotros mismos, no nos ofende ni ridiculiza, aunque
muestre a veces lo absurdo y contradictorio de nuestras
vidas.

En la obra circulan permanentemente nociones,
conceptos y afirmaciones que constituyen una totalidad, o
como lo dice el mismo Castaneda, una unidad perceptual
articulada.

El hombre de conocimiento, el cazador, el guerrero, la totalidad
de uno mismo, la conciencia acrecentada, el tonal, el nagual, los
centros de energia, el huevo luminoso, el punto de encaje, el hecho
energetico, el acechar, el ensonar, el romper rutinas, entre otros,
aparecen a lo largo de la obra con connotaciones
especificas y novedosas. Tambien hace referencia a
conceptos como tiempo, espacio, cuerpo, educacion, sociedad,
cultura, percepcion, lenguaje, habitos....y muchos mas que
circulan permanentemente en su obra.

Con relacion al concepto de cuerpo, se puede decir que
no hay ninguna alusion que afirme, el cuerpo es.... Por el
contrario, afirma permanentemente el cuerpo no es...lo que se
ha dicho de el.

Como en gran parte de su obra, la concepcion de
cuerpo es expuesta en forma indirecta, hay que extraerla y
construirla, aunque en toda ella hable de lo que es el
cuerpo. No lo atrapa, no lo limita con el lenguaje, a veces
nos comunica su sentir por medio de poesias y metaforas
como una forma de acercamiento y apertura.

Para Castaneda, la vivencia, el desconcierto, el mover el
piso y sacudir las bases racionalizadoras, ligadas y aliadas al
tiempo y al poder personal, acercan a la posibilidad de una


real comprension del mundo y de la otra realidad. No asi la
sola explicacion racional de ella.

Al respecto, es interesante y necesario, por medio de
una anecdota, ejemplarizar un caso de ensenanza indirecta
y de comprension directa como una forma de llegar a un
sitio mas profundo del ser:

Un padre llevo a su hijo de 12 anos donde un maestro
chino tallador de jade; el maestro acepta tomarlo como
aprendiz si asiste todos los dias a su taller desde las 8 de la
manana hasta las 4 de la tarde. El primer dia le entrego
varias piedras y le dijo Vamos a la primera leccion, esto es jade,
juega todo el tiempo con ellas. Todos los dias, durante varios
meses se repitio la misma situacion, hasta que el joven
bastante molesto porque el maestro no le ensenaba a tallar
jade, decidio lanzarle las piedras si le repetia el juega con
piedras de jade. El maestro lo vio llegar y sintio la situacion
del joven, pero le paso las consabidas piedras de jade, el
joven las tomo con indignacion y al intentar arrojarselas se
sorprendio, miro las piedras e inmediatamente dijo:
Maestro, esto no es jade y el maestro le dijo Vamos a la segunda
leccion (Giness, 1986, p.76)

Esa es una comprension directa, a traves de una
estrategia indirecta.

Una comprension que no es racional, es una
comprension directa desde la totalidad de uno mismo,
desde la propia presencia como una corroboracion interior,
que, al ser recibida por nuestro cerebro, se puede
racionalizar, verbalizar como una representacion, pero no
como la realidad de lo que vive el cuerpo.

Para Castaneda el cuerpo es infinitamente mas que lo
conocido de el. Tambien es lo que desconocemos y por
supuesto, lo incognoscible. Al respecto dice Castaneda
Castaneda (1984, p.59; 2000) lo desconocido es algo que esta
velado para el hombre. Amparado quizas en un contexto aterrador;
pero aun asi esta al alcance del hombre. En cierto momento lo
desconocido se convierte en conocido. Lo que no se puede conocer en
cambio, es lo indescriptible, lo impensable, lo inconcebible. Es algo
que jamas conoceremos, y que sin embargo esta ahi, deslumbrante y
horroroso en su vastedad.

Desde esta perspectiva el cuerpo no es algo claramente
conocido, unificado o unico, tiene niveles, estructuras a
manera de diferentes cuerpos que se interrelacionan,
yuxtaponen e intercambian energias, siendo la base de
todos ellos, el cuerpo fisico, el cual cumple asi una de las
funciones que plantea Castaneda: El cuerpo funciona como
vehiculo o instrumento mecanico de relacion con el mundo fisico
material. Pero tambien con el mundo fisico energetico, en el
cual funge como receptor, transformador y productor.

Pero para cumplir estas funciones, estemos o no
conscientes de ello, existe en el cuerpo cierto numero de
centros, vortices de energia o epicentros, como los
denomina Castaneda, comunes a varias tradiciones de
conocimiento (e.g., hinduismo, budismo, yoguismo y
muchos grupos indigenas de America). Dichos centros
recepcionan los diferentes movimientos y estimulos del
mundo externo e interno para percibirlos e interpretarlos
conforme a los desarrollos de cada uno de estos
epicentros.

Plantea que dichos puntos son ocho. Seis al alcance del
hombre comun y corriente y dos accesibles solo a quienes
han llegado a la totalidad de si mismos, esto es, a los
guerreros impecables.

La razon, el habla, el sentir, el sonar, el ver y la
voluntad constituyen los primeros seis. Los otros dos son
de caracter superior.

Al respecto dice Castaneda (1975, p.128):

Quedamos callados algunos minutos. Espere que el
hablara. Por fin pregunte:

-.me hizo don Genaro saltar hasta la cima de la roca?

-No tomes ese salto en el sentido en que entiendes un
salto-dijo-. Una vez mas, esta es solo una manera de decir las
cosas. Mientras pienses que eres un cuerpo solido, no podras
conseguir de que cosa hablo.

Derramo entonces cenizas en el piso, junto a la linterna,
cubriendo una zona cuadrangular de medio metro por lado, y
trazo con los dedos un diagrama que tenia ocho puntos
interconectados por medio de lineas. Era una figura
geometrica.

Habia dibujado una semejante anos atras, al tratar de
explicarme que no era ilusion el observar la misma hoja
cayendo cuatro veces del mismo arbol.

El diagrama en las cenizas tenia dos epicentros; don Juan
llamo a uno "la razon", y al otro "la voluntad".

"Razon se conectaba directamente con un punto que
llamo "el habla". A traves de "el habla", "la razon" se
relacionaba indirectamente con otros tres puntos, "el sentir",
"el sonar" y "el ver". El otro epicentro, "la voluntad", se
conectaba directamente con "el sentir" "el sonar" y "el ver",
pero solo en forma indirecta con "la razon" y "el habla".


Comente que El diagrama era distinto del que copie anos
antes.

-La forma de afuera no tiene importancia-dijo-. Estos
representan a un ser humano y puedes dibujarlos como se te
de la gana.



En Urania (Flammarion & Stetson, 1889) se menciona
la composicion atomica de los cuerpos planteando que en
su estructura minima, los atomos no se tocan, son como
sistemas solares en miniatura, absolutamente separados
con espacios entre sus sub.-particulas y entre los mismos
atomos que componen dicha materia; los atomos entonces,
componen la materia con multiplicidad de espacios, de
vacios. Estamos mas conformados por materia vacia que
por materia solida, porque los atomos que conforman la
materia, primero no se tocan y segundo, entre uno y otro
hay espacios, espacios infinitamente pequenos que
nosotros no captamos, no percibimos; nos quedamos asi,
en nuestra percepcion, solamente con lo aparentemente
solido que vemos y le asignamos una forma, como para
tener algo a que aferrarnos. Aqui don Juan esta diciendo
que la realidad del cuerpo no es tan solida como parece, ni
como pensamos...

-.Representan el cuerpo de un ser humano?-Pregunte.

-No lo llames el cuerpo-dijo-. Eso son ocho puntos en las
fibras de un ser luminoso. Un brujo dice, como puedes ver en
este dibujo, que el ser humano es, primero que nada,
voluntad, por que la voluntad se relaciona con tres puntos: el
sentir, el sonar y el ver; despues, el ser humano es razon. Este
es propiamente un centro mas pequeno que la voluntad; solo
esta conectado con el habla.

-.que es son los otros dos puntos, don Juan?

Se me quedo mirando y sonrio.

-Ahora eres ya mucho mas fuerte que la primera vez que
hablamos de este diagrama-dijo-. Pero todavia no eres lo
bastante fuerte para conocer todos los ocho puntos. Genaro te
hablara algun dia de los otros dos.

-.Tiene todo el mundo esos ocho puntos, o solo los brujos?

-Podriamos decir que cada uno de nosotros trae al mundo
ocho puntos.

Dos de ellos, la razon y el habla, los conocen todos. El
sentir es siempre vago, pero de algun modo familiar. Pero solo
en el mundo de los brujos llega uno a conocer por completo el
sonar, el ver y la voluntad. Y finalmente, en el ultimo borde
de este mundo, encuentra o no los otros dos.

Los ocho puntos componen la totalidad de uno mismo.

Me mostro sobre el diagrama que, en esencia, los puntos
podian conectarse indirectamente.

Volvi a preguntar acerca de los dos misteriosos puntos
restantes. Me enseno que solo estaban conectados a "la
voluntad": se hallaban aparte de "el sentir", "el sonar" y "el
ver", y mucho mas lejos del "habla" y la "razon". Senalo con
el dedo como estaban aislados de los demas, y el uno del otro.

-Estos dos puntos jamas se someten al habla ni a la
razon-dijo-. Solo la voluntad puede con ellos. La razon esta
tan lejos de ellos que es completamente inutil tratar de
figurarselos. Esta es una de las cosas mas dificiles de aceptar;
despues de todo, el fuerte de la razon es razonarlo todo.

Pregunte si los ocho puntos correspondian a zonas, o a
ciertos organos, del ser humano.

-Pues si- repuso con sequedad y borro El diagrama.

Me toco la cabeza y dijo que ese era el centro de la
"razon" y el "habla". La punta de mi esternon era el centro
de "el sentir". La zona de abajo del ombligo era "la
voluntad". "El sonar" estaban en el lado derecho, contra las
costillas. "El ver" en el izquierdo. Dijo que a veces, en
algunos guerreros, "el ver" y "el sonar" estaban del lado
derecho.

-.Donde estan los otros dos puntos?-Pregunte. Me dio
una respuesta sumamente obscena y lanzo la carcajada.

-Que vivo eres-dijo-. Crees que soy un viejo cabron que
anda medio dormido, .verdad?

Le explique que mis preguntas creaban su propio
impulso.

-No andes tan de prisa-dijo-. Ya lo sabras a su debido
tiempo, y despues que las sepas estaras por tu cuenta, tu solo.

-.Quiere usted decir que ya no volvere a verlo, don Juan?

-Nunca jamas-dijo-. Genaro y yo seremos entonces lo que
siempre hemos sido, polvo en el camino.

Senti una sacudida en la boca del estomago.

-.Que dice usted, don Juan?

-Digo que todos somos seres sin principio ni fin,
luminosos y sin limites. Tu, Genaro y yo estamos pegados,
unidos por un proposito que no es decision nuestra.

-.De que proposito habla usted?


Imagen articulo 4.jpg
El de aprender el camino del Guerrero. No puedes salir
de el, pero nosotros tampoco. Mientras nuestra mision es
dependiente, nos encontraras a mi o a Genaro, pero una vez
cumplida, volaras libremente y nadie sabe a donde te llevara
la fuerza de tu vida.

-.Que hace en esto don Genaro?

Este tema no esta aun en tu esfera-dijo-. Hoy debo clavar
un clavo que Genaro puso, el hecho de que somos seres
luminosos. Somos perceptores. Nos damos cuenta; no somos
objetos; no tenemos solidez.

"No tenemos limites. El mundo de los objetos y la solidez
es una manera de hacer nuestro paso por la tierra mas
conveniente. Es solo una descripcion creada para ayudarnos.
Nosotros, o mejor dicho nuestra razon, olvidan que la
descripcion es solamente una descripcion y asi atrapamos la
totalidad de nosotros mismos en un circulo vicioso del que
rara vez salimos en vida.

"En este momento, por ejemplo, estas enredado en
liberarte de los ganchos de la razon. Para ti es una cosa
absurda que ni siquiera se puede imaginar el que Genaro
apareciera asi nomas al borde del matorral, y sin embargo, no
puedes negar que tu mismo lo atestiguaste. Tu percibiste que
asi fue".

Don Juan chasqueo la lengua. Dibujo cuidadosamente
otro diagrama en las cenizas y lo cubrio con su sombrero sin
darme tiempo a copiarlo.

-Somos perceptores-prosiguio-. Pero el mundo que
percibimos es una ilusion. Fue creado por una descripcion que
nos dijeron desde el momento en que nacimos.

"Nosotros los seres luminosos, nacemos con dos anillos de
poder, pero solo usamos uno para crear el mundo. Ese anillo,
que nos engancha al mundo, al muy poco tiempo que
nacemos, es la razon, y su companera es el habla. Entre las
dos urden y mantienen el mundo.

"Asi pues, en esencia, el mundo que tu razon quiere
sostener es el mundo creado por una descripcion y sus reglas
dogmaticas e inviolables, que la razon aprende a aceptar y a
defender.

"El secreto de los seres luminosos es que tienen otro anillo
de poder que nunca se usa, la voluntad. El truco del brujo es
el mismo truco del hombre comun. Ambos tienen una
descripcion: uno, el hombre comun, la sostiene con su razon; el
otro, el brujo, la sostiene con su voluntad. Ambas
descripciones tienen sus reglas y sus reglas se perciben, pero la
ventaja del brujo es que la voluntad abarca mas que la razon.

"Lo que quiero sugerirte a estas alturas es que, de ahora
en adelante, te esfuerces en percibir si lo que sostiene la
descripcion es tu razon o tu voluntad. Yo siento, por cierto,
que esa es la unica manera de usar tu mundo diario como un
vehiculo para acumular suficiente poder personal, a fin de
llegar a la totalidad de ti mismo.

"A lo mejor la proxima vez que vengas tendras lo
bastante. De todos modos, espera hasta que sientas, como
sentiste hoy junto a la zanja, que una voz interna te dice que
lo hagas. Si vienes con cualquier otro espiritu, sera una
perdida de tiempo y un peligro para ti." Castaneda (1975,
p.129, s.s.)



Figura 1. Estructura energetica del ser humano (Castaneda, 1975)



Este esquema representa el dibujo que Don Juan le
hizo a Carlos Castaneda para explicarle la estructura
energetica del ser humano con relacion a los centros
energeticos, vortices de energia, que coinciden con los
chakras planteados por la tradicion hindu, tambien se
puede apreciar la gran similitud con los zephirots hebreos.

El ser humano es principalmente voluntad (abajo del
ombligo)... esta se relaciona directamente con los otros
puntos que son, el ver (lado izquierdo), el sonar (lado
derecho contra las costillas) y el sentir (abajo del externos);
estos puntos no se someten a la razon, solo la voluntad lo
hace... luego el ser humano es razon, pero la razon es solo
un centro mas pequeno que la voluntad, conectado con
otro centro que es el habla. Sin embargo, todos los puntos


pueden comunicarse indirectamente...

Somos perceptores, el mundo que percibimos es una
ilusion... somos seres luminosos, nacemos con dos anillos
de poder... solo usamos uno para crear el mundo...

El cuerpo es perceptor, transformador y creador de
energia: por ejemplo, el cuerpo fisico toma nutrientes de
los alimentos y mediante su metabolismo, los transforma
en energia que incluso acumula; a nivel energetico tambien
sucede lo mismo, se recibe energia que va acumulandose
de una forma ordinaria a una mas sutil.

Se pueden ver, por ejemplo, tres calidades de energia
que nutren el cuerpo: la primera corresponde al alimento
fisico; dependiendo de su cantidad y calidad, aumenta o
disminuye la masa corporal y puede hacer que el cuerpo
fisico pase por un largo periodo de tiempo sin consumirla,
pues tiene un acumulado que lo sostiene. La segunda,
corresponde al aire, una energia mas sutil, percibida por
todos; participa de diversas transformaciones y no es
posible prescindir de ella por dias u hora, solo por algunos
minutos; si se deja de respirar el cuerpo colapsa. La tercera
calidad corresponde a las impresiones, aquellas percepciones
que llegan al cuerpo y son percibidas por el cerebro donde
se trasforman en representaciones e imagenes; estas
impresiones sostienen y mantienen funcionando el sistema
psiquico del hombre; si se prescinde de ellas nos volveriamos
locos1. Las impresiones generan deseos, rechazos,
motivaciones, acciones, pues son energia que recibe
nuestro cuerpo.

1 En la Segunda Guerra Mundial, por ejemplo, el encierro practicado por los
nazis, privando personas de impresiones, aislandolos totalmente, permitia
despues de cierto tiempo, manejar su voluntad como se quisiera, en aquellos
que no perdian la razon o morian. Vease tambien, la pelicula La naranja
mecanica (Kubrick, 1971), en caso contrario, el bombardeo continuo de
imagenes e impresiones repetitivas, cambian la forma de ver el mundo....

Para movilizarse, tanto en el mundo fisico material
como en el fisico energetico, Castaneda afirma que
poseemos dos estructuras o anillos en lo que denomina el
huevo luminoso. Dichas estructuras conforman, en si mismas,
cuerpos independientes que pueden ser utilizados a
voluntad; pero el hombre comun y corriente usa solo una
de ellas y queda atrapado ahi toda su vida: el tonal. El otro
cuerpo solo es accesible para aquellos que deciden vivir
impecablemente como guerreros: el nagual. A esos dos
cuerpos, Castaneda los llama los dos anillos de poder, el tonal y
el nagual.

El tonal es todo lo que puede ser convertido en
palabras, es nuestro mundo de interpretaciones racionales,

de explicaciones y de contradicciones; es nuestra vida
comun y no comun, que puede ser abordada directamente
por la razon; es un mundo que puede ser definido por lo
conocido, por lo previsible, inalterable e intransformable;
por lo tanto, el tonal no puede transformarse a si mismo;
todos los procesos de educacion y de escolarizacion
durante la vida enganchan a las personas a ese tonal y
hacen que termine adoptandose como la unica realidad; se
convierte en nuestra interpretacion y en lo que conocemos.

Por el contrario, el nagual, segun Castaneda, solo se
puede atestiguar pues pertenece a otra logica no racional.
No es con la razon o el habla como se percibe; requiere de
elementos diferentes al tonal, elementos que se
metaforizan o se convierten en palabras para poder ser traidos
a nuestra representacion. El nagual es el mundo de lo
energetico. Cabe recordar que la energia viaja a 300 mil
kilometros por segundo, mientras que las reacciones
corporales del sistema nervioso se dan, mas o menos, a
una velocidad de 10 a 15 metros por segundo; en relacion
de una con otra, se puede ver como difieren
significativamente. Las velocidades del mundo energetico
escapan a los centros del habla y de la razon, no son
captables ni ordenables por la razon, esta solo puede
atestiguarlas: ver sus resultados.

La movilizacion en ese mundo energetico requiere de
un cuerpo a este mismo nivel, en el cual la materia sea de
tipo energetico y no de material denso; si nos movemos en
el mundo material es porque no podemos acceder al otro,
sin embargo, no porque no dispongamos de el, sino
porque se nos dificulta integrarlos para alcanzar la totalidad
de nuestro ser, de nuestro huevo luminoso.

El cuerpo energetico esta conectado por infinidad de
fibras luminosas que a su vez son su reflejo; estas se
comunican por el universo ubicandonos como seres del
universo y no solamente como sujetos de un cuerpo fisico,
limitados a un mundo material. A ese cuerpo Castaneda lo
llama el cuerpo energetico o el huevo luminoso, que
constituyen la totalidad de uno mismo, y tiene la
posibilidad de interpretar dicho mundo desde una
perspectiva que sobrepasa infinitamente la interpretacion
de lo solo racional.

Mientras estamos en el cuerpo fisico, estamos
sometidos a las leyes que lo regulan, las cuales son bien
conocidas por la fisica, la quimica y la medicina.

Para Castaneda somos perceptores, somos una
descripcion, somos una ilusion, somos un sueno, somos lo


desconocido...pero ante todo somos una posibilidad,
somos la capacidad de encontrar una fibra luminosa que
nos permita fugarnos de la realidad y construirla. Nuestro
aliado es la voluntad y como dice Castaneda: nuestra unica
oportunidad de vivir es como seres del infinito, que tenemos los pies
sobre la tierra.

Como dice San Juan de la Cruz (Eucaritia, 1957):
Las condiciones del pajaro solitario son cinco. La primera, que se va
a lo mas alto; La segunda, que no sufre compania, aunque sea de
su naturaleza; La tercera, que pone el pico al aire; La cuarta,
que no tiene determinado color; La quinta, que canta suavemente.

El entorno nos determina y regula, somos construccion
social, pero para Castaneda el entorno es el universo,
universo que desconocemos porque no accedemos a ese
mundo energetico; nos quedamos en el mundo tonal,
actuamos y nos defendemos solo con lo que conocemos,
porque, como no somos capaces de ir a lo desconocido a
ese mundo que nos aterra, aunque sea nuestra herencia
natural, regresamos siempre a lo que conocemos y esto es
lo que nos conforma. Mientras estemos en el cuerpo fisico
estamos sometidos a las leyes que regulan este mundo
fisico; para el mundo energetico la energia no se pierde, se
transforma.

Hay asi, un centro que es la razon, el cual se comunica
con el habla, mediante su logica propia y que nos permite
interpretar el mundo en que vivimos; todo lo que se puede
convertir en palabras es tonal; otro centro es la voluntad, la
cual se comunica con tres elementos, el sentir, el ver y el
sonar. La razon y el habla todos la tenemos, el sentir esta al
alcance de nosotros, pero es solo a traves de la voluntad
como podemos comunicarnos con el ver, el sentir y el
sonar.

La interpretacion, con la razon y el habla, pertenecen al
mundo tonal; para que la razon pueda dar cuenta del
mundo, tiene una conexion indirecta con el sentir, el sonar
y el ver, que se corresponden de manera directa con la
voluntad.

Esto no significa que los diferentes puntos puedan
dialogar, hay conexiones en forma indirecta pero con la
logica propia que los rige a cada uno.

Somos un huevo luminoso compuesto de energia, lleno
de fibras, lineas energeticas que nos comunican en todas
partes; este huevo esta dividido en dos mitades (derecha e
izquierda) la tonal (i.e., movimiento, surco de algo) y la nagual
(i.e., luz, luminosidad, energia). Otra linea nos divide por
encima del ombligo y por debajo de este, resultando
divididos asi en cuatro partes, una muy pequena
correspondiente a la razon, una segunda mas amplia a la
voluntad; esto puede tambien, relacionarse con las
funciones de los hemisferios cerebrales investigadas en las
ciencias.

La razon es simetrica en su logica, se razona todo, pero
el cuerpo tiene elementos que no se dejan dominar de la
razon; el ejercicio que lo demuestra consiste en mover la
mano derecha de arriba hacia abajo y la izquierda de
manera horizontal de izquierda a derecha .que sucede? Es
dificil de coordinar dichos movimientos a la vez, para
muchos se quiere pero no se puede porque se esta tratando de
controlar desde la racionalidad algo que es dificil de
coordinar de esa manera; es dificil tratar de conjugar la
racionalidad con el sentir.

El cuerpo es una totalidad; al nacer la mayor parte del
cuerpo es nagual, estamos en la posibilidad de conectarnos
con el mundo energetico; pero las descripciones que nos
hacen del mundo, nos socializan, nos educan, de modo tal
que la parte racional se afianza y lucha por no perder ni un
solo centimetro de lo que ha ganado. El destino del ser
humano es recuperar su integridad, volver a su estado
primigenio, recuperar su totalidad, construirla, nacer de
nuevo, volver a ganar ese estado con el cuerpo.

Nuestra posibilidad es reconstruirnos a nosotros mismos a
traves del camino del guerrero, de su impecabilidad; hay
que construir nuestra totalidad como forma de vivir en el
mundo, pero accediendo a una manera mas amplia de
conocer, hasta llegar a la libertad de uno mismo.

No se puede vivir en este mundo sino de dos maneras:
como un ser mundano, al cual no le importa nada mas que
subsistir y ser feliz sintiendose el ser mas importante o
nulo de la tierra; como un hombre que conquista su
totalidad como meta de su propia existencia:

Dichoso aquel que no tiene alma, dichoso aquel que ya la
conquisto, pero dolor y sufrimiento para aquel que la esta
formando... (G. I. Gurdjieff)

Uno sufre cuando quiere construir algo. Cuando no
quiere construir nada, no lucha, no sufre. La concepcion
de cuerpo es tambien, aquella que se asemeja a un vehiculo
que permite comprender mejor el mundo y llegar a la
finalidad y totalidad nuestra, llegar a ser seres de luz, como
lo mencionan las mitologias. El destino del hombre es la
lucha por la comprension, por la conciencia de su
totalidad... y su cuerpo la gran posibilidad de experimentar
esa vivencia, por tanto, hay que vivirlo, sufrirlo y


transformarlo mediante el camino que a cada uno nos
corresponde como guerreros que poseen la herramienta
mas poderosa: el cuerpo.



II. PREGUNTAS Y RESPUESTAS / COMENTARIOS

Pregunta. Hay una inquietud por el contexto historico en
que se mueve la obra de Castaneda. .Como se conjuga esta
con los fenomenos nacientes de la espiritualidad en
Mexico, la cual tambien origino otra tendencia, la del padre
del LSD, que fue por el camino de las drogas, y como
relacionar adecuadamente las plantas de poder con el
respeto hacia esa espiritualidad? .Como relacionar tambien
la obra de Castaneda con las tendencias de la fisica
cuantica y sus experimentos para la simulacion de estados
como los que se comentan en sus libros? La simulacion
recrea todos estos asuntos, incluso el comentario de que en
lo muy grande esta tambien lo muy pequeno es cierto, y alli
estamos nosotros igualmente inmersos en esta realidad.

Otra inquietud es que hace falta la socializacion de
experiencias, autores y tematicas como estas, son
consideradas como vedadas en los circulos academicos, a
demas, hace falta espacios como este para expresar y
conocer mas sobre estas cosas. Incluso creo que, esto
podria favorecer el conocimiento real del problema de las
drogas desde otra perspectiva mas espiritual y respetuosa,
sin mercantilismo, como el que se esta promocionando hay
en dia incluso con guias indigenas. Es necesario el
conocimiento de plantas de poder pero dentro de sus
propios contextos, culturas, rituales, etc. Como urbanos no
podemos simplemente por curiosidad meternos a tener
experiencias con estas plantas esperando que nos
enriquezcan sin generar un respeto del como se llega uno a
ellas, sin cuidado, sin guia, sin manual; puede uno salirse de
un plano real a uno espiritual que puede ser riesgoso.

Respuesta / comentario. Castaneda nace en un pais de
Latinoamerica, Brasil o Peru, en 1918 y muere en 1998 a
los 80 anos de edad en Los Angeles (CA). Estudio
antropologia. Se crio en el campo, por eso narra historias
sobre su ninez, por ejemplo, cuando iba de vacaciones y su
papa le prometia salir a nadar, promesas que su padre no
cumplia; cuando cuenta a don Juan esto, dice que su papa
lo estuvo enganando siempre. La respuesta de don Juan es
mas bien una confrontacion y pregunta por que no asumio
la responsabilidad de ir a nadar solo y asi no echarle la culpa
a los demas.

Durante mucho tiempo ha estado haciendo lo mismo
que su padre, ignorando que cuando hacemos algo por
nosotros mismos, sobre todo aquello que es nuestra
responsabilidad, lo hacemos tambien por los demas,
incluso cuando asumimos nuestra propia vida.

Estudiando antropologia, Castaneda recibe la
indicacion de abordar la investigacion de las plantas
alucinogenas usadas por los indigenas. Terminada su
investigacion se gradua y desarrolla su vida profesional
como docente y conferencista por muchos paises; luego, se
desliga de este ritmo de vida y acoge una comun y
corriente. Se contacta con otros personajes americanos de
la misma linea. Alrededor de todo esto produce mucha
literatura disponible hoy en dia en varios idiomas. Puede
verse, sin embargo, que todas sus obras llegan a la etica del
guerrero, mientras que quienes se dedican a la linea del
LSD usan experiencias, a partir de las drogas, sin una
busqueda etica definida para su vida. Aldous Huxley
(1954), por ejemplo, describe paso a paso sus experiencias
con drogas y menciona como la realidad se va
transformando hasta el punto de ver como en las pinturas
de Van Gogh (cuadros con colores puros, con trazos
fuertes) percibe formas energeticas. Estas descripciones
podrian explicar porque Van Gogh, se sentia enloquecer,
sin uso de ninguna droga, en plena conciencia veia campos
energeticos y una forma de desahogar esto era pintandolos
y cuando no podia hacerlo, se le generaban los problemas
de esquizofrenia. Era capaz de ver las cosas y captar la
energia que habia en ellas, eso le generaba choques en la
razon pues esta no comprende esas cosas y era asi como se
fugaba pintando, plasmando lo que veia. Esta linea cae en
el problema de usar las drogas como medio para fugarse de
la realidad no para enfrentarla, transformarla, usarla o
comprenderla como lo seria para Castaneda. Aunque es
posible que le encuentren algun sentido aun desconocido
por nosotros.

Pregunta. Las drogas producen efectos en la percepcion,
pero .que de ligar el uso de las drogas con experiencias que
ponen a la persona al borde la muerte, la cual puede jugar
un papel importante en lo que se aprende?

Respuesta / comentario. Uno de los elementos que mas
maneja Castaneda es la muerte, pero no en el sentido en
que la conocemos, sino en el mismo sentido que tiene la
vida, vivida como guerreros, la muerte se convierte en un
regalo, no es algo terrible como para el ser comun. Cuando
se muere, el guerrero no muere, se vuelve en conciencia
energia, la muerte no es necesariamente una desintegracion
terrible, es tambien, mientras vivimos ensenanza y


aprendizaje, nuestra consejera. En la interpretacion cristiana,
la muerte no es tan importante, solo tiene sentido la
resurreccion de Cristo pues nunca murio, simplemente
pasa por un estado, pasa por los infiernos y resucita. La
muerte tiene un sentido fundamental, es la ensenanza.
Desde pequeno uno se da cuenta de estar incompleto; el
susto de la muerte es porque va llegar y uno no se ha
completado.

Si llegamos a la totalidad de nosotros mismos,
accedemos a nuestra conciencia, aunque nuestro cuerpo
desaparezca. Nuestro cuerpo se ha reunificado en la forma
energetica, y puede uno verse como se va iluminando; sin
ideas de reencarnacion sino como forma afortunada y feliz
de terminar esta vida.

Pregunta. Los presentes estamos inmersos en la ruptura
del punto de encaje, lo cual nos pone en una situacion
angustiosa, pero quiero referirme a las conferencias si
solamente van a ser transmision de informacion o va haber
como una ayuda para quienes estamos conscientes
inmersos en este corte, si hay algun guia que nos oriente.

Respuesta / comentario. La intencion es de explorar otras
formas de ver la realidad que por ser occidentales no
atendemos y sacamos de plano, pero que pueden
ayudarnos en la busqueda de alternativas de otras formas
de acceder al conocimiento; Deleuze, por ejemplo, nos
invita a desestructurar ese cuerpo, como nos lo indica
tambien Castaneda, para potenciarlo y conocer el mundo a
traves del el, no solo desde la razon y el metodo cientifico,
ya que hay otras formas de conocer, incluso como otras
comunidades indigenas nuestras lo han hecho por miles de
anos.

Con respecto a la busqueda de una guia, es necesario
referirse al concepto de poder personal, diferente al de
poder institucional. En la obra de Castaneda, el poder
personal, hace alusion a la conformacion energetica
individual que es capaz de contactarse con otras formas de
energias compatibles y favorables para el desarrollo de los
designios y de las metas personales. Este poder personal
puede ayudar para ir viviendo y desarrollando una especie
de capacidad de relacion con el mundo y consigo mismo.
Capacidad que nos va ubicando en el sitio que realmente
nos corresponde, a la vez, que este mismo sitio, va
mostrando lo que se necesita, no porque uno asi lo quiera
sino como resultado de la vivencia misma, de la
experimentacion, de la apertura a lo desconocido y de la
aceptacion de nuestra propia ignorancia.


III. REFERENCIAS

Castaneda, C. (1968). Las ensenanzas de don Juan: una forma Yaqui de
conocimiento. Los Angeles, CA: University of California

Castaneda, C. (1971).Una realidad aparte. New York, NY: WSP

Castaneda, C. (1973).Viaje a Ixtlan. New York, NY: WSP

Castaneda, C. (1975). Relatos de poder. New York, NY: WSP

Castaneda, C. (1977). El segundo anillo de poder. New York, NY: WSP

Castaneda, C. (1981).El don del Aguila. New York, NY: WSP

Castaneda, C. (1984).El fuego interno. New York, NY: WSP

Castaneda, C. (1987).El conocimiento silencioso. New York, NY: WSP

Castaneda, C. (1996).El Silencio Interno. New York, NY: HarperCollins

Castaneda, C. (1998).El lado activo del infinito. New York, NY: HarperCollins

Castaneda, C. (1998).Pases Magicos. New York, NY: HarperCollins

Castaneda, C. (1999).El arte de ensonar. New York, NY: HarperCollins

Castaneda, C. (2000).La rueda del tiempo. New York, NY: WSP

J.V. Eucaritia [Ed.]. (1957). Los versos de Juan de la Cruz: Obras completas.
Madrid, Espana: Espiritualidad

Flammarion C. & Stetson, A. (1889). Urania. Cambridge, MA: John Wilson & Son

V. Giness [Comp.].(1986). Nada sagrado. Textos Zen. Barcelona, Espana:
Humanitas

Huxley, A. (1954). The doors of perception. New York, NY: Harper and Brothers

Kubrick, S. [Director] (1971). La naranja mecanica [pelicula]. Londres, UK:
Warner Bros

IV. CURRICULO

Ricardo Gutierrez Ranzi. Licenciado en Administracion
Educativa, Universidad San buenaventura de Cali, con
estudios de Psicologia, Universidad Nacional de Bogota;
Especialista en Pedagogia y Didactica, Universidad
Catolica de Oriente de Rio Negro; Maestria en Educacion,
Universidad del Valle, ha sido docente en todos los niveles
del sistema educativo colombiano. Actualmente es docente
en la Universidad del Valle en la modalidad
desescolarizada, y profesor en la Universidad Santiago de
Cali en el Posgrado de Docencia para la Educacion
Superior.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 27 марта 2014, 16:47
Небольшой текст на английском
Но как это ни странно чел понимает что такое нагваль
by The Inheritor
Mysteries Of The Assemblage Point,
Part One (http://www.absolutoracle.com/Carlosoracle/Articles/MysteriesOfTheAssemblagePoint1.htm)
Спойлер
In his book, The Fire From Within, we read the following account of Juan Matus shifting Carlos Castaneda's assemblage point.

"It's time for you to shift that assemblage point of yours just a bit," he said.  "I can't talk to you when you are in your idiot's stage." 

He smacked me with the palm of his hand on three spots: right on the crest of my right hipbone, on the centre of my back below my shoulder blades, and on the upper part of my right pectoral chest muscle.

My ears immediately began to buzz.  A trickle of blood ran out of my right nostril, and something inside me became unplugged.  It was as if some flow of energy had been blocked and suddenly began to move again."

The ancient Chinese Zen Master, Ma Tsu, was once reported as suddenly kicking a disciple in his chest, causing the disciple a great awakening.     

Another ancient Chinese Zen Master, Tung Shan, would explain that this initial stage of Zen should be called "Shift" because it is a shift in consciousness from the ordinary state of cognition called "Guest Position" (Tonal's perception) into "Host Position" (Nagual Awareness).

When the Shift takes place, according to Tung Shan, it means the Inner Real contains the Outer Appearance without being further imprisoned in it.  He also called it Host (Nagual)-looking-at-Guest (Tonal).  About this matter, he also wrote some explanatory verses:

"The Real containing the Seeming! 
Early in evening, before the moon shines,
No wonder Host and Guest (Nagual and Tonal)
Meet without knowing one another,
For still hidden is their mutual aversion!"

"Moonlight" here symbolizes Enlightenment of Heightened Awareness before which a human being does not realize that the duality of phenomenal objects and the phenomenal body have their source in the Higher noumenal world of Energy or Power.

In India, a Siddhayoga Sadguru will sometimes give Shaktipat (Descent of Power) by physically contacting the disciple, often by a slap on the back.  According to Swami Muktananda in his book, Kundalini: The Secret of Life:

"After you receive Shaktipat, meditation starts spontaneously, and at the same time, prana and apana, the incoming and outgoing life-energy-breath, become balanced, and long kumbhaka (retention of breath) begins to take place effortlessly.  The prana becomes extremely subtle and moves in the sushumna (central subtle nerve channel in the spine), and then the sushumna opens up and begins to unfold...After Shaktipat, one may experience involuntary movements of the body, such as shaking and movements of the arms and legs.  The head may even begin to rotate violently..."

Anthony Archer-Forbes, in his article, Dervish Ritual, within the volume, The Diffusion of Sufi Ideas in the West reports a healing ritual where advanced Sufi Dervishes transfer higher energy into suffering people to heal them:

"In one dramatic instance, the Chief pointed his finger at four sufferers, and they began to tremble and shake almost uncontrollably; finally collapsing on the floor, and then rising at a signal.  A change certainly seemed to have come over them: a load seemed shifted from their shoulders.  'That', said Anwar, 'was the Larz (shaking), which comes through the utter concentration of force on the patient.  It must be removed at once, otherwise they develop a taste for it and indulge in it in senseless orgies...This trembling can be accompanied by animal noises and pantomime.  It can only be removed by a Sufi Master...Some (wrongly motivated) practitioners use such energization of people to maintain power over them.  These produce the Larz and then do not take it off.  As a result, the patients develop a dependency feeling for the operator."

Half-baked, semi-developed people, through Shamanic and Yogic practices, get to the point or stage where they make their higher energy have an affect on lower energy people, which can cause such people to have strange experiences.  It can indeed cause trembling, emotional excitement or occult visions.  When such things act upon the unprepared Assemblage Point, it should be stopped.  Neither the Transmitting Operator nor the recipient seeker should continue in their mutual indulgence.  Real higher development cannot happen until the emotional aspirants develop certain preliminary qualities, such as what Juan Matus called "Developing the simplified and fluid Tonal of a Warrior-Traveler."  What happens to raw beginners who become dominated by an Energizer/Dominator is merely a signal of a potential that will never become fully developed through an energetic dependency.  The aspiring occult, Shamanic or Siddhayogi student must learn to raise his or her own energy level into Heightened Awareness through breathing exercises up-and-down the spine, accompanied by Words of Power in the Mind.  In addition, it is indispensable to learn to stop the internal dialogue or brain chatter.

In the ultimate analysis, Power Herself decides the necessary method or timing of self-energization and energization-from-a-Teacher for balancing of Energization and Heightened Awareness.  To try an unbalanced approach of either relying exclusively on an empowering Teacher or stubbornly sticking proudly to some low energy breathing method for independence is to be nothing but a Sheep or a Goat.  An occasional boost from the Nagual, Siddhayogi or Sufi Master is indispensable in conjunction with one's own self-effort of patient practice and development.

When I was an occultly greedy young man back in the early 1970's, I made the acquaintance of a semi-developed Siddhayogi from Kerala State in South India.  I asked for and was given Shaktipat from him, which he administered in the form or Prasad, food empowered by him in the form of two plums.  The first plum turned me every way but loose.  As for the second plum, I never ate it because it took me a long time to assimilate the first plum, plus I instinctively wanted to avoid forming a dependency on that particular Siddhayogi.  Later on I had developed myself to the point where I found I could also administer Shaktipat, so stupidly I formed a cult of Energy Dependents.  Later on I dissolved this cult and went on to more mature development, having learned my lesson.  As a Nagual, I no longer try to work with volunteers.  Real Sufis and Siddhas also understand this principle.  However, Carlos Castaneda never understood it and it destroyed him.  We also can observe how accepting volunteers is presently destroying Merilyn Tunneshende.

Advanced Adepts can also give Shaktipat Empowerment through their Energy Doubles just on the edge of physical visibility or even quasi-physically as Don Genaro would sometimes do for Castaneda as his Benefactor.  I have myself experienced this kind of blessing or transmission from a variety of great people for over forty years.  I once even received Shaktipat coming out of a photograph of a Godwoman of India.  It was so powerful that I fainted.  Respect and receptivity can sometimes open an inner door for us that argumentative pride of the Tonal or Social Self only keeps closed.
[свернуть]

ЦитироватьThe Real containing the Seeming! 
Early in evening, before the moon shines,
No wonder Host and Guest (Nagual and Tonal)
Meet without knowing one another,
For still hidden is their mutual aversion!
Chinese Zen Master, Tung Shan

Реальность наполнена Кажущимся
в начале вечера, перед восходом луны
неудивительно, что Хозяин и Гость (нагваль и тональ)
встретились не узнав друг друга
поэтому тихо скрыто их взаимное отвращение
    Китайский мастер дзен Тунг Шан



Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 28 марта 2014, 12:25
М.Гарднер
ПОЧЕМУ Я НЕ СОЛИПСИСТ (http://solipsism.ru/library/gardm01.htm)
Спойлер
Солипсизм – это безумие, которое выражается в убеждении, что существую только я, какая-то одна личность. Все остальные части вселенной, включая других людей, являются несущественными вымыслами ума одного человека, который и есть единственно реальным. Это почти все равно, что полагать себя Богом, и, насколько я знаю, ни одного настоящего солипсиста вне сумасшедшего дома нет. Зачем, в таком случае, я трачу время на объяснение, почему я не солипсист?

Одна из причин состоит в том, что многие философы утверждают, будто солипсизм невозможно опровергнуть рациональным путем; будто вера в других людей и внешний мир зиждется на некоторого рода "животной вере", или что она просто общепринята, или позволяет не сойти с ума. В последнее время возобновился интерес к таким взглядам, которые хотя сами по себе и не относятся к солипсистским, но тем не менее тесно с ними связаны. Любопытно, что такие взгляды высказываются иногда знаменитыми физиками в связи с философскими интерпретациями квантовой механики. В этой главе я постараюсь распутать многие запутанные вопросы, которые поднимались в старых философских дебатах. [...]

Бертран Рассел как-то вспоминал, что однажды он получил письмо от дамы-логика Кристины Лэдд-Фраклин, в котором она объявляла себя солипсистской. Доктрина эта казалась ей столь неопровержимой, что она не понимала, почему другие философы не становятся солипсистами. Мы все пленники так называемой "ловушки эгоцентризма". Все, что мы знаем о мире, основано на информации, получаемой через наши чувства. Мир нашего опыта – всеобщность всего, что мы видим, слышим, касаемся, чувствуем, иногда называется "феноменальным миром". Ясно, что невозможно ощутить то, что находится за пределами ощущений, испытать больше того, что может быть испытано. Чарльз Пирс изобрел полезное слово для этого феноменального мира. Он назвал его "фанероном".

Какие у нас основания для веры в то, что вне нашего личного фанерона существуют какие-то вещи? Давайте с самого начала допустим, что солипсисту невозможно доказать, что вне его фанерона существует что-либо, если под словом "доказать" мы имеем в виду теоремы логики или математики. Ситуация даже хуже. Как часто указывают философы, у солипсиста нет никакого способа доказать самому себе, что он существовал вчера. Ведь может быть и так, что весь его феноменальный мир, включая всю его память, "впрыгнул" в реальность в прошлый вторник. Он не может доказать и то, что он и весь его фанерон будут существовать после четверга. Таким образом, солипсизм съеживается до того, что называется "солипсизмом момента". Одно может быть определенным, а именно "Я существую сейчас" – отправная точка философии Декарта.

Но подождите, даже это не так просто. Может быть, дорогой читатель, ты всего лишь продукт сна некоторого бога, подобно тому как Шерлок Холмс – продукт воображения Конан Дойла. Индусы верят, что вселенная, включая меня и тебя, есть сон Брахмы. И она перестанет существовать, как только Брахма проснется. Алиса в Зазеркалье думала, что ей снится Красный Король. Но Король все время спит, и Алисе говорят, что она просто "нечто" из сна Красного Короля. Один студент как-то спросил во время занятий по философии профессора Морриса Коэна, – "Откуда мне знать, что я существую?" На что профессор ответил, – "А кто это спрашивает?"

Поскольку все наше познание мира и других людей мы получаем благодаря информации, поступающей к нам в сознание через фильтр чувств, нет "железного" способа опровержения солипсизма. Под "железным" способом я подразумеваю строго логический подход. Невозможно опровергнуть что-либо, пребывающее за пределами чистой логики и математики, и даже в этом случае все происходит в рамках формальных систем с общепринятыми аксиомами и правилами. Примите аксиомы и правила эвклидовой геометрии, и тогда вы действительно сможете опровергнуть утверждение, что сумма углов треугольника больше двух прямых. Но едва ли большее опровержение, нежели опровержение того, что в полдюжине есть семь яиц.{?} Тем не менее, несмотря на то, что в строгом смысле слова опровергнуть солипсизм невозможно, никто из философов в здравом уме не придерживается этой точки зрения. Почему?

Трудно обсуждать этот вопрос, не рассматривая его истории. А причина этого проста. Любой фундаментальный взгляд на любой метафизический вопрос был так хорошо изложен и мастерски аргументирован великими мыслителями прошлого, что на эту тему почти невозможно сказать что-то новое или улучшить старые аргументы.

Аристотель придерживался точки зрения здравого смысла, которой теперь придерживается большинство людей, – философы, ученые, и просто обычные люди, – что за фанероном есть независимый от него мир "материи". Неважно, что мы понимаем под "материей". Она существовала до появления человека, и будет существовать, когда человек исчезнет. И этот внешний мир служит причиной событий во внутреннем мире наших ощущений, воспринимаемых нами как фанерон. До Аристотеля Платон приводил аргументы в пользу существования не только такого внешнего мира (который производит тени в знаменитой аллегории пещеры), но и в пользу существования, – независимого как от материи, так и от человеческого сознания, – универсальных идей вроде кошачность и число. Для Аристотеля такие универсалии не имеют реального существования, независимого от материальной вселенной, подобно тому как форма вазы не существует без самой вазы. В Средние Века этот вопрос принял форму дискуссии между номинализмом и платонизмом, или платоническим реализмом, сопровождаемой всякого рода изощренными терминологическими тонкостями, в данном случае нас не интересующими. Для нас важно, что средневековые схоласты были "реалистами" в том смысле, что, подобно Платону и Аристотелю, верили в этот огромный "внешний" мир, который пребывает за пределами мира явлений, и который, чтобы быть, не нуждается в нашем восприятии.

Первый великий исторический поворот в западной философии по этому вопросу связан с именем епископа Беркли (XVIII в.), ирландца англиканского вероисповедания, который провел несколько лет в Ньюпорте, Род Айленд, тщетно пытаясь основать христианский колледж на Бермудах. Hе знаю, много ли студентов Калифорнийского университета в Беркли знают, что этот городок был назван в честь епископа по той причине, что, как нам об этом говорит Б.Рассел, Беркли говорил: "Империя будет развиваться на Запад". Последняя книга епископа была посвящена медицинским свойствам дегтярной настойки (чая). [...]

Легко подшучивать над философией Беркли, но он защищал ее с невероятным искусством. Я прочитал множество более поздних книг об идеализме, в которых сделано отнюдь не больше, чем это сделал Беркли, но материал изложен хуже. Чтобы понять аргументацию епископа, следует сказать кое-что о его знаменитом предшественнике Джоне Локке.

Локк также был добрым англиканцем; но, подобно ранним христианским философам, нимало не сомневался в том, что Бог сотворил материальный мир независимым от человеческого сознания. Что касается природы материи, Локк (как и И.Кант) охотно допускал, что она трансцендентна и непознаваема. А свойства познаваемой части материи Локк разделил на два класса: первичные и вторичные. Первичные свойства не зависят от восприятий. Например, камень тверд независимо от того, трогаете вы его или нет. Но вот цвет, вторичное качество, зависит от сложного процесса видения. Ночью все кошки серы, а в полной тьме они даже не серы.

Hе отрицая пользу этого различия, Беркли понял, что в некотором более глубоком смысле все качества оказываются вторичными. Как мы можем знать о твердости камня, пока мы не трогаем его? В самом деле, все, что мы знаем о материальных объектах, поступает к нам от наших органов чувств. Зачем предполагать наличие таинственной непознаваемой субстанции за пределами фанерона?

Одна из причин, по которой Аристотель и схоласты, как и обычные люди и ученые, предполагали это, состоит в том, что это простейшая гипотеза, которая может объяснить закономерности фанерона. Отвернитесь от дерева, и затем снова посмотрите на него. Оно все еще здесь. Вы ложитесь спать, просыпаетесь, а в комнате все та же мебель. Больше того, различные наши чувства согласуются друг с другом. Куб не только смотрится как куб, но и ощущается как таковой. Мы можем видеть, чувствовать, обонять яблоко. Положите яблоко в холодильник, выньте его через час, и попробуйте его. Оно будет таким же, как и прежде.

Мы, которые не солипсисты, верим, что другие люди существуют. Ну не удивительно ли совпадение, – а оно должно быть удивительным для всех, кто сомневается в существовании внешнего мира, – что все люди видят в существенных чертах один и тот же фанерон? Мы прогуливаемся по одним и тем же улицам одних и тех же городов. Мы обнаруживаем дома на одних и тех же местах. Два человека видят в телескоп одну и ту же галактику. Более того, они усматривают в ней одну и ту же спиралевидную структуру. Гипотеза о существовании внешнего мира, который не зависит от человеческого сознания и сотворен из чего-то, несомненно полезна и подтверждается многовековым опытом. Без преувеличения можно сказать, что эта гипотеза подтверждается лучше, чем какая бы то ни была иная эмпирическая гипотеза. Она настолько полезна, что в ней почти невозможно усомниться, так что сомневаются в ней лишь сумасшедшие и профессиональные метафизики.

Обратите внимание, я ничего не говорил о том, какова сущностная природа внешнего мира; я говорил только о том, что за фанероном проглядывает нечто, обусловливающее его сложные закономерности. Беркли никогда не сомневался в этом. Он сомневался, однако, что это "нечто" было материальным, то есть грубым, похожим на камешки. Подобные сомнения находят серьезную поддержку со стороны современной физики. Мы знаем теперь, что материя отнюдь не похожа на камешки. Она больше похожа на чистую математику. Каждая частица рассматривается как волна вероятности в абстрактном многомерном пространстве. В отличие от дерева, она непосредственно не наблюдается. Ее свойства выводятся из сложных экспериментов. Никто не знает сегодня, что представляет собой электрон вне этих свойств, обусловленных природой эксперимента. Все, чего хотел Беркли, это избежать идеи, согласно которой за нашими восприятиями камней, деревьев и воды стоит некая материальная субстанция, подобная камням, деревьям и воде, – состоящая, по-видимому из маленьких твердых частиц, как это утверждали греческие атомисты, – и что эта субстанция для своего существования не нуждается в том, чтобы быть кем-то воспринимаемой, даже Богом. В дополнение к этому, он не видел причины, по которой Бог – Беркли верил, разумеется, в ветхозаветного Иегову, сотворившего небо и землю – должен был бы обременять себя лишними хлопотами сотворения сперва материи, способной существовать самой по себе, а уже затем наделять ее специальной структурой, которая будет причинять фанерон.

В центре представлений Беркли было глубоко эмоциональное неприятие точки зрения, согласно которой нечто может существовать без другого, который бы его воспринимал. Это неприятие разделяют многие – я сам испытываю его, – хотя и не все люди. Давайте попробуем понять его. Вообразим вселенную, в которой нет ничего, абсолютно ничего, кроме камешка, подвешенного в пространстве-времени. Есть только один-единственный камешек. Не будет ли беспочвенным, странным, абсурдным, бессмысленным (можете заменить эти выражения любыми другими подходящими словами) утверждать, что такой камень существует. Согласно Беркли, невоспринимаемая материя – это "глупое, бессмысленное нечто". И если это верно в отношении одного невоспринимаемого камешка, разве это не будет истинным также в отношении невоспринимаемых звезд и планет? Я убежден, что именно эта сильная, хотя и неопределенная эмоция, а вовсе не какой-то рациональный аргумент, служит тонким секретом берклианской философии. Мы находим ее сегодня в мнении физика Дж.Уилера, согласно которому вселенная без сознания, ее воспринимающего, "не имеет основания", что равносильно утверждению о ее несуществовании.

Ту же самую эмоцию берклианского толка выразил Мигель де Унамуно в своей работе "Трагический смысл жизни": "Чем была бы вселенная без сознания, способного отобразить и познать ее? Что за объективный резон быть без воли и чувства? Для нас это был бы эквивалент ничто – в тысячу раз хуже, чем ничто... И не рациональная необходимость, но сильная жизненная боль толкает нас к тому, чтобы уверовать в Бога."

"Быть, значит быть воспринимаемым" – это знаменитое высказывание Беркли... Из этого допущения, если оно принято, плавно вытекает вся его философия. Как и Самуэль Джонсон, епископ превосходно знал, что камни сопротивляются пинку; как всякий материалист, он был уверен, что вне нас есть нечто независимое от нас. Для Беркли это нечто вне нас есть ум Бога. Неважно, что он понимал под умом. Дерево на газоне перед домом, как утверждает старый лимерик, существует и тогда, когда его никто не видит, ибо его видит Бог. Допустите Бога, и тогда весь мир, распавшийся на множество невероятно сложных закономерностей, тотчас восстанавливается, обретает цельность. Единственная разница – вместо утверждения о существовании за фанероном материи да и только, вы утверждаете, что за материей стоит Бог. Схоласты и Локк утверждали, что Бог сначала сотворил материю, а затем использовал ее для построения вселенной, которую мы населяем. Но зачем городить огород? Не проще ли, говорит Беркли, основывать наш фанерон прямо на Боге? На самом деле Беркли оассматривал свою философию как новый способ доказательства существования Бога.

Все объекты и закономерности во вселенной, по Беркли, являются вневременными идеями в уме Бога. Нет смысла полагать материю (как "немыслящую субстанцию", абсолютно отделенную от Бога) между Богом и нашими умами. Беркли был убежден, что его точка зрения лучше, чем все остальные философии, согласуется с Писанием и здравым смыслом. Разве обычные люди не считают, что воспринимают реальные объекты, а не просто свойства какой-то таинственной субстанции или, говоря современным языком, структуры квантовых волновых систем, пребывающей за воспринимаемыми вещами? Если бы Беркли жил сегодня, он сказал бы, что квантовая механика свела материю к чистой математике, и что абстрактные математические идеи легче воспринимать как мысли Бога, нежели как свойства пустого пространства-времени, то есть свойства ничто.

Когда Джеймс Босвелл рассказывал, как Джонсон со словами "Я опровергну это следующим образом" изо всех сил пнул камень, он вполне понимал, что Джонсон тем самым нимало не опроверг Беркли. Для Беркли камни тверды точно так же, как и для любого атеиста, полагающего за фанероном немыслящую субстанцию. Вселенная Беркли пребывает "вне нас" точно так же, как вселенные Аристотеля, Аквинского или Локка. Читая этих мыслителей, всякий раз заменяйте слово "материя" или "субстанция" на "ум Божий", и вы постигните эпистемологию Беркли.

Лингвистический трюк Беркли с избавлением от материи через изменение ее наименования оказал огромное влияние на Канта и Гегеля, равно как и на всю постгегелевскую философия, особенно немецкий идеализм. С моей точки зрения не было более тонкой защиты ориентированного на Бога объективного идеализма, чем лекция Джозайи Ройса "Дух современной философии". Это в чистом виде Беркли. Подобно епископу, Ройс находит абсурдным представлять существование материального субстрата вне восприятия. Это так же абсурдно, пишет он, как круглый квадрат, холмы без низин или целый квадратный корень из 65... Беркли нашел невоспринимаемую материю отвратительной. Ройс попытался сделать ее противоречивой. И в этом он явно не преуспел. Тем не менее, по сути дела его аргумент совпадает с берклианским. Закономерности нашего фанерона и существование других людей заставляет нас верить в реальность, пребывающую за пределами феноменального мира. Поскольку ничто не может существовать без того, чтобы быть воспринимаемым, мы вынуждены постулировать божественный разум или Абсолют, который воспринимает вселенную.

Здесь не место обсуждать тысячи тонких различий, введенных философами для того, чтобы отличать так называемых реалистов от так называемых идеалистов. По-моему, различие между этими школами большей частью вербальное, окрашенное сильными эмоциональными предпочтениями, которые подкрепляются соответствующими концептами. Здесь я хочу указать лишь на то, что почти все без исключения великие философы прошлого верили в мир, независимый от ума. Все были согласны в том, что постижение этого мира превыше способностей человека. Что мы можем знать, спрашивал Кант, о любом материальном объекте как о вещи-в-себе в отрыве от нашего восприятия ее? Если мы атеисты, то можем назвать независимый от восприятия субстрат "материей", "субстанцией", "пространственно-временными событиями" или "чистой математикой". Если мы верим в некое божество, то можем использовать те же термины или термины типа "Бог", "Абсолют", "Дао", "Брахман", либо какое-то поэтическое слово, которым предпочитаем называть предельную природы бытия.

Сам я теист (некоторые читатели могут удивиться этому), но если вы спросите меня, какова природа того, что лежит за фанероном – ум ли это Божий, чистая математика или некий особый вид трансцендентного "вещества" – мой ответ будет таким: "Откуда мне знать?" Как я уже говорил, и буду говорить, меня не особенно волнуют великие тайны метафизики. В чем разница между нечто и ничто? Почему существует нечто вроде атомов или ума, из которого состоит вся вселенная? Или же этот субстрат лучше мыслить как некий нейтральный материал: материальный, когда он структурирован одним образом, и умственный, когда он структурирован по-иному? У меня нет желания обсуждать подобные вопросы. Я не нахожу ничего абсурдного в представлении о внешнем мире как об уме Божием, не нахожу я ничего непривлекательного и во взгляде, согласно которому Бог мог сотворить мир субстанции, не имеющей ничего общего с умом и способной существовать независимо от того, думает о ней Бог или нет. Как я, смертный, умом едва ли выше обезьяны, могу знать, что значит "сотворен Богом", или "мыслится Богом"? Можно бесконечно играть словами в такие метафизические игры, но я способен проникнуть в их смысл не более, чем кот, который слушает стук машинки, когда я печатаю этот текст.

Есть однако вопрос меньшего порядка, нежели эти предельные тайны, и на него можно ответить. Какой язык, какие метафоры более предпочтительны в разговоре о внешнем мире? И что имеется в виду, когда говорится о "предпочтительности"? Прежде чем я изложу свое понимание этого вопроса, давайте рассмотрим еще одну точку зрения на реальность – если хотите, "третий язык", который блестяще защищался Миллем. Этот язык любопытно близок языку Беркли, несмотря на то, что Милль не согласен с его тезисом, согласнр которому ничего не может существовать без того, чтобы быть воспринимаемым. Замените христианского Бога Беркли на неличностное то, что есть, и вы будете весьма близки к эпистемологии Милля. Поскольку данная эпистемология не нуждается в божественной личности, она привлекает многих современных философов, называемых прагматистами, позитивистами и феноменологами.

Наиболее точно Милль защищает свою точку зрения во второй лекции своей книги о философии У.Гамильтона. Примите фанерон, говорит Милль, просто примите. Не мучайте себя вопросом о том, что лежит за ним. Просто определите внешний мир как множество всех "объектов" в вашем фанероне, на которые не может повлиять ваша воля. Поскольку мы помещаем их, будь они вещами или людьми, вне нас, проблема субстрата не возникает. Она становится псевдопроблемой. Материя, говорит нам Милль, это просто "непрерывная возможность ощущения". Нет смысла полагать существование какого-либо субстрата, – ни материального, ни божественного. Дерево находится вне нас в том смысле, что оно остается там независимо от того, смотрим мы на него или нет. Оно продолжает существовать не потому, что Бог продолжает воспринимать его; просто это часть фанерона, которая ведет себя именно таким образом. Зачем говорить больше? Разговор о материальном или умственном субстрате, который является причиной существования дерева, не добавляет ничего к тому, что мы уже знаем. Нет необходимости в доказательстве внешнего мира, потому что он "здесь" по определению. Всеобщность вещей в нашем фанероне, которые существуют независимо в нашем опыте, это все, что мы имеем в виду, когда употребляем словосочетание "внешний мир".

Милль суммировал это следующим образом: "Вера в такую непрерывную возможность, как мне кажется, включает все, что существенно для веры в субстанцию. Я верю, что Калькутта существует, хотя и не воспринимаю ее, и она будет продолжать существовать, даже если все ее обитатели внезапно оставят это место или вымрут. Но когда я анализирую веру, единственное, что я обнаруживаю, что эти события имеют место. Непрерывная Возможность Ощущений, которую я называю Калькуттой, будет оставаться. И что если бы я внезапно был перенесен на берега совсем другого материка, я все еще имел бы возможность ощущений, которые могли бы привести меня к утверждению о существовании Калькутты".

Большинство философов, признает Милль, в той или иной степени были увлечены идеей осмысления запредельного фанерону материального или духовного субстрата. Он не усматривает в этом стремлении ничего странного, он просто находит его излишним. Говоря современным языком, утверждения о существовании такого субстрата не добавляют ничего информативного в дополнение к тому, что может быть установлено на языке феноменализма. [...]

Подход, согласно которому вопрос о существовании какого-то субстрата за фанероном не имеет смысла, защищался также некоторыми членами Венского Кружка, по большей части Рудольфом Карнапом. Его первая серьезная работа "Логическая структура мира" была попыткой показать, что на основании одного примитивного отношения, а именно, подобия, можно сконструировать непротиворечивый солипсистский язык, в котором возможно делать любые эмпирические утверждения о мире, допустимые в реалистическом языке. Поскольку оба языка по-разному говорят одно и то же, никакого дополнительного эмпирического содержания по сравнению с аристотелевским реализмом не возникает. И решение о том, какой язык принять, это чисто практическое решение. Какой из них более удобен? Карнап предпочел язык "вещей", реалистический язык науки и здравого смысла не потому, что он "истиннее", но потому, что он эффективнее в качестве языка, говорящего об опыте.

Подобные же взгляды были приняты философами, которые называли себя феноменологами, но взгляды которых расходились по многим вопросам... Некоторые рассматривают внешний мир как своего рода продукт коллективного творчества независимых умов. Карикатуру на подобную точку зрения можно найти в "1984" Оруэлла, где "истина" о мире и его истории производится правящими политическими партиями. Некоторые антропологи, будучи крайними культурными релятивистами, утверждали, что законы науки, как и теоремы математики, не имеют реальности вне человеческой культуры. Законы гравитации, уравнения вроде того, что 3+2=5, это не истины вне человеческого ума. Это просто аспекты культурного выражения народного творчества, подобно правилам уличного движения или правилам поведения.

Не все члены Венского Кружка были согласны с подходом Рудольфа Карнапа к выбору языка как к проблеме удобства. Герберт Фейгль был первым еретиком, заявившим, что реализм имеет более прочную основу, нежели простая эффективность языка. Около двадцати лет он и Карнап спорили по этому поводу, в результате чего каждый из них слегка видоизменил свою позицию, но оба остались стоять на своем. Вне Венского Кружка большинство философов приняли сторону Фейгля.

Будучи студентом философии в Чикаго, я как-то посетил семинар Бертрана Рассела. Карнап, тогда профессор в Чикаго, тоже ходил туда, и часто вступал в дебаты с Расселом, из которых до меня доходила только часть услышанного. Однажды возник спор о том, должна ли утверждать наука в качестве онтологического тезиса реальность мира за фанероном. Карнап пытался вести аргументацию в техническом русле, но Рассел лукаво перевел разговор на спор о том, должны ли считаться жены философов (новая жена Рассела сидела в заднем ряду и, улыбаясь, вязала) существующими реально или же это просто логические фикции, основанные на закономерностях фанеронов мужей.

На следующий день я был на почте, и профессор Чарльз Хартшорн, остроумный философ, у которого я прослушал много интересных курсов, узнав меня, остановился поболтать. "Вы были вчера на семинаре Рассела? – спросил он. – Я пропустил его". "Да, – ответил я. – Это было восхитительно. Рассел старался убедить Карнапа, что жена Карнапа существует, а тот никак не хотел этого признавать".

Хартшорн рассмеялся. Затем, как это часто бывает в жизни, вошел Карнап. Хартшрон познакомил нас (это было в первый раз, когда я встретил Карнапа; через несколько лет мы вместе работали над книгой). Затем, к моему ужасному смущению, Хартшорн сказал: "Гарднер только что сказал мне, что Рассел вчера старался убедить вас в существовании вашей жены, но вы отказались принять его аргументацию".

Карнап не улыбнулся. Он смерил меня взглядом и сказал: "Но ведь суть разговора была не в этом". Разумеется, он был прав. Ни один философ в здравом уме не будет сомневаться в существовании объектов или лиц, находящихся вне его ума. Совершенно оправдано, писал Карнап, предполагать, что звезды будут продолжать существовать, даже если все умы исчезнут. Философы лишь говорят о том, что это значит, что звезды будут продолжать существовать.

Окончательное мнение Карнапа по этому вопросу можно найти в его ответе на критику в книге "Философия Рудольфа Карнапа". Здесь Карнап объясняет, почему он отвергает как бессмысленные утверждения типа "внешний мир реален", а также многочисленные претензии разных версий идеализма и феноменализма. Вместо того, чтобы принимать чью-либо сторону в метафизических спорах, Карнап полностью обходит сам вопрос, заменяя его вопросом об удобстве использования языка в определенном контексте. Если реализм рассматривать как онтологический тезис, пишет Карнап, то он не реалист. Если же реализм рассматривается как предпочтение реалистического языка феноменологическому в науке, философии и повседневной речи, "то я тоже реалист. Феноменологический язык отвергается не потому, что он ложен, но потому, что это абсолютно частный язык, который можно использовать в одиночку, но не как средство общения между людьми". В.Куайн принял ту же точку зрения в своей знаменитой статье "О том, что существует".

Один из наиболее интересных аргументов в пользу запредельного фанерону субстрата принадлежит Райхенбаху. Опираясь на образ пещеры у Платона, Райхенбах предлагает такой образ: пусть наша вселенная состоит полностью из чудовищного большого куба с полупрозрачными сторонами. Вне куба летают птицы, но мы видим их тени на сторонах и вершине куба. И мы думаем сначала, что тени это и есть реальность. Постепенно, после наблюдения множества закономерностей в появлении теней, выходит Коперник и говорит нам, что тени являются следствием объектов – в данном случае птиц, – которые существуют вне куба.

Теперь представим себе, что куб съежился до пределов кожи нашего тела. Мы имеем теперь, говорит Райхенбах, полезную аналогию с человеческим восприятием. Ясно, что все, что мы знаем о мире вне нас, выводится из того, что находится внутри нашей кожи или, скорее, внутри нашего черепа, где интерпретируются чувственные данные. Но регулярность полетов птиц на сетчатке наших глаз поддерживают гипотезу о том, что вне наших глаз находится мир, независимый от нашего внутреннего опыта. Эта гипотеза имеет огромную объяснительную и предсказательную силу. Кроме того, эта теория чрезвычайно проста и, как следует из правила бритвы Оккама, предпочтительна по сравнению с более сложными теориями. Эмпирически она подтверждается наравне с другими теориями, то есть нисколько не хуже их в этом отношении. Hа самом деле она даже лучше, ибо все человеческие существа подтверждают ее каждой минутой своей жизни. Мы не можем сказать, что гипотеза абсолютно доказана, но она настолько близка к этому, насколько вообще может быть близка к доказательству любая гипотеза.

Неверно, говорит Райхенбах, что эта гипотеза не имеет преимуществ по сравнению с субъективистским взглядом. Во-первых, для человека, который ее утверждает, она значит нечто совершенно отличное. Одно дело верить в то, что кроме теней птиц на крыше Райхенбаховского куба ничего не существует, и совсем другое – верить, что они представляют собой тени чего-то существующего вне куба; и совсем уж другое дело верить в то, что выяснять, какая точка зрения истинна, не имеет смысла. Мы никогда не сможем доказать феноменологу, что тени создаются птицами, которые находятся снаружи. Даже если мы просверлим дырку в крыше, и через нее увидим порхающих птиц, он все равно сможет утверждать, что птицы – это иллюзии, вызванные тенями, и, следовательно, менее реальны, чем тени.

Я обнаружил, что термин "реализм" в истории философии имел столько значений, что пока не остановишься на каком-то варианте определения и не будешь придерживаться его с крайней точностью, употреблять его почти бесполезно. Я обнаружил также, что было много школ реализма, каждая из которых претендовала на то, что описывает сложную причинную цепь событий, идущих от "внешних" объектов к объектам восприятия ума.

Рассмотрим знакомую цепь. Вы видите на экране телевизора женщину в красном платье. Что такое красный цвет? В зависимости от того, как вы определите используемые понятия, вы можете дать несколько верных ответов. Даже если вы находитесь в студии и видите женщину напрямую, ответ не так-то прост. Свет, попадающий на ее платье, отражается сложнейшим образом через структуру электромагнитных волн. Эта структура претерпевает рефракцию, проходя через глаз, и давая перевернутое изображение на сетчатке. Эти образы переводятся в электрические импульсы, которые проходят по зрительным нервам по обе стороны мозга. Затем, путем никем не понятых пока процессов, мозг интерпретирует эту информацию и дает вам ощущение красного. С одной точки зрения, это богатая смесь цветов, звуков и запахов. С другой стороны мы согласны с А.Н.Уайтхедом, что:

"Поэты в корне ошибались. Они должны были адресовать свои сонеты самим себе, и воспевать великолепие человеческого ума. А природа это скучная, беззвучная вещь, в которой нет ни цветов, ни запахов, – простое нагромождение материала, бесконечное и бессмысленное".

Платье женщины состоит из атомов, которые в свою очередь состоят из протонов, электронов и нейтронов. А из чего сделаны они? Физика достигает той точки, начиная с которой природа материи погружается во тьму. Некоторые частицы могут оказаться сделанными из кварков, но тогда возникает вопрос, из чего сделаны кварки. Собака знает кое-что о структуре дерева, но ничего не знает об атомах. Современный физик много знает об атомах, но наступает такой момент, когда "вещество" дерева становится недоступным его пониманию. Быть может, окончательная природа вещества известна лишь Богу? Кто может это сказать? Мы даже не понимаем по большому счету самого вопроса. Может быть, вообще нет никакой окончательной природы. Все, что мы знаем, это то, что структура материи может иметь бесконечное число уровней, подобно китайской шкатулке.

В этой книге я использую термин "реализм" в широком смысле слова как веру в реальность чего-то такого (природу которого мы оставляем в тумане), что стоит за фанероном и его потрясающими закономерностями. Это что-то независимо от человеческого ума в том смысле, что оно существовало до того, как появился ум, и будет существовать после исчезновения человеческого рода. Я не использую слово реализм в смысле взгляда, противоположного идеализму, или в платоновском смысле взгляда, противоположного номинализму или концептуализму. В моем словоупотреблении Беркли и Ройс – реалисты. Противоположным термином тут будет не "идеализм", а "субъективизм". Это субъективизм либо в строгом смысле слова, когда отрицается существование фасоли по ту сторону фанерона, или же в слабом смысле, когда вопрос о существовании фасоли считается бессмысленным, и нет даже смысла задавать его.

Давайте подведем итог трем главным причинам, по которым стоит утверждать реализм. Первые две были приняты сторонниками Дьюи и Карнапа, а третья, которая вводит в разговор эмоциональное значение, будет по-видимому отвергнута обоими группами... По моему мнению, однако, эмоции есть единственный повод для метафизики. Как бы там ни было, именно третья причина склоняет меня принимать реализм как оправданную онтологическую доктрину.

Аргумент удобства. Язык реализма необходим для общения между людьми. Это объясняет, почему реализму отдают предпочтение почти все философы, теологи и ученые, равно как и простые смертные.
Большинство людей – "наивные реалисты", и когда они смотрят на камень, то считают, что видят реальный камень. Философы же защищают эту позицию как предпочтительный язык. Но будет несложно объяснить наивному реалисту кое-что о современных теориях строения вещества. После этого нормальный человек и дальше будет верить, что все эти волны и частицы находятся вне его и независимы от его ума, и именно они делают камни похожими на камни.

Когда Дж.Мур в ходе своих лекций дал знаменитое доказательство внешнего мира, махнув рукой и сказав: "Здесь одна рука", а затем, махнув другой: "Здесь вторая рука", он исполнил символический акт здравого смысла по существу того же толка, что и Джонсон, который пнул ногой камень. Далее Мур сказал, что если бы вы, держа в руке носок, сказали: "Вот носок", это было бы таким же доказательством. Для того, чтобы доказать существование объектов в прошлом, в этом случае следовало бы добавить: "Мгновение тому назад я держал носок". Мур вполне отдавал себе отчет, что не представляет логического доказательства. Он просто настаивал, как и Джонсон, что ни один человек в здравом уме не будет сомневаться в том, что камни и носки существовуют независимо от нашего ума.

Если модель Большого Взрыва истинна, то ни один ум не мог быть его свидетелем (мы оставляем в стороне возможность восприятия взрыва Богом). Каким же неоправданно сложным становится язык субъективиста, если он захочет объяснить, почему верит в то, что вселенная существовала через три минуты после взрыва. Он вынужден будет сказать, что она существовала потому, что где-то рядом, вероятно в гиперпространстве, находился ум, который и мог наблюдать этот огненный шар. Если он захочет объяснить, почему звезды будут существовать и после того, как умы исчезнут, он должен будет добавить, что они будут существовать в том смысле, что если бы существовал ум, то он мог бы их видеть. Субъективист может сказать, что в коробке есть монета, но есть она там только благодаря его уверенности в том, что если коробку открыть, он увидит монету. Он может сказать, что механизм внутри часов двигает стрелки только потому, что если часы открыть, он увидит, как механизм двигает стрелки.

Философы называют это "контрфактическими суждениями". Они ведут к любопытным проблемам, связанным с языком науки, которых мы здесь касаться не будем. Моя точка зрения проще. Процитированные выше контрфактические утверждения представляют собой ненужные усложнения. Обычные люди, даже философы и ученые, без колебаний заявят, что монета находится в коробке независимо от того, будет она открыта или нет. Зачем же почесывать левое ухо правой ногой? Не последняя из добродетелей реализма здравого смысла, от Аристотеля до Поппера, состоит в том, что заставляет философа говорить с обычными людьми об эпистемологии без мистификации и придыхания.


Эмпирический аргумент. Реализм является наипростейшей и лучше всего подтверждаемой гипотезой о закономерностях нашего фанерона.
Хотя Райхенбах противопоставлял свой аргумент карнаповской позиции онтологической нейтральности, Карнап в некотором смысле был готов принять его. Отвечая на критику, Карнап говорил:

"Позднее Райхенбах придал тезису реализма интерпретацию в научных терминах, утверждающую возможность индукции и предсказания; подобная же интерпретация была предложена Фейглем. На основании этих интерпретаций тезис, конечно, обретает смысл. В таком варианте это синтетическое эмпирическое утверждение об определенных структурных свойствах мира. Я сомневаюсь, однако, следует ли давать старым тезисам и спорам новую интерпретацию, которая сделает их осмысленными."

Имеется в виду, что Карнап не против того, что реализм принимает дополнительное значение, если рассматривается как эмпирическая гипотеза, а не как онтологическое утверждение. С точки зрения Карнапа, аргумент Райхенбаха с кубом просто усиливает избыточное удобство реалистического языка. С точки зрения Райхенбаха, когда удобство становится столь избыточным, появляются основания и для онтологического скачка. Теперь, когда у нас есть фотографии кратеров обратной стороны Луны, никто не сомневается в том, что кратеры существуют. Если гипотеза о существовании объектов вне фанерона, подкрепляется более чем очевидными свидетельствами эмпирического толка, почему бы не принять эмпирический реализм в качестве онтологического тезиса?


Эмотивный аргумент. Онтологическое принятие реализма оказывает сильное эмоциональное воздействие на тех, кто его принимает.
Я согласен с У.Джеймсом, что эмотивное значение играет фундаментальную роль в решении всех философских вопросов. Я согласен с ним и в том, что при отсутствии убедительных контраргументов эмоции могут быть вполне допустимым основанием для метафизических скачков.

Я убежден, что реализм отражает здоровую позицию личности по отношению к себе самой и другим, а также ее смирение перед лицом неодолимой тайны бытия. Субъективизм отражает нарциссизм, крайняя форма которого ведет к сумасшествию. Позвольте мне сказать прямо. Существует огромная разница между мышлением человека как онтологической реальностью, которая существует сама по себе, и мышлением человека как полезной конструкцией, основанной на закономерностях его фанерона. Существует почти такая же эмоциональная разница между верой реалиста, и позицией которая полагает, что язык реализма и феноменализма различаются лишь по степени эффективности. Даже подлинный солипсист, если он философ, вынужден признать чудовищное удобство реалистического языка. Для него это удобство лишь подчеркивает невероятную сложность и тонкость описываемой этим языком иллюзии.

Гораздо проще сомневаться в существовании материи, сказал У.Джеймс, нежели в других умах. "Нам они очень нужны... Психологически солипсизм представляется чересчур отвратительной насмешкой над нашими желаниями..." Убеждение в том, что предполагать существование других людей полезно или удобно, писал Б.Рассел, "недостаточна для того, чтобы облегчить мое чувство одиночества. Я хочу не того, чтобы вера в солипсизм оказалась ложной в прагматическом смысле, – на самом деле я хочу, чтобы другие люди существовали на самом деле". Тем не менее, все аргументы об отсутствии необходимости в существовании субстрата по ту сторону наших восприятий камней приложимы в равной мере и к нашим восприятиям человеческих существ.

Как-то Рассел говорил о солипсизме на встрече, где председательствовал Уайтхед. Как рассказывает Рассел в своей автобиографии, он при этом сказал, что не верит, будто мог написать те части книг Уайтхеда, которые он, то есть Рассел, не понимает, – хотя он и не может доказать, что не смог бы написать их. Он имел в виду, разумеется, логическое доказательство. Но есть много вещей, на самом деле важных вещей, в которые человек должен верить по эмоциональным причинам – назовите это животным инстинктом, если угодно. Одна из них – это существование других людей на онтологическом уровне, то есть уровне, который лежит за пределами нашего фанерона с его закономерностями.

Следует подчеркнуть, что мы живем во время, когда интерес людей к паранормальным явлениям растет, да к тому же еще в соединении с интересом к индуистской философии, которая рассматривает вселенную как майю, множество иллюзий, сотворенных богом. А так как наши умы едины с Верховным Умом, из этого следует, что мы в какой-то мере отвечаем за существование вселенной и ее структуры. Этот привкус нереальности физического мира присутствует в некоторых наивных религиях (например, в Христианской Науке) и во множестве книг вроде тех, что пописывает Карлос Кастанеда. Так, в книге Р.Баха "Чайка по имени Джонатан Ливингстон" птица поднимается в своем сознании столь высоко, что может пролетать сквозь гору, как если бы той не было. В кинокартине "Космический контакт третьй степени" внеземной корабль проходит сквозь галактики как иголка. Некоторые видные физики вроде Э. Вигнера верят, что свойства вселенной и даже само ее существование, весьма тонким образом зависит от восприятия ее некоторыми умами...

Хотя ни один здравомыслящий человек солипсистом не был, доктрина эта нередко поражает молодые умы. Можно указать, например, Честертона. В своей автобиографии он пишет о периоде в юном возрасте, когда его сильно беспокоила мысль, что кроме него самого и его фанерона может быть ничего и не существует. Позднее он стал реалистом, и во многих своих работах предупреждает об опасности психологических солипсистских спекуляций. Особенно интересна в этом отношении история под названием "Преступление Габриеля Гейла". Вот краткое содержание рассказа. Гейл – поэт, художник, детектив – обвинен в ужасном преступлении. Однажды в штормовую ночь Гейл привязал одного молодого человека, который готовился стать священником, к дереву, и прикрепил пару вил к шее бедняги таким образом, что тот вынужден был простоять всю ночь носом к дереву. Будучи арестован за попытку убийства, Гейл попросил полицию заслушать показания предполагаемой жертвы. К их удивлению, ответ был совсем странным. "Никогда не смогу полностью отблагодарить Гейла за его великую доброту, которая спасла мне жизнь".

Оказывается, молодой человек прошел через те же фазы безумия, которые мучали Честертона. Он был готов уверовать, что его фанерон зависит лишь от того, что находится у него в голове. Гейл, всегда чувствительный к психологии других, понял, что тот пребывает на грани помешательства. Лечение Гейла было радикальным. Привязав молодого человека к дереву, он убедил его не логически (невозможно логикой убедить человека в каких-либо важных вопросах), но более убедительным образом. Молодой человек обнаружил себя привязанным к чему-то такому, чего его ум не смог изменить.

"Мы все привязаны к дереву", – прокомментировал Гейл эту историю полиции. – "И пока дерево твердое, мы знаем, что звезды не упадут с неба, и что холмы не сдвинутся с места от наших слов. Разве вы не можете представить тот огромный прилив здорового облегчения и благодарности, подобно гимну всей природы исходящий от привязанного к дереву, когда узнает наконец потрясающую новость: новость, что он был только человеком?"

История заканчивается, когда этот человек, уже излеченный, говорит одному атеисту:"Бог хочет, чтобы мы играли в эту игру". "Откуда вы знаете, чего хочет Бог", – спросил атеист. – "Ведь вы никогда не были Богом?" Молодой человек ответил: "Я был Богом последние четырнадцать часов. Но я оставил это занятие. Я нашел его чересчур утомительным".



--------------------------------------------------------------------------------
Примечание редактора
Это сильно причесанный перевод В.В.Целищева, который я обнаружил в библиотеке Hовосибирского института философии. К сожалению, у меня не было доступа к английскому оригиналу, поэтому содержание отдельных фраз выяснить не удалось. Пришлось оставить их as is.

В. Данченко


--------------------------------------------------------------------------------

Текст из Библиотеки Фонда содействия развитию психической культуры (Киев)
[свернуть]

Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 1 апреля 2014, 12:46
Нехилых размеров текст на инглише (с картинками !) :)
Entheogens, the Conscious Brain and Existential Reality (http://www.dhushara.com/psyconcs/psychconsc8.htm)
Энтиогены, осознанность и экзистенциальная реальность  *fsp*
картинки
(http://www.dhushara.com/psyconcs/psychconsc10_files/psych2.jpg)
(http://www.dhushara.com/psyconcs/psychconsc10_files/image003.jpg)
(http://www.dhushara.com/psyconcs/psychconsc10_files/brain.jpg)
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 1 апреля 2014, 14:21
Занятный текст  :) на испанском
EL NAHUAL Y EL DIABLO EN LA COSMOVISIÓN
DE UN PUEBLO DE LA CIUDAD DE MÉXICO
(Нагваль и дьявол космовидении городского населения Мексики)
Isabel Lagarriga Attias
Dirección de Etnologla y Antropología Social - INAH
Спойлер
EL NAHUAL Y EL DIABLO EN LA COSMOVISIÓN
DE UN PUEBLO DE LA CIUDAD DE MÉXICO
Isabel Lagarriga Attias
Dirección de Etnologla y Antropología Social - INAH
Las figuras del nahual y el diablo surgen de dos cosmovisiones distintas
y se mantienen hoy en día, en nuestro paÍs, distribuidas en
la población de manera diferenciada. El nahual aparece, en gran
parte de los grupos étnicos de México. EI concepto de diablo se extiende
tanto en el medio rural como en el urbano, donde asume
papeles que van desde la idea del rnal per se del pensamiento cristiano,
hasta la de un personaje fantasmal que engruesa las filas de
"los aparecidos".
El nahual surge en el México prehispánico, conceptualizado
como "un mago que puede transformarse en otro ser" (López Austin,
198O: 422J. De este modo el nahual se convierte, principalmente,
en animal: jaguar, serpiente, ave¡ perro, comadreja, etc.,
aunque también es factible que ent¡e sus metamorfosis tengamos
la de viento, bola de fuego o meteoro o como dice Villa-Rojas
(1985: 536), es posible que aparezca como un ser pequeño con forma
humana. Se conoce como nahual tanto a la persona como al
animal en el que esta última se convertía. Cronistas como Ruiz de
Alarcón y Jacinto de la Serna derivan el nombre del verbo nahualtía
qlue significa "esconderse, ocultarse" (López Austin,
1987:951.
En la sociedad prehispánica la predisposición a ser nahual se
ligaba con el signo bajo el cual se nacía. Aguirre Beltrán (1963j,
nos dice que el nacimiento del nahual ocurría bajo el signo Ce
quiahuitl y López Austin (1980: a13) señala que podía ser nahual
An. Antrop., 30 l.19931, 277-288
ETNOI,OGIA
un niño si era noble y además era of¡ecido al agua el día de Ceechecatl,
que estaba dedicado a Quetzalcóatl (e-Ehecatl).
Del nahual se pensaba también que durante su gestación desaparecía
4 veces del vientre de su madre. Ot¡a de las creencias sobre
el nahual es la de su conocimiento del Mictlán, la de que no
tenía mujer y vivía como penitente en el templo líbid.: 419).
El nahual podía hacer el bien o el mal. En el primer caso se
consideraba que era sabio, adivino, poseedor de discursos, auxiliador
de sus semejantes, desencadenador de la lluvia y repeledor
del granizo. El nahual maligno se caractetizaba por tener hechizos
para seducir, lanzar conjuros y turbar a la gente {López Austin,
1980:418).
Hasta la fecha se mantiene la creencia de que el nahual se
transforma en animal, con el propósito de dañar a sus semejantes,
dura.nte la noche. Si el animal es atrapado y permanece sin librarse
hasta eI amanecer, su muerte es inminente. En caso de ser herido
cuando tiene la forma de animal, al día siguiente, el nahual que
ya recuperó su identidad humana, mostrará las huellas del maltrato
que sufrió, en Ia parte del cue¡po que en el animal fue afectada.
Cuando se le da muerte en su manifestación zoomorfa, puede encontrársele
muerto con su forma humana ya recuperada. Si se le
agrede como animal puede salvarse si logra regresar a su casa antes
del alba.
Pero el nahual no sólo es un humano que se trasforma en animal,
bola de fuego, rayo, etc., sino que puede ser una entidad anímica
que sale de su poseedor humano y penetra en el cuerpo de
su víctima para enfermarlo lentamente, chupar su sangre, comerse
su corazón o robarle algún elemento vital. Entre los tzetzales actuales
se cree que se encueritra en el corazón en el día, y en la noche
es cuando se convierte en animal oara dañar.
Al nahual, actualmente, se le considera, en la mayor parte de
los casos, como un ser maligno que casi siempre se convie¡te en
un animal cuyo grado de ferocidad va en relación con el poder
atribuido al ser humano que tiene esta característica. El nahual
puede recorrer g¡andes distancias, robar animales o maí2, realizar
proezas que en su forma humana no sería capaz de llevar a cabo.
Ya Sahagún (ed. 1985: 555) señalaba que "el nahual de noche espanta
a los hombres y chupa a los niños". Se dice que también
lucha con los nahuales de otros pueblos para defender a su comuEL
NAHUAL Y EL DIABLO EN fA COSMOVEIÓN DE UN PUEBLO
nidad y de ese modo reaüza una acción benigna {Sheffler,
1983:871.
Los procedimientos para llegar a ser nahual, hoy día, van desde
la herencia de poderes paternos, la realización de ejercicios,
uso de drogas, hasta lectura de libros de magia como describen W'
Madsen y C. Madsen 17972: 601 para las áreas suburbanas de Ia
ciudad de México, o el revolverse en ceniza.
Como ya lo dijimos, se piensa que la mayor parte de las veces,
el cuerpo del nahual se convierte en animal, pero en ocasiones se
cree que simplemente permanece dormido sin transformarse,
mientras ejerce su acción desdoblándose en animai (Olavarrieta
Marenco, 1974: 768). Así se supone que es como lo hacen los tzetzales
y nahuas, que hay algo interno en este especialista que en
el día descansa y en Ia noche vaga por el exterior {López Austin,
7980: 424, Villa-Rojas, 1985: 536).
Entre los tzeltales de Chiapas, estudiados por Villa-Rojas
(1985), el nahual es un espíritu familiar adquirido por los ancianos
o personas destacadas del grupo. Este espíritu es incorpóreo y se
materializa en las formas comunes antes citadas {Villa-Rojas,
1985: 538) y se cree que ronda por la noche, vigila la conducta de
los miembros del grupo, castiga a los infractores, a los que tienen
relaciones sexuales ilícitas {incesto), a los egoístas, codiciosos y lujuriosos.
De igual modo castiga aquellos que quieren vivir como
los blancos, a los que hacen ostentación de su riqueza, a los que
tienen una milpa más grande, o a los que ofenden a otros. Realizan,
entonces, un papel importante de control social. En estos grupos,
los jefes de clan o de linaje, son los poseedores de nahuales,
y consecuentemente juegan un papel importante en el control de
las relaciones de parentesco. El autor encontró que algunos yernos
deseaban matar a sus suegros e incluso llegaban a hacerlo, por
considerar que eran nahuales y les causaban daño a ellos o mataban
a sus hijos (op. cit.: 5).
Son distintos los nahuales de cada hombre. Los de las personas
comunes y corrientes son inofensivos y vuelan bajo, mientras que
sucede lo contrario con los de losjefes. Los hombres entre los tzeltales,
para lograr su supervivencia, cuentan con varios nahuales,
por lo menos tres, pues si llegan a presentar una conducta indebida
{descortesÍa, alcoholismo, etc,), corren el riesgo de perder un
nahual, de ahí que si sólo tuvieran uno, una sola infracción les
ETNOLOCfA
costaría la vida lHermitte, 1970). Esta idea, de que todos los
miembros de un grupo poseen uno o más nahuales, se liga a otro
concepto muy extendido que es el del tona o animal compañero.
Ambos conceptos a veces se confunden o pueden ir apaiejados.
Cuando eI nahual y el tona se distinguen, la diferenciación es clara¡
pues eI nahual es un homb¡e con el poder de transformarse en
animal u otro ser; mientras que el tona es un animal que entabla
una relación mágica con el individuo desde su nacimiento, de manera
que todo lo que le pasa al primero repercutirá en el segundo
y viceversa.
Aguirre Beltrán (1963: 103| considera la figura del nahual no
sólo como elemento de control social, sino también ligado a reacciones
de resistencia contra la cultu¡a impuesta por los conquistadores.
Hemos visto, en una forma somera, el concepto de nahual,
desde el México prehispánico. Tratemos ahora del diablo.
El concepto del diablo aparece en el momento de la conquista
derivado del pensamiento cristiano. En el Nuevo Testamento se
considera a Dios caracterizado por su bondad, Este ser puede
identificarse, con la palabra divina y con su hijo Jesucristo. Aparece
también otra entidad "que opone el mal a la bondad de Dios
y Ia oscuridad a su luz" {Burton Rusell, 1986: 29-30}. En griego
recibe el nombre de "diabólicos" {el adversario} que viene a ser
la traducción del hebreo "Satán" lel obstructorl. Si bien el diablo
está subordinado a Dios, lucha constantemente contra é1. E1
Diablo es el príncipe de la tierra que se opone a Jesucristo, cuyo
reino, por cierto, no es de este mundo (ibid. ). Vemos pues que el
diablo o demonio personifica al mal en Ia concepción judeo-cristiana,
y difiere de la concepción del México prehispánico en la que
la dualidad bien-mal e¡a inhe¡ente a las deidades.
Desde la llegada de los doce frailes evangelizadores trata de
implantarse, en el nuevo mundo conquistado, la creencia en un
Dios único, todopoderoso, omnipresente y omnisciente, "fuente
del ser" y la vida, principio de las cosas, rico en deleites, poderío
y majestad {Aguirre Beltrán, 1986: 138). Este Dios es bueno, no
hay en él una pizca de maldad. El malo, su opositor, es Lucifer,
que como enemigo de los hombres hace a los indígenas creer en
falsas deidades. Los españoles hacen que Tezcatlipoca, Huitzilopochtli,
Quetzalcóatl, Mixcóatl, Tláloc y muchos más de los dioses
EL NAHUAL Y EL DIABLO EN LA COSMOVISIÓN DA UN PUEBLO
indígenas, pasen a ocupar el lugar del diablo. No en balde los cronistas
se refieren a las representaciones de estos dioses como ídolos
o demonios, y agregan que a ellos se les dedican terribles ceremonias
libid.: 1391.
Se piensa en el panteón indígena como "un mundo de tinieblas
presidido por Lucifer" (Veekmann, 7984, f: 22O1. El choque
que sufre eI conquistador en el encuentro con lo indio, le hace percibir
las representaciones escultóricas y pictóricas de los dioses
prehispánicos como portadores de las características del demonio
libid.: 2721. El demonio es percibido, en muchas ocasiones, zoomórficamente:
ave, alacrár¡ serpiente, cuervo, coyote. Conforme
a las creencias traídas por los españoles, podía entrar al cuerpo de
los sacerdotes o de otros mortales, siendo entonces necesario exorcisarlo.
(Aguirre Beltrán, 1963: 32-35). En la imaginación popular
colonial, aparecía como una mula que echaba lumbre por el hocico,
o en la forma de hombres o mujeres, jóvenes o viejos, según
la edad de las personas que tentaba. Se le llegó incluso a ver como
"una negrita que tocaba música celestial", y a decir que Lucifer
hablaba con los indios para incita¡los a deshacerse de los conquistadores
(Veckem anrL, op. cit.:275-276J,
La figura popular del diablo, en Europa, se había conformado
a partir de los elementos de ias antiguas religiones paganas. De
esta misma manera, en el Nuevo Mundo, se integran a su concepción
las ideas que animaban a las creencias religiosas indígenas,
despojándolas de su función original y deformándolas para personificar
con ellas la maldad. De igual modo que los ejecutores de
los antiguos cultos precristianos de Europa son visualizados como
personas que tienen pacto con el demonio, así también se piensa
de los sacerdotes y magos prehispánicos. Los rasgos más acusados
de la figura estereotipada del diablo, hacen que se les asocie
en mayor medida con Tezcatlipoca, ya que este dios se hallaba
relacionado con la noche, las cuevas, el negro y el rojo, y además
tenía una gran facilidad para transformarse {Olavarrieta Marenco,
7974:242J.
Las concepciones popularizadas de lo que es el diablo europeo
del periodo de la conquista perduran hasta nuestros días. Con el
demonio se hace pacto para que alguien pueda convertirse en brujo.
El diablo se aparece en múltiples formas para tentar a los hombres
o simplemente para dañarlos y afectarlos en su salud por el
u2 ETNOLOGIA
susto que provoca su presencia. Puede en ocasiones llegar a poseer
a los hombres. Se le percibe como perroi macho cabrío con patas
de chivo, cola y cuernos; o se le ve como unjoven apuesto, una
serpiente o eI charro negro, entre otros.
A continuación veamos cómo se conceptualizan el nahual y el
diablo en la Candelaria, Coyoacán, uno de los pueblos de la ciudad
de México.
La Candelaria es uno de los cuatro pueblos que todavía subsisten
en Ia Delegación de Coyoacán de la ciudad de México. Sus
10 000 habitantes se caracterizan por conservar elementos de una
cultura hasta hace poco (en los cincuenta) campesina, enclavada
actualmente dentro de la mancha urbana. Desde el México prehispránico,
el lugar se caracterizaba por su gran profusión de agua,
misma que les fue retirada, en esos mismos años, por la const¡ucción
de fraccionamientos residenciales aledaños. La urbanización
que vino a darse en ese tiempo, propició un cambio de actividad
entre los habitantes del pueblo. De asentamiento campesino, de
cultivadores de flores y hortalizas, vino a convertirse en barriada
de trabajadores que empezaron a labora¡ en pequeñas fábricas
cercanas. Se conservaron, sin embargo, algunas actividades artesanales
con flores, como la elaboración de coronas y portadas. Se
mantuvo la fabricación de canastas, y la costumbre de hacer tapices
de aserrín para sus fiestas. Algunas personas continua¡on dedicándose
a Ia herrería y a Ia cohetería. No obstante ese cambio
de actividad que se vieron obligados a realizar, perduran como decÍamos
antes, aspectos culturales más ligados a la cosmovisión
campesina. De este modo, destaca la práctica de una religiosidad
popular en la que sobresalen la celebración de 10 fiestas religiosas
al año (Mora, y Quintal, 1990), siendo las principales las del Señor
de las Misericordias (septiembre), en las que hay una circulación
ritual de la imagen de este Cristo, y en la que participan varios poblados
vecinos a lo largo del año. Ot¡a fiesta destacada es la de la
virgen de la Candelaria, cuyos festejos son en febrero, considerando
ei día 2 de ese mes como el inico del año nuevo. Es importante
también la celebración de los días de muertos el 31 de octubre y
el I y 2 de noviembre (Lagarriga, 798T1, la celebración de Navi
dad, la semana santa, en la que hay una rep¡esentación teatrat, y
el camaval.
Existe en el lugar, desde el siglo xvt, una iglesia católica que
EL NAHUAL Y EL DIABLO EN I.A COSMOVISIÓN DB UN PUEBLO
cuenta con un párroco de planta. La religión se vive mediante
expresiones de la llamada religiosidad popular en la que subsiste
la costumbre de las mayordomías, la celebración de la fiesta del
santo patrón y la participación en peregrinaciones. Los sacerdotes
se han opuesto a algunas de esas prácticas, lo que ha propiciado
cierta separación entre la organización religiosa propia de Ia
comunidad y de la iglesia a la que se concurren únicamente para
Ia búsqueda de los sacramentos, la veneración y custodia de los
santos, la celebración de la misa y el rezo del rosario, principalmente.
Complementan el panteón cristiano que es el dominante, Ia
creencia en seres malévolos, tales como "aparecidos" (muertos,
la llorona), el nahual y el diablo. Empero, todos estos seres están
relegados como supervivencias de viejas tradiciones provenientes
del México prehispránico, como es el caso del nahual o del periodo
colonial, como sucede con Ios dos restantes.
A continuación pesentamos cómo son concebidos el nahual y
eI diablo en ese pueblo de la Candelaria. Para saberlo hemos tomado
una muestra representativa de 20 familias entre las que realizamos
entrevistas a sus integrantes, abarcando una gama de edades
que iba de ancianos, adultos maduros, adultosjóvenes, hasta adolescentes.
Se tomaron a hombres y mujeres en igual proporción.
Es preciso enfatizar, que en todos los casos se trataba de informantes
muy apegados a su religión.
Todos los entrevistados pensaban que el nahual y el diablo
existÍan. La figura de este último se encontraba desacralizada. Su
esencia de espíritu esencial del mal se ha perdido aunque permanece
como instrumento de control social.
El nahual es visualizado en la Candelaria bajo la forma de un
pefro que puede o no arrastrar cadenas, o como un perro que se
aparece con un tamaño pequeño pero que a medida que se acerca
a su víctima adquiere mayores proporciones. Se dice que los
nahuales en su forma humana presentan en su cara rasgos de
perro, y que no muestran signos de envejecimiento a pesar del
paso de los años. Se puede ver al nahual también como un burro
o un becerro. Son nahuales los hombres que han cometido incesto
al casarse con su prima hermana o que han sido maldecidos al faltarle
el respeto a sus padres. Según la distinción local, sólo los
hombres son nahuales. Las mujeres pueden ser brujas. Las hay de
ETNOLOGfA
dos tipos: brujas y hechiceras. Las primeras son aquellas que tienen
el poder de transformarse físicamente en bolas de fuego y
trasladarse de un lado a otro sin escoba. Las hechiceras son mujeres
que emplean hechizos para realizar acciones maléficas o benéficas,
es decir, estas especialistas pueden matar o curar, A pesar
de esta definición, hasta ahora no hemos conocido a nadie reputada
como bruja en el lugar.
A los nahuales se les menciona por su nombre propio. Algunos
de ellos son considerados inofensivos, aunque comúnmente se
cree que roban cosas y animales, Se supone que los poderes del
nahual se transmiten por una herencia familia¡ que viene desde
el tatarabuelo. Los hijos pequeños no pueden ser nahuales. Esta
"maldición" se adquiere en edad adulta.
También se piensa que este poder se alcanza mediante el estudio
de las ciencias ocultas, lo que permite obtener la capacidad de
metamorfosis. Se asevera que en el momento de la transfo¡mación
en animal, el nahual se halla en estado de inconsciencia y actúa
por instinto.
El diablo, al que en ocasiones se le designa con el nombre de
chamuco, es percibido bajo la forma de un charro, un catrín, un
ser largo con cuernos, cola y sonrisa burlona, o como un homb¡e
joven vestido de manera "normal" o como un charro negro montado
en un caballo. Puede ser un homb¡e blanco, alto, de traje con
gorrito de marinero, o también un hombre grande, elegante, de
risa agradable con sombrero de revoluciona¡io.
Al diablo llega también a conceptualizársele de manera abstracta,
como el mal en si, presentándose como la contamínación
producida por no afinar los coches o por tirar basu¡a. "Eso es el
diablo", se nos dijo. Se habla de que el diablo vive en las cuevas.
También se le llega a identificar con el grupo policiaco de los "zorros"
y con el gobierno.
Entre las actividades del diablo o diablos, pues pueden aparecerse
varios, están la de tentar a la gente ofreciéndole dinero: ,'Un
diablo se aparecía a sus víctimas, les ofrecía dinero y si aceptaban
los llevaba a una cueva y ahí desaparecían". "Sólo el diablo tiene
facilidad para ofrecer dinero, porque anda suelto. Eso no lo puede
hacer Dios". Se cuenta también que en una de las calles del
pueblo, llamada la Gioria, salían dos diabios en forma de charros
y jugaban baraja toda la noche. Y al amanecer desaparecían.
EL NAHUAL Y EL DIABLO EN LA COS]!{OVISIÓN DB UN PUEBLO
A veces el diablo jala una carretilla en la que se lleva a sus víctimas.
Se aparece en el pueblo para llevarse niños y adultos. A diferencia
del nahual que no hay forma de contrarrestarlo (para las
brujas sí existen esos medios), al diablo se le enfrenta con rezos,
con Ia asistencia de una iglesia católica cercana para imponerles
los evangelios, con el uso de agua bendita y la imagen de San Miguel
Arcángel en ia que aparece en combate con el demonio, ya
que en la Candelaria el sacerdote no acepta hacedo. Es común que
se les aparezca con frecuencia a los moribundos. Algunos lo ven
debajo de su cama porque quiere llevárselos. Para evitarlo se reza,
se esparce agua bendita y se coloca un crucifijo en la cabece¡a de
la cama.
Veamos ahora cuáles son las influencias culturales distintas
que aparecen en la concepción de estos personajes.
Elementos prehispánicos: no es necesario resaltar la importancia
de la continuidad histórica del nahual. Hasta hoy en día el
antiguo Tlacatecolotl, el hombre búho dañino que convertido en
animal realiza sus fechorías noctumas, sigue presente incluso
en un enclave de origen rural dentro de la urbe. No obstante, la
concepción del nahual en la Candelaria mantiene más elementos
provenientes del periodo colonial.
Elemenios de origen occidental: incluso en la percepción del
nahual los encontramos. Se convierte en perro grande {para entender
el carácter occidental de la transformación a la que nos referimos
hay que recordar que los perros del México prehispánico
eran pequeños). También puede ser burro o bece¡ro, todos ellos
animales introducidos por los españoles.
En el caso del diablo se le figura como un perro negro, un cerdo,
un hombre montado a caballo, un ser alargado con cuernos y
cola. Representaciones que nos ¡ecuerdan a las descripciones de
este personaje en el periodo de la colonia.
Los rasgos mencionados también es posible dividirlos en rurales
y urbano-populares. Así, en el nahual hallamos que la forma
de he¡edar esta capacidad de metamorfosis y el tipo de fechorías
qu,e realiza, son similares a las que se presentan en diversos grupos
étnicos del país. Del mismo modo sucede con su papel de regulador
de las relaciones de parentesco y como inculcador de pautas
de respeto a los padres. El nahual vigila las normas y valores
del grupo. En este úItimo aspecto y para el caso del diablo,
ETNOLOGIA
sucede 10 contrario: el demonio es el que rompe la armoníai juega
cartas en la madrugada, y compra con engaños las almas de los
homb¡es. Su aparición se asocia mucho al alcoholismo o a situaciones
propiciadoras por el rompimiento de las no¡mas.
Entre los rasgos urbanos, producto de la ubicación de este
pueblo, tenemos que entre las maldades del nahual está la de
robarse los tanques de gas de las casas, lo que viene a sustituir al
robo de antaño de los animales domésticos.
Vemos pues, que si bien en Ia concepción del nahual y el
diablo en esta comunidad, permanecen elementos que datan desde
el México prehispánico o de la época colonial, el papel que juegan
es distinto al que puede presentarse en otros grupos del país.
Ambas figuras no son consideradas como opresivas en sí mismas,
en el sentido de que despierten una angustia constante en los
habitantes del poblado. Lo mismo sucede con otros aparecidos. En
este grupo, la práctica religiosa tiene visos de popular. Sus expresiones,
sin embargo, entran en conflicto con el orden religioso
impuesto por la iglesia establecida, cuyo control social, a partir de
conceptualizaciones de orden abstracto, es posible que no sea lo
suficientemente fuerte. Por ese motivo, la misma comunidad
recurre a personajes mantenidos tradicionalmente y reconocidos
por todos, para que sirvan de control social y como focos de resistencia
a las imposiciones de otros valores culturales, que con dificultad
son asimilables para su imaginación. En este caso el nahual
viene a cumplir, sin problemas, dicho papel. Lo mismo sucede
con la figura del diablo, un tanto despojada de su valor teológico
abstracto.
Puede decirse que la práctica de una religión del aquí y el ahora,
propia de los seguidores de las religiones populares, los orilla
a buscar un castigo, no en el más allá, sino en la tierra, una condena
en la vida. El nahual satisface una necesidad de esa naturaleza.
EI diablo actúa llevándose las almas, sus tentaciones son las del
dinero, reflejo de lo que más se ansía en una sociedad capitalista
como la nuestra. EI adquirir riquezas es difícil por lo que sólo se
consigue y obtiene por intermedio del mal. He aquí pues, cómo
a través de estos seres malignos: nahual y diablo, se presenta una
regulación económico social del grupo. Las normas de parentesco
no se pueden infringir, ni tampoco romperse por falta de respeto
a la ierarquía doméstica. Se establecen límites oara la oosesión de
EL NAHUAL Y EL DIABLO EN LA COSMOVISIÓN DE UN PUBBLO 28?
riquezas. Dos construcciones recogidas de la tradición popular: eI
nahual y el diablo intervienen en lo social y lo económico, sirven
como coadyuvantes de un modo de vida que ha logrado mantenerse
con rasgos no del todo urbanizados, pese a los embates de la
ciudad.
ABSTRAcT
In Mexican folk belief two mythical persons exists who survive
to our days; the nahual and the devil, of Prehispanic and Spanish
origin, respectively.
They play an important role in social control, mainly among
some indigenous and meslzo groups.
In this article I discuss the function of the nahual and the devil
in a village which is part of the city of Mexico, surrounded by
the metropolis, the Candelaria Secto¡ of Coyoacan.
This neighborhood has a prehispanic origin of nahua culture,
whe¡e rural pattcrns of life are still preserved and where these
mythical beings are until today prominent in local thought and
activities.
BIBLIoGRAFÍA
AGUIRRE BELTtu{N, Gonzalo
1963 Medícína y ma¿?h. Instituto Nacional Indigenista, México.
1986 Zongolíca: encuentro de díoses y sdntos pdtronos. Universidad
Veracruzana, México.
BURTON RusELL, Jeffrey
1986 Sa¡anás. La primítíva tradición cñstiana. Fondo de Cultura
Económica, México.
HERMTTTE, M. Esther
l97O Poder sobrenatural y control soc¡cl. Instituto Nacional Indigenista,
Ediciones Especiales 57, México.
LASARRIGA ATTIAS, ISabeI
1987 Ceremonias mortuorias en la Candela¡ia, Coyoacán. Poncncia
prcscntada en el ler. Congreso El estudio de la
muerte en México. INAH, México.
ETNOLOGIA
LÓPEZ AUSTIN. Alfredo
1967 "Cuarenla clases de magos del mundo náhuatl". "Estr{-
dios de Cultura N'ihuatl, Yll: 87-lL7.
Í984 Cuerpo humano e ideología. UNAM, México.
MoRA, Teresa y Ella F. QUINTAL
1 989 ¡)-¿stas ¿7a dícionales del pueblo de la Candelaria, Co¡nacáry
D.F. Cuaderno de Trabajo 37, INAH, México.
OLAVARRETA MARENCo, Marcela
1974 Magia en los tuxtlas. Tesis de Antropología Social, Universidad
Veracruzana, Xalapa,
SHEFFLER, Lilian
7983 Magia y brujería en México. Editorial Panorama, México.
VECKMANN, Luis
1984 La herencia medíeval de México, t. I. El Colegio de México,
México.
VILLA RoJAs, Alfonso
f985 "Kinship and Nagualism in a Tzetal Community Southeaster
Meúco", Estudios Etnográficos. ¿os Mayas. UNAM,
México, pp. 523-534.
1985 "El nagualismo como recurso de control social entre los
grupos mayanses de Chiapas, México,' , Estudios Etnográficos.
Los Ma)as. UNAM, México, pp. 535-550.
[свернуть]
В тексте встречается пара Человеческая форма/Нечеловеческая форма (животная, стихий природы)
В статье аккуратно разбирается отличие  понятия нагваль от христианского термина дьявол (diablo)

Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 4 апреля 2014, 14:37
Толтекская камасутра :) на испанском но без картинок *hz*
Книга Dr. Miguel Ruiz
LA MAESTRIA DEL AMOR (http://holismoplanetario.files.wordpress.com/2009/07/ruiz-miguel-la-maestria-del-amor.pdf)
(Искусство любви *fsp*)
Una guía práctica Para el arte de las relaciones
Los toltecas
*beer*
ЦитироватьUn tolteca es un artista del amor,
un artista del espíritu,
alguien que, en cada momento,
en cada segundo, crea el más bello arte:
el arte de soñar.
La vida no es más que un sueño,
y si somos artistas,
crearemos nuestra vida con amor
y nuestro sueño se convertirá
en una obra maestra de arte.
мой перевод скорее буквальный

Толтек артист любви
артист духа
Тот кто каждый момент
и каждую секунду творит красивое искусство
в искусстве сна
жизнь есть не более чем сон
и если быть артистом
создавая нашу жизнь с любовью
наш сон преобразится
в одно мастерское творение искусства
*hz*
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 4 апреля 2014, 16:41
Статья на английском
Aztec Cannibalism: An Ecological Necessity? (http://ambergriscaye.com/pages/mayan/azteccannibalism.html)
Ацтекский каннибализм : Экологическая Необходимость ?
с картинками :)
автор утверждает что никакой поротеиновой сверхпотребности у ацтеков не было :)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 10 апреля 2014, 16:11
Статья на испанском
Gabriel Luis Bourdin
LA NOCIÓN DE PERSONA ENTRE LOS MAYAS: UNA VISIÓN SEMÁNTICA (http://www.pueblosyfronteras.unam.mx/a07n4/art_03.html)
Понятие личности принятое у индейцев Майя: семантическая точка зрения
схемы личности

(http://www.pueblosyfronteras.unam.mx/a07n4/imgs/fig1_art03.jpg)
Figura 1. Esquema de la noción de persona en yucateco colonial.

(http://www.pueblosyfronteras.unam.mx/a07n4/imgs/fig2_art03.gif)
Figura 2. Interrelaciones de los componentes de la naturaleza humana.

(http://www.pueblosyfronteras.unam.mx/a07n4/imgs/fig3_art03.gif)
Figura 3. Relaciones entre la persona y su animal compañero.

[свернуть]
На последней схеме видно 4-ре части *hz*
на ней отражено отношения между личностью и ее животным (другом, соратником (союзником ? ))
Спойлер

RESUMEN

El presente trabajo está dedicado a las representaciones culturales de la persona entre los mayas yucatecos. Se enfoca la noción de persona partiendo de las categorías conceptuales contenidas en el vocabulario. Se intenta dar una visión semántica de la categoría de persona, atendiendo al significado de las palabras empleadas para identificar los diversos componentes del ser humano individual. Se identifican algunos de los conceptos fundamentales referidos a los diversos componentes que integran el ser humano en la concepción de esta cultura. Entre los mayas peninsulares modernos, el individuo humano se concibe como una unidad de wiinkilil "cuerpo", pixan "alma" y ool "ánimo"; esta concepción difiere en alguna medida de la que se infiere a partir de los testimonios en maya colonial, y también de las de otros pueblos hablantes de lenguas mayances, entre otras cosas por la ausencia entre los mayas peninsulares de la idea de un "doble animal" asociado de modo íntimo con la vida del individuo.
Palabras clave: persona, maya yucateco, semántica léxica.



ABSTRACT

The present paper studies cultural representations of person among Yucatec Mayas. The study is focussed on the notion of person starting from the conceptual characteristics contained in the vocabulary. The paper attempts to give a semantic point of view of the category of person, considering the meaning of the words used to identify the different components of the human being taken as an individual. Some of the essential concepts that refer to the diverse components of the individual human being are identified here. Among the modern Peninsular Mayas, the human being is conceived as a unit of wíinkilil –body–, pixán –soul–, and óol –spirit. This conception somewhat differs from the idea that has been transmitted by Colonial Maya testimonies and by other people speaking Mayan languages. Among other things, this happens because of the absence, among Peninsular Mayas, of an "animal companion", idea which is closely related to the individual's life.
Key words: person, mayan language, semantic terms



UN ENFOQUE SEMÁNTICO INTERCULTURAL DE LA CATEGORÍA DE PERSONA

La semántica es la disciplina que analiza el significado lingüístico; la semántica intercultural se ocupa del significado en las diferentes culturas (Martín y Pérez 1998). En tiempos recientes antropólogos, lingüistas y semantistas, se han dado a la tarea de describir y analizar los dominios léxico-semánticos referidos a la expresión de la corporeidad, de las emociones y, de modo directo o indirecto, de las nociones de persona relacionadas con diferentes lenguas. Las lenguas naturales —junto al discurso etnopsicológico (Kitayama y Marcus 1991, 1994) que las mismas posibilitan y condicionan— incluyen siempre una representación de las facultades anímicas, morales y emocionales del ser humano como realidades contenidas en el interior del cuerpo, de modo indistinto o ubicadas en un órgano específico.

Esta etnoteoría, relativa a la condición y composición de la persona, es conocida también como "teoría visceral" de las emociones y los estados de ánimo (Heelas 1996). Algunos autores sugieren que la misma está difundida a escala universal, en todas o casi todas las lenguas o culturas (Enfield y Wierzbicka 2002). El análisis semántico del vocabulario relacionado con los dominios del cuerpo, las facultades y entidades anímicas, las emociones y la noción de persona, proporciona un tipo de información cultural que es inaccesible por otros medios. Las nociones culturales acerca de cómo está formada una persona no pueden derivarse de la observación directa; las emociones de otros seres humanos pueden inferirse a partir de sus gestos y expresiones faciales, pero no conoceremos realmente sus pensamientos, sentimientos y deseos hasta que no los hayan formulado verbalmente, aunque siempre sea posible fingir o mentir. De modo que la lengua y el discurso son los principales medios para el conocimiento de las nociones etnopsicológicas propias de un individuo o de un grupo humano.

Como es evidente, los sistemas culturales de clasificación se encuentran asociados con términos y otros elementos léxicos y morfosintácticos de las lenguas con las que dichos sistemas de categorización están relacionados. Aunque existen ciertas tendencias universales, las diferentes lenguas y culturas categorizan y denominan el dominio semántico del cuerpo y de la persona de maneras diversas. Al adoptar una perspectiva intercultural, la semántica lingüística de orientación antropológica se constituye en el medio adecuado para captar esa diversidad de matices y componentes significativos que hacen a la singular categorización del mundo propia de cada cultura particular.

Al escoger, simultáneamente, una perspectiva de la semántica basada en primitivos y universales (Goddard y Wierzbicka 1994) pretendemos poner de manifiesto el hecho de que el significado de la experiencia propia de los miembros de una cultura y de los hablantes de una lengua es, en alguna medida, traducible a términos de conceptos y nociones universales. Así, por ejemplo, al analizar el vocabulario del maya yucateco referido a los dominios en cuestión encontramos un elemento léxico, el término ool, glosado normalmente como "ánimo", "voluntad" y "corazón formal". Esta noción referida al interior más íntimo de la persona humana presenta numerosas conexiones semánticas. El término ool es polisémico de un modo notable y no un equivalente exacto en lenguas como el español o el inglés, ya que por ejemplo equivale a lo que llamaríamos el "alma" y de modo indistinto el "espíritu", o también la "mente" y los "sentimientos", etcétera. Pero además de ello, es el centro medular del individuo vinculado al germen del crecimiento vegetal, es el "cogollo tierno" de plantas, árboles y flores. Asimismo posee connotaciones cosmológicas que vinculan el "núcleo" de la persona con el centro del mundo. Por todas estas razones, ool puede considerarse asociado con un concepto cultural idiosincrático, propio y singular de la cultura y de la lengua que lo han concebido. Desde otra perspectiva, diferente pero complementaria con la anterior, el análisis semántico de ool en términos de primitivos y universales léxico-semánticos nos sugiere que se trata de una noción compleja cuya descripción involucra básicamente los primitivos Sentir, Querer, Dentro, Moverse y Vivir (Wierzbicka 1999). La semántica intercultural es capaz de describir los significados de las diversas lenguas en términos de su relación con los aspectos específicos de cada cultura particular, y también con referencia a criterios universalistas de comunicación intercultural.

ACERCA DE LA NOCIÓN DE PERSONA COMO CATEGORÍA UNIVERSAL

Una de las últimas conferencias dictadas por Marcel Mauss (1938) estuvo dedicada a la categoría universal de persona y al proceso de su sociogénesis. Mauss asociaba allí a la persona con el yo —en francés moi—. La relación entre estas dos nociones, y singularmente el hecho de que la primera persona del singular en cuestión pueda expresarse en francés con el pronombre personal "moi", que funciona en ciertos casos con el papel de un objeto gramatical, en lugar de emplear je, que es también un pronombre personal de primera persona, pero que sólo puede asumir función de sujeto, ilustra el hecho de que el estudio de la categoría de persona puede beneficiarse con el aporte de un enfoque lingüístico. En nuestra opinión, un abordaje de este tipo debería tomar como su objeto de estudio el vínculo existente entre, por una parte, los procesos de construcción cultural de subjetividades o personas, y por otra las estructuras semánticas, gramaticales, discursivas y de otros tipos, propias de la lengua en cuestión.

Kant caracterizaba a la persona de acuerdo con los atributos de responsabilidad y conciencia: "una persona es un sujeto responsable de sus acciones"; y "una persona es algo que es conciente en diferentes momentos de la identidad numérica de su yo" (Eccles 2000: 278). Esta es una definición ajustada, del modo más preciso, a la mentalidad europea moderna. Es plausible la suposición de que tal caracterización kantiana de la persona dista mucho de ser universal. Las formas en que las diversas culturas realizan las condiciones empíricas de la categoría universal de persona son muy variadas. A continuación presentamos algunos ejemplos referidos al vocabulario maya yucateco, particularmente centrados en el dominio de las emociones y en los atributos anímicos de la persona. También presentaremos algunas comparaciones con términos análogos en otras lenguas mayas.

Mauss dejó de lado el tratamiento lingüístico de la noción de persona al decir: "sobre este vasto campo de las lenguas, soy un científico mediocre. Mi investigación será completamente un estudio acerca del derecho y la moral" (1938: 264). Por nuestra parte, intentaremos aquí una exploración de la noción de persona enfocándola a partir del sistema de convenciones y signos lingüísticos; estos, de modo necesario y junto con las normas del derecho y de la moral, intervienen en la constitución de la categoría cultural en cuestión. En esta misma conferencia, Mauss pasa revista a las representaciones culturales de la persona en diversos pueblos del mundo: los habitantes de la costa noroccidental de Norteamérica, los pueblos del suroeste de Estados Unidos, los arunta del desierto australiano. En todos estos casos la personalidad individual se presenta como una totalidad conformada por diversos aspectos o componentes. Dichos aspectos son simbolizados en algunos casos como partes del cuerpo del tótem o animal emblemático del clan, o como rasgos de esta personalidad mítica. De acuerdo con la información proporcionada por el vocabulario maya, que hemos analizado, no hay en este sistema de conceptos referencias al hecho de que las personas individuales comunes incluyan un componente anímico asociado con partes de un personaje totémico, ni otras asociaciones con el mundo animal o de tipo totémico. Esto a excepción de la noción de uaay, el familiar, atributo que parece haber sido exclusivo de los llamados brujos y hechiceros.

Otra forma, muy difundida a través de las culturas, de representar los diversos componentes o "personalidades" que confluyen en la constitución de un individuo o persona, es la asignación de varios nombres propios. Tales nombres son asignados al individuo en diversos momentos y circunstancias a lo largo de su vida, e incluso más allá de ella se asigna un nombre a su alma o al elemento de tipo espiritual que, según se piensa, sobrevive a la muerte física. Mauss afirma que los nombres son elementos centrales en la sociogénesis de la persona y se consideran parte esencial de la personalidad. Están asociados íntimamente con las prácticas y creencias de tipo totémico que Mauss describe.

En dichos contextos los diferentes nombres y títulos son otorgados a los individuos a lo largo de su vida y se transmiten a través de las generaciones junto con las máscaras, imágenes y otros objetos rituales que forman el patrimonio de un determinado linaje o grupo de parientes. Este hecho refuerza la idea de que las palabras y el lenguaje no son simples nombres puestos a las cosas sino que, por el contrario, son parte constitutiva de los individuos humanos o personas; el habla tiene una influencia o eficacia especial sobre los hablantes.

COMPONENTES DE LA PERSONA EN MAYA YUCATECO

Vale la pena aclarar que si bien el título del presente artículo hace alusión a la noción de persona entre los mayas del modo más amplio, en esta oportunidad nos referiremos solamente a las nociones mayas yucatecas, a las que se añade un ejemplo cuyo propósito es contrastivo, el de los tsotsiles, otro grupo de la familia maya. De todas formas la elección del término étnico "maya" nos parece acertada en cuanto pertenece a la así autodenominada maaya t'an o lengua maya. Existe, ciertamente, la posibilidad de estudiar comparativamente las nociones de persona y muchas otras del dominio etnopsicológico, como los términos referidos a emociones, estados de ánimo, caracteres personales, relaciones interpersonales, etcétera, en las demás lenguas de esta familia, de México y Centroamérica. Un propósito de tal alcance supera las posibilidades de un investigador aislado, requiriendo la colaboración de varios profesionales versados en lenguas mayances y en etnografía de campo. El tratamiento de las nociones de persona en varias lenguas mayas excede, naturalmente, las posibilidades del presente artículo.

En cuanto a los componentes de la persona a través del vocabulario maya, una investigación acerca del yucateco colonial, basada en el Calepino de Motul (Arzápalo 1995), ofrece como resultado el siguiente conjunto de términos y conceptos (Bourdin 2007).

uinic hombre
cucutil cuerpo
ool corazón formal, ánimo
puczikal corazón material
pixan alma
cux vida
ik espíritu
kinam energía
than palabra
tucul pensamiento
uaay familiar

Este listado es hipotético, y seguramente incompleto; sin embargo incluye lo que al parecer son los conceptos fundamentales de la concepción maya del ser humano o uinic. Nos ocuparemos en esta ocasión de los términos ool, referido al ánimo, y pixan, que designa el alma.

EL "CORAZÓN FORMAL" COMO "MEOLLO" DE LA PERSONA

El término ool es glosado en las fuentes coloniales como "corazón formal", por contraste con puczikal, el "corazón material". La pareja de contraste formal vs. material expresa imperfectamente las nociones presentes en el pensamiento maya tradicional. En primer lugar, forma y materia son nociones pertenecientes a la concepción escolástica tomista, de los evangelizadores del siglo XVI, donde el cuerpo es sustancia y el alma es forma; es en esta acepción del alma igual a forma que debe entenderse la glosa de ool como corazón formal. El término ool es polisémico, siendo un elemento muy productivo dentro de lo que podemos llamar el vocabulario etnopsicológico del maya yucateco. Podemos suponer incluso que se trata de un término clave dentro de esta cultura (cf. Wierzbicka 1997). El Calepino de Motul ofrece no menos de siete entradas distintas referidas a diferentes usos de ool, junto a una enorme cantidad de derivados y formas compuestas con el mismo. Así por ejemplo, gran cantidad de las expresiones con significado de tipo emocional en esta lengua está formada en composición con ool. En los siguientes ejemplos vemos diferentes usos de este término:


1) ool corazón formal y no el material

cii-oob y-ool in mehen-oob
' gustoso'-3P ABS 3P-'ánimo' 1S POS 'hijo'-P
alegres y contentos están mis hijos

2) ool voluntad y gana

yan u-ool tii benel
' tener' 1S-'ánimo' PREP 'ir'
tengo gana y voluntad de irme

En 1 observamos el uso de ool con el sentido figurativo de una sede o locación de la experiencia emocional, en este caso se hace referencia a un sentimiento que traducimos como "alegría". En otros contextos, como en 2, el término se asocia con el significado "voluntad" y con una serie de conceptos relacionados con querer, intención o intento. También encontramos una entrada correspondiente al dominio botánico, que reviste gran interés para nuestro tema:

ool tallo o cogollo tierno, así de yerbas como de árboles y otras plantas
y-ool coles el cogollo o meollo de la col
y-ool haaz el cogollo o meollo de la lechuga

La alusión a ool como una parte o componente medular de los vegetales está relacionada con el atributo de centralidad contenido en este concepto. Tomado como componente anímico de la persona, ool es la médula de la persona o individuo. Puede observarse que la analogía está referida no solo a la noción de una región o espacio geométrico, sino también a la idea de un núcleo a partir del cual se irradia un cierto crecimiento o movimiento vital de orientación centrífuga y ascendente. Por otra parte, estas nociones parecen relacionarse con las concepciones antropológicas y cosmológicas tradicionales de la cultura maya, referidas al corazón como un punto central a partir del cual se irradia la vida y se organizan el espacio y el tiempo. De manera que ool, el corazón formal, puede interpretarse como la representación de la voluntad o deseo individual, del sentimiento o emoción en su aspecto más interno, y en cierto modo como condición o identidad social de una persona, como lo sugieren los siguientes ejemplos:

3) oolili la condición que uno tiene
u-oolili esta es mi condición
a u-oolili esta es tu condición
y-oolili Juan la condición de Juan

naan y-ool Juan t-en
' conocida' 3S-'condición' Juan PREP-1S ABS
conozco y sé la condición de Juan

Tanto en el aspecto formal como en el material el corazón es concebido como sede o centro principal de la vida anímica; voluntad, deseo, sentimientos, afectos, estados emotivos, pasiones y ciertas facultades asociadas con el entendimiento y la imaginación se relacionan con este centro privilegiado del microcosmos personal. En tal sentido, el pensamiento maya no se aparta de muchas otras concepciones culturales que atribuyen idénticas funciones al corazón. Si comparamos dichas concepciones con las nociones occidentales modernas del psiquismo y de la persona, resalta el contraste entre el corazón y la cabeza o el cerebro, ya que en la concepción moderna, el centro de la vida psíquica es inequívocamente el cerebro, y secundaria o metafóricamente aludimos al corazón como la sede de los sentimientos y las pasiones.

El término ool se emplea en varias lenguas mayas para referirse al corazón en un sentido material y psicológico. De acuerdo con Schumann:

En todas las lenguas mayas el punto de referencia para las expresiones que indican sentimiento, simpatía o estado de ánimo, es el interior del cuerpo o, si no, es lo que se puede traducir por el corazón; se indica que es allí donde se siente o que participa de manera activa en estas construcciones. Hay que tomar en cuenta que por corazón no se debe entender solamente el órgano, sino también el medio que lo rodea, como la boca del estómago. Cuando no se parte de los dos puntos anteriores, se toma como punto de referencia el alma, que de cualquier forma la sitúan en uno de los dos puntos antes mencionados. En el maya mopán se toma como referencia el alma, que en estas lenguas se señala mediante un sustantivo que va generalmente poseído /ool/, lo mismo sucede en el maya yucateco y en el maya itzá (1997: 194).

Los médicos tradicionales mayas de nuestros días diferencian dos formas del alma: el pixan y el ool (García, Sierra y Balám 1996). Esta imagen de la persona conformada por dos almas parece coincidir con nuestros datos del maya colonial. En la concepción de estos médicos tradicionales ool involucra la idea de una fuerza vital inherente a la persona humana, capaz de mantener la salud o de alterarse, produciendo enfermedades. Por ejemplo, una persona con "exceso de calor" —embarazada, menstruante, enojada, etcétera— puede enfermar a un niño pequeño y desnutrido, porque ese niño tiene un ool demasiado débil. Para comprender el sistema de ideas y la práctica de la medicina tradicional maya es necesario identificar los conceptos anímicos en los términos de la lengua y de la cultura en cuestión.

Para los h-menoob actuales ool es una fuerza vital. La noción es asimilable al tonalli náhuatl, es decir, una entidad anímica que suele traducirse como "soplo o aire de la vida". Se piensa que el ool se adquiere a través de la respiración, que llega a los pulmones y desde allí se dirige al corazón, donde tiene su asiento y desde donde se distribuye a todo el cuerpo teniendo como vehículo la sangre. Se lo representa como una energía caliente relacionada con enfermedades del tipo denominado síndrome cultural, como el mal de ojo y el susto. Según se piensa dichas enfermedades están causadas por la influencia de personas con ool fuerte sobre otras personas de ool débil. En este sentido se asemeja a la noción de kinam de los mayas antiguos y de otros pueblos de la familia maya. El ool también puede salir del cuerpo en los sueños y enfermar a otras personas. Se cree que cuando alguien muere su ool hace abandono del cuerpo y se dispersa en el aire como un vapor caliente. En este sentido se asemeja también a la noción del ihiyotl de la concepción nahua antigua (López Austin 1996), aunque en este caso, la entidad anímica se concebía como localizada en el hígado, en vez de estar asociada con el corazón.

En mi opinión, esta noción maya moderna de ool, como entidad anímica de naturaleza aérea, caliente y proyectable hacia el exterior, es diferente de la que manifiestan las fuentes mayas coloniales, pero distinta también de las ideas expresadas en la distinción occidental de cuerpo y alma.

EL ALMA COMO "ENVOLTURA"

Otro término referido a un componente esencial de la persona es pixan, glosado convencionalmente como "alma":

4) pixan alma que da vida al cuerpo del hombre

pixan in cah
' alma' 1S POS 'tener'
tengo alma

En apariencia pixan, alma, puede interpretarse equivalente a ool, ánimo. Sin embargo, podemos reconocer significativos contrastes entre uno y otro término. El término pixan designa literalmente "envoltura" o "cobertura". Diversos ejemplos del uso de la raíz pix-, cubrir o envolver, sus derivados y compuestos, abonan la idea de que pixan corresponde a la noción de una cobertura o envoltura de la persona.

El término se relaciona con la vestimenta y es precisamente el nombre de una prenda que cubre la cabeza y el cuello que forma parte de la indumentaria ceremonial maya. En tanto representa una vestidura, el pixan es susceptible de ser "manchado". Se lo asocia con la noción de culpa y puede ser mancillado por los pecados cometidos. Como se aprecia en el siguiente ejemplo:

5) xihul mancha, mácula, mancilla y tacha o nota en persona y culpa así


yaab u xihul in nok, u xihul in pixan
' mucho' 3S POS 'mancha' 1S POS 'ropa', 3S POS 'mancha' 1S POS 'alma'
muchas manchas tiene mi ropa, y mucha mancilla mi alma

Numerosos ejemplos de uso de pixan en el discurso maya colonial manifiestan la asociación de este término con la noción del alma propia del catolicismo maya. Los datos etnográficos coinciden en este punto. Se piensa que pixan es el ánima de los difuntos que se separa del cuerpo con la muerte. En este sentido parece coincidir con la noción cristiana del alma inmortal, cuya existencia es trascendente a la vida corporal. La celebración del día de Muertos entre los mayas yucatecos actuales es conocida como hanal pixan, literalmente "la comida de las ánimas".


DIVERSAS REPRESENTACIONES ESQUEMÁTICAS DE LA NOCIÓN DE PERSONA

Para resumir los elementos esbozados hasta aquí podemos usar un esquema de tipo icónico que obedece a la distinción establecida entre las nociones de ool como meollo vs. pixan como envoltura.



Figura 1. Esquema de la noción de persona en yucateco colonial.

Por su parte, Holland (1989: 101) ofrece una representación gráfica de lo que denomina "los componentes de la naturaleza humana" en la concepción de los tsotsiles. De acuerdo con este autor, en la concepción maya tsotsil la naturaleza humana está compuesta por dos elementos materiales, el hueso y la carne, y un componente inmaterial o espiritual. Ambos se interrelacionan dinámicamente en el seno del individuo o persona. Los factores que incumben al ch'ulel o espíritu afectan también a la carne y al hueso, así por ejemplo las enfermedades que afectan al elemento inmaterial aquejan también el aspecto material de la persona y viceversa. La noción de ch'ulel o espíritu hace alusión a la fuerza vital de la naturaleza, que da vida y que es indestructible.



Figura 2. Interrelaciones de los componentes de la naturaleza humana.

Se piensa que el ch'ulel se manifiesta en todos los reinos vivientes: humanos, animales y vegetales. En este aspecto, la noción de ch'ulel se diferencia de la de ool, el corazón formal del maya yucateco, pues este último es un componente —al parecer— exclusivo del ser humano; no existen menciones al corazón formal como atributo de animales o plantas. Tampoco hace excepción a lo anterior el hecho de que se use el mismo término ool para aludir al cogollo o meollo tierno de árboles y plantas. Por otra parte, el ch'ulel es considerado indestructible, como lo es aparentemente el pixan o alma inmortal de los yucatecos, pero a diferencia de ool, al que, al menos en la actualidad, suele describirse con la figura de un "gas caliente" que, al morir una persona, abandona el cuerpo disolviéndose en el aire.

Según Holland los tsotsiles piensan que los componentes materiales, la carne y el hueso, son finitos y mortales; y el ch'ulel o espíritu es infinito e inmortal. El espíritu existe antes del nacimiento y después de la muerte de la persona, de modo que puede subsistir con independencia de la vida corporal. Posee dos manifestaciones o aspectos que no pueden disociarse durante la vida de una persona: uno es el ch'ulel, el espíritu individual, el componente inmaterial de la persona; el otro aspecto es una proyección de las características del espíritu individual sobre un miembro individual de una especie animal, el "compañero animal", llamado wayjel en tsotsil. Comparten un mismo espíritu y un destino corporal común, ya que aquello que afecta a la persona afecta también a su doble animal, y viceversa. El animal compañero, dice Holland: "es un tótem personal que representa y simboliza el individuo al que corresponde". Estas ideas son muy bien conocidas, de manera que nos limitaremos a dar las indicaciones más esquemáticas posibles con el fin de llegar directamente al punto que deseamos señalar. Para explicar la relación, entre ch'ulel y wayjel, que es por cierto algo confusa, Holland propone un segundo esquema que describe las relaciones entre la persona y el animal compañero (1989: 102).





Figura 3. Relaciones entre la persona y su animal compañero.

En esta concepción, la persona involucra un elemento extracorpóreo. También pixan, la envoltura de la persona de los mayas yucatecos, es extracorpóreo, pero el animal compañero de los tsotsiles es de un tipo diferente, ya que wayjel habita, según se piensa, en las montañas. La noción de "doble animal" describe bien la situación, dado que se trata de una suerte de desdoblamiento del espíritu y de los cuerpos, que se establece a partir del nacimiento: cuando nace un niño en el pueblo simultáneamente nace un animal en la montaña. El destino y la naturaleza de ambos es una identidad desdoblada y sincronizada desde su origen, cuyas manifestaciones están focalizadas en el ámbito humano, por ejemplo la correspondencia entre un alto estatus social y un animal compañero poderoso, o las enfermedades que se consideran causadas por la captura o muerte del compañero animal.

Las sucesivas etapas del ciclo vital y los progresos en el estatus social de las personas se reflejan también, según se piensa, en la posibilidad de cambiar el compañero animal por uno de mayor rango, por ejemplo el coyote por el jaguar, etcétera.

Podemos preguntarnos si estas nociones que hemos englobado como referidas a un doble animal no representan un verdadero contraste con respecto a la idea kantiana, que mencionábamos al comienzo, de la persona como "algo que es conciente de la identidad numérica de su yo". En lo tsotsil, de manera patente, la persona es una entidad desdoblada espacialmente, el radio de alcance de este desdoblamiento comprende los diversos medios o ámbitos humanos y naturales —lugar donde se habita vs. montañas, etcétera— que modelan y otorgan contenido al universo cultural de este pueblo.

Vale la pena apuntar, referido a las vinculaciones del código de parentesco con la noción de persona entre los tsotsiles —habitantes de Larráinzar en la descripción de Holland—, que las montañas más altas y alejadas, consideradas sagradas, donde, según se supone, habitan los animales compañeros, son denominadas "ch'iebal". Este término es cognado del yucateco "ch'ibal", que es el nombre para el linaje paterno de un individuo. De manera que el wayjel, animal compañero, corresponde al ámbito espacial de las montañas sagradas y al dominio social y simbólico de la filiación que toma la rama paterna.

Al estudiar las representaciones de la naturaleza humana entre los tsotsiles de San Pedro Chenalhó, Calixta Guiteras apunta lo siguiente:

Mis problemas más arduos eran los relacionados con el concepto del alma [...] La confusión relativa al alma se debía en gran parte a que yo empleaba la palabra castellana alma, que en tsotsil se traduce por ch'ulel, vocablo que indica el alma indestructible. Cuando Manuel me contestaba, empleaba a veces una de ellas y en ocasiones la otra; por tal razón, los conceptos de ch'ulel y wayjel hubieron de discutirse muchas veces antes de que yo pudiera entenderlos, aunque nunca con la claridad que me habría gustado (1996: 13).

Observamos que el problema planteado por esta investigadora no es otro que el de la adecuada traducción de uno o más términos. La idea de que en términos semánticos estrictos no existirían los sinónimos parece ser guía útil en los casos en que se presentan estas dificultades de traducción. Dicho de otro modo, la necesidad de eliminar la ambigüedad en el significado de los términos nos orienta, más allá de la aparente confusión de los conceptos en el discurso de los informantes, hacia la búsqueda de contrastes significativos de naturaleza intercultural.

El estudio del vocabulario yucateco colonial no permite determinar si en tiempos pasados existió entre los mayas yucatecos la idea de un animal compañero como parte constituyente de la caracterización cultural de la persona común. El término "uaay", del yucateco colonial, hace referencia a un conjunto muy amplio de conceptos relacionados con el ámbito del llamado nahualismo. Es seguramente un cognado del tsotsil wayjel. La información que ofrecen las fuentes coloniales sobre esta noción es bastante escasa. En el Calepino de Motul, uaay aparece con el significado de "familiar", una entidad anímica de índole animal que es atributo de brujos y hechiceros mayas. De acuerdo con esta fuente, los brujos son capaces de transfigurarse, adoptando figura animal, en virtud de un pacto con el demonio. El uaay, como doble animal del brujo, tiene existencia separada, pero al mismo tiempo lo que acontece al animal le ocurre también a su compañero humano. Se trata de "dos que son uno".

Uaay. Familiar que tienen los nigrománticos, brujos o hechiceros que es algún animal, que por pacto que hacen con el demonio se convierten fantásticamente; y el mal que sucede a tal animal, sucede también al brujo cuyo familiar es.
Yan uaay ch'amac Tiene por familiar a una zorra
Calepino de Motul

La fuentes que hemos consultado no permiten saber con total claridad si la posesión de un uaay o familiar era también propia de las personas comunes, es decir, todos aquellos que no eran brujos. Sin embargo, Álvarez afirma, refiriéndose al maya colonial, que:

...el uay "espíritu" es personal y general, puesto que todos tienen uno y nadie puede existir sin él. Las personas que tienen su uay fuerte y elevado pueden desarrollar una función más, la de transfigurarse en el animal que es su uay o en algún otro animal. Función que por ser altamente especializada era menos frecuente, ya que dependía de una capacidad innata que no todos los individuos poseían, más los estudios y entrenamientos especializados que debían recibirse para poder realizar esa transfiguración. Facultad y conocimiento que generalmente poseían los sacerdotes. Esta segunda función del uay es semejante al nahualismo de la cultura mexica del altiplano de México (1997: 34).
De acuerdo con esto, la creencia en un uaay individual, como característica de cualquier persona, pudo haber existido entre los mayas de época prehispánica y colonial. Si se admite la identificación del uaay con un tótem personal sugerida por Holland (1989), se observa, pues, que, a diferencia de los especialistas rituales, los individuos con un familiar débil se consideraban carentes de la facultad de transfigurarse en dicho animal totémico.

Por otra parte, el término uaay es homófono de uay-ak, cuyo significado es "sueño", en el sentido de las imágenes y visiones oníricas, como en la acepción siguiente:

uayak pronóstico o palabras de adivinos o de sueños

El término tsotsil "wayjel" también se relaciona con los sueños. Según Guiteras:

La palabra "wayjel" tiene las mismas raíces que los verbos dormir y soñar, que constituyen una misma cosa. Todos los pedranos declaran que las experiencias oníricas se relacionan con el wayjel, e interpretan los sueños de acuerdo con esta creencia. Por lo tanto, la comunicación con las deidades y los muertos, que ocurre en sueños, se efectúa por medio del wayjel (1996: 233).

El Diccionario Maya (Barrera Vásquez 1995) ofrece algunas entradas en las que way se asocia a las nociones de sueño, soñar, visiones, hechizar, y a la capacidad de transformarse por "encantamiento". El Calepino de Motul consigna varios derivados de uaay con el significado de "señal, rastro o figura representativa". Todos ellos se refieren a dobles, simulacros, o equivalentes simbólicos. Otras entradas relativas a uaay se relacionan con veneno o ponzoña, como uaayaan, cosa emponzoñada, infectada o dañada. Podemos conjeturar que esta acepción se vincula con el significado de hechizo o embrujo, dando cuenta del efecto contaminante o nocivo del veneno como derivado de la acción mágica del hechicero. La expresión uayab haab hace alusión a los cinco días complementarios del calendario maya, conocidos también como días uayeb, que eran considerados infaustos dentro de la tradición calendárica de los mayas antiguos. Resulta plausible la suposición de que hayan sido llamados de este modo por el hecho de que, en la estructura calendárica, estos días, por así llamarlos "sobrantes" de la cuenta de trece uinales, hayan sido considerados como días fantasmas o como simulacros, necesarios para el mantenimiento lógico de dicha estructura. Parece posible establecer una relación de concomitancia entre este periodo de tiempo infausto y el universo de los dobles, los sueños, los hechizos y la contaminación mágica.

En la concepción de los mayas yucatecos actuales la noción de waay parece no formar parte de la constitución de las personas comunes. Antes bien, se considera waay como un aspecto nocturno y amenazante del mundo sobrenatural, que se presenta en las creencias y narraciones populares bajo la figura de una persona capaz de convertirse en animal, característicamente con la imagen de animales de corral o domésticos. En las poblaciones rurales del Yucatán actual es muy difundida la creencia en el waay chivo o chivo brujo:


[...] el huay chivo es una persona de carne y hueso que por pactos con el kisín [diablo] se transforma en chivo, sobre todo en las noches lluviosas o frías. Su finalidad es espantar a toda persona o animal doméstico que se le cruza en su camino.

Cuando surge el comentario de que el huay chivo ronda la comunidad, se generan actos de psicosis colectiva. Todos dicen que por la noche le vieron pasar; que en los patios de sus casas escucharon ruidos extraños; comentan las malévolas hazañas de esta bestia diciendo que atacó a alguien por el cabo del pueblo [...]

Según versión popular, la transformación de la persona en animal se realiza dando nueve volantines a la derecha y otros nueve a la izquierda, al mismo tiempo que pronuncia en lengua maya palabras mágico religiosas que solo conocen los iniciados en estos menesteres (Orilla 2002: 22).

También se piensa que los brujos pueden adoptar diversas formas, además del waay chivo, como de waay koot, brujo águila bermeja; waay toro, brujo toro; waay peek, brujo perro; waay mis, brujo gato, y otros: Los brujos adoptan la forma de gallina con pollitos, lechonas con sus crías, mono, xoch, etcétera (ibid).

Como puede apreciarse, waay se asocia con al menos tres acepciones distintas. Por una parte, con la noción de compañero animal, del cual estarían dotadas todas las personas; por otra en tanto familiar de individuos poderosos como los brujos, está asociado con el nahualismo, entendido como la capacidad de transfiguración de algunos individuos humanos en animales. Una última considera las concepciones de los mayas yucatecos contemporáneos, donde la noción de waay se concibe como completamente ajena y externa a los individuos o personas normales. Vale la pena observar, además, que en este caso el waay está casi siempre relacionado con animales domésticos, en contraste con los animales salvajes de la concepción tsotsil. Asimismo la figura del waay chivo, y otras del mismo tipo, son generadoras de temor colectivo: "A los niños que acostumbran a dormirse tarde o que salen a jugar hasta muy entrada la noche, sus padres les asustan con la posible presencia del chivo-brujo. Es, pues, este misterioso ente "el coco" de los mayas" (ibid: 23).

CONCLUSIONES

A través del análisis del significado cultural de algunos lexemas como ool, ánimo; pixan, alma, y uaay, familiar, y su cotejo con otros del tsotsil como ch'ulel, espíritu, y wayjel, compañero animal, podemos hacer algunas inferencias acerca de las nociones de persona en estos dos grupos mayas:

• La noción de persona entre los mayas yucatecos es una representación centrada en un núcleo o meollo, ool, que está asociado con el corazón y el interior del cuerpo. Se trata de un núcleo irradiador de vida y de las fuerzas expansivas del crecimiento, de la sede principal de los sentimientos y los estados emotivos, y de la voluntad, las intenciones y los deseos humanos. Este centro o meollo de la persona parece revestir connotaciones cosmológicas, en el sentido de que el centro del mundo es asimismo una suerte de corazón. De acuerdo con los datos de que disponemos, resulta llamativa la ausencia de referencias a otros órganos internos del cuerpo como el hígado, tan frecuentemente utilizado para simbolizar entidades de tipo anímico y estados emocionales en otras tradiciones culturales, por ejemplo entre los antiguos nahuas.


•La noción de persona, en la concepción tsotsil y quizá entre los antiguos mayas, está asociada con el desdoblamiento de la personalidad en dos entidades individuales que comparten una misma esencia espiritual, pero que están separadas por un hiato o espacio intermediario cuyas dimensiones coinciden con el perímetro del mundo natural y social más inmediato, en el que se desenvuelve la existencia personal. De manera que la persona parece estar doblemente localizada y distribuida entre puntos muy distantes en el esquema del mundo tsotsil, con un polo en el ámbito humano de la aldea y otro, distante, en el universo animal y natural exterior a los poblados.




BIBLIOGRAFÍA

Arzápalo Marín, Ramón, 1995, Calepino de Motul. Diccionario Maya-Español. UNAM, México.

Á lvarez, Cristina, 1997, Diccionario Etnolingüístico del Idioma Maya Yucateco Colonial. UNAM, México.

Barrera Vásquez, Alfredo, 1995, Diccionario Maya. Maya-Español, Español-Maya. Porrúa, México.

Bourdin, Gabriel, 2007, El cuerpo humano entre los mayas. Una aproximación lingüística. Universidad Autónoma de Yucatán, Mérida, Yucatán.

Eccles, John , 2000, "El misterio de la psique humana". En El espíritu de la ciencia, editado por David Lorimer, pp. 276-296. Kairós, Barcelona.

Enfield, Nick y Anna Wierzbicka (editores) 2002, The body in description of emotion: cross-linguistic studies. Pragmatics and Cognition, special issue. John Benjamins, Amsterdam-Philadelphia.

García, Hernán, Antonio Sierra y Gilberto Balám, 1996, Medicina maya tradicional. Confrontación con el sistema conceptual chino. Educe, México.

Goddard, Cliff y Anna Wierzbicka (editores), 1994, Semantic and lexical universals. Theory and empirical findings. John Benjamins, Amsterdam-Philadelphia.

Guiteras Holmes, Calixta, [1961] 1996, Los peligros del alma. Visión del mundo de un tzotzil. Primera reimpresión. FCE, México.

Heelas, Paul, 1996, "Emotion talk across cultures". En The emotions. Social, cultural and biological dimensions, editado por Harré, Rom y W. Gerrod Parrott, pp. 171-199. Sage Publications, London-Thousand Oaks-New Delhi.

Holland, William, [1962] 1989, Medicina maya en Los Altos de Chiapas. Un estudio del cambio sociocultural. CONACULTA-INI, México.

Kitayama, Shinobu y Hazel R. Markus, 1991, "Culture and the Self: Implications for Cognition, Emotion, and Motivation". Psychological Review, núm. 98, pp. 224-253. 1994, Emotion and Culture: Empirical studies of mutual influence. American Psychological Association, Washington.

López Austin, Alfredo, 1996, Cuerpo humano e ideología. Las concepciones de los antiguos nahuas. 1ra. reimpresión. UNAM, México.

Martín Morillas, J. M. y J. C. Pérez Rull, 1998, Semántica cognitiva intercultural. Granada Lingüística y Método, Granada, España.

Mauss, Marcel, 1938, "Une catégorie de l'esprit humain: la notion de personne, celle de "moi". Journal of the Royal Anthropological Institute, núm 68, pp. 263-281, London.

Orilla, Miguel A., 2002, Cosas del Mayab. Instituto de Cultura de Yucatán, Mérida.
Schumann, Otto, 1997, Introducción al Maya Mopán. UNAM, México.
Wierzbicka, Anna, 1997, Understanding cultures through their key words: English, Russian, Polish, German, Japanese. Oxford University Press, New York. 1999, Emotions Across Languages and Cultures: Diversity and Universals. Oxford University Press, Oxford.

ANEXO

SÍMBOLOS ALFABÉTICOS UTILIZADOS

En este artículo se utiliza básicamente el alfabeto empleado para la escritura del maya yucateco colonial, según la edición de Arzápalo (1995) del Calepino de Motul. En los casos donde se transcriben términos en otras lenguas —tsotsil o maya actual— se adopta la grafía de los autores que se citan.

ABREVIATURAS EMPLEADAS EN LA GLOSA INTERLINEAR
[свернуть]
ЦитироватьABSTRACT
The present paper studies cultural representations of person among Yucatec Mayas. The study is focussed on the notion of person starting from the conceptual characteristics contained in the vocabulary. The paper attempts to give a semantic point of view of the category of person, considering the meaning of the words used to identify the different components of the human being taken as an individual. Some of the essential concepts that refer to the diverse components of the individual human being are identified here. Among the modern Peninsular Mayas, the human being is conceived as a unit of wíinkilil –body–, pixán –soul–, and óol –spirit. This conception somewhat differs from the idea that has been transmitted by Colonial Maya testimonies and by other people speaking Mayan languages. Among other things, this happens because of the absence, among Peninsular Mayas, of an "animal companion", idea which is closely related to the individual's life.
Key words: person, mayan language, semantic terms
Резюме
В представленном документе изучается культурное представления о личности среди  Майя Юкатеков. Изучение сосредоточено на понятием личности стартуя от концептуальных характеристик   содержащихся в словаре. Статья пытается дать семантическое толкование категории личность рассматривая значение слов используемых для идентификации различных компонент человека как взятого как индивидуальность.
Часть существенных концепций, относящихся к различным компонентам в статье идентифицируется. Среди современных Полуостровных Майя
человеческое существо понимается как единство wíinkilil -тело-, components of the individual human being are identified here. Among the modern Peninsular Mayas, the human being is conceived as a unit of wíinkilil –body–, pixán -душа-, и óol -дух-. Эта концепция слегка отличается от концепции
переданной свидетельствами Колониальными Майя и другими людьми говорящими на языке Майя. о животном-компанионе. Среди прочих вещей
это случилось поскольку среди Полуостровных Майя отсутствует представление о животном-компаньоне тесно связанном с жизнью индивида.

Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 10 апреля 2014, 18:41
небольшая статья
Мигель Крерро Лопес
Феномен маугли (http://emiz.org.ua/psikhoanaliz/fenomen-maugli)
Спойлер
За многие тысячелетия истории человечества "феномен Маугли" повторялся огромное количество раз на всех континентах Земли. Вспомним о Рэме и Роме основателях Рима, которых воспитала волчица. Или знаменитую книгу британского писателя Редьярда... За многие тысячелетия истории человечества "феномен Маугли" повторялся огромное количество раз на всех континентах Земли. Вспомним о Рэме и Роме основателях Рима, которых воспитала волчица. Или знаменитую книгу британского писателя Редьярда Киплинга "Маугли". За основу своей книги о "Маугли" Киплинг взял реальный случай, когда мальчика в джунглях Индии воспитала волчья стая. С 1841 года по 1895 год на полуострове Индостан были найдены 14 детей-волков. Все они питались только той пищей которую принимают их "приёмные родители" (сырым мясом, травами, кореньями и ягодами) не умели говорить и бегали на четвереньках значительно быстрее, чем обыкновенные люди на двух ногах. У них необычайно развиты зрение, слух и обоняние.

И таких примеров множество и они не исключение и в наш техногенный век, при чём животные которые "берут на воспитание" человеческое дитя, не только волки - это и обезьяны, медведи, леопарды.

Бывали случаи, когда потерявшихся детей воспитывали такие экзотические животные как газели. В 1960 году французский антрополог Жан-Клод Огер увидел в Испанской Сахаре стадо белых газелей, среди которых весело прыгал обнаженный ребёнок. Физически он был развит превосходно, особенно сильными у него были икроножные мышцы. Передвигался ребёнок на четвереньках, вертикальное положение принимал редко. Так же, как и газели, он сильно расширял ноздри, когда нюхал воздух, и рвал зубами корни и траву. Испанцы решили выяснить, как быстро бегает мальчик, погнались за ним на джипе. Потом они утверждали, что временами он достигал скорости 54 км в час и легко прыгал на четыре метра в длину.

Как же все эти животные воспринимают человеческое дитя?

Почему это не смышлёное не защищённое дитя при этом не погибает, не становится лёгкой добычей голодных зверей?

Многие люди, отвечая на эти, на первый взгляд простые вопросы считают, что в первую очередь здесь главную роль играет "инстинкт материнства", который срабатывает при встрече "волчицы-матери", или другого животного (имеющего своих детёнышей) с человеческим ребёнком.

Другие считают, что незащищённость ребёнка, воспринимается зверьми как отсутствие какой либо угрозы с его стороны и в ответ на это проявляют "лояльность" (терпимость) к нему. Несомненно, все эти факторы "инстинкт

материнства", "лояльность" присутствуют при "феномене Маугли", но они не являются главными определяющими, они вторичны.

А что же первично? Что же является определяющим в этом случае?

А определяющим, по моему убеждению, и это согласуется со знаниями "новых видящих" древней толтекской традиции, является то, что человеческое дитя в возрасте до 3-х лет является "чистым нагвалем" и "нити Мира" ведут восприятие нагваля таким образом, как глаза ведут восприятие тоналя, и он легко входит в контакт с миром животных и его "описание мира" чистый лист на котором записывается то описание реальности (в тонале), которое даёт ему (ребёнку) понимание опыта взаимодействия с миром животных, как обычное описание реальности. При этом "точка сборки" любого существа, и человека в том числе, приучается находиться там, где она находится.

Каждое новорожденное существо тренируется располагать свою "точку сборки" там, где она находится у всех представителей его вида. Присутствие взрослых (не имеет значения людей, или животных) фиксирует "точку сборки" ребёнка в установленном месте.

Это "звериное" описание реальности закрепляется настолько прочно, что возвращаясь в человеческое общество ребёнок наделенный с рождения "осознанием", не может какое то время понять наше описание реальности так как с момента попадания в "стаю" был лишен опыта взаимодействия с повседневным человеческим миром, и принял опыт того сообщества животных которое занималось его "воспитанием". Но та первоначальная информация, которую он получил с момента рождения она самая крепкая и запечатлена в его сознании навсегда. Природа, (читай "эманации Орла"), предусмотрела аварийный механизм импринтинг: мгновенное впечатывание в подсознание информации (на полевом уровне), которая будет потом руководить поведением человека. Наиболее ярко импринтинг проявляется у новорожденных младенцев: если их сразу прикладывают к женской груди, то они на всю жизнь запечатлевают её обладательницу, как родную мать и потом всегда будут испытывать к ней самые нежные чувства.

А если после мамы новорожденного возьмут на руки дедушка, бабушка или другие люди то он их запечатлеет как самых близких родственников.
Механизм импринтинга срабатывает "вторично" и при попадании человеческого дитя в стаю животных и он принимает "волчицу-мать", или другую особь животного мира выступающую в "роли матери" как родную мать. И эту новую информацию, это "новое описание мира", можно сравнить с уже написанной "картиной" на полотне которой пишется другая "картина", но старая ведь не забыта она просто вытесняется "новым описанием мира", становится главенствующей на данном этапе жизни ребёнка.

Вернувшись в человеческое общество "Маугли" под воздействием окружающих людей нарабатывает "описание мира", но "звериное описание реальности" крепко держит его в своих объятиях, но постепенно то "описание мира" с которым он попал в стаю и "новое описание мира" вытесняют "звериное", преодолев его "Маугли" становится обыкновенным человеком.
[свернуть]
(http://emiz.org.ua/UsersGallery/psychology/1220062205338.jpg)
Цитироватьчеловеческое дитя в возрасте до 3-х лет является "чистым нагвалем" и "нити Мира" ведут восприятие нагваля таким образом, как глаза ведут восприятие тоналя, и он легко входит в контакт с миром животных и его "описание мира" чистый лист на котором записывается то описание реальности (в тонале), которое даёт ему (ребёнку) понимание опыта взаимодействия с миром животных, как обычное описание реальности. При этом "точка сборки" любого существа, и человека в том числе, приучается находиться там, где она находится.
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 10 апреля 2014, 18:54
Книга
Карл Фиорентино
История Бесконечности  (http://karl-fiorentino.ru/index.php)
Цитировать

(http://karl-fiorentino.ru/images/1.png)




Добро пожаловать, уважаемые читатели, в книгу о Магии, которую я написал много лет назад!

Она ждала своего часа долго, и всё потому, что я боялся вам навредить возможным моим индульгированием в ней. Теперь же мне всё равно, что конкретно извлечёте из данного опыта, и извлечёте ли вообще что-нибудь. Впрочем, мой кумир дон Хуан говорил, что в словах нагваля ценность присутствует вне зависимости от его желания ею блеснуть, так что я вполне допускаю, что и в этих написанных страницах горы мудрости (хотя вряд ли). Гарантировать могу лишь, что в книге много Силы, потому что она и была задумана как предмет Силы. Можно даже не вдаваться в текст вообще, сосредоточившись на энергии, ведь данная книга призвана помочь переместить осознание в нужную область.

Внизу расположен текст. Справа находится меню – оно же содержание. Меню вверху – на любителя. В верхней части ссылки и реклама, так как любой сайт должен приносить доход (правило интернета).
Предисловие


Эта книга не является способом убийства драгоценного времени. Не является она также методическим руководством: «Как без усилий получить Знание и деньги». Появление моей книги не вызвано моими представлением о литературе, как о способе заработать, а также не спровоцировано иллюзиями. Иллюзиями, в которых каждый из нас большую часть жизни проводит наедине с самим собой в непрестанном самолюбовании.


Время, когда я, подобно всем своим друзьям, скитающимся по жизни и разумеющим её как нечто, подобное парку развлечений; время, в котором я был обывателям в воскресный день – это время для меня прошло безвозвратно и никогда не вернётся. Оно ушло, и именно поэтому стало возможным написание данной книги, в которой роль наиглавнейшего действующего лица отводится никому иному, как безличной Силе.

Очень долгое время говорить о магии прилюдно, а тем более писать о ней считалось для меня невозможным. Слишком отвратительными мне казались встречающиеся то тут, то там компиляции трудов Карлоса Кастанеды, которого я считал самым великим Нагвалем. Слишком уродливыми виделись попытки явных шарлатанов изображать из себя мудрых учителей. Слишком сильно я ассоциировал себя с этими шарлатанами, лишь только представлял, что буду кого-нибудь учить. Нечто внутри меня понимало, что стоит лишь мне возомнить себя учителем, как я непременно проиграю свою личную битву за Осознание.

Масло в огонь подлили прочитанные мною книги спутниц Карлоса Кастанеды Тайши Абеляр и Флоринды Доннер Грау и тот хаос в моём уме, что они породили. Эти женщины писали о магии исключительно точно и правильно, и, тем не менее, не смогли дать настоящего магического описания, которое может изменить человека. Потому что говорить о магии так, чтобы слова вели именно к магии и ни к чему иному, по Правилу, может лишь Нагваль – человек, невеликая роль которого в том и заключается, чтобы говорить о магии.

Нагваль, которым был Карлос Кастанеда, способен исписывать целые тома хоть откровенной чепухой, и эта чепуха будет обладать Силой. Но никто кроме него самого, даже его соратники, не смогут давать магическое описание так, чтобы оно изменяло человека. Потому что для магической трансформации любой личности нужен мужчина с особой энергией.

С определённого уровня накопления этой энергии человек становится равнодушным к проблемам своих ближних. Наверное, именно по причинам индифферентности Нагваля к обыденной жизни, ему и нужен ещё кто-то, чтобы на свет могла появиться настоящая книга о магии.

Я считал себя недостойным для написания книг! В то тяжёлое для меня время моя личность представляла собой результат воздействия нескольких религиозных культур. В моём представлении Карлос Кастанеда и его соратники были как будто святыми. Они добились того, о чём я не мог и мечтать, – возможности творить магию. А я был грешником, не знавшим магии, а потому не имеющим права голоса. Конечно же, такое отношение к себе и людям неправильное, но я был слишком молод, чтобы что-нибудь знать о жизни.

Знаний было мало, а желания учить предостаточно. Моё существо переполняло восхищение своими, как казалось тогда, уникальными способностями, которые, как оказалось потом, были обыкновенным чувством собственной важности. И всё, что я о себе думал, было тем самым, от чего и должен отказаться маг в первую очередь: от чувств, диктуемых Человеческой формой.

Теперь я её утратил – Человеческую форму. Теперь я Вижу энергию. Да только прежнего желания делиться с кем-нибудь Знанием, больше нет. И нет никакого желания учить тому, что я знаю. Да и вообще сама возможность ученичества в магии кажется мне смехотворной. На мой взгляд, в магии нет, и не может быть ни учителей, ни учеников.

В магии учит Сила. Меня учила Сила, и только она одна подогнала обстоятельства, превратив меня в человека способного научиться всему, о чём писал в своих исследованиях Нагваль Карлос Кастанеда. Она подарила мне Нагваль, когда я шёл по пути Знания в одиночку, и потому я не ощущаю себя обязанным передавать свои знания по наследству. Но я чувствую, что везде есть и всегда будут существовать люди, которые ищут магию так, как я её понимаю. И есть причина, по которой я должен познакомить их с принадлежащим мне магическим описанием. Объяснить эту причину очень сложно, потому что для её разумения уже нужна магическая сила. Описывая свой мир, я просто делаю то, что нужно мне. Мне – в первую очередь.

Моя книга – это насколько возможно, без излишеств сухое магическое описание. Она предназначена всем, кому она интересна. Достаточно одного лишь слова, чтобы человек пошёл по пути Знания, если у него есть нужное количество личной силы. Но не хватит и вагона слов, чтобы сделать магом того, у кого силы нет.

В моём случае хватило почти одного слова, приведшего меня к книгам Карлоса Кастанеды.

Мне было одиннадцать лет. Я любил читать и слишком серьёзно принимал всё, чем забивают книжное пространство плохие писатели, которым не о чем писать, но которым необходимо сдать издателю определённый объём. И вот, однажды в какой-то книжонке я прочёл о девушке, скучающей у ручья, глядящей на воду и тоскующей по возлюбленному. По словам автора той книги, девушка не могла ни о чём думать. Там было написано, что человек способен не думать не о чём, если будет долго пристально смотреть на воду или на огонь.

Меня заинтриговало это: «не думать ни о чём». В каждый удобный момент я пытался остановить внутренний диалог, но безуспешно. В голове постоянно шёл разговор, который я разыгрывал по ролям, говоря то от лица одной стороны, то от лица другой. Я постоянно старался, но у меня не получалось ровно до того момента, пока я не оправился со старшими товарищами в горы на соревнования по спортивному ориентированию.

В этих горах всё для меня было по-другому. По странной причине в тех местах везде чувствовалась это «не думать не о чём». Я бродил днями по пересечённой местности, сосредоточившись на самом себе. Мне казалось, что ещё немного усилий, и я постигну что-то самое главное в моей жизни.
[свернуть]
Страница автора на прозе.ру (http://www.proza.ru/avtor/fiorentino)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 14 апреля 2014, 15:51
Книга на английском
Sbery А Rosentbal
Руководство по Мудрости Толтеков
для полных идиотов (http://books.google.ru/books?id=htBIulFHd6sC&pg=PA47&lpg=PA47&dq=percepcion+el+tonal+el+nagual&source=bl&ots=5iIW0eZylc&sig=GZv1BeG4HB2X7bmt1YZVMYNsBt4&hl=ru&sa=X&ei=3MhLU76OKYuO7Qb0kICQDA&ved=0CGYQ6AEwCDhG)
*fsp*
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 14 апреля 2014, 16:45
Из текста на испанском
Нагвали (http://www.elnagual.mx/naguales/)
ЦитироватьAsí cada uno de nosotros tiene tres naguales: el primero nos escoge en el momento de nuestra concepción, el segundo se nos designa en nuestro nacimiento y el tercero se empieza a desarrollar después de los 40 años y nos acompañará el resto de nuestra vida

Conocer nuestro nagual de nacimiento nos permite fortalecer a nuestro Guerrero interior y orientar nuestro destino para que finalmente puedan florecer nuestros corazones mexicanos.

Таким образом каждый из нас имеет три нагваля - первый приобретается в момент зачатия, второй  нам назначается во время
рождения и третий начинает развиваться на 40 день и нас сопровождает  всю остальную жизнь

Знание своего нагваля полученного при рождении позволяет укрепить нашего внутреннего воина и сориентировать нашу судьбу
для того что бы наконец расцвести наше мексиканское сердце
Существует 20 типов нагвалей, которые представляют различные энергии природы
(http://www.elnagual.mx/images/template/20-naguales-chart.png)
Название: Re: Тексты
Отправлено: Nancy от 14 апреля 2014, 17:01
мексиканская шизотерия?))))))))
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 14 апреля 2014, 17:09
Цитата: Nancy от 14 апреля 2014, 17:01мексиканская шизотерия?))))))))
яя :) Мне кажется неплохо знать что думают в мексике о нагвалях :)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 14 апреля 2014, 17:13
Статья на испанском
FRANK DÍAZ
EL NAGUAL VS. "DIOS"  (http://www.emiliofiel.com/2012/09/09/entrevista-carlos-versus-miyo-2-dic-2011/)
Нагваль против "БОГА"
Бог понимается в духе объяснения ДХ
(http://2.bp.blogspot.com/-QXx2Qx8oJZo/UmAF-ewy8lI/AAAAAAAADYw/T0WHDCFyOCE/s400/FD_El+Nagual+es+lo+Contrario+de+Dios.jpg)
Нагваль противостоит богу - бог есть проекция эго
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 22 апреля 2014, 19:00
Может быть кому то пригодится обзорная статья
Материально ли сознание? Часть 2 (http://becmology.ru/blog/phylosophy/mind_matter02.htm)
Спойлер
Концепция имперсонального сознания


Одной из центральных проблем западной философии сознания была и остается так называемая психофизическая проблема. Ее философский смысл состоит в теоретическом объяснении принципа корреляции материального тела и имматериального сознания. По большому счету, суть проблемы может быть сведена к простому вопросу: каким образом идеальное образование (сознание) может влиять на физический объект (тело)? В истории философии на этот вопрос, как известно, было сформулировано несколько концептуальных ответов: интеракционизм (Декарт, Макдугалл), эпифеноменализм (Гексли), параллелизм (Спиноза, Мальбранш, Лейбниц), нейтральный монизм (Джемс, Рассел), элиминативный материализм (Фейерабенд, Рорти), функционализм (Патнэм, Льюис).

Крайне интересное решение психофизической проблемы предлагается в концепции имперсонального сознания, которая опирается на онтологию универсального монизма. Ее базовые теоретические положения были сформулированы в философской традиции евразийского антропокосмизма (теософия, Живая Этика), развивавшейся под влиянием индо-тибетского эзотерического гнозиса (Мория, Кут Хуми, Субба Роу). Несмотря на большой интерес к этой философской традиции, до сих пор характерное для нее решение психофизической проблемы не получило должного осмысления. Причина этого обстоятельства, по всей видимости, состоит в том, что индийские мыслители не формулировали свою позицию по рассматриваемой проблеме в русле традиционного европейского философского дискурса. Да и, вообще, они не воспринимали соотношение сознания и тела в качестве какой-то особой теоретической проблемы. Здесь, очевидно, проявилось кардинальное отличие акцентов восточной и западной философии сознания, которое по многим аспектам наблюдается и в настоящее время.

Совершенно определенно можно утверждать, что теософская концепция имперсонального сознания не поддерживает эпифеноменализм и элиминативный материализм. В первом случае (эпифеноменализм) предполагается, что состояния сознания никак не воздействуют на физические состояния организма (на тело) и являются своего рода побочными продуктами деятельности мозга. Это противоречит всей тысячелетней теории и психотехнике йоги, в которой сознание является ментальным орудием управления не только внутренними психическими, но и различными физическим процессами.

Во втором случае (элиминативный материализм) предполагается, что ментальные состояния как таковые вообще не существуют. Однако эта точка зрения противоречит не только антропологии индо-тибетского философского гнозиса, но и научной эмпирической психологии. Давно доказано, что состояние страха может породить неврозы, сбои физиологических процессов, потерю сознания и даже смерть. Состояние душевного подъема усиливает ментальную активность и физические возможности организма. Если ментальных состояний не существует, что же тогда вызывает психические и физические следствия?

Анализ доктринальных источников антропокосмизма показывает, что индийские мыслители в решении психофизической проблемы занимали довольно сложную позицию, которую невозможно прямо соотнести с известными западными концепциями. Теоретически она находится на стыке интеракционизма, параллелизма, нейтрального монизма и функционализма.

В классическом интеракционизме Декарта сознание и тело могут воздействовать друг на друга. Это вполне соответствует теософским убеждениям, если не предполагаются крайности окказионализма. То есть вмешательства Бога для передачи изменений от одной субстанции (ментальной или физической) к другой. Здесь Кут Хуми сближается с Декартом и дистанцируется от Лейбница, отвергавшего физические следствия ментальных событий и ментальные следствия событий физических. Корреляция ментальных и физических событий у Лейбница с помощью божественной «предустановленной гармонии» совершенно не вписывается в философскую картину мира антропокосмистов. Кроме того, следует принять во внимание и онтологическое расхождение евразийского антропокосмизма с картезианством. Индийские мыслители в своих теоретических построениях опирались вовсе не на дуализм ментальной и физической субстанций, а на онтологическую многомерность природы человека, объединявшую так называемые физическое, астральное и ментальное тела или различные психические структуры микрокосма.

В теософской антропологии соотношение сознания и тела выглядит сложнее по сравнению с простыми схемами Декарта и Лейбница. Сознание и тело относительно друг друга могут находиться в различных функциональных состояниях – от полной корреляции до полного параллелизма физиологических и ментальных процессов. Сознание может вмешиваться в физиологические процессы и брать их автоматическое (бессознательное) осуществление под свой контроль. Вместе с тем, сознание в состоянии сна, транса, глубокой медитации может уходить из физической реальности в различные сферы реальности психической и оставлять физическое тело в состоянии бессознательного функционирования. Некоторые физические процессы (дыхание, сердцебиение, обмен веществ) запрограммированы природой на автоматическое осуществление и при уходе сознания в иную реальность протекают без всяких сбоев. Другие физические процессы (бег, плавание, сложная ручная работа) предполагают активное участие сознания. Неполный контроль сознания над этими процессами приводит к ошибкам.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 29 апреля 2014, 17:35
Небольшой обзор на испанском
Efectos de la Ayahuasca (http://www.wanamey.org/ayahuasca/efectos-ayahuasca.htm)
(Действие Аяваски) чуть позже переведу
ЦитироватьAyahuasca es un término utilizado de forma más común para describir una combinación de plantas y/o sustancias químicas que consisten como mínimo en algunos alcaloides de la Harmala y algo de N,N-DMT. La palabra "ayahuasca" viene del idioma Quechua y es usado tanto para la mezcla de Banisteriopsis caapi con harmala como para la mezcla medicinal/adivinatoria hecha de ella. La mezcla es una preparación tradicional de sudamérica que comúnmente contiene la liana Banisteripsis caapi (harmala/harmina como IMAO)  y hojas de Psychotria viridis (DMT). Esta combinación es importante porque el N,N-DMT es roto rápidamente en el cuerpo por la enzima Mono Amina Oxidasa (MAO) y no es activo de forma oral a no ser que se combine con un inhibidor de la MAO, como los alcaloides de la harmala.

Аяваска это термин используемый как наиболее общая форма для описания комбинации растений и/или химических  веществ которая состоит как минимум из некоторых алкалоидов Harmala, и N,N-DMT. Термин "аяваска"
это идиома индейского языка "кечуа" используемая для смеси растения "Banisteriopsis caapi" с  "harmala" (из лингвы ??? harmala - растение Peganum Harmala, гормала, дикая рута, песье дермо. *fsp*) смешивания с ней медицинской/предсказательной смеси. Смесь есть традиционно приготовляемая в южной Америке смесь лианы "Banisteripsis caapi" (harmala/harmina как IMAO(IMAO надо полагать ингибитор МАО))   и листьев "Psychotria viridis" (DMT). Эта комбинация важна,поскольку  N,N-DMT быстро разрушается в теле энзимом Моно Амино Оксидазой (МАО) и не может быть активной при принятии перорально если ее не смешать с ингибитором МАО, которыми являются алкалоиды Гармалы.
 
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 4 мая 2014, 14:04
Книга
Сергей Хольнов
Искусство Восприятия или Человек без формы (http://www.e-reading.ws/bookreader.php/1002515/Holnov_Sergey_-_Iskusstvo_Vospriyatiya_ili_Chelovek_bez_formy.html)
*hz*
Спойлер
Эта книга о возможностях человеческой психики - не просто продолжение данной серии публикаций о сознании, в котором изложены какие-то новые психотехники и приемы воздействия на человека (сначала на себя, а затем на окружающих), но и в некотором роде приглашение в иную психофизическую реальность, альтернативную общепринятой.
В то же время, в отличие от предшествующей книги ("Тоннель в подсознание"), "Искусство восприятия" в меньшей степени интроспективно и более обращено во внешний мир. Иначе и быть не может, поскольку во главу угла в книге, как явствует из самого ее названия, поставлено именно наше восприятие, которое, по мнению автора, и является главным генератором психической энергии человека.
Популярное по форме изложение книги делает ее доступной для широкого круга читателей, стремящихся исследовать и расширить свои психические возможности.

Вступление

В отличие от моей предыдущей книги о сознании эта, наверно, менее интроспективна и более обращена во внешний мир. (Который принято называть объективным несмотря даже на то, что он всегда преломляется нашим субъективным восприятием.) И то не случайность, а продуманный метод, взвешенная стратегия. Аналогичным образом замышлялись и первые две книги, написанные совместно В.В.Шлахтером и мною («Психодинамика колдовства» и «Искусство доминировать»). В первой больше внимания уделялось самопознанию, а во второй — опирающимся на него методам воздействия на внешний мир. Приблизительно так же соотносятся между собой и последние две книги: «Тоннель» преимущественно посвящён способам синхронизации сознательной области психики с подсознанием, а «Искусство восприятия» — методам реализации во внешнем мире открывшихся в результате такой синхронизации наших новых возможностей. В совокупности же то и другое есть путь личностного развития.
Вообще-то, всё в этой жизни исходит от нашего восприятия. Можно даже сказать — всё из него растёт и развивается. Возможно, данный тезис поначалу покажется вам бессмысленным. Или же, напротив, вы воспримете его как трюизм, как очевидную банальность, которой не стоит придавать особого значения. Поверьте: и в том, и в другом случае вы совершите ошибку. Будучи рассмотрен без предубеждений и достаточно внимательно — а этим мы вскоре сообща и займёмся, — он, возможно, предстанет перед вами в новом ракурсе, наполнится смыслом и даже задаст кому-то толчок для трансформации собственного сознания. (При этом учтите: любая истина многослойна, наподобие луковицы или русской матрёшки, и углубляться в неё можно очень долго.)
В книге В.В.Шлахтера «Человек-оружие» приводится, хотя и упрощённая, зато максимально доходчивая формулировка этого тезиса о восприятии (в моей системе он же является одной из аксиом о человеке): человек есть то, что он о себе думает. Или даже так: вы — это то, кем вы себя представляете и ощущаете. Причём данному правилу подчиняется не одно только сознание, но и материя — наше тело. Услышав такое, любой здравомыслящий человек посмеётся или возразит: дескать, больно просто всё у вас выходит. Представь, что ты самая красивая, а заодно и самая гениальная и поспеши заказать туалеты для поездки в Голливуд за «Оскаром». Ан, не выходит почему-то!
Между тем, «тормоз» в данном случае — лишь в том, что, стремясь преобразовать себя в нечто более совершенное (разумеется, по собственному вкусу), человеку мыслящему никак не отринуть прежние самоощущения, которые выработаны в нём окружающим миром — в частности, обществом и семьёй, — а также им самим лично. Изначально человек — это воспринимающее существо, которому природой отмеряны грандиозные возможности. Логический ум — лишь ничтожная толика этих возможностей. Тем не менее, человек фактически принёс ему в жертву остальное своё богатство, причём почти добровольно. И всё это — ради того комфортного самоощущения опоры и защищённости (на самом деле мнимой), которое организует для него ум.
Механика нашего ущербного альтруизма, проста. Любые действия, которые мы совершаем в жизни, требуют от нас какого-то определённого психического настроя, или, как мы говорим, соответствующей психической позиции. В итоге, следуя по пути наименьшего сопротивления, человек мыслящий закрепляет за собой несколько (очень немного) обычных для себя психических состояний — как правило, отнюдь не самых эффективных, — которые и тащит через всю свою жизнь, всё более укореняя их в подсознании. Это — преимущественно именно те психические позиции, которые связаны с нашим линейным мышлением. И каждая из них есть, в первую очередь, определённый стереотип восприятия, от которого нам так просто в этой жизни не избавиться.
Именно потому всякая религия в той своей разумнейшей части, которая является школой самоосознания (или богопознания, что в принципе то же самое), предлагает человеку некоторый набор постулатов, который должен помочь ему изменить своё восприятие. В дальнейшем к этому вопросу нам ещё предстоит возвращаться неоднократно.
Итак, задача этой книги помочь кому-то если и не сбросить с себя окончательно свою привычную форму, — а это очень непросто, — то, во всяком случае, существенно её раскачать и сделаться по возможности текучим. Такая трансформация, почти незаметная для окружающих, предоставляет человеку многие преимущества, в частности, вооружает его некоторыми возможностями, о которых мы поговорим особо. Но главное всё же — не в них.
Теперь предположим, что вы оставляете себе восприятие — более того, вы развиваете и совершенствуете его. Затем, вы оставляете себе и ум, который, однако, полностью берёте под контроль (под контроль своего духа). Единственное, что вам нужно отринуть, так это псевдосхемы интеллекта, стереотипы вашего сознания, привнесённые в него в процессе социализации. В итоге вы преображаетесь в могучее воспринимающее существо, не имеющее фиксированной формы, или жёстких представлений о себе и окружающем мире, а потому всегда готовое к трансформации. Такое существо вполне способно принять ответственность за себя на собственные плечи, не сваливая её на общество или Бога. Но, чтобы с вами когда-нибудь это произошло, вам, прежде всего, необходимо научиться верить по-настоящему — верить себе и в себя. Ну, а для этого вы должны овладеть способностью правильным образом формировать в себе веру (не в уме, а в подсознании, в «подкорке»).
Существует такой бородатый анекдот. Один душевнобольной полагал, что он — овёс, и лет десять его лечили в разных клиниках. Наконец, нашёлся психиатр, который как-то сумел внушить бедняге, что он — человек. Ну, выписывают этого человека из клиники, выходит он на улицу и... И в панике несётся обратно.
— Ты чего? — спрашивает врач.
— Там курица!..
— Ну и что?! Ты-то ведь знаешь теперь, что ты — не овёс?
— Я-то знаю, но не знает курица.
Не особенно смешно? Да, потому что это — вообще про всех человеков мыслящих. Где, уж, нашему уму состязаться с подсознанием! На интеллектуальном уровне мы можем хоть триста раз принять какую-то идею, но, стоит вмешаться подсознанию — опровергнуть её, выдав нам какое-нибудь смутное ощущение, — и идея рассыплётся, несмотря на все старания разума её сохранить. Следовательно, чтобы надлежащим образом трансформироваться, нам нужно воздействовать на подсознание. Именно там — наша вера, а значит, и обещанные чудеса. И потому, исследуя внешний мир, нам то и дело приходится интроверсироваться, чтобы заглянуть в глубины собственной психики, поскольку оттуда исходит наше восприятие.
Только не пугайтесь заранее — на сей раз я выстроил книгу по логичному принципу: «От простого — к сложному». В соответствии с ним, после первой вводной главы мы подробно рассмотрим некоторые приёмы манипулирования восприятием (собственным и чужим) на сознательном уровне, вполне доступные для подавляющего большинства человеков мыслящих. Они, эти приёмы, бывают весьма полезны при контактах с прочими двуногими, населяющими планету Земля. И только потом мы перейдём к более серьёзным и трудным методам выслеживания восприятия, связанным с подсознанием.
Правда, с первых же страниц книги я буду предлагать вам различные концепции, которые могут служить своего рода противоядием против нашей социализации, могут помочь вам раздвинуть границы своего восприятия. Но воспользоваться ими или нет, принять их или отбросить — решать, разумеется, вам.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: scomoroh от 4 мая 2014, 22:50
Цитата: fidel от  4 мая 2014, 14:04КнигаСергей Хольнов
Хороший автор.
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 6 мая 2014, 14:45
Из книги:
Далай лама XIV Тензин Гьянцо, Сутра Сердца, Учение о Праджняпарамите (http://bookitut.ru/Sutra-serdcza-ucheniya-o-Pradzhnyaparamite-1.AContents.html)
Глава:Воззрение Читтаматры.  (http://bookitut.ru/Sutra-serdcza-ucheniya-o-Pradzhnyaparamite-1.44.html#a44.Vozzrenie-Chittamatry)
Спойлер
Воззрение Читтаматры.

В целом мы имеем естественную склонность доверять своему повседневному восприятию и инстинктивно признаём его достоверность, совершенно не подвергая эту веру сомнению. Все мы наивно полагаем, что воспринимаемый нами образ объекта полностью соответствует тому, как он существует на самом деле. И поскольку события и феномены, включая наше собственное «я», кажутся нам реальными, мы непроизвольно и без какого-либо размышления делаем вывод о том, что они на самом деле объективны. Только в процессе тщательного анализа можно увидеть, что наше восприятие не отражает объективной реальности безошибочно.

Как уже обсуждалось ранее, всё восприятие внешнего мира возникает как результат сочетания трёх факторов: сенсорной способности органа чувств, самого объекта восприятия и деятельности ума. Затем это восприятие внешнего объекта приводит к возникновению субъективной оценки: мы находим его либо привлекательным, либо отталкивающим. После этого мы проецируем на него представление о желательности или нежелательности, чувствуя при этом, что данное качество само по себе «объективно», присуще объекту. Затем на основании такой проекции в нас может возникнуть соответствующая эмоциональная реакция. Если объект видится как нежелательный,,мы испытываем по отношению к нему чувство отвращения или неприязни, а если он видится как желательный, мы чувствуем привязанность или вожделение. Но, как мы видели, в самой природе объекта нет никакой реальности, которая могла бы стать основой для присвоения ему ярлыка «привлекательный». Воспринимаемое нами качество привлекательности объекта •полностью субъективно. Особенно полезно рассмотреть свои переживания во время сильной эмоциональной реакции, поскольку она резко и немедленно сосредоточивает наше внимание на чувстве собственного «я».

Согласно учению школы Читтаматра, то, что видится как объект, объективно и реально существующий «там, вне нас», есть не что иное, как проекция нашего собственного ума. С такой позиции субъект и объект видятся как абсолютно недвойственные. С практической точки зрения такое воззрение очень полезно: нетрудно понять, как признание того, что воспринимаемые нами качества объекта являются простыми аспектами нашего собственного ума, может оказать радикальное воздействие на уменьшение привязанности к этим «внешним» объектам.

Итак, хотя школа Читтаматра отвергает реальность личности, а также внешней, материальной и объективной реальности, она всё же утверждает, что субстанционально реальным является субъективное переживание, то есть ум. Последователи Читтаматры утверждают, что если бы ум не был субстанционально реальным по своей природе, не существовало бы основы для осмысленного различения добра и зла, того, что вредно и что полезно. Они полагают, что явление для своего существования должно иметь объективную субстанциональную основу, на которую накладываются её разнообразные функции.

Кроме того, согласно воззрению Читтаматры, все вещи и события – это не просто чисто ментальные конструкции, поскольку в противном случае белое могло бы оказаться чёрным, а чёрное – белым, просто в зависимости от того, что мы об этом думаем. Раз это не так, необходимо допустить, что внутреннее субъективное переживание, мир сознания, также обладает субстанциональной реальностью. Следовательно, по мнению школы Читтаматра, объяснения пустоты, содержащиеся в сутрах Праджняпарамиты, нельзя принимать в качестве выражения окончательного смысла. Последователи этой школы полагают, что при буквальном понимании, к примеру, утверждения «нет форм, нет чувств, нет представлений», мы впадаем й крайность нигилизма, что противоречит закону причин и следствий.

Понимание школой Читтаматра учения Будды о пустоте, содержащегося в сутрах Праджняпарамиты, главным образом основано на определённом ряде утверждений из Сутры раскрытия замысла Будды (Самдхинирмочанасутра), в которой очень подробно представлена теория о «трёх природах». Согласно этому учению, все вещи и события обладают тремя основополагающими природами. Зависимая природа, то есть взаимодействие различных причин и условий, является с этой точки зрения основой существования явлений. На эту основу мы проецируем своё представление о независимой реальности явлений; эта подразумеваемая природа кажется нам реальностью. И наконец, абсолютная природа, а именно – пустота явления, представляет собой отрицание этого подразумеваемого существования.

Поскольку в учении школы Читтаматра говорится, что все вещи и события обладают этими тремя природами, она далее утверждает, что формула «пусты от собственной сути» в сутрах Праджняпарамиты имеет различные значения в отношении каждой из этих природ. С этой точки зрения, зависимые явления лишены самобытия, поскольку не имеют независимого возникновения, то есть не возникают из самих себя. Подразумеваемые явления лишены самобытия, поскольку не имеют собственных определяющих характеристик, то есть те различные характеристики, которые мы воспринимаем у некоего явления, являются производными нашего ума. Наконец, абсолютные явления лишены самобытия в силу того, что не являются абсолютными, поскольку даже пустота не имеет абсолютной объективной реальности. Толкование Читтаматрой смысла сутр Праджняпарамиты осуществляется в контексте её учения об этих трёх природах.

Вследствие этого школа Читтаматра делит писания Будды на писания определённого смысла, которые можно понимать буквально, и условного смысла, которые принимать буквально нельзя и для полного понимания которых необходимо толкование. Учения, выдерживающие проверку критическим анализом так, как его осуществляют последователи Читтаматры, принимаются ими в качестве выражающих окончательный, не подлежащий толкованию смысл, тогда как учения, противоречащие их представлению об окончательном намерении Будды, требуют, по их словам, толкования.

Одна из важных подшкол Читтаматры – это «последователи писаний». Отвергая представление о вечном «я», эта ветвь школы Читтаматра утверждает, что реальной личностью или базисом «я» является нечто, называемое «сознание-основа» (алая виджняна). Основоположник этой школы полагал, что если отождествлять личность, или «я», с грубым ментальным сознанием, то в определённые моменты невозможно установить существование личности; например, когда человек находится в обмороке или в состоянии глубокого сна или когда медитирующий достигает состояний полного отсутствия активности сознания. Учение о существовании такого сознания-основы даёт Читтаматре возможность обосновать непрерывность чувства самоидентичности личности. Кроме того, «сознание-основа» согласно их учению является хранилищем четырёх предрасположенностей[26] и является тем местом, где хранятся отпечатки всех наших кармических деяний. Заблуждающаяся мысль «я есть», которая возникает на базе этого основополагающего сознания, иногда выделяется как «заблуждающееся сознание». Так, один из сторонников этой ветви Читтаматры постулирует наличие восьми классов сознания – пяти сознаний органов чувств, грубого ментального сознания, сознания-основы и заблуждающегося сознания.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: Nancy от 7 мая 2014, 00:21
Перед Вами маленькая часть полевых заметок Карлоса Кастанеды. Полевые заметки написаны на испанском и, возможно, часть из них вошла в книгу "Учение дон Хуана".
http://www.castaneda-ru.com/foto42.php (http://www.castaneda-ru.com/foto42.php)

(http://www.castaneda-ru.com/image/free/castaneda_zamitki/polevye_zamitki_castaneda1.jpeg)
Название: Re: Тексты
Отправлено: Nancy от 7 мая 2014, 21:43
http://alexfl.ru/vechnoe/vechnoe_seth1.html (http://alexfl.ru/vechnoe/vechnoe_seth1.html)

Наша повседневная реальность
как отражение конкретных вероятных событий

Мозг связывает функции души и интеллекта с телом. Благодаря особенностям мозга события нефизического происхождения становятся физически реальны. То есть постоянно происходят фильтрация и фокусировка. С практической точки зрения вы действительно формируете образ, который закрепляется сознательными убеждениями. Эти убеждения выступают в качестве средств защиты и контроля, отделяя определенные вероятные нефизические события от других и приводя их в трехмерную действительность.

Другие вероятные события точно так же могут воплощаться физически. Представления о себе формируют ваш образ, от них зависит, что для вас возможно и невозможно. То есть вы выбираете между этими нефизическими вероятными событиями те, с которыми вы согласны.

Ваша психологическая и энергетическая структура такова, что в сложной схеме вашей сущности содержится практически бесконечное разнообразие того, что вы можете назвать вероятными «Я». В какой-либо реальности они существуют все. Однако в вашем нынешнем существовании вы будете использовать только те психологические качества, в обладание которыми верите. Поэтому, понимаете, нельзя определять личность как строго «какую-то».

Физическая форма тела отражает ваши убеждения, и точно так же вся сенсорная информация будет послушно отображать убеждения, которые направляют деятельность тела. В каком-то смысле гипноз — просто упражнение по изменению убеждений, которое очень наглядно показывает, что сенсорные ощущения повторяют наши ожидания.

.......................
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 7 мая 2014, 22:27
Цитата: Nancy от  7 мая 2014, 21:43Наша повседневная реальность
как отражение конкретных вероятных событий
особенно вот это понравилось
ЦитироватьВ частности, поэтому предсказания экстрасенсов сбываются не всегда
Название: Re: Тексты
Отправлено: Nancy от 7 мая 2014, 22:31
Цитата: fidel от  7 мая 2014, 22:27
Цитата: Nancy от  7 мая 2014, 21:43Наша повседневная реальность
как отражение конкретных вероятных событий
особенно вот это понравилось
ЦитироватьВ частности, поэтому предсказания экстрасенсов сбываются не всегда

можешь более развернуто откомментить, плиз?
Название: Re: Тексты
Отправлено: Nancy от 7 мая 2014, 22:32
ЦитироватьХотя вы — личность и обладаете свободой воли, вы также часть других вас.

меня это позабавило
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 7 мая 2014, 22:34
Цитата: Nancy от  7 мая 2014, 22:31
можешь более развернуто откомментить, плиз?
ну как бы они сбываются не всегда
потому что если что то предсказывать то рано или поздно попадеш
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 15 мая 2014, 16:48
Книга
Дмитрий Алексеевич Леонтьев
Психология смысла, природа строение и динамика смысловой деятельности (http://lib.rus.ec/b/438033/read)
Название: Re: Тексты
Отправлено: Линза от 19 мая 2014, 12:20
СУТРА СЕРДЦА ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ
Gеревод выполнен Е.А. ТОРЧИНОВЫМ с китайской версии великого китайского переводчика и философа Сюань-цзана.
Спойлер

Бодхисаттва Авалокитешвара(1) во время осуществления глубокой праджня-парамиты ясно увидел, что все пять скандх(2) пусты. Тогда он избавился от всех страданий, перейдя на другой берег.

Шарипутра!(3) Чувственно воспринимаемое не отлично от пустоты. Пустота не отлична от чувственно воспринимаемого. Чувственно воспринимаемое - это и есть пустота. Пустота - это и есть чувственно воспринимаемое. Группы чувств, представлений, формирующих факторов и сознания точно таковы же.

Шарипутра! Для всех дхарм пустота - их сущностный признак. Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не уменьшаются.

Поэтому в пустоте нет группы чувственно воспринимаемого, нет групп чувства, представлений, формирующих факторов и сознания, нет способностей зрительного, слухового, обонятельного, вкусового, осязательного и умственного восприятия, нет зримого, слышимого, обоняемого, ощущаемого вкусом, осязаемого и нет дхарм, нет ничего от сферы зрительного восприятия и до сферы умственного восприятия.

Нет неведения и нет прекращения неведения, и так вплоть до отсутствия старости и смерти и отсутствия прекращения старости и смерти.

Нет страдания, причины страдания, уничтожения страдания и пути, ведущего к прекращению страданий.

Нет мудрости и нет обретения, и нет ничего обретаемого.

По той причине, что Бодхисаттвы опираются на праджня-парамиту, в их сознании отсутствуют препятствия. А поскольку отсутствуют препятствия, то отсутствует и страх. Они удалили и опрокинули все иллюзии и обрели окончательную нирвану.

Все Будды трёх времён по причине опоры на праджня-парамиту обрели аннутара самьяк самбодхи.

Посему знай, что праджня-парамита - это великая божественная мантра, это мантра великого пробуждения, это наивысшая мантра, это несравненная мантра, наделённая истинной сутью, а не пустопорожняя. Поэтому и называется она мантрой праджня-парамиты. Эта мантра гласит:

Гате гате парагате парасамгате бодхи сваха!



Примечания

1. Бодхисаттва Авалокитешвара (санск.), Квансеым (корейск.), Гуань-инь (китайск.), - Бодхисаттва совершенного сострадания.

2. Пять скандх - классификация всех элементов бытия на 5 групп: 1) чувственное, 2) ощущения, 3) представления, 4) силы, 5) сознание.

3. Шарипутра - ученик Будды, «Знаменосец Дхармы».
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 20 мая 2014, 18:51
Статья
Duglas Sharon
The San Pedro cactus in Peruvian folk healing (http://samorini.it/doc1/alt_aut/sz/sharon2.pdf)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 20 мая 2014, 18:58
Фурст П. Т.
ВЫСШИЕ СОСТОЯНИЯ С КУЛЬТУРНО–ИСТОРИЧЕСКОЙ ТОЧКИ ЗРЕНИЯ (http://bookap.info/trans/gordeeva_izmenennye_sostoyaniya_soznaniya_i_kultura_hrestomatiya/gl47.shtm)
Спойлер
Питер Т. Фурст (Peter T. Furst) – профессор антропологии, декан факультета антропологии (глава Департамента антропологии) Государственного университета штата Нью–Йорк в г. Олбени (Albany) и научный сотрудник Ботанического музея Гарвардского университета, до этого был помощником (заместителем) директора – Associate Director – Центра Латинской Америки (Латиноамериканского центра) при Калифорнийском университете в Лос–Анджелесе.

Изучал религиозные воззрения современных индейцев Мексики, а также религию, символизм и искусство доколумбовой Америки. Одним из направлений его исследований стала рассматриваемая в культурно–историческом контексте проблема измененных состояний сознания как обязательной части шаманистических верований. Так, он исследовал использование галлюциногенов и другие способы индукции ИСС в доколумбовой Месоамерике – у майя*, ольмеков, миштеков, уичолей*, ацтеков*, изучая как ритуалы, мифы и искусство этих народов, так и верования их потомков – наших современников.

Редактор сборника «Flesh of the Gods: The Ritual Use of Hallucinogens» (1972) и соредактор сборника «People of the Peyote: Hu–ichol Indian History, Religion, and Survival» (совм. с S. B. Schaefer).

Сочинения: The parching of the maize: an essay on the survival of Huichol ritual (1968); Hallucinogens and Culture (1976; 1990); North American Indian Art (соавт^П L. Furst); To Find Our Life: Peyote Among the Huichol Indians of Mexico.


(...) Выдающийся летописец XVI в. Диего Дуран оставил нам яркое описание высокотоксичной мази или смолы, которой ацтекские* служители бога Тескатлипоки, Дымящееся Зеркало, смазывали свое тело, чтобы вызвать надлежащие психические состояния для общения с божеством и другими сверхъестественными существами. Тескатлипока считался великим преобразователем и чародеем, способным к превращениям, и Дуран предположил, что целью использования волшебной мази было преобразование использующего ее в «волшебника» и. бога. Известная как teotlacualli, «пища богов», волшебная мазь включала «ядовитых животных, таких как пауки, скорпионы, многоножки, ящерицы, гадюки и другие»... [3, p. 115]

«Это была пища богов, которой священники, служители храмов. обмазывали себя в древние времена. Они брали всех этих ядовитых животных и сжигали их в божественной жаровне, которая стояла в храме. После того как они были сожжены, пепел помещался в определенную ступку вместе с большим количеством табака*; эта трава используется индейцами для облегчения страданий, вызванных тяжелой работой. (...) Эта трава, далее, помещалась в ступки вместе со скорпионами, живыми пауками и многоножками, и там они растирались в порошок для получения дьявольской, зловонной, смертельной мази. После этого растирания в смесь добавлялись семена растения, называемого ololiuhqu, которое аборигены употребляют наружно или в виде питья для того, чтобы видеть видения; это питье имеет опьяняющее действие. Ко всему этому добавлялись щетинистые черные черви, их щетинки содержат яд, поражающий тех, кто к ним прикасается. Все это смешивалось с сажей и разливалось в чаши и бутыли из тыкв. Потом это выставлялось перед богом как божественная пища. Как можно усомниться в том, что человек, намазанный этой смесью, мог непосредственно видеть дьявола и говорить с ним, ведь мазь приготавливалась именно для этой цели?» [3, p. 115–116].

Согласно Дурану, ацтекские священники. эту же смесь использовали в шаманических ритуалах исцеления, накладывая ее на пораженные части тела пациента для ослабления боли.

Табак (ацтекский picietl), фигурировавший в мази жрецов, – это Nicotiana rustica (см. «Табак»*), одомашненный гибрид южноамериканского происхождения. который по содержанию никотина в несколько раз превосходит нашу современную сигарету и трубочные табаки. ...Шаманы у индейцев Мексики использовали мощные качества табака, чтобы вызвать высшие состояния, сопоставимые с теми, которые вызываются другими видами галлюциногенов*... Фактически, насколько мы знаем, только индейцы используют табак как галлюциноген – например, венесуэльские варао из дельты Ориноко. Их шаманы вызывают экстатические трансы, поглощая дым целых двух дюжин «сигар» в два фута длиной в течение одного сеанса [16].

Название ololiuhqui (см. ст. «Ололиука»*), также внесенного в список Дурана как существенный компонент teotlacualli, ацтеки дали обладающим мощным психотомиметическим (см. Галлюциногены»*) действием семенам растения с белыми цветами – утреннего сияния (Rivea corymbosa), одного из наиболее священных галлюциногенных растений, используемых народами доиспанской Месоамерики. Эти семена, наряду с семенами еще одного утреннего сияния (цветущего фиолетовыми цветами Ipomoea violacea), ololuc, до сих пор используются в ритуальных целях некоторыми сообществами мексиканских индейцев, главным образом шаманами или целителями (curanderos) для божественного исцеления. В некоторых случаях только исцеляющий принимает напиток из утреннего сияния (который, как установил в 1960 г. Хофман... богат производными лизергиновой кислоты (см. «ЛСД»*)); в других – только пациент; иногда оба – и целитель, и пациент, – .чтобы вместе обнаружить сверхъестественную причину болезни.

По крайней мере, один из ядовитых пауков в божественной мази, должно быть, являлся разновидностью того, что ацтеки назвали tzintlatlauqui, чье описание, сделанное современником Дурана Бернардино де Саагуном [10, p. 88], как маленького, шарообразного, черного как смоль существа с красным как перец брюшком–животом наводит на мысль, что это была черная вдова, Latrodectus mactans. Этот паук... хорошо известен силой своего нейротоксичного яда, который ацтекские врачи использовали как целебную мазь от подагры, а также от прыщей. (...)

Гораздо большую опасность для человека представляли. ядовитые скорпионы, чей нейротоксичный яд также добавлялся к мази жрецов. Возможно, основными используемыми разновидностями являлись так называемый вид Дуранго, Centruroides sculpturatus, и его близкий родственник и соперник по крайней токсичности Centruroides gertschi. (...) Яд скорпиона, опять–таки, использовался ацтекскими врачами часто, если не всегда, как наружное средство для облегчения перехода неустойчивой границы между дополнительными состояниями сознания.

В отсутствии более детального описания мы можем только приблизительно определять другие ядовитые компоненты teotlacualli. В распоряжении имелись несколько разновидностей ядовитых змей, а также многоножки, гусеницы и большая, медлительная, но очень ядовитая бисерная ящерица, Heloderma horridum, близкий родственник монстра Гилы (Heloderma suspectum). В любом случае, ответим вопросом на вопрос Дурана: кто действительно мог сомневаться в силе воздействия такой устрашающей смеси на разум, так же как и на тело? (...) Покрытие больших областей кожи в течение длительного периода мазью teotlacualli, содержащей не только ядовитые вещества. но и мощные психоактивные препараты растительного происхождения. могло оказать сильное воздействие на происходящий в организме обмен веществ, включая определенные изменения в состоянии употребляющего эти препараты. (...)

...Несмотря на большое число галлюциногенных растений, известных жителям доиспанской Месоамерики и Южной Америки и их потомкам в колониальную и современную эпохи, физическое употребление данных препаратов через рот, ноздри или ректально (посредством клизм), будучи очевидно древним и широко распространенным, ни в коем случае не было единственным способом вызывания высших или экстатических состояний или божественных трансов. Даже чрезвычайно болезненные физические испытания, напоминающие об обрядах Танца Солнца у индейцев равнин, осуществлялись не просто для получения крови, предназначенной богам. но также и для того, чтобы увидеть видение. И в Южной Америке у некоторых племен были и продолжают сохраняться испытания ядом, в которых охотники стремятся достичь очищения или добиться разоблачения неприятеля в столкновении с соплеменниками, принимая чрезвычайно мощные яды жаб и лягушек.

Все рассмотренные пути к дополнительным состояниям – более поздние. Сейчас я бы хотел сосредоточиться на самых известных методах использования галлюциногенных растений.

...Наиболее важные растительные галлюциногены родственны по структуре биологически активным соединениям, естественным путем образующимся в мозге млекопитающих. Например, псилоцибин* и психоактивные алкалоиды* в семенах утреннего сияния являются индолприптаминовыми производными, сходными по химической структуре с серотонином* (5–гидрокситриптамином); мескалин* родствен норадреналину*. Кроме того, было обнаружено, что содержащийся в мозге норадреналин соответствует по структуре кофейной кислоте, полученной из химических препаратов, найденных в некоторых источниках растительного происхождения, включая кофейные зерна и картофель. Сейчас известно, что химические системы, активные в человеческом мозге, очень похожи на содержащиеся в растениях вещества, обеспечивающие и стимулирующие их рост, среди этих веществ многие обладают мощным психоактивным действием. Это открытие имеет большое эволюционное и фармакологическое значение.

Диалог двух ученых

Большое значение для изучающих использование галлюциногенов в Новом Свете имеет «диалог между дисциплинами» – между этноботаником Ричардом Эвансом Шульцем, который в полевых исследованиях в Оахаке положил конец длительной дискуссии по вопросу о ботанической принадлежности ololiuhqui. и антропологом Уэстоном Ла Барром, долгое время изучавшим шаманизм и религиозные движения, порождаемые ситуациями глубокого кризиса. Их диалог [7] помог определить место психоделического феномена в широком культурном и идеологическом контексте. (...)

Фактически предметом дискуссии был пейотль* (Lophophora williamsii) – галлюциногенный кактус, впервые описанный испанцами в XVI в. как священное растение индейских ритуалов и, с начала XIX в., как символ синкретической пансевероамериканской религии индейцев...

В 1970 г. Ла Барр опубликовал статью «Наркотики Старого и Нового Света: Вопрос, заданный статистикой, и ответ этнологии», в которой попытался объяснить в терминах истории культуры удивительную распространенность священных галлюциногенов среди индейских племен в обеих Америках. «Статистический вопрос» был задан Шульцем: «Каким образом, – писал он, – можно объяснить поразительное несоответствие между большим числом этих растений, известных коренным американцам, обнаружившим и использовавшим, иногда в очень сложных фармакологических сочетаниях, от восьмидесяти до ста различных разновидностей галлюциногенов, и намного меньшим числом – не более 8–10 – тех, которые, как известно из истории, использовались в Старом Свете? С точки зрения исключительно ботаники, – говорил Шульц, – можно ожидать, что истинным будет противоположное: в Старом Свете. флора, по крайней мере, столь же богата и различна и содержит так же много потенциальных галлюциногенов; человек или проточеловек возник и жил в Старом Свете в течение миллионов лет, по сравнению с несколькими десятками – как максимум – тысяч лет в обеих Америках, и поэтому мог неизмеримо дольше исследовать окружающую среду и экспериментировать с различными видами растений». Рассматривая эти обстоятельства, Шульц пришел к выводу: ответ должен быть дан с точки зрения культуры.

«Совершенно верно», – отвечал Ла Барр. Проявляемый американскими индейцами интерес к галлюциногенным растениям, говорил он, был непосредственно связан с выживанием в Новом Свете палеомезо–литического евроазиатского шаманизма, который живущие охотой на крупных животных и собирательством предки американских индейцев принесли из северо–восточной Азии.

Одним из краеугольных камней шаманизма являются экстаз и превращение – способность шамана в экстатических трансах принимать другие формы и выносить душу за пределы собственного тела в сообщество духов животных, мертвых, богов и других сверхъестественных существ. Поэтому, утверждал Ла Барр, самые первые американцы. были, если можно так выразиться, «культурно запрограммированы» на сознательное изучение окружающей среды в поиске средств для достижения этого желательного состояния.

Ла Барр предположил [7], во–первых, что магико–религиозное использование психоактивных растений индейцами Нового Света представляет собой пережиток очень древних палеомезолитических шаманистических основ и что его предком по прямой линии является, по–видимому, архаичная форма шаманистического евроазиатского культа красного мухомора*.; во–вторых, что, в то время как глубокие социально–экономические и религиозные преобразования вызвали уничтожение экстатического шаманизма и знаний об опьяняющих грибах и других психотропных растениях в большей части Евразии, иные исторические и культурные обстоятельства обеспечили их выживание и развитие в Новом Свете. С тех пор данные представления развивались и расширялись, фундаментальный вклад в их разработку был сделан работой Р. Г. Уоссона по священному мухомору в Евразии и месоамериканским культам грибов.

Гипотеза Ла Барра крайне значима для понимания традиционных растительных галлюциногенов. недавние разработки в датировании археологических находок имеют непосредственное отношение к его гипотезе и соответствующим положениям таких ученых, как Уоссон и Шульц.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 20 мая 2014, 19:09
Статья
R. Stuart. 2004 (additions made in 2012)
Hallucinogen Use by Juveniles in Cross-Cultural Perspective (http://www.maps.org/ritesofpassage/rstuart.pdf)
Abstract

This seminal article provides a conceptual overview of hallucinogen use by juveniles in traditional non-Western cultures and in modern California. Five factors fostering successful psychedelic initiations of modern children are discussed:
1) The children participated out of their own internal motivation. Curiosity and personal desire were the reasons for the sessions, rather than external pressure, macho one-upmanship, or expectations based on chronological age.
2) The parents had a sophisticated understanding of psychedelics due to extensive personal experience and literature research. The parents were attuned to each child's individual needs.
3) The families had a network of sympathetic friends. This community support offset any feelings of isolation that might have resulted from evading laws against psychedelics.
4) Given the prohibitionist laws in the United States, these families and communities were "security conscious".
5) The children were given appropriate amounts of pure materials on an infrequent basis. They were trained to avoid overindulging in both frequency and dosage.
This article recommends constant adult supervision during initiations. The potential benefit of mind-expanding substances in a program of "prenatal nootropics" or "fetal nootropics" is recommended for future investigation.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 21 мая 2014, 17:35
Статья на испанском на ему попыток изучения учдх американцами
Alejandro Simonetti
CARLOS CASTANEDA Y ENRIQUE PICHON RIVIIRE,
DOS INTENTOS AMERICANOS DE PERCIBIR EL MUNDO.  (http://isisweb.com.ar/castaneda.htm)
Карлос Кастанеда и Энрике Пишон,
две попытки воспринимать мир
Alejandro Simonetti es docente de Psicologнa Social, capacitador en бreas del Estado y el trabajo, consultor de la Internacional de la Educaciуn.
Попробую ему написать :)
Спойлер

CARLOS CASTANEDA Y ENRIQUE PICHON RIVIČRE, 

DOS INTENTOS AMERICANOS DE PERCIBIR EL MUNDO.

Alejandro Simonetti




Alejandro Simonetti es docente de Psicología Social, capacitador en áreas del Estado y el trabajo, consultor de la Internacional de la Educación.

E-mail: alepsiso@ssdnet.com.ar




1.żPORQUÉ RELACIONO A CARLOS CASTANEDA CON LA PSICOLOGÍA SOCIAL?.

Mi intención es mostrar cómo la lectura de los libros de Carlos Castaneda, acerca de su aprendizaje de un conocimiento americano precolombino, incide en mi aprendizaje y docencia de la Psicología Social postulada por Enrique Pichon Rivičre y desarrollada en las Escuelas de Psicología Social. 

El ESQUEMA de CONCEPTOS al que nos REFERIMOS para OPERAR los que continuamos construyendo la Psicología Social propuesta por Pichon; es un esquema viviente, si sus definiciones de la realidad se desestructuran y reestructuran a medida que la realidad se desestructura y reestructura o van apareciendo ante nosotros sectores de la realidad que no tenían nombre y definición en nuestro esquema de representaciones. 

Y es un esquema muerto, si pretende seguir nombrando y definiendo la realidad al margen de sus cambios en el tiempo y de las nuevas informaciones que nos van llegando de distintos lugares y tiempos históricos. 

¨ No te preocupes, Clarisa ¨ - le dijo Pichon a Clarisa Voloschin, una socióloga discípula suya – ¨yo voy a estar vivo hasta que se muera la última persona que me amó ¨ . De un modo similar, podríamos decir que el esquema de conceptos que Pichon empezó a construir con sus colaboradores en Buenos Aires, Rosario, Tucumán y otros lugares del país, estará vivo hasta que se muera la última persona que asuma la tarea de rectificar sus elementos desactualizados, ratificar los que aún mantienen su carácter explicativo de la realidad y ańadir y articular los nuevos elementos que hagan falta para nombrar lo no nombrado. 



2. LAS CIENCIAS OCCIDENTALES Y EL ¨CONOCIMIENTO SILENCIOSO¨. 

Y aquí aparece la primera objección para esta aproximación de dos esquemas de conocimiento.   

Los conceptos y desarrollos teóricos del E.C.R.O.(esquema conceptual al que nos referimos para operar, en el lenguaje de la Psicología Social de Pichon) son construcciones racionales realizadas a partir de datos tomados de la experiencia sensible, con la metodología de la llamada ¨ ciencia occidental ¨. 

Usamos el concepto de ¨ grupo ¨ , por ejemplo, y desarrollamos su definición a partir de innumerables grupos de distintas características, de los cuales dejamos de lado las peculiaridades propias de este grupo singular y de este tipo particular de grupo, para abstraer las características universales que no pueden faltar en un conjunto de personas para que podamos aplicarles la definición de grupo, según un convenio o pacto por el que acordamos utilizar este concepto, y la palabra que lo expresa, con este límite de extensión convenido. 

Las ¨ enseńanzas de Don Juan ¨ , como las llama Carlos Castaneda en el título del primero de sus libros, parecen no responder a la metodología científica de inducción de conceptos a partir de experiencias sensibles y deducción de consecuencias desde esos núcleos básicos. 

Al menos no utiliza, en su método de enseńanza, los pasos habituales de la búsqueda occidental del saber: transmisión de conceptos básicos y sus definiciones, articulación de los conceptos en desarrollos teóricos que los estructuran en esquema conceptual coherente, observación de la realidad utilizando esas herramientas interpretativas y ratificación o rectificación del esquema conceptual como resultado de su comparación con la realidad observada. 

El camino de conocimiento que andan los ¨ toltecas ¨ , como a veces se llaman a sí mismos sus seguidores, es profundamente distinto. 


3. LA DIFERENCIA NO ESTÁ EN EL ORIGEN AMERICANO DEL CONOCIMIENTO SILENCIOSO. 

Y no me parece que esta diferencia se deba solamente al ¨ lugar en el mundo ¨ o a la época en que se empieza a desarrollar el ¨ conocimiento silencioso ¨ de los toltecas. 

Porque en la misma América y en esos mismos tiempos anteriores al   

¨ encuentro ¨(o ¨ reencuentro ¨, como prefieren verlo los historiadores 

que presumen ¨ descubrimientos ¨ de América por el estrecho de Bering y por el Pacífico) de las culturas de ¨ aquí ¨y de ¨ allá ¨, investigadores americanos precolombinos desarrollaban investigaciones científicas, utilizando metodologías similares a las europeas, aventajándolas en muchos casos. 

El cineasta antropológico Pedro Parodi nos contó una tarde, a los espectadores de su película sobre el Kalasasalla, templo-observatorio astronómico precolombino, la sorpresa y la incredulidad de los astrónomos reunidos en un congreso internacional de Astronomía, al escuchar el relato sobre la increíble precisión con que los 365 pilares del recinto miden el tiempo, acompańando, pilar a pilar, día a día, los distintos ángulos de entrada de los rayos solares. Hubo, en el posterior verano del hemisferio norte, un éxodo de astrónomos europeos a Bolivia, los cuales verificaron, con escándalo, la mayor precisión de las investigaciones astronómicas americanas sobre las europeas de la misma época.   

En el libro ¨A los quinientos ańos del choque de dos mundos ¨ , Ediciones del Sol, CEHASS, 1989, el antropólogo Adolfo Colombres enumera, en el Prólogo, una interesante serie de datos comparativos sobre el desarrollo de algunas civilizaciones americanas precolombinas y el de las civilizaciones europeas de la misma época, que dan cuenta de un desarrollo americano de las distintas ciencias, necesarias para esas realizaciones, similar o superior al europeo. 

¨ El Mundo Nuevo fue edificado sobre las ruinas de Tenochtitlán, ,Cuzco y otros grandes centros urbanos, junto con su arte y su ciencia. Pero en el siglo XVI no había en Europa ciudad más poblada (casi 300.000 habitantes, contra 120.000 de Sevilla, 100.000 de Lisboa y 60.000 de Madrid) y hermosa que Tenochtitlán ni templo más monumental que la Pirámide del Sol de Teotihuacan, levantada unos 1.300 ańos atrás, cuyos 900 metros de perímetro en la base representan una superficie cubierta algo mayor que la de la Pirámide de Keops, por más que no la supere en altura. Según un cálculo, su casi un millón de metros cúbicos de tierra y materiales calcáreos debieron exigir la movilización de más de diez mil personas durante más de veinte ańos. Se ha estimado también, en base a datos fehacientes, que Teotihuacan tenía en el siglo VI una población de 200.000 habitantes, o sea, un nivel de urbanismo diez veces mayor a la Europa de entonces, donde no había ciudad de más de veinte mil habitantes. 

Londres y París rondaban esa cifra. Teotihuacan se disputaba en ese tiempo el primer puesto mundial con Changán, la orgullosa capital del reino de Tang, en China. 

También Tikal, en el siglo IV, con sus seis grandes templos pirámides 

(uno de ellos alcanzaba 69 metros de altura), podía eclipsar a cualquier ciudad de Europa, pero más asombraban los conocimientos matemáticos y astronómicos que adquirieron los mayas en el Clásico Temprano (del 300 al 600 de nuestra era), en base a una pura observación, pues sus instrumentos eran rudimentarios. 

El calendario maya habría sido concebido en el ańo 353 antes de Cristo y llevado a su máxima expresión por los astrónomos de Copán. En el siglo VI, y aún antes, había alcanzado un grado de exactitud que ni siquiera logró conseguir Occidente con el calendario gregoriano de 1582 y que guardaba sólo un error de 1/10.000 (un día cada diez mil) con relación al actual ańo gregoriano. Asombra pensar que tal calendario era capaz de proyectarse unos 63 millones de ańos hacia adelante.   

También que calcularan tan tempranamente la revolución de la Luna, la Tierra y Venus. En el códice de Dresde hay una tabla de predicción de los eclipses solares que cubre 33 ańos y comprende 69 fechas. Los códices (que también, aunque en una época posterior, tuvieron los mixtecos y los aztecas) pueden ser vistos como libros muy rudimentarios, pero hay que recordar que el papel recién empezó a fabricarse en Samarcanda en el ańo 751 de nuestra era y que llegó a Espańa en el 950 y que la primera biblioteca monástica de libros escritos en pergamino se funda en Europa en el ańo 590. 

La llegada de Colón inauguró el proceso de cubrimiento al que nos referimos. Obras de arte, quipus, códices, estelas, tabletas y otros registros históricos fueron quemados, enterrados, destrozados, convertidos en lingotes, so pretexto de erradicar ¨ idolatrías ¨ , nombre que pasó a designar toda religión, incluso monoteísta, que no fuera la cristiana. Se demolieron muchas grandes obras de arquitectura, para borrar esos escandalosos baluartes de identidad y aprovechar los materiales para la construcción de la nueva ciudad, como en el caso paradigmático del Cuzco. 

Se ignoraron los descubrimientos astronómicos y matemáticos, las redes camineras, los sofisticados sistemas de regadío y andenería, así como muchas valiosas técnicas agrícolas. ¨ 

De acuerdo a estos datos, no podemos decir que es su origen americano y precolombino lo que parece hacer incompatible el conocimiento tolteca del hombre, la sociedad y el mundo, con un conocimiento construido a partir de líneas de pensamiento europeo como el psicoanálisis y el materialismo dialéctico, ya que las ciencias de la América precolombina estaban en condiciones de entrar en diálogo de igual a igual con las de la Europa de entonces y aún actualmente existen desarrollos precolombinos, por ejemplo en el terreno de la agricultura biológica, que pueden entrar en convergencia epistemológica con sus disciplinas pares de occidente.



4. EL OBJETO DE CONOCIMIENTO.

Se trata del objeto mismo del conocimiento que propone el saber tolteca lo que parece ser irreductible a su convergencia con una metodología científica moderna.

Don Juan, en nombre de su grupo y su corriente de pensamiento, le propone a Carlos Castaneda intentar un proceso de aprendizaje destinado a disponer al aprendiz a la percepción directa de la energía.

No le propone observar los objetos de la naturaleza y la cultura o las conductas de las personas, grupos, organizaciones o comunidades humanas, para deducir de lo observado las leyes que los regulan e insertarse de alguna manera en la modificación de la naturaleza y la cultura en función de la satisfacción de las necesidades humanas.

Nos hubiéramos encontrado, en ese caso, con una elaboración científica americana capaz de entrar en síntesis con otras similares de origen europeo, dentro de la propuesta pichoniana de superación de la fragmentación de las ciencias del hombre.

Pero en la propuesta de Don Juan Matus se produce un corte con el ¨ mundo de los objetos ¨ que estudian nuestras ciencias.

Nuestro límite perceptivo, en las ciencias occidentales, es la experiencia sensible de los objetos materiales a los que acceden nuestros sentidos en sus condiciones naturales o amplificados por la tecnología.

Los modelos conceptuales que dan cuenta, desde las diversas ciencias, del comportamiento de los objetos materiales, inertes o vivientes, psíquicos o sociales, no agregan nuevos datos a los que nos proporcionan los sentidos: sólo organizan y explican coherentemente los datos sensoriales e incrementan el conocimiento solamente a través de las inferencias que deducen de estos.

Don Juan propone a sus aprendices una tarea que desborda el materialismo metodológico de nuestras ciencias: se trata de aprender a percibir energía directamente, no de postular la energía como una realidad que se infiere a partir de sus efectos en los objetos materiales.

Las teorías científicas utilizan el concepto ¨ energía ¨ como categoría interpretativa del comportamiento de la materia.

Todo el saber tolteca es un intento de disponer el aparato perceptivo para el experimento de ¨ ver ¨ energía directamente.



5. EL APRENDIZAJE TOLTECA COMO EXPERIMENTO.

Podríamos comparar la propuesta de aprendizaje que hace Don Juan, en nombre del pensamiento tolteca, a la de las ciencias modernas.

Estas nos dicen: ¨ si se ponen tales y cuales elementos en tales y cuales condiciones, se producirá tal resultado, dentro de tal gama de probabilidades, y esto se producirá necesariamente, cualquiera sea el experimentador, la época y el lugar en que se haga el experimento ¨.

Don Juan no pide que el aprendiz crea lo que él afirma: sólo exige que cumpla estrictamente los procedimientos para producir las condiciones requeridas y observe atentamente el resultado. La ¨ hipótesis ¨ es que, si cumple correctamente los pasos del proceso, en determinado momento, el aprendiz, sin perder su capacidad de ¨ mirar ¨, por la que percibe el mundo de los objetos, accederá al ¨ ver ¨. El ¨ ver ¨ sería una capacidad perceptiva por la que el mundo aparecería como una red de hilos luminosos de energía, las ¨ líneas del mundo ¨ , que cruzarían los ¨ capullos luminosos ¨ de los seres vivientes.

Pienso que la actitud científica implica una disposición de apertura a todo experimento que pueda acrecentar el conocimiento. Cuando el antropólogo Castaneda se acerca por primera vez al indio yaqui que le recomendaron como experto en ¨ plantas de poder ¨ , lo hace con una actitud de receptividad a cualquier dato nuevo que pudiera acrecentar su saber. El indio le propone un experimento, el antropólogo acepta someterse a sus condiciones y, a través de estas, accede a un conocimiento que no tenía. Hasta aquí habría cierta coincidencia con la propuesta de la investigación científica.



6. CARÁCTER INICIÁTICO DEL CONOCIMIENTO SILENCIOSO¨.

Pero la similitud con las ciencias se debilita si se tiene en cuenta que no cualquiera puede acceder a los experimentos del saber tolteca. 

En los libros de Castaneda se explica detalladamente el proceso por el cual un maestro selecciona a sus aprendices.De acuerdo a la ¨ Regla del Nagual ¨, el Nagual, conductor y maestro del grupo de aprendizaje al que llaman ¨ la Partida ¨, no puede aceptar como integrante del grupo a cualquiera que se ofrezca, ni puede guiarse por sus preferencias personales.

Cuenta Don Juan que los ¨ brujos ¨ de la antigüedad elegían como aprendices a sus hijos o allegados, convirtiéndose la búsqueda de conocimiento en un feudo familiar, en que el saber era buscado en función del poder, el status social y las ventajas económicas que daba. 

Para corregir esos abusos, los ¨ brujos modernos ¨, como se autodenominan en esta etapa histórica, que abarca un período que comienza antes de la conquista espańola, han renunciado a la libre elección de sus aprendices. 

La ¨ Regla ¨ determina el modo en que se ha de ir formando la Partida del Nagual, el grupo de aprendizaje. Cada incorporación ha de ser precedida por una secuencia clara de ¨ signos ¨ , anomalías de la naturaleza u ocurrencia de eventos improbables que seńalen inequívocamente en dirección a la persona que ha de ser elegida.

 

Con su capacidad de ver directamente la energía, el Nagual examinará el cuerpo energético del candidato, para determinar si es compatible con las características energéticas de los anteriores integrantes de la Partida. Las mujeres deben ser elegidas, en múltiplos de cuatro, de acuerdo a los puntos cardinales, una ¨ mujer del sur ¨ , una ¨ mujer del norte ¨ , etc., de acuerdo a los ¨ cuatro vientos ¨, que implican complementariedades energéticas y de temperamento. Del mismo modo, los varones serán elegidos si reúnen las características energéticas correspondientes al ¨ hombre de acción ¨, al erudito ¨, al ¨ hombre de la oscuridad ¨y al ¨ propio ¨ o asistente.

Los aprendices serán elegidos en partes iguales entre personas con características de ¨ ensońadoras ¨ , con una disposición especial para cierto tipo de percepción ultrasensorial que se da en un estado similar al sueńo y ¨ acechadoras ¨ , con cierta base temperamental para obtener resultados positivos en el trato con las personas.

En base a estos criterios de heterogeneidad y complementariedad en función de una tarea compartida, el Nagual o maestro va haciendo su propuesta a determinadas personas. La búsqueda es lenta porque, dado el grado de compromiso vivencial que implica la opción por este aprendizaje, es difícil encontrar alguien que, al mismo tiempo, reúna las características requeridas y esté dispuesto a introducir en su vida los cambios profundos que exige este camino. Don Juan cuenta que hubo veces en que se encontró con personas que ¨ daban el perfil ¨ para formar parte de su grupo de aprendizaje pero que, ¨ lamentablemente ¨ eran gerentes de Banco u ocupaban otros puestos que los hacían sentir satisfechos y no tenían ningún interés en cambiar su régimen de vida.

En base a estos criterios, cuando cuenta con signos suficientes, el Nagual hace su propuesta de enseńanza a determinadas personas.

Para entrar a formar parte de la Partida, la propuesta debe ser explícitamente aceptada por el candidato, quien debe dirigirse libremente al encuentro de su maestro. 

Este carácter iniciático del aprendizaje tolteca lo diferenciaría cualitativamente del camino de la formación en las ciencias occidentales, abierto, de derecho, a todos.


7. TENDENCIA INICIÁTICA DE LAS CIENCIAS OCCIDENTALES.

La distancia se acorta si pensamos que dedicarse a las ciencias implica disponer de un excedente de tiempo, disposición anímica, posibilidades económicas y, habitualmente, condiciones educativas favorables para hacer esa elección y mantenerla en la práctica. Con lo que, de hecho, se aminora el número de los que están en condiciones de ser aceptados como aprendices de las ciencias occidentales.

Y hay otro factor que podría acercar aún más el modo de selección de  aprendices de las ciencias al modelo iniciático. Según el futurólogo Alvin Toffler, se incrementa cada vez más la incidencia del conocimiento en la fórmula de los elementos del poder.

De acuerdo a su prospectiva , de los tres elementos que, tradicionalmente fundamentaron el poder social: la violencia, el dinero y el conocimiento, este último tiende a ocupar un porcentaje cada vez mayor de la fórmula.

Empresas que, en otro tiempo, hubieran sido arrebatadas a sus dueńos por procedimientos gangsteriles (violencia) o vaciadas y adquiridas por maniobras económicas (dinero), hoy son penetradas informática- mente y dominadas ¨ sin sangre ni gastos ¨ (conocimiento).

Esto lleva a los poseedores de saberes nuevos, que dan poderes distintos, a ocultarlos celosamente a las mayorías, limitándoles el acceso, en favor de los sectores con los que están dispuestos a compartir el poder.



8. EL ¨SABER FEUDAL¨.

Se trataría, de hecho, de un retorno al ¨ saber feudal ¨ , al saber en función del provecho personal que, según Don Juan, habrían ejercido los brujos de la antigüedad.

Este saber ambicioso los habría llevado a su ruina, ya que el poder que da el saber dominador es ambicionado por otros sectores, desatando la guerra del conocimiento. 

 

De este modo, el saber feudal de los brujos antiguos habría sido derrotado, como parte de un sistema de poder, por los saberes modernos que integran, junto con los poderes militar y económico, los nuevos sistemas de poder que hoy dominan al mundo.

El aprendizaje tolteca traza una línea divisoria tajante entre el objetivo de los brujos antiguos que, según él, buscaban el saber para obtener poder y el poder para su provecho económico y social y el objetivo de los brujos modernos, los actuales ¨ hombres de conocimiento ¨ , que afirman que aprenden para ¨ acceder a la libertad ¨. 



9. EL TIPO DE PODER QUE BUSCA EL CONOCIMIENTO SILENCIOSO.

El hombre de conocimiento también buscaría el poder que se obtiene a través del saber. Pero el poder específico que intentaría hallar en su aprendizaje, no sería la ¨ capacidad de hacer ¨ que da ventajas en el reparto de los bienes del mundo, para obtener una tajada mayor de la  torta  de lo producido por el trabajo de todos.

El poder específico que busca el hombre de conocimiento es el poder atravesar crecientemente sus condicionamientos y alcanzar un grado mayor de libertad, como objetivo en sí mismo, independientemente de cualquier otro provecho personal.



10. CONOCIMIENTO SILENCIOSO Y DUALISMO.

A primera vista, esta rotunda separación entre libertad y provecho parecería coincidir con una visión platónica de la realidad: un ¨ cuerpo ¨ que busca su provecho y un ¨ alma ¨ que busca su libertad.

Los grupos de hombres (varones y mujeres) de conocimiento, que describen Carlos Castaneda y sus dos compańeras de Partida, Florinda Donner y Taisha Abelar, proveen a su mantenimiento con gran solvencia, a través de distintas maneras de obtener ingresos y administrar su utilización en forma cooperativa.

Inclusive explican que, formarse para ocupar lugares productivos, de acuerdo a las pautas de la sociedad en que se vive y maniobrar para mantenerse económicamente, son tareas que forman parte de su adiestramiento en el ¨ acecho ¨ , el arte de obtener respuestas positivas del medio en que se vive.

Las increíbles hazańas perceptivas que obtendrían por la vía del ¨ ensueńo ¨, no podrían alcanzarse si sus ¨ acechos ¨ , sus maniobras prácticas para ganarse la vida, no les dieran la infraestructura material que les asegurara los lugares y los tiempos libres necesarios para la aventura de aprender.

El ¨ cuidador ¨ , uno de los integrantes de la Partida de Don Juan Matus, le enseńa a Florinda Donner a preparar una monografía para una cátedra de la carrera de Antropología, como un campo concreto donde poner en práctica su aprendizaje.

Don Juan, viejo indio yaqui, aparentemente pobre y solitario, se presenta un día a Carlos vestido con un elegante terno hecho a medida y afirma que se dedica a negociar con acciones. La casa donde se desarrolla el comienzo del aprendizaje de Taischa Abelar es descripta por ella como cuidadosamente mantenida.

Una de sus instructoras le habla a Taischa sobre lo caro que les ha resultado el viaje de todo el grupo a la India. El grupo parece combinar una extrema frugalidad, en su intento de administrar estrictamente la energía y la valoración de la habilidad para conducirse en el mundo de la economía.



11. żDUALISMO O PLURALIDAD DE PERSPECTIVAS?.

Esta reflexión sobre la articulación entre el saber (símbolo del mundo de la cultura y el espíritu) y el poder (símbolo del mundo de la economía y la política) en el pensamiento tolteca, me lleva a la revisión de esta articulación en la propuesta epistemológica y vital de la corriente pichoniana de la Psicología Social.

Don Juan Matus afirma que su corriente de pensamiento no afirma la dualidad ¨ cuerpo-alma ¨ . 

Considera que este tipo de categorías no aportan nada al conocimiento. Serían parte de un modo de razonamiento que lleva a su aprendiz, de formación universitaria, a perderse en especulaciones que su maestro suele cortar con un seco ¨ ya estás tonteando.

Afirma que existe un cuerpo material, que vemos con los sentidos cuando miramos el mundo de los objetos y un cuerpo energético, que sería el mismo cuerpo humano cuando se lo ve, es decir, cuando se percibe directamente el fluir de su energía, articulado con la de las líneas del mundo, que emanarían de cierta fuente inconcebible que sólo describe metafóricamente, pero cuya existencia parece constarle.

De acuerdo a esto, parecería que el dualismo, en este pensamiento, estaría sólo en el modo de mirar, no en la realidad misma.

Un mismo ser es ¨ mirado ¨ como material y ¨ visto ¨ como energético.

Y, como el hacer sigue al ser, diríamos que todo lo que hacemos respecto al mundo de los objetos, percibido de otra manera es un hacer en el mundo de la energía.

Cuando, desde la Psicología Social, intentamos acceder al conocimiento del ser humano individual y de sus interacciones en grupos, organizaciones y comunidades, también afirmamos la existencia de un solo ¨ hombre en situación ¨ que, analizado desde una multiplicidad de miradas distintas, puede ser percibido fisico-químicamente, biológicamente, psicológicamente, sociológica o antropológicamente, económica o históricamente, etc. Pero la mirada divide a la cosa en su ¨ ser conocida ¨ , no en su ¨ ser en sí ¨ . A lo sumo podemos decir, con Kant, que su ser en sí nos es inaccesible, dado que no lo podemos conocer al margen de las condiciones en que conocemos, como, dicen, los protones y electrones no pueden ser vistos sin haber sido previamente bombardeados con fotones, que los iluminan haciéndolos visibles, pero irremediablemente los modifican, al sacarlos de su estado ¨natural.

Lo que no implica una renuncia relativista a toda posibilidad de conocer. Sino una renuncia a la pretensión del conocimiento directo de la cosa como es en sí misma.



12. LA CIENCIA COMO DIALÉCTICA.

La ciencia es una dialéctica entre esta renuncia a conocer las cosas tal como son en sí mismas y la infatigable búsqueda de una creciente precisión en nuestras representaciones de las cosas. 

Esa aproximación cada vez mayor de las representaciones de las cosas en nuestra mente y las cosas mismas, no la obtendremos por comparación con cierto momento privilegiado en que viéramos las cosas como son en sí mismas, para poder medir el ángulo de desviación de nuestro conocimiento.

El único criterio a nuestra disposición para medir la objetividad de nuestro conocimiento es la respuesta de la cosa ante la acción que llevamos a cabo en la línea de un determinado conocimiento.

He tenido ocasión, en el chaco santafesino, de cortar con hacha trozos de quebracho. Mi conocimiento previo, adquirido por información recibida de otros, me decía que el filo del hacha debía golpear en forma paralela a la fibra del árbol. Es decir, si se trataba, como en ese caso, de una rodaja del tronco, debía golpear como si cortara el árbol de arriba a abajo, no perpendicularmente. Yo golpeaba en la línea de ese conocimiento y la madera respondía dejando entrar el hacha como un pan de manteca deja entrar el cuchillo. Pero si, involuntariamente, dejaba que el trozo de quebracho se acostara y el filo golpeaba perpendicularmente en él, el hacha rebotaba violentamente con un ruido metálico, como si hubiera querido hachar un pedazo de hierro.

La cosa misma, la madera, contestaba a lo que yo le decía con mi acción. La primera percepción (¨ se golpea según la fibra ¨) era ratificada: el quebracho respondía ¨ así sí ¨. A la segunda, de haberla habido (¨ se golpea perpendicularmente a la fibra ¨ ), el quebracho respondía ¨ así no ¨ . En el primer caso, el experimento ratificaba el conocimiento, la hipótesis. En el segundo, lo desmentía e invitaba a rectificarlo.

Don Juan Matus no niega esta manera de conocer. Dice que, en este tipo de conocimiento, ¨ el punto de encaje de la percepción ¨ se ubica en un lugar que llama ¨ el punto de la razón.

 

Y que no podría emprender la aventura de la búsqueda del conocimiento directo, del ¨ conocimiento silencioso ¨ , aquel que no hubiera accedido al punto de la razón, al conocimiento por correcta inferencia a partir de los datos de los sentidos, indispensable para moverse adecuadamente en la vida cotidiana que transcurre en el mundo de los objetos.

Pero afirma al mismo tiempo que, cuando uno llega al punto de la razón, sólo descubre que nuestra razón es solamente un punto luminoso en una galaxia de infinitas estrellas. Nos dice la verdad, pero sólo una parte de la verdad.



13. NO SE TRATA DE VER LAS COSAS COMO SON.

La afirmación tolteca de que es posible ver energía directamente, żimplicaría la presunción de que podemos conocer las cosas como son  en sí mismas?... Es decir, żDon Juan afirma que ellos llegan adonde Kant decía que el hombre no puede llegar?.

Creo que no. El que ¨ ve ¨ , accede a la percepción de ¨ campos de energía ¨ que no se perciben habitualmente. Conoce lo que, en determinada cultura, en determinada ¨ modalidad de la época ¨ , no se conoce.

Nuestra madre, nuestro padre, nuestros maestros, nos han delimitado lo que podemos percibir y nos han recortado el mundo, dando nombre a todo lo que en nuestra cultura tiene nombre y por lo tanto está incluido entre las cosas que todos perciben. También nos han nombrado entidades que no vemos con nuestros sentidos pero que nuestra cultura declara existentes.

La energía, los virus, el inconsciente, la presión social, los duendes, los ángeles, Dios, son palabras que nombran objetos de conocimiento que, en distintas culturas, se toman como causas explicativas, que no pueden ser percibidas en sí mismas, de hechos observables que serían sus efectos.

Y, más allá de las entidades perceptibles por los sentidos y de las entidades presupuestas pero aceptadas como no perceptibles, se extiende el páramo de todo lo que ni se percibe ni se supone existente, la inmensidad de la nada.

El aprendizaje tolteca intenta el desplazamiento del foco de la atención más allá de lo límites de lo percibido, establecidos por la cultura.

Ilumina otras realidades :¨ Una realidad aparte ¨ , se llama el segundo libro de Carlos Castaneda, con el que obtuvo su Máster en Antropología. 

No declara inexistentes e ilusorias a las realidades del mundo de los objetos. No se trata, como en ciertas doctrinas orientales, de pasar de ¨ la ilusión ¨ de lo que vemos a ¨ la verdad ¨ de lo que es. 

En Occidente, Parménides coincidía con esta visión cuando repudiaba la multiplicidad y el movimiento, que nos muestran los sentidos, para afirmar únicamente el Uno Inmóvil que revelaría la Razón. En el pensamiento tolteca no se desprecia al mundo ni a la mirada del hombre común y corriente. 

Don Juan le explica a Carlos que no le hace ver el mundo de los brujos porque este sea una gran cosa, sino porque quiere enseńarle que, además del mundo que aprendió a mirar, existen otros mundos, tal vez infinitos mundos. Esa es la revelación tolteca: no hay un solo mundo: cada manera de mirar abre un mundo de realidades nuevas.

Esta frase puede tomarse en un sentido puramente literario, como cuando decimos darme cuenta de eso, me abrió un mundo nuevo ¨ , en el sentido de que, al tener una información nueva, pueden abrirse puntos de vista distintos para comprender el resto de la realidad. Pero las realidades aparte de las que habla Don Juan son mucho más que eso: llega a afirmar que cuando se pasa de la primera atención, por la que miramos el mundo de los objetos, a la segunda atención , en la que vemos el fluir de la energía, accedemos a mundos o, si se prefiere, a dimensiones del mundo, en las que existe una multiplicidad de entidades que parecen no existir en el mundo de los objetos. 

Del mismo modo que, en este momento, yo no percibo la multiplicidad de ondas radiofónicas que seguramente estarán cruzando la habitación en que estoy y sólo podría decodificar si dispusiera de un radiorreceptor, el pensamiento tolteca afirma que estoy rodeado de presencias activas, de orden energético, que yo no veo porque no sé mirarlas. Y en esto coincide con lo que se ha dado en llamar el ¨ pensamiento primitivo, por oposición al pensamiento científico, toda la tradición animista y religiosa de la humanidad que, tal vez con excesiva ligereza, se ha dejado de lado en los ámbitos universitarios, dividiendo dilemáticamente una manera de conocer que llegaría a la realidad y una manera de conocer que sólo sería proyección de deseos, miedos y ambiciones de poder. 

En la línea de los relatos sobre paraísos y caídas, Don Juan le cuenta a Carlos la creencia tolteca de un tiempo en que convivían pacíficamente el conocimiento silencioso, por el que se accedía a los mundos actualmente ocultos a nuestra percepción y el conocimiento por la palabra, que permitía a los hombres convivir en la vida cotidiana y organizar sus tareas. Habría habido una pérdida de equilibrio en la humanidad, por la que los hombres, entusiasmados por la practicidad del conocimiento por las palabras, útil para comunicarse en función de hacer cosas, quisieron extenderlo al intento de comprender el mundo. 

Y, como el conocimiento por las palabras no es adecuado para comprender el mundo, se fueron hundiendo cada vez más en una situación de inevitable frustración, perdiendo progresivamente el ¨ conocimiento silencioso ¨ , que sí era adecuado para intentar comprender el mundo.

Don Juan explica, por este pecado original, la actual situación angustiosa del ser humano, que siente que le falta algo y no sabe qué. 



14. EL PUNTO DE ENCAJE DE LA PERCEPCIÓN.

El Nagual recibe a su aprendiz aprisionado por los límites perceptivos de la condición humana de la época actual, en la que sólo se acepta el conocimiento que se puede expresar con palabras. Le enseńa a acumular la energía necesaria para acometer la aventura de atravesar esos límites. 

Le dice que tiene que ¨ parar el mundo ¨. Esto quiere decir dejar de lado, al menos momentáneamente, los condicionamientos culturales que, a través del diálogo externo e interno, nos dicen lo que se ve y lo que no se ve.

En la descripción que hacen del mundo que ven cuando disponen su percepción para acceder directamente a la energía, los toltecas dicen que ven a los seres humanos como huevos, bolas o rectángulos compuestos por hebras luminosas, atravesados por infinitas otras líneas de luz que constituirían la red de la energía del universo.

Dicen que el huevo, bola o rectángulo luminoso se extiende alrededor del cuerpo humano más o menos hasta un brazo extendido hacia arriba y alrededor. 

Aclaran que es sólo una descripción metafórica, ya que no se trataría estrictamente de una luz que se vea con los ojos, porque se seguiría percibiendo con los ojos cerrados. Pero de algún modo tienen que nombrar su percepción, sin esperanza de que las palabras correspondientes al mundo de los objetos puedan dar cuenta de ella.

Dicen que, en cada globo luminoso humano, se percibe un punto del tamańo de una pelota de tenis, de una brillantez mayor que la del resto del globo, ubicado, con referencia al cuerpo, a unos sesenta centímetros atrás del omóplato derecho.

Llaman, a este punto, el ¨ punto de encaje de la percepción ¨ o simplemente el ¨ punto de encaje ¨ . De las modificaciones que se producen en la conducta de las personas cuando se producen modificaciones en ese punto, deducen que está íntimamente relacionado con el proceso de la percepción: al ¨ ver distinto, nos comportaríamos distinto... 

Cada ser humano, entonces, visto como un globo luminoso, estaría atravesado por los infinitos filamentos luminosos de las ¨líneas del mundo.

Estas líneas del mundo serían las infinitas realidades del universo que podrían ser percibidas. De ellas, solamente son percibidas por cada sujeto aquellas que pasan por su punto de encaje de la percepción. Las restantes, pasan por nosotros sin que seamos conscientes de ellas. Según lo que afirman los que ¨ ven ¨ , cuando alguien toma conciencia de algo, el filamento correspondiente a aquello que percibe adquiere un especial resplandor al pasar por el punto de encaje.

A lo largo de siglos de observaciones de los seres humanos en esas con-diciones alteradas de percepción, los que ¨ ven ¨ descubrieron que ¨ el punto de encaje de la percepción puede ser desalojado del lugar en que está habitualmente¨. (¨ El arte de ensońar ¨ , Carlos Castaneda, página 19)

Advirtieron que ¨ cuando el punto de encaje está en su posición habitual, a juzgar por el normal comportamiento de los sujetos observados, la percepción y la conciencia de ser son usuales. Pero cuando el punto de encaje y la esfera de resplandor que lo rodea están en una posición diferente a la habitual, el insólito comportamiento de los sujetos observados es prueba de que su conciencia de ser es diferente y que están percibiendo de una manera que no les es familiar ¨. 

 

¨ La conclusión que sacaron de todo esto es que, cuanto mayor es el desplazamiento del punto de encaje, más insólito es el consecuente comportamiento y la consiguiente percepción del mundo y la conciencia de ser ¨ (ibídem).

Hablan de ¨ cambio del punto de encaje ¨ , cuando el desplazamiento ocurre dentro de la bola luminosa, haciendo resplandecer filamentos correspondientes a realidades, habitualmente no percibidas, pero proporcionadas al conocimiento humano y de ¨ movimiento del punto de encaje ¨ cuando este sale al exterior de la bola luminosa, dando lugar a percepciones desmesuradamente inhabituales, iluminando líneas del mundo más allá de las posibilidades humanas.

Soy consciente de que estoy transcribiendo formulaciones insólitas y fantasmagóricas, inadmisibles para los que intentamos formarnos en la actitud científica, que implica no aceptar proposiciones que no puedan fundamentarse en observables de la experiencia sensible. 

Sólo expongo lo que el antropólogo Carlos Castaneda afirma que le fue xplicado por su maestro tolteca Don Juan Matus y posteriormente testimonia haber experimentado personalmente, como resultado de unaprendizaje sistemático del arte de percibir directamente energía.

Cuando, en los grupos operativos de aprendizaje, se nos propone, como actitud de apertura al otro, aceptar la heterogeneidad de puntos de vista, perspectivas culturales, posiciones ideológicas y características personales, no se nos está pidiendo que compartamos todo lo que oímos de los otros, que sumemos todas las posiciones acríticamente en una especie de sincretismo epistemológico a la manera del ¨ cambalache.

La propuesta es escuchar todas las campanas, sin prejuzgar que algo que se afirma es necesariamente falso, por la persona que lo dice o por el aspecto estrafalario de la proposición. La actitud científica sólo nos impone someter toda afirmación al criterio de la confrontación con la experiencia sensible. 

Estas proposiciones acerca del ¨ más allá ¨ de la experiencia sensible están, por definición, fuera de los linderos de la ciencia. Una actitud científica estricta nos obliga a no formular sobre ellas ninguna afirmación desde el campo de las ciencias, ni afirmativa ni negativa. 

 

Sólo podemos verificar que un autor publica estas proposiciones y eventualmente verificar, si es posible una investigación de campo, que un determinado sector de la población manifiesta compartirlas como su visión del mundo y de la percepción humana. Para aquellos que dicen haberlas verificado por experiencias personales, pasarían a ser certezas subjetivas, válidas exclusivamente para aquel que las experimentó. Pero sería ajeno al espíritu de las ciencias, que consiste fundamentalmente en la intención de expandir continuamente las fronteras del saber humano, combatir y condenar las búsquedas de saber que se realizan más allá de sus linderos.

El mismo Carlos Castaneda, hombre del saber universitario, aferrado a las metodologías de fundamentación académica del conocimiento, manifiesta que opuso tenaz resistencia al aprendizaje y le dijo repetidamente a su maestro que la descripción de la percepción humana que le enseńaba era tan rebuscada y tan inadmisible que no sabía qué hacer con ella. ¨- Hay algo que puedes hacer ¨- le dijo una vez Don Juan: ¨- Ve el punto de encaje!. No es tan difícil verlo. La dificultad está en romper el paredón que mantiene fija en nuestra mente la idea de que no podemos hacerlo. Para romperlo, necesitamos energía. Una vez que la tenemos, ¨ ver ¨ sucede de por sí. El truco está en abandonar el fortín en que nos resguardamos: la falsa seguridad del sentido común . ¨ ( ¨ El arte de ensońar ¨, página 22).



15. EL APRENDER CÓMO O HACER.

Para romper el paredón que mantiene fija nuestra mente, necesitamos energía.

Y aquí llegamos al punto del aprendizaje tolteca en el que descubrí, por primera vez, cierta aplicabilidad de algunos de sus enunciados al proceso de aprendizaje de la Psicología Social y al de cualquier otra disciplina.

Don Juan le enseńa a Carlos el ¨ no hacer.

El aprendizaje, en su concepción, sería más un no hacer que un hacer.

De cada diez personas a las que interroguemos , nueve describirán el conocer como el simple darse cuenta de lo que está ahí, como un acto receptivo, más bien pasivo... La cosa está ahí, nosotros la vemos: la cosa entra en nosotros por los sentidos, como el agua en el balde...

Don Juan describe el conocer como un fenómeno intensamente activo.

Como Berger y Luckman, sociólogos del conocimiento de la vida cotidiana, diría que conocer es una construcción social de la realidad, un hacer el mundo. No un hacerlo de una vez y para siempre, sino una construcción constante, un tener juntas sus partes para impedir que se disperse y deje de ser lo que es. 

También esto parece descabellado, en Don Juan y en Berger y Luckman. El mundo se nos aparece como lo sólido, lo que es, lo que está ahí.

En nuestro pensar aprendido, lo activo, lo artificial, lo construido es lo mental, la fantasía, la creatividad: allí estaría el riesgo, el peligro de afirmar lo que no existe como existente o no ver lo que está ahí.

Esa actividad mental sería el hacer. Percibir, conocer, en cambio, serían un no hacer.

Para el saber tolteca y para la sociología del conocimiento, percibir es un hacer, un construir con los materiales de las sensaciones. La misma oftalmología enseńa que lo que reconocemos como nuestras imágenes visuales de las cosas no son estrictamente lo que ve el ojo, sino una construcción del cerebro, que compone una estructura en base a los múltiples movimientos de los globos oculares.

Cuesta aceptarlo. Hay un antes y un después del darse cuenta de la artificialidad de lo que conocemos como el mundo.

Artificial quiere decir hecho por arte, construido.

Hay personas que dan indicios de haber cruzado esa frontera entre la creencia ingenua de que el mundo es tal cual lo vemos y el reconocimiento de cierta artificialidad.

Otros escuchan todo esto como una metáfora, como un ejercicio literario propio de poetas, que cuando dejan de sońar y vuelven al mundo de la vida real, reconocen que las cosas son como son...

Tal vez es más fácil darse cuenta de la artificialidad del mundo en el campo de las morales y las costumbres culturales.

 

Comprendemos que, en el siglo pasado, fuera considerada inmoral una mujer que mostrara las piernas, que un esquimal preste su esposa al varón que visita su iglú, que la esclavitud fue un progreso cuando, en un pasado remoto, los vencedores dejaron de matar masivamente a los vencidos, que no se puede juzgar con la misma vara al que comete un delito consciente y fríamente que al que lo hace perturbado por una pasión violenta o disminuido en su comprensión por su ignorancia o su enfermedad mental.

Pero, por debajo de esa tolerancia a la situacionalidad de lo bueno y lo malo, seguimos pensando que las cosas son como son, que la necesidad de sobrevivir en el Ártico lleva a los esquimales a desviarse , comprensiblemente, de la regla ¨ natural ¨ de la monogamia, como se desvía de ella, también comprensiblemente, el que delinque con su percepción alterada por la pasión, la ignorancia o la locura.

Tal vez damos un paso más en la comprensión de la ¨ artificialidad ¨ del mundo si descubrimos que la democracia como la monarquía, la monogamia como la poligamia o la poliandria, la propiedad privada como la propiedad comunal, son distintas maneras que fueron inventando las sociedades, a través del tiempo y del espacio, para convivir lo más satisfactoriamente posible en los distintos climas, situaciones económicas, características étnicas y tiempos históricos, sin que exista una ¨ naturaleza humana ¨ que marque lo correcto y lo incorrecto para todo tiempo y lugar.

Artificial ¨ quiere decir ¨ hecho por arte ¨ , es decir ¨ hecho por seres humanos ¨.

Pero hay un tercer paso, que cuesta dar. Implicaría aceptar que lo que vemos del mundo, en esta cultura y en esta época, es sólo un recorte, hecho artificialmente, de una realidad infinitamente más grande.

No se trata de decir que las cosas no son como las vemos. Se trata de aceptar que lo que vemos es sólo un pedacito de la realidad.

Tal vez lo que nos repugna cuando nos dicen que no vemos ¨ la ¨ realidad, es que pensamos que nos dicen que nuestro conocimiento no vale nada, que somos unos estúpidos y que todos nuestros aprendizajes fueron inútiles. Nadie tiene derecho a decirnos eso.

 

Don Juan Matus describe la tarea de los padres y maestros que, al educar al nińo, le van nombrando el mundo, le van enseńando a recortar, de la multiplicidad inabarcable que inunda sus sentidos, el sector de realidad que todos perciben en el lugar del mundo en que le tocará vivir. A ese sector le llamará, durante toda su vida, ¨ la realidad ¨ y al resto le llamará la fantasía, lo subjetivo... 

Conseguir que el nińo pueda hacer y estabilizar ese recorte perceptivo es calificado por Don Juan como una maravillosa obra de arte, un acto de poder mágico que salva al nińo del caos que lo enloquecería, si nadie lo rescatara del mar de la multiplicidad inabarcable. Por ese acto de poder, la cultura recorta nuestra percepción de la multiplicidad hasta hacerla abarcable.

Y, en base a ese ¨ pacto perceptivo ¨ , a ese acuerdo social sobre lo que es real y lo que no lo es, sobrevivimos y convivimos.

Y ese acuerdo es ratificado día a día, momento a momento, por el diálogo externo, en el que verificamos que, con cierto espacio libre para la discusión, vemos como ven los otros. Y por el diálogo interno, por el que nos decimos a nosotros mismos cómo son las cosas.

Ambos diálogos son un inmenso y continuo hacer, que mantiene estables los límites acordados de la realidad. Y si, por ejemplo, en nuestra cultura hemos acordado que los fantasmas no existen, nos reiremos, con los otros o internamente, de cualquiera que interprete como causado por fantasmas un hecho aparentemente inexplicable y nos tranquilizaremos a nosotros mismos, y eventualmente a los otros, repitiendo en todos los tonos los fantasmas no existen, los fantasmas no existen...¨

En ese hacer continuo, social y personal, mantenemos unidas las partes del mundo conocido. Y ese hacer nos da continuidad en el tiempo, articulación con los otros, identidad cultural e integración interna.

Ese recorte encuadra nuestro aprender, acotando, de acuerdo a ciertas constantes, el campo de la investigación.

Y, al mismo tiempo, ese saber es un obstáculo al aprender.

Porque la energía humana es limitada. Y la enorme cantidad de ella que invertimos en mantener intacto nuestro recorte perceptivo del mundo, no nos deja un resto para volar fuera de él.

¨ Tendemos a no significar lo que contradice nuestras hipótesis ¨ , dice Piaget: nuestros recorte del mundo, nuestra cosmovisión, es una inmensa hipótesis recibida de nuestros padres y maestros y creída por nuestra mente de nińos como verdad revelada que debe mantenerse intacta por los rituales del diálogo interno y externo.

Los maestros toltecas nos invitan a asumir nuestra concepción del mundo como una hipótesis de trabajo y a someterla valientemente al experimento de ¨ parar el mundo ¨ , deteniendo el diálogo interno y externo, para retirar nuestra energía de la defensa acrítica del mundo aprendido y liberarla para nuevas percepciones del otro lado de la frontera del recorte de nuestra construcción social de la realidad. 

Nos invitan a un aprender que es un no hacer, un dejar de tener juntas las partes del mundo y dejar que ese ¨ mundo ¨ se desestructure.



16. LA ¨IMPECABILIDAD¨.

Don Juan llama ¨ impecabilidad ¨ a la administración estricta de la energía, para ponerla al servicio de la percepción.

Suelo proponerlo a mis alumnos, que se entrenan en la función de observación, como una hipótesis de trabajo: ¨ la amplitud y profundidad de la percepción están en proporción directa con el monto de energía disponible.

A mayor cantidad de energía acumulada, mayor probabilidad de percibir algo. Una persona embotada por un gasto excesivo de energía percibirá, en grandes números, menos que otra que ha descansado en proporción a su actividad y que trata de descartar de su vida los gastos inútiles de energía.

Propongo que se ponga a prueba esta hipótesis cuando se esté desarrollando una actividad de observación o investigación y que se verifique si la capacidad perceptiva mejora cuando se administra estrictamente la energía o se deteriora cuando se despilfarra en gastos desproporcionados con las posibilidades de descanso y recuperación.


17. żCÓMO AHORRAR ENERGÍA PARA PERCIBIR MÁS?.

Los maestros toltecas proponen a sus aprendices hacer un ¨ inventario ¨ de todo lo que hacen en un día de su vida cotidiana, para reducir, actividad por actividad, el gasto inútil de energía y suprimir aquellas actividades que no valen la energía que consumen.

Les proponen también una ¨ recapitulación ¨, para examinar detalladamente cada día y cada momento de su vida pasada y recuperar, a través de un ejercicio respiratorio y de un intenso ¨ intento ¨, las ¨ hebras luminosas ¨

de energía que se quedaron enredadas allá y entonces, desenergizando el ¨ aquí y ahora .

Revisemos nuestro día. żEn qué gastamos inútilmente energía?...

Esa larga discusión en que tenía la sensación de que estábamos hiriéndonos gratuitamente; esa reunión que no me interesaba, a la que concurrí por decir que sí sin reflexionar; esta tensión muscular por no contarle una angustia a quien me podía comprender; ese correr por la calle por no haber salido un rato antes para llegar con tiempo; ese cavilar obsesivo sobre algo que sé que no tiene remedio; esa digestión pesada por comer lo que sé que me hace mal; ese acostarme tarde sin motivo; ese ofenderme mortalmente por algo que latimó mi amor propio, mi ¨ importancia personal ¨ ; ese regodearme en hablar de mis penas autocompadeciéndome y reclamando una compasión desproporcionada con mis reales padecimientos...

Todas esas actividades y, según Don Juan, especialmente la ¨ importancia personal ¨ y la autocompasión, consumen grandes cantidades de nuestro quantum energético, dejando muy poco energía para ampliar el campo de nuestro percepción. Por eso, piensan los toltecas, la gente no ¨ ve, no accede a otros mundos que estarían al alcance de su percepción: porque sus preocupaciones cotidianas le absorben la totalidad de su energía. 

Y por eso, para ellos, la tarea esencial del maestro es disponer al aprendiz a la percepción, enseńándole a vivir de una manera más frugal, menos activa y más receptiva. 

Un maestro es alguien que enseńa a no hacer. Si el aprendiz ¨ no hace ¨, acumula energía. Y la misma energía, por la presión de su propio peso, lo dispara hacia la percepción de mundos nuevos. 

Durante meses y ańos, Carlos Castaneda tuvo que hacer largas caminatas por el desierto o la montańa, concentrando la atención en los dedos de sus manos flexionados hacia atrás, tratando de no pensar en nada, intentando detener su diálogo interior, retirando su energía del hacer que le impedía aprender que había realidad más allá del recorte aprendido en su casa, su escuela, su universidad... 

Durante ańos su mente universitaria intentó reconstruir ese recorte sometido a prueba, reformulando las cosas increíbles que veía mediante interpretaciones racionales que volvieran a poner todo en su lugar...Hasta que pudo sumar, a su saber universitario, el saber de mundos nuevos. 



18. BIBLIOGRAFÍA DE CARLOS CASTANEDA Y DISCÍPULOS.

1. LAS ENSEŃANZAS DE DON JUAN. (1968). Fondo de Cultura Econó- mica. México. Primera Edición en Espańol en 1974.

2. UNA REALIDAD APARTE. (1971). Fondo de Cultura Económica. 

México. Primera Edición en Espańol en 1974.

3. VIAJE A IXTLÁN. (1972). Fondo de Cultura Económica. Primera

Edición en Espańol en 1974.

4. RELATOS DE PODER. (1974). Fondo de Cultura Económica. México.

Primera Edición en Espańol en 1976.

5. EL SEGUNDO ANILLO DE PODER. (1974). Editorial Pomaire. Barce

lona. Primera Edición en Espańol. en 1979.

6. EL DON DEL ÁGUILA (1981). Edivisión. México. Primera Edición en

Espańol en 1982.

7. EL FUEGO INTERNO. (1984). Edivisión. México. Primera Edición en

Espańol en 1984.

8. EL CONOCIMIENTO SILENCIOSO (1987). Emecé Editores. México.

Primera Edición en espańol en 1988.

9. EL ARTE DE ENSOŃAR. (1993). Emecé Editores. Buenos Aires. 1994.

FLORINDA DONNER (APRENDIZ DE LA PARTIDA DE CARLOS CASTANEDA). SER EN EL ENSUEŃO ¨. 1991). Emecé Editores. Buenos Aires. 1993.

TAISHA ABELAR (APRENDIZ DE LA PARTIDA DE CARLOS CASTANEDA). DONDE CRUZAN LOS BRUJOS. (1992 ). Editorial Emecé. Buenos Aires. 199 .

CARMINA FORT. CONVERSACIONES CON CARLOS CASTANEDA. 1991. Héptada Ediciones. Madrid.

LAS ENSEŃANZAS DE DON CARLOS. Víctor Sánchez. 1987. Hoja Casa Editorial. México. 

 

19. FRASES SUELTAS.

¨ Don Juan sostenía que nuestro mundo, que creemos ser único y absoluto, es sólo un mundo dentro de un grupo de mundos consecutivos, los cuales están ordenados como las capas de una cebolla ¨ . (¨ El arte de ensońar. ¨ p.8.)

Don Juan: ¨- Yo digo que los brujos de ahora están en busca de lo abstracto, porque buscan la libertad y no tienen ningún interés en ganancias concretas ni tampoco en funciones sociales, como los brujos del pasado. De modo que nunca los encontrarás actuando como videntes oficiales o como brujos con título . ¨ ( ¨ El arte de ensońar ¨ p.14.)

¨ Don Juan me dijo que yo estaba muy cansado sentado en el suelo y que lo adecuado era hallar un ¨ sitio ¨ en el suelo donde pudiera sentarme sin fatiga... recalcó claramente que un sitio significaba un lugar donde uno podía sentirse feliz y fuerte de manera natural. Palmeó el lugar donde se hallaba sentado y dijo que ése era su sitio, ańadiendo que me había puesto una adivinanza: yo debía resolverla solo y sin más deliberación... 

El me sugirió caminar por el zaguán, buscando el sitio... que, dentro de los confines del zaguán, había un único sitio donde yo podía estar en las mejores condiciones. Mi tarea consistía en distinguirlo entre todos los demás lugares. La norma general era ¨ sentir ¨ todos los sitios posibles a mi alcance hasta determinar sin lugar a dudas cuál era el sitio correspondiente...me advirtió que resolver el problema tal vez requiriera días, pero, de no resolverlo, daba igual que me marchara, porque él no tendría nada que decirme. ¨ (¨ Las enseńanzas de Don Juan ¨ . p.48.)

¨- Podrá ver a los hombres como fibras de luz. -żFibras de luz?. – Sí. Fibras. Como telarańas blancas. Hebras muy finas que circulan de la cabeza al ombligo. De ese modo, un hombre se ve como un huevo de fibras que circulan. Y sus brazos y piernas son como cerdas luminosas que brotan para todos lados. -żSe ven así todos?. – Todos. Además, cada hombre está en contacto con todo lo que lo rodea, pero no a través de sus manos sino a través de un montón de fibras largas que salen del centro de su abdomen. Esas fibras juntan al hombre con lo que lo rodea: conservan su equilibrio,le dan estabilidad. De modo que, como quizás ¨ veas ¨ algún día, un hombre es un huevo luminoso, ya sea un limosnero o un rey y no hay manera de cambiar nada. żQué podría cambiarse en ese huevo luminoso?. ż Qué ż ¨.

(¨ Una realidad aparte ¨ , p.28.)

¨- żQué es lo que estamos haciendo, Don Juan?. żEs posible que los guerreros se preparen solamente para la muerte? – De ninguna manera – me dijo Don Juan tocándome suavemente el hombro. – Los guerreros se preparan para tener conciencia. Y la conciencia total sólo les llega cuando ya no queda en ellos nada de importancia personal. Sólo cuando son nada se convierten en todo. ¨ ( ¨ El fuego interior ¨ , p.146.)

¨- Cuando estés impaciente – prosiguió Don Juan – lo que debes hacer es voltear a la izquierda y pedir consejo a tu muerte. Una inmensa cantidad de mezquindad se pierde con sólo que tu muerte te haga un gesto o alcances a echarle un vistazo o nada más con que tengas la sensación de que tu compańera está allí vigilándote ¨. (¨ Viaje a Ixtlán ¨, p.62).

¨- Don Juan me recordó que, desde el día en que nos conocimos, me explicó que detener el diálogo interno es lo que articula todo lo que hacen los videntes. Subrayó una y otra vez que el diálogo interno es lo que mantiene fijo el punto de encaje en su posición original. – Una vez que se logra el silencio, todo es posible – dijo. 

Le conté que yo estaba muy consciente de que, en general, había dejado de hablar conmigo mismo, pero que no sabía cómo lo logré. ¨(¨El fuego interior¨, p.148.)

¨ Don Juan expresó su admiración, una y otra vez, por lo que llamó el mayor logro de nuestra socialización básica como seres humanos: inmovilizar el punto de encaje en su posición habitual. Explicó que, una vez que su posición es fija, nuestra percepción puede ser entrenada y dirigida a interpretar lo que percibimos. Nuestro proceso de socialización empieza entonces a guiarnos a percibir más en términos de nuestro sistema que en términos de nuestro sentidos. Don Juan aseguraba que la percepción humana es universalmente homogénea debido a que el punto de encaje de toda la raza humana está fijo en el mismo sitio .¨ (¨ El arte de ensońar. ¨ p.8.) 


20. EPÍLOGO PROVISORIO...

Escribí las reflexiones anteriores con posterioridad a 1993, fecha del último libro de Castaneda enumerado en mi resumen bibliográfico.

Con posterioridad a esa publicación aparecieron los siguientes libros:

EL SUEŃO DE UNA BRUJA. Florinda Donner, Emecé, 1998.

PASES MÁGICOS. Carlos Castaneda. Atlántida. 1998.

EL LADO ACTIVO DEL INFINITO. Carlos Castaneda. Ediciones B. 1999.

LA RUEDA DEL TIEMPO. Carlos Castaneda. Plaza Janés. 1999.

En 1998, los diarios publicaron, con varios meses de posterioridad al hecho, una declaración de la abogada de Carlos Castaneda anunciando la muerte de éste a causa de un cáncer hepático y la dispersión de sus cenizas en el desierto de Arizona.

Con lo que sus libros publicados serían doce.

En 1999, ańo posterior a su desaparición, en que se publicaron El lado activo del infinito y La rueda del tiempo, una mujer que firma Margaret Runyan Castaneda, que dice haber estado casada seis meses con él, publica " Un viaje mágico con Carlos Castaneda", de Ediciones Obelisco, en el que, entre elogios y recuerdos emocionados, sugiere la tesis tantas veces sostenida por muchos críticos, del carácter de ficción de la obra de Castaneda.

Carlos Castaneda ya no está entre nosotros. 

Queda la hipótesis de un maestro hipotético.

Como toda hipótesis, no vale por el autor que la presenta, sino por su verificación o no en hechos experimentales.

Es una hipótesis de trabajo. He pasado mucho tiempo de mi vida trabajando en esto. La hipótesis tolteca no nos pide que creamos en ella, sino solamente que trabajemos en ella y nos atengamos a los resultados de los experimentos. 

Siento muy poca simpatía por los entusiasmos místicos. Y menos simpatía por los dogmatismos religiosos, políticos o científicos.

Si creo en algo, creo en la apertura perceptiva. Y aceptaré lo que perciba, sean cuerpos materiales, ondas luminosas, duendes, ángeles, diablos o dioses. Nada perceptible será rechazado por mí en nombre de la religión, la ciencia o el patriotismo de país o especie. Para eso, me preparo tratando de administrar bien mi energía, sin avaricia ni derroche. Tratando de centrarme en cada tarea. Mi performance es muy irregular. No es brillante la periodicidad de mis ejercicios enérgéticos o mis recapitulaciones ni importante mi práctica del silencio interno, el no hacer lo habitual o la postergación de la importancia personal.

Sé que lo que importa no es ser perfecto sino insistir. Y desapegarse de la esperanza del resultado. Todos los esfuerzos, por más que se repitan cada día, son desatinos controlados, destinados a preparar el campo del experimento que, en la hipótesis tolteca, se da en un nivel inaccesible al esfuerzo, con la simplicidad y la gracia de la circunferencia, que nunca se obtendrá multiplicando la cantidad de lados de un polígono.

Alejandro Simonetti. Enero de 2001.



Puede dejar su opinión en el  foro de discusión


volver al principio

página principal
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 28 мая 2014, 16:10
ПРИНИМАЯ ЭМОЦИИ КАК ПУТЬ
Цвета и элементы в Тантрической психологии

Изложено Нгакчанг Ринпоче и Кандро Дечен
Англо-русский перевод – Бодхичен.
Спойлер
Только через прямой опыт мы можем воспринимать мир по-другому. Философские спекуляции и интеллектуальные предположения, которых нет в опыте, не могут быть интегрированы в наше фундаментальное восприятие мира, - они останутся всего лишь абстракциями. Таким образом, непосредственный опыт практики медитации есть сущность всех методов реализации Буддийского воззрения. Так, развивая практику медитации, мы становимся прозрачными для самих себя и наблюдаем механичность нашего шаблонного восприятия.

В соответствии с воззрением Тибетской Тантры, существует три сферы существования: окружающий нас внешний мир, внутренний мир нашего восприятия и пространственный континиум, который проникает и охватывает обе эти сферы. Пространственный континиуем проявляет себя как Пять Природ изначальной энергии, которая создает базис элементов, как внешних так и внутренних феноменов. Эти природы таковы: твёрдость или земля, текучесть или вода, жар или огонь, подвижность или воздух, и пустота или пространство без содержимого. Основная цель Тантры это преображение, которое в противоположность тенденции избавляться от проблем, использует трансформацию их неотъемлемой просветленной энергии.

Тантра видит нас как бытийствующих символов нас самих, то есть не как какие-то реальные объекты, а просто как пёстрое проявление колебаний свободной энергии, которая полностью реальна. Просветленные существа, которыми вы являетесь и являлись всегда – вот что реально, а не набор неврозов, тревог и привычек, которые нам всем так знакомы. Так, шаблон и индивидуальный характер наших психологических и эмоциональных рамок весьма «сивмоличен», в том смысле, что символизирует нашу собственную просветленную природу способом, который обретает форму одной или нескольких природ элементов: земли, воды, огня, воздуха и пространства.

Наша проявленная индивидуальность собирается из «энциклопедии» символов нашей просветленной природы.

Каждое состояние ума, в котором мы страдали или страдаем, прямо связано с аспектом присущей ему свободы недвойственной игры пяти свободных элементов. Тантрические методы обнаруживают ум изначально свободным (освобожденный символами), и эта полная открытость ума должны быть скорее лично раскрыта, чем создана. Здесь нет концепций, по которым личности следует искусственно перестраивать себя в соответствии с правильными духовными философскими установками, где всё строится на интеллектуальных утверждениях или же основанном на желании мышлении, или на наивном идеализме, нежели на прямом опыте. И хотя взгляд нашего искаженного шаблонного восприятия, которым мы руководствуемся, может быть позитивной проекцией, если он будет оставаться только в рамках теории, то это не принесет никакой пользы.

По мере того, как мы будем способны прямо обнаруживать наше шаблонное восприятие, мы будем понимать, является ли то, что мы ощущаем, почувствовано сердцем или создано интеллектом. Когда мы способны наблюдать самих себя в процессе деятельности, другие люди также будут становиться прозрачнее, и это поможет нам в проявлении сострадательных откликов, на более ограниченные взгляды. Излечивая себя, нам необходимо существенно развивать ясность и самонаблюдение, если мы хотим способствовать исцелению других.

Для рассмотрения основной методологии использования эмоций в качестве пути, нам необходимо некоторое понимание тантрических взглядов, с которых люди видятся как имеющие недостаток психологического здоровья и свободы. В тибетской медицине, первой посылкой к действию врача, является признание пациентом своей болезни. Отношения врача и пациента в значительной мере строятся на том, что тибетские врачи осознают себя как имеющие особенное знания того, как избавить других от более тяжелых внешних проявлений их болезни – болезни двойственности. Эта двойственность созданного умом разделения пустоты и формы, постоянно возникает из пустоты, и обратно растворяется в пустоте. Когда мы разделяем пустоту и форму, отбрасываем пустоту, отдавая предпочтение форме, мы впадаем в двойственность. Это случается каждый раз, когда мы реагируем не в соответствии с сущностной пространственной природой бытия, в том плане, что не можем принимать сущностную пространственную природу как пустоту. Эта неверная реакция оказывается нашей «типичной человеческой привязанностью», и сообразно развивает пять характерных шаблонов искаженного восприятия. Характеристики этих пяти шаблонов определяются свойствами пяти элементов, в том виде как они проявляется в качестве нашей эмоциональной/психологической энергии.

Все эти неверные и слабо-адаптивные поведенческие шаблоны являются способами или сценариями, которым следует лично каждый из нас, и исполняет их, для создания чувства комфорта и безопасности. У всех нас есть эти философии восприятия и, в конце концов, хотя мы и можем считать себя гармоничными, и эмоционально стабильными людьми, мы все являемся объектами для постоянных и досаждающих «уколов жизни», чем бы нам на самом деле быть не хотелось. Люди, которых мы можем описать как эмоционально и психологически нестабильных или расбалансированных, имеют менее сложные «философские шаблоны», и действуют впадая в крайности, которые могут приводить к нелепостям или трагедиям. Если у нас есть такие проблемы, то это потому, что наши жизненные обстоятельства «настроились» против нашей интеграции во всё разрастающиеся искаженные «философии восприятия». Для того чтобы избавиться от этих бесполезных «умений», сначала нам необходимо рассмотреть некоторую пользу, которые мы получаем, полагаясь на них.

Эти ограниченные выгоды берут начало в нашей искаженной реакции на «сущностную пространственность бытия», и каждая характеризуется качествами пяти элементов. Исследование природы каждого привычного шаблона восприятия требует рассмотрения природы и функционирования естественных элементов. С интеллектуальной точки зрения, психология Тантры очень красочна и поэтична, так как она проводит «аналогии» между элементами и состояниями ума, с которыми они связаны. Однако для практика Тантры это не аналогии, а динамически переплетенная с жизнью конфигурация. Система элементов и их соответствующие психологические и эмоциональные составляющие позволяют практикующему видеть феноменальный мир как помогающее на пути учение. Мы рассмотрели эти идеи более полно и менее сжатым языком в «Спектре Блаженства» (Ngak'chang Rinpoche & Khandro Déchen, Aro Books, 1997).

Давайте теперь посмотрим на эти пять искаженных шаблонных реакций. Проявление искаженного элемента Земли выражается в чувстве собственной ничтожности и неуверенности, и в качестве компенсации мы начинаем культивировать твердость и силу. Появляется необходимость окружать себя внешними атрибутами богатства и доминирования, тем самым, прикрывая наше глубоко сидящее чувство бедности и ничтожества. Для компенсации этой пустоты, мы становимся строителями империй, накапливая богатство и убедительные оценки того, кем мы являемся в контексте статуса, собственности, контроля, славы и доминирования. Конкретность и упрямство определяют твердость наших рамок – территориализм и высокомерие приводят нас к дальнейшему антисоциальному и эгоистичному поведению.

Искаженный элемент Воды в изначальном пространстве бытия проявляется как страх, и для его преодоления мы выбираем агрессию, в которой чувствуем необходимость в нападениях и ругани. Эта необходимость питает нашу ненависть и чувство возмущения, и теперь мы видим мир как арену боевых действий. Мы начинаем полагаться на эмоциональные атаки как на эффективные средства сдерживания страха внутри. Если мы чувствуем себя бессильными, мы считаем необходимым вооружиться физическим, интеллектуальным и эмоциональным оружием. Мы непропорционально усиливаем «ударный потенциал» других, так как идентифицируем их с пространственностью, которую боимся. Мы быстро начинаем «понимать», что нападение это лучшая защита. Но когда мы чувствуем себя сильными и уверенными, мы можем позволить себе мягкость и безразличие.

Искаженный элемент Огня в изначальном пространстве бытия проявляется как чувство изоляции и одиночества, и направление, которое мы выбираем, сводится к принуждению совершенствовать и упрочнятся в приятной привязанности к людям, местам, вещам и идеям. Мы видим наш мир как эмоциональную пустыню и пытаемся наполнить наше одиночество беспорядочным схватыванием переживаний единства с любым объектом, на котором останавливается наше блуждающее внимание. В некоторых случаях, этот шаблон подобен при расстройствах элемента Земли, однако при нем мы ощущаем только пустоту и ненасытность в процессе накопления и обогащения, в то время как при расстроенном элементе Огня, мы переживаем пустоту изоляции и разделения после достижения цели. При расстройствах элемента Земли, мы неверно интерпретируем обнаруживаемую пустоту и невещественность, как необходимость дальнейшего насыщения, и начинаем искать более сильную защиту и ограждения для нашей личностной реальности. Однако при расстройствах элемента Огня, мы неправильно понимаем обнаруживаемую изоляцию и отчужденность, как необходимость скорейшего воссоединения с любыми возможными соблазнами.

Расстроенный элемент Воздуха в изначальном пространстве бытия проявляется как беспочвенная тревога, и мы начинаем вовлекаться в само-порождающие подозрения, которые нарастают таким образом, что заставляют нас и в дальнейшем их наращивать, что кажется нам единственным выходом. Мы начинаем подозревать, что различные неблагоприятные обстоятельства нарастают, рождаясь из зловещей неизвестности, и вот-вот, должны на нас обрушится не известно когда. Мы теряем всякое чувство стабильности, мы чувствуем, что любое конкретное чувство, которым мы манипулируем для защиты от угрозы ничтожно в сравнении со скрытой опасностью, затаившейся в этой пугающей пустоте. Мы становимся напряженными, взволнованными и гиперактивными, постоянно перемещая наше внимание, пытаясь держать под наблюдением всё сразу. Нам неизвестно, в какое мгновение нас могут обмануть или предать, если мы потеряем бдительность. При этом наши переживания изменяются от зависти и ревности до подозрительности и паранойи, и, в конце концов, доходят до психоза. В некоторых случаях, похожее встречается и при расстроенном элементе Воды, но тогда мы боимся прямой и очевидной угрозы, в то время как при расстройстве Воздуха, наш страх приобретает формы неуверенности, с неврозами исходящими из незнания того, как и когда ожидаемое несчастье проявится. Так, вместо реакции на актуальные и очевидные угрозы, мы вовлекаемся во всяческие очень напряженные спекуляции. Механизм защиты связанный с элементом Воды, очень прямой и жестокий, в то время как защита, связанная с элементом Воздух значительно более сложная, запутанная и непрямая. При этом совершенно отсутствует доверие к чему-либо, мы даже не будем способны дать отпор, так как будем постоянно делать переоценки и перепроверки. Мы становимся одержимыми судорожным анализом всевозможных скрытых возможностей для действий против нас. Этот неадекватный способ защиты характерный для элемента Воздух, можно сравнить со всё более и более глубоким и скрытым поиском угрозы, в добавок ко всё более глубокому анализу способов защиты.

Реакция на основании расстроенного элемента Пространства фундаментальна и лежит в основе всех остальных четырех проявлений, потому как это изначальное заблуждение дает основу проявления остальных четырех, и становится тем, где они затем исчезают. Это шаблонное расстройство выражается в неизмеримой боязни простора пространства. Направление, которое мы выбираем в противоположность этому, может быть лучше названо как чувство полного отсутствия способности выбирать какое-либо направление, мы становимся беспомощными и подавленными. Мы отгораживаемся от внешнего мира и становимся интровертами, замкнутые в самих себе, мы претворяемся слепыми, глухими, нечувствительными к любому опыту и переживаниям, и пытаемся найти убежище в забвении.

Эти пять искаженный шаблонных реакций сосуществуют друг с другом и даже наиболее «здоровые» люди имеют эти, сбалансированные друг с другом шаблоны, что делает их проявления менее мучительными. Некоторые «здоровые» люди имеют разбалансированные один или несколько шаблонов, однако их энергия создает качества, возможности и таланты, также как и разрушительные привычки и тенденции. У некоторых людей дисбаланс намного значительнее, который подогревается различными внешними обстоятельствами, и мы называем их эмоционально расстроенными и психологически раздраженными. Но каков бы не был дисбаланс, сущность тантрической психологии в том, что наши расстроенные элементные реакции на пространство, динамически объединяются с нашими освобожденными потенциальностями.

Территориализм, вызванный неврозом от искаженного элемента Земля может быть преображен в безобъектную благодарность или безграничную щедрость. Агрессия от искаженного элемента Воды может быть преображена в ясность и самонаблюдение.

Наваждение от расстроенного элемента Огня может быть преображено в активное сострадание – в страсть за пределами страсти. Паранойя от расстроенного элемента Воздух может быть преображена в необусловленную уверенность и самодостаточность. А навязчивая депрессия искаженного элемента Пространства может быть преображена в вездесущую сознательность и всеобъемлющую осознанность.

Элемент / Обыденная реакция / Отклик на реакцию / Плод преображения.

Земля: Чувство ничтожности / Культивация солидности и силы/Равностность

Вода: Страх, бессилие / Агрессия, безрассудство / Ясность

Огонь: Изоляция, одиночество / Цепляние за приятное / Сострадание

Воздух: Тревога, уязвимость, паранойя / Чрезмерный анализ / Уверенность

Пространство: Чувства перегруженности / Апатия, депрессия / Обширная осознанность

С этой моделью извращенной философии восприятия и привычных эмоциональных шаблонов (как расстройств освобожденной энергии наших эмоций) мы можем увидеть себя в другом свете. Болезненные аспекты нашей эмоциональной личности, равно как и приятные, являются дверьми к нашему освобожденному потенциалу. Практическое знакомство с Тантрическим взглядом на эмоции позволяет нам в себе распознать множества живых и открытых качеств в том, что было сведено до уровня обычной эмоциональности.

Если на мгновение мы внимательно всмотримся в гнев, то сможем увидеть множество качеств ясности, в искаженных, но всё еще узнаваемых отражениях. Гнев может быть очень интеллектуальным, часто в состоянии гнева мы демонстрируем свои повышенные способности остроумия и памяти. Сарказм может бить в цель с необычайной скоростью и точностью. Мы видим уязвимые места в других и совершаем выпады на них с хирургической точностью нашей ненависти.

Рассматривая наши эмоции как «отражения» полей свободной энергии, наш метод освобождения состоит в том, чтобы иметь прямой контакт с эмоциональными энергиями, нежели спускаться на уровень реакций, которые вовлекают нас в подавленность или рассеянность.

Эти три сходных метода работы с эмоциями связаны с трёмя двойственными тенденциями: влечением, неприязнью и безразличием. Это способы, которыми мы реагируем на всё, что проявляется, тем самым «прячась» от пространственного существования. Влечение, неприязнь и безразличие поддерживает производство наших мотиваций, пока мы отождествляем неотъемлемое пространство бытия с небытием, и пока мы придерживаемся концепции единственной возможности реагировать только этими трёмя способами. Мы постоянно осматриваем горизонты нашего восприятия для того, чтобы расставить соответствующие точки и доказать себе, что врожденная открытость и пространственность бытия вымысел. Так мы привязываемся ко всему, что позволяет нам испытывать чувства уверенности, постоянства, обособленности, продолжительности и определенности (что соответственно является природами земли, воды, огня, воздуха и пространства). Мы отвергаем всё то, что противоположно и безразличны к тому, чем не можем манипулировать. Эта плотная паутина мотиваций и шаблонных восприятий настолько прочна, что почти полностью ограничивает естественное сияние нашего бытия. Мы не можем избавиться от причин болезненных ощущений, подавляя их, выражая их или же пытаясь их рассеять.

Многие люди обнаруживают, что например беспрепятственно выражая свой гнев, они преодолевают такие проблемы как депрессия (которая может быть вызвана подавлением чувства гнева), но это приводит к ошибочному взгляду будь-то бы выражение гнева способствует здоровью. С Тантрической точки зрения, выражение гнева приводит только к усилению искаженного восприятия и создает дальнейшее препятствия для освобождения энергии этой эмоции. Выражение гнева только еще больше обуславливает нас шаблонами восприятия, инициируя гневную реакцию более часто и в более разных ситуациях. Проще говоря, если мы считаем наш гнев здоровым освобождением чувств, мы просто приучаемся быть более гневными людьми. Мы избегаем побочный эффект от подавления, но получаем побочный эффект от выражения. Рассеивание гнева, равно как и любой другой эмоции, менее вредно, однако это не затрагивает корня проблемы. Поэтому пока проблема не будет решена непосредственно, эмоции, вызванные обстоятельствами, всегда будут заново возникать, провоцируя одну из пяти наших искаженных реакций.

Практика медитации в контексте включения эмоций в Путь, даёт нам другую возможность. Эта возможность подразумевает ни подавление, ни выражение и не рассеивание нашей эмоциональной энергии. И когда мы отбрасываем нашу концептуальную опору, мы можем ясно и открыто всмотреться в физическое ощущение эмоции. Это то, что можно назвать как «смотрим прямо в лицо возникшей эмоции для реализации её пустой природы» . Это тот момент, когда медитация становится сущностным аспектом нашего способа исследования. Та форма медитации, которую мы здесь обсудим, исходит из системы называемой Трекчод, что означает «взрывая границы обусловленной реальности». В данном случае Трекчод состоит в обнаружении присутствия осознанности в измерении восприятия эмоции, которую мы переживем. Проще говоря, мы обнаруживаем локализацию эмоции в теле (она может быть как локальна, так и пространна). Это то место, где мы чувствуем эмоцию как физическое ощущение. Затем мы позволяем эмоции развиться и охватить нас, и мы сами становимся эмоцией. Мы перестаем быть наблюдателем эмоции. Мы прямо смотрим в лицо возникающей эмоции с такой отдачей, что все чувства разделения между наблюдателем и наблюдаемым растворяются, и мы постепенно начинаем становиться прозрачными для самих себя. Через это, искаженная энергия наших эмоций освобождает сама себя. В терминах Трекчод это называют так: «сама себя освобождает от себя» и «возвращается в свое собственное состояние». Для того чтобы использовать медитацию данным образом, нам необходимо развить способность отбрасывать навязчивую привязанность к интеллектуальным или концептуальным интерпретациям, как ключевую способность, на которую будет опираться наше чувство бытия. Проще говоря, нам необходимо уметь непосредственно пребывать в нашем собственном пространстве восприятия без манипулирования тем, что возникает, и как следствие исчезает. Нам необходимо пребывать с умом свободным от концепций, однако, полностью подконтрольным благодаря чистому и ясному присутствию.

Через эту практику медитации мы обнаруживаем, что можем иметь прямой контакт с необусловленным сущностным спектром нашей освобожденной энергии. Теперь мы можем полагаться на наши эмоции, и реализовать безграничную полноту того, что мы есть на самом деле.

[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 30 мая 2014, 11:30
Глава из книги
Хуан Йолилистли "Свидетели Нагваля"
Хакобо Гринберг
Птица свободы (http://magicdream.in.ua/library/lectures/yoliliztli_11.htm)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 30 мая 2014, 13:36
КАК СТАТЬ СВОБОДНЫМ  (http://ezoterika.ru/book.php?id=189)
РАССКАЗЫВАЕТ УЧЕНИК КАРЛОСА КАСТАНЕДЫ
Издательство "Акционер" и КЬ" 1995
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 30 мая 2014, 13:38
Книга
Станислав Гроф, Джоан Хэлифакс
Человек перед лицом смерти (http://bookap.info/trans/dead/#o)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 6 июня 2014, 14:25
Текст на испанском языке
LOS ENREDOS DEL DIABLO, O DE COMO NAHUALE SE HACIERON BRUJO (http://www.colmich.edu.mx/files/relaciones/111/pdf/RobertoMartinezGonzalez.pdf)
Дьявольская путаница или как нагвали стали брухо
Название: Re: Тексты
Отправлено: Aimo от 6 июня 2014, 14:35
fidel  а если кратко на русском?
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 6 июня 2014, 15:34
Цитата: Aimo от  6 июня 2014, 14:35fidel  а если кратко на русском?
смысл в том что брухо это колдуны а нахуяли те кто обращается в животных
а испанцы всех замели в одно и публично секли как тех кто заключил договор с дьяволом
Ваабще в мезоамерике любопытная ситуевина - с точки зрения индейцев превращение в животное само по себе ни хорошо ни  плохо и зависит от того чем занимается животное, а для католиков это автоматически апсалютное зло.
Так что тут явно видна несовместимость  когнитивных систем
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 27 июня 2014, 23:18
Может кого то развлечет :) книга
авторы: Олард Диксон, Иван Ядне
Шаманские ритуалы и боевые практики (http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4664425)
Описание
Книга написана двумя известными шаманами, которые раскрывают некоторые тайны своего мастерства. Основной акцент сделан на овладение малоизвестными динамическими практиками, имеющими подражательную основу. Даны рекомендации по изучению пластики тотемического танца и боевого искусства в стиле Малого Лебедя. Отдельные главы посвящены смежным темам - дыхательным упражнениям, горловому пению и музыке.
(http://i57.fastpic.ru/big/2014/0208/a0/6beaacebc1e7515ef94c25fbd75cbda0.jpg)
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 21 июля 2014, 13:43
Чогьям Трунгпа Ринпоче
Безумная мудрость (http://www.klex.ru/ciz)
достаточно занятная книга
Спойлер
В этот момент мы обычно оставляем надежду найти ответ и, если уж на то пошло, вообще всякую надежду. У нас больше нет надежды – совсем никакой. Мы абсолютно ни на что не надеемся. Можно назвать это выходом за пределы надежды, если вам хочется использовать более изящные термины.
Отсутствие надежды – сущность безумной мудрости. Она лишена надежды, совершенно лишена надежды. Она уже по ту сторону безнадёжности. (Конечно, если мы попробуем использовать в качестве решения саму безнадёжность, велика вероятность того, что мы, по меньшей мере, снова запутаемся).
Суть процесса состоит в непрестанном движении вглубь, без идеи духовности, без идеи о спасителе, без ориентиров добра и зла – вообще без каких бы то ни было точек отсчёта! В конце концов, мы можем достигнуть фундаментального уровня отсутствия надежды, выйти за пределы надежды. Это не означает, что мы превратимся в зомби. Мы по прежнему будем обладать всеми энергиями; мы полностью поглощены исследованием, наблюдением за тем, как этот процесс продолжается, разворачивается, разворачивается и разворачивается. Процесс исследования питает сам себя, и мы продолжаем продвигаться всё глубже, глубже и глубже. Этот процесс постоянного углубления и есть процесс безумной мудрости: характерная особенность святых буддийской традиции.
Восемь воплощений Падмасамбхавы, о которых пойдёт речь, связаны с этим процессом психологического проникновения, прорыва сквозь поверхность психологического измерения, а затем – сквозь следующую оболочку и все остальные бесконечные поверхности, движения к всё более глубинным слоям. Мы вовлекаемся в этот процесс, говоря о жизни Падмасамбхавы, о его восьми воплощениях и о безумной мудрости.
В данном контексте мы видим, что буддийский подход к духовности – это безжалостное отсечение любой появляющейся у нас возможности закрепиться на определённой стадии духовного пути. Если мы обнаруживаем, что достигли прогресса на духовном пути, само открытие этого прогресса рассматривается как препятствие для дальнейшего продвижения вперёд. Так у нас не остаётся ни единого шанса отдохнуть, расслабиться и поздравить самих себя. Это уникальное, безжалостное, непрерывное духовное путешествие. Это сущность духовности Падмасамбхавы.
[свернуть]


Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 21 июля 2014, 16:19
Подробный обзор испанском понятия CH'ULEL у чапонеков :)
(chiapanecos ; чиапанеки  - индейцы в Мексике и Никарагуа )
EL CH'ULEL EN LOS ALTOS DE CHIAPAS: ESTADO DE LA CUESTIÓN (http://www.pueblosyfronteras.unam.mx/a11n11/art_07.html)
Насколько я понимаю CH'ULEL аналог тоналя
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 24 июля 2014, 00:05
Статья на тему теоремы Геделя о неполноте
не все так сложно как кажется
К проблеме "вычислимости" функции сознания Е.М.Иванов (http://www.scorcher.ru/art/theory/algorithm/algorithm.php)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 25 июля 2014, 01:14
Небольшая статья
ТЕАТР MORPH. СПЕКТАКЛЬ «УЧЕНИЕ ДОНА ХУАНА» (http://www.be-in.ru/art-process/167-teatr_morph_spektakl_uchenie_d/)
Спойлер
(http://www.be-in.ru/files/journal_archive/artprocess_367.jpg)

(http://www.be-in.ru/files/journal_archive/artprocess_371.jpg)
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 25 июля 2014, 13:37
Статья о спектакле театра Morph - "Герой In"  *fsp*
ТОЧКИ ТЕЛА  (http://ptj.spb.ru/archive/67/non-state-spb-theatres-67/tochki-tela/)
ЦитироватьСвоей новой работой Сергей Хомченков продолжает исследование темы безумия, поиска границ здоровой и больной ментальности и чувственности, диалектики «нормы» и «патологии». Спектакль повествует о молодом человеке, пациенте психиатрической больницы, который рассказывает новым друзьям о своей любви. Кажется, это чувство не имеет никаких шансов, но пациенты верят в то, что их странные ритуалы и молитвы Богу позволят им перенестись к возлюбленной главного героя
Спойлер
Своей новой работой Сергей Хомченков продолжает исследование темы безумия, поиска границ здоровой и больной ментальности и чувственности, диалектики «нормы» и «патологии». Спектакль повествует о молодом человеке, пациенте психиатрической больницы, который рассказывает новым друзьям о своей любви. Кажется, это чувство не имеет никаких шансов, но пациенты верят в то, что их странные ритуалы и молитвы Богу позволят им перенестись к возлюбленной главного героя.

Если верить спектаклю «Герой In», сумасшедший не такой уж потерянный человек, каким он может рисоваться в воображении обывателя. Напротив, психотик четко вписан в структуру языка, прописан означающими, инструкциями, прошит текстами, значения которых иной раз не понимает, но которые позволяют ему хоть как-то репрезентировать себя. «Меня Игнатом зовут», — повторяет один из героев, то обращаясь к своему соседу, то произнося это в видеокамеру, то просто говоря в пустоту. Так что непонятно даже, с кем он разговаривает в эти моменты и какой смысл несет для него это изречение. Имя в данном случае никак не связано с его носителем, в душевном мире психотика слово и образ не совпадают друг с другом.
   
«Герой In». Сцены из спектакля. Фото С. Карловой
«Герой In». Сцены из спектакля. Фото С. Карловой

Психотик не авторизует речь, он не говорит от первого лица, он не говорит с кем-то, но при помощи повторения одной и той же мантры он пытается это первое лицо нащупать, протезировать, выговорить. В этом и состоит позитивная работа бреда, на что обращает наше внимание Фройд. Персонажи спектакля не просто несут околесицу, а пытаются в этом крошеве слов найти самих себя: «Нас кормят генномодифицированными продуктами. Генная индустрия. Я контролирую все по ночам. Здесь устраивают сходки. Мои люди варят черный суп». Но кто это говорит? Два персонажа поочередно выдают этот текст, механически воспроизводят его. Обрывки телевизионных программ, фрагменты медийной речи, подслушанные высказывания врачей, осколки воспоминаний. Эта речь не принадлежит никому из персонажей, эти «розенкранц-и-гильденстерн» легко меняются ролями, репликами, личностями. У них не только симптом один на двоих, но и личность.

Цель психотика — нащупать в языке те опоры реальности, которые могли бы создать устойчивую и непротиворечивую картину мира. Этой цели и служит бред, единственным недостатком которого является то, что он рано или поздно натыкается на внутренние неразрешимые противоречия и это чревато развязыванием психоза. Герои спектакля отчаянно пытаются найти то основание реальности и те механизмы воздействия на нее, которые смогли бы определить их место в этом мире. «Если мы будем правильно молиться, то Бог нас обязательно услышит и сделает, как мы хотим», — говорит один из героев. «Если мы правильно поставим тумбочку, то она станет алтарем, и мы увидим твою невесту», — продолжает он. Оптимизму этих шизофреников может позавидовать любой негоспитализированный. И они погружаются в поиск этого верного кода, правильного языкового алгоритма, который позволил бы установить взаимосвязь между вещами и словами, телом и ощущением, реальностью и фантазией, внешним и внутренним. Обычный же человек пользуется тем инструментом, который у него есть, и не задается вопросом о его устройстве и возможных точках сборки своей психической реальности (ведь никакой другой реальности попросту нет). Поэтому в клиниках так эффективна бывает двигательная терапия: именно она позволяет психотику связать воедино внешнее (музыку) и внутреннее (движение) через ритм, овладение своим телом, когда нужно найти точки скрепления между слухом, голосом и мышечными сокращениями — точки ощущения тела. «Я бы устроил в больнице дискотеку, — говорит один из героев, — но такую, где каждый танцевал бы так, как умеет, как будто его никто этому не учил».

Уже в первой сцене герой то ли бежит по шпалам, то ли карабкается по лестнице, то ли танцует в клетке — он словно вписан в какие-то структурные рамки, бесконечную дорогу однообразных означающих, по которой должен бежать вечно, дабы не проваливаться в психоз. Бессмысленное повторение, кропотливое плетение бреда, бег по шпалам слов и значений позволяют психотику хоть как-то удерживаться на поверхности реальности. Проблема лишь в том, что язык бесконечен, тогда как психика все же имеет свои пределы. И в этом неравенстве, несовпадении человека и означающего и состоит трагедия психотика.

Однако Сергей Хомченков не только дает надежду своим героям, но и оправдывает ее, позволяя им совершить чудо и прикоснуться к тому мистическому опыту любви, о котором они так мечтали. Финал получился почти в духе Кастанеды: бред сумасшедшего оказался более праведен и действенен, чем так называемый здравый смысл. Сила любви оказывается сильнее безумия, — мог бы сказать экзистенциалист.

Январь 2012 г.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 30 июля 2014, 09:51
статья с обсуждением идеологиии учения дх
Marcelo Bolshaw Gomes
Outmind visions  (http://marcelobolshaw.blogspot.ru/2008/08/castaneda.html)
с любопытным подзаголовком "ayahuasca text's"  *hz*
RECAPITULATING CASTANEDA
RECAPITULATING CASTANEDA


To display the thought of Castaneda in an analytical manner, is somehow to betray it, once it has always emphasized the practical and irrational nature of the Toltec teachings. And it is a great initial difficulty to characterize the ideas of Castaneda, since his thinking is neither esoteric nor academic, but combines elements of both in sophisticated concepts – as 'point of perception amalgamation' or' inorganic beings' - without presenting them in a systematic manner. But in some rare moments, it is possible to discern his theoretical references.
In the journal "Lectores del Infinito- Un diário de Hermenéutica aplicada" Castaneda confesses his admiration for Phenomenology:
"Trató que la Fenomenologia fuera un método de acercamiento a la experiencia de la vida tal como ocurre em el espacio y en el tiempo. Es um tentativa de describir directamente nuestra experiencia tal y como ocurre, sin detenerse a considerar sus orígenes o sus explicaciones causales."
One cannot classify the text of Castaneda as literary or sub-literary (in the sense of commercial item, or fad), however, it is clear that he uses autobiographical literary artifice to move its key concepts so subliminally. For example, Castaneda passes the image that he is stupid and too rational, leading their readers to underestimate him and imagine that they would be cleverer as apprentices of Don Juan. Behind this manipulation of devaluating his own confounded intellectuals, Castaneda, actually, slyly puts on sophisticated concepts in the mouth of Don Juan. He hides his theoretical effort emphasizing the pragmatic, relative and mysterious character of the world of witchcraft, but in fact, wedges ways to see and understand the witchcraft in a very abstract and precise way.
Another interesting trick is that Castaneda tells the same story in virtually every book, the story of his apprenticeship with Don Juan, but he always tells the same events with completely different frameworks and syntax. Within his purpose, this fact occurs due to late memories of events lived in another state of consciousness. This creates also an interesting literary effect, once, to understand the history, we must know its different versions, and at the same time, a consider a life experience research method, in which there is an extension of the syntax of his memory and of his way of interpreting reality.
Although few scientists acknowledge this, Castaneda is a milestone in anthropology. Moreover, anthropology could be subdivided into three main stages: the evolutionist and ethnocentric period, when anthropologists consider the other primitive people; the functionalist-structuralist period, where Franz Boas and Levi-Strauss, among others, were found equal to the tribes they study, and the ethno-anthropological period, in which, reversing the initial perspective, the anthropologist gets to psychologically and culturally know himself through the tradition that he studies. And in this sense, Castaneda theoretical effort of is still very poorly understood.
But, besides being a social scientist of the new paradigm of knowledge, Castaneda is also "the new nagual" (or the three points nagual), starting a new line of witches without fetishes.
And more: his theoretical interpretation of Mexican shamanism was made in a global environment, so that this knowledge was set apart from territorial issues spreading throughout the planet millions of groups with no cultural or physical relationship with the traditional lines. Among the various contradictions generated by this situation there is the fact Castaneda have become a 'invisible celebrity', that is, a public character that deleted his personal history (1).
Armando Torres notes that because of his strategy of becoming invisible, Castaneda had to revamp its relationship with the 'plants of power' (an essential part of Mexican´s shamanism), because it threatened his public image, making secondary the lessons he considered essential.
That said, remains to explain that here, rather than expose systematically the thought of Carlos Castaneda, our goal is to use his ideas to approach other thinkers again and formulate something different than what he thought and wrote. My intention is not to confirm or criticize but to move forward creatively into developing a new knowledge, in which science and tradition may dialogue.
There is a big difference in approach between the New Age esoterics (or new Gnosis) and the teachings of Castaneda and D. Juan: for them there is transcendence, platonism or permanent idea-images - similar to post-modern authors. There is nothing beyond this world (archetypes, spirits or dimensions) and the reality is just a description (actually, an inventory) done by the mind. Castaneda denies reincarnation and the law of karma? No. He believes them to be irrelevant to his strategic spiritual aims. He also does not deny the creation of an immortal soul, just acknowledge a conglomerate of selves fighting to unify.
By the way, I think that this spirituality 'without telos' is present in several contemporary authors (incorrectly identified as having been influenced by Buddhism and Eastern thought) (2). You can even say that these authors do not consider the trans-personal dimension of the psyche, which, to them, it is only illusion or ideology of institutionalized religions.
On the other hand, in the books by Armando Torres (disciple of Castaneda) and Merlyn Tunnshende (from Don Juan's group), the characters Genaro and Soledad are very different. One is a healer and the other is a fortuneteller - something unthinkable for Castaneda´s warrior ethics. The emphasis on the struggle against self commiseration and self importance led to a little generous conception. Many accuse Castaneda to have reinterpreted the Toltec tradition in away too ... 'Post-modern'. (3)
The most shocking book is Amy Wallace´s, daughter of the famous writer Irving Wallace. The book, unlike others, does not deal with witchcraft, but with the development of her love affair with Castaneda, presenting him as immature and undisciplined person in matters of affection, womanizer, dominating and cruel leader. In addition to unmask many lies (4), the book brings a copy of the death certificate of Castaneda, to prove that he died of liver cancer (a shameful death for a warrior) and not turned into a ball of fire, giving a jump to the infinite, as some of his followers began to spread. Amy also believes that the three witches who followed the Nagual - Carol Tiggs, Taisha Abelar and Florinda Donner – had suicide. Some of Castaneda´s readers and one of his assistants (5) do not believe in Amy Wallace narrative. Moreover, consider that it may even be deliberately lying to conceal the true destination of Castaneda and the three witches - which certainly matches his ideas and his warrior strategy.
For us, however, none of this matters. What is relevant is the abstract ideas that we want to analyse, and not the gossip of ex-girlfriends or the beliefs of his admirers. But there's no way to deny the role that counter-information plays regarding everything that involves Castaneda.
It is as he worked his concepts so discreetly, as he suggested his ideas so delicately, that in the end there would be the doubt: "Well maybe this guy does not even exist, is just a quirk of the American book market, but who would have thought of all this? "
The concepts of Tonal and Nagual, for instance, represent both principles and perceptive fields that oppose and complement each other, in which the first is the order, the rational, the known, and last, the chaos, the irrational and the unknown.
The tonal is our ordinary perception (sensorial-mental) of the world as something formed by concrete objects, solid people and things. The nagual is when we realize that we are in a universe of relations, that everything is made of energy at different levels of organization and adaptation.
Actually, there are three perceptive positions: the known (first or tonal attention), the unknown (nagual or second attention) and the inconceivable or third attention, or Intento. Attention here understood as the ability to focus on what we want to discern.
"Three thousand years ago there was a human being, living near a city surrounded by mountains. (...) One day, while sleeping in a cave, he dreamed that he saw his own body sleeping. Out of the cave in a night of new moon. The sky was clear and he saw thousands of stars. (..) He looked to his hands, his body felt and heard his own voice saying: "I am made of light, I am made of stars." He looked back to the top and realized that it were not the stars that created the light but the light that created the stars. "Everything is made of light," he added, "and space in the middle is not empty." (...) So he realized that, although made of stars, it was not these stars. "I am that exists between them," he thought. Thus, called the stars of tonal and the space between the two nagual, and realized that the harmony and the space between the two were created by Life or Intention".
RUIZ, Miguel, 2005: p. 13 and 14.
In many texts tonal is compared to an island (or bubble of perception) and the nagual to the ocean-universe that surrounds it: the dark sea of consciousness. In this context, to dream is the foundation of all cognitive experience: we are dreaming all the time, whereas we are sleeping or awake. The difference is in the sensorial framework that the state of vigil (or tonal) has over the perception of energy, without the sensorial reality of altered states of consciousness (or nagual). Moreover, perceptive fields can even compare the relationship between Tonal and the Nagual and between of algorithmic conscience and quantum conscience, in vogue among neurocientists.
It is also called Nagual the leader of a group of warriors in Shamanic Mexican tradition. In the groups, the warriors are subdivided into dreamers and stalkers, and the nagual is the only one who has the mastery in both arts. He is the leader because he has his second self rooted in the nagual field and has enough energy to the hit the "coup of nagual," that is, a discharge of energy in the middle of the warrior´s omoplate, where is the point of agglutination of warriors, moving their perception towards the nagual and making irreversible its further development. The 'coup' can also be an event (the death of a close relative or a fatal accident with the own person) that causes the unknown to emerge in the life of the stroked, changing its perception of time and its purpose in life.
There is also the 'Nagual rule', more than a set of standards of oral tradition, it is a particular energy configuration of shamanic lines that govern relations between the leader and the sixteen warrior group, with two dreamers and two stalkers for each cardinal point. Some practitioners call Nagualism the set of practices and ideas associated with this tradition. Moreover, the terms 'Toltec Shamanism' - name most associated with the practice prior to Castaneda and to other groups parallels to the one of D. Juan, such as Miguel Ruiz - and 'tensegrity' - a term more associated with his successors, Florinda Donner, Carol Tiggs and Taisha Abelar - never appeared in his books.
The lesson taught by Mr. Carlos Castaneda is the "Art of Sorcery", redefined as the art of accumulate and redistribute energy with the purpose of escaping the second death - regardless of the systems of beliefs, traditions or magic practices.
And wizardry is subdivided into two main parts: the Art of Stalking and the Art of Dreaming.
1. The art of stalking is the ability to consciously set the point of perception amalgamation through the ordinary cognition field, also called the first attention or tonal. This art presents different techniques and stages (the not-do, the little tyrant, the art of controlled madness through disguises, the recapitulation) and makes the practitioner released from his self-importance (or the improper use of his ego) through changes in behavior that reduce the waste of mental energy. To stalk means to consider everything a prey, including one's own weaknesses, it involves acting in a strategic manner in relation to one´s own behaviour and its ongoing transformation. "The art of stalking is connected to the heart, as the mastery of consciousness is linked to mind, and mastery of intent to the spirit." It is a silent battle to "hit the target" the best way in each situation. The stalk can be applied to everything, but stalking the self is its finest and most valuable expression.
To stalk requires a purpose, to be impeccable, to get out of self-importance, to bannish habits and practice controlled madness (pretending to be immersed in action, but without being identified or either being noticed). The recapitulation is the strong point of the close observers because it is a specialized form of stalking internal routines. It is governed by seven principles (6) and has four steps of learning (merciless, cunning, patience and sweetness).
2. The art of dreaming consists in the ability of deliberately moving the point of amalgamation of perception through the field of extraordinary cognition, also called second attention or nagual. Through this art, the practitioner must build a 'second self' or Double, which could take other forms and persist to his physical disappearance.
This experience – of recognizing oneself as a conglomerate of energy fields - is called "to lose the human form" and it is considered an irreversible step in the development of dreamers which then get to see the universe as a living energy and thus losing all their social conditioning.
For Castaneda, we see only a consensual description of reality, a tonal island. To overcome the perceptive limits of this island one have to learn to see itself as an energy field, as another self or dreaming body, built through the consciousness development and different perception states.
This is the sorcerer manoeuvre, that is, to prepare the dreaming body to survive physical death and keep existing (similar to the suicidal soul, which is stuck in astral until the day they should really have died, but for an indefinite period and with materializing power among others) up to the moment to dive into the infinite and exchange the consciousness for freedom.
This idea is certainly what's different and more controversial about this lesson. Unlike the astral body, the ethereal Other, and other noticed (or imagined) bodies in traditional esoterism, the dreaming body of nagualism is an entity yet to be built. And the best way to build a dreaming body in the sense proposed by Castaneda and D. Juan is to obsessively seek to understand yourself.
Indeed, we must recognize that there exists a universal 'telos', a transcendence of dreaming. The truth is that the Jewish pray for the up coming of the messiah, the Christian want to be good to anticipate the social utopia, the Buddhists meditate because believe in nirvana and the Toltec persues a body that survive death and the formation of a group.
Everyone has a transcendence that gives meaning to their lives, even if they do not like to admit. Although Buddhism and Toltec nagualism believe to be empirical, the purpose that gives meaning to life of people who follow these systems is not better than those who believe in the regress of the messiah or the heavenly Jerusalem.
Through dreaming and stalking, which is, shifting the conscience focus to different points of perception stablishment, the practitioner travels through a vertical horizon through various aspects of a single reality. According to Taisha Abelar (7) there is 'nine ways to move the point of amalgamation' that can be practiced separately or in combination with each other one. Tensegrity; Recapitulation; To not Do ( 'Do' meaning, essentially, not to use items from our old inventory); Small Tyrannous; techniques of the observer, the inner Silence; Discipline and impeccable actions; dream, and stalk. The nine types are listed in ascending order, in terms of the necessary energy to get to practice it properly. Thus begins up by passes, recapitulation and inventory; then one is able to meet the power challenges and, finally, you arrive at the energy level that allows to be current the pair to stalk-dream.
In fact, to move the point of the perception agglutination we need to fit together the required energy through two simultaneous and constant practices: recapitulation and magical passes.
"The redistribution of energy is a process that consists in carrying, from one place to another, the energy that already exists within us. That energy was shifted from vitality centers of the body, energy needed to produce a balance between the mental agility and physical dexterity." (CASTANEDA, 1999,14)
1. The magical passes are sequences of gestures, movements and breathings to intensify conscience, and also to stimulate and redistribute the energy of the physical body and help building the second self. The magical passes are also known as Tensegrity – another Castaneda's sophisticated concept imported from architecture and biomechanics, where it is synonymous for tensional integrity, a property present in objects whose constituents use traction and compression on a combined basis in order to provide them stability and strength.
2. The Recapitulation is a special type of magical pass that is to review one´s own life with help from breathing aiming to rescue the energy stuck in the past. To recapitulate is to rescue and rid the energy spent with emotional wounds of the past, allowing to re-structure the memory, so that we can serve from the surplus energy to dream. This process is also called, particularly during the early nagual books, "erasing personal history." The recapitulation as a practice of memory re-organization and gradual expansion of consciousness that is more detailed in the books of Taisha Abelar and Victor Sanches than in those of Castaneda.
The purpose of these practices (of energy gain and redistribution) and the development of the Other and Mastery in transferring the point of perception agglutination (and in the stalk and in the dream) is to train to jump to the infinite into the third attention, to survive physical death.
Unlike the reencarnationism, Castaneda affirms that death may be a final end and that the vast majority of humanity, after having been sucked throughout life by Energy Predators, is destined to serve as food for Inorganic Beings – Demons or spirits of the earth and the moon which feed from the organic life in a parallel evolutionary scale.
Thus, we can say that the thought of Castaneda is doubly contrary to the humanist and anthropocentric vision of esoterism, which always saw the Human Being as small god in the apex of universe evolution, once it argues that beyond the existence of other creatures that are not morally higher nor lower than mankind, the goal of stopping being human is to not be food for these beings. Some individuals, however, after losing the human form and forge dreaming or Double bodies, survive and receive the Eagle´s Gift, the possibility to continue to develop and live in inorganic kingdoms of other evolutionary order. One of the direct consequences of this permanent conscience with death (eternal, as end of existence) is the Warrior´s Way and his struggle for impeccability. More than a simple code of behavioral conduct, the ethics of the warrior is a certain energetic configuration in which the practitioner, through his unbending purpose aligns itself to the Intention, an intelligent energy that can train and guide you towards your jump to infinity.
The Warrior must learn to act for acting, without hope or despair, to give the best of him without expecting retribution, to believe without believing, to live deliberately through constant challenges, to always choose the way of the heart, among other requirements.
There are still many more other practices (the inventory of beliefs, stopping internal dialogue or the world) and other concepts (Inner Silence, The Bright of Consciousness, the Emanations of the Eagle). We will not here detail all these terms and stages of development. For us, what is important is to realize that, if in one hand, there is a hidden metaphysics in the pragmatism of those who believe to be empirical and concreteness lovers (the illumination is the Buddhist and Osho´s escatology, the 'nagual rule' is the Toltec's teleology tradition), on the other hand, we must also recognize that there is, in the lessons professed by Castaneda, a new syntax for perception (8), or at least, a new way to put on old issues.
For example, the difference between the dream and astral projection. There is a single cognitive activity or state of consciousness that is interpreted by different systems of thought. And from the practical point of view there are also differences on from there.
The first is that you can daydream and projection usually happens during sleep. Actually, we dream all the time, but during vigil we have a sensorial environment. Dreaming together is not only to meet during sleep, but above all having common goals in life. The dream and astral projection are just different ways to dream the dream, different interpretations on the scope of dream.
Another difference is that the dream of Castaneda has is another self with many possibilities (shamanic animals, dreaming to be someone else, be recognized as a ball of energy), during projection, there is another body (astral body) with the same self. In experiments related to astral projection there is continuity between the self from ordinary reality and the projected self. The term astral projection itself suggests continuity, extension. While in the experience of dreaming there is an interruption of the ordinary self and a different consciousness of daily life.
Another very important aspect in relation to the teachings of Castaneda, at least in my opinion, is the challenge of rationing radical autonomy (individual stalk) and dreaming together.
We are parts of networks of spiritual development. To be transformed, energy is required. Nobody can, alone, get away from relation nets of the relationships in which they got involved. When many people have a common purpose - transformation - the total energy is more than the sum of each individual energy. These energy profit provide each one to have more energy to accomplish transformation than if he had tried alone. That was called 'critic mass' by Castaneda. On the other hand, if people get organized into groups and / or in institutions, the initial energy gain has just become a collective capital and people become dependent one of the other, losing autonomy and entering neurosis.
There is a known passage where Castaneda becomes a crow. Than asks Don Juan: "Did I became a crow or had I imagined to have become one?". The Indian replied: "What's the difference?" As we know, every objectiveness is a subjective reading.
Not yet resigned, Castaneda also asked: "What if someone was by my side, he would see me as a crow or as a man who imagines to be crow?" And Don Juan explained that the point of perception amalgamation works by induction and that if anyone was there probably would have their connection point swiched to the same place, and not only see Castaneda as crow but also see himself as another crow.
If you believe to be a luminous egg, or if the group of people with whom you share an alternative way of seeing the world thinks so, one may really see himself as such. If we share images of shamanic animals or other archetypes, is with them that we will recognize ourselves. There is a cognitive pact that says that we are men. You can propose an alternative pact saying that we are eggs or a vermin, but alone, I am not able to say that I am nothing. We always depend on the energy of critical mass to be defined as something. That is why we keep always believing in spite of not really believing in anything. This is because we could not overcome the system of beliefs and dream a new dream, a new syntax. To try to systematize irrationalist thinkers appears to be walking in circles, always writing the same thing without ever being conclusive. But if there is any message in the teachings of Castaneda is that we need to change our point of collective perception agluttination, we have to change our dream of the planet. Besides, the period of 'invisible celebrity' and the sudden disappearance of the nagual and his group are part of this strategy to grow the critical mass around his ideas and, at the same time, erase his personal history.


NOTES

[1] Biography and main interviews in portuguese : http://www.consciencia.org/castaneda/castext.html (http://www.consciencia.org/castaneda/castext.html)
[2] Indeed, the emphasis on spiritual immanence in the West (or the anti- platonic transcendentalism) has a long list of supporters, with emphasis on Spinoza and Nietzsche.
[3] Domingues Delgado, for example, distinguish "toltecness" from Casteneda thinking http://www.perceptica.com.mx/ (http://www.perceptica.com.mx/) >
[4] One of Castaneda´s lies, and actually the most polemic, was the story of the Nagual woman (Carol Tiggs was really Muni Alexander, or Elizabetg Austin, or yet Kathleen A. Pohlman), who would have desapeard during "Second Attention" during 12 years, from 1973 to 1985. She was actually enrolled in a acupuncture school, and was married and divorced about the same time. To check Castenadas biography chronological contradictions see < http://jol28.vilabol.uol.com.br/cronolog.htm (http://jol28.vilabol.uol.com.br/cronolog.htm) >
[5] Both books can be purchased on < http://www.cleargreen.com/mirrors/portuguese/index.html (http://www.cleargreen.com/mirrors/portuguese/index.html) >
[6] To choose the battlefield, to enter the battle only when one knows everything there is to know about the battlefield, eliminate everything unnecessary, to be willing and ready to get to the last battle, anywhere and anytime, do not attach to oneself, not fear anything, to not be taken by tendency. Compress time, every second counts. Not waste any instant. Never expose the game, never expose yourself.
[7] Lecture from Tensegrity seminar, May 1995. Omega institute. Transcription from Rich Jennings notebook.

[8] Syntax is the structure of words in a sentence and sentences in a discourse. In both cases, the term syntax refers to the space organization of language in patterns. In contemporary linguistics, syntax is the analogic axis opposed to the repertory (or lexic) in language organization. That's were Casteneda imported the term syntax, giving it a broader sense: the rules of the perception game. And swiching the word repertory to inventory.


References


ABELAR, Taisha A Travessia das Feiticeiras. Rio de Janeiro: Record/Nova Era, 1995.


CASTANEDA, Carlos. A Erva do Diabo (The Teachings of Don Juan: A Yaqui Way of Knowledge - 1968). Rio de Janeiro: Record/Nova Era, 1972.


______________ Uma Estranha Realidade (A Separate Reality: Further Conversations with Don Juan - 1971). Rio de Janeiro: Record/Nova Era, 1975.


______________ Viagem a Ixtlan (Journey to Ixtlan: The Lessons of Don Juan - 1972) - Esse livro foi a tese de PhD de Castaneda na UCLA em 1973 com o título: "Sorcery: A Description of the World";. Rio de Janeiro: Record/Nova Era, 1977.


______________ Porta Para o Infinito (Tales of Power - 1975) Rio de Janeiro: Record/Nova Era, 1978.


______________ O Segundo Círculo do Poder (The Second Ring of Power - 1977). Rio de Janeiro: Record/Nova Era, 1980.


______________ O Presente da Águia (The Eagle's Gift - 1981). = Rio de Janeiro: Record/Nova Era, 1984.


______________ O Fogo Interior (The Fire from Within - 1984). Rio de Janeiro: Record/Nova Era, 1986.


______________ O Poder do Silêncio (The Power of Silence: Further Lessons of Don Juan - 1987). Rio de Janeiro: Record/Nova Era, 1987.


______________ A Arte do Sonhar (The Art of Dreaming - 1993). Rio de Janeiro: Record/Nova Era, 1996.


______________ Readers of Infinity: A Journal of Applied Hermeneutics - 1996 - Diários do trabalho de Castaneda com suas discípulas ainda não traduzido.


______________ Passes Mágicos (Magical Passes: The Practical Wisdom of the Shamans of Ancient Mexico - 1998). Rio de Janeiro: Record/Nova Era, 1999.


______________ O Lado Ativo do Infinito (The Active Side of Infinity - 1999). Rio de Janeiro: Record/Nova Era, 2000a.


______________ Roda do Tempo (The Wheel Of Time: The Shamans Of Mexico - 2000) - uma antologia de citações comentadas. Rio de Janeiro: Record/Nova Era, 2000b.


DONNER, Florinda. Sonhos Lúcidos. Rio de Janeiro: Record/Nova Era, 1993.


_______ Shabono. Rio de Janeiro: Record/Nova Era, 1994.


_______ A bruxa e a arte do sonhar. Rio de Janeiro: Record/Nova Era, 1998.

TORRES, Armando. Encontro com o Nagual. Tradução coletiva através da lista Ventania, 2003.


SANCHES, Victor. Os ensinamentos de Don Carlos – as aplicações práticas dos trabalhos de Carlos Castaneda. Rio de Janeiro: Record/Nova Era, 1997.
[свернуть]

Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 4 августа 2014, 12:07
Небольшая статья на английском языке описывающая термин Toltecayotl
как баланс между духом и телом
Lino Ramírez
Toltecayotl (http://www.mastay.info/en/2012/09/toltecayotl/)
Цитировать•The third section, the right half called "Tonal", is associated with the solar, masculine, active, dry, visible half, and above all with the use of reason to perceive the world;
•The fourth, the left half called "Nahual", is associated with the lunar, passive, humid, invisible, and above all with the use of intuition.
человек описывается как образованый четырьмя секциями
кетцаль-коатль (верхняя нижняя половины тела: дух и материя (небо-земля, птица - змей ) )
и тональ-нагваль (день, разум, мужское начало - ночь, интуиция, женское начало )
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 8 сентября 2014, 17:19
Дональд Ли Уильямс
Пересекая границу...  (http://psiland.narod.ru/psiche/Williams/)
Психологическое изображение пути знания Карлоса Кастанеды
Дональд Ли Уильямс — юнгианский аналитик, практикующий в штате Колорадо, США.
ЦитироватьМногочисленные истории о доне Хуане, поведанные Кастанедой, будоражат мир; они затронули и существенно изменили наш психологический кругозор, и ещё долго будут оказывать на него своё влияние. Какие душевные раны могут исцелить волнующие образы этих историй? Как следует понимать образы мира дона Хуана, чтобы интегрировать его видение в свою урбанизированную жизнь? Ответы на эти и другие вопросы читатель найдёт в предлагаемой книге, которая является первым обширным психологическим изображением трудов Кастанеды
Приятный парень хотя и пишет полную чушь :)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 9 сентября 2014, 19:05
Статья на испанском языке
Hacia una Epistemología Antropológica Lectura de una obra de Carlos Castaneda (http://www.facso.uchile.cl/publicaciones/moebio/02/frprin03.htm)
К антропологической эпистимиологии
Лекция на тему работы Карлоса кастанеды
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 11 сентября 2014, 09:18
Текст на испанском
José Luis Giménez
El nagual (http://www.jlgimenez.es/el_chaman_archivos/el_nahual.htm)
Любопытно что в тексте упоминается о существующей индейской воинской традиции
ЦитироватьExistía una escuela o consejo llamada Calmecatl, destinada a capacitar a todos aquellos hombres que aceptaran y siguieran las doctrinas de la Toltequidad, quienes, una vez iniciados, generalmente eran denominados "Guerreros", aunque también se conocen otras definiciones como "Aguila" o el tigre Jaguar.
мой перевод
ЦитироватьСуществует одна школа или совет называемый Calmecatl обучающая всех тех кто следует доктринам  Toltequidad ( толтекства :) ) где после инициации обычно именуются "Воинами", или также другим определением  "Орел" или "Ягуар".
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 11 сентября 2014, 09:25
Англоязычная статья
Mysteries Of The Assemblage Point (http://www.absolutoracle.com/Carlosoracle/Articles/MysteriesOfTheAssemblagePoint1.htm)
(Загадка точки сборки)
ЦитироватьAnother ancient Chinese Zen Master, Tung Shan, would explain that this initial stage of Zen should be called "Shift" because it is a shift in consciousness from the ordinary state of cognition called "Guest Position" (Tonal's perception) into "Host Position" (Nagual Awareness).

When the Shift takes place, according to Tung Shan, it means the Inner Real contains the Outer Appearance without being further imprisoned in it.  He also called it Host (Nagual)-looking-at-Guest
Учение дх имеет некоторые пересечения с дзен

Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 22 сентября 2014, 11:26
Забавный текст
The Don Juan Dharma: Buddhism and the Teachings of Don Juan (http://cameronscottkarl.wordpress.com/2011/01/13/the-don-juan-dharma-buddhism-and-the-teachings-of-don-juan/)
Особенно порадовало
ЦитироватьThese ideas are ultimately the same or as Boyd contends, "Don Juan might just as well have said, 'Nirvana is samara'" (228).
:D

Это несколько удивило
ЦитироватьDuring the decades that followed the release of his books, Castaneda has undergone much criticism to the validity of his works in terms of it as anthropological fieldwork, with many scholars declaring it as nothing more than a work of fiction. Additionally, he has been criticized for a lack of original ideas and concepts. As Robert J Wallis points out, "There are possible published sources for almost everything Carlos wrote [...]" (De Mille, 1980). In order for the latter to be fully examined, the question of fiction vs. non-fiction must first be addressed.
*hz*
Каку еще никто на моей памяти не упрекал в заимствованиях и это критика идет совсем с другой стороны
Название: Re: Тексты
Отправлено: Майор Хурменко от 22 сентября 2014, 11:38
упрекали как минимум что он своровал описание кокона
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 22 сентября 2014, 13:24
Цитата: humito от 22 сентября 2014, 11:38упрекали как минимум что он своровал описание кокона
у юнга был припоминается в какой то работе нарисован кокон
а кроме я не сталкивался со светящимися каплями разве что у шизотетриков
В какой традиции эн тело считается сферичным ?
Мне кажется что тела различных планов сильно перемешаны и организм многосвязен
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 25 сентября 2014, 18:02
Чжао Цзиньсян
Китайский цигун - стиль 'Парящий журавль' (http://www.nnre.ru/zdorove/kitaiskii_cigun_stil_parjashii_zhuravl/index.php)
Часть десятая. Основные сведения, относящиеся к каналам  (http://www.nnre.ru/zdorove/kitaiskii_cigun_stil_parjashii_zhuravl/p11.php#metkadoc3)
Спойлер
Теория каналов - важнейшая составная часть в системе теории китайской медицины, вместе с учениями об инь-ян, плотных и полых органах и другими относится к основам китайской медицины. В книге "Входные ворота в медицину" ("Исюэ жумэнь) # есть такое высказывание: "В медицине не знать каналов - все равно что ночью ходить без фонаря". В книге "Законы и правила медицинских школ" ("И мэнь фа люй") # есть такая фраза: "Лечить болезни, не зная каналов - открывать рот и шевелить руками - все будет ошибочно". Это показывает, что теория каналов - не только базовая теория китайской медицины, она также имеет определенные связи с диагностикой, симптоматикой, лечением и применением лекарств. О связях цигуна с каналами и говорить особо нечего. Следовательно, одновременно с овладением "журавлиной работой" необходимо познакомиться с основными учениями о каналах.

Глава 25. Основные понятия о каналах

В "Трактате о внутреннем" (Нэйцзин") каналы (цзинло) разделяют на два вида: продольные (цзинмай) и поперечные (ломай) [как говорилось выше, "цзин" и "ло", согласно словарям, означают меридиан и параллель, или основа и уток. "Май" означает "жила", кровеносный сосуд]. Ли Чань говорил, что "цзин" имеет значение "тропа" [по-китайски также звучит "цзин", но обозначается другим иероглифом], наподобие дорожки для прохода; "ло" - сеть; переплетение, покрывающее промежутки между продольными каналами, опутывающее все тело. В "Линшу", в "Главе о мере пульса" сказано: "То, что ответвляется и выходит поперек, есть ло; то, что отличается от ло, есть побег (сунь)". В "Главе о продольных каналах" сказано: "12 продольных каналов преимущественно проходят между мышцами, глубоко и невидимо... Все каналы, которые на поверхности и обычно видны, есть ломай" [мы их здесь называем "поперечные каналы": "ло" переводим как "поперечный", "май" - как канал]. В книге "Входные ворота в медицину" говорится: "Вертикальные каналы - цзин". Обобщая сказанное, отметим: продольные каналы (цзинмай) идут вертикально, относительно глубоко между мышцами; поперечные каналы (ломай) - ответвления продольных, идут поперек в мышцах относительно неглубоко. Ответвления на поперечных каналах, называемые "побеговыми каналами" (суньмай), - некие тонкие поперечные каналы.

В цигуне часто используют 12 продольных каналов и 8 каналов чудесного прохождения.

Двенадцать продольных каналов (меридианов) - "основные стволы" продольных каналов, их еще называют "12 прямых каналов". В "Линшу", в главе "О море" сказано: "12 продольных каналов внутри относятся к плотным и полым органам, снаружи связаны с конечностями и суставами". Проходя внутрь, они соединяются с внутренними органами, а проходя снаружи, у поверхности тела, связываются с четырьмя конечностями и суставами. Каждый продольный канал имеет левую и правую ветви. В целом их разделяют на каналы рук и ног, на три иньских и три янских [описание каналов опускаем] (рис. 328-348)

Глава 26. Клиническое использование каналов

Физиологическая сторона

Продольные и поперечные каналы внутри соединяются с пятью плотными и шестью полыми органами, снаружи связаны с кожей и мышцами, сухожилиями и костями. Они охватывают все тело, пронизывая его сверху донизу, и связывая в совершенный комплекс. Основных функций у них три.

1. Перенос ци-крови. Каналы - пути транспортировки ци-крови в теле. Как сказано в "Линшу", в "Главе о коренных плотных органах": "Продольные каналы - то, по чему проходит ци-кровь и служит для благополучия инь-ян. В "Трактате о трудностях", в главе "23-я трудность" читаем: "Продольные каналы: проходит ци-кровь, соединяют инь-ян для процветания в теле". Двенадцать продольных каналов - основные магистрали прохождения ци-крови, 8 чудесных каналов предназначены для регулирования прибылей и убытков в двенадцати меридианах. Плотные и полые органы, остальные органы, а также различные ткани, даже кожа и волосы должны опираться на движение ци-крови в каналах, чтобы получить подпитку. Каналы всего тела проходят кольцеобразно, поэтому во "Входных воротах в медицину" сказано: "граней 12, реально образуется один канал". Ци-кровь безостановочно циркулирует внутри каналов в порядке, указанном в книге "Трактат о трудностях", в главе "23-я трудность": "Их начало выходит из среднего обогревателя [начало меридиана легких], вливается в ручной великий инь и янский свет, янский свет вливается в ножной янский свет и великий инь... и возвращается в ручной великий инь... как кольцо без конца, вращение с взаимоорошением".

2. Развитие функций защитной энергии по противодействию вредоносности. Питательная и защитная энергии тела человека движутся, следуя по продольным каналам. Питательная энергия протекает внутри каналов и ими ограничивается. Защитная энергия проходит вне каналов, опираясь на продольные и поперечные каналы, циркулирует без ограничений со стороны каналов. Именно потому, что они движутся по-разному - одна внутри, другая вне каналов, законы их движения также различаются. Так, в "Линшу", в "Главе о рождении встреч питательной и защитной" сказано: "Питательная крутится без отдыха, 50 (оборотов) -и возвращается к "большой встрече", инь и ян друг друга пронизывают, как кольцо без конца. Защитная ци ходит в инь 25 мер, ходит в ян 25 мер, разделяясь на день и ночь". Таким образом, питательная энергия циркулирует по продольным каналам, течет по кругу без отдыха. Защитная энергия днем ходит по ян, ночью - по инь. Дневная (или действующая) защитная энергия идет по кругу по янским меридианам, а ночная (или отдыхающая) защитная энергия внутри идет по иньским меридианам. Янские меридианы главенствуют над поверхностным, иньские - над внутренним. Когда защитная энергия идет по янским меридианам, то ци меридианов по пути своего следования рассеивается по поверхности тела, прочно его защищая. Таким образом, в период активности человека ветру и холоду нелегко напасть на него. Когда защитная энергия идет по иньским меридианам, то входит внутрь тела, согревая внутренние органы, поэтому во сне легко поддаться действию ветра и холода. В общем действие защитной энергии по сопротивлению внешней вредности может проявиться только через продольные и поперечные каналы.

3. Связь с внутренними органами. Из двенадцати продольных каналов (меридианов) янские принадлежат полым внутренним органам, соединяются с плотными органами, сочетающимися с полыми. Иньские продольные каналы принадлежат плотным внутренним органам, соединяются с полыми органами, сочетающимися с плотными [каждому плотному органу соответствует свой полый орган, относящийся к той же стихии - см. таблицу выше. В конце данной части приведены примеры и схемы, поясняющие рассматриваемые в этой части вопросы, связанные с каналами]. Так, связываются поверхностное и внутреннее, плотные и полые органы. Прохождение меридианов в теле можно разделить на две части. Первая - внутренняя. В "Линшу", в главе "Продольные каналы" читаем: "Канал легких, великий инь рук, начинается в среднем обогревателе, внизу связан (ло) с толстой кишкой, возвращаясь, идет к отверстию желудка, поднимается к диафрагме, принадлежащей легким, от легких далее идет к подмышке... Канал великий ян рук, янский свет, начинается..." и т.д. Такова внутренняя взаимосвязь продольных каналов в теле. Вторая часть меридианов проходит по поверхности, на каждой такой части распределены определенные "точки согласия" (шусюэ), и на каждом меридиане среди "точек согласия" существует одна "связующая точка" (лосюэ).

Патологическая сторона

1. Каналы - пути передачи патогенных загрязнений. В книге "Простые вопросы", в главе "О ложных уколах" сказано: "Вот загрязнения гостят в формах [загрязнение - патология. Формы - части тела. Как показано в таблице в конце части девятой это суставы, сосуды, мышцы и пр.]. Непременно сначала поселяются в коже и волосах, где остаются и не уходят, входят и поселяются в побеговых поперечных; остаются и не уходят, входят и поселяются в поперечных каналах; остаются и не уходят, входят и поселяются в продольных каналах, внутри соединяются с пятью плотными органами, распространяются в кишечнике и желудке, инь и ян - все ощущают, пять плотных органов оставляют пораженными. Таков порядок проникновения загрязнения от кожи и волос до предела пяти плотных органов". Смысл в том, что из-за недостаточности правильной жизненной энергии [правильная жизненная энергия (чжэнци) - противоположность извращенной энергии (сеци), загрязнению] каналы утрачивают функцию защиты извне. Тогда болезнетворное загрязнение поселяется на поверхности тела и остается там, затем по каналам проходит снаружи внутрь, и распространяется, развиваясь. Это называют "передавать изменения". Таким образом, если невозможно своевременно ликвидировать болезнетворное загрязнение, приобретенное на поверхности тела, то по каналам оно может проникнуть внутрь к плотным и полым органам.

Кроме того, из-за того, что плотные и полые органы связаны между собой через каналы, соединяющие поверхностное и внутреннее, заболевание плотных органов отрицательно влияет на полые органы, а заболевание полых аналогично может повредить плотным органам, это тоже характеризует каналы.

2. Каналы позволяют выявлять болезненные изменения внутренних органов по поверхности тела. Каналы внутри принадлежат плотным и полым органам, снаружи связаны с конечностями и суставами, они имеют определенные пути прохождения, по которым внешняя вредоносность проникает во внутрь. При возникновении болезни во внутренних органах это может также проявиться через каналы на поверхности тела или соответствующих органах. Так, в книге "Простые вопросы" в главе "Время сопоставления ци плотных органов" сказано: "Болезнь печени: боли в обоих боках, напрягается низ живота... Болезнь сердца: болят внутренние поверхности рук. Болезнь селезенки:... болят ступни ног. Болезнь легких:... боли в плечах и спине. Болезнь почек:... боли в верхней и нижней частях живота" и т.д. Таковы определенные канальные зоны на поверхности тела,отражающие болезни во внутренних органах. Кроме того, если из-за опухоли болит зуб, то этот синдром часто относится к поражению ветром и жаром (меридиана) янский свет; если глаза красные и слабо различают свет, то это часто относится к поражению ветром и жаром [ветер и жара относятся к шести внешним патогенным ци] меридиана печени; если голова кружится, в ушах звон, то это часто относится к пустоте почек и т.д. - так через каналы проявляется болезнь в соответствующих "отверстиях".

В целом каналы - пути циркуляции ци-крови, а также пути развития и проявления болезней.

Диагностическая сторона

Поскольку каналы - это пути, соединяющие внутренние органы с различными структурами тела, они также принадлежат плотным и полым органам и связаны с ними. Каждый канал проходит по определенным местам, имея начало и конец, то по клиническим симптомам можно найти основание для диагноза. Например, меридиан селезенки, ножной великий инь: корень языка крепкий, болезненный значит имеет место воспаление селезенки и жар, хотя язык и относится к сердцу ("отверстие сердца - язык"). Возьмем канал печени, ножной цзюэинь, он окружает половые органы, распространяется по бокам и ребрам, отсюда при коликах и болях в боках, часто связывают диагноз с печенью. Три янских ручных и ножных меридиана поднимаются к голове и лицу, но если болит голова в распределлении болей различия. Ножной меридиан великий ян опускается по шее, поэтому боль в затылке и шее относят к великому ян. Ножной меридиан янский свет входит в зубы, доходит до лба и черепа, поэтому боль в области лба и зубную боль относят к меридиану янский свет. Меридиан малый ян ног обходит голову по бокам и окружает уши, поэтому боль в половине головы и боль в ушах относят к малому ян и т.д. Такая диагностика осуществляется на основе типа соответствий между каналами, связями и проходимыми местами. Она отражает болезненные изменения в плотных и полых органах. #####
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 2 октября 2014, 11:38
Достатоно большая внглоязычная статья о мезоамериканской культуре
Peter T. Markman
Roberta H. Markman
MASKS OF THE SPIRIT (http://publishing.cdlib.org/ucpressebooks/view?docId=ft7x0nb536;chunk.id=0;doc.view=print)
Image and Metaphor in Mesoamerica
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 17 октября 2014, 16:46
Махаси Саядо
Медитация Сатипаттхана Випассана (http://dhamma.ru/lib/authors/mahasi/mahasi.htm)
Как достигается Ниббана

Описанные выше взлеты и падения видения-как-есть можно сравнить с полетом птицы, выпускаемой с плывущего по морю корабля. В древности капитан корабля, который не мог иначе узнать, приближается ли корабль к земле, выпускал взятую с собой птицу. Птица летела во всех четырех направлениях в поисках берега. Если она нигде не могла найти земли, она возвращалась на корабль. Пока видение-как-есть недостаточно зрело, чтобы дорасти до знания пути и плода, и тем самым достичь осуществления ниббаны, оно становится вялым и запаздывающим, как птица, вернувшаяся на корабль. Когда птица видит землю, она летит дальше в этом направлении, не возвращаясь на корабль. Аналогично, когда видение-как-есть созрело, обострившись, усилившись и прояснившись, оно познает одну из конструкций, в одной из шести дверей, как непостоянную, или болезненную, или безличную. Этот акт отслеживания любой из трех характеристик, совершенное понимание которой наиболее ясно и сильно, становится все быстрее и проявляется три или четыре раза в быстрой последовательности. Сразу же после прекращения последнего сознания в этой последовательности ускоренных отслеживаний возникает путь и плод (магга пхала), приводя к ниббане, прекращению всех конструкций.

Теперь акты отслеживания становятся более ясными, чем до осуществления ниббаны. После последнего акта отслеживания проявляется прекращение конструкций и осуществление ниббаны.

Вот почему достигшие ниббаны говорят:

Отслеживаемые объекты и отслеживающее их сознание совершенно прекращаются, или объекты и акты отслеживания отсекаются, как лиана отсекается ножом; или объекты и акты отслеживания спадают, как тяжелый груз; или объекты и акты отслеживания разламываются, как разламывается на части то, что держишь в руках; или объекты и акты отслеживания вдруг освобождаются, как из тюрьмы; или объекты и акты отслеживания сдуваются, как вдруг задувается ветром свеча; или они исчезают, как темнота вдруг сменяется светом; или они высвобождаются, как будто распутываются, или тонут, как в воде; или останавливаются, как бегущий человек останавливается сильным толчком; или они совершенно прекращаются.

Однако продолжительность прекращения конструкций невелика. Она так коротка, что продолжается только мгновение отслеживания. Тогда медитирующий пересматривает то, что произошло. Он знает, что прекращение отслеживаемых материальных процессов и отслеживающих их психических процессов – это осуществление пути, плода ниббаны (магга-пхала-ниббана). Хорошо осведомленные практикующие знают, что прекращение конструкций – это ниббана, а осуществление прекращения и блаженства – это путь и плод (магга-пхала). Они говорят про себя: "Теперь я осуществил ниббану и достиг пути и плода вошедшего в поток (сотапатти магга-пхала)". Для того, кто изучал писания или слушал проповеди на эту тему, такое знание совершенно очевидно.[38]
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: Линза от 21 октября 2014, 18:06
Способы сдвига точки сборки (А.Ксендзюк)

авт.: Алексей Ксендзюк

Спойлер
Чтобы осуществить сдвиг точки сборки, необходимо добиться сочетания двух условий: 1) целенаправленной дезавтоматизации перцептивных стереотипов, свойственных первому вниманию и 2) энергетического толчка, который обеспечивается избытком психической энергии (ее природу еще необходимо установить).

Из опыта шаманов известно, что земная флора включает в себя несколько групп растений, способных вызывать сдвиг точки сборки. Сразу скажу, что эти растения являют собой не малое искушение и вред для любого, кто желает встать на путь воина. Искушение в том, что они создают иллюзию (sic!), будто можно обойтись без дисциплины, без утомительной, однообразной и многолетней борьбы обрести способность менять режим восприятия по своему усмотрению.

Во-первых, это не соответствует действительности, в чем легко убедиться.

Во-вторых, алкалоиды, провоцирующие энергетический всплеск и в результате сдвиг точки сборки, одновременно разрушают организм — хотя бы потому, что извлекают энергию из неприкосновенных запасов, тщательно сохраняемых в энергетическом теле человека на случай серьезной угрозы для самой жизни.

Алкалоиды нарушают естественный энергометаболизм и позволяют человеку использовать эту драгоценную энергию безо всяких ограничений. Любой, кто регулярно использует "растения силы", через некоторое время обнаружит: а) зависимость от используемых алкалоидов; б) естественное уменьшение эффективности алкалоида (поскольку запас энергии, вовлекаемой в искусственно провоцируемые всплески, не бесконечен); в) ухудшение физического состояния, вызываемое ненормальной утечкой энергии из "кокона", который так и не успел претерпеть необходимую трансформацию.

Кроме того, каждый алкалоид посредством сложного биохимического и энергетического процесса стремится "толкнуть" точку сборки во вполне определенном направлении. Я не стану в деталях описывать, почему, например, продукты каннабиса (алкалоиды конопли) заставляют точку сборки скользить по поверхности "кокона", а иногда выталкивают ее вдоль ближайшей "линии мира" наружу; или по какой причине алкалоиды тропанового ряда (атропин и др.) провоцируют точку сборки на сдвиг внутрь. Эти детали ждут своего исследователя — совсем необязательно "видящего" мага-толтека, а просто разумного психофармаколога, принявшего за рабочую гипотезу данную парадигму.

Я предлагаю вам краткий обзор некоторых классов веществ, каждое из которых использовалось шаманами, искавшими путь в "потусторонние миры" своих мифов:

(1) Основной алкалоид конопли (дельта-9-тетрагидроканнабиол) — изменяет структуру и интенсивность информационного метаболизма, при этом сравнительно мало влияет на само качество внимания и его управляемость. Проприоцептивные ощущения, формирующие "схему тела", теряют свою отчетливость и однозначность. Обостряется интуитивная фиксация внимания на тех деталях мира, что в обычном режиме восприятия никогда не оказываются в центре внимания и осознания при восприятии. Исследователи-наркологи отмечают, что мышление в целом становится аффективным, образным и, одновременно, недостаточно последовательным. Кроме того, происходит актуализация "латентных признаков понятий и образов". Иными словами, изменение режима перцепции и здесь неразрывно связано с языком — "описание мира" теряет определенность, паттерны внимания, доминирующие в нормальном состоянии сознания, часто отходят на второй план или становятся всего лишь одним из нескольких равнозначных для субъекта способов восприятия, реагирования и поведения.

Особо следует обратить внимание на актуализацию латентных признаков понятий и образов — субъект в данном состоянии восприятия способен одновременно уловить смысловые поля используемых им (крайне суженных в привычном режиме перцепции) понятий, символов, образов, ситуаций как элементов "описания мира" во всей их неоднозначности, противоречивости и несовершенстве. Возможно, явившееся ему поле смысловых, ценностных и ситуативных противоречий на фоне расслабления аффективных механизмов и есть одна из причин нередко встречающейся и вроде бы немотивированной смешливости, которую регулярно наблюдают у пациентов во время каннабиоловой интоксикации.

Общая установка на внешнее восприятие, увлеченность перцептивными и смысловыми играми во внешней среде ведет к тому, что точка сборки при крайне незначительном углублении в поверхностные слои "кокона", в основном, скользит по поверхности энергетического тела. Полученный химическим агентом энергетический толчок останавливает перцептивный центр на грани сборки эманаций повседневной реальности и тех энергополей, что прежде не входили в резонанс с жестко зафиксированным аппаратом восприятия обычного человека.

Здесь возможны любопытные перцептивные феномены — видение "ауры", всплески телепатической коммуникации, спонтанные выходы центра восприятия за пределы физического (тонального) тела.

В целом, трансформативная ценность каннабиола невелика. С его помощью точка сборки получает весьма ограниченную свободу движения по поверхности "кокона" недалеко от "лунки" и вдоль "линий мира" поблизости от энергетического тела. Конечно, высокие дозы каннабиола могут вызвать более мощные сдвиги точки сборки, но в этом случае их трансформационное значение снижается практически до нуля. Перцепция становится хаотической, иллюзии и галлюцинации эндогенного происхождения перекрывают внешние сенсорные сигналы, контроль за вниманием резко снижается, а чрезмерная активизация бессознательного материала вполне может вызвать тривиальный интоксикационный психоз.

Неопытных и легкомысленных адептов обычно привлекает невысокая токсичность продуктов конопли, что приводит к ложному представлению, будто их можно использовать в качестве "безопасного" катализатора.

(2) Алкалоиды дурмана. Скополамин, гиосциамин. Их способность сдвигать точку сборки плохо изучена, зато хорошо известна их высокая токсичность. Они сдвигают точку сборки внутрь и вниз. Их энергетическая атака всегда стремится охватить все ваше поле. Активизация центральных районов "кокона" — эволюционно самых древних — часто приводит к сексуальному возбуждению. В этом районе плотность энергетических потоков крайне высока, а механизмы контроля практически отсутствуют. В результате ваше восприятие оказывается в ситуации, где мощные эмоционально-чувственные импульсы будут беспорядочно перемещать перцептивный центр, не демонстрируя ничего, кроме своей мощи. Значительная потеря энергии при этом неизбежна, как и неизбежно ужасное самочувствие по окончании действия алкалоидов.

Алкалоиды этой группы могут внушить экспериментатору неверную мысль, будто всякий измененный режим восприятия (ИРВ) обязательно сопровождается дурнотой, головной болью, спазмами и т.п.

(3) Красный мухомор. Микоатропин, мускарин и буфотенин (основные психотропные алкалоиды). Этот гриб, уже несколько тысячелетий используемый шаманами для магических опытов, может оказывать на экспериментатора непредсказуемое действие, поскольку имеет в своем составе три активных алкалоида с различными механизмами действия. Наибольшую проблему в применении мухомора представляет наличие в нем значительного количества мускарина — токсического вещества, вызывающего иногда серьезные отравления (благодаря мускарину мухомор и считается ядовитым грибом). Однако в составе мухомора присутствует также микоатропин — алкалоид из той же группы, что и все тропановые производные. Это холинолитик, способный вызывать галлюцинации, как и алкалоиды дурмана.

И наконец, мухомор содержит буфотенин — подлинный триптаминовый галлюциноген, химически подобный по своей структуре, например, псилоцибину. Буфотенин малотоксичен, вызывает значительные изменения в режиме перцепции, активизирует содержание бессознательного и вполне может служить для экспериментального исследования сдвига точки сборки. Однако его связанность с названными, более токсичными веществами сильно искажает собственно психоделический эффект. Мускарин отвлекает работу внимания, вызывая интоксикационные явления. Если содержание мускарина в грибе слишком велико, то вызываемая им дисфория и вегетативные нарушения могут полностью замаскировать психотропное действие остальных алкалоидов.

Что же касается микоатропина, то он обычно направляет точку сборки к центру или даже к верхней части "кокона" — здесь ниже плотность энергопотоков, легче управлять восприятием, но самовосприятие, как и в случае с дурманом, сосредоточено на внутренних сенсорных сигналах и высвобождаемом материале бессознательного. Возможно, это связано с активизацией тактильного канала — известно, что отравление атропином часто сопровождается тактильными галлюцинациями, от самых простых до объемных проприоцептивных конструкций. Сосредоточение на внутренних сигналах не позволяет собрать внешнее восприятие, зато создает благоприятные предпосылки для углубленного перепросмотра бессознательного материала, который всегда изобилует конфликтами, незавершенными гештальтами и т.п.

Однако шаманы нередко успешно использовали красные мухоморы для получения сверхчувственной информации, очевидно, отбирая те разновидности грибов, где содержание буфотенина было достаточно значительным для их целей. Им приходилось имитировать некое "путешествие" по стране духов, которое, по сути, отражало довольно сложный процесс перестройки внимания на внешние сенсорные сигналы. Умелое управление ассоциативным рядом высвобождало восприятие шамана из бесконечной трясины внутренних галлюцинаций. Неофит, не знающий множества своеобразных зацепок, будет все время переживать собственные проблемы, переработанные галлюцинирующим аппаратом в мир ярких и необычных образов. Кроме того, неприятная особенность сочетания вышеназванных алкалоидов заключается в том, что при совместной психофизической атаке на организм экспериментатора они могут вызывать болезненные спазмы и судороги, тем самым провоцируя устрашающие и мрачные видения.

(4) Опиаты и опиоиды. Эта группа алкалоидов (за исключением папаверина) вызывает довольно быстрое привыкание и стремительно возрастающую толерантность к ним. Совершенно ясно, что, хотя опиум и является одним из самых сильных наркотиков, его однократное употребление не вызывает у человека болезненного пристрастия и зависимости. При регулярном употреблении этих алкалоидов наркотическая зависимость возникает приблизительно через 2-4 недели, иногда — через 2 или 3 месяца (многое зависит от индивидуальной чувствительности субъекта к опию и его производным).

Наркотические свойства опиатов не позволяют работать с ними регулярно и на протяжении длительного времени. К тому же возникновение толерантности довольно быстро "гасит" интересующие нас эффекты. Поэтому можно лишь указать, что осторожное и непродолжительное применение опия и опиатов (эта практика была тщательно разработана шаманами в разных культурах и цивилизациях) вызывает ощутимое ослабление внутренних сенсорных сигналов. Релаксация достигается легко, ощущение "схемы тела" исчезает, и точка сборки обретает свободу передвижения за пределами энергетического тела.

Самый обычный феномен при опийной интоксикации — "астральное путешествие". Способность к фокусировке внимания практически не страдает, заметно возрастает способность к "неделанию" (т.е. фокусировке внимания на точках и структурах, не входящих в описание мира или пребывающих на его периферии).

При отсутствии нарастающей толерантности и наркогенного потенциала опиаты могли бы всякому исследователю проложить тропинку в область сновидения, развить способность точки сборки двигаться по "линиям мира" вне "кокона", закреплять там свое присутствие, строить "тело сновидения" и т.п. К сожалению, энергия, требуемая для подобных метаморфоз, накрепко связана с биохимическими циклами, обеспечивающими оргиастические переживания, и, возможно, является сексуальной по своей природе. Общеизвестно, что опий и опиаты отнимают радость сексуального общения и дают взамен растянутую во времени эйфорию трудноописуемого характера. Высвобождение сексуальной энергии на первых порах дает шанс отключить внимание от схемы физического тела и остановить внутренний диалог. Успешное проникновение в сновидение кратковременно и исчезает по мере возрастания толерантности организма.

В целом, следует отметить, что определенным психотрансформационным эффектом обладают многие стимуляторы ЦНС — такие, как кокаиновые производные или амфетамины, но все же основное их действие направлено на растормаживание тех энергетических структур, которые не оказывают значительного влияния на смещение точки сборки. Эйфорические переживания, ими вызываемые, всего лишь иллюстрируют тот общеизвестный факт, что перцептивный центр склонен "отбирать" наиболее возбужденные в энергетическом отношении эманации. Слои "кокона", получившие, благодаря химическому агенту, высокую активность, автоматически принимаются в качестве центральных, тем самым отодвигая на второй план остальную область перцептивного спектра. Таким образом, для трансформации энергетического тела наркотизм бесплоден, так как ограничивает восприятие и делает его однообразным. На таком скудном фоне легко развиваются психотические эпизоды и общее психосоматическое истощение.

Иным образом на перцептивный аппарат действуют большие психоделики. Если мы обратимся к биохимии как выражению энергопотенциала живых существ в области восприятия, то обнаружим, что соединения, именуемые "большими психоделиками", скорее всего, относятся к тем формам, что наиболее основательно удерживают человека в привычном для него режиме восприятия. Они непосредственно "блокируют" любые модификации перцептивного аппарата, обеспечивая гомеостатический обмен веществ в организме (коконе). Ничтожное количество триптаминовых соединений и сродственных им агентов постоянно вырабатывается человеком именно для того, чтобы поддерживать присущий именно ему тип восприятия. Однако стоит концентрации этих веществ увеличиться в несколько сотен или тысяч раз — наше энергетическое тело понимает это как приказ изменить режим перцепции и взяться за поиск нового гармоничного восприятия.

Именно так, на наш взгляд, следует понимать механизм действия больших психоделиков. Ведь даже с биохимической точки зрения миллиграммы этих практически нетоксичных веществ не должны вызывать столь радикальных последствий для работы сознания.

Мы намерены вкратце рассмотреть феноменологию сеансов ЛСД — не потому, что этот психоделик максимально отражает возможности измененных режимов восприятия (его действие, напротив, страдает схематичностью и в известном смысле ограниченным однообразием). Просто ЛСД-25 — наиболее исследованный психоделик, и здесь мы можем опираться на наблюдения опытных ученых, а также на значительную статистику (в первую очередь, на работы С.Грофа).

Под влиянием психоделиков точка сборки стремится уйти внутрь энергетического тела. Разумеется, ее траектория далеко не так последовательна и однозначна, как это бывает у тренированных магов-толтеков; она то и дело подвергается флуктуациям, порожденным как внешними обстоятельствами, так и играми собственного неусмиренного разума. В том и другом случае посторонние галлюцинации и ассоциативные видения — скорее любопытный материал для психоаналитиков, но мы все же попробуем вычленить главные динамические паттерны погружения перцептивного центра.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 4 декабря 2014, 10:53
Небольшой текст на испанском (с картинками :) )
Ensonacion consciente y suenos lucidos (http://lossuenosdeisis.blogspot.ru/)
(Осознанные сновидения и люцидные сны)
Спойлер
Hemos visto en la entrada anterior que la persona tiene varios vórtices energéticos, 1 superior, que le abre las puertas del zero point field, y uno inferior que le abre las puertas de las energías de la Tierra. En total, tiene 7 vórtices. Son conocidos como nadys en la tradición hebrea o como cinnolots en la tradición hebrea.
Los 3 nadys inferiores, estan vinculados a las cosas materiales. El 4º nady se corresponde a la conciencia puente. Los 3 nadys superiores se corresponden a la espiritualidad, y desarrollan las glándulas del cerebro.
(http://3.bp.blogspot.com/_yjY3Q3m1vJ0/TSLN__BR9HI/AAAAAAAAAKU/zftoVTxsDLI/s320/los+chakras+de+lcuerpo+humano.JPG)
Los centros tienen salidas por delante, por detrás y por los lados. No obstante, en Occidente se suelen trabajar por delante. Al absorber y espulsar energías se crean bandas, y así se crea el aura.
(http://1.bp.blogspot.com/_yjY3Q3m1vJ0/TSLUFZzC2kI/AAAAAAAAAKk/5lPv7NZYl3U/s320/chakra+rojo.JPG)
Esto sucede en cada chakra, de la siguiente forma (ponemos sólo cuatro puntos puntos como ejemplo, pero se reproduce en todos los chakras)
(http://4.bp.blogspot.com/_yjY3Q3m1vJ0/TSLVCtNgzfI/AAAAAAAAAKs/LPC67sj8oI0/s320/chakra+verde+y+rojo.JPG)
(http://1.bp.blogspot.com/_yjY3Q3m1vJ0/TSLW20REolI/AAAAAAAAAK0/rH0CbwnFMSQ/s320/4+chakras.JPG)
De tal forma que con todos los puntos, tenemos el aura
(http://4.bp.blogspot.com/_yjY3Q3m1vJ0/TSLSc1dXu3I/AAAAAAAAAKc/wrlaYU_h-JI/s320/aura.JPG)
Si el primer y séptimo chakras se unen con conciencia, tenemos mayor conciencia para manejar nuestro cuerpo. Es decir, ordenamos con consciencia.
La glándula pineal no es realmente el séptimo sello. Lo es la pituitaria, que segrega la serotonina.

Las siete bandas se corresponden con los siete niveles de la pirámide.
(http://4.bp.blogspot.com/_yjY3Q3m1vJ0/TSLY-RBAHNI/AAAAAAAAALA/f2Xs-IrBO_4/s320/zero+point+fileld+detallado.JPG)
El tonal se corresponde a los centros 1,2 y 3 (los 3 primeros chakras), mientras que el nagual iría del cuarto al séptimo chakra.
(http://1.bp.blogspot.com/_yjY3Q3m1vJ0/TSLa8qRQb6I/AAAAAAAAALI/jCOSXBqivm8/s320/chakras+y+sus+corresondencias+con+los+planos.JPG)
Debemos mover el punto de encaje para decodificar otros puntos, otras realidades. Cuando mi conciencia hace conocido lo desconocido, a medida que adquiero nuevos conocimientos, mi conciencia se expande, y cuando abarca toda la realidad, la burbuja se ilumina del todo y es entonces cuando se produce el puego interno o la ascensión.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 8 декабря 2014, 12:04
Энергетические каналы (сушумна, ида, пингала)  (http://yayog.ru/energeticheskie-kanaly-sushumna-ida-pingala.html)
Спойлер
(http://yayog.ru/uploads/images/6/7/2/a/30/8d17e6b0ef.jpg)
Среди символических фигур, которыми пользовались великие Посвященные для толкования структуры человека, особое значение имеет кадуцей (это греческое слово означает «посох вестника»). Символ кадуцея известен с глубокой древности, но только истинные Посвященные знали его сокровенное значение. Только они владели наукой о кадуцее, наукой Древа Жизни, и умели пользоваться ею в своей жизни, благодаря чему приобретали огромную власть. Этот символ включает в себя изображение двух змей, обвивших посох.

Змея, обвивающаяся вокруг посоха, была эмблемой греческого бога врачевания Асклепия (Эскулапа), который мог воскрешать мертвых. Изображение кадуцея содержит две змеи: Гермес, посланник богов (в римской традиции Меркурий), получил крылатый посох, обладающий силой примирять противников, и, когда он решил испытать его, поместив между двумя борющимися змеями, они немедленно обвили посох, в мире между собой.

Две змеи представляют два потока космической жизни: поток влечения, или любовь, и поток отталкивания, или ненависть. Эти вибрационные потоки обвивают мировую ось, приводя в движение весь мир, поскольку начало любого движения есть притяжение или отталкивание. Тот, кто постиг науку управления этими потоками, может привлекать или отталкивать от себя людей. Используя полученные знания, он привлекает людей, исполненных светом, и отталкивает от себя личностей, объятых мраком. Тем самым он привлекает на план своего бытия благословение небес и разгоняет силы зла.
Алхимики использовали иногда этот знак для обозначения быстрого серебра (так они называли ртуть) и среды. Однако и сам человек является живым кадуцеем. Если рассмотреть кадуцей в аспекте применимости к человеческому организму, то получим, что посох — это позвоночный столб, а две змеи представляют собой два потока (канала), положительный и отрицательный, по которым энергия циркулирует вдоль позвоночника.
Энергетические каналы называются нади. Слово нади происходит от санскритского корня над — «движение». Нади — это каналы, по которым движется жизненная сила прана и передается знание.
Описание нади впервые появляется в ранних Упанишадах (VII- VIII вв. до н. э.). Сообщалось, что сердце — центр 72000 нади. Эта концепция была развита в более поздних Упанишадах — с 11 в. до н. э. до II в. н. э. — и позднее в йогических и тантрических школах. «Кшурика-Упанишада» и «Хатха-йога Прадипика» упоминают 72000 нади, выделяя иду, пингалу и сушумну. Другие писания говорят о 80000 каналах («Тришикхибрахманопанишад»), 200000 или 300000 («Горакша Сатака», «Горакша Паддхати»).

Физическое тело пронизано бесчисленными нади. В «Шива Самхите» говорится о 350000 нади, однако из этого количества только некоторые имеют принципиальное значение. К вышеуказанному количеству нади относятся и грубые физические нервы, и вены, артерии и лимфатические узлы, известные современной медицине, но мы будем говорить только о тонких нади. Есть несколько видов тонких нади: пранаваха нади, каналы пранической энергии; мановаха нади, каналы ментальной энергии; читтаваха нади; свапнаваха нади и другие. Пранаваха нади и мановаха нади в основном идут вместе. Хотя они не поддаются описанию, они иногда связываются с сенсорными нервами. Тонкие нади невидимы для глаз, но их можно воспринять и чувствовать умом, если ум очищен с помощью духовной практики.

Есть очень тонкая связь между нади и умом, телом и умом, умом и праной, между праной и кундалини шакти. Огромное значение в йогической практике уделяется очищению ума, тела и нади. Очищение нади — важнейший процесс на начальных ступенях йоги, ибо засоренность каналов мешает правильному функционированию праны и препятствует поднятию кундалини. Очищение осуществляется медитацией, пранаямой, мантрами, правильной диетой и другими способами в зависимости от типа нади.

В йогической практике используется главным образом четырнадцать основных нади, важнейшими из которых считаются ида, пингала и сушумна. Главным каналом из трех является сушумна; ей подчинены все остальные.

СУШУМНА
Сушумна нади расположена внутри цереброспинальной оси (Меруданда), или позвоночного столба, на месте, соответствующему внутреннему спинномозговому каналу. Сушумна исходит из муладхара чакры и поднимается к двенадцатилепестковому лотосу в «околоплоднике» тысячелепесткового лотоса, сахасрары чакры. Эта нади разделяется на две ветви: переднюю и заднюю. Передняя ветвь идет до аджны чакры, расположенной на уровне межбровья,
и присоединяется к брахма-рандхре. Другая ветвь идет по задней стороне черепа и присоединяется к брахма-рандхре. Это пустое пространство также называется брахмара-гупха (пещерой шмелей) и андха-купа (глухой колодец, или десятые врата). У новорожденного можно почувствовать пульсацию в темечке, после шести месяцев это мягкое место закрывается. И его можно открыть впоследствии только с помощью особой практики лайа-йоги, свара-йоги, крийа- йоги или нада-йоги. В священных писаниях говорится, что если йогин покидает свое тело через десятые врата, он освобождается от цикла рождения и смерти. Некоторые йогины следуют особой практике, подготавливая десятые врата таким образом, чтобы их последнее дыхание перенесло душу через эти врата к освобождению. Настоящий ученик, желающий освобождения, будет работать с задней ветвью сушумны.
Другая особенность сушумны состоит в том, что она не связана со временем. Если йог с помощью медитации утверждается в аджне чакре и поднимает прану в область брахма-рандхры, он пребывает вне времени. Смерть не может коснуться его. Но телесного бессмертия достичь труднее, чем освобождения. Перед смертью у всех человеческих существ работает сушумна-дыхание, отчего обе ноздри работают одновременно. Говорится, что смерть невозможна, если ида и пингала работают вместе. У обычного человека проход в сушумну закрыт. Когда человек практикует йогу, проход открывается. Это отверстие — врата к освобождению. Кундалини поднимается к сахасраре по самому тонкому каналу сушумны.

Согласно тантрическому тексту «Лалита Сахасранама», сушумна состоит из четырех оболочек. Внутри огненно-красной тамасичной сушумны находится сияющая раджасичная ваджра нади. Внутри важдра нади находится палевая нектароподобная саттвичная читра, или читрини нади. Первая — огненноподобная, вторая — как Солнце, третья — как Луна. Вход в читра нади называется брахма-двара «врата Брахмана». Через нее кундалини шакти восходит к высшей обители — манас чакре, лалане чакре или сома чакре, где встречаются Шива и Шакти. Внутри читра нади проходит брахма нади, путь пробужденной кундалини. Муладхара чакра — место слияния трех главных нади — называется юкта тривени. Начиная с муладхары, они встречаются в каждой чакре. В аджне чакре нади сплетаются и образуют «узел», называемый мукта тривени {мукта — «освобождение»). При разделении потоков ида заканчивается в левой ноздре, а пингала — в правой. Читра и ваджра нади относятся к мановаха-нади. Сушумну также называют Сарасвати нади и Брахма нади. Однако это неправильное отождествление, ибо сушумна является таким каналом, в котором есть и другие тонкие нади, и сарасвати представляет собой дополнительную нади сушумны, протекающую у нее по левой стороне.

ИДА
Ида нади — это левый канал. Ида представляет собой лунный поток, она женственна по природе, питающая и очищающая. Поэтому ее также называют Ганга. В свара-йоге (йоге звука) она символизирует «левое дыхание», то есть дыхание, протекающее главным образом через левую ноздрю. Согласно тантрам, левое считается магнетическим, женственным, эмоциональным по природе. В практике пранаямы, за исключением сурья бхедана пранаямы, вдох (пурака) начинается с левой ноздри. Это возбуждает иду нади, ибо ида начинается от левого яичка и заканчивается в левой ноздре. Особое дыхание через левую ноздрю приводит в возбуждение иду нади, и она своим влиянием очищает элементы тела. Рекомендуется выполнять действия, ведущие к улучшению благосостояния, в то время, когда функционирует ида.

В системе сурья-йоги практикующий обычно поддерживает левую ноздрю открытой в течение дня, чтобы сбалансировать солнечную энергию, поступающую в дневные часы. Ида нади саттвична по природе, и поддерживая ее работающей в течение дня (время преобладания раджасичной энергии), можно увеличить саттву, тем самым, обретая благость, гармонию и умиротворение. Ида приносит мозгу энергию. Она расположена на левой стороне меру данды, и ее неправильно отождествлять с цепью ганглий, связанных нервными окончаниями со спинным мозгом.

ПИНГАЛА
Пингала нади — это правый канал. Она также называется Ямуной. Этот канал мужской по природе и является обителью разрушающей энергии. Пингала также очищающая, но ее очищение огненное. В свара-йоге пингала представлена как «правое» дыхание, то есть протекающее через правую ноздрю. Правое — это электрическое, мужское, вербальное и рациональное по природе. Пингала нади придает активность телу. Сурья бхедана пранаяма — это дыхание, увеличивающее выносливость, жизненную силу и солнечную энергию. Эта пранаяма — исключение в йогической практике, так как в ней вдох начинается через правую ноздрю. В свара йоге утверждается, что пингала нади делает мужское «чисто мужским», а ида делает женское «чисто женским». Дыхание через правую ноздрю рекомендуется для физической деятельности, дискуссий, споров, состязаний.
Для поддержания гармонии в организме свара-йога предписывает держать открытой правую ноздрю в ночное тамасичное время, когда солнечная энергия менее влиятельна. Активизируя иду днем, а пингалу ночью, можно увеличить жизненную силу и продолжительность жизни. Пингала более активна в период уменьшающейся Луны.

ОСТАЛЬНЫЕ ГЛАВНЫЕ НАДИ
Кроме трех важнейших нади — сушумны, иды и пингалы — есть и другие:
1.Гандхари. Считается, что она проходит от нижнего уголка левого глаза до большого пальца левой ноги. Баддха Падмасана активизирует эту мановаха-нади, которая переносит жизненную энергию от пальца к аджне чакре. Психическая энергия переносится из нижней части тела через гандхари и хастаджихва нади.

2.Хастаджихва нади протягивается от нижнего уголка правого глаза к большому пальцу правой стопы. Это также вспомогательная нади для иды.

3.Йашасвини нади протягивается от правого большого пальца ноги к левому уху.

4.Пуша протягивается от левого большого пальца ноги к правому уху.

5.Аламбуша начинается у ануса и заканчивается во рту.

6.Куху начинается в горле и заканчивается в гениталиях. Способный властвовать над куху нади может достичь высочайшего состояния сознания и обрести мистические совершенства (сиддхи), дарующие власть над природой.

7.Шанкхини нади начинается в горле, проходит между Сарасвати и Гандхари по левой стороне сушумны и заканчивается в анусе.

8.Сарасвати нади расположена на языке. В Индии говорят, что Сарасвати, богиня речи и прекрасных искусств, живет на языке. И всякое произнесенное ею слово становится реальностью (истиной). С помощью аскез, обета молчания и очищения эта нади активизируется, и тогда все, что бы ни говорил человек, становится реальностью. Сарасвати нади камфорного цвета и лунной природы; она проходит параллельно сушумне.

9.Пайашвини нади протекает между пуша нади и сарасвати нади и заканчивается у правого уха.

10.Варуни нади расположена между йашасвини и куху нади. Варуни нади — это пранаваха нади, помогающая очищать токсины в нижней части туловища. Варуни нади заканчивается в анусе. Эту нади можно активизировать через водные очищения, практикой васти и Ганеша крийей. Если варуни нади засорена, то нарушается функционирование апаны вайю, что ведет к лени, инертности и сонливости. При пробуждении кундалини апана двигается вверх в район саманы, где встречается с праной; и происходит «возгорание» при встрече отрицательно заряженной праны и положительно заряженной апаны. Это производит огромную энергию и помогает кундалини подняться через Брахму нади. Апана вайю и варуни нади играют важную роль в функции выделения.

11.Вишводара протекает между куху и хастаджихвой нади и находится в районе пупа. Вишводара активизируется с помощью йогических упражнений — наули-крийи и уддийанабандхи. Вишводара нади вместе с варуни участвует в распределении праны по всему телу, особенно той праны, которая поднимается через сушумну нади.

Йогические писания указывают много других малых нади, но четырнадцать перечисленных выше являются главными, а из них десять — самые важные. Эти десять имеют отношение к десяти вратам, через одно из которых жизненная сила выходит в момент смерти. Эти десять относятся к категории мановаха нади, йогических нади. Меридианы акупунктуры относятся к пранаваха нади, потоки праны заставляют работать симпатическую и парасимпатическую системы.
[свернуть]

Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 9 декабря 2014, 23:01
Книгв
лютге л. р.
Карлос Кастанеда и учение дона Хуана  (http://interests-5.narod.ru/llr/llr.htm)
ЦитироватьПрактическое руководство, позволяющее следовать учениям дона Хуана и пользoваться ими в повседневной жизни. Описанная Кастанедои спиритуалъная система дана в общей связи с другими эзотерическими учениями, что усиливает ее всеобщую действенность. Это придает книге некоторую обособленность, которая позволяет понимать ее читателю, даже незнакомому с работами Кастанеды.
*hz*
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 22 декабря 2014, 17:24
Статья
Остановка внутреннего диалога  (http://minskrazvitie.com/ostanovka-vnutrennego-dialoga-ovd/)
Спойлер
1. Введение

2. Внутренний диалог, остановка внутреннего диалога.

3. Для чего нужен ОВД и что с ним делать?

4. Переживание ОВД и его виды ОВД.

5. Техники, способствующие ОВД.

- походка силы

- созерцание

- тело и ОВД (тенсёгрити, ушу и другое)

6. Заключение.



1. Введение.

Так уж получилось, что у меня первой книгой по магии и энергетическому развитию было творчество Карлоса Кастанеды (КК). Его книги вдохновили и дали силы для первого шага и первой практики, которая изменила всю мою жизнь. Подход к магии Кастанеды, переданный его учителем Доном Хуаном Матусом (индейцем из племени Якки), является одной из традиций в магии. Данная традиция на сегодняшний день мне наиболее близка, т.к. по ней много хорошей литературы, в которые есть простые и эффективные практики. По этому данная статья будет написана исходя из традиции КК и пути Воина – человека который отправляется в мир неизвестного и магии, в поисках самого себя и познания.

Однажды, став на путь Воина и сделав хотя бы один раз какую-либо магическую практику, человек меняется навсегда. Всё привычное до этого, как правило, ставится под сомнение. И, самое главное, что осознаёт начинающий Воин — это то, что мир не есть, так называемая, объективная реальность, которая существует вне зависимости от наблюдателя и является только такой, какой её воспринимают наши органы чувств (глаза, уши, нос, язык и кожа). Это подумать только, до чего мог дойти человеческий разум, в команде с летуном и чувством собственной важности. Человек — венец Вселенной и именно то, как он воспринимает Мир и есть единственная реальность.

Если немного углубиться в технические характеристики органов чувств и поразмыслить, мы получаем следующее:

- человек не видит то, что вблизи и то, что вдалеке. Малого и большего. В темноте и на ярком освещении. Видит человек только то, на что направлено его внимание, которые постоянное блуждает не понятно где. Секундные вспышки осознания, то и дело, сменяются часами «на автомате» Как часто люди говорят: « Если я этого не вижу, то этого нет!». Я часто отвечаю на это утверждение следующим аргументом: «А как на счёт радиоволн? Как на счёт радиации? То, что Земля круглая тоже не видно, хотя Земля не совсем круглая, если видеть её как энергию.

- человек слышит в диапазоне от 20 до 20 000 Гц. Ультра и инфра звука адекватно не воспринимает.
- с обонянием и осязанием ещё хуже, даже слов описывающих их очень мало и они очень размыто указывают на действительные ощущения человека.
- что касается вкуса тут немного получше, но, с точки зрения развития, толку от этого мало.

В общем, говорить про качество нашего восприятия можно долго, но от этого тоже немного толку.

Здесь главное осознать, что его явно недостаточно для более-менее адекватного и объективного восприятия Мира, в котором мы живёт.

Более того, самого Мира и его восприятия вообще не может быть без воспринимающего субъекта. Для лучшего понимания, тут можно применить модель КК, о нагуале и тонале. Где нагуаль – это пустота содержащая в себе всё, полная всевозможность и всевариантность, а тональ – это то, что можно выделить из пустоты, элемент, который можно изучить, получить из него информацию и описать. В каждом человеке, как части Мира, есть и тональ и нагуаль. Именно при помощи тоналя, мы можем что-то воспринимать, описывать и говорить, выделяя элемент из бесконечности и пустоты нагуаля.

Для Воина Мир — это всего лишь описание Мира. Описание, которое обусловлено определённым положением точки сборки на энергическом теле человека. Описание, которое закладывается родителями в детстве при воспитании, называние всего в Мире словами и держится благодаря схожему описанию в обществе.

Воина такое описание не устраивает, его интересует, какой Мир на самом деле. И не смотря на то, что Воин знает, что никогда этого не познает, в силу того, что он человек, Воин принимает это как вызов и делает всё, чтобы улучшить своё восприятие, до максимально доступного человеку.

Восприятие (виденье) энергии, как субстанции, из которой состоит всё в Мире, есть одна и самых сложных и актуальных задач для него. Виденье позволяет получать знание о всём в Мире (о людях, о деревьях, о эгрегорах (маятниках), о прошлых жизнях и о многом-многом другом). Качество получаемой информации зависит от количества Личной силы Воина, его степени отрешенности и непривязанности к тому что он вИдит.

Однако описание Мира очень сильно мешает этой отрешенности и непривязанности. Мы на столько сильно привыкли всё описывать, интерпретировать и называть, что и на секунду сложно прервать этот нескончаемый поток мыслей, так называемый внутренний диалог (ВД). Который является одним из самых сложных препятствий на пути к вИденью.

Данная статья посвящена остановке внутреннего диалога, как одному из видов изменённого восприятия, в котором и происходит магическое вИдение, к которому стремиться Воин.



2. Внутренний диалог, остановка внутреннего диалога.

Не возможно адекватно и объективно оценивать, а тем более получать новую информацию, о чем-либо в мире, если Вы уже считаете, что это явление (человек, предмет) Вам достаточно известно или знакомо. Другими словами, если относиться к чему-либо предвзято и с уже сформированным мнением, то Вы будете видеть (слушать и ощущать) только то, что хотите увидеть (услышать и ощутить) и не более. К сожалению или к счастью так уже работает наш тональ.

На пример:

Вы не знаете человека, а вИдеть пока что не научились. Ваш знакомый, который, якобы, хорошо знает это человека, говорит: «Этот парень — полный дурак и вообще странный тип, держись от него подальше!» Вы верите на слова знакомому и при общении с этим «странным» парнем всё больше и больше находите прямых и косвенных подтверждений его дурости. Причина этого проста — у Вас уже есть описание (программа), в соответствии с который и происходит восприятие это парня.

С позиции вИденья энергия при восприятии течет по уже установленному шаблону, что очень далеко от объективной точки зрения. Этот шаблон установил Ваш знакомый, т.к. Вы были открыты для его энергии (верили ему). Сам шаблон может работать только тогда, когда у Вас включено описание Мира, то есть внутренний диалог. Разрушение шаблона способствует Перепросмотр мнения вашего знакомого, остановка внутреннего диалога как бы приостанавливает действие шаблона (делая Вас беспристрастным).

Таким образом, для того, чтобы узнать какой этот «странный» парень был на самом деле, нужно хотя бы не знать каким его считает Ваш знакомый. Думаю у многих было такое, когда Вам говорили, что-то определённое о человеке, но пообщавшись с ним более близко и долго, Ваше мнение менялось до неузнаваемости.

В результате, мы приходим к намного более глобальному выводу: для того, что действительно познать что-либо, нужно для начало не чего о нём не знать. На память приходит изречение одного философа: «В наполненную до краёв чашу, нельзя долить новой воды».

Если говорить более конкретно без метафор, то нельзя добавить в старое и жестко закреплённое описание, новые элементы. Внутренний диалог является тем стражем, который поддерживает старое описание и никого не подпускает близко к нему. А если и что-то новое частично попадает, он стразу же незамедлительно начинает сомневаться и придумывать объяснения которые не чего не объясняют по сути, типа: случайность, не может быть, тебе показалось и т.д.

Получается следующее. Во-первых, ВД – делает мир, во-вторых ВД – делает нас самих (мы те, как сами говорим и думаем про себя). Мы оказываемся как в клетке, решётки которой — это слова внутри нас. И пока мы в клетке, в реальный Мир дорога закрыта. Придется довольствовать мирком клетки. Но Воина это не устраивает, и он снова принимает вызов.

Вот, что Дон Хуан говорил КК, по поводу внутреннего диалога:

«Ты слишком много думаешь и разговариваешь. Ты должен прекратить разговор с самим собой. Что ты делаешь, когда остаёшься один?
- Я разговариваю сам с собой.
-Я скажу тебе, о чем мы разговариваем сами с собой. Мы разговариваем о нашем мире. Фактически, мы создаём наш мир нашим внутренним диалогом. Когда мы перестаём разговаривать с собой, мир такой, каким он должен быть. Мы обновляем его, мы наделяем его жизнью, мы поддерживаем его своим внутренним разговором. Но не только это. Мы, также, выбираем свои пути в соответствии с тем, что говорим себе. Так мы повторяем тот же самой выбор ещё и ещё до тех пор, пока не умрём. Потому, что мы продолжаем всё тот же внутренний диалог. Воин осознаёт это и стремится остановить этот разговор. Это последние, что ты должен знать, если хочешь жить как Воин.»

Получается, для того, чтобы увидеть Мир такой как какой он есть (хотя это вряд ли возможно, скорее следует говорить о более объективном Мире, в отличии от обычного восприятия), необходимо:

1) Остановить разум;
2) Прекратить словесные комментарии;
3) Прекратить оценки и интерпретации;
4) Убрать сравнения с прошлым опытом и знаниями;
5) Приём информации из реальности должен производиться отдельно от старого описании.

Коротко говоря — внутренний диалог должен быть остановлен.

И Вы становитесь, как бы, беспристрастным созерцателем происходящего. Получая информацию не чего фильтр старого описания, искаженную мнениями, оценками, сомнениями и вообще словами, а что-то чистое и нетронутое. Это и есть энергия со знанием. Конечно, для того чтобы передать знание при общении его потом придется интерпретировать и описать, но это уже другая тема.

Почему внутренний диалог называется именно диалогом, а не монологом? Дело, в том, что у нас внутри происходит как бы два разных, неосознаваемых и автоматических процесса: первый это получение чистой энергетической информации из Мира, второй — это её обработка, осмысление, сравнение, перевод в слова и дальнейшее описание. Получается, мы очень, очень сильно искажаем реальную информацию, загоняя её в наши же искусственные рамки, в наш мирок или клетку. Только представьте следующий пример: «В зоопарке родилась львица, для неё реальный мир, ограничен размерами клетки и еде по распорядку. Кроме посетителей зоопарка и тех, кто за ней смотрит, она не знает ничего. Это её описание мира, её мирок. В тоже время, её «сестру» после рождения похитили «добрые» люди из Гринписа, адаптировали к жизни на воле и выпустили. Представите насколько сильно будет отличаться описание Мира у сестры – это бескрайние просторы жаркой Африки, это реки, это горы, деревья, множество других обитателей и т.д. Да, ей придется самой охотиться, самой принимать ответственность за свою жизнь, но ведь оно того стоит!!! Согласитесь, есть же разница между клеткой и свободой?» Примерно в такие же рамки мы загоняем наше восприятие Мира внутренним диалогом. Может, кому-то проще жить в клетке и не чего не делать при этом, но Воин выбирает свободу и принимает ответственность за свой выбор.

А внутренний монолог (болтовня) – это разновидность внутреннего диалога, когда человек постоянно трещит сам с собой, автоматически и не осознавая, зачем он это делает. Следует уточнить один важный момент: остановить слова в голове, совсем не значит остановить диалог. Для ОВД необходимо остановить анализ, осмысление и описании поступающей информации, а отсутствие слов это только часть задачи.



3. Для чего нужен ОВД и что с ним делать?

Остановка внутреннего диалога — это состояние, без которого не возможно вИдение как феномен, состояние повышенного осознания, качественное формирования намеренья, выходы в астрал, многое другое и вообще магия в целом.

Вот, что Дон Хуан сказал КК по этому поводу:

«Как ты знаешь, — сказал дон Хуан, — главная помеха в магии – внутренний диалог. Это ключ ко всему. Когда Воин научится его останавливать, всё становиться возможным. Самые невероятные проекты становятся выполнимыми. Ключом ко всему колдовству и магическому опыту, который ты пережил недавно, был тот факт, что ты смог остановить внутренний разговор с самим собой».

Дело в том, что при ОВД человек принимает всё. Ему нет разницы, нравиться это или нет. Есть только беспристрастность и отрешенность, направленная на получения знания. Делать с ОВД можно и нужно любые магические практики. Например, если Вы хотя бы немного притормози диалог, можно намереньем задать любой интересующий Вас вопрос, если при это достаточно Личной силы и энергии, то сразу же придёт ответ. Один из самых простых и наглядных примеров — повИдеть отношение к Вам (или какому либо событию) друга, а потом спросить у него для проверки. Если ОВД был сделан качественно, сразу же приходит ответ в виде ощущений тела (или образов с телесной уверенностью). Если есть сомнения, неуверенность, значит ОВД вы не достигли и вряд ли что-то повИдели.



4. Переживание ОВД и его виды.

Состояние приятного давления внутри головы, своеобразная подвешенность тела и лёгкая невесомость, с прояснением восприятия и усилением Осознания. Всё становиться понятно, просто, нет ни проблем, ни ошибок, ни дел и прочей ерунды-суеты, которую нам ВД навязывает. Есть просто восприятие Мира и тишина. Следует заметить, что тело при этом полностью расслабленно и, как бы, парит, по ощущениям. Смотря на предметы, людей или что-то ещё, нет возможности их описать, идентифицировать и придать им словесное название. Есть намеренье их осознать. При должной тренировке и направлении внимания, это осознание переходит в вИдение, с последующем получением информации о чём либо. Это информация приходит легко, как само собой разумеющееся знание.

Вот описание одного из опытов ОВД:

Вчера было интересно, перед созерцанием уже второй день вместе с друзьями делам тенсегрити. После 5-7 «Интентов» диалог затормаживает достаточно сильно, хочется смяться, но говорить или думать, практически не получается. Сразу после этого стали созерцать цветок, минут 40 где-то. Обратил внимание, что картинка стала очень чёткой, не смотря на расфокусированный взгляд, также прекратилось её описание и называние. Сами листочки стали как будто какими-то родными и мне захотелось поделиться с ними любовью. В это время осознал, что созерцание стало получаться. Далее намерением усилил расслабление, почувствовал как ноги и руки как будто отвалились, как лишний груз, а само тело стало, словно парить, покачиваясь от дыхания. При этом продолжаю втыкать на листочки.

Перевожу взгляд на комнату, всё окружающее светиться по контуру, на эфирку похоже, меня при этом продолжает покачивать. Ощущение классное, всё понимаешь и осознаёшь, но говорить или думать вообще не хочется. Далее смотрю на вазоны, хочу усилием воли дать им название «вазоны», начинает самое прикольное, я осознаю, что знаю, что это такое, но слова в голове стали тяжелыми и инертными как смола, думать стало сложно и для этого нужно проявлять больше усилия. И так, как же это называется: шкаф....батарея...тумбочка, понимаю, что всё близко, но не то . Не выдерживаю, спрашиваю у друга, показываю пальцем на кактусы: «А как это называется???» Его видно тоже вставило, т.к. ответа я не получил, только посмеялись вместе . Потом, где-то мин 40 пили чай не сказав ни слова, классное ощущение!!!



ОВД может быть полной и частичной.

Полное ОВД – есть остановка Мира. Вообще, пока не было личного опыта данного состояния, по этому описать к сожалению его не могу. (если интересно почитайте Кастанеду.)

Частичное ОВД – можно описать как замедление диалога той сферы, куда направлено внимание. Может происходить спонтанно или контролируемо при сформированном намерении.

На пример, для того, что повИдеть отношение к какому либо событию моего друга, я волей останавливаю любое комментирование и описание этого события с моей точки зрения и формирую намерение узнать мнение друга.

Более подробно это происходит так:

1) Общее расслабление (всего тела);
2) Прерывание словесной болтовни в голове;
3) Через несколько сек. наступает легкое подвешивание и невесомость в области живота;
4) Далее, направление внимания на событие, с отсутствием ВД по нему;
5) Далее, переключение внимание на моего друга;
6)Формирование без слов намеренья узнать отношение по событию у друга (для этого можно представить друга в том событии и обратить внимание на эмоции);
7) Далее приходит четкий ответ в виде ощущений и эмоций, пережитых другом. При чём я точно знаю, что эмоции не мои (и не плод моего воображения), а знаю, что это пережил именно он.

Конечно, бывают и ошибки, но причины, как правило в некачественном ОВД (сильное эмоциональное волнения и т.д.), либо малом количестве Личной силы (для сложного события).



5. Техники, способствующие ОВД.

Для того, что научиться останавливать внутренний диалог, существует масса простых техник, регулярное делание которых даст неизменный результат. Основные техники хорошо и подробно описаны К. Кастанедой. Вот некоторые из них:



1)Походка силы

Техника выполняется при ходьбе. Пальцы следует поджать, спина должна быть прямой. Глаза направлены по линии горизонта и смотрят на полусферу, причем основное внимание переносится на периферическое зрение. Для усиления эффекта можно к этой технике добавить слух: надо слушать мир. При таком восприятии слух «разворачивается в шар», то есть воспринимает все окружающие звуки одновременно, а не по отдельности, как мы привыкли. При этом создается ощущение «глубины» звуков. Очень крутая практика. Желательно выполнять по минут двадцать-двадцать пять. Не больше, но и не меньше. Через неделю, вы сами почувствуете на сколько вам можно увеличить время тренировки. Результаты становятся заметны уже через дней десять-пятнадцать.

2)Пристальное созерцание

Рассматривание блестящих предметов, листочков на деревьях, воды, теней и т.д.

3) Тенсёгрити и у-шу

При регулярном делании, тенси и у-шу так же способствуют ОВД. В тенси я использую комплекс «Интент» 4-6 раз подряд и Вы можете испытать первые признаки ОВД: поднятие настроения, забывание движений, не возможность и не желание говорить и т.д. С у-шу примерно тоже самое, быстро и качественно сделанное тао, так же останавливает диалог.



Существует ещё масса интересных и эффективных техник в других магических традициях (различные медитации и т.д.). При желании, Вы сами можете их поискать в книгах и Интернете. Опробуйте на себе. Если техника работает — выкладывайте. Думаю, всем будет интересно ознакомиться и попрактиковать.

В повседневной жизни, даже на работе, можно пользоваться простым упражнением. Необходимо расслабить лицо и шею, а затем и всё тело. И как только захочется что-либо сказать, проговаривать в слух или про себя звук «мммммм». При регулярной практике диалог существенно замедляется и повышается общая осознанность.



6. Заключение.

Как видите, ОВД  — это основа в магии и магических практиках. И его лучше один раз пережить, чем читать про него или просто говорить. А ещё лучше, научиться использовать ОВД для дальнейшего развития ;)

*Данная статья написана, при помощи книг К. Кастанеды, А. Ксензюка, Ома, а так же личного опыта и знаний. Не претендуя на 100% авторство, я попытался систематизировать информацию для получения быстрого доступа к ней и практической пользы для участников сайта. В основном, она расчитана для начинающих Воинов. Было бы не плохо, если бы она кого-нибудь вдохновила и поддтолкнула к реальным дейсвиям и практикам.

Удачи, осознания и ОВД всем!
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 25 декабря 2014, 16:50
Нашел книгу на испанском с любопытным названием :)
Duglas Kenуon
Ciencia prohibido
de la tecnologia antigua a la lbre energia (https://books.google.ru/books?id=9nbhVVGL7yYC&pg=PA254&lpg=PA254&dq=altered+state+forma+humana&source=bl&ots=VHeuOauJqn&sig=y9XrNbEhKz6gW0qwgGzrnS-TDsw&hl=ru&sa=X&ei=JxKcVOeDLaL4ywPSuIKYCw&ved=0CFYQ6AEwCDgK#v=onepage&q=altered%20state%20forma%20humana&f=false)
Запрещенное знание
древняя технология освобождения энергии
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 25 декабря 2014, 19:37
Текст с сайта
ИКСТЛАН (http://andego-ixtlan.narod.ru/)
(http://www.artbanner.com.ua/bannermake/banners1012/41219941024463014.png)

ТОНАЛЬ И НАГУАЛЬ (http://andego-ixtlan.narod.ru/index/0-10)
Спойлер
Тональ – это замкнутая система, функционирующая в рамках запрограммированного описания реальности и иллюзорного мировосприятия. Тональ стремится всё упорядочить, придать определённость и закономерность всем проявлениям. Тональ выполняет такие функции, как придание смысла, классифицирование, расстановка приоритетов, создание иерархичной системы ценностей, поиск разумности, мышление, память, воображение. Он включает в себя всё, чем является человек, всё, что он думает, говорит, делает.

Функции тоналя действуют в диапазоне того, что известно человеку. Сознательный опыт ограничен диапазоном возможностей тоналя. Неизвестное тональ отрицает, создавая иллюзию отсутствия неизвестного посредством регулировки фильтрации восприятия. Тональ производит настройку восприятия, определяя приоритеты, фильтрует воспринимаемые энергоинформационные потоки в соответствии с матрицей мироописания.

Тональные функции настройки восприятия, создания виртуальной модели мира, реализации действий проявляют активность только в режиме ограниченного, цикличного процесса порождения иллюзий, исходящих из обыденного описания мира. Посредством воспринятого с рождения описания мира тональ структурирует восприятие. Регулируя настройки восприятия, тональ дополняет карту мира новыми элементами описания. Посредством ментального картирования тональ убеждает сознание, что описание мира и есть мир, внушая внутренним диалогом эту иллюзию. «– Тональ – это организатор мира, – продолжал он. – Может быть, лучше всего его огромную работу было бы определить так: на его плечах покоится задача создания мирового порядка из хаоса. Не будет преувеличением сказать, что всё, что мы знаем и делаем как люди, – работа тоналя. Так говорят маги. В данный момент, например, всё, что участвует в твоей попытке найти смысл в нашем разговоре, является тоналем. Без него были бы только бессмысленные звуки  и гримасы, из моих слов ты не понял бы ничего. <...> – Тональ –  это всё, что мы есть, – продолжал он. – Назови его! Всё, для чего у нас есть слово, – это тональ. А поскольку тональ и есть его собственные деяния, то в его сферу попадает всё» К. Кастанеда, "Сказки о силе".

Тональ с присущими ему функциями классифицирования, мышления, планирования создаёт программы, схемы, модели взаимоотношений человека сокружающим его миром. Жёсткие рамки регламента программ делают человека косным, ограниченным в восприятии, познании и взаимодействии с реальностью. По причине ограниченности и косности тоналя ему присущ консерватизм, он придаёт большое значение неизменности и окончательности описания мира, считая их признаками надёжности и правильности интерпретации. Тональ предпочитает привычные схемы, но реалии мира – постоянные изменения, и новые элементы вызывают в нём опасения в неспособности контроля над ними. Тональ имеет определенный уровень реагирования на изменения и допускает восприятие изменений в той степени, в которой он способен их контролировать. Он ограничен в возможности развития контроля и неподконтрольные изменения тональ старается отрицать или не воспринимать.

Тональ видит угрозу своему существованию в нестабильности своей модели, вследствие собственной неспособности к адекватному реагированию на постоянные изменения. Он не успевает создавать описание мира, соответствующее привычным программам и адекватное постоянным изменениям многомерного мира по причине его ограниченности в скорости и диапазоне восприятия. Критерием безопасности для тоналя служит неизменность описания мира, подтверждаемая вновь поступающей информацией, тождественной ранее принятому описанию. Поэтому тональ с пристрастием охраняет своё контролируемое, ограниченное пространство, не давая развитие более широкому и многоплановому восприятию реальности. «–Хранитель мыслит широко и всё понимает, – объяснил он. – Но охранник бдительный, косный, чаще всего деспот. Следовательно, тональ во всех нас превратился в мелочного и деспотичного охранника, тогда как он должен быть широко мыслящим хранителем» К. Кастанеда, "Сказки о силе". Тональ выполняет защитную функцию, но излишний страх, вызванный иллюзией слабости, способствует тому, что тональ пытается  компенсировать его излишней опекой, что делает его слишком консервативным, мелочным. Присущая тоналю маскировка слабости и страха напыщенной оболочкой гиперважности трансформирует его из широкомыслящего хранителя в ограниченного, деспотичного охранника.

Матрица тоналя модулирует настройку чувственной активности на восприятие спектра эманаций соответственно своему диапазону системы  интерпретации. Тональ фиксирует точку сборки в позиции обыденности общепринятой сферы восприятия и интерпретации. Определяя актуальные критерии описания мира, отвечающие требованиям безопасности, тональ формирует каналы и принципы восприятия таким образом, чтобы поступающая информация подтверждала ранее принятое, контролируемое описание. Если подтверждающей информации нет и тональ не способен  контролировать новую, информацию, тогда тональ моделирует систему восприятия в режиме определённой фильтрации, запрограммированную на принятие той информации, которую он в состоянии контролировать, подтверждающую его картину мира, с отрицанием информации не соответствующейописанию окружающего.
Человек запрограммирован существовать, используя ограниченные средства тональной модели интерпретации. Несоответствие тонального миропонимания реальному миру он списывает на слепые силы природы, либо случайности, и корректирует это несоответствие изобретением множества ограниченных, противоречивых теорий. Психоэнергетическая природа тональной динамики и диапазона восприятия и ответного реагирования не соответствует адекватному взаимодействию с динамичными, многоплановыми проявлениями окружающей реальности, вследствие чего несоответствие совершаемых человеком тональных действий реалиям мира приводит к малоэффективности, ошибочности во взаимодействиях и потере внутренней энергии.

Тональ имеет внутреннюю и внешнюю части. Внутренняя часть имеет сложную структуру, производящую процессы мышления, психоэмоциональной активности. Внешняя часть тоналя менее упорядоченная, управляющая механической, двигательной активностью. Несоответствие внутренних проявлений тоналя с их реализацией во внешнем плане отражается в разладе между умом и действием, противоречивости чувств, конфликтности личности. Воин приводит в порядок взаимодействие внутренней и внешней частей тоналя. Он отслеживает, какие несоответствия происходят между проявлениями ума и действиями, желаниями и средствами достижения цели. Он определяет чувства и отношение к ним, выявляя причины, препятствующие гармонии внутренней и внешней сфер тоналя. Принимая решения силы, действуя с несгибаемым намерением на пути к свободе сознания, воин разрушает господство обыденного «я», уничтожает иллюзии и привязанности. Намерение реорганизует тональ, разрушая лидирующие позиции всех форм озабоченности своим «я», перемещая их на задний план. При ослаблении эгоцентрических процессов происходит изменение структур тоналя, трансформируется конфигурация восприятия. Процесс реорганизации тоналя производит психофизическую трансформацию, расширяет диапазон восприятия,увеличивает интенсивность осознания.

Различные способы говорить создало человечество для описания мира. Внутренний диалог способен определять проявления тоналя. Нагуаль невыразим никакими средствами. Сферу неизвестного невозможно интерпретировать какими-либозначениями. «– Нет способа говорить о неизвестном, – сказал он. – Можно быть только свидетелем его. Объяснение магов гласит, что у каждого из нас есть центр, из которого можно быть свидетелем нагуаля, – это воля. <...> Нагуаль– это та часть нас, для которой нет никакого описания – ни слов, ни названий, ни чувств, ни знаний» К. Кастанеда, "Сказки о силе". Человек может определять проявления тоналя различными способами, но не способен определить нагуаль никаким способом. Нагуаль за пределами картины мира, вне каких бы-то ни было систем описания, передачи информации.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 30 декабря 2014, 19:09
Целая книга бреда пьяного сивого буратины
Кундалини приходит, не спрашивает... :: Часть Первая
Энергия Кундалини Подобна Красивой, Властной Женщине (http://bio-lnter.net/index.php?q=node/2764)
Спойлер
(http://bio-lnter.net/files/imagepicker/272/thumbs/kundalini_woman.jpg)
[свернуть]

Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 12 января 2015, 12:06
еще бредятина  *beer*
Книга Аркадий Вяткин.
Эзотерическая наркология (http://narcotics.su/vjatkin.html) :D
глава Измененное состояние сознания  (http://narcotics.su/vjatkin04.html)
Спойлер
Сознание, согласно энциклопедическому словарю Брокгауза и Эфрона, - это основной и высший процесс душевной жизни, постоянная деятельность нашего «Я», связанная с различением субъекта и объекта, «Я» и «не-Я», воспринимающего и воспринимаемого, а также соединение этих двух сторон в один нераздельный акт. Большая советская энциклопедия определяет сознание как свойство исключительно высокоорганизованной материи, высшую форму психического отражения, присущую только человеку.

Определения форм или состояний сознания в современной науке, в сущности, размыты. Само выделение этих форм зачастую весьма противоречиво, что, однако, не всегда является проявлением одного лишь незнания. Людям свойственно выстраивать искусственные границы, поскольку любая неопределенность и многозначность вызывает протест и не усваивается, в то время как абсолютизация дает почву под ногами...

Направленная вовне рациональная ориентация сознания считается в европейской культуре своеобразной нормой. Однако такая характеристика является идеализацией, поскольку в реальной жизни преобладают в той или иной степени измененные состояния сознания, для которых характерна рефлексия, интравертированность с элементами альтернативной логики. Сюда относятся не только состояния, вызванные наркотическим одурманиванием или психозами, но и состояния сна, гипноза, охваченности любыми сильными чувствами, а также все разновидности трансовых состояний, в которые человек попадает непреднамеренно, но постоянно. Кроме того, существуют состояния сознания, которые в ортодоксальной психиатрии никогда не считаются нормальными. К числу таковых относится, например, онейроид - сновидное помрачение сознания, характеризующееся причудливой смесью фрагментов реального мира и обильно всплывающих ярких фантастических представлений.

Между тем известно, что галлюцинации и онейроид - это также основные формы получения информации при ясновидении, ребефинге или путешествии вне тела. Причем люди, участвующие в такого рода экспериментах, как правило, не могут быть отнесены к категории психически больных. Если учесть, что традиционная психиатрия имеет дело с галлюцинациями, возникающими исключительно во время психозов, и понятия не имеет о существовании таких феноменов, как посмертный опыт, проскопия или экстрасенсорное восприятие, становится понятно, почему она настаивает на квалификации альтернативного видения как признака душевной болезни.

В альтернативной психологии отмечается еще одно отличие измененных состояний сознания у здоровых людей от симптомов психически больных. Здоровые люди почти всегда отдают себе отчет в том, что имеют дело с другой реальностью, и бывают в состоянии отличить одну реальность от другой. Психически больные же зачастую не могут дифференцировать свои впечатления и проявляют искреннюю убежденность в абсолютной истинности наблюдаемых ими виртуальных образов, которые нередко начинают играть в их сознании доминирующую роль. Естественно, что здоровые люди в большинстве своем легко могут остановить поток впечатлений, прервать связь с альтернативной реальностью и вернуться в физический мир, тогда как душевнобольные нередко не хотят или не могут этого сделать. В последнем случае получается, что не человек руководит реальностью, а измененная реальность руководит им. Сам этот факт, впрочем, вполне объясним и понятен, поскольку благодаря воспитанию и жизненному опыту практически у каждого человека доминирует идея о том, что все определяемые нами вещи и процессы первичны и абсолютно независимы от нашего сознания. Но у психически больных, ввиду нарушенной способности к критическому осмыслению действительности, определяемая ими реальность приобретает характер неопровержимой истины, догмы.

Однако можно без преувеличения сказать, что даже крайние степени измененного состояния сознания, несмотря на сопровождающее их снижение самооценки и критичности, - это по-своему гармоничный и даже самодостаточный мир со свойственными ему правилами и логикой, а не абсолютный хаос, как некоторые считали и продолжают считать до сих пор.

При этом следует помнить, что сознание и самосознание зарождаются не в изоляции и не сами по себе, а только лишь как форма и как результат взаимодействия «Я» и остального мира, ибо даже в физической плоскости не только сознание творит мир, но и сотворенные объекты обратным порядком воздействуют на сознание...

Таким образом, в любых своих видах сознание может определяться не столько как разделение, сколько как сосуществование «Я» и «не-Я», субъекта и объекта. При этом нормальное состояние сознания имеет адаптивное значение исключительно в рамках определенной культуры, социальной и физической среды, тогда как измененное сознание может как соответствовать, так и не соответствовать внешним условиям. Понятно, почему во втором случае оно считается патологическим, дезадаптивным.

Добавим, что такого рода дифференциация оказывается довольно-таки условной и противоречивой. Исследователь Ч. Тарт, к примеру, писал: «Обычное состояние сознания не есть нечто элементарное. Это исключительно сложная конструкция, особое орудие, предназначенное для взаимодействия с миром вещей и других людей, орудие, полезное в одних случаях, но бесполезное или даже вредное в других».



* * *

Таким образом, в группу ясного сознания традиционно входят все его оттенки, обозначаемые как «настроение»: печаль, радость, скука, озабоченность, тревога и т.д. В то же время считается, что сознание в основном есть нечто целостное и однозначное, а самым характерным признаком нормального, или ординарного, состояния сознания, как мы уже говорили, является его адекватность окружающей обстановке при условии, что сама эта обстановка также «нормальна» и не имеет свойства чрезвычайности.

В экстраординарных условиях, возникших неожиданно, и особенно при отсутствии личного опыта человек может вести себя разрушительно как для самого себя, так и для окружения, а также оказаться на грани жизни и смерти. Например, шок или кома, являющиеся, безусловно, патологическими состояниями сознания, угрожающими самой жизни человека, в то же время могут считаться условно адаптивными, поскольку до некоторой степени нивелируют эффект травмы.

Необходимо отметить наличие существенных отличий в том, как понимают сознание классическая психология и эниология. В обобщенном виде эта информация представлена в таблице (см. ниже).


Психология Эниология
Материя первична, а сознание вторично. Сознание первично, а материя вторична и является производным сознания.
Сознание есть высшая, свойственная человеку форма отражения окружающей действительности. Сознание есть форма специфического информационного воздействия на окружение, которой обладает не только человек, но и все системы мироздания.
Человеку свойственны нормальное, измененное и патологическое состояния сознания, которые абсолютны. Все состояния сознания не абсолютны. Они подвижны и относительны в зависимости от задач и условий опыта.
Различение «Я» и «не-Я», субъекта и объекта, сознания и окружающей среды абсолютно и вечно. Дифференциация субъекта и объекта, сознания и среды, относительна и релятивна.


Напомним, что к среде обитания эниология относит не только физическую, но и внутреннюю, психическую реальность, которая в такой же степени действительна, то есть «имеет право на существование». Более того, в самом общем смысле допускаются элементы перехода, релятивности как между субъектом и объектом, так и между психической и физической реальностями, отрицаемые ортодоксальной наукой.

Здесь же следует рассмотреть вопрос о том, существует ли мир изначально и независимо от человека или же он является его собственной, сделанной им и только для себя самого реальностью.

В эниологии признается, что, хотя человек и входит в, казалось бы, уже готовую реальность, которая сотворена и отшлифована опытом предшествующих поколений, это не означает, что данная реальность исключительно «первична», ибо только постепенно, через воспитание и обучение (зубрежку и муштру) внешний мир становится своим для субъекта. Культура создает миф реальности, в той или иной мере усваиваемый человеком. Сквозь призму этого принятого нами мифа мы и оцениваем окружающее. Более того, даже при самом косном и авторитарном внешнем контроле человек никогда не воспримет внедряемую информацию точно такой, какой она предполагалась изначально. Как мы уже отмечали, каждый человек пропускает информацию через себя, через свою внутреннюю систему размерностей и ценностей и на основании этого конструирует свой собственный мир, собственную реальность. При этом, несмотря на то что внутреннему ядру личности свойствен определенный консерватизм или инерция, сами эти присутствующие в нем критерии порядка (нормы, эталоны, правила, ценности) также постепенно меняются соответственно или вопреки внешним воздействиям. Кроме того, в соответствии с антропным принципом, не только человек адаптирован к миру, но и вселенная адаптирована к человеку. Сознание, повторимся, никогда не бывает абстрактным, «самим по себе» или полностью независимым от окружения.

Мир и субъект не существуют изолированно друг от друга. Каждый творит другого, будучи связанным с другим кольцом прямых и обратных связей таким образом, что выделение мира и субъекта в известной степени относительно, условно, поскольку вселенная представляет собой бесконечную взаимосвязь, «сети, вложенные в другие сети». В такой вселенной выделение каких-либо независимых сущностей или систем в известной степени относительно и заключается в воображаемом усилении одних (внутренних) связей в ущерб другим (внешним). Выделение сознания и реальности, субъекта и объекта по большому счету оказывается временным и релятивным. Поэтому психиатры даже в случае так называемых эндогенных психозов имеют дело не с изолированными заболеваниями личности и мозга, а с проблемами образа жизни (взаимоотношения личности и ее окружения).

Примером относительности реальности и зависимости ее от исходной точки зрения можно считать рассуждения китайского философа Чжуан-цзы (IV век до н. э.), который увидел во сне, что он бабочка, порхающая туда и сюда. Он осознавал только то, что он бабочка, и не осознавал, что он человек. Внезапно Чжуан-цзы проснулся, а затем заснул вновь. И теперь он не знает, был ли он человеком, которому снится, что он бабочка, или же он бабочка, которой снится, что он человек...

Измененное состояние сознания уже само по себе влечет за собой переход в другую форму реальности, точно так же, как и переход в другую реальность неизбежно сопровождается соответствующим изменением сознания...

В связи с этим рассмотрим понятия расширенного и суженного состояния сознания, впервые предложенные в таком виде американским психологом В. Джемсом. Именно В. Джемс ввел термин поля сознания, под которым понимал вполне самостоятельный надфизический план или мир со своими собственными размерностями, закономерностями и ценностями, имеющийся у каждого человека. При этом ученый отмечал, что каждое поле имеет свои границы, которые могут сужаться или расширяться и за пределами которых психологически «нет ничего».

Следует добавить, что между суженным и расширенным сознанием существует причинное, генетическое родство. В данном случае сужение сознания, означающее его ограниченность в каком-то направлении или по отдельным признакам, является первым и необходимым этапом сознания расширенного, поскольку уже тем самым предполагает компенсаторное направление внутренней активности человека по другим каналам или по другому курсу, в том числе и в сторону расширения.

Известно, например, что у слепых чрезвычайно развиваются слух и тактильность, у глухих - зрение и мимика. Существует расхожее мнение, что у людей, целиком посвятивших себя спорту или всю жизнь занимающихся тяжелым физическим трудом, чрезвычайно слабые интеллектуальные способности, а так называемая рассеянность или непрактичность выдающихся ученых уже давно стала притчей во языцех. Универсальных гениев типа Ломоносова и Леонардо да Винчи в настоящее время нет и быть не может, поскольку на то, чтобы овладеть современными знаниями в энциклопедическом масштабе, никому не хватит ни времени, ни сил.

Известно, что Иисус Христос уединялся в пустыне, а Гаутама Будда длительное время медитировал под деревом бо, чтобы получить доступ к высшим этажам реальности...

В трансперсональной психологии и эниологии расширение сознания означает выход за пределы обычной реальности и собственного тела. Последнее осуществляется посредством ограничения или резкого прерывания потока экстрорецептивных или интрорецептивных импульсов (сенсорной депривации). Этого можно достичь с помощью уединения, изоляции, медитации, сосредоточенности на какой-нибудь идее, приема наркотических средств и психоделических препаратов, а также путем комбинации данных методов. Классическим примером здесь являются опыты Дж. Лилли по сенсорной депривации, когда испытуемого погружали в теплый соляной раствор и исключали возникновение у него всех зрительных, слуховых, тактильных и кинестетических ощущений. Такого рода нейтральная позиция сама по себе запускала процесс фантазирования и спонтанной активности с дальнейшим переходом в запредельные пространства.

И если применение наркотиков, галлюциногенов и других психоактивных средств в большинстве случаев рискованно и недопустимо ввиду их разрушительного воздействия на здоровье и психику, то медитация, ребефинг или сенсорная депривация являются безопасными и обратимыми способами достижения измененных форм сознания.

Такого рода изоляция и уход в себя с помощью йогической или буддийской медитации не поощрялись господствующей ранее в нашей стране социалистической моралью, согласно которой человек должен быть в толпе, чтобы лучше выполнять «постановления партии и правительства». При этом если альтернативный переход и овладение измененными состояниями сознания можно связать с интравертированным состоянием психики, то мораль так называемого «строителя коммунизма» соотносится с позицией экстраверта, который не привык опираться на собственные решения и волю и представляет собой «винтик» в социальной форме связи. Это не означает, что образ мышления, который навязывался коммунистической доктриной, следует считать расширенным состоянием сознания. Напротив, сознание по-прежнему оказывается суженным, просто один возможный вариант его сужения заменяется здесь другим. О том же самом, но уже с позиции социологии, говорится в книге Г. Маркузе «Одномерный человек».



* * *

Собственно трансценденция материи, энергии, сознания, пространства, времени, личности и окружающего мира осуществляется в так называемых высших состояниях сознания, представляющих собой предельный вариант измененного состояния сознания. Именно здесь в максимальной степени нарушается линейная последовательность и принятые формы причинности. Переживание альтернативных состояний сознания зачастую вообще приводит к тому, что объективное восприятие мира становится относительным, а это, как мы уже отмечали, оказывается допустимым не для всех и не всегда. Во всяком случае, жить или находиться в подобном состоянии сознания постоянно или даже сколько-нибудь долго без риска для своего психического здоровья человек не может.

Трансцендентные переживания уже сами по себе дискредитируют идею жесткого и независимого существования вещей, процессов и самих физических законов. В таких переживаниях материя - это скорее паттерны (клубки, итерация связей), взятые условно и произвольно, в упрощенном виде, исключительно для удобства и ориентировки. Здесь принципиально отсутствие законченных, фундаментальных систем и принципов (Д. Чу), наличие бесконечного множества миров и соответствующих им измерений, параллельных нашей реальности (Х. Эверетт). Эти миры отделены от нас не только с точки зрения расстояния (Д. Бруно), но и по отношению к нашим качественным и ценностным критериям (например, иерархически), то есть в пространственном смысле они могут быть даже совместимыми с физическим миром...

То, что измененная реальность существует реально, не признается ортодоксальной наукой, которая видит здесь обман, заблуждение, вымысел, подтасовку, психическую болезнь и отказывается принять, что данная реальность имеет такие же права на существование, как и реальность физическая.

Называя нетривиальные когнитивные процессы, переживания и образы измененным состоянием сознания, ортодоксально мыслящие психологи и психиатры, как правило, отрицают и информативность данного состояния, фиксируя только сам факт его наличия исключительно в виде психопатологического симптомокомплекса, который «надо лечить». Неудивительно, что классическая психиатрия категорически отрицает саму возможность получения каких-либо полезных сведений из этих миров или превращения индивидуального «психопатологического» опыта в коллективные представления. Альтернативная же наука с таким подходом бывает согласна не всегда и не вполне.

Речь идет, разумеется, не о массовых или индуцированных психозах истерического толка в виде так называемых «психических эпидемий», характерных для прошлых веков и с новой силой возродившихся на телесеансах Кашпировского, а совершенно о другом. Так, например, в уфологии разработана практика виртуальных путешествий в форме телепатического контакта с невидимыми существами Тонкой реальности. Имеется также опыт путешествий в альтернативных мирах и пространствах, детально описанный Э. Сведенборгом и Д.Л. Андреевым, а также многочисленные варианты магических и шаманских восхождений...

Эниопсихология не без основания полагает, что в отдельных случаях индивидуальные психические образы могут физически проецироваться вовне и поэтому заслуживают более серьезного анализа. Яркие примеры в данном случае - появление НЛО вблизи португальской деревни Фатима, свидетелями которого стали десятки тысяч человек, нисхождение «благодатного огня» в Храме Гроба Господня, мироточение икон и многие другие эффекты полной или частичной материализации.

Следует добавить, что измененная реальность сама по себе не может быть изучена до конца с помощью формальной логики и в обычном состоянии сознания. Ее можно постигнуть только лишь с помощью сознания, соответствующим образом измененного, и альтернативной логики. Речь идет о возможности постижения параллельной реальности в условиях неполного отделения от обычной среды, поскольку при полном отделении запредельный опыт окажется просто невыразим. В этом смысле можно говорить о степенях, или уровнях, постепенного перехода сознания из мира физического в мир запредельный с изменением его самого...

Кроме того, освоение такого рода сред и сам процесс наведения измененных состояний сознания, которые из функциональных легко могут стать органическими и необратимыми, достаточно опасны и связаны с определенным риском. Поэтому отбор в группы холо-тропного дыхания, уфологии и медитации должен быть строгим. Как говорится во многих наставлениях и инструкциях по изучению аномальных зон, полтергейста, неопознанных летающих объектов и альтернативных миров, такими исследованиями могут заниматься только совершеннолетние и притом психически здоровые и уравновешенные люди, которые полностью отдают себе отчет в своих действиях и для которых физическая реальность - это главная реальность сегодняшнего дня. Лица, зачарованные паранормальным или относящиеся к нему как к сверхценности, как правило, не принимаются в число участников. Другими словами, при вполне допустимом интересе к потустороннему необходим и определенный процент скепсиса и здравого смысла для того, чтобы без вреда для здоровья овладевать информацией, приходящей со стороны иных миров или иных измерений.

Подобные предостережения естественным образом существуют и соблюдаются и в ряде других профессий, связанных с пребыванием в зоне риска, - у военных, космонавтов, водолазов, пожарников, сталеваров, шахтеров и др. В этих видах деятельности также требуются определенные способности и подготовка, чтобы безальтернативно не преступить опасный барьер.

Иных состояний сознания и соответствующих им реальностей бесчисленное количество, а их ценности и ориентиры беспрецедентны. Информация, получаемая из запредельности, зачастую невыразима, не всегда поддается точному, количественному анализу, во многих случаях неприемлема для других, а поэтому ее нельзя принимать как абсолютную истину или как физический закон. Личный опыт в постижении такого рода иных миров практически всегда оказывается хотя и наиболее убедительным и ценным, но только вашим личным опытом, передавать который другим не то чтобы нельзя, но зачастую невозможно без потерь или искажений. Впрочем, известны культуры, в которых овладение некоторыми степенями измененного состояния сознания считается чем-то обычным и даже обязательным. Речь идет о коллективных магических обрядах и оргиях, включающих в себя употребление участниками психоактивных веществ, наркотиков или алкоголя.



* * *

Отечественный ученый Д.С. Спивак разработал новую дисциплину - лингвистику измененных состояний сознания. Он заметил, что тексты, рожденные в этом состоянии, в свою очередь могут ввести человека в измененное состояние сознания. В языковом отношении они построены совершенно иначе, чем тексты, порожденные в обычном состоянии сознания. При правильном чтении таких текстов человек попадает в резонанс с соответствующим отрезком реальности или изменяет существующую реальность. Собственно, текст не читается, он исполняется, сбывается. Можно заметить, что описание свойств текстов данного типа перекликается с высказанной выше идеей построения миров, соответствующих состоянию сознания.

Примерами таких текстов являются молитвы, мантры, другие сакральные тексты, некоторые психотерапевтические метафоры. Что же касается логических, смысловых особенностей такого рода фраз и слов, то они могут и не восприниматься умом. С точки зрения обычного восприятия они могут выглядеть полной бессмыслицей или вообще звучать на иностранном языке. Главное, что характеризует эти тексты и сходные с ними поэтические произведения, - это определенная монотонность, повторяемость, симметрия звуков и слогов, которая и вводит человека в измененное состояние сознания. Подобное встречается, к примеру, и в так называемых «настроях» Г.В. Сытина, не выдерживающих критики с позиций здравого смысла.

Аналогичное мнение высказывает и современный исследователь древневосточных сакральных текстов А.Е. Лукьянов. По его наблюдениям, любые попытки избавиться в них от эстетических и мыслительных метаморфоз или иных форм украшательства, на взгляд европейца совершенно ненужных в философском трактате, зачастую приводит к тому, что философское здание вдруг тускнеет, мертвеет, теряет свое художественное и смысловое оформление и распадается на глазах.



* * *

Таким образом, существует нормальное, а также измененное состояния сознания, которые отличаются условно, применительно к ситуации и к самой личности. Состояние сознания и форма реальности, однако, по большому счету неотделимы друг от друга. Расширенное состояние сознания, означающее крайнюю степень выхода за пределы своего тела и самой физической реальности, возможно только на основе той или иной степени морального и физического отказа от предикатов этой реальности с элементами изоляции от среды и сужения ординарного сознания.

Проще сказать, что существует не одно «нормальное» состояние сознания, а несколько, причем к ним следует отнести и некоторые измененные состояния сознания. Правильнее квалифицировать большую часть измененных форм сознания как пограничные между нормой и патологией, с чем наверняка согласятся многие психиатры и психологи. Американский психолог Вильям Джеймс некогда писал: «Наше нормальное бодрствующее сознание, разумное сознание, как мы его называем, - это не более чем один особый тип сознания, в то время как повсюду вокруг него, отделенные от него тончайшей преградой, находятся потенциальные и совсем другие формы сознания. Мы можем прожить жизнь, и не подозревая об их существовании; но стоит применить уместный стимул - и они появятся в мгновение ока и во всей полноте - определенные умонастроения, которые, возможно, где-то могут быть применены и приспособлены».

По словам Ч. Тарда, некоторые народы, относимые к «примитивным», очень четко различают разновидности этих состояний и, более того, считают человека, не испытывающего в той или иной обстановке соответствующей формы измененного состояния сознания, духовно обделенным или больным. В их понимании такой человек заслуживает жалости или презрения. В европейской же культуре измененные формы сознания зачастую считаются проявлением болезни, поскольку в жизни современного человека и общества они крайне редко проявляются и находят позитивное применение.

С. Гроф писал об этом: «Опыт и поведение шаманов, индийских йогов, сидху (святых отшельников) или духовных искателей других культур по западным психиатрическим стандартам следовало бы диагностировать как явный психоз. И наоборот, ненасытное честолюбие, иррациональные побуждения к компенсации, технократия, современная гонка вооружений, междоусобные войны, революции и перевороты, считающиеся нормой на Западе, рассматривались бы восточным мудрецом как симптомы крайнего безумия. Точно так же нашу манию постоянного прогресса и ,,неограниченного роста", наше отрицание космических циклов, загрязнение жизненных ресурсов (воды, почвы и воздуха), превращение в бетон и асфальт тысяч квадратных миль земли в таких местах, как Лос-Анджелес, Токио или Сан-Пауло, американский или мексиканский индеец-шаман посчитал бы чудовищной несообразностью и опасным массовым безумием».1

Мистический склад ума первобытных племен проявляется в том, что ни одно из серьезных мероприятий и событий (охота, собирание плодов и ягод, дальние путешествия, болезни и похороны) не обходится без вхождения в измененное состояние сознания, в котором участвуют все члены племени. Для первобытного мышления характерны не логические законы причинности, а законы сопричастности, согласно которым субъект может быть одновременно самим собой и еще каким-либо существом, в другом пространстве и времени. Такой тип мышления Л. Леви-Брюль предлагал называть дологическим, обращая внимание на то, что оно не является нелогическим или антилогическим, а просто подчиняется своим собственным законам. Ученый также подчеркивал, что дологический тип мышления характерен исключительно для коллективного уровня сознания, а индивидуальное мышление представителей примитивных народов в основном тождественно современному европейскому. При этом Леви-Брюль считал, что дологические коллективные представления продолжают существовать и в современном обществе в форме религии, моральных понятий и обычаев там, где существует потребность в живом общении с окружающим миром, которое не может заменить современная наука...



* * *

Обобщая сказанное, отметим, что измененным называется состояние сознания, индуцированное различными физиологическими, психологическими или фармакологическими приемами или средствами. Оно распознается как в той или иной степени выраженное отклонение субъективно, то есть самим человеком, или же наблюдателем со стороны, но при обязательном сопоставлении как с окружающими условиями, так и с социальной оценкой и традициями индивида.

Особого внимания заслуживает изменение состояния сознания в тех случаях, когда оно связано с наличием у человека какой-либо патологии - например, при обезвоживании, дисфункции щитовидной и надпочечной желез, лишении сна и еды, гипервентиляции или, напротив, кислородном голодании, высокой температуре тела, интоксикациях и т.д. Некоторые психические болезни - такие как шизофрения, эпилепсия или маниакально-депрессивный психоз - сами по себе являются постоянным источником измененного состояния сознания.



* * *

Перечислим наиболее типичные признаки измененного состояния сознания.

1. Изменения в мышлении. Считается, что человек в измененном состоянии сознания регрессирует на дологический уровень мышления, свойственный нашим первобытным предкам. Здесь, кстати, кроется одна из причин, по которой современные примитивные племена считают большинство видов измененного состояния сознания разновидностью нормы: они сами б´ольшую часть жизни находятся в измененном состоянии сознания.

В таком состоянии сознания исчезает различие между причиной и следствием, возникает амбивалентность суждений и мистический стиль мышления. Точно так же у сильно опьяневшего человека мышление нисходит на самый примитивный уровень, близкий к тому, какой наблюдается у детей либо у представителей первобытных народов. Более того, это мышление характеризуется отрывочностью и бывает подвержено постоянным колебаниям в зависимости от настроения человека, которое также непрерывно меняется. В этом кроется причина амбивалентности мыслительной продукции у пьяных. Что же касается мистического стиля мышления, то он больше свойствен потребителям галлюциногенов.

2. Нарушение чувства времени. Оно проявляется в виде дезориентации во времени, а также в субъективно ощущаемом ускорении либо замедлении хода времени.

Этот признак наблюдается у алкоголиков и наркоманов в различные моменты их жизни. Примером ускорения времени могут быть так называемые алкогольные палимпсесты, или провалы в памяти, когда человек наутро после попойки не может вспомнить некоторые ее моменты. И, напротив, замедление времени отмечается у наркологических больных в абстинентном состоянии. Так, пациенты, несмотря на активное лечение, назойливо задают врачу один и тот же вопрос: «Ну когда мне станет легче?» Кроме того, почти все пациенты в состоянии выраженной абстиненции требуют у врача повышенных доз снотворных, справедливо полагая, что во сне время пролетит быстро и за это время все их болезненные симптомы успеют уйти.

3. Эмоциональные изменения. С ослаблением сознательного контроля и социальных запретов в измененном состоянии сознания у человека появляются неожиданные, слабо мотивированные, но ярко выраженные примитивные эмоции - от восторга и экзальтации до ужаса и меланхолии. Этот признак отчетливо проявляется у пьяниц, которые могут лить слезы по поводу судьбы серенького козлика или объясняться в любви малознакомому человеку. Вспомните эпизод из кинофильма «Кавказская пленница», когда сильно опьяневший Шурик заплакал в конце тоста: «Птичку жалко». При этом многие алкоголики болезненно реагируют, если собеседник не отвечает такой же взаимностью или насмехается. Об этом свидетельствует сакраментальная фраза всех пьяниц: «Ты меня уважаешь?»

4. Часто возникает чувство деперсонализации, которое выражается в иллюзии изменения тела (укорочение либо удлинение конечностей, появление уродливых форм), в ощущении отделения сознания от физического тела, в чувстве слияния своего «Я» с другими людьми и со всей вселенной. Это может сопровождаться изменением чувствительности (парестезиями или полной анестезией), изменением представления о весе тела, чувством левитации, полета и т.д.

У алкоголиков данный признак появляется только при наступлении психоза. Довольно часто его можно наблюдать у тех, кто употребляет психоделические препараты.

5. Изменения восприятия: цвета и звуки становятся чрезвычайно интенсивными, появляется синестезия: звуки воспринимаются как цвета, а цвета - как звуки. Вслед за этим возникают яркие и образные слуховые и зрительные галлюцинации по типу онейроида или делирия.

Такое состояние нередко наблюдается у тех, кто находится под воздействием психоделических препаратов. Белая горячка - наиболее часто встречающийся психоз у алкоголиков, при котором человек испытывает мощные зрительные и слуховые галлюцинации и действует в соответствии с ними. При этом ординарная реальность включается в структуру психоза, но как бы отходит на второй план. Когда картина мира полностью замещается фантастической, наступает состояние, называемое онейроидом.

Примером измененного восприятия являются сюрреалистические картины С. Дали и других художников.

6. Изменение ценностных ориентиров. Переоценивается буквально все, что видит человек или что приходит ему в голову. Возможна гиперболизация либо, напротив, затухание или снижение интенсивности чувств и эмоций. Появляется сверхценное отношение к возникающим в голове образам и мыслям, чувство собственной трансформации, ощущение, что сознание и духовность поднимаются на более высокий уровень. Многие в таком состоянии искренне полагают, что на них снизошло озарение, что им открылась некая высшая истина, что они испытали просветление, инсайт. Измененное состояние сознания как бы на время вырывает человека из социальных связей. Весь общественный порядок, все ценности социума в это время куда-то отодвигаются, а на их место приходят совершенно другие стандарты и порядок.

Если искажение и гиперболизация эмоций чаще бывают при опьянении, то состояние, напоминающее буддийское просветление, или самадхи, возникает, как правило, после приема психоделических препаратов. Характерно, что человек в этом состоянии считает, что он сделал какое-то великое открытие, разгадал какую-то тайну; при этом, вернувшись в ординарное состояние сознания, он либо не может вспомнить, в чем состояла эта тайна, либо обнаруживает, что «открытие» совершенно банально.

Сверхценное отношение к возникающим образам и мыслям у человека, ведущего бездуховный образ жизни и принимающего психоделики, только напоминает истинное просветление, но не является таковым. Однако в некоторых случаях прием галлюциногенов и одурманивающих веществ действительно облегчает проникновение в запредельные миры, что, к примеру, имеет место в шаманизме и некоторых разновидностях магии.

7. Чувство невыразимости своих переживаний. Этот признак тесно связан с предыдущим. Причиной возникновения такого чувства может быть действительная беспрецедентность запредельного опыта, для передачи которого в обычном человеческом языке слов не только нет, но и в принципе не может быть. Дело в том, что наш язык приспособлен для физической, или трехмерной, реальности с четким разделением субъекта и объекта, тогда как при вступлении в многомерную реальность в измененном состоянии сознания человек зачастую оказывается неразрывно слит с возникающими перед ним образами. При этом по возвращении в рациональное состояние сознания большая часть впечатлений забывается, и человек не может ничего вспомнить, как бы он ни старался.

Этот признак чаще имеет место при приеме галлюциногенов и психоделических препаратов.

8. Повышенная внушаемость человека. Данный признак обусловлен тем, что в измененном состоянии сознания критическое отношение к действительности, являющееся продуктом рассудка, здесь значительно снижается либо вообще исчезает. Кроме того, в сознании человека происходит размывание границ между собой как личностью, как физическим существом и остальным миром, то есть человек оказывается не способен отличить объективное от субъективного.

Фабулой внушения могут быть рациональные, конструктивные установки или, напротив, фантастические и деструктивные. В любом из вариантов они обладают подчас колоссальной мотивационной силой, которой человек поддается без оглядки.

Алкоголики в состоянии делирия действительно становятся внушаемыми. На этом основан диагностический симптом Липмана, когда пациента просят закрыть глаза и через веки слегка надавливают на глазные яблоки, при этом внушая ему, чт´о он должен увидеть. Симптом считается положительным, если у больного имеются скрытые признаки белой горячки (предделириозное состояние). Используется также симптом «нитки», когда врач протягивает пациенту обе руки, в которых якобы зажата натянутая нить, и при этом делает соответствующее внушение. Симптом считается положительным, если больной видит «нитку», определяет ее «цвет», и особенно если он начинает по просьбе врача «нитку» тянуть и сматывать.

Примечательно, что больному в состоянии алкогольного делирия почти невозможно внушить отсутствие его галлюцинаторных видений или звуков. Точнее, если даже удастся на короткое время сделать внушение, что никаких «бандитов» или «чертей» вокруг него нет, то они через некоторое время все равно появятся перед его внутренним взором.

При развитии онейроидного состояния (которое очень редко бывает у больных алкогольными психозами и больше свидетельствует о какой-то иной присоединившейся патологии) факторы внешней среды полностью замещаются вымышленными, которые имеют в основном сюрреалистический характер. Страха, как при горячке, здесь обычно нет, ибо человек видит развертывающуюся перед ним картину как бы со стороны, не являясь прямым участником фантастического действия, как при делирии. В чувственной сфере преобладают восторг, заторможенность, экзальтация, а контакт с больным, как правило, затруднен или вообще невозможен.

9. Расширение сознания. Это термин часто используется людьми, изучающими измененное состояние сознания. Под ним подразумевается полное либо частичное включение человеком в свое восприятие других точек зрения при сохранении ведущей роли собственной.

Примечательно, что расширение сознания парадоксальным образом связано с сужением его ординарной формы. Так, к примеру, состояние депривации (изоляции) непосредственным образом способствует возникновению измененного состояния сознания. Этот факт можно связать с концепцией доминанты отечественного физиолога А.А. Ухтомского, в соответствии с которой мышление или чувствование в одном направлении (доминанта) гасит все другие направления. Кроме того, данное свойство сознания можно рассмотреть в связи с представлением о психической энергии, циркулирующей в психике человека подобно своеобразной жидкости, текущей по трубам. В свою очередь «гидродинамическая» концепция возникновения измененного состояния хорошо объясняет, что сознание меняется при всяком ограничении обычных сенсорных стимулов, когда внимание человека направляется в так называемую субсенсорную область, которая в бодрствующем состоянии обычно подавлена доминирующими стимулами физической среды.



* * *

Вне зависимости от причин своего возникновения измененное состояние сознания развивается по определенной стереотипной схеме, в которой условно можно выделить четыре фазы.

Первая фаза - так называемое погружение, когда человек чувствует некоторую затуманенность сознания, нарушение его ясности, четкости в отношении внутреннего мира и внешней среды.

Вторая фаза - обнаружение себя в альтернативной реальности - наступает либо почти мгновенно, либо через некоторое время. Характеризуется частичным восстановлением ориентировки, хотя полного контроля со своей стороны человек не достигает. По-прежнему отсутствует четкость и ясность восприятия, включая специфический феномен растворения себя как личности в собственных же переживаниях. Человек увлекается потоком мыслей из своего подсознания и архетипическими фантазиями.

Третья фаза - переосмысление своего личностного «Я» применительно к новым условиям. Человек переживает более тесное соединение личностного начала со своим окружением и отсутствие дифференцировки «Я» и «не-Я». В то же время он получает массу невыразимой информации чувственного плана, а его самосознание подвергается реконструкции и переориентировке.

Четвертая фаза - феномен откровения. Это завершающий этап развития самосознания на дологическом уровне. Характеризуется ясностью и четкостью смысловых и моральных ориентиров в новом качестве, чувством окончательного изменения и обновления своего «Я», появлением новых перспектив и целей в физической жизни.

Выход из измененного состояния сознания осуществляется постепенно. При этом большая часть полученной информации, которую человек тогда считал важной, забывается либо подавляется прежним социальным опытом.

Следует отметить, что прохождение всех четырех фаз осуществляется далеко не во всех случаях. Чаще всего процесс заканчивается, достигнув первого или второго этапа, поэтому говорить о какой-либо трансформации личности, допустим, при пребывании человека в состоянии обыкновенной задумчивости или при небольшом стрессе, нельзя.



* * *

Отдельно стоит коснуться вопроса о соответствии измененного состояния сознания существующей реальности. Поскольку для трехмерной, или физической, реальности адекватно ординарное состояние сознания, в реальности иного плана функционирует сознание иной направленности, то есть измененное. Говоря о различных мирах или планах бытия, здесь мы имеем в виду прежде всего Тонкую, или многомерную, реальность, которую в науке принято называть субъективной реальностью. Можно также сказать, что человек, входящий в измененное состояние сознания, вместе с тем входит в соответствующую ему многомерную реальность. При этом считается, что сколько измененных реальностей, столько и соответствующих им сознаний. Также распространена идея, что человек эту реальность творит своим прямым участием или совершает ее выбор из множества таковых...

Остановимся на проблеме влияния окружающей обстановки на изменение состояния сознания. Как уже говорилось, сознание изменяется легче всего при минимальном количестве внешних раздражителей - в состоянии, именуемом в психологии сенсорной депривацией. Этот факт отмечался многими во время одиночного плаванья, полярной зимовки, одиночного заключения, длительного пребывания в сурдокамере и т.д.

С точки зрения современной нейрофизиологии, спонтанные зрительные и слуховые образы выплывают из подсознания при всяком торможении коры головного мозга вне зависимости от того, чем оно бывает вызвано: действительным прекращением извне поступления информации либо отравлением какими-либо химическими веществами. Согласно теории И.П. Павлова, высшая нервная деятельность может быть заторможена и чрезмерно сильным раздражением (запредельным торможением), которое является относительным адаптивным актом, защищающим кору головного мозга от дальнейшего разрушения. Например, известно, что люди впадают в ступор или гипнотическое состояние не только в обстановке максимального покоя, но и по причине резкого и громкого звука, окрика, световой вспышки и т.д., а также в результате неожиданного получения значимой информации.

С другой стороны, окружающая среда может прямым образом воздействовать на качество измененного состояния сознания и соответствующих ему переживаний. Это хорошо известно наркоманам, которые во время приема препарата всегда стремятся уединиться, избавиться от сильных звуков, толчков и любых других помех со стороны. В кругу потребителей канабиоидов (марихуаны) встречается термин «грузить», то есть индуцировать отрицательные психоделические эффекты. Считается, что «грузит» тот, кто, находясь в компании принявших препараты конопли, несет негативную информацию, являющуюся диссонансом на фоне общего благодушия. Этот человек (чаще всего новичок) рассказывает страшные и неприятные истории, тормошит остальных людей, навязывая им свою точку зрения или пытаясь быть лидером в этой группе.



* * *

Исторический опыт показывает, что измененные состояния сознания издавна широко использовались в творческом процессе (ин-сайт, озарение), в религиозной и оккультной практике (достижения просветления, самадхи, сатори, общение с духами, святыми, ангелами и божеством и т.д.), играли большую роль в целительных практиках. Так, к примеру, шаманы не только сами входили в измененное состояние сознания, чтобы дистанционно диагностировать или лечить больного, но и их пациент в это время находился в измененном состоянии сознания (в этом состоит отличие шаманского акта целительства от классической гипнотерапии, где в измененном состоянии сознания находятся только пациенты, но отнюдь не врач).

При употреблении алкоголя, наркотиков и других психоактивных средств (в зависимости от традиций и социальных условий) человек впадает в субъективно позитивное измененное состояние сознания - для того, чтобы избавиться от стрессов и гнетущей информации, продуцируемой окружающей средой, чтобы повысить свое настроение, чтобы расслабиться и облегчить контакты с другими людьми. Вопреки устоявшемуся в народе мнению, выразившемуся в пословице «Что у трезвого на уме, то у пьяного на языке», следует отметить, что опьяневший человек является совсем другим человеком, отличным от того, которым он был в состоянии трезвости: у него совсем другие мысли, чувства, цели и намерения. Точнее, прежние мысли и желания могут сохраняться, но они в значительной степени искажаются и переоцениваются опьяневшим. В большинстве случаев поведение пьяного, как мы уже говорили, упрощается, то есть человек опускается на более примитивный уровень поведения. Появляются и некоторые не свойственные трезвому желания и чувства, например, исчезает либо значительно уменьшается чувство опасности. Именно это свойство алкоголя, а также его транквилизирующее действие использовали почти во всех армиях мира во время боевых действий - вспомните, например, пресловутые фронтовые сто граммов во время Великой Отечественной войны...

Многие люди творческих профессий использовали для вхождения в состояние озарения или творческого подъема различного рода психоактивные вещества, изменяющие сознание. Однако даже спорадическое употребление наркотиков и алкоголя чревато тем, что оно легко может превратиться из привычки в потребность - так случается не всегда, но и не так уж редко. Кроме того, многие творческие личности - и в особенности люди искусства - были легко ранимыми и тонко чувствующими людьми. Алкоголь и наркотики становились для некоторых из них спасительным средством. Но столь же легко эти люди попадали в зависимость от таких веществ. Известно, к примеру, что Элвис Пресли и Мэрилин Монро были зависимы от транквилизаторов и снотворных, которые преждевременно и свели их в могилу. В США и Западной Европе многие рок-музыканты «подсаживались» на наркотики, позволявшие им войти в измененное состояние сознания и стимулировавшие творческий процесс. В России творческие личности чаще находили некоторое успокоение в употреблении алкоголя и становились зависимыми от спиртных напитков - С. Есенин, А. Фадеев, М. Шолохов, В. Высоцкий...
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 12 января 2015, 12:19
Книга
James L. Kent
Psychedelic Information Theory
Shamanism in the Age of Reason (http://psychedelic-information-theory.com/toc.php)
Table of Contents

What is Psychedelic Information Theory
The Value of Psychedelic Information
Psychedelic Information Theory
What is Consciousness?
Limits of Human Perception
The Control Interrupt Model of Psychedelic Action
Psychedelic Pharmacology
5-HT2A Agonism and Multisensory Binding
What is Nonlinear Hallucination?
Entoptic Hallucination
Eidetic Hallucination
Erratic Hallucination
Psychedelic Neuroplasticity
Shamanism in the Age of Reason
What is Shamanism?
An Overview of Physical Shamanism
Physical Shamanism and Shamanic Therapy
Hypnotic Entrainment and Induced Trance States
Psychic Bonding and Psi
Group Mind and Fluid Tribal Dynamics
Shamanic Sorcery
Spirits and Spiritual Communion
Information Genesis and Complexity
Appendixes
Conclusions and Discussion
Informal Discussion of Topics
Resources
Bibliography and References
Plates and Illustrations
About this Text
About the Author
Copyright Information

[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: Линза от 14 января 2015, 00:30
достаточно длинный, но, на мой взгляд, богатый смыслом текст. универсален своими иллюстративными метафорами и примерами.

Махаяна уттара тантра шастра
Трактат Великой Колесницы о непрерывности, выше которой нет
(перевод коренного текста)
Спойлер
Вступление

На санскрите: «Махаяна уттара тантра шастра».
На тибетском: «Тхегпа ченпо гью ламей тенчо».
Трактат Великой Колесницы о непрерывности, выше которой нет.


Всем Буддам и Бодхисаттвам кланяюсь.

Будда, Дхарма, Собрание, Элемент и Просветление,
Качества, и последнее - Активность Будды:
Это, если коротко, - содержание всего трактата
[Изложенное] на семи ваджрных основаниях.

Их собственные характеристики вытекают связанно (одна из другой)
И следует понимать, что первые три основания (приводятся)
В таком порядке, как во вступительной части к Сутре испрошенной Царем Дхараниса.
А четыре (остальных) из раздела о качествах Мудрых и Победоносных.

От Будды - Дхарма, За Дхармой - Собрание Благородных,
За собранием - присутствие потенциала изначальной мудрости - сущности (Будды). В конце
Эта изначальная мудрость достигается, (и этим) достигается высшее просветление,
Наделенное всеми свойствами, такими как (силы) и т.д., (чтобы) действовать во благо всех существ.


ГЛАВА ПЕРВАЯ

Будда

Тому, который ни в начале, ни в центре ни в конце, который покой, тому самому Будде, который сам совершенно очищен, и сам совершенно раскрыт.
Очистившимуся и раскрывшему (все качества), тому, кто, поскольку сам реализовал, показывает путь бесстрашия и постоянства тем, кто (еще) не реализовал,
Совершенным мечом и ваджрой знания и любви, отсекающему (под корень) всходы страдания,
И разрушающему стены сомнений, окруженных плотными (прежними) разнообразными взглядам (представлениями), (ему я) кланяюсь.

Сам Будда обладающий двумя благами -
Не составной, и действует спонтанно,
Не является реализацией за счет другого и за счет условий,
Обладает знанием, любовью и силой

Поскольку его природа такая, что
Нет ни начала, ни центра , ни конца, - не составной.
Поскольку обладает покоем - (сущностью) Тела дхарм,
О нем говорят, как о действующем спонтанно.
Поскольку он - то, что реализуется индивидуально, то
Не реализуется при помощи других и (внешних) условий.
Поскольку реализуется таким образом, (обладает) знанием.
Поскольку показывает путь, (обладает) сочувствием и любовью.
(Обладает) силой, поскольку при помощи мудрости и сочувствия
Устраняются страдание и мешающие эмоции.
Благо для себя - в первых трех,
Благо для других - последние три.

Дхарма

Тому, что отлично от того, чтобы не быть несуществующим, чтобы не быть существующим, чтобы не быть ни существующим ни несуществующим, а так же от существования и несуществования,
Тому, что невозможно исследовать, свободному от слов и определений, покою индивидуального сознания сознающего себя,
Незапятнанной, сияющей светом изначальной мудрости, Солнцу истинной Дхармы,
Целиком уничтожающей привязанность, неприязнь и (глупость, подобную) катаракте в отношении ко всему, - кланяюсь.

Поскольку немыслимая, без двух, неконцептуальная,
А (с другой) стороны чистая, сияющая и средство (избавления), - это
То, чем является, и то, при помощи чего (происходит) освобождение от привязанности,
Дхарма - это то, что обладает характеристиками (этих) двух истин.

"Освобожденность от привязанности" объединяется
Истинами о прекращении и пути,
В таком же порядке следует их и понимать -
По три качества на кждую.

Поскольку не проанализировать и не выразить,
Поскольку познается (только) Благородными, в этом немыслимость.
(Из-за) успокоенности, (она) без двух и неконцептуальна.
Тремя (остальными), такими как чистота и т.д., подобна солнцу.

Сангха

Тем, кто видят отстутствие сущности у мешающих эмоций, ведь природа ума - ясный свет, и поэтому
Реализовав бессущностность всех существ и предел (или Дхармату) как истинный покой,
Видят, что во всех полностью присутствует совершенный Будда, и овладев мудростью, лишенной завес,
Овладевают видением изначальной мудрости, объектом которой являются чистота (Дхармадхата) и несметность всех живых существ. Им я кланаюсь.

(Они обладают знанием того,) как есть и как много, поскольку
Видение внутренней изначальной мудрости очищено.
Поскольку обладают мудростью (Бодхисаттв), являются собранием (качества которого) не уменьшаются, и
Именно они обладают непревзойденными качествами.

Поскольку осознают, что (природа) существ - Дхармата (самое что ни на есть свойство) покоя,
(Обладают знанием) именно того, что есть. А так же (осознают это)
Поскольку (ум) по природе совершенно чист, и
Поскольку мешающие эмоции уже изначально исчерпаны.

Поскольку мудрость, осознающая (все) позноваемое и окончательное,
Видит, что у всех существ имеется
Самое что ни на есть свойство всеведения,
Есть то, что обладает (знанием) сколько бы то ни было (всего).

То, что осознает таким образом, -
Это то самое видение индивидуальной мудрости самоосознавания,
Которое является чистым, поскольку (вступая) в незапятнанное пространство,
Нет ни привязанности (мешающих эмоций), ни препятствий (к знанию).

Коль скоро видение изначальной мудрости является чистым, и
Поскольку (близка к) изначальной непревзойденной мудрости Будды,
Благородная Сангха, (свойства которой) не ухудшается,
Является Прибежищем всех существ.


Три Драгоценности в целом

По целям  - Учитель, Учение и Практикующие,
Исходя с позиции тех, чья преданность (соответствует)
Трем колесницам и трем (назначениям) деятельности,
Излагаются три прибежища (соответственно).

Поскольку отбрасывается, поскольку имеет свойство недостоверности.
Поскольку нет (законченности), поскольку сопровождает страх,
Две Дхармы и собрание Благородных
Не являются высшим надежным прибежищем.
Тогда в абсолютном смысле прибежищем существ
Является единственно Будда,
Ведь Всемогущий обладает телом дхарм, и
Поскольку само Собрание окончательно достигает (именно) его.

Поскольку появление (их) является редким, и поскольку они незапятнанны,
Поскольку обладают силами, и поскольку становятся
Украшением мира, и поскольку именно они являются высшими,
Поскольку неизменны, - вот в этом их редкости и потому они высшие.


Объяснение четырех остальных ваджрных пунктов.

Запятнанная таковость и незапятнанная,
Качества незапятнанного Будды и Победоносная активность,
Все то, откуда происходят редкость, величие и добродетель, -
Это исключительно сфера тех, кто видит абсолютное.

Потенциал для этих трех редких и высочайших (драгоценностей)
Является сферой (мудрости) тех, кто видит все.
Те же четыре аспекта соответственно их порядку,
По четырем причинам являются немыслимыми:

Поскольку (одновременно) обладает чистотой и омрачениями.
Поскольку совершенно неомраченое, а очищается.
Поскольку нет никаких различий в свойствах (существ и Будды).
Поскольку спонтанная активность (зная желания) неконцептуальна.

Поскольку это - то, что осознается (реализуемое) и реализация (осознание),
Ее ветвления (качества) и назначение реализации, то
Соответственно такой последовательности, первый пункт -
Это очищаемая причина, а три (остальные) - условия.

Поскольку совершенное тело Будды (все) охватывает, и
Поскольку таковость не имеет различий, и
Коль скоро имеется потенциал, все существа
Всегда имели сущность Будды.

Поскольку изначальная мудрость Будды есть нечто объявшее полноту чувствующих существ.
(Поскольку) эта незапятнанная природа есть то, в чем нет двух.
Поскольку потенцал Будды именно так и назван по его результату.
(Поэтому и) говорится, что все существа обладают сущностью Будды.

Смысл, как сущность, причина, плод, активность, наличие, подход и
Этапы, и (свойство) всеохватности соответственн этому,
Вечно неизменный, качества (которого) нераздельны -
Вот что является подразумеваемым смыслом элемента (или потенциала) в абсолютном смысле, (и так его) следует знать.

Подобно чистой драгоценности, небу и воде,
Никогда не имев (присущих) по природе омрачений,
(Реализация этой сущности) возникает из преданности Дхарме,
Наиболее совершенного понимания, самадхи и любви.

Из-за внутренней присущности таких (свойств), как сила,
Неизменяемость ни во что другое, и влажность,
Это те самые свойства (сущности) сходные с качествами
Драгоценности, исполняющей желания, неба и воды (соответственно).

Раздражение по отношению к Дхарме, взгляды, признающие наличие самости,
Страхи из-за страданий в самсаре,
Пренебрежение благом существ, -
Это четыре вида завес людей с сильной привязанностью,
Тиртхиков (небуддистов), Слушателей (Шраваков) и Самовозникших (Пратьекабудд).
А причиной их очищения являются такие качества, как
Чрезвычайная преданность и т.д., - четыре вида.

Те, что получают (рождение) от семени - преданности к Высочайшей Колеснице;
От матери - совершенной мудрости, что дает рождение качествам Будды;
Из пребывания в матке блаженного сосредоточения; (взяв в) няни - сострадание,
Являются наследными сыновьями Всемогущего.

Результатом (потенциала) являются такие запредельные качества, как
(Истинные) чистота, самость, счастье и постоянство.
И обладает такой функцией, как неприятие страдания,
И желание, и устремленность к достижению покоя.

Они, если в кратце, являются результатом,
Определяемым как именно такая категория,
Ввиду средств, проивопоставляемых
Четырем типам ложных понятий о Дхармакае.

Поскольку он по природе очищен, и
Поскольку устранены кармические тенденции, то это (истинная) чистота.
(Поскольку) надуманные концепции о самости и бессамостности совершенно угомонились, то это истинная самость.
Поскольку ликвидированны скандха ментальной природы
И ее причина, то это - самое, что ни на есть блаженство.
Поскольку реализованна равностность
Самсары и нирваны, то это - (истинное) постоянство.

Все без остатка хватание за самость отсечено совершенным пониманием.
А из-за привязанности (участия) к существам, имея любовь, не достигают покоя.
Таким образом, полагаясь на мудрость и любовь, как методы (обретения) просветления,
Благородные не оказываются ни в самсаре, ни в нирване.

Если бы потенциала Будды не было,
Не было бы неприятия страдания, и (стало быть)
Не было бы стремления к нирване (запредельной страданию),
Ни поисков, ни пожеланий (обретения) этой цели.

Это видение недостатков и достоинств (соответственно)
Существования и нирваны, их страдания и счастья
Является функцией наличия потенциала. Почему так?
Потому что (его) нет у тех, у кого нет потенциала.

Как в просторном и глубоком океане, неизмеримые достоинства
Покоятся неисчерпаемыми сокровищами.
А поскольку та самая сущность, которая обладает этими качествами,
Нераздельна, (они нераздельны) как в светильнике.

Поскольку сфера (или потенциал) Дхармакаи, Изначальной мудрости Победителей и Сострадания
Является средоточием (их всех),
Поэтому и демонстрируется как подобная океану
По вместилищу, сокровищам и воде.

Поскольку в незапятнанной (своей) основе сврхъестественное познание,
Изначальная мудрость и незапятнанная таковость
Нисколько не разделимы, то имеют свойства
Подобные свечению, теплу и цвету светильника.

Исходя из различного подхода к
Таковости обычных существ, благородных и полностью очищенных,
Видящий именно эту [таковость] показывает [наличие] ее -
Сущности Победителя - у [всех] существ.

Обычные существа [подходят] с ложными представлениями,
Те, что видят истину, противопоставляют [им свои].
Татхагата [подходит] так, как есть,
Безошибочно и не приукрашивая [концепциями].

Нечистый, чистый-нечистый и
Совершенно очищенный, соответственно этому
Называется «чувствующим существом»,
«Бодхисаттвой» и «Татхагатой».

Потенциал, [смысл которого] сосредоточен в шести
Пунктах, таких как сущность и т.д.,
Показывается в трех стадиях
Посредством трех названий.

Подобно тому, как небо, неконцептуальное по сути,
Проникло повсеместно,
Так же точно и незапятнанное пространство -
Природа ума - всепроникающее.

Оно, будучи общим свойством, охватывает
Плохое, достойное и абсолютное,
Подобно небу [охватывающему] низкие,
Средние и высокие разновидности формы.

Поскольку имеет случайные изъяны, но и
Обладает тем самым, что свойственно качествам,
Неизменная сущность явлений [Дхармата] -
Какая раньше, такая и потом.

Подобно тому, как небо пронизало все,
Но не затронуто ни чем, будучи столь тонким.
Так и она, присутствуя во всех чувствующих существах,
Сама нисколько не затронута.

Подобно тому, как вселенная всякий раз
Появляется и уничтожается в космическом пространстве,
Так и органы чувств возникают и
Уничтожаются в необусловленном пространстве.

Подобно тому, как космическое пространство ни прежде и
Никогда не уничтожалось, сгорев в огнях,
Так и она не сгорает в огнях
Смерти, болезни и старости.

Земля на воде, вода на воздухе, а
Воздух всецело покоится на пространстве.
Пространство же не держится ни на элементах
Ветра, воды или земли.

Подобно этому скопления [скандхи], элементы, органы чувств
Держатся на действиях [карме] и мешающих эмоциях;
Карма и омрачения [мешающие эмоции] держатся
Все время на несообразной ментальной деятельности;
Несообразная ментальная деятельность
Целиком держится на чистоте ума,
Природа же ума не имеет опоры [не пребывает]
Ни в каком из множества явлений.

Надо понимать это так, что скандхи,
Источники восприятия и элементы сравниваются с землей;
А карма и осквернения живых существ
Сравниваются с элементом воды, так надо это понимать,
Несообразная ментальная деятельность
Считается подобной элементу ветра,
Между тем как природа, подобно элементу пространства,
Не имеет [опоры] и не пребывает.

Несообразная ментальная деятельность
Держится на природе ума,
Карма и мешающие эмоции выделяются
За счет несообразной ментальной деятельности;
Из воды кармы и мешающих эмоций
Возникают скопления, источники восприятия и элементы.
Подобно уничтожению и становлению этого [мира],
Оказываются рождающимися и разрушающимися.

Природа ума, подобно элементу пространства,
Не имея причин и не имея условий,
Не имея [их в любых] комбинациях,
Так же не имеет рождения, уничтожения и пребывания.

Природа ума, что является ясным светом,
Будучи, подобно пространству, неизменяемой,
Сама не становится осквернением из-за случайных пятен
Страсти и т.д., возникших из представления о не [истинном], как об истинном.

Ее не производят воды кармы,
Мешающих эмоций и так далее,
И так же не сгорает она в нестерпимых огнях
Смерти болезни и старости.

Следует знать, что три огня
Конца времен, ада и обычный,
Подобны соответственно трем огням
Смерти болезни и старости.

Будучи свободными от рождения, смерти, болезни и старости,
Осознав природу этой [реальности] именно так, как есть,
Избавленные от рождения и т.д., и свободные от [страдания],
По причине этого, мудрые, ради существ,
Поскольку порождают сочувствие, показывают [непостоянство].

Благородные совершенно искоренили
Страдания смерти, болезни и старости,
Их нет, поскольку они не имеют тех [причин]
Рождения в силу кармы и мешающих эмоций.

Поскольку они видят истину так как есть,
Они запредельны рождению и т.д., однако,
Будучи тождественными состраданию,
Показывают рождение, смерть, старость и болезнь.

После того, как Сыны Победителя осознали
Эту неизменную Дхармату, ослепленные неведением [ученики]
Видят их рождения и т.д.
То, почему это, - так удивительно!
Те, которые достигли сферы деятельности Благородных,
Показывают [рождение и т.д.] в сфере деятельности незрелых существ.
Именно поэтому методы и сочувствие
Этих друзей существ являются высочайшими.

Хотя они и за пределами всего мирского,
Не выдвинуты из мира,
Действуют в мире для блага мира,
Не затронутые мирскими загрязнениями.
Подобно тому, как [бутон] лотоса, родившийся в воде,
Не тронут водой,
Так и они хотя и родились в мире,
Не затронуты мирскими свойствами.

Осуществляя активность их ум,
Подобно огню, всегда пылает, и
Всегда погружен ровно в
Равновесное погружение медитации успокоения.

Благодаря силе прошлого разгона и
Свободе [мотивации] от всех концепций,
Ему не нужно прикладывать усилия для того,
Чтобы привести существ к зрелости.
Он знает именно то, какими
Подходящими учениями, [проявлениями] тел форм,
Поведением и стилем поведения,
Кого, каким образом и при помощи чего обучать
Таким образом мудрые беспрепятственно
Истинным образом несут благо чувствующим существам
Осуществляя спонтанно и постоянно
[Желания] существ числом бескрайним как небо.

Эти способности Бодхисаттв -
После погружения -
Для действительного освобождения живых существ
В мире равны Татхагатам.
Хотя и так, однако, разница между
Буддой и Бодхисаттвой та же, что и разница
Между атомом и Землей, или
Океаном и следом бычьего копыта.

Ее сущность не изменяется в другое, поскольку обладает неисчерпаемыми свойствами.
Является защитой для существ, поскольку [помогает] до самого конца бесконечного будущего.
Она всегда без двух, поскольку не концептуальна.
Так же обладает свойством неразрушимости, потому что не сделана.

Не имеет рождения и не имеет смерти,
Ей нет вреда, ни старости,
Потому что она постоянная и устойчивая, и
Потому что покой, и потому что свастика.

Она [даже] не имеет рождения в теле
Ментальном по природе, поскольку постоянная.
Она не умирает непостижимой
Смертью-перемещением, потому что устойчива.
Не имеет вреда болезней тончайших
Привычных тенденций, поскольку - покой.
Не подвержена старению из-за
Безупречных всецело составляющих факторов, поскольку - свастика.

Смысл [качеств] несоставного пространства [явлений] -
Постоянства и т.д. - следует понимать
В двух строках, и так же еще в двух,
В двух и в двух, на каждое соответственно.

Поскольку обладает неисчерпаемыми качествами,
Имеет смысл постоянства - существа неизменяемости.
Поскольку вровень с последним концом [Самсары]
Имеет смысл устойчивости - существа прибежища.
Поскольку является абсолютно неконцептуальной природой,
Имеет смысл покоя - реальностью [Дхарматой] без двух.
Коль скоро эти самые качества неискусственные,
Это и есть свастика - смысл неразрушимости.

Потому что это - Дхармакая, это - Татхагата,
Это - истина Благородных, это - Нирвана абсолютного смысла?
Поэтому помимо самого Будды нет Нирваны,
Ведь, как солнце и свет, качества не отделимы.

Если вкратце, то безупречное пространство
Следует понимать в четырех синонимах,
Таких как Дхармакая и т.д.
По четырем выделенным [аспектам] смысла

Неотделимая от качеств Будды;
Обретение потенциала этого, как такового;
Реальность не обманчивая и не вводящая в заблуждение;
И по природе изначально - сам покой.

Полное и совершенное очищение и раскрытие всех аспектов [просветление], и
Устранение пятен вместе с привычными тенденциями [освобождение] - это
Очистившийся и раскрывшийся [Будда] и избавившаяся от страдания [Нирвана] -
[Что касается их, то] в абсолютном смысле нет двух.

Определяющей характеристикой освобождения является неотделимость от качеств -
Полноты всеми аспектами, числом неисчислимым,
Немыслимыми и незапятнанными.
Таковым освобождением является Татхагата.

Например, как разные художники,
Владеющие [своим] разным мастерством:
Кто-то знает какую-то часть,
Которую другие совсем не представляют.
«Итак, вы все
Нарисуйте мой портрет,» -
Приказывает им царь и
Правитель, и дает холст.
Тогда, услышав это, они
Сообща как можно лучше пишут картину.
Из всех участвующих в этом,
Один уехал в другое место.
И раз он уехал в другое место,
То поскольку осталась не полной, эта картина
Во всех частях целиком оказалась
Не довершена, - такой был приведен пример.

Кто такие эти художники,
Сказано, что это - щедрость,
Дисциплина и т.д. А пустота, обладающая
Высочайшим [качествами] всех аспектов, это - портрет.

Совершенная мудрость, изначальная мудрость и полное освобождение
Поскольку являются сиянием, излучением и чистотой, и
Поскольку нераздельны, то подобны
Свету, лучам и диску солнца.

Поэтому, пока не достиг состояния Будды,
Не достигаешь освобождения,
Все равно как убрав свет и лучи света
Не сумеешь увидеть Солнце.

Таким образом сущность Победителя
Описывается изложением в «десяти аспектах».

Ее присутствие в шелухе мешающих эмоций
Следует понимать по девяти примерами.

Подобно наличию Будды в лотосе, меда среди пчел,
Зерна в мякине, золота в грязи,
Сокровища под землей, ростка и т.д. из маленького плода,
Статуи Победителя в старом тряпье, царя в утробе уродливой женщины,
Драгоценного образа в глине,
Так же и потенциал присутствует в живых существах,
Покрытый случайными омрачениями мешающих эмоций.

Омрачения в связи с потенциалами соответствуют лотосу, насекомым, шелухе, грязи, земле,
Плоду, тряпью, женщине, мучимой невыносимо жгучими страданиями, и глине.
Сам же высочайший незапятнанный потенциал соответствует Будде, меду, зерну, золоту, сокровищу,
Дереву Ньягродха, драгоценной статуе, верховному правителю континентов и драгоценному изображению.

Как [например] человек, наделенный безупречным божественным глазом, увидев
Татхагату, пылающего тысячью достоинств,
Находящегося внутри безобразного лотоса,
Вынимает [его] из оболочки из лепестков «водорожденного».

Так и Сугата, оком Будды увидев те же самые свои свойства
Даже у тех, что находятся в бесконечном мучении,
Остается до самого будущего конца и уничтожения завесь, и
Будучи самим состраданием, освобождает от завес.

Подобно тому, как божественным глазом увидев в закрытом уродливом лотосе,
Что Сугата находится внутри того, обрезает лепестки.
Узрев сущность совершенного Будды покрытую оболочкой из омрачений привязанности, гнева и т.д., в каждом существе,
Из сострадания Всемогущий таким же образом уничтожает эти завесы.

Подобно тому, как опытный человек,
Увидев мед в окружении роя пчел, с целью
Добраться до него, при помощи методов
Всецело отделив рой насекомых от [меда], получает [желаемое].

Великие мудрецы увидев оком всеведения
Потенциал осознавания подобный меду,
Устраняют всецело насовсем
Его завесы подобные рою пчел.

Подобно тому, как человек с целью добраться до меда, закрытого триллионами насекомых, окруживших мед,
Рассеивает этих пчел, и достигает искомого меда, как того и желал.
Так же и незагрязненное сознание, имеющееся у существ, подобно меду пчел,
А Победитель, искусный в том, как одолевать мешающие эмоции, подобные пчелам, подобен [тому опытному] человеку.

Подобно тому, как ядра зерен, которые [пока] в колосе
Не пригодны к употреблению людьми.
И всякий, кто добывает их ради еды и т.д.,
Вынимает их из шелухи.

Так же, покуда Победитель, имеющийся у существ,
Смешанный с омрачениями мешающих эмоций,
Не освобожден из смеси с омрачениями мешающих эмоций,
До тех пор деятельность Победителя в трех мирах не будет применяться.

Подобно тому, как не добытые из колосьев ядра зерен риса, гречихи или ячменя остаются в шелухе.
И будучи хорошенько не обработанными, не становятся пригодными для приготовления людьми вкусной пищи.
Так же Владыка Дхармы, имеющийся у существ, оставаясь телом не освобожденным из оболочки мешающих эмоций,
Не дает вкуса радости Дхармы существам, мучающимся голодом мешающих эмоций.

Подобно тому, как золото человека, когда тот путешествовал,
[Случайно] попавшее в место где много гнилых отбросов,
Имея свойство не портиться,
Там пролежало, как было, много сотен лет.
Божество, наделенное абсолютно чистым божественным глазом,
Увидев его там, говорит людям: «Очистив это золото -
Высочайшую драгоценность, находящуюся здесь,
Сделайте, что следует изготовить из этой драгоценной вещи.»

Так же и Всемогущий узрев качества незрелых существ
В мешающих эмоциях, подобных нечистотам,
Дабы очистить от этой грязи мешающих эмоций,
Проливает на существ дождь воды святой Дхармы.

Все равно как после того, как божество увидело золото, упавшее в место с гнилыми отбросами,
Настойчиво показывает людям эту высочайшую прекрасную вещь для того, чтобы те ее полностью очистили.
Так и Победитель, узрев в существах драгоценного совершенного Будду,
Попавшего в огромную грязь мешающих эмоций, учит существ Дхарме, дабы тот был очищен.

Подобно тому, как под землей в доме бедного человека
Находится неисчерпаемое сокровище,
А человек этот не знает о нем,
И сокровище так же не говорит тому: «Я здесь.»

Так же, поскольку не сознают драгоценное сокровище,
Лежащее в собственном уме - незапятнанную реальность [Дхармату],
К которой нечего прибавить [нового] и у которой нечего отнимать [лишнего],
Эти существа непрерывно испытывают всевозможные страдания бедности.

Подобно тому, как в доме бедняка драгоценное сокровище не говорит: «Вот я здесь,» -
Человеку, у которого лежит это драгоценное сокровище, и человек никак не узнает.
Так сокровище Свойств находится в доме ума, однако, существа [имеющие ум] точно бедняки.
И для того, чтобы они обрели его, мудрецы действительно рождаются в мире.

Подобно тому, как семя, имеющееся в плоде мангового и других деревьев,
Имея неуничтожимое свойство произрастания,
Постепенно осуществляет реальность Царя деревьев
При наличии благоприятных земли, воды и т.д.

Так же и потенциал Свойств, лежащий внутри плода под оболочкой
Из кожуры неведения существ и т.д., а так же добродетель,
Подобным же образом становятся реальностью Всемогущего Царя
Постепенно на основании его и той добродетели.

Подобно тому, как рождается дерево изнутри оболочки плода пальмы или манго
Благодаря условиям воды, солнечного света, воздуха, земли, времени и пространства,
Так же прорастает семя совершенного Будды, лежащее внутри мешающих эмоций - кожуры плода,
Подобным же образом благодаря нему и тем условиям добродетели становятся видимыми и разрастаются его Свойства.

Подобно тому, как божество, увидев изображение Победителя,
Сделанное из драгоценностей, завернутым в вонючее
Ветхое тряпье, лежащее у дороги, чтобы вытащили,
Рассказывает кому-нибудь о смысле того, что лежит у дороги.

Так же [Будда] наделенный беспрепятственно [видящим] оком
Узрев даже в животных ту самую реальность Сугаты,
Скрытую мешающими эмоциями всевозможных разновидностей,
Таким же образом, дабы высвободить ее, показывает метод.

Подобно тому, как увидев божественным глазом статую Татхагаты, драгоценную по своей природе,
Завернутой в вонючее тряпье, лежащее у дороги, показывает людям [как], дабы ее освободили.
Так же узрев потенциал, находящийся у дороги - самсары, завернутый в лохмотья - мешающие эмоции,
Даже у зверей, показывает Свойства Победителя, дабы те были высвобождены.

Подобно тому, как безобразная, беззащитная женщина,
Живущая в доме для тех, кому не у кого искать защиты,
Не знает о правителе людей, находящемся в ее собственной утробе,
Вынашивая в матке [этого обладателя] величия царя.

Так и существа в мире, все равно что в доме для беззащитных,
Не очистившиеся существа, все равно как беременная женщина,
Которая обладает защитой, имея каковую в себе.
Незапятнанный потенциал подобен тому, что находится в ее матке.

Подобно тому, как женщина, носящая на теле вонючую одежду, имеющая уродливую внешность,
Испытывает страшные страдания в доме для беззащитных, хотя в матке и находится правитель Земли,
Так и существа, думая, что не имеют защиты, хотя и имеют защиту, находящуюся в них самих,
И поскольку их ум не успокоен из-за засилья мешающих эмоций, остаются на «почве страдания»

Подобно тому, как увидев статую, завершенную и спокойную,
Отлитую из золота внутри, а снаружи будто сама из глины.
Те, что знают ее [природу], удаляют внешнее покрытие,
Для того чтобы очистилось золото, что внутри.

Так же во всей полноте увидев,
Что природа - ясный свет, а омрачения лишь временны,
[Ведет] всех существ, [каждое из которых] подобно драгоценному прииску,
К высочайшему просветлению, очищая от завес.

Подобно тому, как мастер поняв природу этой спокойной статуи, отлитой из пылающего
Безупречного золота, находящейся внутри глиняной [формы], удаляет всю глину.
Так же Всезнающий, узнав успокоенный ум, подобный очищенному золоту,
Посредством объяснения Дхармы удаляет все завесы, откалывая их.

Внутри лотоса, пчелиного роя и
Шелухи и нечистот, земли,
Кожуры плода, ветхого тряпья,
Матки женщины и глиняной оболочки,
Подобно Будде, меду, ядру
Подобно золоту, подобно сокровищу, подобно дереву,
Подобно статуе из драгоценностей и
Правителю Вселенной и подобно золотой статуе,
Сказано, что в оболочке омрачений потенциала живых существ,
Безначальной, но не связанной [с ним],
Незапятнанная природа ума является безначальной.

Желание, гнев, тупость и их
Во всю яростные проявления и скрытые отпечатки [неведения],
Удаляемое для путей видения и медитации,
Загрязнения, преодолеваемые на нечистых и чистых уровнях,
Эти девять аспектов были вполне показаны
На примерах с оболочкой из лотоса и т.д.,
Разновидностей же оболочек для омрачений с большей детализацией
Количеством превосходит миллионы.

Эти девять загрязнений, желание и т.д.,
Будучи сведенными воедино,
Целиком проиллюстрированы соответственно
Девятью примерами лепестков лотоса т.д.

На обычных существ, Архатов,
Тех, что проходят учение, и мудрецов,
Из этих девяти омрачений соответственно приходится
Четыре, одно, два и два загрязнения.

Как тот лотос, рожденный из грязи,
Оказываясь перед [взором], доставляет уму радость,
А позже перестает радовать,
Так и радость привязанности подобна этому.

Как пчелиный рой,
Взбесившись, ранит жалами,
Так и гнев, коль скоро возникает,
Порождает страдание в сердце подобно этому.

Как сердцевина риса и т.д.
Закрыта внешней шелухой,
Так и видение сущностного смысла
Закрыто оболочкой скорлупы неведения подобно этому.

Как нечистоты неприятны,
Так и во всю [открытые] страсти - все равно как нечистоты - таковые,
Поскольку являются причиной того,
Что имеющие привязанность отдаются своим желаниям.

Коль скоро богатство скрыто,
Не зная [о нем], сокровище не обретают.
Так и то, что уже само возникло у существ, [не добыто, а]
Покрыто землей осадка отпечатков неведения.

Как постепенное прорастание ростка и т.д.
Пробивает кожуру семени,
Так и видение таковости сдвигает прочь все то,
Что подлежит устранению видением.
Показано, что то, что надлежит удалить при помощи
Изначальной мудрости на пути культивации
Теми, кто, присоединившись к пути благородных, одолел
Сердцевину «разрушающегося скопления», сродни ветхим лохмотьям.

Препятствия, преодолеваемые на семи уровнях,
Подобны препятствиям заключения в матке.
Словно освобожденная от заключения в матке, не концептуальная
Изначальная мудрость подобна окончательному созреванию [Монарха].

Завесы связанные напоследок с тремя уровнями,
Понимаемые как подобные глиняному покрытию,
Подлежат удалению в
Ваджрном самадхи великой сущности.

Таким образом девять омрачений, таких как привязанность и т.д.,
Соответствуют лотосу и так далее.

Сущность, коль скоро является средоточием из трех природ,
Схожа по свойствам Будде и так далее.

Ее природы: Дхармакая, таковость, а так же семейство [потенциал]
[Каждую] надо понимать в трех, одном и пяти примерах.

Дхармакаю надо понимать в двух аспектах:
Совершенно незапятнанное пространство дхарм и
Благоприятствующие ему причины - учения,
Способные быть глубокими и многообразными.

Поскольку запредельна миру,
В мире ей не видно примера.
Поэтому и показывается, что сущность
Подобна лишь самому Татхагате.

Надо понимать, что учения в их тонкости и глубине,
Сродни одинаковому вкусу меда.
Учения в их многообразии, сродни
Сердцевине в разнообразной шелухе.

Сказано, что таковость подобна золотой вещи,
Поскольку ее природа неизменная, благотворная и полностью чистая.

Подобно сокровищу и дереву из плода,
Следует понимать два аспекта потенциала.
Изначально присутствующий по природе, и
Правильно взращенное совершенство.

Утверждается, что из двух потенциалов
Берутся три тела Будды.
Тело из первого - первое,
А благодаря второму - последние два.

Прекрасное Тело Сущности надо понимать,
Как подобное статуе из драгоценностей,
Поскольку оно внутренне присуще, не создано и
Является сокровищем драгоценных качеств.
Поскольку наделена огромным владычеством над великой Дхармой,
[Тело] полного изобилия подобно правителю Вселенной.
Поскольку имеет природу отображения,
[Тело] воплощения подобно золотому изображению.

Этот абсолютный смысл Самовозникших
Подлежит осознанию лишь посредством веры.
Диск солнца, пылающий светом,
Не виден безглазым!

Здесь нечего устранять
И ни в малейшей степени прибавлять.
Истинность созерцается истинным,
Когда истинное увидено - это полное освобождение.

Сущность [Будды], имея характеристику полной отдельности,
Пуста от временного,
Однако, имея характеристику полной неотдельности,
Не пуста от Свойств, превыше которых нет.

Хотя и было сказано там и там: «Все познаваемое во всех
Отношениях пусто», - подобно облакам сновидению и иллюзии,
Затем к чему было сказано здесь в [сутрах] Победителя:
«У всех существ есть сущность Будды»?

Было сказано ради того, чтобы те, которые имеют пять недостатков:
Робость, презрение к низшим существам,
Цепляние к неистинному, недооценка истинных качеств и
[Мнения] что «я превыше», - устранили их.

Истинный предел не причастен
Ни коим образом составному.
Поэтому говорится, что смысл мешающих эмоций,
Кармы и их полного созревания - подобен облакам и т.д.

Мешающие эмоции, как облака. Являющаяся их деятельностью
Карма подобна удовольствию во сне.
Полное созревание мешающих эмоций и кармы -
Скопление составляющих - подобно воплощению иллюзии.

Прежде было так изложено, потом снова
Здесь в «Наивысшей непрерывности»
Показывается: «Существование сущности [Будды]»
Для устранения пяти ошибок.

Не слыша об этом таким образом,
Из-за ошибки презрения к себе
У некоторых ум становится робким, и
Тогда ум просветление не возникает.
Те, которые гордятся: «Я лучший,» -
Потому что зародился ум просветления -
Целиком погружаются в представление о
Низости тех, у кого просветленный ум не родился.
У тех, которые думают так,
Не рождается истинное понимание,
Поэтому цепляясь за неистинное,
Не осознают истинного смысла.
Будучи искусственными и лишь временными,
Эти изъяны существ не истинны.
В действительности эти ошибки бессущностны,
А качества естественно чистые.
Цепляясь за ошибку неистинности,
Недооценивают истинных качеств,
И не обретают любви, как у тех умудренных,
Которые видят похожесть себя и существ.

Когда слышат от этом таким образом,
Рождаются радость, уважение как к Учителю,
Совершенная мудрость, изначальная мудрость и великая любовь,
Благодаря возникновению этих пяти качеств, поэтому
Не имея [чувства] ущербности, видя равноценность,
Не имея изъянов [нереального] и обладая [реальными] достоинствами,
Благодаря любви [видящей] равноценность себя и существ,
Быстро достигнешь состояния Будды.

В рассмотрении потенциала для редкого и высочайшего в трактате Великой Колесницы о непрерывности, выше которой нет - это первая глава о сущности Татхагаты.

ГЛАВА ВТОРАЯ

Просветление

Чистота, обретение, свобода, благо для себя и других,
Основа этого, глубина и обширность и
Великодушие, а так же то,
Сколько времени, и то, как оно есть,
Излагаются, как уровень Будды, в смысле
Сущности, причины и результата,
Деятельности и того, чем обладает, по отдельности,
[А также в смысле] постоянства и невообразимости.

О чем говорится, как о «Ясном свете по природе своей», подобном Солнцу и небу, бывшее затянутым
Завесами густых скоплений облаков из случайных мешающих эмоций и [завес] познаваемому -
Это состояние Будды: безупречное, обладающее всеми достоинствами Будды, постоянное, устойчивое, [неуничтожимая] свастика.
Оно достигается на основе неконцептуальной и различающей изначальных мудростей по отношению к [любым] явлениям.

Состояние Будды подразделяемое
По свойствам неотделимости и очищенности,
[Принимает] характеристики изначальной мудрости и
Непричастности, подобно солнцу и небу.

Будучи не созданным ясным светом,
Проникая [всюду] без разделения,
Превосходя [количество] песчинок в реке Ганг -
Вот, что обладает всеми свойствами Будды.

Из-за того, что не существуют по своей природе,
Распространены, но являются лишь временными,
Говорят, что эти завесы мешающих эмоций и
Познаваемого сродни облакам.

Утверждается, что причиной
Освобождения от двух завес
Является две изначальные мудрости:
Мудрость неконцептуальная и достигаемая после нее.

Поскольку обладает безукоризненными качествами, подобно озеру с
Безупречной водой, покрытому постепенно распускающимися лотосами,
Подобно полной Луне, высвободившейся из пасти Раху,
Подобно Солнцу, вышедшему из мрака скопившихся облаков, он сияет лучами света.

Этот Победитель подобен Высочайшему из всех Всемогущему, меду,
Зерну, драгоценному золоту, сокровищу и дереву.
Сродни безупречной статуе Сугаты из драгоценностей,
Правителю и золотому изображению.

Если вкратце, то вполне можно сказать, что
Очищенность от временных омрачений, таких как привязанность и т.д.,
Подобная воде озера и т.д., является результатом
Изначальной неконцептуальной мудрости.

Можно показать, что безусловное достижение Тел Будды,
Обладающих превосходством во всех отношениях,
Является результатом изначальной мудрости,
Обретаемой в [состоянии] после этого.

Поскольку устранена взвесь привязанности, и
Поскольку для лотосов - учеников [которых надо развивать]
Изливает воды медитативной концентрации,
Оно сродни пруду с чистой водой.
Коль скоро объемлет существ,
Излучая свет великого сочувствия и любви
Будучи освобожденным от Раху ненависти,
Оно подобен незапятнанной полной Луне.
Поскольку рассеивает тьму в существах
Лучами света изначальной мудрости,
Будучи целиком свободным от облаков тупости,
Это состояние Будды подобно незапятнанному Солнцу.

Поскольку по свойствам равен несравненному, и
Поскольку дарует вкус святой Дхармы, и
Свободно от шелухи, оно [просветление]
Подобно Татхагате, меду и ядру зерна.
Поскольку чистое, поскольку изгоняет
Бедность богатством качеств,
Поскольку дарует плод полного освобождения -
Подобно золоту, сокровищу и дереву.
Поскольку имеет тело драгоценного свойства, и
Поскольку высочайший над господами двуногих,
Поскольку имеет образ драгоценной формы,
Оно подобно драгоценному, царю и золотому [изображению].

Будучи незагрязненным и всеобъемлющим, обладает свойством неразрушимости,
Являясь местом пребывания устойчивости, покоя, постоянства и бессмертия.
Татхагата, подобно пространству, [предоставляет] условия для переживания
Объектов шести органов чувств очищенного.

Является условием, чтобы видеть зрительные формы не [состоящие из четырех]
Элементов, и слышать хорошие и чистые звуки, и
Обонять чистый запах дисциплины Сугаты, и
Чувствовать вкус святой Дхармы великих Благородных,
Осязать радостное касание самадхи, и
Осознать то, как глубока его собственная сущность.
А если тщательно подумать, Татхагата, дающий радость истинного смысла,
Подобно пространству лишен всяких [для этого] причин.

Если вкратце, то понимаемое как деятельность
Двух изначальных мудростей - это:
Довершение Тела Полного Освобождения и
Очищение Тела Свойств.
Тела Полного Освобождения и Свойств
Должны пониматься в двух аспектах и в одном аспекте,
Поскольку являются местопребыванием
Для незагрязненного, для всеобъемлющего и для несоставного.

Поскольку омрачения вместе с привычными
Тенденциями прекратились, незагрязненное.
Поскольку не имеет привязанности и не имеет препятствий,
Утверждается, что изначальная мудрость объемлет все.
Поскольку являются ни за что не разрушимой
Природой, несоставные.
Отмечена неразрушимость, она
Объясняется посредством устойчивости и т.д.
Разрушимость надо понимать в четырех аспектах,
Ввиду противоположности устойчивости и так далее.
Распад, перемена, прерывание,
Смерть с немыслимым изменением,
Поскольку не имеет этого, следует понимать как
Устойчивость, покой, постоянство и бессмертие.

Коль скоро это незапятнанное осознавание
Является базисом свойств Белого, [оно -] местопребывание,
Такое же как не являющееся причиной пространство,
Которое является причиной видения форм,
Слышания звуков и т.д. - запахов, вкусов, касаний и явлений,
Также и оно является причиной возникновения
Незагрязненных качеств в качестве объекта органов чувств Устойчивого
[Бодхисаттвы] за счет беспрепятственного присоединения к двум Телам.

Немыслимость, постоянство, устойчивость, покой, свастика [неизменность],
Полный покой, всеохватность, неконцептуальность, подобно пространству
Не имеет привязанности, не имеет ни каких припятствий, непричастен грубому
Осязаемому, невидим и невоспринимаем, добродетель - это незапятнанный Будда.

Телами полного освобождения и Свойств
Показаны блага для себя и других,
[Поскольку] обладают достоинствами невообразимости и т.д.
В качестве этого основания блага для себя и других.

Поскольку Будда является областью всезнающей изначальной мудрости,
А не является областью трех мудростей,
Следует понимать, что изначальная мудрость
Не доступна умам существ.

Будучи тонкой, не является объектом слушания, а
Поскольку является абсолютным смыслом, не является подлежащей обдумыванию.
Будучи глубоким основанием явлений,
Не является объектом мирской медитации и т.д.

Почему? Потому что незрелые никогда прежде не видели ее,
Как слепой от рождения - зрительной формы.
И даже Благородные, как младенцы из дома,
В котором родились - формы солнца.

Поскольку свободно от возникновения, постоянно, а
Поскольку не прекращается, устойчиво,
Поскольку без обоих, оно - покой.
Неизменно, поскольку сущность явлений, что пребывает.

Совершенный покой, поскольку является истиной прекращения;
Поскольку осознает все, всеохватность;
Поскольку без пребывания, неконцептуально,
Поскольку мешающие эмоции устранены, без привязанности, а
Поскольку все завесы познаваемого очищены,
Не имеет  препятствий ни в чем,
Поскольку способно действовать без обоих,
Свободно от грубого осязаемого.

Поскольку оно не имеет формы, невидимо, а
Поскольку не имеет характеристик, нет в воспринятом.
Добродетель, поскольку по природе чисто.
Безупречно, поскольку устранены изъяны.

Без начала, центра и конца, полностью неделимое,
Без двух, свободное от трех, незапятнанное неконцептуальное,
Это то, что является природой пространства Свойств,
Реализация которого - это видение йогина в погружении равновесия.

Это незапятнанное пространство Татахагаты, обладающее
Качествами неизмеримости, [числом] превосходя [количество] песчинок в Ганге,
Немыслимости, несравненности,
Избавлено от всех изъянов вместе с остаточными тенденциями.

Многообразием святой Дхармы, Телом лучезарного света
Стремясь осуществить Благо Полного Освобождения существ,
Действует, как царь драгоценностей, исполняющих желания,
И хотя многообразны реальные формы, его природа не таковая.

Та форма, что является причиной того, чтобы мирские существа
Вступили на путь успокоения, полностью созрели, были предсказаны.
Постоянно находится здесь,
Как элемент формы в элементе пространства.

Классифицируя по свойствам таки качеств, как
Глубина, обширность и Великодушие,
Подразделения того, что называется:
«Всеведением Самовозникающего», «Состоянием Будды»,
«Высочайшей нирваной», «Невообразимостью»,
«Победителем врагов», «Сущностью индивидуального»,
Подходят [к объяснению] соответственно
Трем Телам - природы и т.д.

Об этом следует знать, что Тело Сущности Будд
Имеет пять характеристик,
И всего пять качеств,
Если сократить [до пяти].

Не обусловленное, неделимое,
Всецело очищенное и избавленное от двух крайностей,
Безусловное освобождение от трех завес мешающих эмоций,
Познаваемого и медитативного погружения,
Поскольку является незапятнанным, ни сколько не концептуальным,
Объектом йогинов, и
Поскольку очищенное по своей сущности пространство явлений,
Оно является ясным светом.

Тело сущности воистину наделено качествами
Неизмеримыми, неисчерпаемыми, немыслимыми,
Несравненными и окончательно чистыми,
Поскольку обширное, и поскольку неисчислимое,
Поскольку не является объектом логики,
Уникальное и избавленное так же и от остаточных тенденций,
[Оно] соответственно - неизмеримо и т.д.

Поскольку полностью изобильно в многообразной Дхарме, и
Проявляется в характерных свойствах, и
Поскольку благодаря причине - чистому состраданию -
Поток благ для существ не прерывается, и
Поскольку без всяких концепций, спонтанно
Исполняет надежды именно так, как того желают,
Целиком пребывает в полном изобилии по волшебству
Драгоценности исполняющей желания.

Непрерывные речь, манифестация и активность,
Не требующие ни какой совокупности факторов,
Показываются не в том виде, который является их сущностью.
Здесь объясняются в пяти аспектах - многообразии [и т.д.]

Подобно тому, как драгоценность не является в действительности
Тем, что видится в многообразии оттенков,
Так же и всеохватывающая сущность не является в действительности
Тем, что видится в многообразии условий существ.

С великим состраданием, зная мир,
Увидев все миры,
Не отступая от Дхармакаи,
Через многообразие природы воплощения
Рожденный превосходным рождением,
Спускается из сферы Тушиты,
Входит в утробу [Царицы] и рождается,
Овладевает предметами наук и искусств,
Играет и веселится в окружении царевен,
Отрекается, практикует трудности,
Уходит к «Сердцу просветления»,
Побеждает отряды мар,
Полное просветление и колесо Дхармы,
Уходит в Нирвану. Показывает такие деяния
В совершенно неочищенной Земле,
Пока длится существование.

Знанием методов [выраженных] в словах:
«Непостоянство», «страдание», бессамостность», и «покой»,
Породив в существах усталость от существования в трех мирах,
Побуждает приступить полностью уходу от несчастий.

Вступившим полностью на путь успокоения,
Имеющим представление, что достигли нирваны,
Объяснением таковости явлений,
В «Белом лотосу святой Дхармы» и др.,
Отвращает их прежнего цепляния, и
Побуждает созревать до Высочайшей Колесницы,
Посредством всецелого объединения методов и совершенной мудрости,

Предсказывает их высочайшее просветление.

Поскольку [просветление] глубокое, превосходнейшая сила и
Лучший проводник, соответствующий пониманию [смыслу] незрелых,
Они называются, в том же порядке: «Глубокое»,
«Обширное» и «Великодушное».

Первое здесь - Дхармакая,
Последние - Рупакая,
Подобно тому, как в пространстве находятся формы,
В первом находятся последнее.

Ввиду того, что причина бескрайняя, существ нескончаемо;
Благодаря любви, чудесным силам, знанию, и наличию всего лучшего;
Владычеству над явлениями, победе над марой смерти, и
Ввиду того, что не имеет сущности и является защитой мира - постоянны,

Ведь отдав тело, жизнь, богатство,
Придерживаются святой Дхармы, и
Потому что довели до конца первоначальные обещания
Приносить пользу всем существам.
Потому что подходят всецело с очищенным и
Искренним сочувствием из сущности Будды.
Поскольку действуют присутствуя благодаря тем
Ногам магической силы для [своего] проявления.
Поскольку благодаря знанию свободны от цепляния
К двойственности самсары и нирваны.
Поскольку обладают совершеннейшим блаженством
Постоянного невообразимого самдхи.
Поскольку действуя в мире,
Не запачканы мирскими свойствами.

Поскольку в бессмертии и достигнутом состоянии покоя
Нет места для мары смерти.
Поскольку Всемогущий, необусловленной природы,
Всегда в совершенном покое.
Поскольку, будучи вечным, приемлемо,
Что он является прибежищем и т.д. для беззащитных.

Первыми семью причинами показывается
Постоянство Тела Формы, а
Последними тремя -
Постоянство Тела Дхарм.

Поскольку не сфера речи, и сосредоточено в абсолютном смысле,
Поскольку не является предметом размышления, поскольку беспримерное,
Поскольку выше нее нет, поскольку не охватывается существованием и покоем,
Область победителей даже умам Благородных недоступна.

Немыслимое, поскольку невыразимое.
Невыразимое, поскольку абсолютный смысл.
Абсолютный смысл, поскольку не подлежит исследованию.
Не исследуется, поскольку не соизмеримо.
Не измеримо, поскольку выше него нет.
Выше него нет, поскольку не охватывается.
Не охватывается, поскольку не пребывает, потому,
Что не имеет концепций о достоинствах и изъянах.

Дхармакая немыслима,
Поскольку тонкая по пяти причинам.
По шестой [причине] Рупакая немыслима,
Поскольку не является таковой действительностью.

Благодаря качествам, таким как непревзойденная изначальная мудрость,
Великое сочувствие и т.д., Победитель, качества которого запредельны, не мыслим.
Поэтому то, каков этот последний пункт Самовозникшего, не осознается даже
Великими святыми, получившими посвящение.

В рассмотрении потенциала для Редкого и Высочайшего в трактате Великой Колесницы о непрерывности, выше которой нет - это вторая глава о просветлении.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 15 января 2015, 13:55
Книга
Леон Гервей де Сен-Дени
Сновидения и способы ими управлять:практические наблюдения (http://www.sonarium.ru/wp-content/uploads/2014/07/Snovideniya_i_sposobyi_imi_upravlyat.pdf)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 15 января 2015, 14:37
Статья
Древо Сфирот и позиции точки сборки (http://znaharstvo.net/21-drevo-sfirot-i-pozicii-tochki-sborki.html)
(http://znaharstvo.net/images/magik_haos8.jpg)
*hz*

Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 19 января 2015, 09:42
Очень странный  текстик
рекомендую таки зачитать :)
Смирнов И. П. Человек человеку философ Татьяна горичева, Николай иванов даниэль орлов александр секацкий ужас реального санкт-Петербург алетейя 2003
К сожалению таки криво скачалось что ли но поищу более читабельный вариант
Спойлер
     

Содержание
Измененные состояния
Измененные состояния сознания
Измененные состояния сознания
Измененные состояния сознания
Измененные состояния сознания
Измененные состояния сознания
Измененные состояния сознания
Измененные состояния сознания
1.Кастанеда Карлос
Измененные состояния сознания
Измененные состояния сознания
Измененные состояния сознания
Измененные состояния сознания
Измененные состояния сознания
Измененные состояния сознания
Измененные состояния сознания
Измененные состояния сознания
Измененные состояния сознания
Измененные состояния сознания
Измененные состояния сознания
...
Полное содержание

Смотрите также:
•«фортепиано»
•Бюллетень новых поступлений
•Санкт-петербург
•Vi международная студенческая научная конференция санкт-Петербург, 31 января 6 февраля 2003 года
•М. Н. Иванов Санкт-Петербург
•Урок Литература и математика
•Вгороде богини Афины
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10
БЕСЕДА 9

^ ИЗМЕНЕННЫЕ СОСТОЯНИЯ

СОЗНАНИЯ

Д. О.. Пребывание в измененных состояниях созна­ния, сопровождаемое двумя частичными отменами — цен­зуры «я» и диктатуры идентичности, — несмотря на свое широкое распространение, представляется достаточно за­гадочной вещью. Едва мы превращаемся в существ, бродя­щих по окраинам нашего сознания, заключенного в «я», как последнее покрывается трещинами, прерывая конти­нуальность конституируемого сознанием мира. Мы не про­сто приоткрываем двери, за которые в обычном состоянии боимся заглядывать даже сквозь замочную скважину, в этот момент мы еще и становимся иными по отношению к вос­производимой в нас идентичности знания себя. Впрочем, до известной границы. А именно до границы, определяе­мой сохранением формы телесности. Если речь заходит о том, что называется в буквальном смысле, но далеко не всегда точно «утратить человеческий облик», то дело каса­ется некоторой деформации этой границы. Точность здесь и не может быть соблюдена, в силу отсутствия точки от­счета для объективного наблюдателя. Возможность изме­ненных состояний сознания ее радикально смещает, зада-


223

^ Измененные состояния сознания



вая ей в качестве ее собственного места неподконтроль­ный дрейф в сторону все менее отчетливых различий внут­ри их перехода

В то же время полное стирание различий является наиболее опасным, поскольку закрывает путь возвраще­ния, — а только оно придает любому путешествию, тем более выступающему чертой внутреннего опыта, смысл В противном случае о состояниях сознания говорить не пришлось бы, совершалось бы изменение уже самого со­знания, — движение, непременно вовлекающее в себя те­лесность, не столько подвергающее ее деформациям, сколь­ко целиком ее трансформирующее. Какое бы направление такого рода движение ни принимало, чем бы оно ни обора­чивалось — падением или возвышением, одержимостью или просветленностью, — наиболее точным и безошибочным критерием того, что изменение сознания действительно про­изошло, является соответствующее ему «новое» тело. Это может быть, к примеру, тело ведьмы, которое по средневе­ковым церковным поверьям малочувствительно к боли, от­чего и подвергалось пыткам, истязаниям и сожжению во имя спасения души, или тело святого, превращающееся после смерти в благоухающие мироточивые мощи, от ко­торых исходит исцеление. Впрочем, я полагаю, что мы будем находиться в рамках значительно более конкретного поля, ограниченного отслеживанием моментов перехода между различными состояниями сознания, которое в любых пре­вращениях все же остается себе имманентным.

Что в этом смысле представляется принципиальным? Возможность возвратного движения к исходным составля­ющим того опыта, который практически вытеснен инстан­цией «я» и закован в неразрывную цепь идентичности, но при этом является первоначальной, неустранимой средой Для возникновения их обоих Если мы и способны вообра­зить, каким образом могло бы быть временно отменено



224


Беседа 9





несчастное сознание гегелевского типа, обозначаемое в «Феноменологии духа» как «движение бесконечной тоски» и «могила своей жизни», то не единственно на путях сня­тия противоречий между его единичностью и неизменнос­тью. Гегель в этом вопросе поступает достаточно ясно — он просто демонстрирует, что до тех пор, пока сознание не завершило конституирование мира, возвратившись тем самым в себя, но не без багажа, а захватив с собой всю так называемую реальность, оно продолжает быть несчастным. Однако он дает понять весьма важную вещь, а именно, что подобного рода снятие заведомо оказывается для несчаст­ного сознания чем-то потусторонним. В нем самом оно всякий раз срывается и пробуксовывает. То есть сознание, заключенное в «я» и обретшее персональную форму, не­счастно по определению. А может ли оно становиться в некоторые отрезки времени счастливым, будучи по опре­делению несчастным? Ведь если «движение бесконечной тоски» и «могила своей жизни» применительно к созна­нию — не только метафоры (а я бы сказал: все что угодно, но только не метафоры), тогда возникает вопрос, а что же в нас тоскует, чья жизнь схоронена в могиле?

Здесь можно отойти от прямого гегелевского контек­ста, поскольку и сам этот контекст явным образом расши­ряется до границ сознательной жизни, обостряя негатив-ность, присущую форме «я». Разве мы не замечали по себе, насколько ничтожно все, что исходит от «я», — как сме­хотворны его претензии, как вызывающе-нахальна его упер-тость, как бессмысленны и пусты его желания' Мир пош­лой обыденности — вот мир, составленный из сталкиваю­щихся в бесцельном и беспорядочном перемещении бес­численных «я», каждое из которых обладает сознанием собственной значимости и настаивает на ней Однако мы представляем себе и иную экспозицию, в которой центр тяжести или, вернее, центр притяжения оказывается ра-



225

^ Измененные состояния сознания



дикально смещенным за границу всякого «я». Можно было бы подумать, что в качестве такого центра вводится фигу­ра другого, но это неверно, поскольку другой являет собой лишь противостоящую мне идентичность, — «я», задавае­мое иным местом, другой территорией Чтобы образовалось гравитационное поле за пределами всякого «я», как этого, так и другого, необходим еще и некто третий, рассеиваю­щий провокационную ситуацию стояния лицом к лицу. Вовсе не случайно у нас несмотря ни на что сохраняется редуцированная степень былой роскоши пира, называемая обыкновенно «сообразить на троих».

Присутствие третьего является необходимым усло­вием того, чтобы начался переход в измененные состоя­ния сознания, по крайней мере в цивилизации, в которой инструментом этого перехода выступают производные эти­лового спирта, а его пространством — та или иная вари­ация пиршественной залы. Причем третий вовсе не обо­значает лишь порядковый номер приходящего на пир, он обнаруживает за собой куда большее — отсылку к выс­шему смыслу, объединяющему присутствующих в общей стихии, смещенный центр притяжения, трансцендирую-щий всякий локальный, обособленный центр. Или, отсы­лая к Гегелю, — заминку в бесконечном движении тоски с ее опустошающим «я», опять «я», и снова «я». Очевидно, что несчастное сознание является могилой своей жизни ровно постольку, поскольку могила находится на террито­рии, принадлежащей «я», — самого могучего негативного потенциала. Трансцендирующая бесконечно узкий горизонт обыденного сознания перспектива, а вернее, целый веер разбегающихся и вновь сходящихся перспектив, третьего, которые в свое время набрасывал Бахтин, выступают ка­налами и векторами перехода в измененные состояния сознания Моменты подобного перехода демонстрируют нам своего рода вторичное отрицание — негативность по отно-




226


Беседа 9





шению к негативности «я», — которое может останавли­ваться на себе и оборачиваться медленным самоуничтоже­нием человека (такую остановку мы фиксируем в случае употребления наркотиков), однако может преобразовывать­ся и в сброс лишнего балласта надуманных проблем и при­тязаний — в беззаботную открытость миру, в частичный отказ от себя в пользу чего-то большего Как мне кажется, именно эта уникальная возможность привлекает нас в измененных состояниях сознания и является в них наибо­лее ценной, несмотря на многочисленные подстерегающие на этом пути грозные опасности.

А. С.: При размышлении над измененными состоя­ниями сознания (ИСС) напрашивается попытка сравне­ния, которая в конечном счете оказывается неплодот­ворной. А именно речь идет о расширении понятия ИСС, когда мы говорим, что, в сущности, сознание может быть изменено не только алкоголем, наркотиками или, ска­жем, радикальной аскезой, но и телевизором, и вообще чем угодно. Когда мы так говорим, то теряем основную вещь — совершенно уникальную особенность перехода и пребывания в ИСС и их принципиальную неинтегри-рованность в повседневность. Переход в измененное состояние сознания обязательно чем-то маркируется, это почти инициация. Даже если перед нами два слесаря, ремонтирующих батарею, которым нужно выпить в пе­рерыве стакан, то они понимают — совершая этот акт, пусть даже он повседневный, они переходят во что-то иное. Мы ведь так никогда не думаем, когда садимся у телевизора или компьютера Существует определенная целостность и перехода, и самого пребывания в ИСС, загадочным образом прослеживаемая не только на про­тяжении истории человека, но и во всех современных попытках самоанализа



227

^ Измененные состояния сознания



Измененные состояния сознания либо выпадают из анализа как нечто недостойное репортажа и упоминания, либо, наоборот, становятся условием терапевтического дискурса, предполагающего справиться с какой-то пробле­мой. Хорошо было бы справиться с проблемой, но прежде стоило бы разобраться, в чем она состоит. Как мне кажет­ся, здесь очень важен момент экзистенциальной катастро­фы — забвение бытия не только постигает процесс изго­товления вещей и тот факт, что мастер сменяется гештел-лером, но в значительной мере относится и к ИСС, причем едва ли не в первую очередь. Мы видим, что по какой-то странной причине удивительная процедура совместного пребывания посредством химического трансцензора в определенном хронотопе, во всех культурах всегда отно­сившаяся к категории сакрального, вдруг стала относить­ся к категории маргинального — того, о чем не принято говорить. Собственно говоря, почему? Почему мы незаметно переместились в тот мир, где не просто утрачена хорошая взаимодополнительность модусов бытия, но даже сакраль­ное и профанное радикально перемешались, оттеснив из­мененные состояния сознания, которые использовались для принятия самых ответственных решений, на задний план? Когда индейцы бороро раскуривали трубку мира — а мы знаем, что было содержимым этой трубки, — они это делали для того, чтобы принять судьбоносное решение — о войне, о нуждах тотемного животного, о чем-то важном, не терпящем отлагательства. И никому не пришло бы в голову сделать это в одиночку. Момент выхода в сакраль­ное, момент использования химического медиатора как указателя пути и момент непосредственно ощущаемой об­щности сопрягались в единое целое. Так было всегда. В то же время мы видим, что сейчас отсутствует способ вменя­емого соединения ИСС с повседневностью. Именно поэто­му степень конфликтности между распорядком повседнев-



Беседа 9


228





ности, задаваемым эпохой расписаний, графиков и време­ни циферблатов, и оазисами измененных состояний созна­ния, крайне высока Между ними нет никаких дозволен­ных переходов. Все покрыто если не мраком, то принципи­ально фальшивой недоговоренностью.

И вот о чем я задумался в данной связи — ведь пер­вые способы переходов в ИСС, будь то под воздействием мескалина, псилоцибина или производных алкоголя, зна­меновали собой то, что можно назвать бытием для друго­го. Как ни странно, но тот, кто переходил в измененные состояния сознания, делал это не для себя, а для других. Исступление шамана или жреца под воздействием хи­мических трансцензоров, некое первое, изначальное трансцендирование использовалось другими — умными интерпретаторами — в качестве источника первичных идей, которых больше неоткуда было взять. Бедный шаман входил в исступление не для себя, он, в сущнос­ти, от этого ничего не получал, да возвращаясь назад ничего, как правило, и не помнил, но он совершал страш­но важное дело — дело единения социума, синтез пер­вых образцов трансцендентного. Вполне возможно, что здесь была создана решающая предпосылка антропогене­за. Едва ли не последний по времени пример — это отно­шение пифии и ее толкователей.

Ведь пифия — тоже существо, вводимое в измененное состояние сознания, в транс, но опять же в качестве бытия для другого. Она не обязана была отдавать себе отчет в своих словах, она пророчествовала. И находились те, кто интер­претировал ее высказывания. Спрашивается, зачем им нужна была пифия? Это крайне загадочный вопрос, на него трудно ответить. Неужели они не могли бы сами продуци­ровать горстку бессвязных предложений? Пифия — по­следний затухающий образец функционирования сдвоен­ной системы; ныне основания ее устойчивого бытия утра-



229

^ Измененные состояния сознания



чены. Пребывающий в психоделическом трансе никакого смысла внешним наблюдателям не сообщает, от него отво­дят глаза или делают его элементом шоу. Обращение к ме­диаторам, выводящим за пределы обычного сознания, ста­новится в принципе личным делом каждого, — и этот факт представляет собой фундаментальную новацию как в пси­хологическом, так и в социальном плане. Не исключено даже, что речь идет о первом личном деле, учреждающим саму территорию личного. Тут есть над чем задуматься.

В случае употребления большинства наркотиков дру­гой делается ненужным. Окна монады закрываются, если они и были открыты, в чем многие сомневаются, и возника­ет автономный мир галлюцинаций. А как быть с самым глав­ным трансцензором измененных состояний сознания, со всеми производными этилового спирта? Другой и здесь на первый взгляд оказывается факультативным, но только на первый взгляд. Просто в какой-то момент произошла инте-риоризация, присвоение внешнего другого и присвоение бытия для другого себе самому. Сейчас мы, переходя в ИСС, являемся не только собственными пифиями, но и ее соб­ственными интерпретаторами, тем самым обретая в себе действительно интересного другого. Да и внешние другие повышают ранг присутствия, как только они оказываются здесь, по нашу сторону разделительной черты. Овеществ­ленный мир объектов — вырезанных из картона фигурок — обретает очертания и плоть. Режим бытия с другим все-таки восстанавливается. Конечно, если его нет, возможна про­дукция заместителей, всевозможных фантомов. Более того, даже если он есть, но не имеет никакого отношения к на­стоящему другому, он точно так же легко фантомизирует-ся, и в какой-то момент кажется, что хотя и «ходят в празд­ной суете разнообразные не те», но на этот случай и они сгодятся. Презумпция другого реализуется, может быть, именно потому, что другого я обнаруживаю в себе, — обна-



Беседа 9


230





руживаю как интересного собеседника, как милующее зер­кало, которое уже вовсе не является на тот момент кривым Понятно, что оптика измененных состояний созна­ния визуализирует множество подделок все вокруг дво­ится, расплывается, наполняется ложными узнаваниями и неузнаваниями Тем не менее, я полагаю, что даруемый нам алкоголем и некоторыми наркотиками способ пере­хода в ИСС является своего рода гарантом того, чтобы трансцендирование было вообще возможно Если мы это не проверим здесь, где мы это еще проверим' Понятно, что интеллектуальное трансцендирование все равно бу­дет вторичным, производным Оно опирается на первич­ное трансцендирование, на переакцентуацию монады, когда мы оказываемся как бы в другом мире и становимся другими самим себе, — ибо отключается паразитарная рефлексия, которая нас тормозит и запрещает высказать то, что мы обдумаем только завтра Паразитарная ре­флексия прекращает возможности бытия заново, она уво­дит субъекта за многочисленные ширмы функциональных режимов, где он является покупателем, продавцом, гос­тем, официальным лицом и т д Вспомогательные медиа­торы преобразуют мир первых встречных в мир субъек­тов — а ведь это важнейшая экзистенциальная операция И пифия, и жрец, и султан из первой династии Османов, куривший трубку с гашишем, совершали значимое обще­ственное деяние, к которому нельзя было отнестись кое-как Теперь это, наоборот, нечто общественно вредное А поче­му' Почему так приватизировался и маргинализировался модус бытия, в котором совершались решающие для со­циума и для сознания вещи' В общем упадке, в нараста­ющей богооставленности и забвении именно дискредита­ции измененных состояний сознания принадлежит едва ли не решающая роль, хотя они продолжают сохранять изначальный опыт трансцендирования



231

^ Измененные состояния сознания



Т Г Современная европейская цивилизация, по край­ней мере в того момента, как в ней окончательно возобла­дал дух капитализма, утратила опыт великих культур про­шлого, где важнейшие решения всегда принимались в со­стоянии абсолютной беззаботности и легкости Прежние общества были основаны не столько на примитивном ути­литаризме, сколько на расточительности Батай связыва­ет этот факт с космологическими идеями, в частности с тем, что Солнце настолько могущественно и дарит миру так много энергии, что ее невозможно непрестанно акку­мулировать в форме золота или иного богатства, а следует растрачивать в обширных циклах раздариваний и обменов. Подобный принцип потлача, о котором писал Мосс, был включен в систему предельных представлений человека о богах, о мире и о себе самом, он отражал часть мироустро-ения Современный экономический принцип прямо проти­воположен Он основан на том, что человек должен все время что-то получать, выигрывать, наращивать имущество, капи­тал, загромождать пространство собственного существова­ния ненужными, но обладающими ценностью вещами

Основная проблема в том и состоит, что необходимо дистанцироваться от плоской рассудочности современно­го мира, следует быть немного безрассудным, слегка бе­зумным и совершенно легким Все великие культуры и религии противились духу тяжести и исходили из принци­па антидепрессии Тому, что давит на нас, тянет вниз и утяжеляет наши шаги, они противопоставляли легкость К идее легкости через трудные болезненные состояния при­шел Ницше Пришел одиноко В «Заратустре» он описал этот путь следующим образом сначала нужно стать верб­людом, потом львом, затем ребенком Принцип необычай­ной легкости я находила в Оптикой Пустыне среди мона­хов Очевидно, что он присутствовал и у старца Амвросия, и у других старцев прежней Оптиной Пустыни, помогав-



232


Беседа 9





ших Гоголю, Достоевскому, Толстому.. — очень тяжелым людям Быть может, именно за тем они и приходили в оби­тель — чтобы в буквальном смысле снять груз с души, обрести хотя бы немного беззаботности. Все великое дол­жно быть легким по духу. Момент тяжести должен быть преодолен. Это очень русское умонастроение — в самых тяжелых ситуациях находить место для какого-то безум­ного, непредсказуемого действия, вносящего момент облег­чения. Ницше говорил, что предпочтет русскую печаль всем европейским радостям.

Недавно я перечитывала «Мертвые души». Мне все­гда очень нравился Ноздрев, а теперь понравился еще боль­ше. Ноздрев гротескно воплотил принцип легкости. Он постоянно все преувеличивает. Например, говорит, что выпил за обедом семнадцать бутылок шампанского, или купил неказистого жеребца за десять тысяч рублей, или, показывая на просторы за пределами своих владений, уве­ряет, что все ему принадлежит. Он преувеличивает абсо­лютно все, но это и правильно, потому что он все персона­лизирует. Все принадлежит ему. Это и есть принцип лег­кости. Нельзя принимать разглагольствования Ноздрева за банальное вранье, ибо в них явлена беззаботность. Он смеялся так, будто его зубы должны были выпасть. Я виде­ла этот смех у индейцев. Их боги смеются. Я разговарива­ла с монахами Оптиной Пустыни о том, что смех в право­славии не то чтобы запрещен, но выглядит несколько со­мнительным, и подумала, что бывает ведь и легкий, непри­нужденный смех, освобождающий нас отдуха тяжести. Они согласились со мной. Можно смеяться от преизбытка ра­дости, которая совпадает с щедростью. Мария Магдалина лила драгоценное миро на ноги и голову Христа, а ученики возмущались, потому что можно было бы продать миро за большие деньги и раздать их нищим. А она лила и лила Щедрость без границ В Европе этот дух практически пол-



233

^ Измененные состояния сознания



ностью покорен духом капитализма, но у нас он еще не целиком побежден.

Единственный человек, который разоблачает Чичи­кова, это Ноздрев. Он беззаботно рассказывает о нем всю правду на балу, хотя ему и не верят. Но внутри себя Чи­чиков посрамлен. Я полагаю, что бытие для другого — это персонализация. Два этих момента необходимым об­разом совпадают. Помните, Ноздрев говорит, мол, пред­ложите мне выбрать, кто мне дороже, отец родной или Чичиков, отвечу — конечно, Чичиков. В гротескном виде это есть чистое бытие для другого. А рядом с Ноздревым постоянно присутствует совершенно рассудочный персо­наж, его зятьМижуев, который ничему не верит и во всем сомневается. При этом он почти все время проводит с Ноздревым, потому что, даже преувеличивая и привирая, Ноздрев оказывается прав. Он порождает жизнь, пребы­вает в растрате. Пусть гротескно и страшно он демонст­рирует легкость и безумие — измененные состояния со­знания, о которых мы говорим.

Д. О.. Опыт измененных состояний сознания сохра­няет свою уникальную ценность благодаря возможности полного и безоговорочного возвращения в то место, кото­рое ты временно покинул. Какие бы приобретения ни ожи­дали тебя, какие бы потери ни подстерегали внутри этого опыта, что бы ты ни выносил из него в качестве новой черты экзистенции, место ухода и место возвращения должно оставаться тем же самым — это должно быть одно и то же место. Совершенно понятно, что подобное место не является точкой на карте или пунктом реальной местнос­ти — его координаты исключительно внутренние. То, что называется «прийти в себя», вовсе не причудливый оборот языка Этим понятием конституируется не только некое в себе бытие, но также и весь мир для нас, окружающий мир



234


Беседа 9





как таковой. Лишь поскольку в любых перипетиях изме­ненных состояний сознания сквозит неустранимая возмож­ность «быть в себе», хотя бы в ближайшей перспективе, постольку и мир для нас удерживает свою форму. Это мерцающе-ускользающее место, это достоверно не прояс­няемое «в себе» нашего постоянно принимающего внешнюю форму или, другими словами, экзистирующего существо­вания, вещь жутко загадочная и едва ли разоблачаемая в своей загадочности. К ней, определенно не обозначая ад­реса, просто отсылают, как к собирающему началу, все акты нашего восприятия, все наши частичные трансгрессии, все состояния чувств и модусы экзистенции. Подобно тому, как своим Da (вот) собираются экзистенциалы хайдегге-ровского Dasein. Это уже потом мы находим себя в Петер­бурге, Париже или собственной постели, как в знакомых местах. А ведь эти места, сохраняя объективную действи­тельность, могут и ускользать от нас.

Опять-таки, степень радикальности перехода в таком случае равна изменению сознания, когда «прийти в себя» прежнего оказывается невозможным, а «быть в себе» означает непрестанное смещение точки, собирающей в нас окружающий мир. Это можно проиллюстрировать замеча­тельным отрывком из беседы Карлоса Кастанеды с доном Хуаном после инициирующей встречи с «союзником», где дон Хуан говорит- «...И тогда тебе захочется вернуться домой, в Лос-Анджелес. Это естественно. Первая реакция любого из нас в этом случае — поскорее вернуться домой. Но обратной дороги нет, и домой нам не дано вернуться уже никогда. И ты не вернешься в Лос-Анджелес...

— Но я же могу поехать в Лос-Анджелес! Могу ведь, да? Купить билет на автобус или на самолет и вернуться Ведь Лос-Анджелес останется там же, где был, верно?

— Безусловно, — засмеялся дон Хуан. — ...Когда союзник закружит тебя, изменится твое восприятие мира. .



235

^ Измененные состояния сознания



А восприятие — это все. Изменится оно — изменится сам мир»1.

Обращает на себя внимание необратимость опыта, описываемого Кастанедой, безоговорочная однозначность ухода. Едва ли мы имеем право апеллировать к этому опы­ту, однако он прекрасно оттеняет специфику того, о чем мы говорим, — измененных состояний сознания. Их отличает безусловная тяга вновь возвращаться к исходному обстоя-нию дел, совершая лишь возвратно-поступательные шаги, отклонения и покачивания. То, что в свете обыденного здра­вого смысла покоится на прочных основаниях и выглядит вполне достоверным, оборачивается смехотворным надува­тельством при взгляде на него со смещенной точки зрения или, точнее, с одновременно возникающих нескольких то­чек зрения, присущих субъекту измененных состояний со­знания. Предметы начинают мерцать и превращаться, яв­ляя самые неожиданные свои стороны, о которых мы и по­нятия не имели, когда просто держали их перед собой на плоском экране представления «я», уподобляя их объемным фигурам, распластанным по поверхности Понятно, что об­ратная, темная сторона всегда значительно интересней, даже не столько в силу своей недоступности, сколько по причине обнаруживаемого ею бесконечного количества перспектив. Раз вещи имеют обратную сторону, это означает единственно то, что существует кто-то, кто с той стороны их созерцает. Более того, быть может этот таинственный «кто-то» обита­ет в нас, а мы его не знаем только потому, что не решаемся заглядывать дальше собственного носа, — вовсе не такого острого и длинного, как нос Буратино.

Переход в измененные состояния сознания, исподволь деформируя и телесность, позволяет пусть минимально, но вполне убедительно выступать за ее определяющие нашу

^ 1.Кастанеда Карлос Путешествие в Икстлан Киев, 2001



236


Беседа 9





«внешность» границы. А когда человеку все труднее и труд. нее становится контролировать свою «внешность», тогда один Бог только знает, кто начинает вырываться наружу, захватывая сцену представления, на которой обыкновенно господствует и солирует «я». И нос удлиняется, и уши делаются ослиными, и губы заворачиваются трубочкой, и копыта, и рога, и хвосты, и крылья внезапно проступают сквозь знакомый облик и также внезапно стираются без следа. Все подобные деформации недлительны, фрагмен­тарны и, как правило, не имеют фатального характера Вскоре происходит возвращение в привилегированный топос сборки, в котором мое бытие вновь тяготеет к совпа­дению с формой «я», однако возможность раскрывать эти кавычки, обращаться к собственной подлинности сохраня­ется единственно потому, что существуют моменты выхо­да из себя, экзистирования. Лишь эти моменты, осуществ­ляясь в нашей душе, доказывают, что мы — не суть авто­маты, что автоматизм производства мира для себя, прису­щий форме «я», может быть отложен.

А. С.: Я думаю, что измененные состояния сознания, даже самые простые, самые немудреные, как у тех самых слесарей, несут в себе что-то, что не предусмотрено распо­рядком повседневной жизни. Какими бы они ни были по своим итогам — а по своим итогам наша жизнь и так пла­чевна, — они все же имеют известный смысл. Если Авгу­стин называл время текущим образом вечности, то изме­ненные состояния сознания тоже есть образ чего-то боль­шего, — они как осколки архаических и экзистенциаль­ных практик, когда-то создававших человеческое в челове­ке. Во всяком случае, они действительно дают нам опреде­ленного рода гарантию того, что человек не станет колеси­ком бесконечной машинерии социальных порядков. Алко­голь и другие медиаторы дают возможность добровольно



237

^ Измененные состояния сознания



выводить себя из строя — что в принципе недоступно ни­какой вещи, никакому механизму и, следовательно, явля­ется одним из первых атрибутов субъекта Мы видим, что господство современного духа капитализма, дошедшее до безумной дисциплины времени, до дисциплины успеха и преуспевания, в ряде случаев становится более тревож­ным и гораздо более безумным, чем даже тотальное пьян­ство, не говоря уже об определенной культуре и иерархии пира в той мере, в какой они сохранились. Потому что нали­чие такой культуры, наличие сакральных, или прежде сак­ральных, а нынче непонятно каких пространств, в которые мы все же выходим, является гарантией против клонирова-ния в самом шоковом смысле этого слова — против едино­образия, против примитивно понимаемой пользы. Соответ­ствующее положение дел точно отмечено в известной рус­ской пословице: «Лучше пузо от пива, чем горб от работы». Фармакологически измененные состояния сознания отличаются от экстазов и трансов, обретаемых посредством духовных медиаторов (психотехник) существенно большим разнообразием и обратимостью — вплоть до определенной точки, когда наступает усталость путешественника. Это своего рода пробы глубинного бурения, выхватывание фраг­ментов, часто приводящее к тому, что вслед за исчезнове­нием паразитарной рефлексии наше самосознание легко утрачивает рефлексивную связность вообще. Человек устроен так, что не может найти островок техники безо­пасности. Об этом размышляли многие мыслители и по­эты, начиная с Хайяма: как застать мгновение между трез­востью и погружением в полное саморазрушение? Не воль­ны мы его продлить, хотя можем пройти, не задерживаясь, или задержаться. Поэтому я полагаю, что сколько бы мы ни говорили о борьбе с наркоманией и алкоголизмом, мы ничего не в силах поделать, пока не разрешим проблему, почему человек устроен так, что испытывает тягу к изме-



Беседа 9


238





ненным состояниям сознания. А если не испытывает, то ему же хуже, мы его с трудом и человеком-то называем. Если он, как белка в колесе, вращается в бесконечных ма­шинах, попадая везде секунда в секунду, да еще и на секун­ду раньше, то мало сказать, что это подозрительно, — он нам кажется инопланетным созданием, лишившимся чрез­вычайно важных и существенных вещей. Всем доступная, абсолютно демократичная и в то же время несущая в себе глубинную иерархию и аристократию практика медиато­ров и выходов в измененные состояния сознания принци­пиально важна. Алкоголь, кстати, подобен гормональным впрыскиваниям тестостерона, которые, согласно опытам Лоренца, у доминирующих особей производят вспышку агрессивности, а слабые особи удаляются в свои невроти­ческие галлюцинации. Ничего радикально иного не проис­ходит, но проявляется возможность открыть себя иного. Татьяна совершенно справедливо заговорила о тра­те. Именно раздаривание и растрата ближайшим образом связаны с этими сакральными практиками и состояниями сознания. Можно вспомнить русскую пословицу. «Раз по­шла такая пьянка, режь последний огурец». Сохранившая­ся древнейшая клеточка потлача в нашей сберегающей экономике. Надо посмотреть, в чем большее безумие, — в бесконечном откладывании на потом и накоплении, кото­рое никогда не будет предъявлено к проживанию, или в непомерной растрате, которая может, конечно, вызвать массу критики в духе «зачем же ты так себя не жалеешь?». Модус растраты и раздаривания, связанный с измененны­ми состояниями сознания, все равно позволяет нам пре-зентировать лишь то, что в нас уже есть. Петру Первому приписывают известное изречение: надлежит говорить не по бумажке, дабы дурость каждого видна была. Мы можем его перефразировать и сказать, что нигде она так не видна, как в наших пирушках, в ИСС, ибо если есть тебе что ска-



239

^ Измененные состояния сознания



зать, то и будешь выслушан, а если нет ничего, то никто тебя не спасет Таким образом, перед нами не просто рас­трата, а один из способов самопрезентации, попытка предъя­вить себя в реальном времени, поскольку узурпировавшее реальность календарное и циферблатное время в этом слу­чае снимается. Мы от него дистанцируемся и предъявляем то, чем располагаем, то, что каким-то образом стало час­тью нас самих, частью аналитического круговорота, наших размышлений и сомнений. Снимаются преграды, мешаю­щие нам сказать самое главное.

Обычно приходится очень долго говорить о погоде, не перепутать деверя с шурином, но когда мы от всех фор­мальностей уходим, тогда чем располагаем, то и высказы­ваем. До тех пор, пока медиатор не переходит на нечетные этапы своей работы, возникает короткий, совершенно уди­вительный участок содружества Логоса и Бахуса, который на самом деле и соответствует понятию роскошь челове­ческого общения. Участок действительно короткий, но он существует, и любое философствование как таковое обя­зательно пробует себя на этом участке. В противном слу­чае оно вообще не может состояться. Татьяна предложила любопытный пример переосмысления Ноздрева, но есть еще один очень важный момент принудительности в общеобра­зовательной практике измененных состояний сознания. Если в компании находится кто-то, наиболее радикально настроенный, его точка зрения всегда побеждает Это по­разительно — ведь интеллектуальный уровень любой ту­совки тяготеет к уровню самого примитивного участника, а здесь, наоборот, фиксация осуществляется по самой высшей планке. Остальные просто чувствуют какой-то уровень онтологической принудительности, заставляющей последовать за этим решительным примером самопожерт­вования. Я думаю, что подобное чувство апеллирует к ар­хаическому принципу Хотя мы и дорожим своим местом в



Беседа 9


240





расписаниях повседневности, но тем не менее не откажем­ся и от ситуации пира Место пира нам ничто не заменит

Д О Существует один принципиально важный ас­пект, который следует отметить Поскольку речь идет об изменениях когитального поля, которое расширяется из­нутри, однако под воздействием внешних обстоятельств, то само различие внутреннего и внешнего для нашего вос­приятия лишается своего безусловного критерия Перехо­дя в измененные состояния сознания, мы никогда в поряд­ке самоотчета не способны в точности утверждать, что имен­но меняется — мир вокруг нас или мы внутри мира Соб­ственно говоря, сама постановка подобной проблемы ока­зывается бессмысленной, я даже думаю, что мы исполь­зуем медиаторы единственно для того, чтобы ее таковой и сделать Другими словами, для того, чтобы окружающий мир снял с нас свою жесткую осаду, перестал бы нас окру­жать, а мы, со своей стороны, прекратили бы наращивать круги обороны от мира, в центр которых вцементировано наше «я» И чтобы мир, олицетворяемый, к слову сказать, фигурой третьего, собрал бы уже вокруг себя и в своей открытости тех, кто принимает эту открытость, — стал бы в буквальном смысле пиром Конечно, ничто не заменит нам место пира, несмотря на то, что искусственных заме­нителей не счесть, и даже несмотря на то, что само место пира представлено в современной культуре в чрезвычайно редуцированном виде А зачастую просто в виде собствен­ной противоположности

Любопытно, что когда мы прослеживаем сюжеты, связанные с пиром, на протяжении обозримой истории искусства, то легко замечаем, как с определенного вре­мени пир утрачивает жесткую ритуальную маркировку и сакральное измерение, превращаясь в собственную изнан­ку На картинах голландцев и, в более широкой перепек-



241

^ Измененные состояния сознания



тиве, представителей протестантской, северной школы ре гулярно повторяются сюжеты застольных драк, которые вовсе не сводятся к художественному бытописанию, а де­монстрируют более существенный процесс диссеминации древнейшего архетипа пира, его распространения на всю как таковую обыденность и превращения в остаточную форму Иерархия пира заменяется пусть и демократич­ными, но по сути превращенными его осколками Гого­левский Ноздрев, проинтерпретированный Татьяной, — это тоже один из таких осколков, как и слесари, упомя­нутые Александром Мы не должны забывать, что былая целостность пребывания с друзьями на пиру утрачена, быть может, безвозвратно, что мы выхватываем и прожи­ваем лишь отдельные фрагменты Ситуация измененных состояний сознания заключена в изломанные фрагменти-рованные границы, порождающие то причудливые, то вполне ординарные очертания и персонажи

А С Почему все же мир устроен так, что мы испы­тываем тягу к измененным состояниям сознания пример­но в той же мере в какой и устремленность к другому.Мне все время хотелось сказать может быть, просто пото­му, что мир так устроен, и это не требует дополнительных объяснений Однако при дальнейшем размышлении выяс­няется, что речь идет о принципиально важных вещах — о самотождественности, принципе индивидуации, вернос­ти самому себе Если мы вернемся к определению Мамар-дашвили, гласящему, что сознание есть то, что определяет или обуславливает большее сознание, то на первый взгляд это определение кажется пусть не безупречным, но впол­не подходящим При ближайшем же рассмотрении выяс­няется, что в нем есть нечто одностороннее, что-то на уровне эпифеномена или неполного отслеживания Я вспоминаю слова Левинаса, которые мне кажутся очень точными



242


Беседа 9





Декарт, как известно, считал сон моментом нашего исчез­новения, когда только Господь нас сохраняет, а не мы себя сами Это провал, обусловливающий нашу неукорененность в этом мире, нашу неавтономность, несуверенность и не-самодостагочность. А Левинас, наоборот, полагает, что только возможность отключить работающий режим созна­ния порождает «я». Если в какой-то момент можно погру­зиться в сон и отключить всю непрерывно транслируемую данность, то именно тогда, совершенно беззаботно по от­ношению к тому, случится пробуждение или нет, мы мо­жем говорить о себе в первом лице.

Я думаю, он был совершенно прав, потому что только возможность выхода из состояния навязанной, пусть даже высшей, данности вводит новое измерение в мире — бы­тие от первого лица. В противном случае такое бытие ста­новится излишним. Конечно, я могу подтвердить существо­вание существующего, когда мыслю и постигаю устройство сущего, но подтвердить существование «я» возможно лишь когда я могу от этого отключиться, а потом подключиться вновь, — хотя вот это уже не гарантировано. Режим пере­хода к измененным состояниям сознания примерно такого же порядка. Это некое дистанцирование от, казалось бы, максимального присутствия, данного тебе здесь и сейчас. Что же означает подобное дистанцирование, неблагодар­ное уклонение минимизации, ухода от столбового пути? Примерно то же, что и погружение в сон. Переход к ИСС дает возможность впервые выявить анонимное существо­вание, не имеющее никаких существующих, как нечто объективированное. В нашем нормально обустроенном мире, в нашем распорядке повседневности, где мы так или иначе имеем в своем распоряжении трансцендентальный субъект Канта со всеми его устройствами, со всеми его схемагизмами и схватываниями, мы располагаем объекта­ми относительно которых можем высказываться как угод-



243

^ Измененные состояния сознания



но и можем их воспринимать, однако анонимное существо­вание остается внутри нас и мы никак не можем от него дистанцироваться. И только тогда, когда мы действитель­но совершаем трансцендирование и переходим в изменен­ное состояние сознания, этот режим, расписание, распо­рядок повседневности возникает перед нами как некий объект, как некое «надо же, а я-то думал, что это все и навсегда». Оказывается, что обрывки обязанностей точно так же объективируемы, как и объекты познания. В дан­ном случае мы совершаем странный акт выключения из розетки и оказываемся в новой точке, вовсе не являющей­ся точкой совершенного приобретения.

Аркадий Драгомощенко как-то мне сказал: «Ты зна­ешь, Саша, я вообще очень люблю выпивать, но когда я выпью, то теряю многоплановость». Он задумчиво поскре-бывает лысину, а затем добавляет: «Но обретаю уверен­ность». Это совершенно точный отчет. Действительно, мно­гоплановость теряется, но следом не просто обретается уверенность, а сама многоплановость, якобы потерянная, впервые конституируется. Именно в момент ее утраты я понимаю, какова она есть. При случае я к ней вернусь. В линейной принудительности измененных состояний со­знания я, быть может, ее теряю, но и обогащаю тем, что будет в нее внесено. Это момент вычитания, предоставля­ющий нам не просто гарантию того, что наше акмэ возоб­новится или что оно продолжает быть нашим акмэ, но еще и определяющий какие-то решающие события. Я намерен­но не касаюсь того, о чем мы говорили раньше, — о степе­ни презентации другого. Как мне кажется, при начале фе­номенологического отслеживания фиксируется не макси­мизация сознания, а возможность мгновенно выйти из него, чтобы вернуться. Только отсюда проистекает состояние суверенности, в котором мы можем быть интересны дру­гому, самому себе и Богу. Именно по этой причине наше



244


Беседа 9





бытие от первого лица никогда не состоится, если мы не имеем действительного опыта дистанцирования, выклю­чения из розетки, отключения режима принудительной трансляции, даже если эта трансляция является трансля­цией непрерывной благодати. Я от нее отключаюсь, и имен­но поэтому существую.

Д. О.: Если мы попытаемся найти идею, в наиболь­шей мере противоположную идее изменения состояний сознания, то таковой, как мне кажется, можно считать известную феноменологическую концепцию потока созна­ния. Гуссерль в разных формулировках говорит прибли­зительно следующее: возьмем, к примеру, восприятие стола, — что в нем является непрерывным? В нем непре­рывно только одно — переменчивость самого восприятия. Закрыл глаза, и нет стола. Открыл, и стол появился снова. Это одно и то же восприятие стола? Нет, отвечает Гус­серль, восприятие никогда не остается тем же самым. Кро­ме того, оно пребывает в постоянном потоке сознания и само, в свою очередь, является постоянным потоком. Опре­деленные сомнения вызывает принципиальная размытость, нечеткость дискретных состояний внутри потока сознания. Как если бы мы созерцали этот поток со слишком близкого расстояния. Представим себе человека, который едет на поезде и смотрит на мир за окном. Где-то далеко, почти на линии горизонта медленно проплывают дома; солнце, ко­торое их освещает, кажется, стоит на месте; однако мет­рах в пятидесяти от железнодорожного полотна, вдоль которого высажены деревья, пейзаж выглядит размытым, он превращен в сплошную зеленую полосу. Но если бы мы захотели трансцендировать эту часть ландшафта либо дис­танцировать собственный взгляд, все выглядело бы по-дру­гому Гуссерль, впрочем, интересуется только той частью сущего, которую можно отслеживать через ближайшие



245

^ Измененные состояния сознания



данности сознания. В этом случае исключительную значи­мость приобретает поправка на скоростной режим воспри­ятия. Очевидно, что нельзя войти в один и тот же поток два раза, и даже одного раза не войти, но если двигаться быстрее потока, тогда в него можно входить бесчисленное количество раз.

Включать иные скоростные режимы — это и значит переходить в измененные состояния сознания. Ты все еще выглядываешь в окно, и в то же время видишь себя выгля­дывающего как бы несколько со стороны. Перед тобой по-прежнему сплошная зеленая полоса, но теперь в нее вкрап­лены чередующиеся, мгновенно сменяющие друг друга сингулярности, отдельные деревья. Они возникают только на миг, подобно буддийским дхармам. Они обретают фор­му, которая моментально возвращается в пустоту. Дело уже идет не о непрерывности, возникающей всего лишь на ос­нове того, что непрерывно переменчивым является воспри­ятие, а о том, что сама его переменчивость — есть транс­цендентальная уловка совершенно неизменного, обладаю­щего жестким предметным креплением сознания, знающе­го только одно состояние — так называемую интенциональ-ность. Понятно, чего хотел Гуссерль. Ему было важно про­демонстрировать, что когда мы смотрим на стол, зная, что это стол, то за этим, казалось бы, самоочевидным фактом стоит целый ряд сложных взаимозависимых актов воспри­ятия и осознания, которые мы обыкновенно просто не отсле­живаем. Стол, обладающий для нас смыслом, возникает в этом ряду последним — как вещь, находящаяся по ту сто­рону различных оттенков коричневого, шероховатой повер­хности, закругленных углов, продолговатой формы, древес­ного материала и т. д.

Можно заметить, что подобный взгляд в значительной мере ретроспективен, — мы все равно уже сознаем, что это стол, и теперь обращаемся к тому, что предпосылалось на-



246


Беседа 9





шему осознанию. А если не обращаемся, то ничего страш­ного не происходит, стол как был столом, так им и остается, хотя бы в порядке пассивного синтеза. Переход в изменен­ные состояния сознания несколько иначе преподносит суть дела. Он знаменует собой отмену идеи потока, идеи непре­рывности, идеи того, что сознание должно постоянно брать на себя труд по конституированию мира, пребывать в забо­те, быть на что-то направленным. Происходит, как выразил­ся Александр, выключение из розетки. Это вовсе не означа­ет, что нас тут же повергает в смятение или что мир обес­смысливается. Напротив, мир впервые выглядывает из-за шторы, за которой до того лишь угадывался и где обозна­чался только его предметный контур. Мы больше не спра­шиваем, моргая глазами, одно ли и то же это восприятие стола? Вопрос теряет всякий смысл, едва стол делается местом, собирающим вокруг себя и символически организу­ющим пребывание людей, которые за ним встретились, раз­говаривают, пьют вино. В этом событии нет никакой проти­востоящей нам предметности — она отменяется первым же дистанцированием в измененное состояние сознания.

Т. Г.: Вслед за Гоголем хотелось бы вспомнить еще один классический сюжет — сюжет Венички Ерофеева. Я говорила о Ноздреве, о вулканическом темпераменте, о человеке, который любит выходить за границы общепри­нятого, однако можно обнаружить и другой вариант пере­хода и погружения в измененные состояния сознания — погружения почти мистического. Это Веничка Ерофеев и его «Москва — Петушки». Мы встречаемся с персонажем, совершенно противоположным Ноздреву. Эпштейн в своем предисловии к книге Ерофеева отмечал, что трезвость — это гордость, пьянство — это сокрушение гордости, а самое главное — похмелье. Если Ноздрев был во всем безудер­жен, безумен, неистов, колоссален, то Веничка Ерофеев был



247

^ Измененные состояния сознания



тих, молчалив, малодушен. Он менее всего соответство­вал пьяной карнавальной стихии в смысле телесного низа по Бахтину. Ноздрев явился как бы воплощением XX века, его катастроф, ужасов, взрывов. А Веничка Ерофеев — воплощение XXI века, нежности, сентиментальности. Он деликатен, он говорит, что больше всего надо жалеть чело­века, который на людях описался. XXI век начинается под знаком молчания и тишины. Карл Ранер утверждает, что если христианство не будет мистическим, оно вовсе исчез­нет в наступившем столетии. А мистическое начало связа­но с молчанием и серьезностью. Пьянство — своеобразный путь юродства, в котором присутствует то, что Конфуций называл великой искренностью. Пьяные люди постоянно врут, но на самом деле их вранье способно выявить истину в гораздо большей степени, нежели самые изощренные методы психоанализа. Никакая кушетка, никакой психо­аналитик не обнаружат того, что открывает в себе пьяный человек. Пускай даже он врет, но одновременно он рас­крыт, находится как на ладони. Он искренен. На Западе искренность блокирована банализацией всего на свете — зла, добра, сакрального, трансцендентного. А Ноздрев спо­собен на искренность. Вместе с Веничкой Ерофеевым, ко­торый, как птаха небесная, нежен.

А. С.: Сладость власти и сладость измененных состо­яний сознания, казалось бы, вещи не сопоставимые. Чело­век, добившийся власти, одновременно входит в ячейки признанности и коллективной памяти, он на магистраль­ном пути, а человек, добившийся того, что всякий раз мо­жет позволить себе рюмочку, чаще всего оказывается аут­сайдером. Почему власть всегда дана в форме дефицита, а наше сладчайшее пребывание на островках измененных состояний сознания — вещь довольно простая и легко достижимая? А между тем, она имеет высшую пробу. Пред-



248


Беседа 9





ставим себе, что все было бы наоборот. Был бы некий элик­сир власти, который позволял бы навластвоваться всласть, а для того чтобы добраться до оазиса ИСС, требовалось бы совершить удивительные вещи. Как бы тогда выглядел мир? В школе есть игра под названием «Мой солдат». Если ты первым видишь одноклассника, который еще тебя не ви­дит, ты говоришь ему: «Мой солдат», и ему ничего не оста­ется, как целый день тебе подчиняться. Эликсир власти сработал. В следующий раз может произойти наоборот. И вот ты навластвовался, я навластвовался. Понятно, на­сколько это скучно и занудно. Ни выпивка, ни какой дру­гой переход в измененные состояния сознания никогда не бывают такими скучными.

Позиционный обмен водки на власть преобразовал бы мир смертных до неузнаваемости. Татьяна совершенно неслучайно вспомнила про Веню Ерофеева и ситуацию похмелья. Это, видимо, единственный случай, когда мы пребываем в кратковременном дефиците, — хочется вы­пить, а взять негде. Вот ангел предвещает, он пошевелил своим тихим крылом, — сейчас, Веничка, киоск откроет­ся, ты купишь своего любимого пива и портвейна. Но так совпали обстоятельства бытия, что киоск закрыт, и Венич­ка, как героический аскет, как рыцарь измененных состо­яний сознания, идет дальше. Он терпит, он еще не умер, хотя уже должен был трижды умереть. В конце концов он добивается своего, садится в электричку, полностью зато­варенный. Что по сравнению с этим потуги и ликование Цезаря, достигшего римского трона?! Полная ерунда, если разобраться. Мы не ценим дыхание, воздуха хватает на всех. А золота не на всех. Поэтому золото мы ценим В этом смысле все наши медиаторы, тот же алкоголь, ближе к дыханию, чем к золоту Опыт Венички, между прочим, доказывает, что стоит возблагодарить Господа за правиль­ное распределение дефицита, если уж хроническая недо-



249

^ Измененные состояния сознания



стача власти на душу населения приводит общество к пе­риодическим потрясениям, то подобная же дефицитность внешних преобразователей сознания могла бы привести к кромешным результатам.

Д. О.: У меня возникло сомнение, не слишком ли поспешно мы поставили знак равенства между состояни­ем опьянения и измененными состояниями сознания в широком смысле этого слова. Между ними, конечно, су­ществует легко прослеживаемая связь, однако лишь до известной черты. А именно до тех пор, пока корабль не натыкается на риф и один из островов измененных состо­яний сознания не становится местом его постоянной сто­янки, благодаря чему он превращается в вечно «пьяный корабль». Все-таки сегодняшняя тема подразумевает как плавное путешествие от острова к острову, так и обяза­тельное возвращение на материк — в наш обыденный мир с его прочным континентальным грунтом. Я хочу сказать, что законченный пропойца не является, в сущности, субъек­том измененных состояний сознания, поскольку он лишился самого главного — актуальной действительности, из кото­рой дистанцировался бы в мир своих желаний, грез и вы­мыслов. Как если бы он поддался сладким песнопениям сирен и пропал навек Раз уж ты не отказываешь себе в удовольствии строить из себя Одиссея, то ты должен наде­ется, что тебе достанет его хитроумия, дабы путешествие оказалось продолжительным — длиною в жизнь. И пусть Пенелопа подождет!

А, С.. Даниэль, ты сказал, что алкоголик не является в полной мере субъектом измененного состояния сознания. Понятно, что он может быть его жертвой, объектом и т. д. Я об этом тоже думал, и у меня возникло вот какое возра­жение например, герой, который умер, что, перестал быть



250


Беседа 9





героем? Он являлся живым, а теперь умер, но он же все равно остается героем, иначе мы — никто. Это не наше снисхождение к нему, а его снисхождение к нам. В этом отношении даже законченный алкоголик, поскольку он был творцом и героем собственной алкодицеи, остается субъек­том в том же смысле, в каком мертвый герой остается ге­роем. И если звание героя иногда присваивается посмерт­но, то статус субъекта сохраняется пожизненно — за тем, кто бросил гордый вызов Бахусу и не устоял. Разве нет?

Д. О.: А разве мы не признаем героем только того, кто прошел длительный путь — путь испытаний, приключений или странствий — и вернулся назад, привезя с собой если не несметные сокровища и заморскую принцессу, то хотя бы собственную жизнь? Герой, который ушел и сгинул без следа, не становится героем, ибо он лишен для нас имени и свидетельства. Анонимный герой, не встроенный в миф, — это противоречие в определении, в том смысле, что он мо­жет являться персонажем собственной печальной истории, но не способен стать субъектом большого повествования, рассказываемого миру. То, что он персонаж своей истории, еще не выделяет его из бесконечного ряда точно таких же персонажей своих историй. А вот когда его история стано­вится, скажем, моей, твоей или чьей-либо? Вовсе не когда она просто в очередной раз повторяется в чьей-то жизни, воспроизводясь в громадном числе точно таких же или по­добных историй, но, напротив, когда она делается неповто­римой, обретает различие, обрастает символическим телом, превращается в миф, в котором живущий своей незаметной жизнью человек преображается в героя, получающего не­стираемое имя. Подобно Веничке Ерофееву. Я полагаю, что герой, уходя из этого мира, не уходит тем самым в забве­ние, — его имя продолжает структурировать определенные фрагменты нашей экзистенции. Другое дело, что аноним-



251

^ Измененные состояния сознания



ные персонажи измененных состоянии сознания не имеют никаких шансов стать героями этого процесса, поскольку зачастую лишены даже имени собственного. Истинный смысл ведь в том, чтобы, как говорил Хайдеггер в своей книге о Гельдерлине, выпив вина, быть не напившимся, но испившим. Я думаю, что лучше и сказать было нельзя.

Т. Г.: Следует добавить еще несколько слов об ис­кренности. Чтобы был возможен подлинно искренний жест, должно существовать нечто сокрытое в существе челове­ческого бытия — то, что в обычном течении жизни не вхо­дит в ограниченный горизонт повседневности. В ситуации, в которой царит поверхностность и банальность, не прихо­дится говорить об искренности. Поэтому на Западе прак­тически исчезло то, что можно назвать культурой изме­ненных состояний сознания, — калькулирующий рассудок лишил мир тайны, трансгрессии, сокрытого. Впрочем, не скажешь, что эта культура слишком развита у нас, но все же мы сохраняем ту самую многоплановость, о которой говорил Александр. Не все глубины души еще банализиро-ваны, не все ее движения и порывы считываются психо­анализом и подвергаются одномерному истолкованию. Что такое для русского человека пьянство? Это искренность, которая зачастую действительно принимает страшные формы. Мы это знаем. И это понятно, потому что искрен­ность всегда беззащитна, всегда находится в опасности. В немецком языке опасность — Gefahr — и движение — Fahren — однокоренные слова. Ноздрев все время стре­мится поехать на ярмарки, отправиться в какой-нибудь путь. Веничка Ерофеев направляется в Петушки. Их путешествия олицетворяют переход в измененные состояния сознания, они постоянно пребывают в дистанцировании. И это свя­зано с опасностью, потому что искренность выдает чело­века целиком. Русское пьянство, как бы оно ни было ужас-



Беседа 9


252





но, сохраняет момент искренности, любви к ближнему В отличие от наркотиков, которые разъединяют людей Искренность в вине.

А. С.: Я бы хотел вернуться к сложности и тонкости феноменологического отслеживания, развенчивающего миф о «примитивном пьянстве». Слушая Татьяну, я вспомнил рассказ своего приятеля, который говорил приблизительно следующее: вот я просыпаюсь, кругом пустые бутылки, впол­не понятное состояние, хотелось бы чего-нибудь выпить. И даже есть некоторый энтузиазм по этому поводу, потому что вдруг, — говорит он, — я обнаруживаю в кошельке пять долларов. А ведь пять долларов — это хорошая бутылка водки или несколько кружек пива. Но, правда, надо одеться, вый­ти из дома, дойти до пункта обмена, разменять доллары Еще не факт, что везде их разменяют, они довольно затрепаны, но тем не менее какой энтузиазм! Он медленно и тихо со­вершает этот ритуал. Выходит. Только во втором пункте ему удается поменять доллары. Он доходит до магазина и наконец покупает себе кружку пива. Отпивает пару глот­ков и чувствует, как наступает возвратное позеленение холмов — вся пожухлая растительность нарастает вновь.

После шестого глотка он вдруг вспоминает, что в хо­лодильнике у него осталась непочатая бутылка водки, и тут он думает: о, если бы я знал это заранее. Но он не просто так об этом забыл, а забыл потому, что структура отложен­ного желания первична и здесь. Все то же самое — та же самая аскеза, то же самое откладывание. Какое значение имеет бутылка водки в холодильнике, если нужен более длинный путь, который постепенно тебя приведет к жела­емому и в конечном счете утвердит тебя как человека в подлинном модусе бытия? Подобные вещи существуют во множестве и входят в структуру тонкой феноменологии измененных состояний сознания А чего стоит аура пред-



253

^ Измененные состояния сознания



вкушения, когда вот уже водка куплена и находится на столе, но надо еще огурчиков нарезать. Убедиться, что всем хватит стульев, — да мало ли что еще! Уже неплохо было бы и выпить, но мы откладываем. Это откладывание, этот differance ничуть не менее интенсивен, чем интеллекту­альный differance, заставляющий писать книги и тексты. Мне кажется, что структура измененных состояний созна­ния является принципиальной гарантией того, что будут продолжать существование все наши другие — более об­щепринятые и общепризнанные — модели, которые на самом деле обязаны своим существованием краткому, для кого-то безжалостному и гибельному, опыту измененных состояний сознания.

Н. И. Две вещи неизменно вызывают у меня сожале­ние — тем большее, чем больше я о них задумываюсь: беззвездное небо в глубине души и нравственный закон под пятой рассудка Этих двух вещей всегда достаточно, чтобы подумать об изменении «состояния сознания». И то, как мы это сделали, с каким многоплановым и строгим аналитическим задором об одном подумали, сомнения не оставляет: дальше действительно откладывать нельзя. Тем более что есть и нечто самоценно музыкальное в Венич-кином чемодане: «Эта искусительница — не девушка, а баллада ля бемоль мажор». Однако прежде чем ее испол­нить и, «выдержав паузу, приступить непосредственно к десятой» (как рекомендует Веничка и как условно называ­ется «Десятой» фактически девятая симфония Антонина Дворжака), предлагаю довести затянувшуюся паузу до должного конца, собственно, резюмировать ее как длин­ный тост. Тост — последний шанс прояснить априорный смысл предстоящих изменений.

Идет как-то тихим полуденным часом Минин по цен­тральной улице Петушков, а навстречу ему — Пожарский

(а может, и наоборот, Минин навстречу Пожарскому, не помню). И видит: что-то неладное у того с лицом, какой-то неубедительностью исполнена его походка, какой-то неуло­вимой неприкаянностью веет от всей его помятой наруж­ности. «Что, Пожарский, а не принял ли ты, случаем, лиш­него с утра?» — спрашивает Минин. «Да нет, — отвечает тот, — если посчитать, я и выпил-то пока всего ничего: стакан портвейна, пару кружек пива, три по сто "Зубров­ки", бутылку розового крепкого за рубль тридцать семь да триста пятьдесят "Кубанской"». «Странно, — изумился Минин, — и я сегодня выпил ровно столько же и в точно­сти того же самого, что и ты, а чувствую себя прекрасно. И куда же, по-твоему, ты путь держишь?» «Известное дело, в Петушки — здесь хорошо, а там лучше: наливают и, потом, сады и девушки кругом цветущие», — отвечает Пожарский. «Какое в Петушки, — возмутился Минин, — это я туда спешу, а ты, если мне глаза не изменяют, идешь прямо в обратную сторону». И завязался у них спор, чей путь вер­нее и короче. Но то ли аргументы у сторон были слишком сильными, то ли, напротив, защитить их не было никакой возможности, а только в результате переубедили спорщи­ки друг друга: развернулись и отправились по своим сле­дам обратно, в противоположные концы вожделенного го­родка. Но не это удивительно. Удивительно, что вечером они таки вновь столкнулись лбами, теперь уже не в про­винциальных Петушках, «где вечно цветет жасмин», а в стольном городе Москве, на запруженном и грязном Кур­ском вокзале, который оба ненавидели и менее всего иска­ли. А последний поезд на Петушки только что ушел...
Вся эта история кажется невероятной, и она бы и в самом деле никогда не произошла, если бы в этом самом поезде не ехал со своим заветным чемоданчиком Веничка Ерофеев, который не имел тогда ни малейшего понятия о петушковских бедолагах Минине с Пожарским и которого
и самого пока «ровно никто не знает, потому что он — ничто», по слову о себе Мальте Лауридса Бригге, чей дух готов через мгновение в него вселиться. «Ничто», возмож­но, сказано слишком сильно. Но еще сильнее — с «чемо­данчиком», потому как именно он-то по дороге и исчез. Как это случилось, никто не заметил. Веничка обнаружил про­пажу уже в самом конце пути, выйдя из тамбура, куда он отлучился буквально на несколько минут. Чемоданчик должен был лежать в вагоне слева по ходу поезда, но его, сколько ни искали, нигде не было — ни слева, ни справа. История как будто бы обыкновенная, если б не ее мисти­ческий зловещий смысл, — если бы простейший смысл «ни справа, ни слева» не осложнялся тем, что в вагон за это время — ни сзади, ни спереди — никто из пассажиров не заходил и никто своего места не покинул. Вора не было. Но не было и чемоданчика.
Поначалу все у Венички как будто складывалось хо­рошо. Успел на электричку. Попутчики подобрались ду­шевные. Разговоры велись непринужденные и витиеватые. Рекой лились веселящие напитки. Так что время летело незаметно. Однажды, правда, Веничка вместе со всеми содрогнулся, но не от предчувствия плачевной участи спаси­тельного чемоданчика, а от смеха — над стариком Митри-чем, который плакал при исполнении на бис этюда до диез минор Ференца Листа, где-то у платформы «43-й километр». Но вот, не в первый раз выйдя с четвертинкой в пустой тамбур, он вдруг прервал свои радужные мысли и вперил­ся, как огорошенный, в окно: «Если верить собственным глазам, то есть если состояние сознания мне не изменяет и на стекле действительно написано то слово, которое я сейчас читаю, получается, что в мире за прошедшие минут пятнадцать ничего не изменилось, все идет, как и положе­но, своим чередом, вот только электричка теперь едет по чему-то в обратном направлении — не в Петушки, а в сто-
лицу нашей родины, на все тот же Курский вокзал, от ко­торого как будто бы должна была отъехать уже довольно далеко, если судить по вывеске на недавней остановке "Покров — 105-й км". Но возможно ли, что в родные Пе­тушки я так и не попаду? Да, возможно. А если так, что же получается (для тех, кто понимает), что вырваться из забытья нельзя и нам всю жизнь мыкаться в гиперболичес­ком "ничто"? Возможно ли, чтобы все годы, потраченные на обустройство в местах общего рассудочного пользова­ния, проведенные у билетных касс, в залах ожидания и туалетных комнатах за чтением "Стихотворений в прозе" Ивана Тургенева, ушли впустую, — на то, чтобы как сле­дует забыть о смысле бытия, о жизни по ту сторону всех гиблых мест как будто "предварительного" заключения? Да, возможно. Возможно ли, что Баратынский в "Послед­ней смерти» прав и мы не знаем не только смысла бытия, но даже его имени? Для нас "ни сон оно, ни бденье", и мы не знаем, что такое настоящий путь и подлинное возвра­щение и что такое дом, и друг, и женщины, а они ведь су­ществуют на свете. Возможно ли, чтобы огни далеких Петушков или стигматы святой Терезы были желанны и ценны только на словах, а на деле никому не нужны, как ненужным, отверженным и маргинальным является для мира все, что нельзя присвоить, разменять, канализировать и ути­лизировать? Да, возможно. Но если все это и впрямь воз­можно, если тут есть хотя бы тень возможности, нельзя же, чтобы так все и оставалось! И первый, кого ошарашила эта мысль, должен попытаться что-то предпринять. Пусть я и не слишком гожусь для этой цели: никого другого-то под рукой нет! Поэтому я должен садиться и писать: день и ночь напролет — писать, вот и все, как сказано у Рильке» И тут он развернулся в тамбуре, и взгляд его упал на окон­ное стекло дверей напротив: на нем тем же росчерком было написано то же самое короткое словечко.
Надпись на стекле все бы объяснила, если б не про­павший чемоданчик и не мгновенное появление на сцене трансцендентального субъекта, который призван удосто­верять любые объяснения и которого асе знают как свое несклоняемое Я. Он тоже заглянул по долгу службы в Веничкин вагон и тоже недоуменно озирался по сторо­нам, удивляясь, почему мир никак не хочет жить по пи­санному — по начертанному совершенно «ясно и отчетли­во» на обратной стороне его земных прозрачных врат? Почему он катится на всех парах вовсе не туда, куда купил в трезвой памяти билет, если, разумеется, купил, что сле­дует еще проверить? «Москва — Петушки» — вывеска для круглых дураков, не знающих, что все они под колпаком и что впереди у них то же, что и позади, а слева — то же, что и справа. Будь этот мир хоть трижды правдивою по­эмой, а не виртуальным «поездом», это не меняет ничего: контроль должен быть всеобщим, тотальным, иначе я — не Я с большой буквы, не Тот, Который cogito и очевидней всех на свете, а тот, который даже и не sum, то есть бук­вальное, а не фигуральное ничто, рядом не стоявшее с Веничкой и его героями. В их мире надо быть особенно настороже: здесь растет неправильный — живой «мысля­щий тростник», который если пьет, то именно постольку, поскольку видит «очевидное». Здесь всякий местный шут и плакса Митрич — босфорский самодержец Митридат: речи его сладки, как у Рембо в «Пьяном корабле», а в ру­ках ножичек. Спросишь у него мягко: так зачем же тебе ножичек, если мне достаточно билета? А он: «Как зачем? Да чтобы резать тебя, вот зачем!» Опасная работа, можно и до дома не доехать, но интересная: Одиссеем себя чув­ствуешь. Налево глянешь — Сцилла Минина с Пожарским, чей пытливый задний ум крепче розового крепкого «эпо-хэ» Направо — Харибда Бригге с Веничкой, чьи сомнения пронзительней, чем безграничное dubito картезианцев
Позади — Троянский конь мысли о вечном возвращении, от которой даже Заратустра в «Заратустре» всякий раз в обморок падал. Ничего, дух тяжести из той же невозмож­ной книги свое возьмет: деревянный конь наш железный пригородный поезд не догонит, а уши можно и заткнуть.
Вот приедем на конечную, на Курский, — верным курсом к: началам всех умозрительных путей, к предель­ным основаниям вечно предварительных и априорно отвле­ченных умозаключений, — со всеми посчитаемся. Кому вершки и сомнительные петушки измененных состояний сознания, а кому — корешки и внушительные курочки неизменной состоятельности трезвого рассудка. А пока, дабы никто от правосудия не улизнул, захвачу с собой этот подозрительный бесхозный чемоданчик: если в нем то, что я думаю, — а в мире ничего другого просто быть не может, — хуже никому не будет. Без его содержимого состояние сознания отдельных граждан лишь нормализу­ется, а с ним в моих руках — неопровержимая улика, обе­щающая трансцендентальной одиссее разума окончатель­ное торжество...
Вот за это я и прошу поднять бокалы: за упокой спе­кулятивных тяжб и всей небесной хмури — за изумление трансцендентального субъекта, когда он обнаружит, что чемоданчик пуст! Даже так — трижды пуст! Во-первых, потому как Веничка успел выпить хранившееся там розо­вое крепкое' трансцендентальный субъект всегда на шаг опаздывает со своими добрыми советами воздерживать­ся от суждений, ибо все его советы заведомо являются примерами этой самой «невоздержанности» (в употребле­нии спекулятивных фармаконов) Во-вторых, чемоданчик пуст не только как феномен жизненного мира, но и как феномен чистого сознания Трансцендентальным субъек­том в него ничего предварительно не вложено, он вклады­вает в мир лишь то, что априорно укладывается в его наме-
рения (конститутивные интенции), а к ним принадлежат единственно эффекты более или менее измененных дис­позиций сознания, но никак не источники их квази-спон-танной данности. Так что если б он решил однажды приоб­рести розовое крепкое — так, для пробы, у него бы попро­сту не хватило средств: их хватит только на билет «Моск­ва — Курочки». И в-третьих, — самое простое, — не надо трогать чужое и торопиться с противопоставлением себя заблудшим. Когда знаешь наперед, что перед тобой пред­мет невозможного опыта, можешь быть уверенным, что ты находишься в измененном состоянии сознания, то есть что предмет этот — пустышка, чистейшая трансценден­тальная иллюзия. Чего о Веничкином чемоданчике, оче­видно, никак не скажешь. Он, конечно, не скатерть-само­бранка — трижды пуст, но не так, как пусты гробницы фараонов или бутылки из-под водки, а как пуст ящик Пан­доры, храня в себе неизбывную надежду и ни в чем «дур­ном» мир не уличая. Так что трансцендентальный субъект сделал крупную ошибку, пойдя на должностное преступ­ление — взяв оставленную без присмотра вещь в свои руки. Если бы он оставил ее на месте, в поезде, тогда и надежду бы эту никто не разделил. А так — вот она, у нас на уме, а не у пьяного контролера на языке. Но когда он протрез­веет, из изумления его должна родиться философия. Ина­че, собственно, и не из чего. А раз так, раз нашелся чемо­данчик, уберем туда наши ножички. Дружба и Разум — субстанции одного пушкинского корня!
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 30 января 2015, 10:02
С ресурса Бэкмология
статья: Основы учения толтеков. Часть 2 (http://becmology.ru/blog/warrior/toltek_begin02.htm#m7)
(http://becmology.ru/blog/pics/toltek_begin02_02.jpg)
ЦитироватьДругой вид сознания толтеки называют «нагваль» (от толтекского nahualli – себя скрывающее, маскирующее). Для области нагваля нет ни слов, ни понятий, потому что она для нашего я – тоналя – совершенно недоступна. Мы можем пережить только воздействие нагваля, почему он и понимается прежде всею как «сила». В аллегории о тонале как острове нагваль является морем, которое окружает остров.

По мнению толтеков, мы, люди, обладаем особыми воспринимающими функциями, которые позволяют нам воспринимать нагваль и его мир точно так же, как разум и разговор помогают нам воспринимать мир тоналя. Одной из таких функций нагваля является «сновидение». Толтекское «сновидение», однако, не идентично нашему обычному ночному сновидению, но больше похоже па дневные мечтания или представления желаемого. «Сновидение» является практической системой для сознательного контроля за собственными действиями в происходящем во сне.

Попытаемся снова испытать исходные посылки толтекской системы знаний на их достоверность. Наш вопрос должен звучать так: действительно ли существует некая другая автономная часть человека, которая неравна известному Я-сознанию и даже якобы противостоит ей? И как раз этот вопрос определил всю историю современной психологии двадцатого века.
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 25 февраля 2015, 16:56
Достаточно легкий для чтения обзор многих индийских духовных традиций
Борис Леонидович Смирнов
Санкхья и Йога (http://uchebilka.ru/navigate/index-54227.html)
Спойлер
Часть I. САНКХЬЯ ВВЕДЕНИЕ
Общие черты "правоверных" и "неправоверных" школ индии. общность цели
Индийский пессимизм
Знание и причинность
Учение о карме и перевоплощениях
УЧЕНИЕ ОБ ОСВОБОЖДЕНИИ(Мокшадхарма)
Теизм, пантеизм, атеизм
Литература санкхьи и йоги
ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА САНКХЬЯОсновные черты системы
Учение о гунах
Пуруша и пракрити
Праны и гуны
Миропроявление(vyakta prakriti)
Порядок проявления
Часть 2. йога введение
Восемь ступеней йогипо системе патанджали
Яма и нияма
Бхуджангасана (Bhujangфsana)
Шалабхасана (Сalabhфsana)
Дханурасана (Dhanurфsana)
Ширшасана (Сirыфsana)
Сарвангасана (Sarvфngфsana)
Матсьясана (Matsyфsana)
Матсьендрасана (Matsyendrфsana)
Пашчиматанасана (Paсchimatфnфsana)
Йогамудра (Yogamudrф)
Випарита карани (Viparita Karani)
Халасана (Halфsana)
Маха мудра (Mahфmudrф)
Шавасана (Сavфsana)
Падмасана (Padmфsana)
Джихвабандха (Jihvфbandha)
Мулабандхой (Mulabandha)
Самьяма (дхарана, дхьяна, самадхи)
Дополнительная литература
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 2 марта 2015, 10:38
Энциклопедия Преступлений и Катастроф
ЧАСТЬ II. ПРЕДСКАЗАТЕЛИ И ПРОРОКИ
ШАМАНСКИЕ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ («ОБОРОТНИ») (http://www.bibliotekar.ru/encKat/3-15.htm)
Спойлер
Способность духов-хранителей шаманов являться в человеческом виде и говорить с людьми считается доказательством их могущества. В то же время они иногда могут являться и в виде необычных животных — например, летающих змей или млекопитающих, что также является доказательством могущества духов-хранителей. Принятие человеческого облика является магическим действом. Являясь хранителем шамана, животное наделяет его такой же силой перевоплощения — особенно из человека в животное и обратно.

Уверенность шамана в том, что он может принимать форму своего духа-хранителя, — давнее и широко распространенное убеждение. Шаманы часто превращались в волков, медведей, оленей, рыб, птиц.

Перевоплощение шамана в зверя у народов Сибири называется «ие-кыла». Оно тщательно скрывается от всех. В древности люди в этих местах верили, что только один раз в году, когда последний снег почернеет, шаманские ие-кыла появляются на земле; тогда души шаманов, воплощенные в них, рыщут везде: их видит только глаз колдуна, обыкновенные же люди их не замечают. Сильные и смелые из них пролетают с шумом и ревом, слабые — тихонько и крадучись; особенной драчливостью и задором отличаются шаманки, и, действительно, если среди них встретится настоящая колдунья, то никому не уступит, неопытные или задорные шаманы часто вступают в драку, что приводит к болезни или даже смерти того, чей ие-кыла был побит. Иногда сходятся на бой первоклассные силачи-шаманы и, сцепившись, лежат в продолжение нескольких месяцев, даже лет, не будучи в состоянии одолеть друг друга; тогда люди — собственники этих ие-кыла, сильно болеют, пока один из них не умрет и не освободит другого. Самые слабые и трусливые бывают собачьи шаманы, самые сильные и могущественные те, чьи ие-кыла — громадный бык, жеребец, орел, лось (сохатый), черный медведь.

Самые несчастные шаманы — это те, которые могут перевоплощаться в волка, медведя или собаку; эти звери ненасытны, им все мало, сколько бы ни добывал для них шаман-человек; особенно собака не дает покоя своему двуногому двойнику: она грызет зубами его сердце, рвет его тело. Тогда шаман сильно хворает и мучается. Ворон тоже плохой ие-кыла; орел и бык-порос называются «чертовскими бойцами и воителями», их титул самый лестный для шамана. Если является новый шаман, то другие шаманы сейчас же узнают об этом по появлению нового, не замеченного ими до сих пор ие-кыла».

Приобретение ие-кыла — духа-покровителя, а вместе с тем и присущих ему качеств вовсе не зависит от воли шамана: оно или случайно, или предначертано свыше. (Д. В. Кандыба. Русский гипноз. — М., изд-во «КСП», с. 16—17).

Древняя шаманская вера в способность превращаться в животных сохранялась в Западной Европе до эпохи Возрождения. Такое воплощение шамана (колдуна) получило в ту эпоху название «оборотень». Викинги, прозванные своими жертвами «морскими волками», оказывается, были хорошо осведомлены об «оборотнях».

Во время кровавых набегов их колдуны надевали на себя звериную личину, как это делал в IX в. воин Квелд-Улф, в переводе «ночной волк». Ученые приписывают происхождение слова «берсерк», что на современном норвежском языке означает «безумствующий, ослепленный», викингам, которые во время стычек действительно безумствовали. В то время это слово означало «медвежья шкура» и служило кличкой тем, кто в бою становился подобен яростному медведю.

Европа славилась своими преданиями и легендами о кровожадных вервольфах (оборотнях-волках). Все мы знаем миф о вскормленных волчицей младенцах — Ромуле и Реме, основавших великий Рим. Несомненно, этот миф имеет своим истоком культовое поклонение вервольфу.

В средние века на вервольфов шла настоящая охота, их истребляли огнем и мечом, так как христианская церковь считала их воплотившимися в волков колдунами, т. е. людьми, вовлеченными в метаморфозы шаманизма, и преследовала их с помощью инквизиции. В то мрачное время они считались слугами дьявола.

Существовал даже целый перечень примет, по которым любой верующий в Господа мог распознать «оборотня»: сросшиеся на переносице брови; уши, заостренные кверху; волосы на ладонях рук; особые признаки исчезнувшего хвоста; скрюченные пальцы или бросающиеся в глаза своей величиной или изгибом ногти. Считалось также, что у человека-оборотня под кожей растут волосы. Именно этот признак, наличие которого со всею старательностью выискивали у подозреваемых «святые инквизиторы», стал причиной многих смертей.

Чтобы распознать в волке «оборотня», особой хитрости не требовалось: если волк очень большой, свирепый и имеет необычный окрас, его следовало убить, потому что он, несомненно, был вервольф.

Для превращения в животное в одних случаях шаманами принимались галлюциногенные препараты, и других достаточно было шаманской пляски с барабанным боем. Во время таких плясок часто надеваются специальные маски и одежды, чтобы увеличить сходство с животными-силами. Все это служит для соединения личного сознания с сознанием животного-силы. Выполняя пляску, шаманы обычно подражают не | только движениям, но и звукам животных. В Сибири, Америке и других местах шаманы издают крики птиц, рычание и другие звуки животных-силы.

Индейцы Мексики и Гватемалы называют духа-хранителя «нагваль» (производное от ацтекского «нахуал-ли»). Нагвалем называется как сам дух-хранитель, так и сам шаман, перевоплощающийся в него. (Значение этого слова — тот, кто остается скрытым, замаскированным). Нагвалем в Мексике также называют того шамана, который способен к такому превращению, независимо от того, совершает он его в настоящий момент или нет.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 3 марта 2015, 20:57
Статья -  Стратегия чтения "Знака Духа" магов партии дона Хуана. (http://www.nlp.ru/center/d/don.html)
Спойлер
Природа всегда дает знаки.
"Чтобы вытянуть человека из его дремотного состояния, Дух дал ему три знака, три последовательных проявления. Дух физически пересек путь человека самым очевидным образом. Но человек, кроме себя самого, ничего не замечал" (К. Кастанеда, с.21).

Анализируя тексты Карлоса Кастанеды, можно придти к выводу, что Знак - это неожиданное природное явление, мысль, действие, событие, которое прерывает для человека естественный ход его мыслей или повседневных действий.
Знак может указать на нечто значительное для Духа, явно не замечаемое самим человеком в своей повседневной рутине.
Знак возвращает мага к его душевной деятельности.

Предлагаю рассмотреть структуру "чтения", или толкования Знака, насколько возможно выявить ее из работ Кастанеды о жизни магов партии дона Хуана.
Ранее в работах по НЛП подобная стратегия не предъявлялась.

"Истолкование знаков - обычное дело для магов. Ошибки случаются лишь в случае вмешательства личных чувств, затуманивающих связь мага с намерением. Дух дает знать о себе магу на каждом повороте, и особенно сильно это касается Нагвалей. Но это еще не все. На самом деле дух открывает себя с одинаковой интенсивностью и постоянством любому человеку, но на взаимодействие с ним настроены только маги" (с.28).

Материалом исследования послужит описанный Кастанедой конкретный случай встречи мага и Знака. Нам интересен скрытый стереотип реакции мага на Знак. Его можно отследить, если рассмотреть поведение мага в контрасте с поведением "непосвященных" людей, так же наблюдающих необычное природное явление.

" ... однажды нагваль Элиас ехал на своей лошади в город и решил сократить путь, направив лошадь через кукурузное поле. Внезапно его лошадь шарахнулась, испуганная низко и быстро промелькнувшим соколом.
Сокол пролетел всего лишь в нескольких дюймах от соломенной шляпы Нагваля. Тот немедленно спешился и стал озираться вокруг... Он увидел странного молодого человека, (который) казался здесь совершенно чужим.
... он никогда не видел элегантно одетого горожанина, с явным пренебрежением к своему дорогому костюму и обуви идущего по полям.
...В полете сокола, как и в одежде мужчины, он узнал явные проявления Духа, пренебречь которыми было невозможно.
... но тут через поле снова пронесся сокол и на этот раз коснулся головы молодого человека. Птица спугнула парочку, (молодой человек был с подругой, прим. И.В.) и они остановились и посмотрели вверх, пытаясь угадать, когда сокол пролетит еще раз. ...
потом парочке надоело наблюдать за соколом, и они вернулись к своей игре.
... Нагваль сомневался даже в том, сможет ли понять, зачем Дух вовлек его в столь очевидно бессмысленную ситуацию. Нагвалю ничего не оставалось, как следовать за актером и ждать возможности поглубже разобраться в происходящем".

Проведем сравнительный анализ действий Нагваля, как носителя магического знания и "парочки" молодых людей, вовлеченный в то же событие.

реакция на Знак
Нагваль Элиас   Парочка
немедленно спешился и
стал озираться вокруг   Птица спугнула парочку
В полете сокола, как и в
одежде мужчины, он узнал
явные проявления духа   они остановились и посмотрели
вверх, пытаясь угадать, когда сокол
пролетит еще раз
ничего не оставалось,
как следовать за актером   надоело наблюдать за соколом
и ждать возможности поглубже
разобраться в происходящем   и они вернулись к своей игре

Далее, по тексту, за пределами взятой цитаты*, можно найти и другие различия, явившиеся следствиями естественного хода событий для героев повествования:
Нагваль Элиас   Парочка
наконец, УВИДЕЛ   он оказался при смерти
она потеряла рассудок
начал действовать решительно,
словно нечего терять,
имея в свидетелях лишь дух.   Подчинились его требованиям
стал требовать следовать его инструкциям   и позже пошли за ним

* Карлос Кастанеда, "Сила безмолвия". Перевод И.Старых. Киев, "София",1993. с17-36.

Здесь очевидна разница в стратегии восприятия Знака обычными людьми, занятыми повседневными делами и магом. Стратегию нагваля здесь можно назвать эффективной для жизни, стратегию парочки - неэффективной.

Прежде всего, это различие в реакции на необычное, неожиданное:
маг, как и обыватель, прекращает свое ранее начатое действие, но не глазеет, пока не надоест, на это необычное или виновника этого необычного, пытаясь предугадать его следующий шаг и потом вернуться к старому, а стремится увидеть:

а) новизну жизненной ситуации
б) вовлеченных в нее людей
в) следует за новым участником своей жизни и ждет возможности поглубже разобраться в происходящем.

" Маг лишь входит в здание, мгновенно возведенное намерением, и руководствуется его знаками, чтобы в нем не заблудиться".

Каждый из упомянутых пунктов может быть расширен. Например, жизненная ситуация, воспринимаемая нагвалем, явно шире, чем ситуация, в которую попал он сам, спешившись с лошади, и ситуация, в которую попали молодые люди, прервав свою любовную игру.
Нагваль Элиас, как это можно заметить, в фокусе внимания держит три составляющих события: Я - парочка - Дух (Закон).
И легко обнаружить одномерность в восприятии молодых людей: сокол.
Эта разница восприятия мага и "парочки" принципиальна!
Понимание мага неожиданно объединяет, согласует перечисленные контексты, давая некое новое качество восприятия происходящего и новое направление, отсюда, развитию событий. В этом восприятии есть объем, пространство ухода от одномерной предопределенности - то, чего лишены другие действующие лица описанной сцены.

В вовлеченных в ситуацию людях маг видит и себя как участника события.
Своими действиями маг стремится подчиниться велению Духа, даже его не понимая, не позволяет себе, своим прежним планам и обстоятельствам вывести его из этой новой "игры".

Следовательно, толкование Знака - это новое приятие жизненной ситуации и ее
перспектив: "Дух дает знать о себе магу на каждом повороте (т.е. при каждом изменении контекста или при необходимости изменения его), и маги интуитивно постигают все безошибочно и точно".


Ниже я предлагаю пошаговую стратегию внутреннего поведения, которая позволит Вам пережить при встрече со Знаком нечто подобное, КАК это делали маги партии дона Хуана. Предлагаемая стратегия является результатом моего исследования работ Карлоса Кастанеды.

Чтобы научиться пользоваться новой стратегией, возьмите, для начала, реальный случай из Вашего опыта, когда Вы могли встретиться со Знаком.


Вспомните ситуацию, когда произошло неожиданное, но на первый взгляд незначительное событие, которое все же не оставило вас равнодушным и вновь возвращается в памяти требованием понять его.
Воспользуйтесь своей способностью к визуализации: сделайте стоп кадр и увидьте себя в этой ситуации со стороны.
Вспомните всех людей, так или иначе вовлеченных в рассматриваемую ситуацию.
Воспользуйтесь способностью к творчеству и абстрактному мышлению:
Найдите то действующее лицо сюжета, которое в символическом, метафорическом представлении похоже на произошедший Знак.
"В полете сокола, как и в одежде мужчины, он узнал явные проявления Духа"
Поищите нечто новое, незамеченное вами ранее, в состоянии или поведении этого человека, в его потенциале и способностях.
Учитывая информацию, полученную на шаге 5, визуализируйте возможный прогноз для этого человека (людей), сделав следующий "фильм": К какому финалу может привести его (ее) состояние и поведение, если я и далее буду игнорировать отмеченное мной на 5 шаге наблюдение?
Обратите внимание на ваши чувства:
а) находятся ли они в смятенном состоянии или
б) они освободили вас для ясного понимания картины разворачивающихся событий и распределение ролей в ней.
Если а) - вернитесь на шаг 5. Если б)- ваше определение верно.
Исходя из полученной информации на 6 и 7 шаге, найдите ответ на вопрос: Что Дух требует от меня, от моих действий, чтобы быть проявленным в этой ситуации?
Сделайте фильм: Как в случае перемены моего участия могут разворачиваться события?
Какие перспективы открыла новая ситуация для выражения Духа?
Повторите шаг 7.
Если получен ответ 7-б, то кратко сформулируйте для себя, на кого указал знак и каковы требования ситуации к Вам.
Если получен ответ 7-а, вернитесь к шагу 6.

Седьмой шаг важен, так как он позволяет в планировании поступков исходить не из своих чувств, а, следуя терминологии Кастанеды, из "безупречности", с ясным умом. Иначе - в тройственном восприятии нагваля Элиаса, где есть место и Закону.
Такое поведение будет диктоваться с более высокого нейро-логического уровня, а, следовательно, и подкрепляется большим ресурсом.

Если тест на 9 шаге пройден, то маг легко меняет свое поведение. Это
и неудивительно. Ведь в 8 шаге в новом образе будущего уже спроектировано новое поведение. "Любое поведение имеет положительную интенцию и осуществляет лучший выбор ... исходя из имеющегося в мировосприятии контекста" - это две знакомые многим, изучающим НЛП, пресуппозиции.

"Ошибки случаются лишь в случае вмешательства личных чувств, затуманивающих связь мага с намерением".

Интересно, выполнив предложенные шаги, узнали ли Вы нечто новое о том событии, с которым исследовали новую стратегию?

Конечно, наиболее полное освоение новой стратегии потребует применения ее в текущих событиях жизни, а не в прошлом опыте. Умение вовремя остановиться и пересмотреть свои планы еще никому не вредило. Однако этого мало.
Новизна предлагаемого материала в том, что Вы поворачиваетесь лицом к другому человеку и находите место Закону в Вашей жизни. Следуя этому Закону (Духу), Вы выходите за пределы своей индивидульности и "щадящей" жалости к себе. Вы становитесь свободнее. Ведь истинная свобода начинается со служения, а не требований.

Данная стратегия, примененная на практике, дисциплинирует и развивает не столько индивидуальные навыки и способности, сколь личностные качества.
Мне интересны ваши наблюдения и размышления о выполнимости и степени полезности данной мыслительной и переживательной стратегии. Также любопытен опыт своевременного применения предлагаемой стратегии.

В завершении статьи хочу привести размышление известного современного психотерапевта, Александра Ефимовича Алексейчика: "Благодаря душе, наша жизнь превращается из рефлекса в рефлексию, из процесса раздражитель - реакция в переживание с десятками - сотнями про-цессов в промежутке между раздражителем и конеч-ной реакцией. Душевные процессы становятся не по-следовательными, а взаимопроникающими, про-странственными; переходят из плоскости в глубину или высоту"...
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 6 марта 2015, 16:45
Hidden Identity & Power in Ancient Mesoamerica:Supernatural Alter Egos as Personified Diseases (http://www.academia.edu/649860/Hidden_Identity_and_Power_in_Ancient_Mesoamerica_Supernatural_Alter_Egos_as_Personified_Diseases)
Christophe Helmke & Jesper Nielsen  Afdelingen for Indianske sprog og kulturer, Københavns Universitet
иллюстрации
(https://html2-f.scribdassets.com/6mvbtsgta8ztxav/images/7-220e5f28c2.jpg)

(https://html2-f.scribdassets.com/6mvbtsgta8ztxav/images/20-de46ef1f14.jpg)

(https://html1-f.scribdassets.com/6mvbtsgta8ztxav/images/26-e9346e29f8.jpg)

(https://html2-f.scribdassets.com/6mvbtsgta8ztxav/images/33-8d82698af2.jpg)
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 6 марта 2015, 16:53
Статья на испанском
LA NOCIÓN DE PERSONA Y EL CONCEPTO DE IXTLAMATKI EN LA VISIÓN DEL MUNDO DE LOS NAHUAS DE LA SIERRA NEGRA DE PUEBLA
(http://www.pueblosyfronteras.unam.mx/a07n4/art_06.html)Laura Romero
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 19 марта 2015, 16:12
Пересекая границу. Психологическое изображение пути знания Карлоса Кастанеды (http://www.syntone.ru/library/books/content/2536.html?current_book_page=all)
Уильямс Д.
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 19 марта 2015, 16:17
Андрей Белов
К вопросу о влиянии творчества К. Кастанеды на В.О. Пелевина (http://pelevin.nov.ru/stati/o-kastaneda/1.html)
(доклад, читанный в Череповецком ГУ)
Цитировать...да, нередко в посвященных творчеству Пелевина В. О. работах встречается имя американского писателя и антрополога Карлоса Кастанеды. Настолько нередко, что еще одно совместное упоминание этих имен Вы вполне можете счесть проявлением дурного тона, но, так как на означенную выше тему, насколько мне известно, толком не высказался никто, я могу позволить себе подобную бестактность.
Спойлер
...да, нередко в посвященных творчеству Пелевина В. О. работах встречается имя американского писателя и антрополога Карлоса Кастанеды. Настолько нередко, что еще одно совместное упоминание этих имен Вы вполне можете счесть проявлением дурного тона, но, так как на означенную выше тему, насколько мне известно, толком не высказался никто, я могу позволить себе подобную бестактность.

Предметом моего доклада будут интертекстуальные связи романа «Жизнь насекомых» (год публикации — 1993) с произведениями Кастанеды, в особенности же связь пелевинского текста [1] с одним хрестоматийным фрагментом из «Путешествия в Икстлан». Однако прежде чем перейти непосредственно к интересующему меня (надеюсь, что и Вас) вопросу, следует коротко остановиться на его — вопроса — предыстории.

Первые книги Кастанеды — «Учения дона Хуана: путь знания индейцев яки», «Отдельная реальность» и «Путешествие в Икстлан» — вышли в Америке в 1968, 1971 и 1972 годах соответственно, на русском же языке их впервые издали только в 1992-ом, и советский читатель, в том числе — Пелевин, долгое время был вынужден знакомиться с Кастанедой в самиздатовском варианте. О чем сам Пелевин говорит, например, в написанной им на смерть Кастанеды статье «Последняя шутка воина»: «Мало кто из писателей вызывал такой восторг и такое раздражение. Этот восторг понятен — многие из нас помнят, каково было читать самиздатовскую ксерокопию Кастанеды в Москве, увешанной портретами черных магов из Политбюро, или закупать оптoвые партии декоративного кактуса Lophophora Williamsi у ошалевших кактусоводов с Птичьего рынка — под подозрительным и растерянным взором патрульного милиционера».

Виктор Олегович, очевидно, относился — и, вероятно, относится — к Кастанеде с восторгом: например, в уже упомянутой статье он называет Кастанеду «величайшим поэтом и мистиком 20-го века», а в ходе виртуальной конференции, проходившей на сайте Zhurnal.ru, — «лучшим писателем 20-го века». Характерно также и то, что в 90-е годы Пелевин выступает в качестве редактора, а, по его словам, фактически переводчика («эта работа была эквивалентна переводу») вышедших в издательстве «Миф» и впоследствии неоднократно переизданных книг Кастанеды. Так что обоснованность и даже, я бы сказал, неизбежность разговора о влиянии творчества Кастанеды на творчество Пелевина ясна[2].

В романе «Жизнь насекомых» любой читатель найдет немало интертекстуальных перекличек. Естественно, что первым делом критики, а после и литературоведы пытались обнаружить связь «Жизни насекомых» с такими текстами, в которых либо встречается мотив взаимопревращения людей и насекомых, либо под видом насекомых аллегорически подразумеваются люди. Так, А. Генис в работе «Поле чудес. Эссе о Викторе Пелевине из цикла «Беседы о новой словесности», размышляя о причинах, по которым Пелевин использует образы насекомых, а не других животных[3], пишет: «Главную роль в выборе героев сыграли литературные предшественники романа, в споре с которыми, как представляется, он и написан. В первую очередь это вышедшая в 1921 году пьеса братьев Карела и Йозефа Чапеков «Из жизни насекомых», название которой почти дословно цитируется в заглавии романа Пелевина»; далее: «думающие как люди, а выглядящие как насекомые персонажи восходят, конечно же, к самому известному из энтомологических героев — Грегору» (имеется в виду Грегор Замза, герой рассказа Ф. Кафки «Превращение»), и, наконец, «самым прямым источником романа Пелевина» А. Генис называет басню И. А. Крылова «Стрекоза и муравей».

Из названных произведений только басня И. А. Крылова бесспорно нашла свое отражение в «Жизни насекомых»: в финальной сцене романа перед нами предстают крыловские персонажи: «Толстый рыжий муравей в морской форме; на его бескозырке золотыми буквами было выведено «Iван Крилов», а на груди блестел такой огород oрденских планок, какой можно вырастить только унавозив нагрудное сукно долгой и бессмысленной жизнью. Держа в руке открытую консервную банку, он слизывал рассол с американской гуманитарной сосиски, а на парапете перед ним стоял переносной телевизор, к антенне которого был прикреплен треугольный белый флажок. На экране телевизора в лучах нескольких прожекторов пританцовывала стрекоза». Что касается пьесы братьев Чапеков, то здесь мы можем говорить, напротив, о несомненном отсутствии прямой интертекстуальной связи, поскольку Пелевин, по его собственному признанию все на той же виртуальной конференции, «про нее [т. е. пьесу — А. Б.] читал только в какой-то критической статье английской».

О наличии или об отсутствии связи с рассказом «Превращение» трудно сказать что-нибудь определенное. Думается, что попытки сближения художественных текстов, осуществляемые на основании какого-либо одного критерия (в данном случае — мотива превращения человека в насекомое[4]), вообще не слишком продуктивны, поскольку объем подходящих под этот критерий текстов практически всегда оказывается очень велик, а сами тексты слишком разнородны. В нашем случае такое сближение неприменимо вдвойне, так как энтомологический, если угодно, дискурс является одним из самых архаичных и обширных в мировом искусстве: начинаясь изображениями пчел и бабочек эпохи неолита и заканчиваясь произведениями самых последних лет (кроме «Жизни насекомых» назовем, к примеру, недавний роман Ольги Славниковой «Стрекоза, увеличенная до размеров собаки»).

Вести же речь о влиянии Кастанеды на роман Пелевина допустимо как раз потому, что переклички между ними, во-первых, не единичны, а во-вторых, обнаруживаются в составе разных компонентов текста: тем, идей, образов, мотивов и пр., что далее мы и увидим на конкретных примерах.

Прежде всего, поскольку действие книг Кастанеды разворачивается в Мексике, резонным было бы попытаться найти в «Жизни насекомых» мексиканские мотивы, и, на самом деле, в романе — правда, чуть ли не единственный раз — появляется собственно мексиканская тема; например, в рассуждениях москита Сэма Саккера[5] (первая глава): «Знаете <...> я много путешествую, и что меня всегда поражает, это уникальная неповторимость каждого пейзажа. Я недавно был в Мексике - конечно, не сравнить. Такая богатая, знаете, щедрая природа, даже слишком щедрая. Бывает, чтобы напиться, долго бредешь сквозь грудной чапараль, пока не находишь подходящего места. Ни на миг нельзя терять бдительности — с вершины волоса на тебя может напасть дикая вша...». Здесь более всего нас интересует слово «чапараль», постоянно встречающееся в первых четырех книгах Кастанеды. «Чапараль», т. е. заросли жестколистных кустарников, у Кастанеды чаще всего «пустынный» и «густой», и представляется, что семантика именно этих определений обыграна Пелевиным («чтобы напиться, долго бредешь сквозь грудной чапараль») [6].

Образ, очевидно восходящий к текстам Кастанеды, — это образ орла. В «Жизни насекомых» он возникает трижды, впервые — во второй главе, где, после гибели скарабея-отца, раздавленного «огромной красной туфлей», скарабею-сыну открывается следующая картина: «Над его [сына — А. Б.] головой мелькнула тень, и на миг ему показалось, что он видит красную туфлю с темным пятном на подошве, уносящуюся в небо, и еще показалось, что в неимоверной высоте, куда взмыла туфля, возник силуэт огромной расправившей крылья птицы». В четвертой главе этот образ уточняется: «Светлая линия дороги доходила до вершины холма и обрывалась, а дальше были видны черные силуэты гор. Одна из них, та, что справа, напоминала со стороны моря огромного бронирoванного орла, наклонившего голову вперед». И, наконец, в седьмой главе автор сочетает данные ранее характеристики: «Справа по борту катера медленно поплыла огромная скалистая гора. Она была похожа на каменную птицу, расправившую крылья и наклонившую голову вперед...».

Особое внимание следует обратить на первый отрывок, в котором травестируется[7] текст Кастанеды, причем не какой-то определенный текст, а, скорее, совокупность представлений о том, что у индейцев яки носит название «орел». Чтобы пояснить сказанное, приведем пример из книги «Внутренний огонь»: «...древние видящие, встречаясь с несказанными препятствиями, в действительности видели ту неописуемую силу, которая является источником всех чувствующих существ. Они называли ее орлом, поскольку в тех немногих взглядах украдкой, какие они могли вынести, они видели ее в виде чего-то, напоминающего пестрого черно-белого орла бесконечной протяженности.

Они видели, что этот орел наделяет сознанием, орел творит чувствующие существа так, чтобы они могли жить и обогащать сознание, данное им вместе с жизнью. Они также увидели, что орел пожирает это самое обогащенное сознание после того, как чувствующие существа лишаются его в момент смерти. <...> Они видели, что сознание чувствующих существ улетает в момент смерти и воспаряет, как светящаяся паутинка, прямо к клюву орла, чтобы быть поглощенным».

Так же и в романе Пелевина к «силуэту огромной птицы» «воспаряет сознание» умершего скарабея. Однако, как мы говорили выше, Пелевин не просто повторяет Кастанеду, а травестирует его, и потому кастанедовский «источник всех чувствующих существ» оказывается в «Жизни насекомых» всего лишь горой, по форме напоминающей орла. Уместно тут будет привести точку зрения С. Корнева, который в своей статье «Столкновение пустот: может ли постмодернизм быть русским и классическим? Об одной авантюре Виктора Пелевина» отмечает, что специфической чертой стиля Пелевина является сочетание постмодернистского «состояния на грани стеба»[8] с идеологичностью, присущей русской классической литературе. Опираясь в частности на материал романа «Чапаев и Пустота», исследователь пишет: «У Пелевина с точки зрения внешней формы как раз и есть такая игра на грани стеба. <...> Но внешнее подобие не должно обманывать: эта игра на грани — только форма. Настоящий постмодернист использует эту форму, потому что по большому счету сам не уверен — смеяться ли ему над некой идеей или пасть на колени и помолиться. Пелевин же использует ее для откровенной проповеди. Не правда ли, странное явление — проповедь идеи под видом издевательства над ней? Такого в русской литературе еще не было. Представьте, что Достоевский начинает издеваться над своими Алешей и Зосимой». Безусловно, эти слова С. Корнева применимы и к «Жизни насекомых»[9].

В романе Пелевина можно обнаружить не только образы, связанные с мифологией яки, но и образы самих яки: так, в одиннадцатой главе в виде двух «очень странных, ни на кого не похожих красных» жуков перед нами появляются двойники главных героев книг Кастанеды: дона Хуана и дона Хенаро[10]. В подтверждение чему можно привести хотя бы такой фрагмент их беседы: «Мы светились, — сказал он с индейской торжественностью, — пока не выключили электричество». «Да, — сказал первый, — наш дух действительно безупречен». Кроме недвусмысленно отсылающей нас к Кастанеде «индейской торжественности», в этом фрагменте появляется и одно из ключевых понятий концепции дона Хуана — понятие «безупречности» («"Скажи мне, что делать, дон Хуан, и я сделаю это", сказал я [К. К. — А. Б.]. "Будь безупречным. Я [дон Хуан — А. Б.] говорил тебе это уже двадцать раз. Быть безупречным означает раз и навсегда выяснить для себя, чего ты хочешь в жизни, и тем самым поддержать свою решимость достигнуть этого"», «Искусство сновидения»).

Однако ни этот, ни другие приведенные выше примеры из Кастанеды не оказали такого влияния на целостный замысел романа, какое оказал на него упомянутый мною еще в начале доклада фрагмент из «Путешествия в Икстлан», фрагмент, который, как мне кажется, вообще послужил стимулом или, по крайней мере, одним из стимулов для написания «Жизни насекомых»: «Солнце было уже низко. Мои глаза устали, и я взглянул на землю, и мой взгляд поймал крупного черного жука. Он вылез из-за маленького камешка, толкая перед собой шар навоза в два своих собственных размера. <...>

Я наблюдал за насекомым долгое время, и, наконец, почувствовал тишину вокруг нас. <...> Я посмотрел наверх, повернулся налево быстрым и невольным движением и поймал изображение слабой тени или мелькания на камне в нескольких футах в стороне. <...> У меня было непонятное ощущение, что тень внезапно соскользнула на землю, и почва впитала ее, как промокашка впитывает чернильную кляксу. Озноб пробежал у меня по спине, мне пришла в голову мысль, что смерть караулит и меня, и жука. <...>

В конце концов жук и я не очень-то отличались. Смерть, как тень, подкарауливала каждого из нас из-за камня. Я ощущал момент необычайного подъема. И жук, и я были на одной чаше весов, никто из нас не был лучше другого. Наша смерть делала нас равными.

Мой подъем и радость были столь захватывающими, что я начал плакать. Дон Хуан был прав. Он всегда был прав. Я жил в самом мистическом мире, и, как любой другой, я был самое мистическое существо. И, тем не менее, я не был более важным, чем жук».

Внешнее, бросающееся в глаза, сходство «Жизни насекомых» с фрагментом из Кастанеды состоит в использовании образа скарабея, толкающего навозный шар[11]. Однако сходство это, будучи поверхностным, конечно, не может (по крайней мере, не должно!) убедить нас в том, что процитированный текст послужил стимулом для написания романа. Убедить должно другое — точное отражение концептуальной информации, заключенной в данном фрагменте, в структуре «Жизни насекомых». В первую очередь, я имею в виду информацию, содержащуюся в следующих словах: «жук и я не очень-то отличались <...> наша смерть делала нас равными».

Идея равенства человека и насекомого перед лицом смерти доводится Пелевиным до полного логического завершения. Именно для того, чтобы выразить эту идею как можно более наглядно, автор создает персонажей, одновременно объединяющих в себе человека и насекомое. В связи с этим, нужно отметить, что метаморфозы[12], о наличии которых в романе говорят многие, в действительности, не входят в художественную задачу Пелевина. Как пишет В. Куллэ, «герои Пелевина не совершают перехода от человека к насекомому и обратно <...> — они на самом деле существуют одновременно как люди и как насекомые». В романе есть только видимость метаморфоз, повествователь просто меняет ракурс читательского восприятия, показывая одно и то же существо то насекомым, то человеком[13].

Тема всех уравнивающей смерти настолько важна для автора, что он фактически делает ее содержательной основой одной из двух центральных сюжетно-композиционных линий своего произведения. В ходе действия романа умирают семь из двенадцати персонажей, к данной линии относящихся, причем пять из них случайно погибают от рук других героев — такова смерть убитого мухой Наташей комара Арчибальда: «Арчибальд ощутил, как его хоботок выпрямился и налИлся давно забытой силой. Арчибальд громко зажужжал от счастья и с размаху всадил его в податливую кожу, подумав, что Артур с Арнольдом... Но с неба вдруг упало что-то страшно тяжелое, окончательное и однозначное, и думать стало некому, нечего, нечем да и особенно незачем. <...> "Я не хотела, — повторяла заплаканная Наташа, прижимая к голой груди скомканное платье, — не хотела! Я ничего даже не заметила!" <:> Сэм молча oбнял Наташу за плечи и развернул ее, чтобы она больше не могла смотреть на то, что совсем недавно ходило по земле, радовалось жизни, сосало кровь и называло себя Арчибальдом. Сейчас это был мятый ком кровавого мяса, кое-где прикрытый тканью, из центра которого торчал треснутый гриф гитары — ни рук, ни ног, ни головы уже нельзя было различить».

Убийство в «Жизни насекомых» выступает и как композиционный прием, объединяющий частные сюжетные линии таким образом, что многие персонажи романа оказываются связанными друг с другом только через посредство смерти. К примеру, обнаруживается, что «красная туфля», раздавившая скарабея во второй главе, принадлежит героине третьей главы - муравьихе Марине, а Максим и Никита из девятой главы попадают в папиросу, которую в главе следующей выкуривает москит Сэм.

Смерть, согласно учению дона Хуана, способен преодолеть человек, вставший на т. н. «путь воина» («...маги управляют своей смертью. Они умирают только тогда, когда захотят», «Сила безмолвия»), в «Жизни насекомых» это удается сделать мотыльку Мите. Описание пути духовного совершенствования героя, в итоге приведшего к его освобождению от внутреннего «трупа», составляет основу второй сюжетно-композиционной линии. Нужно сказать, что линия эта еще более насыщена перекличками с Кастанедой, чем первая. Приведу только один, но зато характерный пример: Пелевин использует образ мотылька явно по аналогии с тем, как он используется Кастанедой. У Кастанеды: «Орел пожирает осознание всех существ, мгновение назад живших на земле, а сейчас мертвых. Они летят к клюву Орла, как бесконечный поток мотыльков, летящих на огонь, чтобы встретить своего хозяина и причину того, что они жили. Орел разрывает эти маленькие осколки пламени, раскладывая их, как скорняк шкурки, а затем съедает, потому что осознание является пищей Орла» («Дар орла»). Подобным образом пелевинский мотылек летит к схожей с орлом горе[14], встречается там со смертью в лице летучей мыши, от которой, и в этом — его отличие от мотыльков Кастанеды, ему удается спастись, превратившись в светлячка; превращается Митя, конечно, не просто так, необоснованно, но осознав, что он — «круг ослепительно яркого света, кроме которого во Вселенной ничего никогда не было и нет», и это опять-таки отсылает нас к Кастанеде[15] (ср.: «люди являются светящимися существами», «Все мы - светящиеся шары» и т. п.; маги назвали бы Митю «видящим»).

Любопытно, что автор эксплицирует свой взгляд[16] на структуру романа непосредственно в тексте романа, а именно вкладывая в уста Мити, который, таким образом, выполняет еще и функцию героя-резонера, следующее метасообщение[17]: «...получается, что все вроде бы летят к жизни, а находят смерть. То есть в каждый конкретный момент движутся к свету, а попадают во тьму. <...> если бы я писал роман о насекомых, я бы так и изобразил их жизнь — какой-нибудь поселок у моря, темнота, и в этой темноте горит несколько электрических лампочек, а под ними отвратительные танцы. И все на этот свет летят, потому что ничего больше нет». В этих словах пока не успевшего превратиться в светлячка Мити совершенно очевидной представляется корреляция с тем, что выше было условно названо первой сюжетно-композиционной линией.

Итак, подводя некоторые итоги, я думаю, стоит безусловно признать огромную значимость той функции, какую выполняют в «Жизни насекомых» обращения к текстам Кастанеды, функции, не только организующей отдельные куски романа, но и обеспечивающей во многом его целостность и структурную выстроенность, причем мы имеем полное право утверждать, что он относится к той категории текстов, более-менее адекватное понимание которых без учета интертекстуальных связей неосуществимо.

Март — апрель, 2004
1.Термины «текст» и «произведение» употребляются в докладе как равнозначные.
2.Неизбежность разговора о влиянии, конечно, еще не означает неизбежности самого влияния.
3.То, почему Пелевин вообще использует образы животных, А. Генис объясняет жанровой спецификой «Жизни насекомых»: «Иногда считают, что он пишет сатиру, скорее — это басни. Лучшая из них — «Жизнь насекомых», переносящая читателя в обычное для этого жанра животное царство» [курсив мой — А. Б.]. А. Генис, безусловно, имеет в виду не то, что «Жизнь насекомых» по своему жанру является басней, а то, что «Жизнь насекомых» напоминает басню.
4.Можно добавить еще, что Грегор Замза превращается в жука-навозника, а жуки-навозники есть и в «Жизни насекомых», но этот аргумент будет не слишком весомым (разъяснения см. в тексте доклада).
5.Говорящая фамилия: sucker (англ.) — сосун.
6.Правда, чапараль, по-видимому, всегда пустынный и густой. Поэтому можно лишь предполагать, что источником знаний Пелевина о чапарале выступили книги Кастанеды.
7.Напомню: «травестия (от итал. travestire — переодевать) основана на контрастном противопоставлении героическому или «высокому образцу». В отличие от пародии, Т. почти не пользуется стилистическими средствами своих «оригиналов», а лишь «перелицовывает» их сюжет, перенося действие в иную сферу и подменяя, к примеру, античных богов и героев <...> простонародными персонажами. Т. обычно не стремится разрушать эстетическую ценность «перелицовываемых» произведений» (А. В. Михайлов, ЛЭС). Отметим, однако, что А. В. Михайлов понимает травестию только как литературных жанр, хотя и понимание травестии как приема в литературоведении существует.
8.«Сущность постмодернизма определяет скорее не стеб, а состояние на грани стеба. Когда не ясно, говорят ли это всерьез, или это издевательство, пародия, или даже пародия на пародию. Это игра на грани стеба. Классический текст — он не просто говорит, но еще и заявляет: «Вот это я говорю всерьез, а это - шутка или пародия». Постмодернистский текст высказывает только чистую мысль, и оставляет самому читателю воспринимать меру ее серьезности, он заставляет его самого сделать выбор, включить собственные мозги и систему желаний. Это безответственный текст».
9.Вот только слово «проповедь», конечно, не слишком удачно. Уместнее было бы сказать «изложение» или «использование» идеи или что-то в этом роде.
10.Это уже было однажды подмечено Евгением Изом (см.: Евгений Иz. Кастанеда в кривом зеркале китайского натурализма).
11.Я не буду здесь останавливаться на значении образа навозного шара в «Жизни насекомых»: хотя этот образ, вероятно, и связан генетически с приведенным фрагментом, его смысловое наполнение в романе совсем не кастанедовское (или, если Вам так больше понравится, не совсем кастанедовское).
12.Здесь имеются в виду метаморфозы типа «человек — насекомое», поскольку метаморфоза «насекомое — насекомое» в романе встречается неоднократно (превращение Наташи из муравья в муху, Мити — из мотылька в светлячка, Сережи — из таракана в цикаду).
13.Т. е., если я говорю о персонаже: «насекомое», то подразумеваю под этим «человек-насекомое».
14.Еще один персонаж — цикада Сережа — после смерти также летит к горе (орлу): «Потом он расправил крылья и понесся в сторону лилового зарева над далекой горой, стараясь избавиться от ощущения, что копает крыльями воздух».
15.«Мифология яки«, «концепция дона Хуана», «идеи Кастанеды» — все определения такого рода условны и лишь указывают на принадлежность определяемых ими явлений к художественному миру Кастанеды; иначе говоря, я не берусь судить о том, кому эти явления обязаны свои существованием на самом деле.
16.Здесь может возникнуть вопрос: на каком основании мы предполагаем, что данная точка зрения действительно авторская? Ответ: только на основании предварительного анализа произведения. (Потому-то я и привожу этот пример лишь в самом конце доклада.)
17.Метатекст — текст о тексте.
Литература 1.Виртуальная конференция с Виктором Пелевиным. http://www.zhurnal.ru/transcripts/pel-tr.htm (http://www.zhurnal.ru/transcripts/pel-tr.htm)
2.Генис А. Поле чудес. Эссе о Викторе Пелевине из цикла "Беседы о новой словесности". http://www.pelevin.nov.ru/stati/o-gen2/1.html (http://www.pelevin.nov.ru/stati/o-gen2/1.html)
3.Иz Е. Кастанеда в кривом зеркале китайского натурализма. http://megalit.ru/observer/iz/kastaneda.shtml (http://megalit.ru/observer/iz/kastaneda.shtml)
4.Корнев С. Столкновение пустот: может ли постмодернизм быть русским и классическим? Об одной авантюре Виктора Пелевина. НЛО. — 1997. — №28. http://pelevin.nov.ru/stati/o-krn2/1.html (http://pelevin.nov.ru/stati/o-krn2/1.html)
5.Куллэ В. Красная магия, или девять способов написания иероглифа «дерево». Литературное обозрение. — 1998. — №2. http://magazines.russ.ru/novyi_mi/redkol/kulle/articles/pelevin.html (http://magazines.russ.ru/novyi_mi/redkol/kulle/articles/pelevin.html)
6.Михайлов А. В. Травестия // Литературоведческий энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1987.
7.Пелевин В. Последняя шутка воина. Общая газета. - 1998. — №25. http://www.lib.ru/PELEWIN/voin.txt (http://www.lib.ru/PELEWIN/voin.txt)
8.Соколов М. Н. Насекомые // Мифы народов мира. Энциклопедия. Т. 2. М.: Большая Российская энциклопедия, 1997.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 19 марта 2015, 16:23
Журнал Самиздат
Касьянов Владимир
Об иной реальности Карлоса Кастанеды (http://samlib.ru/w/wladimir_kasxjanow/kastaneda.shtml)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 23 марта 2015, 14:00
Altered States
of Consciousness (http://www.walterorlowski.com/altered-states-assemblage-point.html)
How you can start utilizing the inherent psychological freedom of your mind
Изложение базируется на  понятии точка сборки, напр название одной из глав
About the reality of the Assemblage Point Shift and the psychological freedom which
you can potentially have, as soon as you learn how to shift your Assemblage Point

Звуковой текст читает автор https://www.youtube.com/watch?v=TG10JzK37EM (https://www.youtube.com/watch?v=TG10JzK37EM)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 27 марта 2015, 18:37
Статья  на испанском языке
Roberto Martínez González
El chamanismo y la corporalización del chamán: argumentos para la deconstrucción de una falsa categoría antropológica (http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0185-16592009000200010)
Автор обсуждает роль транса в шаманской традиции
синопсис на английском
ЦитироватьAbstract:

Analyzing the recent historiography, this paper questions the validity of the concepts of trance and ecstasy in the definitions of shamanism. Firstly, we study the proposition of Mircea Eliade about the mystical role of the shaman along the history of religion, and secondly, we compare this point of view with the self called "neuropsychological model" to show how this new approach reduces the original thesis about religious value of trance to a mere physiological process. Then we demonstrate that, as a biological fact, ecstasy is not a sociological category and, in consequence, it is useless to explain any symbolic system. According to these ideas, we prove that the interpretation of art in terms of altered sates of consciousness doesn't provide us with new data about its author's culture. Finally, we demonstrate that the supposed universality of shamanism contributes to keep the image of the Other as an ahistorical and cultureless being.

Key words: Shaman, shamanism, trance, ecstasy, deconstruction.

Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 5 апреля 2015, 15:01
Аудио лекция Далай Ламы
Далай-лама о природе ума (https://www.youtube.com/watch?v=v1mFXv41OBc)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 12 мая 2015, 11:54
С.В. Пахомов,Е.А. Торчинов
«Путь с сердцем» (http://library.by/portalus/modules/philosophy/print.php?archive=0211&id=1108543938&start_from=&subaction=showfull&ucat=1)
Вступительная статья к: Кастанеда К. Учение дона Хуана. Особая реальность. СПб, Азбука , 2000.
Спойлер
Мир полон таинственных сил, и мы — беспомощные существа, окруженные непостижимыми и неумолимыми силами.

К. Кастанеда, «Особая реальность»

История западного духа знала периоды, когда стихия иррационального отступала под натиском критического мышления. Одна из таких «волн» пришлась на XVII столетие. В начале того века ренессансную картину мира начали сменять представления, сформировавшие основу более «земного» новоевропейского сознания. Постепенно стали забываться традиционная аналогия микро- и макрокосма, увлечение герметизмом и «математической каббалой», меньший интерес вызывали теория «гармонии сфер» и практика алхимического «делания». Магико-оккультные и мистические настроения резко пошли на спад и исчезли с мировоззренческой авансцены Нового времени — казалось бы, навсегда. Впереди Запад ожидало Просвещение, которое, в свою очередь, подготовило научную революцию XIX в. и «эру позитивизма», после чего обращаться к исследованию феноменов, не пропускавшим ясный свет научного разума, означало уже жертвовать ученой карьерой ради сомнительных лавров маргинальной традиции.

Тем не менее магия и мистика не покинули пространство западной культуры. Они затаились на время, периодически прорываясь сквозь символику и темный язык, изгибы бессознательного и «социальную практику». XX век нанес линейной строгости декартовых координат сокрушительный удар, и реабилитация иррационального, которое, как оказалось, несло в себе глубинный положительный смысл человеческого существования, частично повлекла за собой также и оправдание магического взгляда на вещи. После же того, как в этом взгляде уловили своеобразные философские прозрения, они приобрели особую привлекательность. Так случилось, что в кардинальном пересмотре прежней научной и, шире, культурной парадигмы магико-шаманская составляющая заняла важное место.

...1968 год стал знаковым не только в политическом отношении. Произошло событие и в сфере духа, имевшее немалые последствия для становления феномена, который позже назовут «Новой Эпохой» — New Age. Издательство Калифорнийского университета выпустило книгу некоего Карлоса Кастанеды под интригующим названием «Учение дона Хуана: путь знания индейцев яки». Успех ее оказался фантастическим: за короткий срок было продано 300 тысяч экземпляров. По-видимому, этот успех вдохновил автора на издание целой серии книг, посвященных различным аспектам пути духовного восхождения. В течение следующих, без малого тридцати лет, вышло еще с десяток книг «спиритуального сериала», и каждую ожидали успех и популярность. Они были переведены на 17 языков. Со временем «мир Кастанеды» перерос его создателя; в него вовлекались все новые и новые персонажи и авторы, не всегда знакомые «автору №1», а то и откровенно враждебные ему. И чем шире расходились произведения из «мира Кастанеды», чем больше становилось кружков и групп, изучавших «наследие древних толтеков» и практиковавших «магические пассы», тем больше возникало вопросов к главному автору этих увлекательных сочинений. Впрочем, уже с момента выхода в свет «Учения дона Хуана» и читателей, и критиков интересовало то, кем является он сам. Кто этот Карлос Кастанеда?

Внешняя канва жизни Карлоса Сезара Араны Кастанеды известна удручающе мало. Но и то, что известно, переплетается с двусмысленностью и мистификациями, возникновению которых часто способствовал он сам. Самый факт рождения будущего великого мистика выглядит как «путешествие во времени»: с одной стороны, считается, что он родился 25 декабря 1931 г. в Сан-Паулу, Бразилия; с другой, в иммиграционных документах, которые Кастанеда оформлял при въезде в США, записана другая дата — 1925 [1], и другое место рождения — Кахамарка, Перу. Приводились и иные свидетельства о его рождении — 1915, конец 1930-х гг. Трудно сказать, чем он занимался до приезда в Северную Америку. Собственно говоря, окутано туманом и его пребывание на новом месте жительства. Известно, что учился в Сан-Францисском колледже, прослушав там курсы по творческому письму и журналистике, потом поступил в 1955 г. в Калифорнийский университет (Лос-Анджелес), через семь лет стал бакалавром по антропологии. В 1973 г. защитил диссертацию на ученую степень доктора антропологии. Преподавал антропологию в университете, был также учителем в Беверли-Хиллс. По всей видимости, был женат, хотя сам категорически это впоследствии отрицал; имел ребенка. Практически до последних лет своей жизни вел жизнь затворника, избегал излишнего внимания к своей персоне, не общался с прессой. Никто не знал, где он жил, чем занимался. Лишь с середины 90-х Кастанеда вышел из тени, стал активно участвовать в организации практических семинаров и давать интервью различным изданиям. Эта активность, однако, продолжалась совсем недолго: Карлос Кастанеда знал, что очень скоро он «сольется с бесконечностью». 27 апреля 1998 г. он умер у себя дома в Вествуде (Калифорния) от рака печени и кремирован; прах его упокоился в Мексике. О его смерти было официально сообщено только через два месяца, что, в общем-то, неудивительно, принимая во внимание некоторые особенности его образа жизни. Так, например, Кастанеда запрещал себя фотографировать и записывать свой голос на пленку; эти запреты находились в созвучии с его теорией стирания «личной истории», согласно которой человек, желающий обрести внутреннюю свободу, должен намеренно погрузить факты собственной жизни в «туман», чтобы ускользнуть от знаний и мнений, которыми обладают относительно его окружающие люди. С другой стороны, Кастанеда в этом похож на типичного мага, тщательно следящего за тем, чтобы обрезки его волос и ногтей не попали в поле зрения посторонних лиц: и там, и здесь налицо феномен симпатической магии, которая устанавливает аналогии между человеком и тем, что от него исходит или остается. Воздействие на брошенные остатки волос (или на записи магнитофона) со стороны кого-то, кто враждебно относится к их носителю, может быть чревато для настоящего мага серьезными опасностями.

В становлении «мифа Кастанеды» основную роль сыграл сам Кастанеда; однако вряд ли он сумел бы сохранить собственный миф на высоком уровне без негласной поддержки восторженных почитателей. Наверное, если бы туман, который он напустил на себя, был более прозрачен, «крестный отец» New Age не вызывал бы к себе столь нездоровый интерес. Однако стоит признаться, что эта жизнь, прожитая как бы на обочине обыкновенной социальной жизни, выстроена с редкостным артистизмом. Кастанеда заставил весь мир поверить в то, что его истинная жизнь совпадает с той, что была описана им в его книгах; что тот наивный, но напористый Карлос, который проходил долгий, двенадцатилетний курс ученичества у старого шамана по имени Хуан Матус, и антрополог Карлос Кастанеда, читавший лекции в академических учреждениях, суть одно и то же лицо. Понятно, что в этом случае изложенное в его сочинениях становится не столько художественным приемом, сколько строгим дневниковым описанием собственного необычного опыта. Приехав к дону Хуану с целью набраться познаний о галлюциногенных растениях и, в целом, провести антропологические полевые исследования, он сам становится объектом своего же исследования, трансформируется из постороннего наблюдателя в искателя совершенства.

Не своими академическими штудиями прославился Кастанеда, а именно этой серией необычных книг, исполненных захватывающего, приключенческого духа. Главными героями этих книг стали он сам и его наставник дон Хуан. Трудно определить жанр, в котором написаны эти книги: он не укладывается в привычные рамки ни «романа про индейцев», ни детектива, ни документальной повести. Антрополог Ричард де Милль, в целом иронически относящийся к писаниям Кастанеды, назвал их «антропоэтическим триллером». Но как бы это ни называть, перед нами повествование о духовном пути человека, страстно жаждущего обрести свободу и подлинные знания на «пути воина», «пути с сердцем». Идущего по этому пути подстерегают многочисленные опасности и искушения; его пытаются уничтожить, лишить силы, благодаря которой он добивается и удерживает у себя эти знания. На этом пути воин предоставлен самому себе, он абсолютно одинок. Люди в своей массе не понимают того, что он делает, их страшат миры, в которые ему приходится забираться. Да и наставник не может вечно контролировать его поступки. Ему не на что положиться, кроме как на свои знания и опыт. Ситуация осложняется тем, что воин в своем бесконечном странствии стремится использовать мощь сверхъестественных существ, которых он называет гуахо, «союзники»; проигрывая этим существам в силе, но выигрывая в хитрости и ловкости, воин старается приспособиться к ним и заставить их служить своим интересам. Эти «силы» подобны диким зверям в аттракционе дрессировщика: малейшая невнимательность, оплошность — и дикость вырывается наружу, звери могут растерзать своего хозяина. Так и «союзник»: он только и ждет удобного момента, чтобы отыскать слабины в безупречной воинской защите и наброситься на воина. Приручение их требует предельной собранности и огромного мужества. Если это произошло, наградой воину будет сила, которой наделен «союзник». Дон Хуан говорит, что «гуахо нужен, чтобы укреплять жизнь человека, направлять его действия и углублять знания. Гуахо оказывает неоценимую помощь в познании». Здесь действуют вполне прагматичные, расчетливые отношения, построенные на принуждении и страхе и предостерегающие воина от того, чтобы давать осечку, ибо за нее он может заплатить собственной жизнью. Осознанность, понимание и отвага — вот основные элементы воинского «снаряжения».

Но еще не скоро вступивший на путь воина достигнет такого состояния духа, в котором он сможет действовать совершенно свободно и естественно, опираясь на помощь «союзников» и не привязываясь к человеческим мнениям и условиям жизни. Ему придется пройти через нелегкий подготовительный период под руководством опытного наставника-мага. Кастанеда подробно описывает свои «университеты», которые он проходил у дона Хуана.

Редкое издание на тему «пути воина» обходится без выяснения вопроса о том, является ли личность дона Хуана реальной или нет. Несомненно, подобные споры небеспочвенны, поскольку от решения вопроса о бытии или небытии этого мастера зависит в целом вопрос о ценности изложенной в трудах Кастанеды системы знаний. Если дон Хуан в реальности не существовал, значит, он целиком и полностью является продуктом воображения талантливого мистификатора, который использовал свои познания в этнографии для того, чтобы правдоподобнее обрисовать вымышленную ситуацию ученичества у сильного мага и с прибылью продать ее [2]. Если же существовал, тогда опыту Кастанеды можно доверять и использовать его как руководство к действию, как путь, ведущий к истине.

Хотя сам Кастанеда настойчиво уверял всех в реальности своего учителя и даже демонстрировал авторитетным людям (скажем, американскому этномикологу Г. Уоссону) свои ученические полевые заметки, остается еще немало спорных моментов. Многочисленные критики Кастанеды находили хронологические нестыковки в его произведениях, упрекали за «ненаучные» подходы к теме, за литературизацию образа дона Хуана, который на глазах, от одной книги к другой, превращался из лукавого безграмотного индейца в талантливого мыслителя и эрудита, изъяснявшегося подобно оксфордскому профессору. Слишком уж совершенным он выглядел, слишком выпадал из контекста традиционной культуры индейцев яки и уж слишком все это походило на идеализацию условных взаимоотношений между учеником и учителем, собранных «с мира по нитке», со всех традиций, как Запада, так и Востока.

Соглашаясь со всем этим, однако, Карлос Кастанеда упрямо стоял на своем. Впрочем, некоторые ценные обмолвки на сей счет он все же делает. В «Путешествии в Икстлан» (1972), третьей по счету книге сериала, он устами дона Хуана сообщает, что «воину все равно, правда или вымысел то, с чем он сталкивается, а для обыкновенного человека это очень существенно» [3]. Другими словами, неважно, существовал ли дон Хуан или нет, если решающее значение имели внутренние переживания человека, вошедшего в «мир дона Хуана». С этим, кстати, вполне солидаризируется феноменологический метод отношения к действительности, и сам Кастанеда неоднократно заявлял о своем приверженности ему; сущность этого метода в самых общих чертах как раз и состоит в изучении сознания, воспринимающего и переживающего те или иные данности. Интерес представляют не объекты «как таковые», но объекты как они «даны» нашему сознанию. Очевидно, что при такой постановке вопроса проблема реальности оборачивается двумя аспектами иной проблемы: а) кто такие те, кто переживают нечто, называемое реальностью и б) что переживается при этом?

Когда Карлос впервые пробует галлюциноген, сделанный из кактуса пейота («пейотля» в нашем издании), он видит существо, встреча с которым очень важна и для него самого, и для дона Хуана. Эта встреча (она описывается в «Учении») становится знаком к началу обучения. Существо, которое дон Хуан назвал Мескалито, выглядело как светящаяся собака, и эта собака приветливо позвала Карлоса поиграть. Для ученика эта игра стала потрясающим внутренним переживанием, в реальности которого он не усомнился ни на минуту. Однако индейцы, наблюдавшие за ним, видели перед собой только необузданного, сумасшедшего человека, который вдруг сбросил с себя одежду, завыл и стал гоняться за местной собакой, а та от него в страхе удирала. Разумеется, Мескалито эти индейцы и не видели. Тем самым мы сталкиваемся с ситуацией некоей раздвоенности реального мира. Что же, в конце концов, истинно? Могущественное существо, принявшее форму собаки, или какой-то шелудивый пес, путающийся под ногами? Хитрый старик индеец, непреклонно шествующий по пути знания, или фантом, созданный расстроенным воображением человека, накачанного «зельем»?

Несомненно, что на эти непростые вопросы каждый отвечает самостоятельно. Сам Карлос Кастанеда ответил на них своим вступлением на путь знания. Даже если этого вступления не было «на самом деле» — по крайней мере, теоретически, в своих трудах Кастанеда принимал ценность глубинного преображения собственной жизни. Именно в этом и заключается его своеобразие как исследователя. Если традиционный ученый привык отделять предмет своих изысканий от страстей своей души, подчеркивая «объективность» научного поиска, «не зараженного» личными склонностями, то ученый новой формации, к которой принадлежал Кастанеда, и не только он один, пропускает объект исследований сквозь собственное сердце; он себя самого ставит в центр своих изысканий. Научный и духовный поиск соединяются здесь в одно целое.

Притягательность книг Кастанеды, возможно, состоит в его стремлении максимально точно зафиксировать все извивы испытанных переживаний, все нюансы знания, придать им видимость документальности. Он датирует все свои встречи с доном Хуаном, записывает все, что с ним происходит, чем вызывает насмешки со стороны учителя. А дон Хенаро, друг дона Хуана и такой же сильный брухо [колдун] как и он, вышучивает стремление Карлоса все записывать тем, что неожиданно встает с ног на голову: подобно тому, как нелепо существовать стоя на голове, нелепо считать, что можно научиться магии, занимаясь описанием магических трюков. Однако в силу своей рациональной привычки все классифицировать Карлос пытается осмыслить порядок магических вещей именно таким образом; он хочет познать как можно более полно, хотя еще долго не может понять и принять, что эта полнота не укладывается в рамки одного лишь рационального, категориального познания и что понимание неизбежно относительно, зависит от негласных соглашений, бытующих в обществе.

Рациональное понимание противоположно виденью, проблематика которого занимает одно из центральных мест в мистическом сериале Кастанеды. Намекнув на виденье в первом произведении, автор подробно разбирает его в «Особой реальности» (1971). Неслучайно, конечно, он выделяет это слово курсивом или кавычками: подобный феномен явно не похож на обычное смотрение обычными человеческими глазами. Настоящее видение происходит в «трещине между мирами», т. е. миром обычных человеческих отношений и миром сверхчувственным, магическим. Видящий испытывает совершенно иные ощущения, чем в повседневной реальности. Причем поводом для видения могут стать совершенно тривиальные вещи, например, тени от двух камешков или текущая в канаве вода. Для видения зрение не обязательно: можно видеть также и ушами — тогда ты слышишь «дыры», возникающие в многообразных звуках «вещей мира». «Тени», «дыры» позволяют видящему подняться на такой уровень восприятия, на котором он ощущает единство и целостность всего мира. Все оказывается пронизанным энергией («линиями мира»), все оказывается живым, таинственным, непонятным. Видение как будто показывает человеку всю ограниченность его человечности и безмерность того, что его окружает. В конечном счете это ведет к пониманию равенства вещей: в этом мире сверкающих «линий» и переливающихся энергий ни одна из вещей не выглядит более значительной, чем другая. Здесь все одинаково важно, будь то былинка, букашка, койот или человек. При чтении первых книг Кастанеды даже трудно отделаться от ощущения, что во многом представители растительного и животного царств лучше понимают истину, чем «царь земли», который настолько укоренился в своем ограниченном мире, что не в состоянии «раскрыть глаза» на подлинное положение вещей. «Люди плохо знают мир, в котором живут. Любой койот знает куда больше», не без ехидства замечает дон Хуан.

С позиции видения каждый человек виден как «светящееся яйцо». Дон Хуан поясняет ученику: «Люди как бы сотканы из волокон света, вроде белой паутины. Очень тонкие нити, струящиеся от головы к пупку и обратно. Человек похож на яйцо из подвижных световых нитей. Его руки и ноги — пучки лучей... Человек тесно связан со всем окружающим, но касается окружающих вещей не руками, а длинными волокнами, исходящими из живота. Волокна поддерживают человека в равновесии, придают устойчивость». Подобное видение человека влечет за собой и особое отношение к нему: раз эта «яйцеобразность» [4] представляет собой истинную природу человека, то это значит, что человек (обычный) кардинальным образом измениться неспособен. Таков ответ на благие порывы Карлоса, который поначалу думает о том, как «облегчить участь своим ближним». Бессмысленно ратовать за «спасение» человечества, заниматься социальным реформаторством: все это пустое. Царь ничем не лучше бедняка: оба они суть «светящиеся яйца» и рано или поздно разделят участь всего живого на земле.

Впрочем, дон Хуан не проповедует индивидуализм; единственное, что занимает его — это «путь воина». От обычных людей воина отличает тщательно выверенная стратегия своего образа жизни. В его жизни нет ничего случайного и неопределенного, ничего лишнего и привязывающего. Воин всегда знает, что и как ему нужно делать или не делать. Способ подобной жизни, который позволяет воину существовать наиболее правильным образом, дон Хуан именует «безупречностью». Воин обязан быть безупречным, если хочет сохранить в целости свою жизнь и достичь поставленных целей. Безупречность есть, во-первых, постоянное осознавание ситуации, «сканирование» ее наилучшим образом, молниеносное просчитывание вариантов, во-вторых, действование исходя из данной ситуации. Другими словами, надо действовать «здесь и сейчас», безукоризненно исполняя роль, которая тебе досталась — твоими ли усилиями или благодаря «социальному заказу». Безупречность — это умение быть естественным в любой ситуации, даже если все твое естество бунтует против подобного положения. Дон Хуан постоянно учит Карлоса «правильно вести себя», поскольку на кону стоит жизнь, уникальная и единственная. Он ругает его за случаи небезупречности, например, когда ученик от нечего делать заходит в какой-то трактир и участвует в забавах пьяных индейцев. Немного погодя Карлос чуть не становится жертвой женщины-колдуньи Каталины, и дон Хуан объясняет ему: ты вел себя небезупречно, а шутить с «силой» нельзя!

Понятие воина в том контексте, который использует Кастанеда, совпадает с понятием «маг». Дон Хуан постепенно вводит Карлоса — против воли последнего — в мир магии, мир причудливых, необычайных связей между феноменам, в мир, где с тобой пытается подружиться «чертова травка», а слепые ящерицы рассказывают о том, что происходит за тысячи миль. Судя по всему, Кастанеда не выделяет в магии «черную» и «белую» стороны. Кроме того, описываемая им магия вырвана из конкретной этнической традиции. Только начиная с четвертой книги («Сказки о силе», 1974) все чаще утверждается, что учение дона Хуана вписано в традицию неких «шаманов древней Мексики», действовавших на протяжении многих столетий. Однако и в этом случае данное «учение» выглядит не столько как выражение и обобщение религиозной культуры определенного этноса (толтеков), сколько как тщательно скрываемое эзотерическое наследие, которое резко отделяет себя от профанных представлений. Магия дона Хуана — своеобразная Касталия посреди мира чужеродного, враждебного: никому, в том числе самим индейцам, она не нужна. В «Учении» дон Хуан с горечью говорит ученику о том времени, когда он стал таким сильным (под влиянием «чертовой травки»), что убил человека ударом кулака и перевернул тяжеленный валун, который не смогли сдвинуть с места два десятка человек. И что с того? Он добился лишь, что напугал этим своих односельчан. Повседневный мир самодостаточен; ему довольно и той «силы», которую он имеет. Магическая же сила страшит людей.

Понимая это, дон Хуан, стремясь сохранить преемственность своей линии, применяет к своему тяжеловесному ученику серию обманчивых уловок. Он завлекает его к себе постепенно: ведь мир воина труден и опасен, и человек «здравого смысла» ни за что не согласится поменять на него привычные и предсказуемые условия своего существования. «Есть такое правило, — поясняет учитель, — человек знания должен заманить своего ученика в западню». Подобный способ, возможно, покоробит «нормальное» сознание, которое привыкло к более свободному выбору. Однако, как известно, «учитель появляется тогда, когда готов ученик», и можно сопоставить встречу Карлоса и дона Хуана с властным призывом «Следуйте за мной!», который бросил Иисус своим первым ученикам, превратив их из скромных ловцов рыбы в «ловцов человеков». И в том, и в другом случае, как бы ни различались в целом обе традиции, учитель подмечал в пришедших к нему людях ту степень духовной зрелости, которая могла сделать их хорошими учениками.

Когда Карлос впервые встретился с доном Хуаном на автобусной остановке, у него и в мыслях не было, что он станет учеником колдуна. Он считал, что сам делает честь темному индейцу, согласившись взять у него информацию о свойствах лекарственных растений. И не заметил, как оказался на крючке: «темный индеец» подцепил его необыкновенным гипнотическим взглядом, что заставило самоуверенного американца растеряться, а потом и отправиться к этому мастеру-«травнику» разбираться в том, что же с ним произошло. И с каждым месяцем втягивался в свое ученичество все больше и больше, пока сам не стал магом.

Ученик, появляясь у наставника, по большому счету не знает, чего же он по-настоящему хочет. Он смутно чувствует, что жизнь, которую он ведет, не вполне правильна, однако отказываться от нее поначалу не собирается. Требуется определенная хитрость учителя, чтобы ученик простился со своей прежней жизнью. Если хитрость удалась, то учитель незаметно заводит его настолько далеко, что оказывается, что обратной дороги уже нет. Либо смерть, либо знания; третьего не дано.

Поначалу Карлос имеет столь жесткую структуру мышления, что не может усвоить многозначную логику мага. Он все пытается объяснить «по-научному», подыскать рациональное объяснение совершенно непостижимым вещам. Зная, что это невозможно, дон Хуан расшатывает затвердевший внутренний мир ученика психотропными веществами, такими как пейот, дурман, «дымок». Принимая их, зачастую борясь со страхом, Карлос приучается к мысли, что существуют иные пласты реальности, недоступные обычному восприятию.

Первые две книги Кастанеды отличаются от всех последующих как раз этим своим подчеркнутым интересом к наркотическому аспекту «пути воина». Впоследствии в «Колесе времени» дон Хуан невозмутимо назовет комплекс тех средств, которыми он вначале опутывал своего ученика, «псевдошаманским вздором»: «Занятия всей этой чепухой всегда развлекали меня... я обманывал тебя, удерживая твое внимание теми предметами твоего мира, которые вызывали у тебя глубокий интерес... Все, что мне было нужно — твое безраздельное внимание» [5]. Дон Хуан достиг своей цели; однако прием галлюциногенов не только оказал разрушительное воздействие на привычные стереотипы ученика, но и истощил его нервную систему. Карлос на два с лишним года покинул наставника. В интервью Кейту Томпсону [6] (1994) Кастанеда признавался, что «за использование психотропных средств приходится платить — физическим и эмоциональным истощением. Мне потребовались месяцы, чтобы прийти в себя». «Придя в себя», ученик продолжил обучение, а дон Хуан стал постепенно смещать в нем акценты, поскольку «внимание» было уже окончательно завоевано. Но этому посвящены более поздние книги. Именно в них появляются и развиваются столь важные понятия кастанедовской системы, как «стирание личной истории», «намерение», «остановка мира», «сталкинг и сновидение», «точка сборки», «второе внимание», «нагваль и тональ» и многое другое; все большее место занимают женские персонажи и их «энергийный» приоритет над мужчинами. Наконец, появляется «группа дона Хуана», связанная с традицией «древних толтеков», и вводится ряд мифов, укрепляющих достоверность «хуанизма», если использовать терминологию Р. де Милля.

Ничего этого нет в предлагаемых читателю «Учении дона Хуана» и «Особой реальности», описывающих иные аспекты ученичества Карлоса за период более чем в десять лет. Тем не менее, было бы упрощением сводить все многообразие понятий и сюжетов этих произведений к одному лишь наркотическому эффекту. Книги Кастанеды как бы вырастают друг из друга, и, несмотря на то, что каждую из них можно читать как отдельное произведение, все они сцеплены одна с другой словно звенья единой цепи. Некоторые важные положения намечены уже в этих начальных книгах.

Так, в «Особой реальности» Кастанеда проводит различение между магией и виденьем. Он замечает, что «видение никак не связано с колдовством. Колдовство воздействует на окружающих; видение никак на них не влияет». Оказывается, для мага совсем не обязательно видеть; дело мага (и воина) — приобщение к «силе», что пронизывает весь мир. Обладание силой само по себе является достаточной ценностью. Маг как манипулятор силы находится на вершине незримой иерархии существ, в его руках власть, которую он может направлять по своему усмотрению. Однако «сила» — обоюдоострый меч, и он может быть направлен против самого мага. В известном смысле маг — пленник силы. Он абсолютно беззащитен без нее, но приручить ее до конца никогда не может. За безмерную радость испытывать необычайные переживания, повелевая «союзниками» и отбиваясь от магических атак конкурентов маг платит привязанностью к той сфере, которая сначала дает ему силу на время, а потом отберет ее, когда придет срок.

Бессмертие в той или иной форме в ранних работах Кастанеды не предусмотрено. Здесь царит беспредельная экзистенциальная печаль, ибо мы неизбежно умрем, ибо смерть всегда с нами. Она «сидит с нами на одной циновке», слева; при известном умении можно различить, как она тенью скользит рядом. Карлос, ведя в темноте машину, замечает огни сзади, и дон Хуан равнодушно говорит, что это смерть нагоняет свою жертву. Она никогда не исчезает — просто иногда «гасит огни». Смерть, таким образом, понимается вполне вещественно: она, в сущности, тоже сила, которая стремится отобрать силу жизни у воина. И воин ценит свою смерть, поскольку именно она заставляет его находиться в постоянной «боеготовности», быть непрерывно безупречным. «Все, к чему прикасается смерть, становится силой». Воин — человек, а это значит, что он обречен на смерть. Однако, в отличие от простых людей, воин не боится смерти (поскольку сжился с ее постоянным присутствием) и всегда готов встретить ее лицом к лицу. Он готов с высоко поднятой головой исполнить «пляску смерти», прежде чем «слиться с бесконечностью».

Таков высокий трагизм «пути воина», вечное балансирование на канате над пропастью небытия. И все-таки в этом трагизме не хватает настоящей мудрости. Воин отважен и непреклонен, в своем намерении он не отступает от намеченной цели — однако ему (если он не видит) недостает подлинного понимания происходящего. Правда, он интерпретирует все в терминах «силы», но не знает, что стоит в основе реальности. Для того, чтобы этот трагизм не приводил к глубинам отчаяния, магия силы должна быть уравновешена магией сознания. Идущему по «пути с сердцем» полезно научиться видеть, хотя бы того, чтобы понять, что в этом мире нет никаких абсолютных ценностей: все одинаково и равновелико. «Виденье рассеивает иллюзии победы, поражения и страдания». Далее, «когда человек видит, ему не нужно быть воином или еще кем-то, он видит вещи такими, каковы они есть, и сообразно этому направляет свою жизнь». Последнее замечание довольно любопытно, поскольку ставит статус воина явно ниже статуса видящего: воин не знает действительного положения вещей. Уровень воина в каком-то смысле служит для очистки сознания от всего ограниченного, неправильного, мешающего истинному постижению. Когда поле расчищено, наступает стадия видения.

Трагизм смерти перестает иметь значение для видящего. Поскольку виденье есть поле абсолютного неразличения, недвойственности вещей, «жизнь» здесь ничем не отличается от «смерти». Видящий не борется за свою жизнь; она утрачивает свой целеустремленный характер: незачем чего-либо добиваться и от чего-то обороняться, если достаточно просто сместить угол зрения и увидеть. Кастанедовское видение очень напоминает традиционное ясновидение. С его помощью дон Хуан видит, как юный Карлос расставляет ловушки для поимки белого сокола или обещает никогда не побеждать из-за травмы маленького мальчика по имени Хоакин. С помощью виденья можно также увидеть и виденье (как некое свечение) в структуре «яйца» другого человека: виденье, как и все остальное в системе Кастанеды, имеет отчетливый материальный характер. Опытные видящие способны видеть то, насколько способны к виденью другие люди. Сам Кастанеда, по его собственным словам, владел искусством видения — чего нельзя сказать о его двойнике Карлосе, чья несгибаемая «тупость» и неумение видеть часто огорчали дона Хуана.

Если сила дает человеку власть и победу, то виденье дарует ему свободу. Видящий перестает зависеть от мира. Если победу мага можно обратить в поражение, если жизнь рано или поздно превратится в смерть, то виденье всегда находится у видящего, оно неизменно и постоянно. Оно целиком зависит от самого видящего, его не отберешь так, как можно отобрать, скажем, ту же «силу». Виденье есть высший уровень сознательного существа в ранних сочинениях Кастанеды.

Благодаря различению виденья и магии выстраиваются два ряда параллельных понятий. С одной стороны, мы встречаем волю, искусность воина-мага-шамана, постоянное давление смерти, борьбу, стратегию, «союзников». Этот ряд окрашен мощными экзистенциальными настроениями, он очень эмоционален. С другой стороны, мы имеем виденье, «контролируемую глупость», свободу, отсутствие борьбы и эмоциональной насыщенности. Имеет смысл назвать второй ряд феноменологическим, поскольку в нем сильна тенденция редуцировать все «естественное» многообразие мира к восприятию его «очищенным» от категориального хлама сознанием. При чтении книг (особенно начальных) Кастанеды, как мне кажется, полезно учитывать эту двойственность, иначе не совсем понятна наполненность некоторых постоянно повторяющихся терминов, например, «воин» или «сила».

Благодаря этому различению проясняется и разница между Мескалито и «союзником». Единственное, что роднит их — принадлежность к миру духов. Дон Хуан выделяет три типа духов по отношению к связке «знание-сила». Есть духи, бесполезные для воина. Это «тени», мелькающие рядом с нами, от них не выудишь ничего стоящего. Есть духи злобные, которые любят пугать людей. Они обожают селиться в жилых домах и их пребывание там отравляет людям существование. Наконец, есть настоящие «союзники», к которым надо идти самостоятельно, ибо живут они в местах безлюдных и далеких. Именно эти «союзники» способны наделить отважного воина тем, что его больше всего манит — силой. Конечно, это наделение не проходит без борьбы: «союзник» испытывает воина на прочность. «Дух может устроить воину настоящее испытание. Например, возникнет перед ним в жутком облике или схватит сзади и пригвоздит к земле. Или повалит на него дерево». Кастанеда захватывающе описывает несколько драматических встреч с «союзником», во время которых пережил нечто совершенно необычайное и пугающее. Как это ни парадоксально, ищущий силу должен уже обладать некоей силой, тогда он сможет выстоять в этой схватке и приумножить то, что он имеет.

В отличие от «союзника», Мескалито, этот «пейотный дух», скорее относится к миру мистики, чем магии. Он непредсказуем, неуловим. Его не вызовешь заклинаниями, угрозами и посулами. Хотя его появление связано с особым наркотическим состоянием, нельзя предвидеть, в каком виде он появится. Ему сложно понравиться, но если это происходит, Мескалито щедро делится своей поддержкой. Так, он может даровать «пейотную песнь», которая защитит в минуты опасности. Он подсказывает важные знания, с его помощью воин ближе подходит к пространству свободы. Но, прежде всего, Мескалито показывает, как правильно жить. Поскольку «правильная жизнь» зависит от обретения виденья, Мескалито становится «гидом» на пути к истине виденья. В последующих книгах этот персонаж упоминается все реже и реже, пока, наконец, в «Колесе времени» его не отнесут небрежно к «псевдошаманскому вздору», необходимому в первые года обучения Карлоса. Тем не менее, в начальных книгах отношение к этому «духу» вполне серьезное, почти благоговейное. Так относятся к божествам, и чувствуется, что подобное отношение к «пейотному духу» Мескалито явно восходит к чрезвычайно архаичным временам, возможно, временам «древних толтеков». Однако из некогда могущественного божества Мескалито со временем стал просто уважаемым наставником, который «разговаривает с тобой и направляет твои поступки». Интересно, что Мескалито можно видеть, поскольку он находится вне человека (хотя эта «внешнесть» не осознается до момента употребления пейотного батончика), а «союзников» — нет, ибо они скрываются под формами обычного мира, в том числе под видом человека, и только видящий знает, что внутри этих форм затаилась пустота. Лишь по этой пустоте и можно догадаться, что перед нами — гуахо.

Помимо эффекта снятия экзистенциальной напряженности, виденье выполняет и полезную социальную роль. С одной стороны, видящий — все-таки человек, и человек активного действия. С другой стороны, внешняя логика виденья не располагает к активным поступкам: стоит ли вообще двигаться с места, если все едино, все равно?! Ловушки «трансцендентальной лени» помогает избежать вводимое Кастанедой понятие «контролируемой глупости». Исходным пунктом этого понятия является признание того, что все люди глупы. Сама смертная их природа препятствует им воспринимать более глубокие слои реальности. Иначе говоря, «глупость» — ситуация положения человека-в-мире, а не просто психологическое состояние, которое можно исправить приобщением к некоей «умной» информации. «Глупость» не зависит от качества образованности и воспитания. От глупости невозможно скрыться: единственное, что мы можем делать, это лишь переходить от одной глупости к другой. Однако воин может осознавать свою глупость, как он осознает все прочее, контролировать ее. По большому счету, путь воина ничем не лучше пути обычного человека; лишь качество осознанности и стратегичности отличает его. Путь воина оказывается «контролируемой глупостью»: воин может жить, может умереть — ничто не имеет для него глобального значения; однако, что бы он ни избрал, он это уже не отбросит. Самый факт выбора воином какого-то одного варианта пути среди прочих говорит о том, что он добровольно, зная о конечной бессмысленности этого, принимает решение следовать своему выбору во что бы то ни стало. Пусть это не имеет значения, он выбрал, и это будет. Термин «контролируемая глупость» хорош также и как хитрая уловка, она применяется для того, чтобы ученик, вступающий на путь, не очень много мнил о себе, ведь в этом случае он ничем бы существенно не отличался от обычных глупцов, которые слишком серьезно относятся к собственному суетливому бытию в этом мире.

По поводу этого бытия люди ведут непрерывный «внутренний разговор». Даже когда мы находимся одни, без друзей и родных, нечто в нас продолжает пережевывать жвачку повседневных хлопот и занятий, нечто грезит, говорит, болтает. Человек вроде бы бодрствует, однако на самом деле состояние его сознания мало чем, в сущности, отличается от состояния сна. Именно это имел в виду другой наставник, имевший много общего с Кастанедой, Георгий Гурджиев, который считал, что человек на самом деле является «машиной». Человек не осознает того, что с ним происходит, не понимает себя и других. А все потому, что он «спит», ведет бесконечный «внутренний разговор». Этот «разговор» препятствует человеку увидеть, что мир не вписывается в привычные категориальные схемы, что он таинственен и непостижим. Познание, к которому стремится воин, предполагает «выключение» антропоморфных настроений с целью проявления мира во всей своей полноте.

Мы никогда не сможем до конца понять, что такое мир: чем дальше идет воин по своей дороге «в Икстлан», тем шире и непостижимее становится мир; но и те возможности, которые он открывает перед растущим сознанием, становятся тоже почти неограниченными. «Путь с сердцем, — объяснял Кастанеда Кейту Томпсону, — не есть дорога непрерывного самоанализа или мистического полета, это путь привлечения радостей и печалей мира. Этот мир, где каждый из нас связан на молекулярном уровне с любым другим удивительным и динамическим проявлением существования — этот мир является охотничьим угодием воина» [7]. Это очень примечательные слова. По существу, оказывается, что нет никакого «мира идей» в платоновском смысле слова, нет гностической Плеромы; да и Бога-Творца, в принципе, тоже нет. Не существует ничего вне этого мира. Этот мир, в котором мы живем и страдаем, познаем и радуемся, мир наших близких, дальних и врагов — он самодостаточен, он живой и сознательный, пугающий и непостижимый. А если мы даже на миг сходим с «полосы» человеческого восприятия в сторону, перед нами раскрывается невообразимая бездна иных пластов реальности. Кастанеда не рассуждает на космологические темы, но из контекста вполне очевидно, что мир им понимается как вечный и бесконечный. Здесь материя сама способна воспроизводиться и развиваться, и даже появление в более поздних книгах фигур, олицетворяющих высокие пороги бытия, скажем, «Орла», почти ничего не меняет в исходных установках автора. Мир у него не перестает быть материальным и насыщенным живой динамической энергетикой. Однако в этом мире материя плавно переходит в осознание, и наоборот. Можно сказать, что это недуальный мир, столь чтимый восточными мистиками.

...Судьба книг Кастанеды в России похожа на судьбу других произведений такого же толка. Циркулируя с 80-х годов в самиздатовских переводах, они с начала 90-х резко вышли на поверхность и мгновенно завоевали бешеный успех. Страна только что избавилась от идеологического диктата «классиков» и с жадностью ловила любое слово, повествующее о «путешествии в страну духа». «Слово» же Карлоса Кастанеды предлагало довольно стройный комплекс знания, внутренне логичный порядок объяснения мира и его преобразования в рамках индивидуального сознания. Вслед за появлением книг Кастанеды возникло множество групп его последователей, которые, пресытившись диктатом цивилизации, где-нибудь на лоне природы пытались отыскивать «места силы», заниматься «перепросмотром» и практиками тэнсёгрити. Ныне в любом нью-эйджевском магазинчике вы встретите объявления, приглашающие за определенную сумму посетить соответствующие семинары, на которых можно прибавить в «личной силе» или стереть некоторые неприятные черты «личной истории». Несмотря на то, что сейчас центр «хуанизма» сместился на Украину, где с 1993 г. стараниями издательства «София» были опубликованы все сочинения из «мира Кстанеды» и куда регулярно приезжают зарубежные авторитеты «силы», Россия продолжает оставаться влиятельным и развивающимся оплотом той картины мира, которая была описана в интересных и загадочных произведениях Карлоса Кастанеды.

Примечания
[1] Эта дата считается наиболее достоверной.
Назад

[2] Подобная ситуация, по-видимому, возникла у нас в России несколько лет назад, когда прилавки заполонили книги о некоей девушке Анастасии, которую автор этих книг, Мегрэ, якобы повстречал в «диких сибирских лесах».
Назад

[3] Перевод Т. Тульчинской.
Назад

[4] В других произведениях Кастанеда употребляет схожие термины: «кокон», «сфера» и др.
Назад

[5] Перевод К. Семенова и И. Старых.
Назад

[6] Из журнала New Age, март-апрель 1994, переведено в: Мир Карлоса Кастанеды. Дайджест, №4. Киев, 1996. С. 35.
Назад

[7] Указ. соч., с. 35.
Назад
[свернуть]

Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 18 мая 2015, 17:40
Небольшой испаноязычный текст с любопытной доктриной жизни и смерти от индейцев TZOTZILES
EL TONAL Y EL NAHUAL SEGUN LOS MAYAS TZOTZILES  (http://www.gabitos.com/Rosacruz_Rosacrucismo_Rosacruces/template.php?nm=1331061452)
Спойлер
Tonalli ihuan Nahualli

El CH'ULEL Y EL WAYJEL

Para el Tzotzil, el ser humano posee dos «almas», una indestructible
llamada Ch'ulel, que continúa existiendo aún después de la muerte y
otra a la llama Wayjel asociada con un animal compañero.

El Chu'lel es la esencia impalpable del individuo, reside dentro del
cuerpo humano, de él toma forma. La mitad de la existencia del Ch'ulel
transcurre en Sha-halamil, la tierra, se inicia antes de su nacimiento
y acaba con la muerte del cuerpo, la otra mitad del tiempo la pasa en
el reino de los muertos, el Katibak, donde disminuye su edad hasta
volver a la infancia, para luego nacer en otro individuo de sexo
opuesto y sin consciencia alguna de sus existencias previas.

El Ch'ulel puede abandonar voluntaria o involuntariamente su
receptáculo material, pero inevitablemente crea una condición
peligrosa para el individuo. Es voluntaria cuando el Ch'ulel abandona
el cuerpo en ñas horas de sueño, por sí mismo regresa; en el segundo
caso, cuando es involuntario, el Ch'ulel es víctima de los deseos
hostiles de alguien que quiere provocar la muerte, entonces se recurre
al curandero para que mediante ceremonias curativas lo libere y lo
regrese al su dueño.

El Ch'ulel abandona el cuerpo durante el sueño, en los estados de
inconsciencia como la muerte aparente, el desmayo, la ebriedad y el
coito.

Por lo general el Ch'ulel no se da cuenta cuando ha cesado la vida
corporal donde hablita, el rezador lo convoca llamándolo con el nombre
verdadero del indígena y le advierte que su existencia terrena ha
terminado, que debe continuar su camino al Katibak.

El Ch'ulel de un muerto resulta peligroso para los familiares, porque
nunca quiere irse sin llevarse un acompañante. Los que murieron
enojados pueden regresar a arrebatar el Chúlel a su ofensor y
llevárselo al katibak para castigarlo.

Los Ch'uleletik de los difuntos pueden comunicarse con los de los
vivos a través de las «cajitas parlantes» (imágenes que hablan), son
intercesores ante Dios para que el hombre tenga una abundante cosecha
y salud.

Al nacer el hombre, su destino queda unido al de un animal silvestre,
los tzotziles para conocer cuál será el animal compañero de su hijo
recién nacido, rodean al jacal con una franja de ceniza del hogar, al
día siguiente buscan en la ceniza las huellas del animal que merodeó
la casa, puede ser desde una hormiga, un ratón, un armadillo, un
conejo o un jaguar; éste animal será el Waijel del niño, su
contraparte o alma animal, a la que debe proteger para conservar la
vida. Todos los daños que le ocurran al Waijel repercuten en la salud
y en la integridad de la vida del indígena tzotzil, la muerte de éste
y la de su Waijel son simultáneas.

El niño que nazca en miércoles o en un día «malo» (viernes santo),
tendrá un Waijel malo, sólo la Santa Tierra lo puede cambiar después
de haberle ofrecido un guajolote.

El individuo comparte las características de su Waijel, y éste
determina su personalidad y su temperamento. Existen dos tipos
extremos: el de pequeño corazón y el de gran corazón; el primero es
humilde, paciente, aguantador, comprensivo, de genio suave y
considerado; el segundo es voluntarioso, obstinado, violento,
testarudo, de carácter agrio, atolondrado.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 18 мая 2015, 17:58
La Maestría del Ensueño
(Искуство сновидения)
TÉCNICAS DE TRANSFIGURACIÓN DEL DOBLE DE ENSUEÑO (http://www.nagualia.com/cursos/ensueno3.html)
(Техника преобразования двойника в сновидении)
(http://www.nagualia.com/cursos/images/anml.jpg)
Спойлер
Animales de Poder "

Impartido por Cristian Salado

La Maestría del Ensueño

(Para los alumnos que hayan cursado Ensoñación Hipnagógica II.)



TÉCNICAS DE TRANSFIGURACIÓN DEL DOBLE DE ENSUEÑO

"El hombre-Nagual tiene la capacidad de adquirir el espíritu de un animal"



LA MAESTRÍA DEL ENSUEÑO

La antigua cultura náhuatl se estructura bajo el influjo de dos creencias: el tonalismo y el nagualismo. Lo que habitualmente no se conoce es que en apariencia ambos conceptos, "Tonal" y "Nagual", parecen estar estrechamente ligadas a los animales como contraparte humana.

En el  tonalismo se plantea una relación entre animal y ser humano, que toma lugar desde el mismo nacimiento del infante. El animal escogido es aquel que se descubre cercano al lugar del nacimiento, y la relación que la persona adopta con su "tona" le acompañará hasta su muerte. De esa manera cada persona al nacer tiene ya el espíritu de un animal, que se encarga de protegerlo y guiarlo. Estos espíritus, también son llamados nahuales o naguales, usualmente se manifiesta sólo como una imagen que nos aconseja en sueños, o con cierta afinidad al animal que nos tomó como protegidos.

Pero cuando se trata del nagualismo, las cosas cambian radicalmente, puesto que se asume que el Hombre-Nagual tiene  la capacidad de adquirir capacidades propias de estos animales, al mantener un vínculo muy cercano con sus  nahuales-animales, desarrollados en estados de consciencia acrecentada, otorgándole ventajas que ellos saben aprovechar como nadie. Adoptan las capacidades y fuerzas de esos animales y las utilizan de manera bienintencionada y controladamente. La visión del águila, el olfato del lobo o el oído del jaguar, pasan a ser herramienta de estos hombres de conocimiento, El mito sustenta que algunos naguales humanos pueden hasta adquirir la forma de sus naguales animales, es decir, adquirir apariencia animal de modo reversible.



CONTENIDO TEÓRICO PRÁCTICO
____________________________


Las transfiguraciones de la que en este curso trata,acontece como una consecuencia del arte del ensueño y del acecho, y en nuestra enseñanza no la contemplamos desde una perspectiva de transformación física, sino una proyección de tal transfiguración en la consciencia de las personas y animales que se encuentren dentro del contexto de la "burbuja de realidad aparte" que compaña al desplegamiento del Nagual en estados de conciencia acrecentada.
 
La transfiguración en el animal no solo permite al Nagual un estrecho contacto con el mundo espiritual y aspectos particulares de la naturaleza, sino que le capacita para adoptar transitoriamente las características y cualidades de diferentes animales, lo que constituye una importante herramienta gracias a la cual encuentra con facilidad soluciones a muchos de los problemas que afligen a los que buscan su consejo. Pero la más importante ventaja, consiste en utilizar la transfiguración a modo de préstamo, para traspasar a la persona necesitada las actitudes y fuerzas inmanentes a determinado animal, en aras de su restablecimiento, tal préstamos conecta y desata en la persona recursos naguales dormidos e internos que le fortalecen y arman para enfrentarse y vencer la enfermedad.

Este tercer entrenamiento, "Animales de Poder", es un apartado obligado dentro del adiestramiento de la Maestría del ensueño.

Prácticas:

1.Técnicas de transfiguración del  Cuerpo de Ensueño.


2.Prestando la transfiguración.


3."Cazando Naguales".


4.Tú animal de poder.


5.Técnicas de consolidación e integración del procedimiento.


 

Objetivo:

-Conocer las cualidades arquetípicas de los Animales de Poder.
-Desarrollar la capacidad de enfocar la atención del Cuerpo Energético propio, en el del Cuerpo de Ensueño de un animal.
-Desarrollar la capacidad de transfiguración dentro del ensueño en diferentes animales y en diferentes condiciones evocando sus cualidades o intento propio arquetípico.
-Desarrollar la capacidad de realizar préstamos de poder mediante la inducción de transfiguraciones en animales.
-Desarrollar la capacidad de acechar con el Cuerpo de Ensueño y calibrar su potencia en la "caza de naguales".




Características del Curso:
 
Como en todos los cursos de ensueño, será necesario una interrelación muy estrecha entre los practicantes, que trabajarán en equipos, compartirán experiencias y visitarán parques zoológicos en horarios extra curso, para relacionarse directamente con animales que no podemos encontrar vivos en nuestro entorno natural.
   
El trabajo de este curso no termina con la conclusión de las 15 horas de adiestramiento. Igualmente será necesario un seguimiento ulterior y ejercicios individuales para poner en práctica los conocimientos adquiridos y ejecutar las prácticas de acecho orientadas que realizarán en diferentes sitios y en situaciones cotidianas, en casa, en medios de transportes, parques, etc.

 




DATOS

Incluye: Manual.
Duración: 14 horas.
Horarios: viernes: tarde de 19:00 a 22:00 h.
sábado: mañana de 10:00 a 14:00 h. y tarde de 17:00 a 20:00 h.
domingo: mañana de 10:00 a 14:00 h.




Dr. Cristian Salado.

   
Extraído del Tercer Nivel de la Maestría del Ensueño
Reservado todos los derechos, Prohibida su reproducción total o parcial.
CopyRhigt © Cristian Salado.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 22 мая 2015, 14:48
Буддизм - медитация (http://vbuddisme.ru/wiki/%D0%9C%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F/)
Спойлер
Определение

Медитация – центральный метод буддийского пути заключающийся в трансформации ума с помощью выполнения специальных умственных и/или психических упражнений. Существует множество разных видов медитаций, которые воздействую на разные аспекты ума.
Конечная цель медитации – трансформировать ум таким образом, чтобы он смог увидеть и познать сам себя (то есть достичь Просветления).
Медитация позволяет изменить привычки и реакции ума, которые, как правило, настолько сильны, что поменять их с помощью одного только изучения теории невозможно. Обычно медитация предваряется обучением и размышлением. Для того чтобы практика была успешной, необходимо сочетать ее с поучениями опытного наставника, иначе мы не будем толком понимать, что и зачем делаем. До того как приступить к практике, важно разобраться, как действует медитация и для чего она нужна.

"Цель медитации – научить нас искусным методам, освобождающим от иллюзий. Если бы мы были способны сегодня устранить неведение, то бесчисленные кармические отпечатки исчезли бы сами собой".Шамар Ринпоче

Виды медитаций

Все медитации, переданные Буддой, можно разделить на две группы:
1. «шинэ» (тибет.:) или «шаматха» (санскр.:) – медитация, направленная на успокоение ума;
2. «лхагтонг» (тибет.:) или «випашьяна» (санскр.:) – медитация, направленная на развитие проникающего видения.


Шинэ

Благодаря шинэ мы учимся концентрироваться и пребывать в состоянии сосредоточения без отвлечений. Это основная практика, с которой мы начинаем обучение медитации. Медитация шинэ присутствует во всех буддийских школах - Тхераваде, Махаяне и Ваджраяне. Она встречается и в других духовных и религиозных течениях, например, индуистских и йогических. Многие знакомы с простой практикой шинэ, во время которой нужно сосредотачиваться на дыхании: мы наблюдаем за вдохами и выдохами, и учимся не отвлекаться, снова и снова возвращая внимание к объекту медитации. В буддийских практиках мы встречаемся с шинэ во время основополагающих упражнений (нёндро), где постоянно концентрируемся на различных будда-формах (йидамах) и мантрах.

Шинэ нужно осваивать постепенно. Поначалу мы стараемся удерживать концентрацию на короткие промежутки времени, поскольку ум не в состоянии заниматься чем-то одним слишком долго. Он будет непрерывно метаться от объекта к объекту, и наша задача – постоянно возвращать его назад. Это непривычно, и этому надо учиться. Тренировка ума напоминает тренировку тела: если слишком переусердствовать, в следующий раз из-за боли в мышцах мы не сможем сделать ни одного упражнения. Так же и с умом: если мы не слишком хорошо осознаем свои текущие возможности и пытаемся «прыгнуть выше головы», то можем переутомиться и вовсе утратить желание медитировать. Очень важно соблюдать этот баланс.

Ханна Нидал советовала чередовать короткие периоды интенсивной концентрации с расслаблением. Тогда мы не успеваем устать, а практика приносит радость. В какой-то момент это занятие начнет доставлять вам удовольствие и станет вполне естественным. По мере привыкания к практике время концентрации можно увеличивать.

Шинэ часто сопровождается всевозможными переживаниями, как приятными, так и не очень. Нужно стараться не цепляться за них и не привязываться к ощущениям, особенно к хорошим, не стремиться испытать их во время следующей практики. Основная задача шинэ – постоянно возвращать нас к текущему моменту, к тому, что есть здесь и сейчас.

Лхагтонг

Лхатонг, или випашьяна, - особый метод, который не встречается в других традициях. Благодаря этой практике мы можем выйти за пределы концепций и своих представлений о реальности, за границы обусловленного состояния. Именно лхатонг приводит нас к Освобождению, а затем и к Просветлению.

Существует два вида этой практики: аналитическая, основанная на размышлении и логических выводах, и не аналитическая.

Во время аналитической медитации мы размышляем над основополагающими постулатами буддизма, такими как отсутствие «я» или непостоянство всего существующего. Это не просто поверхностное «думанье» - мы должны искать по-настоящему. Убедившись в правдивости этих утверждений с помощью логических умозаключений, мы некоторое время медитируем, оставаясь в этом осознавании. Постепенно на интеллектуальном уровне мы начинаем действительно глубоко понимать их значение. Несмотря на то, что это понимание остается на уровне концепций, со временем оно превращается в практический опыт. Это один из методов познания истинной реальности, переданный самим Буддой, он широко используется в Махаяне.

Не аналитический лхатонг – это пребывание в своей истинной сути, в природе ума, свободное от цепляния и отталкивания. Здесь не используются какие-либо вспомогательные объекты, и ум покоится сам в себе. Это приводит к переживанию истинной природы ума и всего существующего.

В медитациях Алмазного пути лхатонг используется в фазе растворения, когда, успокоив ум медитацией на будда-формы, мы растворяем все, что представляли, а затем некоторое время остаемся в чистом осознавании.

До того как практиковать проникающее видение и созерцать свою истинную природу, необходимо успокоить ум, иначе он не сможет увидеть сам себя. Вот почему сначала мы тренируемся в медитациях шинэ.

Медитация – это не просто какое-то упражнение или ритуал, который буддисты обязаны выполнять. Эта практика позволяет очистить и понять наш собственный ум. В этом состоит ее суть, а все остальное – лишь вспомогательные средства.

Как начать практиковать

До того как приступить к практике, нужно получить инструкции от опытного учителя, иначе очень легко запутаться и пойти неверным путем. Обычно это можно сделать в любом буддийском центре.

Примеры медитаций шинэ

Из книги Ламы Оле Нидала "Каким все является".
Медитация «Радужный свет»
Мы садимся максимально удобно, без напряжения держа спину прямо. Правая ладонь покоится на левой, большие пальцы соприкасаются. Если мы сидим не на стуле, то пра-вая нога лежит впереди левой или поверх нее. Подбородок слегка подтянут.
Сначала мы успокаиваем ум. Мы чувствуем бесформенный поток воздуха, входящий и выходящий у кончика носа, и позволяем мыслям и шумам просто появляться и исчезать. Мы не оцениваем их.Теперь выражаем желание медитировать, чтобы получить опыт богатства ума и научиться отстраняться от своих мешающих эмоций. Только тогда мы будем способны приносить настоящую пользу другим.
В центре нашей груди, на уровне сердца, появляется ма-ленький радужный свет. Он постепенно распространяется в теле, наполняя его и растворяя на своем пути все страда-ния, трудности и препятствия. Если мы можем сохранять это осознавание, то наше тело начинает светиться, как лам-па: свет льется во всех направлениях, заполняя простран-ство. Он растворяет страдания существ повсеместно, и мир теперь сияет радостью и смыслом. Все находятся в Чистой стране, полной безграничных возможностей. Все освобождено само по себе.
Мы излучаем этот свет до тех пор, пока это для нас естественно.
Пауза
Когда мы заканчиваем медитацию, свет возвращается и растворяет внешний мир в пространстве. Свет вливается в наше тело, которое тоже растворяется, и остается только осознавание – без форм, центра или края.
Пауза
Теперь, словно рыба выпрыгивает из воды, снова появляется мир. Все наполнено смыслом. Все существа совершен-ны по своей сути, и наше тело и речь – это инструменты, позволяющие приносить пользу другим.В завершение мы желаем, чтобы все хорошее, что сейчас возникло, стало безграничным и достигло всех существ. Пусть оно устранит их страдание и подарит единственное постоянное счастье – познание природы ума.
Когда мы заканчиваем медитацию, свет возвращается и растворяет внешний мир в пространстве. Свет вливается в наше тело, которое тоже растворяется, и остается только осознавание – без форм, центра или края.Пауза Теперь, словно рыба выпрыгивает из воды, снова появляется мир. Все наполнено смыслом. Все существа совершен-ны по своей сути, и наше тело и речь – это инструменты, позволяющие приносить пользу другим.
В завершение мы желаем, чтобы все хорошее, что сейчас возникло, стало безграничным и достигло всех существ. Пусть оно устранит их страдание и подарит единственное постоянное счастье – познание природы ума.

Медитация на дыхание
Мы сидим прямо, но не напрягаясь. Затем сосредотачиваем внимание на своем теле и стараемся быть всецело расслабленными. Расслаблены спина, живот, плечи, руки, шея и голова. Лицо тоже расслаблено. Глаза полуприкрыты, губы слегка соприкасаются.
Мы переносим внимание на поток воздуха, входящий и вы-ходящий у кончика носа, и делаем несколько глубоких вдохов и выдохов. Теперь внимание направлено на дыхание: либо в области носа, либо в животе. При этом можно считать вдохи – от одного до двадцати одного и затем еще раз сначала, – или же думать каждый раз: «Вдох – выдох». Дыхание абсолютно естественное – просто такое, как есть. Если мы дышим часто – значит, часто, если замедленно – и тог-да все в порядке. Мы наблюдаем за дыханием и ведем счет
Если ум отвлекается, уходит в сторону, мы просто заме-чаем это и возвращаемся к дыханию. Если хотим, можно также произносить про себя: «Мысль» – или: «Отвлекся (отвлеклась)».
(Наблюдаем за дыханием.)
Мысли приходят и уходят, играют в прошлом и будущем. Мы просто замечаем это и опять возвращаем внимание к дыханию. Мы вдыхаем и выдыхаем, область живота то наполняется воздухом, то снова сокращается при выдохе.
(Продолжаем наблюдать за дыханием.)
Наш ум уже знает состояние отвлечения. И когда мы ловим его на этом, то просто возвращаемся к дыханию: «Вдох – выдох».
(Продолжаем наблюдать за дыханием.)
Теперь мы медленно возвращаемся, открываем глаза и снова воспринимаем окружающий мир. Мы заканчиваем медитацию.

Литература

1. Нидал Х., Нидал О. «Освобождающая медитация : Взгляд. – Медитация. – Действие» — Москва: Эксмо, 2013. 352 с.
2.Кюнзиг Шамар Ринпоче "Семь пояснений к медитации"
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 25 мая 2015, 17:25
Из статьи
Los centros energéticos humanos en la Sabiduría Tolteca (//http://)
(Человеческие энергетические центры в учении Толтеков)
Спойлер

Структура эн центров (Кодекс Боргия)
(https://alfilodelarealidad.files.wordpress.com/2010/11/estructura-y-nombres-de-los-centros-energeticos-codice-borgia.jpg)

Проявление нагваля - ольмекская фреска
(https://alfilodelarealidad.files.wordpress.com/2010/11/la-proyeccion-del-nagual-mural-olmeca-de-oxtoticpac.jpg)

Составляющие человека (кодекс Лауд)
(https://alfilodelarealidad.files.wordpress.com/2010/11/la-composicion-del-ser-humano-codice-laud1.jpg)


[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 5 июня 2015, 12:20
Выдержка из книги
Мигель Леон-Портилья.
Философия нагуа

Глава II
КОСМОЛОГИЧЕСКИЕ ИДЕИ НАГУА (http://kuprienko.info/migel-leon-portil-ya-filosofiya-nagua/18/)
Спойлер
В предыдущей главе мы установили историческое существование тламатиниме (философов нагуа). Если бы даже не было никакой возможности изучить их воз­зрения, все равно приведенные тексты убеждают нас в том, что среди древних мексиканцев были люди, посвя­тившие себя интеллектуальному труду и справедливо заслужившие — по аналогии с греческими мудрецами — звания философов. Однако, к нашему счастью, те, от кого мы получили сведения о существовании философов, в особенности Саагун и его осведомители, рассказывают нам, причем с некоторыми подробностями, об их идеях и учениях, благодаря чему на основе уже рассмотрен­ных источников мы и можем теперь непосредственно изучить мысль тламатиниме.

Их усилия, как об этом свидетельствуют тексты, были направлены на изучение происхождения и сущно­сти мира, человека, потусторонности и божественного. А. поскольку именно эти идеи представляют собой основ­ные вопросы, изучаемые человеческой мыслью, мы счи­таем необходимым рассмотреть их в отдельности, сле­дуя традиционному делению философии на различные отрасли. В этой главе исследуются идеи нагуа о проис­хождении мира, его бытии и предназначении.

Уместно с самого начала отметить, что космологиче­ские идеи нагуа — как и у других культурных народов, включая и греков, — первоначально выражались с по­мощью метафор и выступали в форме мифов. Однако наличие мифов не должно нас смущать. Мы уже ссыла­лись на Вернера Егера, утверждавшего, что настоящая мифогония содержится и в философии Платона и Ари­стотеля. Дело в том, что на первых стадиях развития рациональная мысль начинает формулировать свои идеи на основе символов, привлекающих ее внимание. Рациональная разработка — это своего рода строительное леса; мифы дают то символическое содержание, кото­рое делает возможным понимание идей. Фактически и сегодня, анализируя даже самые утвердившиеся науч­ные истины, мы удивились бы, открыв весь символизм, метафоры и даже настоящие мифы, содержащиеся в них.

В космологической мысли нагуа мифы встречаются в еще большей степени, чем в изложении воззрений о человеке. Однако в этих мифах содержатся глубокие мысли универсальной ценности. Как Гераклит своими мифами о неугасимом огне и о войне, «отце всех вещей», или Аристотель своим признанием неподвижного двига­теля, который все притягивает, возбуждая любовь во всем существующем, так и тламатиниме, пытаясь осмыс­лить происхождение земли во времени и ее местополо­жение в пространстве, создали целый ряд понятий, на­сыщенных богатым символизмом, который со временем все более и более очищался и рационализировался.

Несомненно, что космологическая мысль нагуа, как мы сейчас документально докажем, уже тогда четко от­личала истинное объяснение, базирующееся на твердой основе от толкований, которые не выходили еще из ра­мок магически-религиозных верований. Если и в данном случае применить более позднюю терминологию запад­ного мира, наиболее подходящую для обозначения про­водимого учеными нагуа различия, то можно сказать, что они были способны отличить истинное — научное — от того, что таковым не являлось.

И это не гипотеза, что доказывается текстами нагуа. Рассмотрим, например, нижеследующий текст, в кото­ром говорится о врачах или лекарях нагуа и при этом приводится четкое разграничение между подлинными врачами — теми, которые экспериментально устанавли­вают средства и следуют соответствующим методам, — и мнимыми, прибегающими к колдовству и заклинаниям.

«1. — Истинный врач — это ученый (тламатини), он дает жизнь.

2. — По опыту знающий вещи: кто из своего опыта знает травы, камни, деревья и коренья.

3. — Его средства испытаны, он исследует, экспери­ментирует, облегчает болезни.

4. — Делает массажи, правит кости.

5. — Дает людям лекарство, улучшает самочувствие, дает питье, спускает кровь, режет, сшивает, возвращает сознание, покрывает пеплом (раны).

6. — Мнимый врач: обманывает людей, совершает свой обман, убивает людей своими лекарствами, вызы­вает несварение, усиливает болезни, ухудшает состояние людей.

7. — У него свои секреты, он скрывает их, он колдун (нагуали), он владеет семенами и знает вредные тра­вы, колдун, гадает на бечевках.

8. — Своими средствами он убивает, ухудшает со­стояние своими семенами и травами»[137].

Краткий анализ первой части текста, относящийся к истинному врачу, дает ясное представление об уче­ном — тламатини «по опыту знающий вещи» — тлаихи-матини, сложное слово, обозначающее: тот, кто непо­средственно знает (-иматини) лицо или природу (их) вещей (тла). Так, он знает свои средства: травы, камни, коренья и т. д. Он следует определенному методу: про­веряет ценность своих лекарств, прежде чем применить их, он исследует, экспериментирует. Упоминаются и раз­личные способы, применяемые им для восстановления здоровья: массажи, правка костей, очищение желудка, спускание крови, резание, сшивание, возвращение созна­ния больным. Такой тщательный образ действий действи­тельно заслуживает названия, сходного с современной наукой. Кто пожелает более глубоко изучить медицину нагуа, может обратиться к десятой книге «Истории...» Саагуна, к нагуатлским текстам его осведомителей, очень интересным работам индейского врача Мартина де ла Круса, который в 1552 году закончил свой трактат по лечебной ботанике, а также к данным, собранным позднее д-ром Эрнандесом и охватывающим период вплоть до 1577 года[138].

С другой стороны, образ мнимого врача, колдуна (нагуали), обманщика людей, знающего ядовитые тра­вы, знахаря, который гадает на веревках[139], ясно доказы­вает то, о чем мы уже говорили: знание, основанное на исследовании и на методе, — это одно, а магия, колдовство — это другое. Поэтому говорить о всех лекарях нагуа, как о колдунах, значит проявлять полное исто­рическое невежество.

Следовательно, такое четкое разграничение, обнару­женное нами в приведенном тексте индейских информа­торов, которые, без сомнения, запомнили его, обучаясь в Калмекак, показывает, что собой представляла та форма знаний — результат непосредственного наблюде­ния,— которую искали ученые нагуа. Это не должно нас удивлять, если учесть тот глубокий рационализирующий след, который должны были оставить у них астрономические наблюдения и математические расчеты, связан­ные с двумя их календарями.

Ибо, как мы уже слышали из уст самих индейцев, говоривших с монахами, их тламатиниме посвятили себя исследованию и измерению пути движения светил. Астрономы нагуа — как можно прочесть в «Беседах» — рукой, заменявшей им секстант, определяли пути светил по небесным дорогам[140]. Они определяли начало годоисчисления (хиупогуалли), порядок вычисления судеб (тоналпогуалли) и каждого из вейнтенас; умели уточнять разделение дня и ночи, одним словом, располагали об­ширными математическими знаниями, достаточными для понимания, применения и даже усовершенствования ка­лендаря, унаследованного от толтеков. Поскольку об этом, а также и о хронологии нагуа вообще имеются хорошо документированные исследования, мы не будем отвлекаться дальнейшими рассуждениями по этому вопросу[141]. Укажем лишь на одно доказательство, в котором нет ничего удивительного, что у людей, при­выкших к математическим расчетам, требуемым астро­номией и хронологией, можно встретить настоящие космологические идеи. Анализ некоторых текстов, содержа­щих символико-мифологическое выражение идей нагуа относительно происхождения Вселенной, ее развития во времени и ее пространственной ориентации, покажет, какими были основные темы их космологической кон­цепции.

Рис. 2. Тламатини, наблюдающий звезды (Мендосский кодекс) ||| 24Kb

Рис. 2. Тламатини, наблюдающий звезды (,,Мендосский кодекс").

НАГУА О НЕОБХОДИМОСТИ ОСНОВЫ МИРА

Исследуя проблемы, интересующие мыслителей на­гуа, мы обнаружили текст, в котором спрашивается о том, что истинно в человеке, и поясняется, что, если в нем нет ничего истинного, то ничто из того, что мыс­лится или утверждается в песнях, не может быть истин­ным. Вслед за этим в общей и абстрактной форме ста­вятся следующие два вопроса:

Что к счастью остается?

Что в конце концов удается?[142]

Мы уже убедились на основе лингвистического ана­лиза, что именно озабоченность тем, «что остается» (что имеет фундамент или основу) в вещах и в мире, благо­даря семантическому анализу привела к понятию истины[143].

Именно вопрос об истинности мира и его судьбе, о том, что удается, был предметом беспокойства тламатиниме, поставивших эти вопросы. Будучи уверенными в том, что мир, в котором даже «золото и яшма разру­шаются», более похож на сон и сам по себе не обладает той основой, которую они искали, тламатиниме попыта­лись найти ее в области метафизики: топан, в мире «того, что находится над нами».

Такая метафизическая направленность, принятая с самого начала космологией нагуа, не удивляет нас по­тому, что и для истории греческой мысли также харак­терна эта метафизическая склонность с некоторой рели­гиозной окраской. У древнегреческих мыслителей, на­чиная с Фалеса, это вылилось в утверждение, что «все наполнено богами», и пришло наконец к утверждению Аристотеля о том, что неподвижный двигатель Вселенной и является именно божеством. И вот почему. Как мы уже говорили, ссылаясь на В. Егера, история фило­софии, по всей видимости, есть не что иное, как «процесс постепенной рационализации религиозной концепции мира, содержащейся в мифах»[144].
Поскольку мы задались целью обнаружить начало этого процесса у нагуа, проанализируем те тексты, в ко­торых впервые дается ответ на поставленные ими же вопросы, касающиеся происхождения и основы мира и вещей. И хотя в большинстве текстов и рассказов пер­вых миссионеров-хронистов мы встречаем упоминание об ответе тламатиниме (ученых), тем не менее едва ли где можно найти столь ясно и доходчиво изложенное объяснение, как в одном старом рассказе, сохранившемся в «Анналах Куаутитлана». В нем нахождение искомого решения символически приписывается Кетцалкоатлу — богу, герою толтекской культуры. В форме мифа указывается, что это открытие есть плод мудрости, олицетворенной Кетцалкоатлом.

«1. — И рассказывают и говорят,

2. — что Кетцалкоатл, взывая, делал своим богом не­что [что находится] в глубине неба.

3. — К той, у которой юбка из звезд, к тому, кто за­ставляет светиться вещи.

4. — Госпожа нашей плоти, Господин нашей плоти;

5. — та, которая одета в черное, тот, который одет в красное;

6. — та, которая дает основу (поддерживает на но­гах) земле, тот, который покрывает ее хлопком.

7. — И туда обращал он свои призывы, как было из­вестно, по направлению к месту дуальности, месту де­вяти перекладин, из которых состоит небо...»[145]

Комментарии к тексту

1. «И рассказывают и говорят...»

Этими словами ясно указывается на то, что речь идет о чем-то известном в силу традиции. Очень вероятно, что «рассказывают и говорят» в Калмекак, как это видно из дальнейшего, поскольку там обучение осуществля­лось путем «рассказывания», погуа, как говорилось на языке нагуатл.

2. «...что Кетцалкоатл, взывая, делал своим богом нечто [что находится] в глубине неба».

«Делал своим богом нечто...», мо-тео-тиайя, слово, которое буквально означает «обожествлял нечто для себя», то есть «искал для себя того бога», который жил в глубине неба.

3. «К той, у которой юбка из звезд, к тому, кто за­ставляет светиться вещи». Поскольку в данном случае в наши намерения не входит рассмотрение идеи нагуа о божестве, укажем лишь, что эти парные названия являются самыми рас­пространенными формами обозначения двойственного характера Ометеотла, бога дуальности, или дуэта, кото­рый, как тут же указывается, живет на «месте дуаль­ности» (Омейокан)[146]. Два первых названия, с помощью которых обозначается двойственное начало: та, у кото­рой юбка из звезд (Цитлалиникуэ) и Светило, которое заставляет светиться вещи (Цитлаятонак), ясно говорят о двояком характере действия Ометеотла, который ночью заставляет светиться звезды, а днем, отождествленный с Солнцем, дает жизнь вещам, заставляет их светиться.

4. «Госпожа нашей плоти, Господин нашей плоти...» Здесь еще более явственно выступает двузначность

Ометеотла: он одновременно Госпожа и Господин нашей плоти, нашей опоры: То-нака-сигуатл, То-нака-текутли.

5. «...та, которая одета в черное, тот, который одет в красное...»

«та, которая одета в черное»: теколликенки; «тот, ко­торый одет в красное»: иецтлакенки. Дословно это означает: одетый в (цвет) крови. Снова те же самые аспекты бога дуальности: ночь и день, черный и красный — цвета, которые при сопоставлении вызывают также идею муд­рости, как уже говорилось при описании образа тлама-тини.

6. «...та, которая дает основу (поддерживает на но­гах) земле, тот, который покрывает ее хлопком».

В этих строках содержится ответ на вопрос: благо­даря чему держится земля? Это — двойственное начало, открытое в результате долгого размышления и символи­чески отображенное в образе Кетцалкоатла; это — Ометеотл (бог дуальности) в своей двойственной женско-мужской форме: тлалламанак (дает основу земле) и тлалличкатл (одевает землю хлопком). Когда в следую­щей главе мы непосредственно приступим к изучению основных черт Ометеотла — бога дуальности (Господина и Госпожи нашей опоры), то увидим, что тем не менее он ясно выражает единое начало, единую действитель­ность, обладая одновременно двумя свойствами: муж­ским и женским; он понимается как созидающее ядро, всеобщая основа жизни и всего существующего, на чем ниже мы подробно остановимся. Сейчас мы лишь ука­жем на то, что здесь он выступает как опора, поддер­живающая землю, и является той силой, которая произ­водит перемены в небе и облаках, — «покрывает землю хлопком».

7. «И туда обращал он свои призывы, как было из­вестно, по направлению к месту дуальности, месту де­вяти перекладин, из которых состоит небо...»

Здесь вполне определенно указывается на место про­исхождения космоса: Омейокан (место дуальности), на­ходящееся выше «девяти перекладин», образующих не­беса. Мимоходом заметим, что в других текстах гово­рится о двенадцати, но чаще всего о тринадцати небесах.

Никто лучше Кетцалкоатла не смог бы символически выразить у нагуа желание метафизического объяснения. Его образ, воплощенный во многих мифах, заставляет думать о мудрости Кетцалкоатла, о его поисках потусторонности; когда он понял, что в этой жизни имеет место грех и стареют лица, то попытался уехать на Восток, в землю черного и красного цвета, в область знаний. В приведенном тексте он находится еще в Туле, в доме, где постится, — месте паломничества и молитвы, куда он приходил размышлять. Где, как гласит текст, он взывал [к богу] и искал нужное решение, вопрошая о том, что находится в глубине неба. Там, как мы ви­дели, он нашел ответ: двойственное начало, которое «дает основу... земле и покрывает ее хлопком».

Но в процессе своих размышлений Кетцалкоатл не только открыл, что Ометеотл является опорой земли, но увидел его одетым в черное и красное, отождествленным с ночью и днем. Он открыл в звездном небе сверкающую юбку, покрывающую женский образ Ометеотла, а в све­тиле, которое днем заставляет сверкать вещи, — муж­ской лик и чудесный образ его созидающего начала. Мир, солнце, звезды получают свое бытие от Ометеотла; в конечном счете все зависит от него. Однако следует заметить, что это основное начало, этот старый бог Гуэгуэтеотл, как его иногда называют, не одинок перед Вселенной. В силу своей основной созидательной функ­ции он является «матерью и отцом богов»[147], то есть он создает другие естественные силы, обожествленные рели­гией нагуа. В основе мира находится Ометеотл (бог дуальности):

«1. — Мать богов, отец богов, старый бог,

2. — распростертый в центре земли,

3. — заключенный в бирюзовую темницу.

4. — Тот, который находится в водах цвета голубой птицы, тот, который скрыт облаками.

5. — Старый бог, который живет среди теней из мира мертвых,

6. — Господин огня и года»[148].

Комментарии к тексту:

1. «Мать богов, отец богов, старый бог...»

Здесь ясно выражено провозглашение двойственного характера космического начала (старый бог), универ­сальной основы: это начало является одновременно и ма­терью и отцом. Созидая и зачиная в самом себе, поро­ждает все существующее, и прежде всего богов.

2. «...распростертый в центре земли...» «распростертый в центре земли», ин тлалхикко онок.

Анализируя интересное выражение тлал-хик-ко, видим, что оно образовано из окончания -ко (в), указывающего место; корня от кик-тли (пуп); и тлал-ли (земля); все выражение, без сомнения, означает дословно «на пупе земли». Указав на это место как на положение, где на­ходится (онок) Ометеотл, далее говорится, что он под­держивает мир, живя именно в его центре, между че­тырьмя странами света, которыми, как увидим, обозна­чаются другие, порожденные им боги.

3—5. «...заключенный в бирюзовую темницу».

«Тот, который находится в водах цвета голубой птицы, тот, который скрыт облаками, старый бог, кото­рый живет среди теней из мира мертвых...»

В этих строках утверждается вездесущность Ометеотла: он находится в Омейокане, в центре земли, в своей бирюзовой темнице, среди вод, в облаках, в мире мерт­вых. Достаточно ли такое утверждение, нашедшее от­клик и в других текстах, для вывода, подобного тому, к которому пришел Герман Байер в своей работе, уже упомянутой нами во «Введении», а именно, что самая сильная тенденция мысли нагуа имела пантеистическую направленность[149]? Мы попытаемся выяснить этот вопрос в следующей главе, где непосредственно займемся вопро­сами о божественности в той форме, как ее понимали тламатиниме.

6. «...Господин огня и года».

«Господин огня и года» (Хиутекутли). Это другое на­звание Ометеотла. Клавихеро в краткой форме так опре­деляет различные аспекты Хиутекутли: «Господин года или травы был богом огня, которого называли также Ихкоцауки, что означает желтый лик»[150].

Ометеотл, будучи основой земли и действующий из ее пупа, или центра, предоставляет возможность дей ствия и другим богам — тем космическим силам, которые он породил, будучи их матерью и отцом, как говорит цитированный текст. Согласно древнему рассказу, содер­жащемуся в «Истории мексиканцев по их рисункам»[151], результатом непосредственного развертывания двой­ственного начала явились первые четыре бога:

«1. — Этот бог и богиня породили четырех сыновей:

2. — старшего назвали Тлаклауке Тецтцатлипука (Тлатлауки Тецкатлипока), а жители Гуахосинго (Гуехотцинко) и Тласкала (Тлакскала), которые считали его своим главным богом, называли его Камастле (Камахтле): он родился красным.

3. — Родился второй сын, которого назвали йайанке (Иайауки) Тецкатлипука, он был самый худший и самый большой, у него было больше власти и силы, чем у трех других, потому что он родился в середине: он родился черным.

4. — Третьего назвали Кицалкоатл (Кетцалкоатл) или другим именем йагуалиекатл (Йоалли-Ээкатл)[152].

5. — Четвертого и самого маленького звали Омите-ситл (Омитеотл) или по-другому Макецкоатл (Макиц-коатл), а мексиканцы называли его Училоби (Гуищилопочтли), потому что он был левшой, и жители Мехико считали его главным, ибо там, откуда они пришли, счи­тали его самым главным...»[153]

[свернуть]

Начало главы
Глава IV
ИДЕИ НАГУА О ЧЕЛОВЕКЕ (http://kuprienko.info/migel-leon-portil-ya-filosofiya-nagua/34/)
Спойлер
Как мы показали в первой главе, один из атрибутов тламатиниме состоял в том, чтобы «ставить зеркало пе­ред людьми, делать их разумными и внимательными», «делать мудрыми чужие лица, заставлять других приоб­ретать лицо», а также «делать желания людей человеч­ными»[282]. Поэтому при выполнении этой педагогической миссии тламатиниме должны были встретиться с много­численными трудностями, связанными не только с кон­кретными условиями, но также и с таинственной сущно­стью человека, поступки и склонности которого кажутся всегда неожиданными.

Необходимость учить человека «приобретать лицо» сама по себе указывала на то, что смертные приходят в мир «без лица»; они несовершенны, можно сказать безыменны.

Тламатиниме полагали также, что человек в своем стремлении через себя самого приобретать «лицо» начи­нает воздействовать на призрачную действительность земли (тлалтикпака). И так, «отдавая свое сердце каж­дой вещи и идя без цели (агуикпа)», он постепенно те­ряет его, «потому что на земле трудно гнаться за чем-либо действительно ценным»[283]. Таким образом, нахожде­ние смысла деятельности самого человека представляло собой новую проблему: «На земле разве можно за чем-либо гнаться?»[284] И если здесь, на земле, это трудно осу­ществить, то еще меньше можно сказать об отношении человека с тем, что «его превосходит», с потусторонно­стью.

Перед тламатиниме во всей широте вставала про­блема о человеке тогда, когда они оказывались перед печальным реальным фактором, что люди рождаются лишенные лица, полные неудовлетворенных желаний, без ясной цели на земле (тлалтикпаке) и с загадкой относительно потусторонности (топан, миктлан). Нако­нец, хотя мы не знаем ни даты, когда это случилось, ни тламатини, интересующегося этой проблемой, возник вопрос такого всеобщего характера: «Неужели люди истинны?»[285]
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: триводном от 8 июня 2015, 20:38
Цитата: fidel от  8 июня 2015, 19:07Запостил что бы потом посмотреть
Ну я пакручи тальтек.   Ну в сравнении с этими тальтеками.   Пасматри лучше меня.  :D *gl*
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 8 июня 2015, 22:34
Цитата: триводном от  8 июня 2015, 20:38Ну я пакручи тальтек.   Ну в сравнении с этими тальтеками.
прочитал введение и снес книгу :)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 17 июня 2015, 00:04
                                  (http://abhidharma.ru/A/Dzogchen/Content/Dzog.gif)
Мифам Ринпоче
Перевод на англ: Кхенпо Палден Шераб, Кхенпо Цеванг Донгьял, Дебора Локвурд, Майкл Кац.
Будда – не далее вашей собственной ладони. (http://abhidharma.ru/A/Dzogchen/Content/MR.htm)
Сущностные наставления относительно ума.
Спойлер

I. Кланяюсь Падмасамбхаве и славному ламе,
Который есть эманация мудрого Манджушри [и подобен] всем Буддам и их сыновьям.
Тем, кто желает [обучиться] медитации распознавания глубокой сущности ума,
Я кратко объясню начало пути сущностных инструкций2.
Вначале необходимо положиться на глубокие наставления Учителя,
У которого есть опыт переживания реализации.
Если же вы не пришли к переживанию наставлений Учителя,
То все ваши рвения и усилия в медитации подобны выстрелу стрелой в темноте.
По этой причине откажитесь от искажённых и надуманных взглядов на медитацию.
Главное здесь – поместить [осознавание] в невымышленное самоустановившееся состояние;
Лик обнажённой мудрости отделён от оболочки ума, (то есть того, что опознаёт-определяет).
[Благодаря] признанию [этой мудрости], вы достигаете сути.
Смысл того, что "неизменно с самого начала",
– Это естественное, невымышленное состояние3.
Развив внутреннюю убеждённость, что все явленное есть суть Дхармакайи4,
Не отвергайте (это знание).
[Потакание] дискурсивным объяснениям [о Пути] подобно охоте за радугой.
Когда медитативные переживания возникают как [результат] осознавания этого великого невымышленного состояния,
То это происходит не через внешнее сосредоточение, (а скорее) благодаря поддержанию неактивности5.
Удивительно, [как] мы достигаем этого знания.

II. В благоприятное время [выхода] в промежуточное состояние
[Вы] непрерывно поддерживаете постоянное неколебимое состояние
Благодаря памятованию о самоустановившемся состоянии "ума, как такового".
Просто пребывать в этом состоянии – уже достаточно.
Невымышленный ум есть нечто иное, как это.
[Если есть помрачения] вследствие возникновения облаков ментального анализа,
[Создающие] различение между объектом и субъектом медитации,
То в это время [вспомните] природу ума, который от начала невымышлен,
– "Ум сам по себе", обширный, как небо.
[Посредством] релаксации освободитесь от напряжения и отбросьте привязанность к [этим концепциям].
Самоустановившееся знание – это не мысли, растекающиеся в различных направлениях.
Оно есть ясная, лучезарная пустота, не имеющая ничего общего с умственными привязанностями.
[Это состояние] невозможно описать примером, символом или словами.
Вы прямо постигаете окончательное осознавание силой различающей мудрости.
Это – ваше собственное лицо, заслонённое пятнами поспешных представлений,
Путаницей разных обманчивых иллюзий. Как прискорбно!
Что можно обрести, хватаясь за мираж? Какой смысл следовать этим разным сновидениям? Какая польза в том, чтобы хвататься за пространство?
Мы поворачиваем голову в направлении этих разнообразных концепций.
Оставь это бессмысленное истощающее занятие и расслабься в изначальной сфере.
Настоящее небо – это [знание], что сансара и нирвана – лишь иллюзорное зрелище.
Хотя зрелища разнообразны, усмотри в них всех единый вкус.
Погрузившись глубоко в медитацию, мгновенно вспомнишь о подобном небу осознавании;
Обнажённом, самоустановленном, живом осознавании, свободном от понятийности.
[Естественный ум] – вне знания или незнания, счастья или страдания.
Блаженство приходит в [этом] всецело релаксированном состоянии.
В это время – идёшь ты или стоишь, принимаешь ли пищу или спишь
– Ты непрерывно знаешь это состояние, и [здесь] всё есть Путь.
[Таким образом], смысл полноты внимания – это осознавание, подобное небу.
[И даже] в период после [формальной] медитации ваши концепции заметно убывают.

III. В благоприятное время конечного состояния
В отношении четырёх обстоятельств6 привычные стереотипы,
Из коих возникают все наши представления, трансформируются.
[Вы] овладеваете способностью вновь мирно отдыхать в городе неизменной врождённой мудрости.
То, что называется сансарой, всего лишь мысленное представление (концептуализация).
Великая мудрость свободна от любых концептуализаций.
В это время всё, что возникает, проявляется как полностью совершенное.
Состояние великого Ясного Света – непрерывно днём и ночью.
Оно не связано с картинами вспоминания и не-вспоминания,
А также с отходом от [себя самого, то есть от] своего собственного места через сосредоточение на всепроникающем первичном основании.
В это время вы приходите к достижению, не прилагая усилия.
Без исключения, качества путей и оснований – ясновидение, сострадание и т.п.
– Возникают сами собой7, возрастая, подобно сочной траве летом.
Свободное от опасений и тщеславия, освобожденное от надежды и страха,
Это есть нерождённое, нескончаемое, великое счастье, безбрежное, как небо.
Эта великая йога [подобна] играющему Гаруде в небе беспристрастного Великого Совершенства.
Чудесно!
При опоре на сущностные наставления учителя
Путь к проявлению этой глубочайшей сердцевинной мудрости,
– Завершить два накопления8, на огромном Пути, подобном океану.
И тогда без всяких трудностей [реализация] окажется в ваших руках.
Удивительно!

Соответственно [этому] пусть все чувствующие существа силою этого объяснения придут к видению юного Манджушри, являющему собой сострадательное действие вашего собственного осознавания, высшего учителя, алмазной сути (светозарного Дзогпа Ченпо).
Осуществив это видение, пусть мы достигнем просветления в течение этой жизни.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 16 июля 2015, 09:46
Статья 2005г
Андрей БЕЛОВ
К вопросу о влиянии творчества К.Кастанеды на В.О.Пелевина (http://www.newlookmedia.ru/?p=2836)
Спойлер


Да, нередко в посвященных творчеству Пелевина В.О. работах встречается имя американского писателя и антрополога Карлоса Кастанеды. Настолько нередко, что еще одно совместное упоминание этих имен Вы вполне можете счесть проявлением дурного тона, но, так как на означенную выше тему, насколько мне известно, толком не высказался никто, я могу позволить себе подобную бестактность.

Предметом моего доклада будут интертекстуальные связи романа «Жизнь насекомых» (год публикации – 1993) с произведениями Кастанеды, в особенности же связь пелевинского текста с одним хрестоматийным фрагментом из «Путешествия в Икстлан». Однако прежде чем перейти непосредственно к интересующему меня (надеюсь, что и вас) вопросу, следует коротко остановиться на его – вопроса – предыстории.

Первые книги Кастанеды – «Учения дона Хуана: путь знания индейцев яки», «Отдельная реальность» и «Путешествие в Икстлан» – вышли в Америке в 1968, 1971 и 1972 годах соответственно, на русском же языке их впервые издали только в 1992-ом, и советский читатель, в том числе – Пелевин, долгое время был вынужден знакомиться с Кастанедой в самиздатовском варианте. О чем сам Пелевин говорит, например, в написанной им на смерть Кастанеды статье «Последняя шутка воина»:

– Мало кто из писателей вызывал такой восторг и такое раздражение. Этот восторг понятен – многие из нас помнят, каково было читать самиздатовскую ксерокопию Кастанеды в Москве, увешанной портретами черных магов из Политбюро, или закупать оптoвые партии декоративного кактуса Lophophora Williamsi у ошалевших кактусоводов с Птичьего рынка – под подозрительным и растерянным взором патрульного милиционера.

Виктор Олегович, очевидно, относился – и, вероятно, относится – к Кастанеде с восторгом: например, в уже упомянутой статье он называет Кастанеду «величайшим поэтом и мистиком XX века», а в ходе виртуальной конференции, проходившей на сайте Zhurnal.ru, – «лучшим писателем XX века». Характерно также и то, что в 90-е годы Пелевин выступает в качестве редактора, а, по его словам, фактически переводчика («эта работа была эквивалентна переводу») вышедших в издательстве «Миф» и впоследствии неоднократно переизданных книг Кастанеды. Так что обоснованность и даже, я бы сказал, неизбежность разговора о влиянии творчества Кастанеды на творчество Пелевина ясна.

В романе «Жизнь насекомых» любой читатель найдет немало интертекстуальных перекличек. Естественно, что первым делом критики, а после и литературоведы пытались обнаружить связь «Жизни насекомых» с такими текстами, в которых либо встречается мотив взаимопревращения людей и насекомых, либо под видом насекомых аллегорически подразумеваются люди. Так, А.Генис в работе «Поле чудес. Эссе о Викторе Пелевине из цикла «Беседы о новой словесности», размышляя о причинах, по которым Пелевин использует образы насекомых, а не других животных, пишет:

«Главную роль в выборе героев сыграли литературные предшественники романа, в споре с которыми, как представляется, он и написан. В первую очередь это вышедшая в 1921 году пьеса братьев Карела и Йозефа Чапеков «Из жизни насекомых», название которой почти дословно цитируется в заглавии романа Пелевина»; далее: «думающие как люди, а выглядящие как насекомые персонажи восходят, конечно же, к самому известному из энтомологических героев – Грегору» (имеется в виду Грегор Замза, герой рассказа Ф.Кафки «Превращение»), и, наконец, «самым прямым источником романа Пелевина» А.Генис называет басню И. А. Крылова «Стрекоза и муравей».

Из названных произведений только басня И.А.Крылова бесспорно нашла свое отражение в «Жизни насекомых»: в финальной сцене романа перед нами предстают крыловские персонажи:

– Толстый рыжий муравей в морской форме; на его бескозырке золотыми буквами было выведено «Iван Крилов», а на груди блестел такой огород oрденских планок, какой можно вырастить только унавозив нагрудное сукно долгой и бессмысленной жизнью. Держа в руке открытую консервную банку, он слизывал рассол с американской гуманитарной сосиски, а на парапете перед ним стоял переносной телевизор, к антенне которого был прикреплен треугольный белый флажок. На экране телевизора в лучах нескольких прожекторов пританцовывала стрекоза.

Что касается пьесы братьев Чапеков, то здесь мы можем говорить, напротив, о несомненном отсутствии прямой интертекстуальной связи, поскольку Пелевин, по его собственному признанию все на той же виртуальной конференции, «про нее (т. е. пьесу. – А.Б.) читал только в какой-то критической статье английской».

О наличии или об отсутствии связи с рассказом «Превращение» трудно сказать что-нибудь определенное. Думается, что попытки сближения художественных текстов, осуществляемые на основании какого-либо одного критерия (в данном случае — мотива превращения человека в насекомое), вообще не слишком продуктивны, поскольку объем подходящих под этот критерий текстов практически всегда оказывается очень велик, а сами тексты слишком разнородны. В нашем случае такое сближение неприменимо вдвойне, так как энтомологический, если угодно, дискурс является одним из самых архаичных и обширных в мировом искусстве: начинаясь изображениями пчел и бабочек эпохи неолита и заканчиваясь произведениями самых последних лет (кроме «Жизни насекомых» назовем, к примеру, недавний роман Ольги Славниковой «Стрекоза, увеличенная до размеров собаки»).

Вести же речь о влиянии Кастанеды на роман Пелевина допустимо как раз потому, что переклички между ними, во-первых, не единичны, а во-вторых, обнаруживаются в составе разных компонентов текста: тем, идей, образов, мотивов и пр., что далее мы и увидим на конкретных примерах.

Прежде всего, поскольку действие книг Кастанеды разворачивается в Мексике, резонным было бы попытаться найти в «Жизни насекомых» мексиканские мотивы, и, на самом деле, в романе – правда, чуть ли не единственный раз – появляется собственно мексиканская тема; например, в рассуждениях москита Сэма Саккера (первая глава):

– Знаете <...> я много путешествую, и что меня всегда поражает, это уникальная неповторимость каждого пейзажа. Я недавно был в Мексике – конечно, не сравнить. Такая богатая, знаете, щедрая природа, даже слишком щедрая. Бывает, чтобы напиться, долго бредешь сквозь грудной чапараль, пока не находишь подходящего места. Ни на миг нельзя терять бдительности – с вершины волоса на тебя может напасть дикая вша...

Здесь более всего нас интересует слово «чапараль», постоянно встречающееся в первых четырех книгах Кастанеды. «Чапараль», т. е. заросли жестколистных кустарников, у Кастанеды чаще всего «пустынный» и «густой», и представляется, что семантика именно этих определений обыграна Пелевиным («чтобы напиться, долго бредешь сквозь грудной чапараль»).

Образ, очевидно восходящий к текстам Кастанеды, – это образ орла. В «Жизни насекомых» он возникает трижды, впервые – во второй главе, где, после гибели скарабея-отца, раздавленного «огромной красной туфлей», скарабею-сыну открывается следующая картина: «Над его (сына. – А.Б.) головой мелькнула тень, и на миг ему показалось, что он видит красную туфлю с темным пятном на подошве, уносящуюся в небо, и еще показалось, что в неимоверной высоте, куда взмыла туфля, возник силуэт огромной расправившей крылья птицы».

В четвертой главе этот образ уточняется: «Светлая линия дороги доходила до вершины холма и обрывалась, а дальше были видны черные силуэты гор. Одна из них, та, что справа, напоминала со стороны моря огромного бронирoванного орла, наклонившего голову вперед». И, наконец, в седьмой главе автор сочетает данные ранее характеристики: «Справа по борту катера медленно поплыла огромная скалистая гора. Она была похожа на каменную птицу, расправившую крылья и наклонившую голову вперед...».

Особое внимание следует обратить на первый отрывок, в котором травестируется текст Кастанеды, причем не какой-то определенный текст, а, скорее, совокупность представлений о том, что у индейцев яки носит название «орел». Чтобы пояснить сказанное, приведем пример из книги «Внутренний огонь»: «...древние видящие, встречаясь с несказанными препятствиями, в действительности видели ту неописуемую силу, которая является источником всех чувствующих существ. Они называли ее орлом, поскольку в тех немногих взглядах украдкой, какие они могли вынести, они видели ее в виде чего-то, напоминающего пестрого черно-белого орла бесконечной протяженности.

Они видели, что этот орел наделяет сознанием, орел творит чувствующие существа так, чтобы они могли жить и обогащать сознание, данное им вместе с жизнью. Они также увидели, что орел пожирает это самое обогащенное сознание после того, как чувствующие существа лишаются его в момент смерти. <...> Они видели, что сознание чувствующих существ улетает в момент смерти и воспаряет, как светящаяся паутинка, прямо к клюву орла, чтобы быть поглощенным».

Так же и в романе Пелевина к «силуэту огромной птицы» «воспаряет сознание» умершего скарабея. Однако, как мы говорили выше, Пелевин не просто повторяет Кастанеду, а травестирует его, и потому кастанедовский «источник всех чувствующих существ» оказывается в «Жизни насекомых» всего лишь горой, по форме напоминающей орла. Уместно тут будет привести точку зрения С.Корнева, который в своей статье «Столкновение пустот: может ли постмодернизм быть русским и классическим? Об одной авантюре Виктора Пелевина» отмечает, что специфической чертой


стиля Пелевина является сочетание постмодернистского «состояния на грани стеба» с идеологичностью, присущей русской классической литературе. Опираясь в частности на материал романа «Чапаев и Пустота», исследователь пишет:

– У Пелевина с точки зрения внешней формы как раз и есть такая игра на грани стеба. <...> Но внешнее подобие не должно обманывать: эта игра на грани – только форма. Настоящий постмодернист использует эту форму, потому что по большому счету сам не уверен – смеяться ли ему над некой идеей или пасть на колени и помолиться. Пелевин же использует ее для откровенной проповеди. Не правда ли, странное явление – проповедь идеи под видом издевательства над ней? Такого в русской литературе еще не было. Представьте, что Достоевский начинает издеваться над своими Алешей и Зосимой.

Безусловно, эти слова С.Корнева применимы и к «Жизни насекомых»

В романе Пелевина можно обнаружить не только образы, связанные с мифологией яки, но и образы самих яки: так, в одиннадцатой главе в виде двух «очень странных, ни на кого не похожих красных» жуков перед нами появляются двойники главных героев книг Кастанеды: дона Хуана и дона Хенаро. В подтверждение чему можно привести хотя бы такой фрагмент их беседы: «Мы светились, – сказал он с индейской торжественностью, – пока не выключили электричество». «Да, – сказал первый, – наш дух действительно безупречен». Кроме недвусмысленно отсылающей нас к Кастанеде «индейской торжественности», в этом фрагменте появляется и одно из ключевых понятий концепции дона Хуана – понятие «безупречности» («Скажи мне, что делать, дон Хуан, и я сделаю это», сказал я (К.К. – А.Б.). «Будь безупречным. Я (дон Хуан. – А.Б.) говорил тебе это уже двадцать раз. Быть безупречным означает раз и навсегда выяснить для себя, чего ты хочешь в жизни, и тем самым поддержать свою решимость достигнуть этого», «Искусство сновидения»).

Однако ни этот, ни другие приведенные выше примеры из Кастанеды не оказали такого влияния на целостный замысел романа, какое оказал на него упомянутый мною еще в начале доклада фрагмент из «Путешествия в Икстлан», фрагмент, который, как мне кажется, вообще послужил стимулом или, по крайней мере, одним из стимулов для написания «Жизни насекомых»: «Солнце было уже низко. Мои глаза устали, и я взглянул на землю, и мой взгляд поймал крупного черного жука. Он вылез из-за маленького камешка, толкая перед собой шар навоза в два своих собственных размера. <...>

Я наблюдал за насекомым долгое время, и, наконец, почувствовал тишину вокруг нас. <...> Я посмотрел наверх, повернулся налево быстрым и невольным движением и поймал изображение слабой тени или мелькания на камне в нескольких футах в стороне. <...> У меня было непонятное ощущение, что тень внезапно соскользнула на землю, и почва впитала ее, как промокашка впитывает чернильную кляксу. Озноб пробежал у меня по спине, мне пришла в голову мысль, что смерть караулит и меня, и жука. <...>

В конце концов жук и я не очень-то отличались. Смерть, как тень, подкарауливала каждого из нас из-за камня. Я ощущал момент необычайного подъема. И жук, и я были на одной чаше весов, никто из нас не был лучше другого. Наша смерть делала нас равными.

Мой подъем и радость были столь захватывающими, что я начал плакать. Дон Хуан был прав. Он всегда был прав. Я жил в самом мистическом мире, и, как любой другой, я был самое мистическое существо. И, тем не менее, я не был более важным, чем жук».

Внешнее, бросающееся в глаза, сходство «Жизни насекомых» с фрагментом из Кастанеды состоит в использовании образа скарабея, толкающего навозный шар. Однако сходство это, будучи поверхностным, конечно, не может (по крайней мере, не должно!) убедить нас в том, что процитированный текст послужил стимулом для написания романа. Убедить должно другое – точное отражение концептуальной информации, заключенной в данном фрагменте, в структуре «Жизни насекомых». В первую очередь, я имею в виду информацию, содержащуюся в следующих словах: «жук и я не очень-то отличались <...> наша смерть делала нас равными».

Идея равенства человека и насекомого перед лицом смерти доводится Пелевиным до полного логического завершения. Именно для того, чтобы выразить эту идею как можно более наглядно, автор создает персонажей, одновременно объединяющих в себе человека и насекомое. В связи с этим, нужно отметить, что метаморфозы, о наличии которых в романе говорят многие, в действительности, не входят в художественную задачу Пелевина. Как пишет В.Куллэ:

– Герои Пелевина не совершают перехода от человека к насекомому и обратно <...> – они на самом деле существуют одновременно как люди и как насекомые.

В романе есть только видимость метаморфоз, повествователь просто меняет ракурс читательского восприятия, показывая одно и то же существо то насекомым, то человеком.

Тема всех уравнивающей смерти настолько важна для автора, что он фактически делает ее содержательной основой одной из двух центральных сюжетно-композиционных линий своего произведения. В ходе действия романа умирают семь из двенадцати персонажей, к данной линии относящихся, причем пять из них случайно погибают от рук других героев – такова смерть убитого мухой Наташей комара Арчибальда: «Арчибальд ощутил, как его хоботок выпрямился и налИлся давно забытой силой. Арчибальд громко зажужжал от счастья и с размаху всадил его в податливую кожу, подумав, что Артур с Арнольдом... Но с неба вдруг упало что-то страшно тяжелое, окончательное и однозначное, и думать стало некому, нечего, нечем да и особенно незачем. <...> «Я не хотела, – повторяла заплаканная Наташа, прижимая к голой груди скомканное платье, – не хотела! Я ничего даже не заметила!» Сэм молча oбнял Наташу за плечи и развернул ее, чтобы она больше не могла смотреть на то, что совсем недавно ходило по земле, радовалось жизни, сосало кровь и называло себя Арчибальдом. Сейчас это был мятый ком кровавого мяса, кое-где прикрытый тканью, из центра которого торчал треснутый гриф гитары – ни рук, ни ног, ни головы уже нельзя было различить».

Убийство в «Жизни насекомых» выступает и как композиционный прием, объединяющий частные сюжетные линии таким образом, что многие персонажи романа оказываются связанными друг с другом только через посредство смерти. К примеру, обнаруживается, что «красная туфля», раздавившая скарабея во второй главе, принадлежит героине третьей главы – муравьихе Марине, а Максим и Никита из девятой главы попадают в папиросу, которую в главе следующей выкуривает москит Сэм.

Смерть, согласно учению дона Хуана, способен преодолеть человек, вставший на т. н. «путь воина» («...маги управляют своей смертью. Они умирают только тогда, когда захотят», «Сила безмолвия»), в «Жизни насекомых» это удается сделать мотыльку Мите. Описание пути духовного совершенствования героя, в итоге приведшего к его освобождению от внутреннего «трупа», составляет основу второй сюжетно-композиционной линии. Нужно сказать, что линия эта еще более насыщена перекличками с Кастанедой, чем первая. Приведу только один, но зато характерный пример: Пелевин использует образ мотылька явно по аналогии с тем, как он используется Кастанедой. У Кастанеды: «Орел пожирает осознание всех существ, мгновение назад живших на земле, а сейчас мертвых. Они летят к клюву Орла, как бесконечный поток мотыльков, летящих на огонь, чтобы встретить своего хозяина и причину того, что они жили. Орел разрывает эти маленькие осколки пламени, раскладывая их, как скорняк шкурки, а затем съедает, потому что осознание является пищей Орла» («Дар орла»). Подобным образом пелевинский мотылек летит к схожей с орлом горе, встречается там со смертью в лице летучей мыши, от которой, и в этом – его отличие от мотыльков Кастанеды, ему удается спастись, превратившись в светлячка; превращается Митя, конечно, не просто так, необоснованно, но осознав, что он – «круг ослепительно яркого света, кроме которого во Вселенной ничего никогда не было и нет», и это опять-таки отсылает нас к Кастанеде (ср.: «люди являются светящимися существами», «Все мы – светящиеся шары» и т. п.; маги назвали бы Митю «видящим»).

Любопытно, что автор эксплицирует свой взгляд на структуру романа непосредственно в тексте романа, а именно вкладывая в уста Мити, который, таким образом, выполняет еще и функцию героя-резонера, следующее метасообщение: «...получается, что все вроде бы летят к жизни, а находят смерть. То есть в каждый конкретный момент движутся к свету, а попадают во тьму. <...> если бы я писал роман о насекомых, я бы так и изобразил их жизнь – какой-нибудь поселок у моря, темнота, и в этой темноте горит несколько электрических лампочек, а под ними отвратительные танцы. И все на этот свет летят, потому что ничего больше нет». В этих словах пока не успевшего превратиться в светлячка Мити совершенно очевидной представляется корреляция с тем, что выше было условно названо первой сюжетно-композиционной линией.

Итак, подводя некоторые итоги, я думаю, стоит безусловно признать огромную значимость той функции, какую выполняют в «Жизни насекомых» обращения к текстам Кастанеды, функции, не только организующей отдельные куски романа, но и обеспечивающей во многом его целостность и структурную выстроенность, причем мы имеем полное право утверждать, что он относится к той категории текстов, более-менее адекватное понимание которых без учета интертекстуальных связей неосуществимо.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 22 июля 2015, 09:59
Статья с иллюстрациями :)
Узланер Михаил
Игры тоналя. Photoshop-Art. (http://samlib.ru/u/alloetokto/photoshop-art.shtml)
Спойлер
Многие, наверное, помнят детскую игру: один из игроков рисует на листке бумаге бесформенные линии и штриховку, а другой должен увидеть в предложенной "каляке-маляке" понятный образ и дорисовать недостающие детали, чтобы получилась всеми узнаваемая картинка. В этой детской игре лежит глубокий смысл. Именно так работает наше сознание - добавляет или убирает к получаемым из внешнего мира сигналам свои гармоники, чтобы получился узнаваемый образ. Огненный цветок [Uzlaner Michael]   Обычно, образы внешнего мира чётко определены и классифицированы. К каждому образу подобрано своё слово и своя абстракция. Совсем не обязательно разглядывать стол или дерево. Достаточно мельком взглянуть на предмет, как сознание начинает бешеный поиск подходящего слова к запечатлённому образу и как правило находит его - "это стул, на нём сидят". Практически любой вещи на Земле, любому действию и состоянию есть своё слово. К новым вещам и явлениям мы придумываем новые слова и пополняем свой, как бы выразился Карлос Кастанеда, "инвентаризационный список". Так непонятные сигналы входят в наш мир в виде осознаваемых образов, становятся неотъемлемой частью нашего мира. Подобная практика называется "играми тоналя". Тональ наряду со своей парой "нагвалем" является важнейшим понятием в магии древних толтеков, раскрытых нам Кастанедой. Тональ - это весь наш окружающий мир, создаваемый кропотливой и ни на секунду не прекращающейся работой нашего сознания. Во истину, "в начале бя слово". Потому что именно через слова мы создаем ту часть понятного нам мира, которую мы называем "тональ". Но в противовес тоналю существует и его пара "нагваль", истинный, не доступный нам мир, лежащий за пределами тоналя. Мир немыслимых бушующих энергий, недоступных нашему осознанию и разрушительный для нашей энергетической оболочки.   Всадник [Uzlaner Michael] Встреча с нагвалем опасна и губительна для нашего сознания, может свести с ума и даже убить. Фактически тональ - наш хранитель, оберегающий от ужасов и величия неведомого. Хранитель, превратившийся в нашего ревностного охранника и поработителя. Мы все, фактически, живем в клетках, построенных для нас тоналем. Эти клетки называются "пузырями восприятия". Что там, за этими мыльными пузырями? Как на самом деле выглядит истинный мир, остается лишь догадываться.   Тональ можно считать упрощённой моделью программы "Матрица" из известного одноимённого фильма. Мы все спим даже когда бодрствуем и видим сны, которые нам рисует тональ. Не зря индусы называют нашу жизнь сном Шивы. Какой же мир сотворил Господь? Мир тоналя или нагваля? Судя по утверждениям Библии первое. Мне иногда кажется, что все мы втянуты в этот странный сон Творца. А вся наша жизнь и существование мира всего лишь сюжеты и образы Его сна.    При принятии наркотиков и галлюциногенов астральное тело пытается выбраться из отравленного физического тела и натыкается на нагваль. Тогда тональ сотрясается и продолжает свою работу уже с удесятерённой силой и порождает различного рода галлюцинации. Мне запомнилось описание работы тоналя, принявшего ЛСД(к сожалению не помню автора книги):"я посмотрел на свой носовой платок и увидел как из его складок рисовались немыслимые образы, сменяющие друг друга с бесконечным разнообразием". Так работает тональ.    Домик в горах [Uzlaner Michael]Как часто в сумерках мы принимаем куст за страшное чудовище, верёвку - за змею, а качающуюся ветку за сидящую на ней птицу? В книге Джона Гриндера, Ричарда Бэндлера книги "Структура магии" приводится интересный эксперимент, проведённый Постменом и Брунером. Брунер и Постмен обращались к испытуемым с просьбой идентифицировать игральные карты, которые можно было видеть в течение очень короткого, тщательно отмеренного интервала времени.    В основном это были обычные карты, но некоторые из них были аномальны, например, имелись: красная шестерка пик или черная четверка червей. В каждом отдельном эксперименте одна и та же карта предъявлялась одному и тому же испытуемому несколько раз в течение интервала времени, длительность которых постепенно увеличивалась. После каждого предъявления у испытуемого спрашивали, что он видел. Нормальные карты, как правило, идентифицировались правильно, что же касается аномальных карт, то они почти всегда без видимого колебания или недоумения идентифицировались как нормальные. Черную четверку червей могли б принять, например, за четверку либо пик, либо червей. Сад опавших листьев [Uzlaner Michael]  По мере увеличения длительности предъявления аномальных карт испытуемые начинали колебаться, выдавая тем самым некоторое осознание аномалии. При предъявлении им, например, красной шестерки пик, они обычно говорили: "Это шестерка пик, но что-то в ней не так -- у черного изображения края красные". Так работает тональ.    В практике сталкинга, используемой последователями Кастанеды есть так называемая практика "неделания". "Делание" - это, фактически, подчинение своего сознания работе тоналя. "Сталкинг" с английского можно перевести как "выслеживание". "Неделание" - это выслеживание трещин в тонале, или "изъянов" в работе тоналя. Такая практика возможна, если известен механизм работы тоналя, т.е. "делания". В книге А.Ксендзюка "Тайна Карлоса Кастанеды" дается удачная, на мой взгляд, схема работы человеческого сознания, подчинённого тоналю. Фактически она состоит из:   1. фиксирования поступающего внешнего сигнала сенсорными рецепторами человека(глаза, уха);   2.ограниченный перцептивный аппарат убирает "сенсорный шум" и выделяет полезный сигнал в смыслообразующий блок;   3.в этом блоке происходит "узнавание" сигнала, т.е. параметры сигналов сравниваются с данными из инвентаризационного списка, где подбирается наиболее подходящий элемент с соответствующим словом;   4. референция, т.е. удаление лишних, противоречащих подобранному слову сигналов;   5.галлюцинирование, т.е. добавление мнимых сигналов, для получения приемлемого и полного осознания. Ангел и блудница [Uzlaner Michael]   Как видите сознание участвует в довольно трудоёмком процессе, предлагаемом тоналем. "Неделание" - это намеренное отключение работы одного из этапов осмысления. Неделание удобно осуществлять при рассматривании чего-то бесформенного или хаотичного(например, рассматривание тени листвы, или камней), или прослушивании большого конгломерата звуков(например, выделение и концентрация неприметных "шумовых" сигналов).    Но мне кажется, что сталкинг можно осуществлять и при "делании"(да простят мне кастанедовцы эту крамольную мысль). Главное при "делании" контролировать сам процесс работы тоналя и фиксировать где и каким образом произошла операция осмысления.   Соблазн [Uzlaner Michael] Предлагаю попрактиковаться в той детской игре, о которой упоминалось в начале статьи. Но использовать уже более "взрослые" методы. Например рассматривание картин абстракционистов или какие-либоo текстуры и паттерны. Я использовал Photoshop, чтобы зафиксировать начальный и конечный результат "делания", т.е. работы тоналя. Предлагаю, оценить свои работы, чтобы вы сами увидели каким образом работал тональ в моём сознании. Маленьким квадратом с подсветкой выделено начальное изображение рисунка. Танец огня [Uzlaner michael]Мне очень нравится текстура огня. Чёткость линии огня с одной стороны и размытость с другой придают объёмность изображению    В качестве "кисти для рисования" для "галлюцинирования" использовался в основном инструмент CloneStampTool, а в качестве "резинки", убирающей "сенсорный шум" - Eraser Tool.   Постараюсь добавлять новые работы по мере обработки удачной текстуры и паттернов. Приятного просмотра.
Эта работа составлена из текстуры листьев: огненное осеннее небо , деревья - всё это фрагменты опавших листьев.

(http://samlib.ru/img/u/alloetokto/photoshop-art/flower_fire1.jpg)

(http://samlib.ru/img/u/alloetokto/photoshop-art/vsadnik.jpg)

(http://samlib.ru/img/u/alloetokto/photoshop-art/alone_house.jpg)

(http://samlib.ru/img/u/alloetokto/photoshop-art/garden_list.jpg)

(http://samlib.ru/img/u/alloetokto/photoshop-art/angelwhore.jpg)

(http://samlib.ru/img/u/alloetokto/photoshop-art/dance_love.jpg)

(http://samlib.ru/img/u/alloetokto/photoshop-art/man_woman.jpg)

[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 23 июля 2015, 10:39
Испаноязычная статья
Qué es el nagual y el tonal  (http://que-es-el-nagual-y-el-tonal)
Спойлер
En el aprendizaje que he atravesado, en donde experiencias se han mezclado con lecturas en donde el propósito es el conocimiento, la comprensión propia y la vivencia de lo aprendido, no la memorización de las información y sus fuentes, es que puedo compartir lo siguiente e intentar responder la pregunta que hace poco me hicieron ¿Que es el nagual?

El Tonal y el Nagual de la cosmología Tolteca.

Tonalli ihuan Nahualli. El tonal y el Nagual. El tonal es la energía que se ve y que se siente. El nagual es la energía que no se ve, pero se siente.

Los escritores en cuyos libros se encuentra descrita la cosmología naguálica tolteca, principalmente pero no limitado a Carlos Castaneda, son fuente abundante para enriquecer la comprensión del Nagual y el Tonal. Complementando con la herencia viva de los pueblos nahuas, mexicas, aztecas, y otros pueblos con orígenes e influencias toltecas como los mazatecos, wixáricas e incluso los mayas quiché y kaqchikel, es que podemos darle forma a la siguiente comprensión del universo, de la dualidad tonal - nagual.

Tonal

Tonalli en nahuatl es la palabra que se usa para decir día y sol. Tona, como en tonatiuh 'divinidad del sol'. Cualli Tonalli, frase de la cual hablantes del nahuatl me han refutado de su existencia, querría decir 'buenos días'. De igual manera en maya yucateco, la palabra kin sirve para designar al sol y al día. Ma'alob k'iin, 'buenos días'.

En estas acepciones podemos comenzar a vislumbrar el trasfondo de la palabra, y más que nada del concepto de tonal o tonalli.  En mi comprensión tolteca, el tonal es la luz, principalmente la luz del sol, que se refleja y le da forma a la materia. De cierta forma es la materia, de ahí, 'la energía que se ve y que se siente'. En la cultura popular indígena nahuatl, tonal es también el alma.

Los escritores de la toltequidad describen la composición del ser humano como una dualidad conformada por dos tonales, llamados 'puntos de anclaje'. Uno de ellos se encontraría ubicado en una posición en donde todos las demás personas también están, la posición de este tiempo-espacio. En la comprensión del universo en esta cosmología, el universo es más amplio que el universo tiempo-espacio, en donde este último es solo un lugar dentro del vasto cosmos. Todos los seres vivos en este tiempo-espacio, estamos en el mismo lugar del universo, compartimos la misma dimensión.

Aquí la gran revelación es que somos DOS puntos de anclaje, o dos tonales. Uno de ellos está en este tiempo-espacio, el otro, esta un poco atrás, un poco fuera de este tiempo-espacio. El que está en el tiempo-espacio es aquel que conforma nuestro cuerpo físico y todos los demás cuerpos como son el emocional y astral. Los cuerpos mental y espiritual, sin embargo, no están en su totalidad en esta realidad. Somos una unión de dos seres, uno con cuerpo y otro sin cuerpo.

El no saber de la existencia de esta dualidad, es la que hace creer y virtualmente desaparecer al otro tonal, lo hace creer que es parte del tonal con cuerpo. De aquí surge la añoranza del amor perfecto, aquel ser tan parecido a nosotros que tanto añoramos. Somos nosotros, ese ser. y añoramos el hecho de que no está materializado, no tiene cuerpo.

Cuando morimos, el tonal que es del cuerpo, muere, se desintegra, y el otro tonal que es nuestra consciencia, es liberado y continúa con su viaje. El objetivo de las prácticas toltecas era preparar al ser para llegado su momento, unificar los dos tonales. De esta manera uno de ellos no moría, sino se desmaterializaba e unificaba con el otro tonal, similar a la resurrección de Jesús. Una vez unificado, emprendía un viaje largo por el universo, uno que podría durar el equivalente a miles de años, para finalmente desintegrarse, ser devorado por el águila.

El tonal que se encuentra materializado, aquel que conforma nuestro cuerpo, le llamo el tonal solar. Una buena guía para comprender la naturaleza de nuestro tonal solar, es el tonalpohualli, la cuenta de los tonales, en la cual cada uno de nosotros tenemos un signo, un símbolo que nos describe la naturaleza de nuestro tonal, y nuestro destino en este tiempo-espacio.

La explicación de cómo funciona el tonalpohualli es de vasto estudio y no detallaré más aquí.  El otro tonal, que llamo tonal lunar, no requiere precisamente de un signo o símbolo, ya que este tonal tiene la capacidad de moverse por el universo alrededor de este tiempo-espacio. Esto es lo que sucede cuando soñamos, nuestro tonal solar se duerme y queda más libre nuestro tonal lunar para experimentar su vida.

En las prácticas toltecas, los primeros tratamientos para ablandar el tonal solar y permitir que se conecte con el lunar, es la ingesta de planas sagradas, llamadas por los occidentales alucinógenas. Esto permite que el tonal solar se descristalice y se pueda hacer una conexión con alguna otra parte del universo no material, en este tiempo-espacio, en este universo material.

En prácticas más avanzadas, el cuerpo, el tonal solar, tiene la capacidad de transformarse en animal, bestia, viajar por el tiempo, teletransportarse, volar y desafiar la muerte, vivir cientos de años. Estas prácticas fueron las que condenaron a la humanidad a la era oscura de la que está recientemente saliendo ahora. Pero fue a través de estas prácticas «de poder» que se logró descubrir, que más allá «del poder» está la libertad, que es la unión de los tonales, el vuelo definitivo, lo que los orientales llaman «el nirvana».

Todo aquello que recibe la luz del sol, de las estrellas, todo el cosmos material, el universo material de tiempo-espacio, lo podemos denominar también «el tonal».

El Nagual

El mundo de lo invisible, de lo que está más allá de este mundo material. Es la inteligencia inherente de todo aspecto de la creación, de lo creado. En cierta forma, le podríamos llamar a esto «el alma», en lugar del tonal. Al tonal le llaman «el alma» porque cuando alguien sufre de susto, de espanto, parte de su tonal solar, se escapa, se va a otro lado. Ahí es donde se hace una ceremonia para hacer regresar a esa energía, a ese «tonal» o «alma» perdida.

De la misma manera, cada ser humano tiene un «alma», un tonal lunar, un ser espiritual, que tiene supropia energía, irradiación, su propia forma. Es posible que el tonal lunar se le llame nagual, En esta ponderación las cosas se oscurecen, se hacen menos claras. ¿Qué es el nagual? ¿Es el tonal lunar?

Yo hago la clara distinción entre ambos. El nagual es la inteligencia del tonal. ¿Será la sombra? Tiene cierto aspecto, aunque en realidad el tonal sería la sombra del nagual. El nagual no se ve, pero se siente. Es la inteligencia divina, la que guía y le da rumbo al tonal, al mundo de lo creado.
Se cuenta en los libros de la toltequidad, que habrían ciertas personas con un tercer tonal. Estas personas son las que estaban destinadas a ser naguales, a ser guías. Al tener un terecer tonal, tenían un punto de observación adicional entre sus dualidades, una capacidad de autopercibirse, una consciencia aparte de sí. Ahora vislumbro la posible verdad que sea que el nagual, al guiar a los dos tonales, va construyendo un tercer tonal, que es la consciencia del acecho.

¿Cual sería una guía para conocer al nagual? El cholqu'ij, el calendario sagrado de los mayas de Guatemala, similar al tonalpohualli, pero con otra cuenta y otro principio. He querido pensar que el signo de cholqu'ij, que es llamado curiosamente en Guatemala nawal qu'ij, o simplemente nawal, es aquel que nos da la clave para entender cómo es nuestro tonal lunar.

Continuará mi investigación, siendo que ciertamente el nawal qu'ij es la mejor herramienta para entender nuestro destino dentro de este tiempo-espacio, pero curiosamente se complementa con el otro signo que nos da el tonalpohualli para describir el que más evidentemente -en mi experiencia de investigación auto-cosmológica- es el tonal solar, la forma, color y sabor que tiene nuestro cuerpo y todos sus complementos.

Queda entonces, el nawal qu'ij, como una descripción para el nawal del tonal, que quizá no sea el tonal lunar, sino el tercer tonal que es creado con la experiencia de vida de aquellos que experimentan creación de consciencia (aclaro «creación» no «adquisición»), que podrían llamarse naguales. En la combinación de las energías de los dos tonales, se encuentra el «filo» de la vida. Cuando seguimos al nagual -nuestro nagual interior (no material), o nuestro nagual exterior, algún guía nagual (persona)- encaramos siempre dos verdades, dos caminos, y el camino a seguir siempre está en la unión de los dos, en el filo. Al caminar por el filo vamos creando la consciencia de nuestra experiencia.

La otra acepción de nagual es el guía de un grupo de aprendices de las artes toltecas, el maestro. Para no repetir la misma información, les sugiero visitar esta página donde se describen estas dos acepciones de nagual. Aunque este último uso de la palabra nagual como «un guía» no se limita a solamente grupos de discípulos de naguales de linaje. En cualquier grupo de gente, es natural que surja un líder, que podría llamársele «un nagual».

Más específicamente en grupos que tienen una cierta búsqueda de la verdad «espiritual» o «visión», habrá quien tiene la capacidad de conectarse con algo más allá, espíritus, guías si se quiere, o su propia sabiduría interna, y la canalizar los mensajes y las visiones del grupo, o su viaje, si es el caso.

Ese es el rol que tiene el maracame -chamán cantador- wixárica. En las ceremonias de hikuri (peyote), el maracame irá recibiendo mensajes a través de su canto, con los que va canalizando la visión de los que participan en la ceremonia. Es el guía en los viajes astrales, y lo interesante, es que el guía «o nagual» de una persona (pensando en su guía o nagual interno) puede ser en realidad un nagual externo, una persona. Es un tipo de guía espiritual (en un sentido poco occidental de espiritual), que guía la persona o discípulo hasta que él mismo se convierte en su propio nagual. Hay los casos, como aquellos que ya nacen con tres tonales, de personas que ya tienen, ya nacen, ya son, un nagual.

Los cambios del pachakuti, la nueva era, han cambiado las formas de la adquisición de consciencia. El camino de la toltequidad y el nagualismo -entre tantas otras artes y saberes ancestrales indígenas- ya no es algo raro y exclusivo, es ahora un modelo necesario de formación humana para equilibrar a la humanidad. Don Juan contaba que en un pasado, existían parejas de Naguales, en donde «el nagual» era una pareja, no una persona. Dice que después, este tipo de nagualismo cesó de existir.

Los naguales eran desde entonces y hasta ahora, solamente o un hombre o una mujer, pero ya no una pareja. Esto lo refleja un calendario de tiwanaku que expone los cambios de era que suceden cada 2000 años entre «individualismo» y «comunitarismo».

Durante la recientemente finalizada era de individualismo, los naguales se tornaron individuales. Ahora, regresando a la era del comunitarismo, veremos surgir nuevas formas de nagualismo, conformadas por parejas, parejas de parejas y comunidades enteras, que deberán guiar a la humanidad hacia un nuevo amanecer.

Recomiendo este artículo sobre lo mismo: http://www.luzarcoiris.com/el-tonal-y-el-nagual/
Calcula tu Nawal q'ij: http://sabiduriamaya.org/home/index.php
[свернуть]

Два тоналя
ЦитироватьLos escritores de la toltequidad describen la composición del ser humano como una dualidad conformada por dos tonales, llamados 'puntos de anclaje'. Uno de ellos se encontraría ubicado en una posición en donde todos las demás personas también están, la posición de este tiempo-espacio. En la comprensión del universo en esta cosmología, el universo es más amplio que el universo tiempo-espacio, en donde este último es solo un lugar dentro del vasto cosmos. Todos los seres vivos en este tiempo-espacio, estamos en el mismo lugar del universo, compartimos la misma dimensión.

Aquí la gran revelación es que somos DOS puntos de anclaje, o dos tonales. Uno de ellos está en este tiempo-espacio, el otro, esta un poco atrás, un poco fuera de este tiempo-espacio. El que está en el tiempo-espacio es aquel que conforma nuestro cuerpo físico y todos los demás cuerpos como son el emocional y astral. Los cuerpos mental y espiritual, sin embargo, no están en su totalidad en esta realidad. Somos una unión de dos seres, uno con cuerpo y otro sin cuerpo
Две точки сборки и два тоналя иметь наверно круто *hz*
Во время смерти тональ связанный с телом разрушается  а тональ связанный с осознанием оказывается сохранятся *nfs*
(http://3.bp.blogspot.com/-U4MVhDuz0iA/VLbSSmtHA8I/AAAAAAAADOI/Vf8v4iK7PSE/s1600/olioliuhqui_fin.png)
ЦитироватьCuando morimos, el tonal que es del cuerpo, muere, se desintegra, y el otro tonal que es nuestra consciencia, es liberado y continúa con su viaje. El objetivo de las prácticas toltecas era preparar al ser para llegado su momento, unificar los dos tonales. De esta manera uno de ellos no moría, sino se desmaterializaba e unificaba con el otro tonal, similar a la resurrección de Jesús. Una vez unificado, emprendía un viaje largo por el universo, uno que podría durar el equivalente a miles de años, para finalmente desintegrarse, ser devorado por el águila.
(http://3.bp.blogspot.com/-DoOJ3Nql5Sw/VLbSngeCYzI/AAAAAAAADOQ/VLBjhrxkHJk/s1600/tonalpohualli-fejervary.jpg)
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 24 июля 2015, 16:20
Статья
Даниил КОЦЮБИНСКИЙ
«Час Пик» № 103 (832), 16 июля 1997 года
Национальная глупость великороссов в контексте научного гипостазирования (http://patriofil.ru/publ/media/2210-a.html)
Спойлер
«В наших головах нет решительно ничего общего, все там обособленно и все там шатко и неполно. Я нахожу даже, что в нашем взгляде есть что-то до странности неопределенное, холодное, неуверенное, напоминающее отличие народов, стоящих на самых низших ступенях социальной лестницы. В чужих краях, особенно на Юге, где люди так одушевлены и выразительны, я столько раз сравнивал лица своих земляков с лицами местных жителей и бывал поражен этой немотой наших лиц».
П. Я. Чаадаев. Философические письма. 1829-1836 гг. Письмо первое

Тезис о том, что умом необъятную Россию следует попросту считать «страной дураков», выдвинут не сегодня Валерией Новодворской, не вчера Салтыковым-Щедриным и даже не позавчера московским диссидентом начала XVII в. Иваном Хворостининым. Судя по всему, первым, кто усомнился в способности восточных славян к разумному самообустройству, был их древнейший историограф — предположительно, киево-печерский монах Нестор, — донесший до нас предания о том, как новгородцы, не сумевшие совладать с собственноручно порожденным гражданским хаосом, призвали себе в начальники варягов — для установления «наряда», то есть, как сказали бы мы теперь, «правового порядка».

Несмотря на столь почтенный возраст упомянутой точки зрения, по сей день к рассуждениям подобного рода принято относиться как к проявлениям либо злого умысла, либо убогого стремления к интеллектуальному эпатажу.

А меж тем в отечественной науке существуют вполне серьезные аргументы в пользу того, что именно интеллектуально примитивные («простодушные») люди формируют базовые черты так называемого русского национального характера.

В этой связи необходимо прежде всего вспомнить одно мало известное в широких кругах общественности научное открытие, которое в 30-х годах этого столетия сделал московский психиатр П. Б. Ганнушкин, автор считающегося классическим труда «Клиника психопатий», М., 1933 г.

Так вот, Петр Борисович Ганнушкин обнаружил, что среди обследуемых им соотечественников существует большое количество таких людей, ко­торые не укладываются ни в один из известных мировой науке психологических типов...

Несколько слов о психологической типологии вообще
Личность, с точки зрения психологии и психиатрии, есть совокупность психических свойств и отношений. Эти свойства и отношения, в зависимости от степени их выраженности, могут быть нормальными, гротескными и болезненными. В первом случае психологи и психиатры говорят о той или иной форме «акцентуации характера», во втором случае — о той или иной форме психопатии, а в третьем случае — о той ил иной форме эндогенного (то есть возникающего как бы самопроизвольно изнутри организма, без видимых внешних причин) психического заболевания.

Получаются своего рода «психолого-психиатрические триады»: каждому эндогенному заболеванию соответствуют определенные формы психопатии и акцентуации характера. Шизофрении — шизоидный тип психопатии и шизоидный тип акцентуации характера, маниакально-депрессивному психозу — циклоидный тип, эпилепсии — эпипептоидный тип, олигофрении — ...

И вот тут западная психиатрия разводила и по сей день продолжает беспомощно разводить руками, поскольку ничего похожего на «олигофреническую» (слабоумную) психопатию, а тем паче акцентуацию характера (то есть «слабоумную норму») ей обнаружить не удавалось и не удается.

Стройность всей «триадной схемы», таким образом, была бы поколеблена, если бы положение не исправили российские психиатры. Сперва московский профессор П, Б. Ганнушкин открыл существование «конституционально-глупой» психопатии, а спустя несколько десятилетий петербургский профессор А. Е. Личко научно описал «конформную» (конституционально-глупую) акцентуацию характера и таким образом закончил построение недостроенной западными психиатрами «олигофренической триады».

Иными словами, российские психиатры на отечественном материале смогли установить, что слабоумие («конституциональная глупость») может выступать не только в достаточно грубой форме врожденной неспособности человека мыслить сложно или мыслить вообще (то есть в форме олигофрении), но и в форме более тонких отклонений или даже просто особенностей характера.

«Конституциональные глупцы» (психопаты и акцентуанты), по Ганнушкину и Личко, - это люди, главной чертой которых является абсолютный конформизм, готовность к немедленному и некритичному усвоению любой идеи, навязываемой извне, со стороны общества в целом, ближайшего окружения или просто отдельной влиятельной личности. Это люди, напрочь лишенные собственного житейского ума, - те, кого традиционно принято называть «простаками» («полными тормозами»).

Вот как описывает конституциональную глупость изобретатель этого термина профессор Ганнушкин: «Подобного рода люди иногда хорошо учатся (у них сплошь и рядом хорошая память) и не только в средней, но даже в высшей школе, когда же они вступают в жизнь, когда им приходится применять их знания к действительности, проявлять известную инициативу, они оказываются совершенно бесплодными... Иногда без больших недоразумений они работают в торговле и даже в администрации. Одной из отличительных черт «конституционально» ограниченных является их большая внушаемость, их постоянная готовность подчиняться голосу большинства («Что станет говорить княгиня Марья Алексеевна!»); из естественного чувства самозащиты они держатся за старое...».

Вопрос: почему то, что удалось обнаружить Ганнушкину, осталось незамеченным его зарубежными коллегами-современниками? Ведь среди них были настоящие корифеи мировой науки о человеческой психике, те, кто первым установил типологическую связь между психическими заболеваниями и соответствующими видами психопатии и психической нормы: Э. Кречмер, Э. Крепелин, К. Шнайдер и другие?

Единственно возможный ответ на этот вопрос заключается в том, что, в отличие от своих немецких и прочих зарубежных коллег, профессор Ганнушкин работал в России. Причем в тот самый период, когда количество «конституциональных глупцов», попадающих в орбиту внимания отечественных психиатров, чрезвычайно возросло.

Это, напомню, были 20—30-е годы. Период, когда в крупные российские города (откуда незадолго до того была изгнана и продолжала изгоняться дореволюционная элита) широким потоком хлынула российская деревня, Именно в этих условиях угодившие в непривычно сложную для деревенского жителя обстановку большого города, конституционально глупые выходцы из деревни начали особо обильно «выпадать в психиатрический осадок». Чтобы представить себе тип людей, который довелось научно описать профессору Ганнушкину, проще всего вспомнить нескончаемую галерею зощенковских типов...

Разумеется, скептики могут высказать предположение, что профессор Ганнушкин попросту «обманулся зрением» и, подобно В.И.Ленину, писавшему об «идиотизме деревенской жизни», посчитал недостаточно умственно полноценными представителей иной – деревенской культуры.

Однако это не так. Дальнейшие исследования отечественных психиатров подтвердили существование конституционально-глупого (конформного) типа людей — вне зависимости от их деревенского или городского происхождения. Просто в ситуации резкого изменения социальных стереотипов (каковой явилось для бывших сельских жителей перемещение их в крупные города) именно категория конституциональных глупцов оказывается наиболее психиатрически уязвимой: эти люди могут сравнительно успешно адаптироваться к жизни, протекающей по десятилетиями отработанным и отшлифованным правилам социальной игры, но в ситуации, когда необходимо делать осмысленный индивидуальный выбор, такие люди впадают в состояние глобальной прострации и перманентного стресса, чреватое социально-психологической дезадаптацией.

На первый взгляд, сказанное вроде бы противоречит заявленному в начале статьи тезису о «национальной глупости великороссов»: можно ведь предположить, что в Европе в 20—30-е годы этого столетия просто не сложилось тех специфических социальных условий, которые имели место в тогдашней России и которые помогли Ганнушкину, в отличие от его западных коллег, открыть феномен конституциональной глупости.

Такой вывод был бы, наверное, правомерен, если бы не одно «но». Депо в том, что ни в одной стране мира (по крайней мере из тех, в которых существует психиатрическая наука) открытие, сделанное Ганнушкиным и впоследствии дополненное наблюдениями Личко, по сей день не используется. Можно, конечно, утешать себя мыслью о том, что причиной тому служит традиционное пренебрежение западных ученых теоретической деятельностью российских коллег. Можно посетовать на то, что русский язык так и не стал языком международной науки...

Но, может, все гораздо проще?
Может быть, дело в том, что на Западе, в отличие от России, попросту нет такого количества «конституционально глупых» людей, чтобы их можно было выделить в самостоятельный тип? В пользу этого предположения говорит тот факт, что в европейской психиатрии еще до Ганнушкина было известно и широко применялось понятие «salon blodsinn» («салонное слабоумие»). По признанию самого Петра Борисовича, по своим особенностям европейский «салонный дурак» и российский «конституциональный глупец» — суть одно и то же. Беда лишь в том, что «салонных дураков» на Западе принято считать людьми психически больными (олигофренами), то есть безусловно ненормальными, представляющими собой исключительное явление, — в то время как в России, если следовать логике профессоров Ганнушкина и Личко, конституциональная глупость (конформизм) может выступать не только в виде психопатии, но даже образовывать самостоятельный, то есть численно сопоставимый с прочими (шизоидами, циклоидами, эпилептоидами, истероидами и пр.) и социально значимый вариант нормы.

Тот факт, что открытие профессора Ганнушкина не утратило с годами своей актуальности, доказывает не только продуктивное развитие его теории в работах других отечественных психиатров. Достаточно просто взглянуть на то, как проявляет себя российское общество в последние годы, — явившиеся, подобно эпохе урбанизации 20—30-х годов, периодом глобальной ломки привычных социальных стереотипов, — чтобы понять: конституциональные глупцы в России никуда не делись, они просто ждали своего часа, чтобы вновь начать задавать общенациональный тон.

Страх свободы и ответственности. Поиск какой-либо одной, универсальной причины всего происходящего вокруг. Жажда заведомо иррациональных («магических») ответов на серьезные жизненные вопросы. Неумение и нежелание делать разумный выбор — и, напротив, желание делать выбор на основе эмоций («Голосуй сердцем!»). Тоска по железному порядку, способному «упростить» эту «слишком сложную» и «непонятную» жизнь. Пристрастие к тупому юмору и пошлому морализаторству. И, наконец, ни на секунду не ослабевающая всеобщая боязнь всеобщего обмана... В самом деле: в какой еще стране поголовной грамотности телевидение станет учреждать специальные телепрограммы, сами названия которых («Поле чудес», «Времечко», «12 копеек» и т. д.) будут содержать ответ на вопрос о среднем IQ их постоянной телеаудитории?..

Однако едва ли не наиболее «чистые» образцы описанной профессором Ганнушкиным «конституциональной глупости» являют собой многие нынешние представители так называемой российской элиты — те, кого характеризует повальное неумение не только предвидеть ближайшие последствия своих незамысловатых действий, но хотя бы успешно сочетать подлежащие со сказуемыми в процессе спонтанного словоговорения...

Таким образом, если из открытия, осуществленного шесть десятилетий назад П. Б. Ганнушкиным, сделать необходимые выводы, то они окажутся весьма неутешительными для всех, кто верит в неизбежность торжества Разума над Глупостью уже при жизни нынешнего поколения россиян...

Впрочем, как известно, — «суха теория, мой друг, но древо жизни вечно зеленеет», и, может быть, не надо нас держать за таких уж конституциональных дураков, господин профессор?..

[свернуть]
*beer*
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 27 июля 2015, 14:22
Три категории личности  (http://www.castaneda-ru.com/castaneda/37-tri-kategorii-lichnosti-iz-istorii-renaty-myurez-o-karlose-kastanede.html)
(Из истории Ренаты Мюрез о Карлосе Кастанеде)
Спойлер
(http://castaneda-ru.com/uploads/posts/2014-06/1402045204_toltek_maski.jpeg)
Как говорил нам Карлос Кастанеда, и как говорил ему его учитель, дон Хуан Матус, большая часть мудрости, которую дает ученику какой-либо нагваль, приходит к ученику гораздо позже в его опыте.

Дон Хуан:

Информация хранится в опыте. Позже, когда точка сборки видящего сдвигается в то же положение, в котором побывала ранее, видящий переживает этот опыт вновь во всей целостности...и извлекает это знание....

То же произошло и с Карлосом Кастанедой и его обучением исскуству сталкинга самого себя, исходя из трех типов человеческого поведения: любезный помощник, упрямый всезнающий мститель, безразличный бездельник.

Когда дон Хуан впервые рассказал Карлосу об этих трех типах и о том энергетическом факте, что сам дон Хуан и Карлос принадлежат к людям второго типа, Карлос, как всегда, начал протестовать и разразился длинной тирадой по этому поводу, хотя и старался себя сдерживать.

Чувство собственной важности Карлоса боролось против того, чтобы быть названным, потому что будучи однажды идентифицированным, 'пойманным' осознающей частью Карлоса, оно бы уменьшилась, потеряло часть своей силы, так как уже не смогло бы управлять Карлосом из его неосознающей части.

В итоге, эта борьба эго заставила дона Хуана 'сменить тему', а Карлос упустил свой урок о том, что если бы человек мог хотя бы однажды словить себя на поведении, принадлежащему к одному из этих трех типов, и смог рассмеяться над этим свойственным ему поведением, тогда бы он смог войти в область осознанной 'контролируемой глупости'.

Спустя годы Карлос постиг урок...

В течение вот уже длительного времени он пытался найти учеников, которые бы могли по-настоящему понять его учение. В какой-то момент в поле его внимания появилось трое молодых людей. И он пригласил их в свой мир.

Что характерно, один из этих людей оказался настолько милым и сладким, что в присутствии Карлоса он мог согласиться со всем, что тот говорил, но после встречи он напрочь забывал обо всем этом и продолжал жить свою жизнь, как и прежде. Второй их этих молодых людей был в точности таким же, каким был Карлос в свои молодые годы, пребывая рядом с доном Хуаном – он постоянно спорил и изобиловал аргументацией, прекословил всему, что говорилось и делалось, и был невосприимчив ко всем попыткам познать какое-либо новое знание. Третий из них не ударил бы пальцем о палец; Карлос проводил бесконечные часы, общаясь с ним, рассказывая ему истории, но молодой человек был настолько безразличен к своему собственному будущему и благополучию, что частенько казался скучающим, пустым и равнодушным.

Именно благодаря этим трем молодым людям Карлос идентифицировал три данных типа личности – Писун (всеми любимый хороший человек); Пердун (кому требуются бесчиссленные пояснения или который является самым умным и потому никогда никого не слушает); и Блевун (бездейственный человек, который будет сидеть и критиковать всех и вся, но сам ничего не сделает).

Со временем те молодые люди, один за одним бросили свое ученичество у Карлоса, и для нас останется загадкой, что дало им это ученичество...но Карлос извлек из этого свой урок и он состоял в следующем...

... данные три типа эго действительно управляют человечеством...

... любой из данных поведенческих шаблонов действительно является только наигранной маской, которая скрывает наше сознательное "я"...

...и то, что было неизвестно Карлосу ранее, но открылось позже – действительно требуется огромное количество труда, чтобы разрушить это заклинание: "Я самый хороший!" , "Я самый умный!" или "Я такой особенный, что мне не нужно работать!"

И что же обнаружил Карлос? – Что при всем своем желании и намеревании ему так и не удалось заставить восприятие другого человека постоянно смещаться и двигаться. Только сам человек может сделать эту работу...

И перед лицом этой новой информации Карлос рассмеялся над своей собственной глупостью.....
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 28 июля 2015, 15:31
Книга
Iconography of the Nahual: Human-Animal Transformation in Preclassic Guerrero and Morelos:
Archaeology and Ethnography of Shape-Shifters in Mesoamerica (http://www.academia.edu/5050458/Iconography_of_the_Nahual_Human-Animal_Transformation_in_Preclassic_Guerrero_and_Morelos_Archaeology_and_Ethnography_of_Shape-Shifters_in_Mesoamerica)
Спойлер
NAHUALISM IS A CONCEPT THAT HAS LONG  been identified in the Mesoamerican belief system: some individuals were believed to be endowed with certain powers, among them the control of natural elements—rain, hail, wind, thun-der, and lightning—and the ability to transform into an animal. 
(https://html1-f.scribdassets.com/4v05qsoark33i9r1/images/2-3ca780b14b.jpg)
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 28 июля 2015, 15:42
Испаноязычный текст
NIEVES RODRÍGUEZ VALLE
FACULTAD DE FILOSOFÍA Y LETRAS, UNAM
el coyote en la literatura de tradición oral (http://www.rlp.culturaspopulares.org/textos/9/07-Rodriguez.pdf)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 28 июля 2015, 17:12
С ресурса "Ягуар" ]интервью с нагвалем (?) Карлосом Густаво на испанском
Entrevista al Nagual Carlos Gustavo  (http://thenahual.proboards.com/thread/38/entrevista-al-nagual-carlos-gustavo)
Нагваль отвечает на вопросы что есть вселенная, что такое нагваль и тональ *g*
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 30 июля 2015, 16:30
набор звуковых текстов
John Myrdhin Reynolds - Tibetan Shamanism  (https://app.box.com/s/hzoher5p9z4nnwojd0qfg5u1fwuobj1k)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 3 августа 2015, 23:22
Текст с ресурса - Абсолютология
Б. Беренс
Карлос Кастанеда (http://absolutology.org.ru/kastaneda.htm)
Спойлер
Писать статью о Кастанеде - безусловно, наиболее интенсивно читаемом и изучаемом в России современном западном эзотерике - одновременно и просто, и сложно: несмотря на обилие материалов, захлестнув-ших в последние годы книжный рынок, индивидуальность самого автора на этом пестром фоне обозначена на удивление слабо. Биогра-фия Кастанеды также была до недавнего времени предметом самых разноречивых толков и до-мыслов; лишь относительно недавно стали публиковаться более объективные работы, разрушающие усердно создаваемый им самим и оказавшийся на редкость устойчивым стереотип. Несложно предположить, что недав-нее известие о смерти Кастанеды послужит стимулом для новой волны подобных публикаций. В своем изложении мы будем пользоваться в основном теми данными, которые помогают создать наиболее демистифицированный портрет автора величайшей шаманской эпопеи всех времен и народов и исходят от людей, лично знавших его на различных этапах его духовного развития; при этом, проблемы, связанные с практическим применением его методик, специально затрагиваться здесь не будут, по-скольку для автора главный интерес представ-ляют мировоззренческие аспекты его учения.

Родиной Кастанеды была Кахамарка - небольшой провинциальный город на севере Перу. Его родители принадлежали к среднему классу и были по одной линии выходцами из Италии, а по другой - местными уроженцами, в жилах которых текло немало индейской крови. Ни-чего не известно о каких-либо особенных способностях, культивировавшихся в этой семье, хотя первое соприкосновение Кастанеды с миром магии произошло достаточно рано, что не удивительно для этой местности, считающейся одним из традиционных центров индейского колдовства [о программе экспедиции в Перу в амазонские джунгли на родину Карлоса Кастанеды см. http://www.absolutology.org.ru/peru.htm - прим. ред.]. На склонах Анд в изобилии произрастали те самые 'дары природы', вроде коки или кактуса Сан-Педро, которые в дальнейшем сыграли немалую роль в приобщении Кастанеды к тайнам иных измерений. Местные кол-дуны и народные целители курандерос сохранили практически в неприкосновенности культуру употребления аяваски и других психоделических растений, служивших идеальным средством для целительства и открытия тайн иных измерений. Скорее всего, именно среди них юный Кастанеда нашел своих первых 'донов Хуанов', наложивших неизгладимый отпечаток на его духовное фор-мирование.

Окончив в Лиме Национальную школу изящных искусств, Карлос Кастанеда в 1951 г. совершает давно задуманное им переселение в Америку. Здесь он сначала ведет довольно беспорядоч-ный образ жизни, зарабатывая изготовлением художественных поделок в 'индейском' стиле, а через несколько лет поступает в Лос-Анджелесский общественный колледж. За-падное побережье США было в то время сво-еобразной Меккой для поклонников всякого рода нетрадиционных вероисповеданий и сект с мистическим и психоделическим уклоном [см. http://www.absolutology.org.ru/psychedelia.htm ]; тема 'расширения сознания' при помощи различных естественных и искусственных стимуляторов также постоянно была здесь в центре внимания. Таким образом, Кастанеда неожиданно оказался в среде, живо напоминающей о его детстве в далекой Кахамарке и об опыте, полученном в ходе общения с курандерос. Продолжая обучаться живописи и прикладному искусству, он начинает активно посещать сеансы различных колдунов и пророков местного масштаба, и параллельно знакомится с серьезными теоретическими работами по мистике и оккультизму; особенное впечатление произвела на него нашумевшая книга Олдоса Хаксли 'Врата восприятия', подоспевшая к публикации как раз к этому времени. Эта книга стала одним из первых выдержанных в художественной форме подробных описаний индивидуального опыта 'расширения сознания' путем употребления психоделиков растительного происхождения (почин здесь, впрочем, принадлежал жившему в начале XIX в. беллетристу Т. де Куинси, автору изданных недавно и в русском переводе 'Записок англичанина, употреблявшего опиум'), и знакомство с этим сочинением, безусловно, очень заметно сказалось на литературной манере автора эпопеи о доне Хуане.

Не был чужд Кастанеда и иных, более мирских интересов, - так, по свидетельству его первой жены Марго Раньян, у него вызывала особенный интерес русская история и русская культура, а из современных политиков он с наибольшим энтузиазмом воспринимал почему-то Никиту Хрущева, коего почтительно именовал 'великим и лысым Никитой'. Дело здесь было, конечно, не в тайных симпатиях к коммунизму, а в самом феномене Хрущева, - для Кастанеды, с его психологическими комплексами, представлялось очень важным понять, как такой в общем заурядный человек смог обрести столь безграничное (как тогда казалось) личное могущество и сделаться не просто 'лысым Никитой', а еще и 'великим'! Ему еще не суждено было знать, что его самого ожидает, пожалуй, не менее впечатляющая карьера, пусть и в совершенно иной области...

В 1959 г. Кастанеда поступил в Калифорнийский университет и продолжил образование в области психологии и антропологии. К этому времени под воздействием всего увиденного, услышанного и непосредственно пережитого у него уже сформировалось решение посвятить себя популяризации традиционных индейских способов достижения 'сверхсознания', и он активно использовал предоставляемые университетской практикой возможности для расширения круга информаторов и единомышленников, способных оценить и поддержать его начинания. На ранних этапах он завязал контакты с индейцами из южных штатов США, а в скором времени благодаря полученным у них сведениям переместился в Мексику и начал работать с потомками самого загадочного Центральноамериканского народа - тольтеков, считавшегося хранителями эзотерических знаний, унаследованных чуть ли не со времен Атлантиды. Одним из ответвлений тольтекского племенного союза была небольшая народность яки, представители которой фигурировали в индейских исторических хрониках как 'владыки страха перед Богом и устроители жертвоприношений' ('Пополь-вух'). Это свидетельство, содержащее ясное указание на специфические жреческие функции, передававшиеся яки из поколения в поколение, проливает некоторый свет и на загадочную фигуру дона Хуана Матуса, случайного попутчика, а затем - первого эзотерического наставника, бенефактора Кастанеды. Впрочем, эпопея о доне Хуане - это не отчет о результатах этнографической экспедиции, а художественное произведение, выдержанное в шокирующем духе псевдодокументального 'репортажа' из глубин 'иной реальности'; поэтому образ дона Хуана следует скорее всего считать собирательным, вобравшим в себя как детские впечатления Кастанеды от общения с амазонскими курандерос, так и наиболее яркие черты, присущие их Центральноамериканским коллегам по ремеслу.
Содержание десяти томов эпопеи, явившейся результатом этой встречи, можно рассматривать и анализировать в различных аспектах - этнографическом, психоаналитическом, наконец, собственно эзотерическом (см., напр., в списке литературы соответственно работы Г. Ершовой, Д. Уильямса и Р.де Милля). Но наивно было бы думать, будто анализ, пусть даже самый профессиональный, способен хоть в какой  то степени подменить собою практический опыт, основанный на прямом соприкосновении с феноменом 'шаманского состояния сознания' (ШСС - аббревиатура, получившая ныне признание даже в академических кругах). Ведь путь дона Хуана - это не философское умозрение и не очередная 'система', со всеми ее космологиями, антропологиями, эсхатологиями и проч., а прежде всего специфический способ восприятия мира, определяемый здесь многозначным понятием 'вИдение'. Это 'видение' в данном контексте означает нечто, прямо противоположное умозрению, - способность воспринимать реальный мир ирреальным образом (или наоборот?), благодаря чему все его феноменальные проявления предстают в своих первоначальных формах и взаимосвязях, вне привычного социально-культурного или эмоционально-психологического контекста.

Согласно объяснению дона Хуана, тольтеки, обитавшие некогда на равнинах центральной Мексики, были первыми, кто сумел развить в себе способность к 'вИдению' в доселе небывалых масштабах: 'Они занимались специфическими видами деятельности - целительством, колдовством, передачей преданий, плясками и прорицаниями. Благодаря такому направлению деятельности у них выработалась коллективная мудрость особого рода, выделяющая их среди всех прочих людей' (Огонь изнутри).

В последующем эта способность была ими в значительной мере утрачена из-за того, что они слишком часто применяли свой дар в утилитарных целях (в основном ради обретения власти над людьми), и к тому же начали практиковать посвящение в чересчур широких масштабах, что неизбежно повлекло за собой инфляцию и профанизацию сакрального знания. Главной же их ошибкой было то, что они так и не поняли истинной сути феномена 'видения' и сделали его по существу объектом самодовлеющего религиозного культа, бесконечно далекого от подлинного мистического Гнозиса. Испанское завоевание заставило немногих уцелевших 'видящих' уйти в глубокое подполье, где они исподволь развивали и совершенствовали новые, более тонкие, методы оккультной самореализации, оттачивая их в противостоянии с жестокими и коварными завоевателями. За несколько столетий магическая теория и практика претерпела такие изменения, что себя и свою 'команду' дон Хуан уже называл 'новыми видящими', полностью преодолевшими все ошибки предшествующих поколений индейских магов. Важнейшим достижением 'новых видящих' явилось открытие того факта, что 'та' и 'эта' реальность суть не два взаимоизолированных состояния бытия, когда происходящее в иной реальности рассматривается как заведомо необъяснимое и даже пугающее, а 'единое целое, поскольку и то и другое лежат в пределах, доступных для человеческого восприятия'. Иными словами, необходимо развивать в себе такой тип восприятия, который позволил бы 'видящему' активно 'встраиваться' в эту нечеловеческую реальность и собственными волевыми усилиями влиять на протекающие здесь по своим законам процессы и события.

Согласно объяснениям дона Хуана, состояние 'вИдения' достигается через искусственное снижение порога сознания, с присущим ему критическим и аналитическим взглядом на окружающую действительность, прежде всего за счет тщательно разработанной техники смещения восприятия и перенесения центра внимания с фиксации на 'внешнее' на фиксацию на 'внутреннее', - то, что Кастанеда называл 'расфокусировкой сознания'. С подобным приемом прорыва в мир трансцендентного можно встретиться и во многих эзотерических учениях Востока (наиболее яркий пример - это, конечно, Дзэн), однако там на первый план выдвигаются чисто психотехнические приемы (медитация и др.), тогда как главные 'союзники' дона Хуана, во всяком случае, на первых этапах обретения дара 'вИдения' - психоделические вещества растительного происхождения, восточными мудрецами к употреблению решительно не рекомендуемые, ибо их присутствие нарушает 'чистоту эксперимента'. Однако шаманская ментальность дона Хуана сформирована на основе многовековой практики употребления пейота и других психоделиков бессчетными поколениями его предков, включая и тех самых 'владык божественного страха', отработавших соответствующую технику до абсолютного совершенства и четко отдававших себе отчет в степени риска, являющегося неминуемым следствием подобных психологических перегрузок.

Нелишним будет упомянуть здесь и о таком, быть может, малоизвестном для читателя факте, что ритуальное употребление пейота является основой целой религии, проникшей в прошлом веке из Центральной Америки в Северную и за относительно короткое время сделавшейся наиболее распространенным среди индейцев религиозным культом; он так и называется - пейотизм - и насчитывает к настоящему времени более 250 тыс. адептов (подробнее о ней см., напр., "Мозг - ловушка для души?" Берснев Павел. Изд. Феникс, 2005, в статьях В. Цехановской: Пейотизм - современная религия североамериканских индейцев // Религии мира-1987. М., 1989; Народная медицина у североамериканских индейцев // Этническая экология. М., 1991; там же приводится и научное описание магических ритуалов пейотистов). В основе пейотизма лежит прежде всего ощущение мистической связи человека - в данном случае коренного американца - с родной почвой и с ушедшими в нее бессчетными поколениями, ибо считается, что чудесные кактусы в буквальном смысле слова уходят корнями в мир почивших предков, а также потребность в преодолении комплекса неполноценности, развившегося у аборигенных народов в процессе их насильственного приобщения к 'ценностям' западной цивилизации; 'Они [пейотисты] считают, что пейот был дан индейцам Богом, сжалившимся над угнетенными людьми ... и создавшим кактус пейотль, вложив при этом в него часть своей силы' (Религии мира..., с. 98).

И первый, и второй аспекты в учении дона Хуана представлены достаточно наглядно: о комплексах Кастанеды, в противоборстве с которыми он и сделался учеником индейского шамана, обещавшего ему 'обретение силы', мы уже говорили, а что касается почвеннической мистики, то здесь достаточно перечесть заключительную главу Сказок о силе, где дон Хуан дает своим ученикам завет поклонения земле: 'Это любимое существо ... которое понимает каждое человеческое чувство; оно утешало меня, лечило мои боли, и когда я наконец полностью проникся любовью к ней, научило меня высшему дару - свободе'. Таким образом, пейотизм - это не просто поиск экстремальных жизненных впечатлений (это оставляется 'чужакам'), а прежде всего восстановление утраченного чувства мистической сопричастности человеческого духа со всем живым и чувствующим на планете. Вообще следует заметить, что почитание стихийных сил природы в скрытой и открытой форме ощущается во всех без исключения романах Кастанеды; оно проявляется даже в такой немаловажной детали, как приурочивание ключевых моментов посвящения Кастанеды в секреты дона Хуана ко дням астрономических равноденствий и солнцестояний (см.: Ершова Г. Индейское учение..., с. 89).

На фоне этого уже не выглядит удивительным, что наделенный в представлении дона Хуана и других 'видящих' наивысшей нуминозностью образ Орла также во многом уходит своими корнями в многовековую толщу индейских мифов и религиозных поверий. Древнейшие ипостаси Орла - это, очевидно, Громовая птица, символизирующая в мифах всю полноту Универсума, и знаменитый 'Пернатый змей' Кецалькоатль. Правда, в передаче Кастанеды Орел выглядит полностью очищенным от мифологических наслоений олицетворением Божественного Абсолюта, который лишь из-за несовершенства человеческого восприятия, неспособного фиксировать подобные явления в неопосредованном виде, представляется немногим удостоившимся его лицезрения 'видящим' чем-то похожим на 'бесконечно огромного черно-белого орла'. Подобно тому, как все природные стихии представлялись предкам дона Хуана продуктами жизнедеятельности Громовой птицы, так и все составные элементы, образующие 'видимый и невидимый состав' творения (об этом подробнее см. ниже), признаются доном Хуаном эманациями этого Орла, только имеющими более тонкую или более грубую природу. Соответственно и смерть метафорически изображается им как акт поглощения Орлом самой важной и сокровенной части человеческого состава, каковая в его терминологии именуется 'даром осознания' и изъятие которой означает абсолютную дезинтеграцию человеческой сущности: 'Бог дал, и Бог взял'. Нельзя пройти мимо того факта, что данное описание имеет несомненные аналогии и в мистическом опыте многих других 'посвященных' и визионеров Востока и Запада, например, в опирающихся на очень архаическую традицию поэмах выдающихся суфиев Фаридаддина Аттара и Хамзы Фансури, посвященных 'птичьему царю' - Симургу. В финале Симург вбирает в себя всех пришедших к нему на поклонение 'малых птиц', т. е. суфиев, и те осознают, что они - часть единой высшей реальности, Божественного Абсолюта. Даже выражения, употребляемые мусульманскими мистиками и индейскими 'видящими', поражают своим внешним сходством: 'Истинное видение - ее видение, // Истинная уверенность и сила - ее образ действия' и т. п. (Фансури). Кстати, 'даром орла' называется шаманская сила и в бурятской традиции, и у многих других сибирских народов (подробней см.: Современность и духовно-философское наследие Центральной Азии. Улан-Удэ, 1997, с. 32-33).

Но в то же время налицо и принципиальное различие: если в традиции восточного мистицизма это растворение в Божественном Ничто рассматривается как высшая ступень духовного восхождения, то, с точки зрения дона Хуана, самое главное - это как раз не утратить в экстазе единения ощущения 'осознания' и сохранить чувство индивидуальности, но, конечно, на несравненно более высоком, нежели раньше, духовном уровне. Сохранение 'осознания' позволяет 'видящему' после утраты телесной оболочки не стать целиком добычей Орла, а продолжить развитие во все новых и новых измерениях реальности, число коих столь же бесконечно, как бесконечна и сама Вселенная. Сам Орел позаботился о том, чтобы каждый человек мог в принципе воспользоваться этой возможностью, наделив его неким 'даром', бесконечно поднимающим его над собственной материальной природой. Дар этот в дальнейшем именуется 'силой', 'волей' или 'намерением' Орла и передается людям через созданных им же сверхъестественных посредников - нагвалей. Так в учение дона Хуана вводится понятие, которому отведена, пожалуй, первостепенная роль во всех магических практиках индейских 'посвященных'.

В романах Кастанеды слово 'нагваль' применяется как по отношению к абстрактному понятию, или принципу, так и по отношению к персонифицированным носителям этого принципа. Начнем с первого. Уже во время первых уроков дон Хуан поведал своему новому ученику, что все сущее состоит из тоналя и нагваля: тональ - это тот мир, который 'дан нам в ощущениях', а нагваль - который не дан, но от этого не менее реален, нежели тональ. Объединяет же их между собою то, что и первый, и второй в равной степени являются эманациями Орла, так что, как уже говорилось выше, никакой непреодолимой границы между ними не существует. Сами эти термины тоже, естественно, позаимствованы из культовой фразеологии древних обитателей Мексики, но относительно их понимания нет полной ясности: согласно одним исследователям, термин 'нагуа' означает на языке тольтеков 'колдовство', согласно другим - 'знание', согласно третьим, оно выражает понятие 'священный' (см.: Ершова Г., с. 90; Уильяме Д., с. 115). Католические монахи-миссионеры сообщают о 'науалли', 'мастерах мистического знания', и об их способности обращаться в животных, птиц и огненные шары; все это приписывалось проискам дьявола, который 'соответствует форме их нагваля'. Пожалуй, наиболее адекватным европейским эквивалентом нагвалю можно считать столь часто используемое в этой книге понятие 'Гнозис'. (Кстати, среди гностиков было также немало практикующих магов - напр., Симон Волхв, Менандр или Марк, так что параллель выглядит вполне корректной.) Что же касается самого дона Хуана, то для него нагваль не обозначение какой-то практики или доктрины, а мир ноуменальных сущностей, откуда к людям приходит магическая 'сила'. Это, прежде всего - безграничный океан потенциальных возможностей и форм, омывающий со всех сторон островки индивидуального и коллективного тоналя (см., напр., Сказки о силе, раздел 'Остров тоналя'). Описывая свое представление о нагвале, дон Хуан невольно уподобляется древнеиндийским мудрецам, определявшим сущность Божественного при помощи апофатических категорий - Neti, neti ('He то, не то'); так и в разговоре с героем Сказок о силе он пространно объясняет, чем нагваль НЕ является, однако затрудняется употребить какие-либо положительные дефиниции. Более откровенным он делается лишь в последних томах эпопеи, пространно описывая 'правила нагваля' и средства и методы их применения (см. в особенности Дар Орла), С тоналем же дела обстоят значительно проще - это как бы естественный порядок вещей, находящихся в состоянии каузальной, т. е. причинно-следственной зависимости, формирующей наше повседневное бытие и сознание. Кроме того, тональ - это субъективное представление человека о себе самом и окружающем его мире, ложно кажущееся ему единственно возможным и реальным. Чтобы продемонстрировать всю глубину пропасти, пролегающей между двумя состояниями бытия, дон Хуан прибегает к такой наглядной иллюстрации: в 'тональном' восприятии человек видит себя в естественном облике, а в 'нагвальном' - в виде пульсирующего яйца из светящихся волокон (Сказки о силе). Иначе говоря, в первом случае перед нами раскрывается материальная сущность человека, а во втором - его духовная природа, воспринимаемая как энергетическая аура, поток недоступных для обычного восприятия световых излучений. Наблюдения дона Хуана тем более достойны внимания, что, как показывают новейшие исследования в области психоэнергетики, человеческое биополе действительно имеет яйцеобразную или грибообразную форму (см., напр.: Гримак Л. Магия биополя. М., 1994, с. 71, 241). Помимо того, эта картина вновь вызывает далеко идущие ассоциации с мистическим символизмом и тайными учениями Востока и Запада, смысл которых объяснен психоаналитиком Уильямсом, последователем Юнга, в следующих словах: 'Светящееся Яйцо - символ нашей собственной потенциальной целостности, ... скрытая субстанция, содержащая начала всех вещей и их полярные качества... Свет или сияние яйца соотносится с тем, что алхимики называют Божественной искрой, представляющей высшее начало в природе и в человеке' (Пересекая границу, с. 102). Это - не первый и далеко не последний извлекаемый из сочинений Кастанеды пример того, как во все времена и у всех народов прослеживается глубинная внутренняя общность мистического опыта, выявляющая себя в форме одних и тех же 'мыслеобразов' (см. в этой связи, например, не менее интересные параллели между Мескалито и 'духом-Меркурием', выполняющем функции посредника между миром человеческим и божественным - иными, словами, между тоналем и нагуалем - в западном эзотеризме; указ. соч., с. 66-68).
Для дона Хуана это яйцо - своего рода кокон, незримо опутывающий 'внешнего' человека и не дающий ему возможности свободно странствовать по мирам нагваля. Однако 'из своих наблюдений "видящие" сделали вывод, что если светящаяся оболочка ... будет сломлена, то появится возможность найти в Орле слабое отражение человека (т. е. человек еще при жизни получит возможность почувствовать себя частью Божественного Абсолюта - Авт.). Невыразимые указания Орла могут быть восприняты "видящими", правильно истолкованы ими и накоплены в виде свода правил' (Дар Орла). Все десять томов эпопеи Кастанеды построены таким образом, чтобы читатель имел возможность с каждой новой книгой знакомиться со все новыми и постоянно усложняющимися правилами этого 'свода', причем не в виде очередной лекции на тему 'естествознание в мире духов', чем грешит большинство его продолжателей, а в яркой и запоминающейся форме авантюрно-фантастического повествования. Особый интерес вызывают его описания всевозможных 'промежуточных' сущностей, являющихся героям на различных уровнях проникновения в 'иную реальность'. На первоначальном этапе это так называемые 'союзники', облегчающие Кастанеде  задачу 'расфокусировки сознания' - Мескалито (кактус пейот), дурман (datura inoxia) и дымок (гриб Psilocybe mexicana).

Помимо вышеупомянутых 'союзников', определяемых автором как естественная 'сила, способная вывести человека за его собственные границы' (Учение Дона Хуана), в дальнейшем 'видящий' вступает в контакт с существами 'неорганической' природы, продуктами своего рода параллельной эволюции, эпизодические контакты с которыми послужили основой для легенд о 'нечистой силе'. Например, когда Кастанеда подходит к некоторому критическому, пороговому этапу в процессе овладения даром 'видения', он сталкивается со Стражем - крылатым монстром самого устрашающего вида, 'охраняющим' секреты постижения 'активного воображения', т. е. искусства формировать и направлять в нужную сторону всплывший на поверхность 'дневного' сознания поток бессознательных образов, угрожающий полностью разрушить неподготовленную к подобного рода переживаниям психику. Появление стража в эзотерическом плане означает, что адепт отныне способен самостоятельно, без помощи со стороны наставника, проводить различение между 'тональным' и 'нагвальным', и, следовательно, обретает 'объективное' знание о природе нагваля, а в психологическом - символизирует процесс диссоциации сознания и бессознательного. Кастанеда, впрочем, никогда не употребляет выражения из психоаналитического лексикона, а предпочитает оперировать категориями 'правое-левое' (не вполне оправданно трактуемыми некоторыми исследователями как указание на оппозицию 'сознание - бессознательное' или 'правополушарное мышление - левополушарное мышление'), где 'левому' соот-ветствует сфера нагвального, а 'правому' -сфера тонального. У людей, развивших в себе 'дар Орла', обе половины их энергетического кокона выглядит разделенными еще на две секции, соответствующие природе их нагваля. Нагваль имеет андрогинную сущность и всегда заключает в себе 'нагваля-мужчину' и 'нагваля-женщину'. Когда благодаря духовной работе посвящаемого они сливаются воедино ('мистическая свадьба'!), это означает, что он сам сделался нагвалем и может беспрепятственно войти в сферу самых тонких эманации Орла. На этом этапе посвящаемый испытывает, быть может, свое самое сильное мистическое переживание, знаменующее обретение абсолютной внутренней целостности; энергетический кокон при этом разрывается и человеческая индивидуальность 'перевоссоздается' в новом качестве (это переживание подробно описано Кастанедой в знаменитом заключительном эпизоде Сказок о силе, где 'шаманский полет' героя с горной кручи, во время которого его былое 'Я' разлетается вдребезги, символизирует таинство внутренней реинтеграции). Отныне ему предстоит освоить все тонкости 'технологии сборки', как называет это дон Хуан, т. е., заняв свое место в команде 'воинов' (их оптимальное число - 16, мужчины и женщины поровну), овладеть методикой коллективного и целенаправленного воздействия на сферу нагвального.

Обилие параллелей, явных и скрытых, в сочинениях Кастанеды с описаниями духовного опыта последователей других эзотерических систем свидетельствует, конечно, не о недостатке воображения автора, вынужденного сознательно прибегать к заимствованиям, а о том, что ему действительно удалось 'подключиться' к тем базисным структурам человеческой психики, которые в максимальной степени способствуют самореализации человеческой личности. Это и сообщает опыту Кастанеды такую неотразимую притягательность, к тому же многократно усиленную несомненными литературными достоинствами его сочинений, - а это у творцов всевозможных оккультных 'систем' и 'учений' традиционно было слабым местом. Эпопея о доне Хуане, несмотря на четкую локализацию во времени и пространстве, в определенном смысле подводит итог многовековым поискам скрытых уровней реальности в шаманских практиках, мистических экстазах пророков и духовидцев и т. п., вплоть до новейших психоделических откровений.

В последних по времени работах Карлосом Кастанедой дается значительно более углубленное и детализированное описание отдельных этапов 'пути видящего', так как они представляют из себя преимущественно набор рекомендаций по применению используемых Кастанедой и его группой оккультных практик, почти лишенных беллетристического элемента. Здесь так называемое 'учение тольтеков' обретает вид стройной и законченной системы, основанной на интегральной тренинг-технологии (Тенсегрити - неологизм Кастанеды, составленный из английских слов tension - 'напряжение' и integrity - 'целостность'; введен им в 1984 г.). Сущ-ность Тенсегрити состоит в том, что шаман, получая необходимую информацию благодаря практике осознанных сновидений, осваивает серию магических движений, меняющих привычное направление энергетических потоков и позволяющих вращать 'колесо Времени' в любом направлении. Три последовательные серии таких телодвижений открывают ученику всю полноту 'дара Орла', поскольку освоивший их в полном объеме получает в свое распоряжение идеально сбалансированную методику контроля над всеми внутренними и внешними процессами. Дальнейшее развитие эта методика получила в работах многочисленных учеников Кастанеды (см.Лит.); особой популярностью она пользуется в рядах сторонников таких массовых 'неоязыческих' движений, как New Age ('Новая эра') или Natural religion ('Религия природы').

Литература:

Собрание сочинений, кн. 1-11. Киев, 1993-1998 (т. 1. Учение дона Хуана. Отдельная реальность. Путешествие в Икстлан; т. 2. Сказки о силе. Второе кольцо силы; т. 3. Дар Орла. Огонь изнут-ри; т. 4. Сила безмолвия; т. 5. Искусство сновиде-ния; т. 6. Активная сторона бесконечности; т. 7. Колесо времени); Магические пассы. М., 1999.

Мир К.К. (дайджесты), вып. 1-9. Киев, 1997-(издание продолжается); Дар Нагваля, сб. 1-3. Киев, 1997-98; ВАСИЛЬЕВ А. Учение индейских магов К.К. и традиции христианского гуманизма //Начала, 1991, ? 1; ЕРШОВА Г. С посланием на небо//Троя, 1993, ? 1;ееже. Индейское учениедона Хуана // Волшебная гора: Альманах, 1994, ? 2; КЕН ОРЛИНОЕ ПЕРО. Тропа толтеков. Киев, 1997; КЛАССЕН Н. Мудрость толтеков. Киев, 1996; его же. К.К. и завещание дона Хуана. Киев, 1997; МИЛЛЬ Р. де. Записки о доне Хуане (контрверсия), т. 1-2. Киев, 1998; НАЗАРОВ В. Этика магов (этюд о неогуманизме) // Начала, 1991, ? 1; ОСАДЧИЙ А. Тайна К.К. Одесса. 1996; РАНЬЯН М. Ма-гическое путешествие с К. К. Киев, 1998; ТОМАС. Обещание Силы. Путеводитель по собранию со-чинений К.К. Киев, 1997; УИЛЬЯМС Д. Пересекая границу (психологическое изображение пути зна-ния К.К.). Воронеж, 1994, и др.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 4 августа 2015, 00:26
Аудиотекст
Пелевин - Последняя шуткa воинa (Кастанеда) (https://www.youtube.com/watch?v=zw6ZsCRcOdI)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 9 августа 2015, 21:58
Конопля, описываемая как Нектар Восторга, использовалась человеком в течение почти 10 000 лет. Гриб Мухомор описывается как Опора Небес (http://one_vision.jofo.ru/225181.html) *fsp*
ЦитироватьФакультет Уголовного Делопроизводства
Университета Западной Каролины
Каллоухи, штат Северная Каролина.

Доклад был представлен на ежегодном съезде Академии Наук Криминального Правосудия Альбукерк, штат Нью-Мехико
Март, 1998
Спойлер
В культуре запада наступила поразительная эпоха просветления. Мы пробуждаемся к осознанию духовных аспектов жизни, игнорировавшихся традиционными религиями. Подъем альтернативных религий, либо новых, либо основанных на до-христианских языческих верованиях, помог установить непосредственный контакт, начать поклоняться природе и уважать ее. В борьбе, имеющей своей целью понять и установить контакт с божественным, американцы использовали множество методов, включая медитацию, йогу, мантры, танцы, посты, и «созерцательную молитву». Многие из искателей просветления обратились к использованию галлюциногенных растений для того, чтобы пробудить свое внутреннее осознание и освоить то, что было потеряно разрозненной, оценочной, христианской общепринятой религией. К несчастью, из-за законодательного запрета, наложенного на эти вещества, многие пилигримы духа подвергаются риску быть арестованными и потерять свободу лишь потому, что ищут духовное развитие способами, эффективно применяемыми с самого начала истории, чему есть достоверное документальное подтверждение.

Несмотря на то, что действующее законодательство в области наркотических веществ не было намеренно разработано с целью проникновения в область религии, неспособность нашего Конгресса и судебной системы осознать степень духовного пробуждения, которое может произойти благодаря употреблению психоделических веществ, привело к демонизации веществ, изменяющих состояние сознания, и людей, употребляющих их. В результате мы получили явную и неоспоримую религиозную дискриминацию, которая оказала на нашу культуру воздействие, сравнимое по своей разрушительной силе с воздействием Святой Инквизиции на культуру прошлого. Хотя мы больше не сжигаем тех, кто не согласен с догмами господствующей религии, мы заключаем их в тюрьму и создаем атмосферу страха, недоверия, враждебности и отчуждения. Это ведет к расколу в обществе, переполнению тюрем, и воссоединению церкви и государства, нарушающему нашу Конституцию и Былль о Правах множеством способов, которые невозможно оспорить.

То, что психоделические растения применялись в религиозных целях практически каждой культурой, существовавшей в человеческой истории – исторический факт, имеющий веское документальное подтверждение. Существует даже основанная на многочисленных исследованиях гипотеза, говорящая о том, что само понятие божественного могло возникнуть в результате потустороннего воздействия этих веществ. Таким образом, целью данного доклада является рассмотрение разнообразных причин, по которым данные галлюциногенные вещества были сочтены противозаконными, барьеров на пути эффективной реформы политики в отношении наркотических веществ, и социо-политических перемен, необходимых для того, чтобы эти священные вещества снова смогли занять свое законное место в качестве Растений Богов.

Историческая подоплека

Хотя подробное рассмотрение этнологической и антропологической литературы по вопросу использования психоактивных веществ в целях духовного развития не является целью данного доклада, два классических текста помогут читателю оценить масштаб огромных накопленных знаний, подтверждающих важность этих веществ для духовного развития и благополучия разнообразных культурных обществ на протяжении всей истории. В этих целях читатель адресуется к «Психоделической Энциклопедии» Питера Стаффорда и «Растениям Богов» Шульца и Хофмана для того, чтобы получить наиболее полное ботаническое, этнологическое и антропологическое представление о множестве психоделических веществ, использовавшихся на протяжении всей истории.

Чтобы создать полноценное представление о роли этих священных веществ в истории, мы вкратце рассмотрим наиболее значительные из них. (Все описания взяты из «Растений Богов» Шульца и Хофмана. Материалы из других источников отмечены отдельно.)

Гриб Мухомор описывается как Опора Небес. Его использование в арийской культуре прослеживается на протяжении как минимум 3500 лет. Сибирские народы, употреблявшие мухоморы, не знали других опьяняющих веществ, пока русские не познакомили их с алкоголем. Это вещество также могло употребляться в Центральной Америке, начиная с культуры майя в Мексике, и заканчивая племенами индейцев, проживавших на берегах озера Супериор в Мичигане.

Конопля, описываемая как Нектар Восторга, использовалась человеком в течение почти 10 000 лет. Индийская традиция гласит, что Боги даровали человеку растение конопли, чтобы он мог обрести экстаз. Индийские Веды воспевали коноплю как один из божественных нектаров, способный даровать все, что угодно, от здоровья и долголетия, до видения Богов. В древней Индии считалось, что конопля ускоряет мышление, продлевает жизнь, дает ясность видения, снижает жар, способствует сну и лечит дизентерию. Благодаря своим психоактивным качествам, конопля ценилась выше, чем лекарства, обладавшие лишь физическим воздействием. Многие ученые придерживаются теории о том, что опьянение марихуаной вывело примитивного человека в иной мир, что привело к возникновению религиозных верований. Таким образом, конопля рассматривалась как священный способ контакта с миром духов. В тантрическом буддизме Гималаев и Тибета конопля играет очень важную роль в ритуале медитации, облегчает вхождение в состояние глубокой медитации и усиливает осознание. В Новом Свете обнаружилось, что индейцы в Мексике считали Каннабис Сативу как растением, так и святым посредником между ними и святой девой. Несмотря на то, что эта церемония основана главным образом на христианских элементах, растению поклоняются как божеству Земли, и считают его божественным, частью сердца Бога.

Датура, Священный Цветок Северной Звезды, играл важную роль в туземной медицине и основных религиозных церемониях. Датура упоминается в ранних китайских текстах и текстах на санскрите, а также в легендах даосизма, в которых ее считают священным растением. В нашей стране принимали датуру ради ее свойства вызывать видения. Традиция гласит, что алгонкины и некоторые другие племена использовали ее в качестве церемониального галлюциногена.
Iboga, Проводник к Предкам, оказывала далеко идущее влияние на многие африканские племена, позволяя их представителям получить внетелесный опыт и вступить в контакт с усопшими родственниками. Она также обладает культурным значением, благодаря тому, что способствовала объединению разных культов и племен для борьбы с агрессией западной цивилизации.

Аяхуаска, Вино Духа, является магическим опьяняющим веществом северо-запада Южной Америки. Племена, обитавшие там, считали, что она может освободить дух от телесных уз, позволяя ему свободно путешествовать, и, по желанию, возвращаться в тело. Употребление этого вещества практикуется и по сей день. Интерес к нему со стороны западных искателей истины продолжает расти.

Пейот вызывал противоречия, борьбу и преследование с момента прибытия первых европейцев в Новый Свет. Этот кактус проклинали за его «сатанинские трюки», и по сей день он продолжает вызывать нападки местных правительств и религиозных групп. Первые европейские записи об этом кактусе датируются 1499 годом, когда была обнаружена его значительная роль в туземных религиях. Испанские иезуиты писали в семнадцатом веке о том, что его употребление должно быть запрещено, и должно наказываться, так как оно связано с «Языческими ритуалами и суевериями». Пейот по сей день рассматривается как форма «встреча с Богами». Различные виды галлюциногенных грибов пользуются наибольшим почтением, чем любые другие «растения Богов». Ацтеки называли их плотью Богов, и использовали их лишь в наиболее важных духовных церемониях. Но испанские конквистадоры были в ужасе, обнаружив, что индейцы поклонялись богам при помощи опьяняющих растений, а европейские церковные власти были особенно оскорблены этим фактом, и начали компанию по истреблению практики применения этих веществ в духовных целях, рассматривая его как поклонение дьяволу.

Семена ипомеи и «Лозы Змея» в течение долгого времени ассоциировались населением Мексики с божествами. Они представляют собой еще одно вещество, священное для местного населения и демоническое для завоевателей. Четыре века тому назад испанский миссионер написал, что это вещество «...лишает рассудка тех, кто его употребляет... это способ туземцев вступать в контакт с дьяволом... Они обмануты различными галлюцинациями, которые они приписывают действию божества, по их словам, живущего в семенах».
Ацтеки уверяли, что семена этого растения являлись пищей Богов – испанцы утверждали, что эти семена заставляли туземцев становиться колдунами и общаться с дьяволом. В своей книге «Галлюциногены и культура» Питер Ферст делает несколько интересных замечаний о галлюциногенных веществах и о конфликте между туземцами и христианскими завоевателями и их миссионерами.

Ферст заявляет: «Не идеализируя действительную ситуацию... можно сказать, что большая часть американских индейцев, с севера на юг, в течение всей своей истории, больше всего ценила индивидуальную свободу каждого человека выбирать свои собственные взаимоотношения с невидимыми силами вселенной. Во многих случаях процесс определения рамок подобных взаимоотношений включал в себя личную встречу с этими силами во время экстатического транса, часто возникавшего при помощи растений, которым приписывались сверхъестественные силы».
Почти сразу же, как только европейцы в конце 15 века оказались на американской земле, они заметили экстатическое опьянение разными растениями, которым индейцы приписывали сверхъестественные свойства. Неудивительно то, что испанцы связали эти растения с неутомимыми стараниями дьявола помешать победе христианства над традиционной религией индейцев.

Ферст также пишет, что первые миссионеры чаще всего принимали рассказы о чудесном воздействии растений как истину, но были против того, что в этой системе отсутствует Христос, и поэтому приписывали их воздействие дьяволу.

Современное психоделическое движение

Несмотря на неудовольствие как традиционных религий, так и политических лидеров, во время подъема психоделической контркультуры шестидесятых годов, в этой стране началось «новое» религиозное течение. Оно бросило вызов традиционным представлениям о том, как охарактеризовать религию, поклонение божеству и понятие греха/удовольствия, особенно в его отношении к употреблению изменяющих сознание веществ с целью достижения духовного экстаза и единства.

Для того, чтобы понять ту роль, которую галлюциногены могли бы сыграть в нашей культуре, если бы не неуместное вмешательство нашего чересчур усердного федерального правительства, необходимо представить краткий обзор современного психоделического возрождения. Каждый из пионеров психоделического движения по-разному описывал свою миссию, но каждый из них обрел духовный опыт, схожий с тем, который испокон веков обретали шаманы. Различные работы Олдоса Хаксли, Альберта Хофмана, Тимоти Лири, Ральфа Мецнера, Ричарда Олперта, Теренса МакКенны, Джона Бересфорда, Оскара Джанигера и Алана Уоттса и многих других были подтверждены документально.

Из-за нелегального статуса психоделических веществ и из-за отсутствия финансирования, вызванного этим политическим абсурдом, в настоящее время исследования психоделиков практически не проводятся, но ранние исследования принесли поразительные результаты. В начале 1960-ых годов Тимоти Лири начал серию научных экспериментов, направленных на оценку воздействия психоделиков на религиозный опыт. Описывая эксперимент, проведенный при участии 69 профессиональных служителей культа (более половины которых принадлежала к восточным религиям), получивших галлюциноген, он пишет:

«75% испытуемых сообщили о сильной мистически-религиозной реакции, а более половины о том, что они получили глубочайший духовный опыт в своей жизни».

В рамках эксперимента Лири «Good Friday», псилоцибин был выдан 10 студентам-теологам перед службой в Страстную Пятницу. Их опыт сравнили с опытом других десяти студентов, получивших плацебо. Лири со своим студентом доктором Pahnke попросили всех двадцать участников заполнить вопросник сразу после эксперимента, и спустя полгода. Девять из десяти человек, принявших псилоцибин, сказали о том, что получили полноценный мистический опыт. Рик Доблин из M.A.P.S. связался с участниками этого эксперимента спустя 25 лет. Доблин подчеркивает, что ни один из испытуемых ранее не принимал псилоцибин, и поэтому не знал, чего ожидать. Он смог найти 19 из 20 испытуемых, и поговорить с шестнадцатью. Спустя 25 лет после проведения эксперимента, Доблин обнаружил, что каждый из принявших псилоцибин очень живо помнил ту службу, по-прежнему считал, что получил истинно мистический опыт, и считал длительные перемены к лучшему результатом эксперимента. Доблин говорит, что одно из его открытий может оказаться ключом к развитию и живучести Войны против Наркотиков: испытуемые рассказали о том, как их мистический опыт единения поменял их политические убеждения и побудил их на борьбу за гражданские права, анти-военную деятельность и защиту окружающей среды.

К несчастью, в 1965 году Конгрессом США были приняты поправки к закону о контроле за наркотическими веществами, в соответствии с которыми продажа и производство психоделических веществ стали незаконными. В апреле 1966 года в журнале «Time» вышла статься об «опасности ЛСД», и к весне 1968 года хранение психоделиков также стало нелегальным. Свобода вероисповедания в Соединенных Штатах, предположительно, защищается первой поправкой к Конституции США, особенно в части «установления религии или запрета ее свободного исповедания». Эта свобода должна защищаться федеральным правительством и правительством штатов, посредством соблюдения пунктов о надлежащей правовой процедуре пятой и четырнадцатой поправок соответственно. Тем не менее, суды запрещали свободное исповедание религии. «Хотя законодательство не может влиять на религиозные убеждения и верования, законодатеьство может запретить действия, направленные на низвержение гражданского правительства, или действия, являющиеся преступными по законам государства».

Хотя эти вещества и объявили незаконными, в то же самое время тихо проходила еще одна завораживающая социальная революция: возвращение к поклонению Богине и к Языческим и нео-языческим духовным верованиям. Многие из этих групп применили Древние традиции к современной жизни, и многие позволили своим участникам обрести личные взаимоотношения с божественным, посредством традиционного приема галлюциногенных растений и веществ.

В то время, когда многие люди употребляют психоделики исключительно для собственного удовольствия, гораздо большее количество людей обнаруживает, что их опыт ведет к большему пониманию себя, божественного и нашего места на этой планете. Таким образом, религиозное возрождение продолжает расти, количество посвященных в настоящее время измеряется сотнями тысяч. Многие из искателей духовной истины сталкиваются с политической и законодательной системой, контролируемой теми, кто подражает праведному негодованию христианских завоевателей, считавших, что только они знают единственный путь к духовному просвещению.

Препятствия законодательной реформы

Существуют разнообразные и многочисленные препятствия восстановления роли психоделиков как религиозных таинств, но все эти препятствия объединяет общая тема: подавление альтернативных религиозных верований и практик, и демонизация тех, кто бросает вызов авторитету традиционной церкви и государства.

Конгресс

Одним из наиболее очевидных препятствий законодательной реформы является состав наших федеральных и государственных законодательных органов. На нашей политической арене, становящейся все более консервативной, практически невозможно быть избранным человеку, придерживающемуся нетрадиционных религиозных верований, и немногие из этих людей захотят придерживаться тактики американских политических консерваторов. Амбициозные политики должны доказать свою ценность, восхваляя свою веру в христианство, представляя образ моральной устойчивости, воздерживаясь от употребления нелегальных веществ и проповедуя их опасность для нравственных основ общества, отказываясь от участия или от признания радостей секса, и сурово обходясь с правонарушителями, в соответствии со своими моральными устоями.
Исповедуя на словах любовь к многообразию, они отказываются признавать общественный вклад людей, не вписывающихся в их узкие рамки «хорошего гражданина». Законы принимаются с целью публичной демонстрации их морального превосходства посредством жесткой критики тех, кто придерживается иных политических, социальных, сексуальных или религиозных практик или убеждений.
Вместо того, чтобы признать свою ответственность перед гражданами в области защиты свободы личности, они продолжают уменьшать степень этой свободы, и приписывать себе роль моральных антрепренеров, знающих лучше нас самих, что должно нам нравиться, приносить удовольствие, и во что мы должны верить и что думать. Как отметил Томас Робертс, «они попирают свободу совести некоторых людей, в то же самое время мешая свободному исповеданию религии. Это является ловушкой для правительства любого уровня, находящегося в изначально сомнительном положении выбора сторон в религиозном дебате».

Суды и адвокатское сословие

Вместо того, чтобы принять на себя роль защитников общественности и разнообразных верованиях, существующих в обществе, в котором перемешаны различные расы и национальности, суды всегда очень неохотно признавали разнообразие религиозных практик. Их позиция сводится к тому, что, хотя они не могут регулировать верования, они могут регулировать их внешние проявления. Это явное вторжение в области жизни, защищенные конституцией, оправдывается юридической терминологией и бессмысленными попытками определять и регулировать сферы деятельности, находящиеся вне из юрисдикции. Этому нет лучшего подтверждения, чем дело «США против Бойла», в рамках которого судейские чиновники сделали попытку определить, кто будет иметь юридическое право хранить, перевозить и употреблять пейот, утверждая, что это допустимо только для тех лиц, которые на 25% происходят из американских индейцев, таким образом запрещая поиск божественного людям других религий и национальностей.

Даже самые наивные должны понимать, что любая попытка юридически определить границы дозволенных религиозных практик, являющихся личным и мистическим опытом для многих людей, так же, как и попытка измерить религиозный опыт научными средствами, является заведомо бесполезной.

Обеспечение правопорядка

По долгу своей службы представители федеральных правоохранительных органов или правоохранительных органов США все сильнее вторгаются в частную жизнь граждан своей страны. Из-за того, что мы не смогли разграничить рынки распространения психоделических веществ, мы вынудили правоохранительные органы применять одни и те же методы по отношению к людям, имеющим дело с любыми веществами, которые наше правительство сочло незаконными – арест, преследование и заключение под стражу. То, что представители правоохранительных органов набираются из числа людей, которые не имеют личного опыта употребления веществ, о которых идет речь, а, следовательно, и объективных знаний по этому вопросу, дает свои негативные последствия. Офицеры органов правопорядка полагаются на полученное ими обучение, которое зачастую является неточным, нацеленным на то, чтобы угодить людям с менталитетом паникеров. Проистекающее из этого рьяное правоприменение рейгановской политики «нулевой толерантности» ко всем веществам привела к неуважению к достижениям тех, кто не придерживается общепринятых взглядов, а также к неуважению к представителям правоохранительных органов в Америке. В то время, как мы тратим бесчисленные миллиарды долларов на неэффективную войну с наркотиками, мало кто прислушивается к тем, кто жалуется на пагубную привычку Вашингтона к этой войне, и на вытекающую из этого потерю свободы и финансовых ресурсов, которые можно было бы потратить на более достойные нужды.

Верховный правоохранительный орган по борьбе с наркотиками, Администрация по контролю за соблюдением законов о наркотиках, является образчиком нетерпимости, основанной на непонимании, ложной информации и ограниченном знании. Те, кто хорошо владеет этим вопросом, рискуют навлечь на себя преследование этого влиятельного, но плохо информированного агентства, что помогает укрепить нереалистичную политику, основанную на неточных данных или откровенном невежестве.

Закон о контроле за наркотиками и медикаментами

Возможно, величайшим барьером на пути эффективной реформы законодательства в области наркотических веществ, особенно в отношении энтеогенных веществ, является Закон о Предотвращении и Контроле Злоупотребления Наркотическими Веществами, принятый в 1970 г. Данный закон признает лишь медицинскую пользу наркотических веществ. В нем не сделано ни одного исключения для употребления веществ в немедицинских целях, вне зависимости от обоснования употребления. Он еще больше укрепляет моралистический, фанатический и предвзятый подход наших высокопоставленных политиков, который отказываются принимать во внимание тот факт, что многие вещества могут даровать удовольствие или духовное пробуждение без непомерной опасности для здоровья и без риска возникновения физической зависимости.

Вещества, обладающие наибольшим потенциалом для создания доброжелательно, мягкого и миролюбивого общества, живущего в тесной связи с природой, а не доминирующего и не разрушающего её, являются веществами, подвергаемыми наибольшим ограничениям в соответствии с этим законом. В то же самое время психоактивные растения и их химические эквиваленты занесены в ту же самую ограниченную категорию, что и героин, один из наиболее опасных и вызывающих сильную зависимость наркотиков.

Церковь

Одним из самых очевидных препятствий реформе, и одним из факторов, оказывающем значительное влияние на все вышеперечисленные области, является христианская церковь – как католическая, так и протестантская, и другие ветви этой мега – огромной секты, захватившие своими кровавыми насаждениями сознания масс.

С исторической точки зрения не вызывает сомнений то, что ее целью всегда было покорить и обратить всех, кто не разделял ее верований. Римская церковь покорила и истребила европейских Язычников, прировняв их к дьяволопоклонникам, хотя сатана является изобретением христианской церкви, и не вписывается в Языческие религиозные системы. Христианские завоеватели уничтожали целые культуры и их духовные практики во имя христианства. Посредством воззваний и физического уничтожения они стремились искоренить психоделические растения, потому что считали их частью служения дьяволу (христианскому дьяволу, конечно же).

В современном нам обществе консервативные христианские моралисты смогли демонизировать те области жизни, в которых люди могут сделать выбор, противоречащий их аскетичным религиозным верованиям. Они продолжают демонизировать секс, посредством законодательных запретов на добрачный или внебрачный секс. Они ввели уголовную ответственность за проституцию и прочие виды предоставления сексуальных услуг за деньги. Они устанавливают ограничения тому, что происходит в клубах для взрослых, и что можно увидеть по платному телевидению.

При помощи тактики «снежного кома» они умудрились включить в понятие «сексуальные домогательства» взгляды, жесты, слова, и поступки, которые кажутся лишь смешными людям, со здоровым отношением к сексу. Они также попытались подавить любые попытки установить контакт с божественным посредством употребления психоделиков, как сатанинскую практику, или практику поиска удовольствий поколения 60 – ых, и они так и не смогли признать, что многие не-христианские религии рассматривают удовольствие как дар Богов, которым может пользоваться каждый.

Не – христианам это единение церкви и государства кажется бессовестным, и очевидным каждый раз, когда свобода самовыражения и практикования альтернативных религий объявляется вне закона. Это заставляет многих надеяться на то, что сбудется пророчество священника Церкви Всех Миров, предрекшего, что о последних двух тысячах лет скоро будут говорить как о «периоде христианства».

Социальные и политические перемены, необходимые для проведения реформы законодательства в области наркотических веществ.

Сотни тысяч человек пробуждаются к природным религиями, и многие из них начинают осознавать место, которое отводится психоделикам в рамках этих религий. Становится очевидным то, что современная инквизиция должна прекратить свою деятельность, если мы хотим, чтобы наше свободное общество продолжило свое существование.
Самый быстрый способ добиться этого – внести поправки в Закон о контроле над наркотиками и медикаментами, принятый в 1970. Эти поправки создадут эффект снежного кома, и затронут другие области политической и законодательной системы.
Ричард Боир разработал план внесения поправок в этот ограниченный, устаревший и неправильно адресованный законодательный акт. Необходимо разработать дополнительную категорию – Энтеогенные Вещества. В нее войдут те вещества, в ходе пересмотра статуса которых будет выявлена религиозная или духовная ценность.

Необходимо будет признать, что определенные вещества, не имеющие традиционного медицинского применения, могут вызывать измененное состояние сознания, которое ведет к получению духовного опыта. Пересмотр классификации веществ позволит домашнюю культивацию растительных энтеогенов для личного пользования, что, в свою очередь, поможет лучше узнать и понять эти растения. Помимо этого, подобный пересмотр классификации позволит избежать уголовных наказаний лицам, хранящим, выращивающим и употребляющим подобные растения.
В том случае, если детей застанут за употреблением подобных веществ, в качестве альтернативы уголовным наказаниям можно прибегнуть к разъяснительной работе, делая особый упор на потенциальную опасность молодому, формирующемуся организму, разуму и духу. Советы и разъяснительная работа, вместо уголовного преследования, помогут заново воспитать уважение к правительству и правоохранительным органам среди нашей молодежи, что приведет к объединению различных общественных группировок.

Волновой эффект в нашем обществе будет значительным и, по большей части, позитивным. В этом случае Конгресс сможет признать, что, хотя он может и не соглашаться с постулатами различных альтернативных религий, он может взять на себя ответственность по разработке законодательства, защищающего всех членов общества и их разнообразные верования. Члены Конгресса могли бы процитировать выдающихся политиков эпохи становления нашей страны, таких, как Джеймс Медисон, который написал в 1885 году: "Таким образом, религиозные верования каждого человека должны определяться убеждениями и совестью каждого, и каждый человек имеет право соблюдать правила своей религии так, как ему диктуют совесть и убеждения. Это право по сути своей является неотчуждаемым правом. Оно неотчуждаемо потому, что мнение одних людей, основанное на доказательствах, проанализированных их собственным разумом, не может следовать повелениям других людей... Так как религия свободна от авторитета общества как такового, она тем более не может подчиняться законодательным органам...

Правители, виновные в подобном нарушении прав, превышают полномочия, на которых держится их авторитет, и являются тиранами... Неужели не видно, что та же самая власть, которая может установить главенство христианства, исключая все остальные религии, может с той же легкостью установить главенство определенной христианской секты, исключая все остальные?.. Если «все люди по природе своей одинаково свободны и независимы», то каждый из них должен вступать в общество не претендуя на большее, и не отказываясь ни от одного из своих естественных прав. Главным образом они должна сохранить равное право на свободное исповедание религий в соответствии с тем, что диктует собственная совесть... Попрание этой свободы является преступлением против человека... Наилучшей поддержкой для Правительства станет то, что оно будет защищать право каждого гражданина исповедовать его религию точно также, как оно защищает его самого и его собственность, не ущемляя в правах ни одну Секту, и не позволяя ни одной Секте ущемлять права других...»

Снятие этого запрета окажет позитивное воздействие на работу полиции в Америке. То время, которое полицейские ранее тратили на расследования, аресты и уголовные наказания правонарушений, связанных с марихуаной, психоделиками, экстази и другими энтеогенами, будет отдано борьбе с преступлениями, угрожающими нашей личной безопасности и частной собственности. Все эти энтеогенные вещества не приносят физического вреда и не вызывают привыкания.

Полицейские департаменты смогут набирать сотрудников из более обширных слоев общества, и прекращать дисквалифицировать тех, у кого есть опыт употребления марихуаны и психоделиков. Это приведёт к тому, что полиция станет более терпимой, менее склонной выносить поспешные решения и морализовать, станет более человечной в обращении с людьми, в соответствии с теорией примирения, развивающейся в современной криминалистике.

В Администрации по контролю за соблюдением законов о наркотиках произойдут резкие перемены. Если даже не состоится желательный роспуск всего агентства, его энергию можно будет направить в сторону основных распространителей опасных наркотических средств. Признание того факта, что не все вещества являются вредными, опасными и вызывающими привыкание, повысит доверие и уважение к ним со стороны американской общественности.

Нашим судам придется признать, что разнообразие духовного поиска не может быть юридически сформулировано, а более широкое признание альтернативных религий принесет пользу всему обществу, путем ассимиляции религиозного опыта, накопленного нетрадиционными религиозными течениями. Николас Сандерс (1995) уже описал в литературе опыт монахов-бенедиктинцев, дзен-буддистов и раввинов, которые обрели духовный опыт при помощи психоделиков. Можно процитировать следующие их слова:

«Психоделические вещества открывают прямую связь с Богом... психоделик обладает свойством направлять человека на правильный путь к обретению божественного единства... а традиционные религии потеряли способность даровать своим последователям мистический опыт...»

Сандерс также заявляет, что большинство религиозных лидеров настроены против психоделиков лишь из-за своего собственного невежества. «Они сами должны попробовать психоделик. Тогда они узнают, что определенные вещества могут вызывать состояния, качественно равнозначные любому другому мистическому опыту».

К несчастью, из-за консервативной природы христианства, вероятность изменения их догм и нетерпимого отношения невелика. Таким образом, мы должны добиться юридически санкционированной терпимости к альтернативным верованиям и религиозным практикам, и заставить законодателей и судей признать, что их нежелание принять эти альтернативные практики является эгоцентричным следствием их собственной идеологической приверженности традиционной религии.

Вывод

Тот факт, что Соединенные Штаты не испытывали возрождения психоделической духовности до 1960-ых годов, является историческим отклонением, возникшим в первую очередь благодаря воздействию традиционного христианства с его многочисленными формами и деноминациями, и влиянию, которое оно оказывало на развитие нашей и не только, законодательной системы. Когда же возрождение все-таки произошло, оно столкнулось с жесткой политической, законодательной и религиозной оппозицией, заклеймившей тех, кто осуществлял свой духовный поиск при помощи психоделических веществ, как анархистов, сатанистов, хиппи и преступников. Хотя многие представители поколения шестидесятых экспериментировали с веществами лишь с цель получения удовольствия от опыта соприкосновения с контркультурой, побочным эффектом стал все более усиливающийся рост духовных движений, посвященных Богине, которые постепенно оформились в значимое и важное движение. Гипотеза Геи гласит, что биосфера нашей планеты является взаимосвязанным живым существом, а те, кто верит в это, без устали трудятся на благо социальной и экологической ответственности, противоречащей христианским и капиталистическим взглядам на то, что природа должна быть покорена, усмирена и использована верховными существами – людьми.

Разрушение экологии, возникшее из-за этой доминирующей философии, может быть остановлено лишь в том случае, если все большее количество наших граждан будет делать основной упор на правильную Природную духовность. Основная проблема с признанием традиционными религиями этого духовного движения заключается в том, что оно не соответствует параметрам традиционных понятий о религии и церковном богослужении. Убеждение доминирующей культуры в том, что удовольствия греховны, а психоделики вредны, еще сильнее затуманивает понимание приверженцев традиционных религий.

В то время как Викканцы, Язычники и Друиды радуются физическим удовольствиям, дарованным Богиней для их удовлетворения и наслаждения, они также осознают свою ответственность перед собой, своими детьми и планетой. Те, кто придерживается этих верований, могут усилить это чувство посредством духовного поиска с употреблением психоделиков. В рамках этого процесса ни в малейшей степени не развивается отсутствие личной ответственности и ответственности перед обществом.

Таким образом, консервативным христианам необходимо развивать в себе терпимость по отношению к альтернативным духовным верованиям. Хотя это само по себе маловероятно, в связи с самой природой их веры, это не только возможно, но и на самом деле происходит со многими христианами, которые готовы открыть свой разум и изучить тех, чьи верования и практики отличаются от их собственных. Примером этому являются непредвзятые христиане, такие, как Дж. Гордон Мелтон, методистский пастор, который изучал разнообразные Языческие и Друидические культы путем участия и наблюдения.

Он пишет о них не только с симпатией, но и с чувством глубокого уважения и почтения к этим группам и их верованиям. Консервативные христиане должны попытаться понять то, как моралистическое отношение может восприниматься не – христианами, особенно теми Язычниками, которые испытывают те же чувства к христианам, уничтожившим Языческий образ жизни и их религию, сравнить это можно с тем как Гитлер уничтожал евреев, и насаждал через кровь и слёзы свои нормы и правила.

Еще одним фактором, влияющим на отношение капиталистических и христианских кругов, может стать то, что в группах, придерживающихся альтернативных верований, более высокий процент людей, которые не настолько экономически продуктивны, как предписывает протестантская этика. Лишь очень ограниченное участие в «крысиных бегах» и, следовательно, довольствие более низким материальным уровнем жизни, очень беспокоит большинство. Но альтернативные религии продолжают расти, а их приверженность к борьбе за экологию и альтернативному образу жизни может быть основной причиной того, что эти вещества продолжают оставаться незаконными. Если нашей целью является общество, в котором не практикуется насилие, состоящее из ответственных и заботящихся об экологии людей, этим группам необходимо разрешить преследовать свои цели без какого-либо политического, законодательного или религиозного вмешательства. Они могут оказаться нашей последней надеждой на спасение в новом тысячелетии.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 25 августа 2015, 12:27
Заглянем в вигвам шамана (http://waking-up.org/ezoteryka/zaglyanem-v-vigvam-shamana/)
Спойлер
(http://waking-up.org/wp-content/uploads/2015/04/vigvam-shamana.jpg)
Исцеление больных путем возвращения им их души, заблудившейся среди иных земель и небес; способность без вреда для себя переносить ножевые ранения; умение летать... Конечно, проще всего счесть эти способности шаманов плодом современного (или древнего) мифотворчества. Однако в последнее время все больше серьезных ученых высказывают мнение, что подобные рассказы представляют не только этнографический интерес, что многое из шаманской практики может быть использовано современными людьми. Вот, например, Мачей Кучиньский (род. в 1929 г.) — польский ученый, путешественник, участник многих научных экспедиций, в том числе польско-американской в Непальские Гималаи (1973), польско-венгерской на плоскогорье Сарисанами в Амазонии (1974), в пещеры Мексики (1980). Автор более 20 книг, он доказывает, что клеточное строение живых организмов было хорошо известно древним индейцам. Горячий сторонник и успешный разработчик гипотезы проникновения человека в измененном сознании в «иной» — трансцендентный мир. В шаманизме ученый усматривает совершенно невероятные возможности — применительно к современной медицинской науке и объяснению появления жизни на Земле. Предлагаемый вашему вниманию интересный его очерк.



В чем суть бытия шамана? Вот горсточка сведений о шаманах Амазонии. Часть их я собрал во время недавнего путешествия по Перу, что-то узнал от швейцарского антрополога доктора Джереми Нарби, который на себе испытал действие шаманских таинств. Этот исследователь отведал растительного отвара ауаhuaska — и ... «захлестнули меня, — пишет он, — глубокие галлюцинации. Я неожиданно оказался между двумя гигантскими, как мне казалось, пятнадцатиметровыми удавами боа. Меня охватил ужас. Огромные змеи находились рядом, глаза у меня закрыты, но я вижу слепящий свет, и, перебивая мои перепутавшиеся мысли, змеи начинают без слов говорить со мной.

Объясняют, что я всего лишь человеческое существо. Чувствую, как разум мой разрывается, и в его пробелах вижу безбрежное убожество моих убеждений. Да, истинная правда, я всего лишь человеческое существо, которому почти всегда кажется, будто оно все понимает. Здесь же я оказался в реальности, которую не понимаю вообще и раньше даже не подозревал о ее существовании. Я готов рыдать, ощутив вдруг всю громадность этого откровения...

Шаман начинает петь. Никогда я не слышал музыки прекрасней, таких тонких, таких высоких стаккато, которые прямо-таки граничат со звоном насекомых. Я следую за его пением и взлетаю. Лечу в тысячах метров над землей, гляжу вниз и вижу совершенно белую планету. Песня обрывается, я снова на земле, у меня перед глазами проносятся картины: женщина с двадцатью грудями, зеленый лист с прожилками, потом человеческая рука с ее жилами: мы построены из того же материала, что и растительный мир... Через день после приема ayahuasca я чувствовал себя родившимся заново, слившимся с природой, гордым тем, что я — человек, принадлежащий необъятной сети жизни, оплетающей Планету».

Слово «шаман» — сибирского происхождения, его этимология не очень ясна. На языке тунгусов «шаман» — человек, который бьет в бубен, впадает в транс, лечит людей. В начале XX столетия европейцы обнаружили шаманов в Индонезии, Уганде, Арктике и Амазонии. Одни били в бубен, другие пили растительные отвары, жевали кактусы, пели. С самого начала повсюду их считали невротиками, эпилептиками, истериками, шизофрениками и т.п.

Лишь в середине XX века некоторые исследователи «сообразили», что «диких племен» нет, а шаманы в своих племенах выполняют роль «тех-кто-наводит-порядок» и владык хаоса, а также психотерапевтов, придающих заботам и тревогам соплеменников упорядоченную и понятную форму. Шаман — ни в коем случае не сумасшедший, напротив, это внутренне организованный человек, с исключительными свойствами характера. Чтобы стать таким, необходимо специальное обучение, испытания и проникновение в таинство под присмотром посвященного шамана. И, что интересно, желательно, чтобы этот учитель был из другого племени!

Доктор Нарби, проживший два года среди индейцев ашанинка у реки Пичис в Перу, получил много сведений от их шамана. Например, узнал, что здешние названия природа сама сообщила находящимся в трансе людям.

«Так говорит природа, — поведал шаман, — ибо в природе есть Бог, и Бог обращается к нам в наших видениях. Когда мы выпиваем растительный отвар ауаhuaska, духи являются нам и все объясняют».

Говорил шаман также о невидимых существах manincari, живущих в животных, растениях, горах и потоках, озерках, в некоторых кристаллах. Manincari, — говорил он, — научили нас прядению, ткачеству и изготовлению одежды из хлопка... их существование не знает ни конца, ни болезней. Они говорят ayhucguero (тем, кто пьет отвар этого растения): если хочешь, чтобы я тебе помог, ты должен все делать хорошо; я дам тебе силу не для твоей личной выгоды, но для добра всех. Правду нельзя продавать, этим знанием ты должен делиться с другими. Скверно — зарабатывать на нем...»

Подобным заявлениям шаманов долгое время не верили. Разумеется, и ученые коллеги антрополога Майкла Харнера не отнеслись серьезно к его исследованиям и опубликованным им работам на эту тему. В начале 1960-х годов Харнер прибыл в перуанскую Амазонию, чтобы изучать культуру индейцев конибо. Через он уже хорошо разбирался в их религиозной системе и тогда услышал, что если он действительно хочет что-то узнать, то должен выпить ayahuasca. Он пошел на это с опаской, поскольку его предупредили, что эксперимент будет страшным. Под бдительным присмотром шамана он выпил горькую розовую жидкость и через несколько минут оказался в мире галлюцинаций. В одной из книг («Schamanism and Hallucinogens». Oxford University Press, 1973) он описывает свое состояние.

«В течение нескольких часов после того, как я выпил отвар, — пишет Харнер, — я находился, хоть и не спал, в мире, буквально выходящем за пределы моих самых дичайших снов. Я встречал птицеголовых людей, похожих на драконов существ, которые пояснили мне, что они — истинные хозяева этого мира. Я получил содействие помощников-духов в своей попытке пролететь через самые удаленные части Галактики... Все сверхъестественное казалось мне натуральным...»

В какой-то момент Харнер понял, что умирает. Он пытался призывать на помощь своих индейских друзей, чтобы те дали какое-нибудь противоядие, но не мог произнести ни слова. И тут заметил, что его видения исходят из гигантских змееобразных существ, возлежащих на дне его мозга. Они начали развертывать перед его глазами картины, одновременно сообщая, что это знание, предназначенное исключительно для умерших и умирающих.

«Они показали мне планету Земля такой, какой она была множество миллионолетий тому назад, еще до того, как на ней появилась жизнь, — пишет Харнер. — Я увидел океан, голую сушу и ярко-голубое небо. Затем с неба упали и опустились в пустынной местности сотни черных точек. У них были грубые птеродактильи крылья и большие китообразные тела... Они объяснили мне каким-то родом мысленной речи, что прилетели откуда-то из пространства. Прибыли на планету Земля, чтобы скрыться от врагов. Затем эти существа показали мне, как создали жизнь на Земле для того, чтобы укрыться в ее различных телах и замаскировать свое присутствие... Я узнал, что драконоподобные существа, таким образом, оказались внутри всех живых форм, включая и человека. — В этом месте Харнер сделал примечание: — Оглядываясь назад, можно сказать, что они были почти как ДНК, хотя в то время, в 1961 году, я о ДНК не знал ничего».

В перуанской Амазонии шаманы тысячи лет приготовляют химическую композицию ауаhuaska — отвар из двух необходимых для получения результата растений. Листья одного кустарника содержат диметилтриптамин — галлюциногенную субстанцию, в небольших количествах выделяемую также мозговой тканью человека. Оказывается, химическое строение молекулы такого соединения практически идентично псилобицину — одной из составляющих мексиканских кактусов пейотля, используемых тамошними индейцами (об этом подробно можно почитать в книгах Карлоса Кастанеды), а также серотонину, другому мозговому гормону. А всем им по форме близка молекула ЛСД — не встречающегося в естественном виде неорганического галлюциногена, который легко получить лабораторным путем. Однако ЛСД — это лишь псевдогаллюциноген, и люди, находящиеся под его воздействием, почти всегда отдают себе отчет в том, что деформация изображений и потоки цветных пятен не являются реальностью.

Сам по себе диметилтриптамин, введенный в желудок, блокируется желудочным энзимом — моноаминовой оксидазой — и не дает эффекта. Поэтому индейцы для приготовления ayahuasca используют другой компонент, содержащий ряд соединений, нейтрализующих действие оксидазы и позволяющих галлюциногену добраться до мозга.

Кстати, этот поразительный рецепт являет нам суть шаманских манипуляций. Только они среди восьмидесяти тысяч разновидностей амазонских растений обнаружили именно эти два необходимые. Причем сделали это люди, которые, не зная ни биохимии, ни физиологии, применили для активации алкалоида нужный ингибитор. Разумеется, не может быть и речи об экспериментах, проводимых в течение жизни многих поколений. Как утверждают шаманы, эти и сотни других рецептов они получили в состоянии транса в готовом виде, напрямую от растений.

Еще более ярким подтверждением сказанного является создание куpape. Тысячи лет назад амазонские охотники препарировали отравляющее вещество парализующее мышцы и с помощью духовых трубок выстреливаемое на наконечниках маленьких стрел. Оно убивает животных, обитающих на деревьях, не отравляя их мяса.

В 40-х годах ученые обнаружили, что кураре может облегчить операции на грудной клетке и других жизненно важных органах, поскольку затормаживает нервные импульсы и снижает напряжение мышц, например, дыхательных. Химики синтезировали кураре с некоторыми модификациями молекул. Индейцы же по-прежнему используют натуральный яд, пользуясь рецептом, который невозможно получить экспериментальным путем. В Амазонии приготовляют несколько десятков типов кураре из семидесяти растений. В каждый отвар входит несколько видов растений, которые кипятят 72 часа до получения густой пасты. Если проглотить яд, он не принесет вреда, ибо действует лишь при введении под кожу.

Еще одно галлюциногенное средство, распространенное в Амазонии, — табачный никотин. Однако концентрация никотина в растущих там растениях в сотню раз превышает его содержание в культурных разновидностях, используемых для изготовления папирос. Шаман приготовляет из листьев отвар для питья, либо курит их в таких дозах, которые убили бы любого европейского курильщика.

Наконец — о роли музыки и пения в шаманстве. Толковое объяснение дала, в конце концов англичанка Джебарт-Сайер («Una terapia estetica». America indigena, XLVI, 1986), описывая визуально-музыкальные видения амазонских шаманов шипибо-конибо. «Дух ayahuasco рисует световые геометрические фигуры перед глазами шамана: ритмично колеблющиеся изображения, обоняемые и светящиеся орнаменты... Мотивы появляются всюду, куда он ни глянет: в созвездиях, в чьих-то губах, в движениях пучка травы. Как только эта зыбкая сеть коснется его губ и султана из перьев, шаман начинает издавать звуки, сочетающиеся со световыми изображениями. Моя песня, говорит шаман, описывая парадокс непосредственного преобразования видимого в звуковое, следует из сути изображения. Я не создаю песни. Она проходит через меня так, словно я — радио. Песни слышатся, видятся, осязаются и одновременно поются».

Другой автор, Грэхем Таунслей («Song paths: the ways and means of Yaminahua shamanic «knowledge», L'Homme 126, 1993) пишет: «Шаман яминахуа твердо стоит на том, что песни вообще создаются или принадлежат не им, а самим «yoshi», которые совместно с сопровождающими их силами «показывают», либо «дают» свои песни только тем шаманам, которые достойны их «воспринять».

Суть биохимического действия галлюциногенных субстанций в том, что молекулы диметилтриптамина, псипобицина, никотина, проникнув в мозг, соединяются на поверхности нервных клеток с соответствующими им по форме рецепторами в клеточной пленке. Возбужденный рецептор вызывает каскад электрохимических реакций внутри нейрона, а те, дойдя до клеточного ядра, в свою очередь возбуждают ДНК, которая начинает излучать световые волны, воспринимаемые как галлюцинации.

В начале 1980-х годов, благодаря созданию невероятно чувствительного и сложного измерительного прибора, было доказано (Fritz А. Popp et al... «Recent advances in biophoton research...», World scientific, 1992), что клетки всех организмов излучают фотоны в количестве до ста единиц в секунду на квадратный сантиметр. Одновременно показано, что источником этого излучения являются ДНК. Длина волны излучаемых фотонов точно соответствует узкой полосе видимого спектра от информационного до ультразвукового. Излучение это не ярче света свечи, рассматриваемого на расстоянии 10 километров, однако оно имеет характерное свойство — большую плотность. Его слабые вспышки обладают когерентностью, равной лазерной, результатом чего становится ощущение ярких расцветок, люминесценции и топографической глубины.

Прекрасно, но все это могло бы в лучшем случае стать причиной демонстрации праздничных фейерверков в голове, но уж никак не сложных видений и картин! Так откуда же они берутся, особенно если учесть, что явно не могут быть порождением памяти данного человека?

Джереми Нарби подсказывает ответ. Он считает, что, возможно, стимулирование ДНК, в химическом смысле представляющей собою апериодический кристалл, побуждает ее воспринимать фотоны, излучаемые глобальной «сетью жизни», имеющей в основе своей ДНК. Сказанное означало бы, что вся биосфера, колоссальный всеобщий клеточный организм, является источником видений и картин, наблюдаемых шаманами. Но и это не объясняет всего, ибо что же все-таки за существа «yoshi», «manincari», с которыми шаманы общаются и которые желают нам добра?

Этим вопросом я и окончу. Ответа, который убедил бы нас, людей западной культуры, как я думаю, не дадут порознь ни шаманы, ни ученые. Однажды — и уже совсем скоро — им необходимо будет встретиться. Причем именно ученому придется проследовать со своим микроскопом в вигвам шамана.

Автор: Мачей Кучиньский, перевод с польского.

[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 25 августа 2015, 13:26
статья c ресурса НеоЭзотерик( *fsp*)
А.В. Кундин
Нагвализм толтеков и Кастанеда  (http://www.neoesoterik.org/nz-praktika/nagvalizm)
Спойлер
(http://www.neoesoterik.org/_/rsrc/1332434034319/nz-praktika/nagvalizm/%D0%BA%D0%B0%D1%81%D1%823.jpg?height=240&width=320)
Нагуализм (нагвализм) – неорелигия, граничащая с шаманством и магией, сформированная на основе книг Карлоса Кастанеды. Термин нагуализм берет начало в мифологии месоамериканских народностей, происходя от слова нагуаль (nahualli – яз. науатль) – Дух. Во время ученичества, Карлос Кастанеда описывая сложную систему мировоззрения, полученную от учителя Дона Хуана, предложил назвать ее «нагвализмом», но был отвергнут из-за непонятности самого термина для читателя. Спустя несколько лет, термин «нагуализм» поднимается повторно, А.П.Ксендзюком, для обозначения практическо-философской системы описанной в художественной форме в книгах Кастанеды.
(NZ) Нагвализм является религией для тех, кто свято верит в написанное Кастанедой и, в принципе, отвергает иные учения. Хотя объекта поклонения нет, что уже указывает не некоторое отличие от религии. А для людей, уважающих учение толтеков (и все его интересные интерпретации), но внимательно анализирующих их теорию и практику, нагвализм – это разновидность эзотерики. Таким образом, грань между религией и эзотерикой часто зависит лишь от отношения к учению.//

Концепция

В основе нагвализма лежит идея, о связи Духа с человеком, о необходимости совершенствования себя на всех планах (физическом, психологическом, энергетическом) с целью физического перехода в другую реальность (3-е внимание). Нагуалисты именуют себя воинами, толтеками, новыми видящими, принадлежащими к новому циклу, который был начат Карлосом Кастанедой.

(NZ) Из выше написанного наиболее необычным для эзотерики является переход в иную реальность вместе с физическим телом. Традиционно эзотерика оставляет, после смерти, эту оболочку тому плану материи, из которого она создана, освобождая лишь душу. Хотя явление дематериализации описано и, например, в иудаизме и христианстве в виде вознесения человека вместе с телом на небеса. Близко по смыслу и явление телепортации тела.

Кстати, согласно другим эзо-теориям именно сохранение мумифицированного тела или введение его в анабиоз, является помощью душе в тонких (энергетических=полевых) мирах. А от величины славы, добытой при жизни, зависит количество энергии поступающей к умершему от еще живущих.

Теория указывает на возможность трансформации корпускулярного состояния материи в полевое. Но какая польза может быть сознанию от этого? Только получение хотя и ограниченного, но довольно мощного притока энергии к своим тонким проводникам иных планов (миров). Это путь усиления своей индивидуальной мощи. Итак, ″огонь изнутри″, усиленный в ходе какой-то психотехники, теоретически, может перевести тело в плазменное состояние и человек уходит таким способом в иной мир. Посмотрим, каковы же практические пути достижения подобного?// 

История

До начала ученичества Карлоса Кастанеды у своего учителя Дон Хуана, история нагвализма не велась документальным путем. Много внимания историческим деталям нагуализм никогда не уделял, фиксировались ключевые моменты, имевшие влияние на традицию в целом, а после устно передавались от учителя ученику. Ситуация изменилась со времен прихода испанской конкисты. Насильная христианизация вынудила носителей культа пересмотреть подход к религии. Традиция значительно трансформировалась в мировоззренческой философии, были упрощены ритуалы, иерархия, атрибуты, культовые сооружения и сама организация. С того момента, принявшие изменения, стали называться новыми видящими, взявшие только самое необходимое от прежнего состояния нагуализма. Не желавшие изменений, назывались магами древности, которые в итоге были уничтожены конкистодорами. Новые видящие, внесли кардинальные изменения в структуру нагуализма. В целях сохранения традиции, они разделились на линии, и действовали с тех пор, полностью отдельно и вне зависимости друг от друга. Линии были полностью закрытыми сообществами, управлялись лидерами, именуемыми Нагвалями, которые координировали деятельность группы, отбирали учеников сложным путем, применяя магические навыки. Линия, к которой принадлежал Кастанеда, знала поименно всех нагвалей, возглавлявших ее от времен конкисты. Карлос Кастанеда, являясь нагвалем, внес в линию значительные изменения, открыв доступ к накопленным знаниям, тем самым начав новый цикл.

(NZ) Итак, маги древности ничего не могли противопоставить оружию конкистадоров, несмотря на то, что они шли путем Воинов и накапливали всю жизнь энергию. Это говорит о том, что военная мощь, достигаемая в ходе общественно-экономического и военно-технического развития гораздо более эффективна, чем развитие персональной пси-энергетической мощи. И если начинающий стремиться с помощью эзотерики стать непобедимым, то лучше ему просто заняться военно-спортивной подготовкой.

Ритуалы и прочая зримая атрибутика были полезны как способ закрепления положений учения при передачи от поколения к поколению, но он теряет большую часть своей значимости после возникновения письменности и запечатление учения по сути. Новые видящие, фактически сделали шаг от религиозной формы к эзотерической, а опубликование учения Кастанедой вывели эзотерику толтеков из внутренней по форме (закрытые сообщества) в эзотеризм по содержанию, т.е. открытое знание, но доступное для глубокого освоения лишь отдельным людям со специфическими талантами.//     

Философия нагуализма

Философия нагуализма не имеет догматической жесткости, по определению – моральный нигилизм с апофатическим толкованием истинной природы вещей. Отсутствует понятие добра и зла, т.к. они являются субъективными категорийными определениями, большее предпочтения отдается характеристика конструктивности и энергозатратности.

(NZ) Отсутствие жестких догматов позволит нагуализму свободно развиваться во всех направлениях и версиях. В то же время, мы знаем, что Кастанеда не признавал иные трактовки учения, как и их авторов в качестве нагвалей. Это симптомы догматизма.

Неоэзотерика указывает на то, что не может быть серьезного учения без аксиоматической базы, но на мета уровне они должны иметь максимальную степень абстрактности, чтобы вмещать в себя любые иные наборы аксиом, отвечающие требованиям к таким логическим конструкциям.

Замена нравственности на эффективность и энерговыгодность – шаг, легко приводящий к философии эгоцентризма и власти силы, когда допустимо обогащаться энергией (в широком смысле) отнимая ее у более слабых индивидуумов. А высосать энергию у повернувшегося к тебе спиной своего же учителя – дело удачи. А поскольку этого в нагвализме нет, то, значит, есть и нравственность. Другой вариант: можно не признавать нравственности как духовного состояния, следовать ей из соображений целесообразности, учитывая, например, кармические или какие-то иные законы.

Неэзотерика говорит о том, что существуют несколько основных форм нравственности и совершить совершенно нравственного поступка, практически, невозможно. Но суть нравственности – это не придуманные кем-то правила, а аналогия, взятая с устройства Мироздания и потому являющаяся элементом практики достижения адекватности его структуре. А диалектическая полнота Реальности допускает весь диапазон: от низших форм до высших, и даже абсолютной. Но каждая из них применяется в соответствии с уровнем духовного развития конкретного индивидуума.

Так, следовать целесообразности допустимо лишь тому, кто обрел мудрость и не причиняет страдания другим существам без крайней на то надобности. Свободен от нравственности лишь тот, кто постиг ее суть и знает, как, какой и когда ей следовать.//

Фундаментальные положения:

•        Дух – безличный создатель всего, не нуждающийся в поклонении, молитвах, почетании.

•        Нагуаль – абсолютная, трансцендентная реальность, находящаяся за пределами человеческого синтаксиса. Название духовного учителя.

•        Тональ – все, что вмещается в человеческий синтаксис, является упорядоченной частью нагуаля, человеком.

•        Намерение – воля Духа (с возможностью управления человеком).

•        Абстрактные ядра – ситуации, провоцирующие рост человека (всего бывает 21 абстрактное ядро).

•        Сказки о силе – миф в пределах досягаемости.

•        Мир есть тайна – предполагается, что познать мир не возможно (под миром подразумевается вселенная).

•        Смерть за левым плечом – аллегорическое понятие, направленное на постоянное напоминание о внезапности смерти.

(NZ) Здесь видно, что Дух=Абсолютному сознанию, а Нагуаль – абсолютная реальность, непознаваемая, поскольку лежит до существования и ее нечем выразить. Тональ – мир существования, являющийся проявленной, а значит, более определенной частью абсолюта. Правда, мы знаем, что даже в зоне человеческих ощущений многое не имеет словесного аналога. Хотя такие ощущения могли бы почти без искажений передаваться людьми при наличии механизма непосредственного восприятия, т.е. телепатии.

Намерение – психологическая установка, которая через подсознание может воздействовать на виртуальное поле будущего в тонком плане, и не только своею энергией, но и, задействовать более мощные сознания, например, волю Духа (Высшую силу).

Абстрактные ядра – типичные узловые события судьбы, в которых человек может воспользоваться благоприятными условиями для реализации своих планов, т.е. использовать силу обстоятельств. Какая же событие считать ядром и для достижения каких целей им воспользоваться зависит от конкретной эзо-философии и устремлений практикующего (воина).

Сказки о силе соответствуют теории эзо-практики, которая реализуется лишь отчасти, а все остальное – сказки. И дело здесь не в заведомом обмане, а в том, что многие указываемые теорией эзо-цели реализуемы лишь потенциально, на эволюционно далеких ступенях развития. И до них дойти в этой жизни маловероятно. Так, например, Циолковский разрабатывая полеты на Луну, сам не мог их осуществить и понадобилось еще пару веков, чтобы его идеи воплотились.

Непознаваемость мира в его источнике – известное и вполне объяснимое явление. Мир не познаваем до конца, но вполне познаваем потенциально, т.е. в бесконечном процессе. Если же стать на позиции, что он вообще не познаваем, то придется отменить все учения и даже бытовое обучение. А жить только инстинктами, на уровне интеллекта червяка.

Momento more – помни о смерти. Это девиз всех религиозно-философских систем и методов осознания ее предельной близости к человеку немало. А необходимость этого в эзо-практике продиктована целями переосмысления своей жизни и ее задачами.//

Психология нагуализма

Будучи направленным на трансформацию личности, нагуализм не является чисто умозрительной дисциплиной, направленной на поиск истины. Главенствующие цели в практике нагуализма достигаются посредством контроля психических процессов индивидуума, в которых значимую роль отведено вниманию. Теоретическая сторона имеет толкование разных уровней реальности, именуя их вниманием (первое внимание, второе внимание и третье внимание)

•        Первое внимание – мир повседневной реальности, обычный мир.

•        Второе внимание – воспринимается в состоянии измененного сознания, параллельная реальность с иными физическими законами. Пересекается с обычным миром.

•        Третье внимание – является стратегической целью нагуалиста, не имеет синтаксиса сопоставимым с данным человеку от рождения социумом, лежит за пределами описания.

Внимание в нагуализме должно постоянно совершенствоваться, характеризоваться стабильностью, интенсивность, силой, диапазоном. Воспитанное в ходе практики внимание, ведет к полноценной осознанности, которая характеризуется не как сосредоточенность, а как одновременное внимание соотношения выполнения тактических задач к стратегии в целом. Для исключения психического шума, необходима безупречность, которая служит базовым понятием. Безупречностью, нагуализм характеризует состояние, с высокой степенью контроля страха смерти, жалости к себе и чувства собственной важности. Для успешного выполнения ежедневных практик, верующий приобщается к архетипу воина, способного длительное время в автономном режиме вести «бой» с бесконтрольными автоматизмами своей психики, именую свое положение как путь воина. Нагуалисту предписывается выполнение практики перепросмотра, целью которой служит изменение отношения к прошлым событиям, повлиявшим на формирование личности. Перепросмотр направлен на сознательное управление восприятия к разного рода процессам, посредством памяти, и безупречного отношения к ним. Особое положение в нагуализме занимает любовь, но не в отношении между мужчиной и женщиной, а между человеком и знанием, окружающей красотой и безразмерностью мира, что впоследствии сказывается на его постоянном развитии, как в области естествознания так и во внутреннем мире. Нагуализм отдает психологии большое значении, т.к. познание механизмов ее работы, напрямую связано с конечной целью.

(NZ) Управление вниманием – центральное средство всех психотехник и разные эзо-учения применяют для этого разнообразные методики. Наверное, для трансовой техники приемы нагуализма являются одними из наиболее эффективных.

Все три внимания соответствуют уровням раскрытия сознания в планах реальности, описываемой всеми эзотериками, но в нагуализме тема раскрывается сугубо через практический элемент. Повышение уровня самосознания и осознанного отношения к своему бытию является обязательным условием реализации всякого эзо-учения. Безупречность как подавление ментального шума через остановку внутреннего диалога, контролем за отношением к смерти и самооценкой также является красивой интерпретацией аналогичных взгядов, например, китайского или японского буддизма.

Архетип воина также традиционен для многих древних учений. Особенно такое сравнение импонирует молодым мужчинам в период формирования их самолюбия (самоидентификации). Ведь воин вбирает в себя все характерные для бойца качества. Недостатками такого архетипа (как и других, например, Мудреца, Святого и т.п.) является ограниченность его мировосприятия и предсказуемость стиля.

В неоэзотерике используется архетип эзо-исследователя – представление более сложное, поскольку относиться к метапрактике. Эзо-исследователь занимается изучением Реальности всеми доступными средствами в поисках ответов (теоретических и практических) на базовые вопросы Бытия, а поэтому может временно использовать любые теории и архетипы, оставаясь сам в предельно абстрактной форме.

Пересмотр как психотехника означает постоянное переосмысление и уточнение оценок событий своей жизни, т.е. извлечение всех ее уроков, освоение которых зависит только от самого человека. Но оценки могут быть разные – они всегда привязаны к какой-то философии или конкретным целям. Безупречное отношение может быть только тогда, когда практикующий воспринимает событие не только из себя, но и надличностно. Это выводит на еще более высокий уровень осознанности.

Оригинально трактование любви как притяжения человека к знанию, красоте и абстрактности мира, позволяющие гармонизировать осознание на основе достижения более высокой степени соответствия реальности. Здесь можно узреть ростки нравственности, формируя ответвление морально-ориентированного нагуализма.

Отметим, что зрительные образы видящих не совпадают с аналогичными видениями последователей других учений, например, миров, описываемых буддистами. Это говорит о высокой степени субъективности воспринимаемого в трансах и без хорошей психоаналитики, применяемой, например, неоэзотерикой, реальная ценность видений очень незначительна. Впрочем, критерии оценки могут быть разные: одно дело смысловая ценность, другое – психический опыт, третье – полученное удовольствие и т.д. 

Итак, мы ознакомились с учением Кастанеды в той мере, насколько широко отразил его суть базовый текст. Но и этого достаточно, чтобы сделать вывод о том, что нагуализим интересное и оригинальное учение, но не в коей-мере не выходящее за поле традиционной эзотерики. Учение, обладающее рядом специфических достоинств и недостатков, но качественно не превосходящее иные эзо-доктрины.

Естественно, что в эзотерике можно выделить лидирующие учения и в чем-то отстающие, но стремящийся не должен отстаивать чье-то первенство, а искать путь во всем, вне зависимости от импонирующего учения, иначе его сознание будет ограничено. И только мета подходы, реализованные в неоэзотерике, оставляют диалектически полную свободу осознания с помощью конкретных эзо-доктрин, но без привязки к ним.
[свернуть]

Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 24 сентября 2015, 09:26
Книга
Лама Тубтен Еше
Блаженство внутреннего огня Сокровенная практика Шести йог Наропы (http://www.e-reading.by/bookreader.php/1028105/Eshe_-_Blazhenstvo_vnutrennego_ognya_Sokrovennaya_praktika_Shesti_yog_Naropy.html)
*fsp*
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 20 октября 2015, 12:26
Статья
"Йога-сутры" Патанджали. Йога читта-вритти-ниродха.
(http://yogamaster.ru/stati/320-joga-sutry-patandzhali-joga-chitta-vritti-nirodkha)
Цитироватьматериал по второй сутре, составленный Андреем Лобановым на основе комментариев И.К.Таймни
Спойлер
"Йога-Сутры" Патанджали - самый авторитетный труд по йоге, в сжатой форме описывающий суть и технологию йоги. Представляем вашему вниманию материал по второй сутре - "Йога-читта-вритти-ниродха", составленный Андреем Лобановым на основе комментариев И.К.Таймни.

"Йога читта-вритти-ниродха" - это одна из основополагающих сутр трактата, определяющая суть йоги. Смысл, заложенный в этих словах, составляет основу философии и практики йоги как системы и как состояния. Правильное понимание этого смысла открывается с годами регулярной практики йоги, изучения и осмысления трактата сутр.

Сутра начинается со слова "йога". В санскрите это слово имеет множество значений. Оно происходит от корня Yuj (Юдж), его основной смысл  – "соединяться", и этот смысл проходит через все значения этого слова.

Йога как система имеет свою собственную философию, в которой присутствуют фундаментальные понятия мироздания. Согласно философии йоги, в человеке присутствует индивидуальная душа, или Дживатма, как проявление мировой души, Параматмы (Действительность), которая является первоисточником явленного мироздания. По сути, Дживатма и Параматма являются неделимыми,  и составляют Единое. Индивидуальная душа проходит круг развития в явленном мире, после чего соединяется с Действительностью в сознании человека. Состояние единения этой пары в сознании, а также умственный процесс и практическая технология, через которую это единение достигается, называется йогой.

Второе слово сутры – читта. Это слово -  производное от "читт". Согласно йогическим философским представлениям, "читт" - вторая из трех составляющих Действительности - сат-читт-ананда. Сат – бытие, самодостаточность, читт  - сознание, ананда – блаженство, не зависящее от внешнего мира. Индивидуальная душа, как часть Единого, также обладает частью сат-чит-ананды. Таким образом, человек  представляет собой самодостаточное существо, обладающее сознанием и находящееся в состоянии блаженства, которое является для него естественным и не зависит от внешних событий и явлений.

В индивидуальной душе (Дживатме) читт реализуется как читта, посредством которой Дживатма проявляет свой индивидуальный мир, живет и развивается до состояния готовности соединения с Параматмой. В современном психологическом понимании читта может приблизительно соответствовать понятию «сознание – разум». Но на самом деле, читта имеет более широкое значение и поле деятельности. Читта – это среда, через которую все слои явленного мира проявляют сознательность, тогда как деятельность сознания-разума в современной психологии ограничивается мышлением, чувствованием и волеизъявлением. Неверно также будет рассматривать читту как материальную среду, которая принимает различные формы при реализации умственной деятельности. Природа читты в основе своей  есть дух–сознательность, в обычном понимании лишенная материальности, но связанная с ней особым образом. И с этой позиции читту можно характеризовать как производное духа и материи (Пуруши и Пракрити). Читта подобна неосязаемому экрану, который проецирует в явленный мир (Пракрити) свет сознательности (Пуруша). Истинная тайна природы читты находится в источнике явленного мира (Пракрити), и постижение ее возможно по достижении состояния Просветления.

Третье слово – вритти. Вритти – значит "быть", "существовать", "способ существования", "функциональное состояние", "модификация". Функциональное состояние – это одно из возможных видов деятельности сознания. Вибрации, возникшие в каком-то носителе, могут производить какие-либо читта-вритти. Хотя вибрации и  читта-вритти и связаны друг с другом, это разные вещи. Читта-вритти - не умственный образ, хотя с ним связан.

Читта-вритти разбита у Патанджали на пять родов, которые соответствуют пяти видам деятельности и основным состояниям, в которых может находиться сознание. Это пять функциональных состояний низшего ума, хорошо знакомые обычному человеку: верное знание, неверное знание, воображение, сон, память.

По классификации Патанджали вритти делятся по двум признакам: по чувствам, на болезненные и безболезненные  (приятные и неприятные), и по характеру пратьяйя (содержимое сознания носителя, "семя"), производимого в нашем уме.

Рассмотрим первый раздел классификации - воздействие вритти на наши чувства. Всякий опыт, затрагивающий наши чувства, производит реакцию, которая базируется на отношение нашего низшего "я" к этому опыту. Опыт, как кажется человеческому "я", может быть неприятным или приятным. Но, согласно теории Клес (философии, рассматривающей причины страданий), все состояния ума, которые вызывают в нас разные чувства, как приятные, так и неприятные, относятся к болезненным. Есть категория нейтральных состояний, которые не производят в уме ни приятных, ни неприятных ощущений, и  представляют собой простые чувственные восприятия. Например, деревья в парке на прогулке, если у нас  с ними не связаны какие-то воспоминания. Эти восприятия и являются безболезненными.

В соответствии с философией Клес, на которой базируется философия йоги, всякий опыт, приятный или неприятный,  в действительности для людей, развивших в себе способность различения, т.е. способность видеть двойственную природу вещей и явлений,  становится болезненным, так как эти люди не ослеплены иллюзиями, покрывающими явленный мир. Невежество, незнание, обусловленное иллюзиями, заставляет обычных людей относиться положительно к опыту, вызывающие приятные ощущения, не видя  в них потенциальный источник боли, страдания, и стремиться к  этим опытам и ощущениям. Память наполнена иллюзиями об удовольствии от обретения чего-то, будь то вещь, отношения, деньги, власть, признание и тому подобное. Всеми силами люди стремятся к обретению вожделенного, и, получив искомое, сталкиваются с оборотной стороной этих явлений, которая приносит разочарование, напряжение, в итоге боль и страдания. Благодаря практике йоги, люди, развившие в себе способность различения, видят в любом чувственном опыте потенциальное страдание.  Любой опыт, задевающий наши чувства, таким образом, относится к болезненному, так как он порождает Рага и Двешу (привязанности). Того, кто поднялся над Рага-Двешой, зовут Витарагами.

По второму признаку деления читта-вритти, связанному с характером Пратьяйи, производимой в читте, устанавливается, что всякий наш опыт в царстве сознания состоит из функциональных состояний и ничего более. И пять видов вритти по классификации являются этими функциональными состояниями  сознания: верное знание, неверное знание, воображение, сон, память.

Последнее слово – "ниродха" - обозначает "сдержанный", "управляемый", "остановленный". Эти значения применимы к различным ступеням йоги. На первых начальных ступенях крийя-йоги происходит сдерживание читта-вритти, на ступенях дхарана и дхьяна появляется возможность управлять своим сознанием, на ступенях Сабиджа Самадхи происходит подавление "семян" в Санпражната Самадхи, и на ступени Нирбиджа Самадхи происходит полное подавление и прекращение всех функциональных состояний читта-вритти и выход из царства Пракрити в мир Действительности. При достижении этого йог утверждается в своей истинной природе (Сварупа), что является Самоосуществлением. В своем просветлении йог познает истину, лежащую в основе всех вещей и явлений. Но это лишь часть истины, Дрисьяма, т.е. часть видимого, но не Драшта – природа зрящего. Познать Драшту  можно, практикуя Нирбиджа Самадхи, а не в состояниях Самадхи типа Ританбхара (правильное несение истины).

В случаях, когда читта-вритти не сдерживается, т.е. не находится в состоянии Ниродха, и Драшта (зрящий) не утвердился в своей Сварупе, он (Драшта) уподобляется тому конкретному функциональному состоянию, которое занимает поле сознательности в этот момент, т.е. происходит соединение, слияние сознания с функциональным состоянием ума. Функциональные состояния ума (читта-вритти) могут угаснуть через практику Пара-Вайрагью, в результате развития Ишвара-пранидханы (преданность Ишваре, как Высшей Душе, не имеющей ограничений низшего  "я"), а также через практику Самадхи, что ведет к просветлению и освобождению.

Итак, сознание (ум) является полем сражения йога, в нем проявляются пять функциональных состояний сознания, и чтобы выйти из-под их власти, необходимо пройти важные стадии развития, предваряющие состояние йоги. Прежде всего, это выяснение истинной природы страдания или того, что нас удерживает в круге сансарического бытия (причинно-следственного закона). Это требует глубокого погружения в философию Клес (причин страдания). С пониманием этой философии возникает устойчивая мотивация для занятия практикой йоги. Эта мотивация создает необходимую энергию усилия для достижения и утверждения состояния Ниродха. Эти усилия, ведущие к достижению трансцендентного состояния, в котором все читта-вритти угасли и явлен свет Действительности, носят название Абхьяса.

За историю развития человечества было разработано множество психотехник, приводящих к достижению этой цели. Патанджали обобщает эти способы и разделяет их на два основных раздела: практика (психотехнические упражнения для достижения состояния йоги) и взращивание состояния непривязанности (Вайрагья) к проявлениям возникающих читта-вритти.

В систему Патанджали включено восемь видов практики, поэтому ее называют Аштанга-йога, т.е. йога восьми ветвей. Помимо этого пути существуют и другие системы йоги, которые используют свои методы для реализации состояния йоги.

В систему Аштанга-йоги Патанджали включил наиболее важные и действенные виды практик, которые выстроены в систему ступеней или шагов восхождения к состоянию йоги. Это восемь анг: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьна, самадхи. Йога как наука является постоянно развивающимся экспериментальным учением, и учителя-практики, идя путем исследования и эксперимента, открывают новые методики и психотехники. Каждый учитель йоги, следующий общим принципам йоги и методам какой-то традиционной школы, придает им личный оттенок и вводит свои собственные наработки в эту традицию, передавая ее своим ученикам. Общий совет начинающему йогу - придерживаться видов практики той школы, к которой он принадлежит, выбрав ее с учетом своих нужд и темперамента.

[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 24 октября 2015, 13:31
Книга
Александр Либиэр.
Школа Воина: теория и практика. (http://samlib.ru/l/libier_a_e/1.shtml)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 15 ноября 2015, 01:57
Книга
Лютте Л.Р.
Карлос Кастанеда и учение дона Хуана  (http://interests-5.narod.ru/llr/llr.htm)
ЦитироватьПрактическое руководство, позволяющее следовать учениям дона Хуана и пользoваться ими в повседневной жизни. Описанная Кастанедои спиритуалъная система дана в общей связи с другими эзотерическими учениями, что усиливает ее всеобщую действенность. Это придает книге некоторую обособленность, которая позволяет понимать ее читателю, даже незнакомому с работами Кастанеды.

Литик - Рига 1997
Название: Re: Тексты
Отправлено: swarm от 16 ноября 2015, 00:25
Цитата: fidel от 15 ноября 2015, 01:57Книга
Лютте Л.Р.
вообще книга напоминает реферат школьника, зато перевод доставляет
в наличии грёзы, глазение, волшебники, и т.п.
найди свое место в жизни
(http://interests-5.narod.ru/llr/2.jpg)
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 24 ноября 2015, 18:39
Аудио книга ॐ Лао Цзы - Дао Дэ Цзин (аудиокнига, читает Nikosho)  (https://www.stopforumspam.com/search)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 10 декабря 2015, 10:05
Tonalli (http://tonalli.wiki-site.com/index.php/Main_Page)
Название: Re: Тексты
Отправлено: Фрау Конь от 10 декабря 2015, 10:16
фидель у меня ссылкт не работают
Цитата: fidel от 24 ноября 2015, 18:39
Аудио книга ॐ Лао Цзы - Дао Дэ Цзин (аудиокнига, читает Nikosho)  (https://www.stopforumspam.com/search)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 10 декабря 2015, 10:20
Цитата: Ластик от 10 декабря 2015, 10:16фидель у меня ссылкт не работают


Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 14 декабря 2015, 10:51
ॐ Дзогчен - состояние самосовершенства. Намкай Норбу Ринпоче - аудиокнига. | ДЗОГЧЕН | БУДДИЗМ  (https://www.youtube.com/watch?v=JXEwJSUfkoI)
Диктор временами зевает  *fsp*
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 15 декабря 2015, 17:51
Испаноязычная статья сравнивающая воззрения антропологов на нагваль и тональ с текстами КК
ALEJANDRO MARTÍNEZ DE LA ROSA
Maestría en Estudios Latinoamericanos, UNAM
Ell camino del tonal y del nagual.
Rumbo a una nueva proyección de la brujería (http://www.rlp.culturaspopulares.org/textos/6/06-Martinez.pdf)

Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 28 декабря 2015, 13:25
Книга
Грасиела Корвалан: интервью с Карлосом Кастанедой  (http://ruslib.org/books/kastaneda_karlos/grasiela_korvalan_intervyu_s_karlosom_kastanedoy-read.html)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 28 декабря 2015, 15:04
Год:  2000
Автор научной работы: 
Тукмаков, Денис Игоревич
Ученая cтепень:  кандидат философских наук
Место защиты диссертации:  Москва
Код cпециальности ВАК: 09.00.06
Специальность:  Философия религии
Количество cтраниц:  151
Философско-религиозные воззрения Карлоса Кастанеды  (http://www.dissercat.com/content/filosofsko-religioznye-vozzreniya-karlosa-kastanedy)
Введение диссертации (часть автореферата)

Актуальность диссертации

В данной диссертации подвергнута теоретической реконструкции система концепций и практик, которая известна в мире как религиозно-философские воззрения американского философа и антрополога Карлоса Кастанеды. Эти воззрения сформировались у Кастанеды в основном как результат его тринадцатилетних контактов с индейским магом1 и духовным учителем доном Хуаном Мату-сом и его сподвижниками, которые имели место в Мексике и США в 60-70-е годы нашего столетия. Сутью и итогом этих контактов явилось превращение Кастанеды из стороннего наблюдателя-ученого в непосредственного участника разнообразных магических практик, затем в ученика, постигающего один за другим этапы магического обучения, и, наконец, в самостоятельного мага, продолжателя духовной традиции индейских магов Центральной Америки. Стратегическая цель этого ученичества заключается в глубинной трансформации ученика как личности, а также в радикальных изменениях его представлений о мире, о жизни и о самом себе, приводящих в итоге к удивительным результатам - гармонической, совершенной жизни, венцом которой становится своеобразное бессмертие.

1 Как признавал сам Кастанеда, значительную трудность для него представляла задача подыскать правильное обозначение для дона Хуана, его знания и деятельности. По мнению антрополога, ни одно из этих слов: "маг", "колдун", "брухо" (индейский целитель), "шаман", - не отражает полностью смысла деятельности дона Хуана, поскольку они уже имеют привычные нам смысловые рамки, в которые дон Хуан полностью не вмещается. Очевидно, именно поэтому в разных местах Кастанеда позволял себе употреблять каждый из этих четырех терминов, не отдавая качественного предпочтения ни одному из них. Мы же будем придерживаться терминов "маг", "магия", "магический", поскольку у Кастанеды они встречаются чаще всего.

Здесь и далее курсивом мы будем обозначать цитаты из различных источников, а также важные термины и обороты из кастанедовских книг.

Актуальность темы исследования обусловлена несколькими важными обстоятельствами. Во-первых, в своих философско-религиозных трудах Карлос Кастанеда затронул целый ряд мировоззренческих проблем современного человечества, как то: созревший в среде мыслителей, деятелей науки и культуры второй половины XX века скепсис по отношению к сциентистским идеалам и неумеренным притязаниям разума, на которое претендовали представители фундаментальных наук; разочарование определенных слоев социума в неутешительных итогах научно-технического прогресса, хода развития западной цивилизации и глобализации мирового сообщества; кризис идеологии "общества потребления" и назревшую необходимость "переоценки моральных ценностей"; отход от многовековых идеалов религиозного характера и поиск новых основ для духовно-этического воспитания человека; проблему взаимоотношения человека с природой и мирное сосуществование биологических форм на планете и др. Поскольку кастанедовское учение касается этой актуальной проблематики, оно требует серьезного изучения и анализа.

Философия Кастанеды оказалась довольно популярной среди части мировой общественности, и особенно в молодежной субкультуре. Помимо наличия оригинальных мировоззренческих взглядов, востребованность Кастанеды как мыслителя и духовного учителя объясняется следующими причинами.

Во-первых, он так и остался до конца жизни человеком западной культуры и западного же образа мышления. Можно сколько угодно говорить о ярком индейском колорите всего его учения или об огромном влиянии восточных культов на его творчество, но факт остается фактом: в каждой его книге вплоть до последней присутствует прежде всего твердая критическая, а часто даже скептическая позиция западного человека, сталкивающегося с неизведанным, странным, таинственным, непостижимым знанием. И этот западный человек постоянно сопротивляется чуждым ему представлениям, а если и меняется под их влиянием, то - исподволь, очень медленно и незаметно. Именно этой позиции западного человека так не хватает многим другим современным религиозно-философским и этическим учениям, в подавляющем случае, восточного толка. Они обычно выглядят претенциозными и очень навязчивыми. Не удивительно поэтому, что упоение этими учениями прошло лет тридцать назад, сразу по окончании "сексуальной революции" шестидесятых. А Кастанеда не только остается на плаву, но и набирает сторонников.

Во-вторых, Карлос Кастанеда явился первым после долгого перерыва западным мыслителем, который так остро поставил вопрос о необходимости нравственно-этической трансформации западного человека. Последними такими "пророками Запада", которые не просто критиковали бы нравы, но дарили целую философию нравственности "нового человека", были Ницше и, пожалуй, Сент-Экзюпери. Именно рафинированная идеальность и даже отчаянность кастанедовской этики, взывающей к "пестованию человеческого духа", к "ужасу и радости от понимания, что ты - человек", ставит ее в уникальное положение, и оттого желающих испытать себя на "пути воина, который все равно никуда не приведет, кроме смерти" год от года становится все больше.

Разочаровавшись после Второй мировой войны в своих тысячелетних ценностях, Запад припал к восточной мудрости, жадно прислушивался к ней, но улавливал лишь призывы отрешиться от суетного мира и целиком погрузиться во вселенную самосозерцания. Пропасть между бурлившей реальностью постиндустриального общества с его стрессами, биржевой лихорадкой и холодной войной, и безмятежной атмосферой медитативных наставлений восточных мудрецов оказалась столь глубокой, что любой сорвавшийся в нее неминуемо превращался в запутавшегося и смертельно уставшего героя сэлинджеровских повестей, нового "лишнего человека". Западу нужна была иная жизненная философия, которая учила бы активному выживанию в жестокой реальности. И Кастанеда с его свежей, выверенной,, предельно честной и трудно достижимой "этикой охотника в дебрях прекрасного и смертельно опасного мира", будь то мир прерий или деловые кварталы Нью-Йорка, легко потеснил восточных анахоретов.

Наконец, Кастанеда стал, пожалуй, первым за последние полвека широко известным мыслителем, который на своем личном примере попытался продемонстрировать практические шаги к заявленной цели учения - духовному преображению. В своих книгах он убеждает читателей: смотрите, люди, вы неправильно живете, но вот вам конкретные действенные шаги к преображению. Причем это не какие-то сложные медитационные и дыхательные техники, которыми напичканы брошюрки по восточному мистицизму, а вполне обычные шаги этически-методического плана: откажись от личной истории, чтобы ни от кого не зависеть, разрушь распорядок дня, чтобы стать гибким в этом полном опасностей мире, избавься от чувства собственной важности, чтобы ничто не сковывало тебя, принимай ответственность за решения, чтобы пестовать свой дух. Подобная ясность действий стала достаточной причиной для того, чтобы миллионы людей решили испробовать эти методы на себе.

Причин может быть больше, но именно эти три в целом объясняют широкую популярность книг Кастанеды. Группы по изучению Кастанеды растут как на дрожжах. Миллионы "адептов" занимаются в одиночку, зачитав до дыр "священные книги" или с негодованием отбросив их в сторону как мешающие на "пути воина". Своей философией Кастанеда произвел яркое впечатление и на российского читателя. Сегодня книги американского антрополога издаются в нашей стране многосоттысячными тиражами и обретают все новых поклонников. Официальный "преемник" Кастанеды, организация Клиагрин (С1еаг§гееп), ежегодно увеличивает количество семинаров, лекций и число своих последователей, в том числе и в России. Сегодня у нас в стране Кастанеда актуален, поэтому актуальна и наша диссертация.

Степень разработанности проблемы

Несмотря на это, в отечественном религиоведении Кастанеда практически обойден вниманием - по той, вероятно, причине, что его трудно отнести к тому или иному сорту знания. До сих пор не заявил о себе ни один российский научный исследователь, который взялся бы изучать философско-религиозные взгляды Карлоса Кастанеды, подойдя к ним прежде всего как к информации об определенной духовной традиции, связанной генетически с, возможно, еще не изведанным культурным пластом индейцев Центральной Америки, а морфологически - с набирающим обороты мировым социокультурным явлением, которое объединяет миллионы кастане-довцев по всей Земле.

Подпольные, на уровне "самиздата", переводы Карлоса Кастанеды на русский язык осуществлялись еще в начале 70-х годов, однако в печать он впервые поступил у нас лишь в 1990 году: это было "Путешествие в Икстлан" с переводом Т. Тульчинской. Параллельно тот же перевод публиковался отрывками в журнале "Наука и религия" (1990-92 гг.). Лишь в 1993 году киевское издательство "София" первым на территории Советского Союза выпустило полное собрание книг Кастанеды, включающее на тот момент восемь томов. В дальнейшем, по мере написания Кастанедой новых книг, они практически сразу переводились на русский язык и издавались все той же "Софией". А с 1999 года Кастанеда был, наконец, освоен российскими издательствами2.

Что же касается популярных изданий на кастанедовскую тематику, то отечественному читателю до сих пор были известны лишь такие работы, которые охватывали первые четыре или, максимум, восемь книг американского антрополога, то есть были далеко не полными. Да и тех необыкновенно малое количество. Если не брать во внимание публикации в периодических изданиях3, то среди российских источников можно отметить лишь два труда по теме нашей диссертации. Это монография Алексея Ксендзюка "Тайна Карлоса Кастанеды"4 и "Лекции на тему "Философия Кастанеды" Сергея Степанова5.

Недостаток произведения Алексея Ксендзюка заключается, на наш взгляд, в том, что в нем автор неоднократно пытается трактовать филосовско-религиозные воззрения Кастанеды сквозь призму

2 Мы долго размышляли над тем, по какому принципу давать кастанедовские цитаты. В итоге, мы решили приводить в основном те из них, что отобраны самим Кастанедой для своей заключительной книги "Колесо времени"- сборника важнейших фраз и понятий из всех предыдущих книг. По мнению Кастанеды, в отобранных цитатах до сих пор сквозит сила пути воина, по которому его вел дон Хуан. Таким образом, во всех случаях, кроме специально оговоренных, мы цитируем Кастанеду по издательству: Кастанеда К. Книга 11. Колесо времени. Шаманы Древней Мексики: их мысли о жизни, смерти и Вселенной. Киев: София, 1998. - 288 с. Ссылки на эту книгу, и только на нее, мы будем давать непосредственно после цитаты, без сноски, приводя в скобках заглавные буквы от "Колеса времени" и страницу, вот так: (КБ, 20).

3 См., например: Алимарин С., Барабашев П. Путь воина // Наука и религия. 1988. №10; Розин В. Путеводитель по "Дону Хуану" П Наука и религия. 1990. №7; Арсеньева С. Карлос Кастанеда: не догма, а руководство к действию?!! Московский Комсомолец. 1995. 31.01; Пелевин В. Последняя шутка воина // Общая газета. 1998. №25.

4 Ксендзюк А. П. Тайна Карлоса Кастанеды. Анализ магического знания дона Хуана: теория и практика. Одесса, 1995.

5 Степанов С. Лекции на тему "Философия Кастанеды" // Игра в бисер. 1995. №№1-2. Поскольку печатный экземпляр "Лекций" является раритетом, приводим их точный адрес в Интернете: http://www.visti.net/cdrom2/book/cc/stepanov.htm часто неясных и спорных квазирелигиозных воззрений восточных и западных "гуру" и "пророков" (Шри Ауробиндо, Кришнамурти, Меррел-Вольф, Трунгпа Чотьям и др.), которые претендовали на новое, якобы истинное, толкование догм и положений дзен-буддизма, кришнаизма, йоги, адвайта-веданты, христианской мистики. Произвольно оперируя подчас несопоставимыми терминами из разных культурных традиций, ссылками на даосские и буддийские трактаты, исследованиями верований первобытных народов и данными о современных психофизических экспериментах, Ксенд-зюк часто пытается вместить те или иные положения из кастанедов-ской философии в "прокрустово ложе" подобного нео-оккультизма6.

Относительно же "Лекций" Сергея Степанова заметим, что они, на наш взгляд, вовсе не раскрывают кастанедовскую философию. Более того, автор этого опуса фактически подменил воззрения Кас

6 Напр.: "Состояние, противоположное озабоченности по всем параметрам, положение, в котором никакие интересы, стремления, страхи, цели и мотивы эго не являются более актуальными, доном Хуаном называется свободой. (Даосы образно описывали это так: "Тело сделалось подобным сохлому дереву, а сердце - остывшему пеплу.") Радикальная психическая метаморфоза, настигающая мудреца в растождествлении со всем человеческим, описывается двояко (согласно тому, какую сторону переживания желает акцентировать интерпретатор): как абсолютная смерть либо как абсолютная жизнь. <.> Рождение нового всегда есть смерть старого даже в контексте частном и обыденном. Когда же в подобном превращении участвует вся личность (а значит, и все описание мира, отраженное на стенках "пузыря" восприятия), смерть и рождение словно охватывают весь космос: Апокалипсис, а за ним -"новое небо и новая земля". <.> "Чистое существование" (бытие без эго) настолько впечатляет масштабами переживания, что само переживание объявлялось древними мудрецами первоосновой Реальности. Например, для ведических риши Ананда (Космическое Блаженство) - изначальная причина как всякой эволюции, так и проявленного бытия вообще. Об этом достаточно выразительно сказал Шри Ауробиндо. Отвечая на вопрос "Почему Брахман, ни в чем не нуждающийся, ничего не желающий, все же направляет энергию сознания на творение в себе этих оформленных миров?", он пишет: "<.> Если, оставаясь свободным в выборе двигаться либо пребывать в вечном покое, извлекать из себя формы либо удерживать потенциальные формы в себе, [Брахман] позволяет реализовывать собственную способность к действию и формотворчеству, то это возможно лишь из-за одной причины — испытываемого им восторга (блаженства)." Так блаженство бытия, открываемое победителем эго, становится двигателем мироздания. Однако в системе дона Хуана блаженство свободы перерастает в нечто гораздо более стабильное. Ведь подлинная свобода по самому определению выше любой экзальтации, так как не привязана к ней. Чтобы жить в Реальности (а не просто заглядывать туда на часок восторженным туристом), надо видеть ее чистым, спокойным и непредвзятым взором. <.> Это очень близко к образу "чистого зеркала", о котором часто рассуждал Чжуан-цзы. <.> [Его] перцептуальная позиция для дона Хуана есть своеобразный порог, с которого только и могут открыться непостижимые пространства нагуаля." — Ксендзюк А. Тайна Карлоса Кастанеды. С. 50. танеды своими собственными философемами, имеющими с Кастап недой мало общего .

Кроме этих двух трудов, в распоряжении отечественного читателя оказалось не более десятка переводных работ по кастанедов-ской тематике. К таковым относятся, в частности, монографии Виктора Санчеса8, "официальная биография" Кастанеды за авторством его бывшей супруги Маргарет Раньян Кастанеды9, работы Ричарда де Милля10, разнообразные дайджесты на кастанедовскую тематику11, а также справочник некого Томаса "Обещание Силы"11 и целый ряд профанирующих тетрадок вроде "Сонника по Кастанеде" или "Гороскопа дона Хуана".

Помимо перечисленных материалов, на русский язык переведены также несколько книг "а-ля Кастанеда"13, включая произведения

7 Вот типичный образчик подобной подмены: "Новые видящие исходят из предпосылки, что мировой дух является саморазвивающимся организмом, который проходит последовательные ступени развития. Путь движения по ступеням - это развитие, борьба и единство противоположностей. Одна из основных противоположностей - противоположность между сущностью и реальностью. Сущность, грубо говоря, представляет собой ряд богов или законов природы, а реальность представляет собой единичные объекты, управляемые этими законами природы. Если для простейших форм реальности законы имеют позитивную форму, то для более сложной реальности эти законы имеют субъективную форму. Закон, управляющий субъектами, в частности людьми, должен сам гшеть субъективную форму, должен, упрощенно говоря, являться некой личностью. "—Степанов С. Лекции. №1. С. 28.

8 Санчес В. Учение дона Карлоса. Практическое применение произведений Карлоса Кастанеды. М., 1996. Санчес В. Тольтеки нового тысячелетия. М., 1997.

9 Кастанеда М. Р. Магическое путешествие с Карлосом Кастанедой. Красноярск, 1998.

10 Милль Р., де. Записки о доне Хуане (Контрверсия). В 2-х томах. Киев, 1999.

11 Например: "Прикладная герменевтика". 1997-8. №№1-4; "Мир Карлоса Кастанеды". 1998-9. №№1-10. В основном, они собраны из разрозненных интернетовских статей и ссылок разных авторов, а также подлинных или вымышленных интервью и лекций Кастанеды.

12 Томас. Обещание Силы. Киев, 1999.

13 См. напр.: Виллолдо А., Джендресен Э. Четыре ветра. Киев, 1999; Виллолдо А., Джендре-сен Э. Остров Солнца. Киев, 1999; Кен Орлиное Перо. Трэкинг свободы. Киев, 1997; Кен Орлиное Перо. Путешествие с Силой. Исследование и развитие восприятия. Киев, 1997; Кен Орлиное Перо. Тропа тольтеков. Киев, 1998; Классен Н. Мудрость толтеков (Карлос Кастанеда и философия дона Хуана). Киев, 1998; Классен Н. Карлос Кастанеда и завещание дона Хуана (Мудрость Толтеков в новой эпохе). Киев, 1998; Лаберж С. Практика осознанного сновидения. Киев, 1998; Лилли Д. Центр циклона. Киев, 1997; Лилли Д. Парный циклон. Киев, 1998; Марез Т. Возвращение воинов. Киев, 1997; Марез Т. Крик Орла. Киев, 1997; Марез Т. Туманы знания драконов. Киев, 1998; Марез Т. Ох уж это счастье! Киев, 1999; Минделл А. Дао шамана (путь тела сновидения). Киев, 1998; Рам Дасс. Зерно на мельницу. Киев, 1997; Рам Дасс. Путешествие к пробуждению. (Пособие для занимающихся медитацией). Киев, 1998; Толтек-ский путеводитель к свободе и радости (Учение нагваля Мигеля Руиса, записанное Мэри Кэрролл Нельсон). Киев, 1998; Тюннешенд М. Магическое сновидение (Энергетическое целитель-ство женщины-нагваля). Киев, 1998; Хьюз-Калеро X. Полет Крылатой Волчицы. Киев, 1999; его "сподвижниц" Флоринды Доннер и Тайши Абеляр14. Чаще всего, авторы подобных книг представляют собой бесталанных подражателей Кастанеды: изначально они предлагают разного рода усовершенствования, адаптации, новые методики и проч., но не останавливаются на достигнутом и постепенно превращаются в "продолжателей дела Кастанеды", "прямых наследников по тольтекской линии" или просто в "просветленных магов". Они ни в коей мере не являются интерпретаторами или критиками Кастанеды и посему не представляют интереса для нашего исследования15.

Книга Виктора Санчеса "Учение дона Карпова" являет собой общий обзор практических техник, приведенных в первых девяти кастанедовских книгах. И хотя санчесовский труд не содержит чрезмерных аналогий с индуистскими и буддийскими духовными практиками, он представляется еще менее удачным, чем работа Ксендзюка. Подзаголовок книги Санчеса звучит как "Практическое применение произведений Карлоса Кастанеды ", однако в ней почти отсутствуют данные о том, как же Санчес, собственно, "применял эти произведения". Нет у него и своих собственных практик, которые шли бы в русле кастанедовских. Во второй своей книге, "Толъ-теки нового тысячелетия", Санчес растерял последний налет научности и превратился в одного из многих "учителей жизни" - нежизнеспособную копию Карлоса Кастанеды.

Эндрюс Л. Шаманка. Киев, 1999; Эндрюс Л. Путь Седьмой Луны. Киев, 1999; Эндрюс Л. Женщина-ягуар. Киев, 1999.

14 Доннер Ф. Сон ведьмы. В кн.: Кастанеда К. Сила безмолвия. Доннер Ф. Сон ведьмы. Киев, 1998; Доннер Ф. Жизнь-в-сновидении. Киев, 1998; Доннер Ф. Шабоно. Киев, 1998; Абеляр Т. Магический переход (путь женщины-воина). Киев, 1998.

15 Отдельно следует сказать о Майкле Харнере, авторе нескольких книг по этнографии южноамериканских индейцев. Пожалуй, это приятное исключение из правила: Харнер добросовестно исследовал шаманские культы и применение психотропных растений аяхнаска и кава племенами конибо и хиваро из Восточного Перу. Собранный им материал указывает на родство магического описания мира индейцев Центральной и Южной Америки. См.: Харнер М. Дж. Путь шамана, или шаманская практика. Руководство по обретению силы и целительству. М., 1991;HarnerM. J. Hallucinogens and Shamanism. Oxford, 1973.

Книга "Магическое путешествие с Карлосом Кастанедой" за авторством Маргарет Раньян не носит научного характера и является, скорее, художественной биографией философа. Главное в ней -вовсе не подробное описание людей, книг и событий, которыми интересовался Кастанеда в годы молодости и которые повлияли как на его жизнь, так и на его книги. Возможно, все эти перечисления "влияний" - не более чем ловушка, припасенная самим Кастанедой. И уж совсем для нас не важно, что в ней, как и всегда в подобного сорта литературе, много отсебятины и ненавязчивого превознесения собственных достоинств. Главное, что есть в этой книге - это явление Кастанеды как страстного, широкого, любящего, преодолевающего все преграды человека, который так неожиданно столкнулся с великой невиданной безжалостной силой, заставившей его изменится и расстаться со всем, что он так любил и лелеял - тяжелого пути освобождения. Свидетельства Маргариты Раньян укрепляют в мысли о той искренности и безупречности, с которыми Кастанеда писал свои тома знания.

Ричард де Милль поставил целью своей жизни опровергнуть Кастанеду. Без устали приводит он на страницах своего двухтомника многочисленные "факты мошенничества" Кастанеды, которые сводятся главным образом к обвинениям в несоответсвии биографических данных Кастанеды его рассказам о себе и датам, проставленным на страницах его первых книг. Эти обвинения, однако, никак не задевают собственно философско-религиозные воззрения Кастанеды, и потому не представляют научного интереса.

Что касается разнообразных словарей, цитатников и сонников по Кастанеде, они никоим образом не могли привнести качественно нового знания в сферу кастанедианства.

Помимо вышеперечисленных книг, довольно много критических материалов по Кастанеде до сих пор остаются непереведенны-ми на русский язык. Отметим среди них в первую очередь такие работы, как монография Джея Кортни Файкса "Карлос Кастанеда: Академический оппортунизм и психоделические шестидесятые", в которой автор пытается доказать сфабрикованность книг американского антрополога, написанных якобы не выходя из дома, и вместе с тем признает, что дон Хуан имел реального прототипа среди индейских колдунов; произведение Дональда Ли Уильямса "Пересечения границ: психологическая подоплека "Пути знания" Карлоса Кастанеды", в котором автор произвел интерпретацию книги Кас-танеды "Второе кольцо Силы " с позиций юнгианства; а также сборник Дэниэла Ноэля "Видение Кастанеды ", в котором собраны многочисленные рецензии из газет и журналов16.

Следует упомянуть также и целый ряд интервью, которые на протяжении своей жизни - к слову, очень редко - давал сам Кастанеда. Почти все они также остаются непереведенными на русский язык17. В зависимости от склада ума того или иного репортера, эти интервью в большей или меньшей степени раскрывали неясные или запутанные элементы кастанедовского знания.

Несмотря на вполне внушительный список околокастанедов-ской литературы, из всех подобных исследований ни одно не смогло удовлетворить нас. Почти все они в той или иной мере представ

16 Douglas М. Authenticity of Castañeda. // Implicit Meanings. Essays on Anthropology. London, 1975; Fikes J. C. Carlos Castañeda: Academic Opportunism and the Psychedelic Sixties, Millenia Press, 1993; Noel D. C. Seeing Castañeda. 1976; Stillwell W.: The Process of Mysticism: Carlos Castañeda II Journal of Humanistic Psychology. Vol. 19 (1979) no. 4, pp. 7-29; Williams D. L. Border Crossings: A Psychological Perspective on Carlos Castaneda's Path of Knowledge. Toronto, 1981.

17 Наиболее известные: Интервью Карлоса Кастанеды журналу "Psychology Today". В кн.: Кастанеда К. Учения дона Хуана. М., 1999; Burton S. Magic and Reality И Time Magazine, 1973; Corvalan G. A conversation with the elusive Carlos Castañeda 11 Magical Blend Magazine, 1985, ##14-15; Thompson K. Carlos Castañeda Speaks: Portrait of a Sorcerer И New Age Journal, March/April 1994; Wagner B. The Secret Life of Carlos Castañeda: You Only Live Twice II Details, March, 1994. ляют из себя лишь попытки квазифилософского или, чаще, литературного осмысления воззрений Карлоса Кастанеды, но никак не реконструкцию или научную критику его учения. Скептически мы подошли и к тому способу описания кастанедовского учения, что роднит труды Ксендзюка, Степанова, Санчеса и других "концептуалистов кастанедианства". Зачастую тот или иной автор или прибегал к пересказу содержания книг Кастанеды и неубедительным сопоставлениям с другими философско-религиозными воззрениями, или скатывался в чрезмерное и произвольное, никак не обусловленное самой кастанедовской философией, каталогизаторство. Интерпретаторы Кастанеды словно соревновались друг с другом в том, кто из них составит наиболее разветвленную, сложноподчиненную, иерархическую систему взглядов и представлений Кастанеды. На наш взгляд, в этом таится некоторая небрежность. Дело в том, что сам Кастанеда постоянно избегал какой бы то ни было каталогизации собственного магического учения. От чего бы ни исходил тот или иной исследователь: от "Орла как бога" (Степанов), от "тональ-но-нагуального членения" (Санчес) или от "непостижимой бесконечности" (Ксёндзюк), - всегда оказывалось, что остальные элементы магической интерпретации мира, описанные, тем паче, в более ранних кастанедовских книгах, теряются и пропадают под тенью этих "концептов", превращаясь в несущественные, тупиковые, случайные эпизоды, переулки от "проспекта знания". Разумеется, из этого не следует, что никакая систематизация кастанедовской философии невозможна или не нужна; однако осуществлять ее следует без ущерба самим воззрениям Кастанеды.

Наконец, перечислим ту литературу, которую, по сведениям Маргарет Раньян, тщательно изучал сам Кастанеда в бытность свою студентом и которая имеет определенное отношение к степени разработанности нашей проблематики. Прежде всего, это две великолепные работы Олдоса Хаксли, посвященные психотропному опыту

18 с кактусом пейотом: "Двери восприятия" и "Рай и ад" .В них автор вплотную подошел к кастанедовским понятиям "описание мира", "иная реальность", "видение" и "линии мира". Другой книгой, повлиявшей на Кастанеду, стала монография Андрия Пухарика "Священный гриб", в которой автор приводил результаты исследования культов психотропных грибов, существовавших у разных народов в разное время: начиная с древних египтян и греков и заканчивая сибирскими шаманами и индейцами19. Именно из книги Пухарика Кастанеда, по мнению госпожи Раньян, впервые узнал о грибах рода Psilocybe Mexicana, которые наряду с пейотом сыграли важную роль в его первых книгах.

Кроме того, среди наиболее известных антропологических работ того времени, которые Кастанеда безусловно читал и принимал и которые до сих пор представляют несомненную научную ценность по нашей проблематике, назовем монографию профессора Дж. С. Слоткина "Пейотная религия у индейцев мено-мини ", опубликованную в 1952 году; исследование Уэстона Лабарра "Культ пейота"\ работы Дж. Б. Райна по парапсихологии; труд Гордона Уэссона "Сома: божественный гриб бессмертия " и его исследования культа Psilocybe среди индейцев племени масатека; и наконец, работы доктора Тимоти Лири (например, "Состояние экстаза") и его коллеги по Гарварду Ричарда Алперта, посвященные тому же псилоцибину

18 Huxley A. Doors of Perception. NY, 1954; Huxley A. Heaven and Hell. NY, 1956.

19 Puharich A. The Sacred Mushroom. NY, 1959. Пухарик лично собрал и подверг, так сказать, экспериментальной проверке несколько видов священных грибов, и хотя результаты в целом не дали желаемого результата, исследователь не стал подвергать сомнению те невероятные изменения в психических способностях и самосознании, которые могли происходить у настоящих служителей культов грибов. На эту же тему писал в своей книге "Священные отравы и божественное опьянение" Филипп де Фелис, документально установивший древнюю связь между религиозными ритуалами и наркотиками, которые, выражаясь словами Уильяма Джеймса, "стимулируют мистические свойства мистической натуры".

20 и только-только начинавшимся экспериментам с ЛСД . О всех этих мыслителях Кастанеда на страницах своих книг не упоминает ни разу21.

Предмет исследования

По мнению самого Карлоса Кастанеды, он, носитель западного мировоззрения и мышления, познакомился, воспринял и стал приверженцем некоего знания - мы, вслед за Кастанедой, будем называть его магической интерпретацией мира — которое гораздо вернее характеризует окружающий нас мир, благодаря чему и возможны те выдающиеся результаты, к которым приводит обучение этому знанию. Магическая интерпретация мира, по глубокому убеждению Кастанеды, с одной стороны, не может быть полностью истолкована в терминах академической науки, а с другой стороны, может быть понята и принята любым человеком, независимо от его образа мышления, на некоем иррациональном, внерассудочном "энергетическом" уровне. В результате, древнее индейское знание, пропущенное сквозь "фильтр" академического образования Кастанеды и нескончаемых попыток антрополога критически рассмотреть это знание с "позиций здравого смысла", превратилось в конгломерат

20 Slotkin J. S. The Peyote Religion among the Indeans of Meno-Mini. NY, 1952; La Barre W. The Peyote Cult II Yale Univ. Publications in Anthropology. 1989; Rhine J. B. New Frontiers of the Mind. NY, 1972; Wasson R.G. Soma: Divine Mushroom of Immortality. The Hague, 1968; Leary T. (Francis), Sirius R. U. (Introduction). The Politics of Ecstasy. NY, 1998.

21 Лично Кастанеда, разумеется, не вдавался в перечисление своих "духовных учителей" из числа "крупнокалиберных" философов. Один только раз, в интервью, он упоминает Витгенштейна и его "Логико-философский трактат": Кастанеда прочитал дону Хуану выдержки из него с целью выяснить мнение старика о достоинствах этой работы. Ответ дона Хуана действительно оригинален: "Твой друг Витгенштейн слишком сильно затянул петлю вокруг собственной шеи, так что и пойти ему некуда". - Интервью Карлоса Кастанеды журналу "Psychology Today". В кн.: Кастанеда К. Учения дона Хуана. M., 1999. С. 689.

Еще пару раз в интервью Карлос Кастанеда с почтением отзывался об Эдмунде Гуссерле, создателе феноменологии. По его мнению, Гуссерль оказался первым западным ученым, который понял, что существует возможность "откладывания суждений". Кастанеда заявлял в интервью, что "феноменология дала ему хорошее теоретическое и методологическое обрамление для восприятия учения дона Хуана". - Corvalan G. A conversation with the elusive Carlos Castañeda. #14. идей и представлений самого Кастанеды как одновременно мистика и ученого-антрополога.

Описание ученичества вылилось в одиннадцать книг пересказов его диалогов с индейскими магами, полевых заметок, анализа собственных ощущений, сомнений и открытий: все вместе это превратилось в широчайший компендиум теоретико-практических знаний - магическую интерпретацию мира, — которая и составляет предмет нашего исследования.

Цель и задачи исследования

Цель нашей диссертации заключалась в том, чтобы провести теоретическую реконструкцию философско-религиозных воззрений Карлоса Кастанеды, транслированных в одиннадцати его книгах. На пути к цели диссертации перед нами стояли следующие задачи, без решения которых сложно было бы двигаться дальше:

- установление ключевых моментов, диалогов, сентенций и рассуждений каждой из книг Кастанеды;

- теоретический анализ тех базисных категорий и концепций Кастанеды, которые слагают магическую интерпретацию мира;

- установление, насколько эти категории соотносятся между собой и насколько все одиннадцать книг Кастанеды представляют собой неразрывное и непротиворечивое единство магической интерпретации мира, которое позволяло бы оперировать одними и теми же понятиями и категориями на всем протяжении поля исследования;

- раскрытие основных онтологических и гносеологических воззрений Карлоса Кастанеды, слагающих фундамент его философии;

- раскрытие ценностно-мировоззренческих и духовно-практических основ кастанедовской философии, обуславливающих все основные парадигмы его философско-религиозных воззрений.

Методология исследования

На пути к теоретической реконструкции магической интерпретации мира, мы широко использовали метод контентного анализа произведений Карлоса Кастанеды. Мы анализировали эти книги одну за другой - так, как их писал сам Кастанеда, или, если угодно, так, как обучал его учитель дон Хуан - находя в каждой из них базисные элементы и сочетая их между собой.

Здесь важно отметить, что по ходу своего ученичества Кастанеда пришел к парадоксальному выводу. Практически любой из элементов индейского знания, полученного Кастанедой, сочетался с другим элементом, но при этом не мог быть корректно рассмотрен в рамках общепринятой западноевропейской онтологической и гносеологической традиции; а подвергнуться проверке на внутреннюю логическую непротиворечивость могла лишь небольшая часть из этих элементов. Добавим к этому, что целый ряд элементов раскрытого Кастанедой индейского знания, с точки зрения самого автора, вообще не мог быть истолкован ни в терминах науки, ни с помощью обычного языка, ни даже в рамках магической интерпретации мира, поскольку он относится к тем областям человеческого, которые не имеют ничего общего с сознательной мыслительной деятельностью. Выявить и постичь подобные элементы можно лишь через глубинное вхождение, вчувствование в то, что сам Кастанеда назвал "синтаксисом мира магии". Иными словами, не только следование этому учению, но даже теоретическая его реконструкция зачастую требовали как от самого Кастанеды, так и от нас, привлечения элементов феноменологической эмпатии. Это означало вживание в магическую интерпретацию мира и попытку внутреннего

22 истолкования основных элементов, представленных в ней .

Любопытно, что даже те "простые" элементы магического знания, которые можно "перевести" на обыденный язык, по глубокому мнению Кастанеды, теряют большую часть смысла в том случае, если за ними не стоят практические, часто невербализированные шаги и техники. Строго говоря, растянувшийся на одиннадцать книг кастанедовский пересказ его обучения магии стал возможен лишь благодаря болезненной страсти автора к саморефлексии и логическим упражнениям. Был бы на его месте неграмотный индеец,

22 Как писал Герардус ван дер Леув: "Физик, изучающий определенный объект, вполне может обойтись тем, что будет держаться от него на расстоянии, чтобы точно наблюдать его, ходить вокруг него, рассматривая со всех сторон. Но психолог и историк, начав с того же, воспользовавшись всеми преимуществами временного и пространственного дистанцирования, должны совершить еще одно усилие и погрузиться в объект. Это то, что называется эмпа-тией, перенесением себя внутрь объекта и переживанием его в собственном опыте. При этом обязанность ученого заключается не в подтверждении причинно-следственных связей, которые никоим образом не могут быть "пережиты ", а во вхождении в связный поток сознания. Последний не может быть "познан" через внешние методы подсчета, сложения или измерения, но способен быть познан лишь изнутри. Ученый должен позволить этому неразделенному общему влиять на него во всей своей полноте. За всем этим лежит вовсе никакой не критический анализ: рассечение на элементы, как бы оно ни требовалось на предварительной аналитической стадии, представляет собой огромный вред для эмпатии. Кто рассекает целое - убивает его, а мы должны оставлять ему жизнь." — Leeuw G., van der. Some Recent Achievements of Psychological Research and Their Application to History, in Particular the History of Religion. Tübingen, 1926. P. 401.

По замечанию известного феноменолога религии Уильяма Бреде Кристенсена, "мы используем наш собственный религиозный опыт для того, чтобы понять опыт других. Мы никогда не сможем описать сущность религии, если мы не знаем, что такое религия (не сущность религии!), из нашего собственного опыта. Нам не обойтись без этого опыта даже в чистейшем историческом исследовании. Рациональная и систематическая структуры в религии невозможны. Всякий раз для нас обязательно наличие определенного количества интуиции. С помощью эмпатии историк пытается оживить в своем собственном опыте то, что "чуждо" для него и то, к чему [другими способами] он может только приблизиться." - См.: Kristensen W. В. The Meaning of Religion. London, 1960.

Как подчеркивал голландский религиовед Клаас Юко Блеекер, "если говорить о методологии, то в действительности существует только одно общее правило: изучение религиозных феноменов должно осуществляться критически, непредвзято, в научной манере, но в то же время с эмпатией" - Bleeker С. J. Commentary // Science of Religion: Studies in Methology. The Hague etc., 1979. P. 176.

Об эмпатии, о собственном активном, внутреннем постижении чужого религиозного опыта, о невозможности проникновения в загадочный мир религии для того человека, что ни разу не испытал в себе религиозный импульс, в той или иной мере настаивали также такие религиоведы, как Р. Отто, Н. Зёдерблом и Ф. Хейлер. весь процесс обучения, скорее всего, вылился бы в безмолвное дей-ствование, не оставляющее времени на пустую говорильню и полевые записи, и уж тем более на издание книг.

Подтвердим справедливость этих слов на примере одной из самых емких концепций Кастанеды - искусства сновидения. С точки зрения магической интерпретации мира, раскрытой Кастанедой, сновидение, в котором, в отличие от обычного человеческого сна, сновидящий путем длительных тренировок достигает умения контролировать все детали и события сновидения, или выстраивать его, является одной из разновидностей нашей реальности, способной пересекаться с тем, что мы называем реальностью состояния бодрствования. Если бы посторонний человек попытались проверить истинность данной посылки, исходя из своего обыденного ми-роописания, он бы не только не смог этого добиться, но и, скорее всего, объявил ее бессмыслицей и бредом. И был бы отчасти прав: в нашем привычном мироописании идея реальности сновидений нелепа. Более того, все существующие методики проведения экспериментов и все технические средства, выстроенные по образцу нашего привычного мироописания, также оказались бы бессильными в постижении сновидения. Даже если бы этот человек, к примеру, расставил по всему городу посты с целью зафиксировать "материализацию сновидящего в реальной жизни", то и тогда бы его постигла неудача. Дон Хуан объяснил бы ее причину так: человек оперирует только теми вещами, к которым он привык, которые уже заложены в его голове, и не реагирует на то, чего никогда не видел, для чего у него нет совершенно никакого описания. Так что, скорее всего, если бы обычный человек, никогда не видевший тело сновидения и не знающий даже, что именно ему следует ожидать, - если бы он вдруг заметил посреди улицы сновидящего, то он просто ничего не понял бы и списал все или на минутное затмение ума, или на мимолетную тень, или на соринку в глазу (к чему уж он больше склонен) .

Нам думается, это очень важный момент, поскольку для правдоподобного изучения какой бы то ни было замкнутой системы исследователь обязан иметь доступ в нее саму: ограничиваться же лишь внешним описанием закрытой для исследователя системы никак нельзя, поскольку ее внешние очертания совершенно не проливают свет на ее внутреннюю суть. Наглядный пример с искусством сновидения ясно демонстрирует нам, что для всестороннего изучения чуждой системы никогда не бывает абсолютно достаточно просто наблюдать за ее ритуалами и практиками со стороны. Необходимо вжиться в нее, стать ее частью и даже, возможно, подвергнуться собственной трансформации под ее влиянием - то есть испытать все преимущества и недостатки феноменологической эмпа-тии. Утверждают, что в последнем случае данная система должна неминуемо наложить отпечаток на качество и акцент такого исследования, однако, по крайней мере, это принесет хоть какой-то результат, ту необходимую, пусть и искаженную информацию, которую ни за что не добыть, если до конца оставаться "независимым экспертом" и смотреть на все со стороны24.

23 Сходные мысли Кастанеда почерпнул из работ Талкотта Парсонса, который подчеркивал роль символов и соглашений во взаимодействии людей, выстраивающих себе социальный мир. Именно Парсонс впервые ввел термин "глосса" для обозначения единицы "согласительного" восприятия. Вот как в одном из интервью объяснял идею парсонсовской "глоссы" сам Кастанеда: "Я пришел к пониманию магии в терминах идеи Талкотта Парсонса о глоссах. Глосса — это общая система восприятия и языка. Например, эта комната является глоссой. Мы соединили вместе набор изолированных восприятий — пол, потолок, окно, лампы, коврики и так далее, - чтобы создать единую целостность. Но для этого мы должны быть научены собирать мир воедино таким образом. Ребенок исследует мир с помощью нескольких предпосылок до тех пор, пока его не обучат видеть вещи соответственно описаниям, насчет которых все соглашаются. Мир — это соглашение. Система глоссирования чем-то напоминает ходьбу. Мы должны научиться ходить, но когда мы научились, остается только один способ ходьбы. Мы должны научиться видеть и говорить, но когда мы научились, мы подчинены синтаксису языка. "-ИнтервьюКарлосаКастанеды журналу "Psychology Today", стр. 688-689. 24 Любопытно размышление самого Кастанеды: "Заявление, что искусство, магия и наука не могут существовать в одном месте одновременно, - это устаревший пережиток философ

Новизна диссертации

Данная работа является первым в России исследованием философско-религиозных воззрений Кастанеды на диссертационном уровне.

Наше исследование является, насколько нам известно, первой в России научной работой, в которой рассматривается практически все творчество Кастанеды, во всей его полноте.

В нашей диссертации впервые предпринята попытка не просто пофилософствовать на темы, как-то связанные с Кастанедой и его книгами, "отыскивая влияния, взаимосвязи и противоречия" с другими учениями, но углубиться и постичь собственно магическую интерпретацию мира в ее функциональном, морфологическом, системном аспектах, в результате чего была выявлена самостоятельная и самодостаточная совокупность целого круга онтологических и гносеологических идей, этическо-нравственных воззрений, духовных практик и магических техник, рефлексий и переживаний, традиций и обычаев.

Теоретическое и практическое значение диссертации

Материалы диссертации могут содействовать дальнейшему исследованию кастанедианства как в контексте мировой культуры, так и в российской общественной жизни, в частности. Предпринятая нами теоретическая реконструкция учения Кастанеды углубляет ских категорий Аристотеля. В социологии двадцать первого века мы должны будем избавиться от такого рода ностальгии по античным временам. Даже само понятие этнографии представляется мне чересчур закостеневшим, поскольку оно предполагает, что описание иных культур — целиком задача антрополога, между тем, как на деле этнограф столкнется с множеством граней чуждой культуры, имеющих лишь поверхностное отношение собственно к антропологии. Более того, сам этнограф не может являться стерильным инструментом науки. Как личность, он несет в себе не меньшую многогранность, чем тот феномен, который он описывает, и это неизбежно наложит отпечаток на его работу." - См.: Thompson К. Portrait of a Sorcerer. анализ этого духовно-религиозного феномена, сравнительно мало изученного в нашей стране. Теоретическая составляющая данной диссертации может также быть использована для подготовки спецкурсов по изучению религиозно-философских воззрений Карлоса Кастанеды или служить материалом для изучения отдельных сторон духовно-этической составляющей общемировой культуры второй половины XX века. Диссертация может быть оценена как вклад в изучение кастанедианской духовной традиции, которая не прервалась со смертью своего основателя, но до сих пор существует в среде разрозненных объединений или одиночек - приверженцев учения.

Апробация диссертации

План, основные положения диссертации были обсуждены на методологическом семинаре аспирантов кафедры философии религии и религиоведения. Диссертация прошла обсуждение на заседании кафедры философии религии и религиоведения.

Структура диссертации

Данная работа состоит из введения, шести разделов, заключения и списка использованной литературы. Каждая новая глава в целом соответствует, анализирует и раскрывает каждую более позднюю книгу Карлоса Кастанеды, так что все вместе они образуют общую реконструкцию магической интерпретации мира, как она транслирована во всех одиннадцати книгах американского антрополога.


Научная библиотека диссертаций и авторефератов disserCat http://www.dissercat.com/content/filosofsko-religioznye-vozzreniya-karlosa-kastanedy#ixzz3vcHG3hUm
[свернуть]
ЦитироватьВо-первых, он так и остался до конца жизни человеком западной культуры и западного же образа мышления. Можно сколько угодно говорить о ярком индейском колорите всего его учения или об огромном влиянии восточных культов на его творчество, но факт остается фактом: в каждой его книге вплоть до последней присутствует прежде всего твердая критическая, а часто даже скептическая позиция западного человека, сталкивающегося с неизведанным, странным, таинственным, непостижимым знанием. И этот западный человек постоянно сопротивляется чуждым ему представлениям, а если и меняется под их влиянием, то - исподволь, очень медленно и незаметно. Именно этой позиции западного человека так не хватает многим другим современным религиозно-философским и этическим учениям, в подавляющем случае, восточного толка. Они обычно выглядят претенциозными и очень навязчивыми. Не удивительно поэтому, что упоение этими учениями прошло лет тридцать назад, сразу по окончании "сексуальной революции" шестидесятых. А Кастанеда не только остается на плаву, но и набирает сторонников.

Во-вторых, Карлос Кастанеда явился первым после долгого перерыва западным мыслителем, который так остро поставил вопрос о необходимости нравственно-этической трансформации западного человека. Последними такими "пророками Запада", которые не просто критиковали бы нравы, но дарили целую философию нравственности "нового человека", были Ницше и, пожалуй, Сент-Экзюпери. Именно рафинированная идеальность и даже отчаянность кастанедовской этики, взывающей к "пестованию человеческого духа", к "ужасу и радости от понимания, что ты - человек", ставит ее в уникальное положение, и оттого желающих испытать себя на "пути воина, который все равно никуда не приведет, кроме смерти" год от года становится все больше.

Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 29 декабря 2015, 14:42
Николай Непомнящий
Книга: Карлос Кастанеда. Путь мага и воина духа (http://www.e-reading.club/bookreader.php/1037814/Nepomnyaschiy_-_Karlos_Kastaneda._Put_maga_i_voina_duha.html)
Весьма критичная настройка
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 29 декабря 2015, 14:50
Статья Дональда Пальмера о связи текстов КК и феноменологии
Donald D. Palmer
Carlos Castaneda and the Phenomenology of Sorcery  (http://booksc.org/book/27299325)
(Карлос Кастанеда и феноменология колдовства)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 13 января 2016, 16:41
Книга Туннель Эго (http://readfree.ru/book/C1635)
ЦитироватьНе существует человеческого эго, личности. Сознание — это техническое средство, помогающее нам выживать, результат работы эволюции. Именно через эго мы воспринимаем и познаём окружающий мир. Фактически это устройство, которое создаёт виртуальную реальность, которую мы называем «действительность», и даёт на иллюзию того, что мы являемся агентами, живущими и действующими в этом реальности. Никто не говорил, что объективной реальности не существует, просто-напросто у нас есть своя, адаптированная версия оной, псевдо-реальность, виртуальная реальность. Наши тактильные ощущения, звуки, запахи, цвета, вкус — всё эти лишь порождение нашего архи-сложного головного мозга. Посему меня, как какой-то уникальной личности, божественной искры во враждебном мире, вечной души или бессмертного странствующего между перерождениями духа не существует. Есть просто динамическая система, сформированная в результате целой череды событий, начавшейся еще со времён большого взрыва. Пожалуй, это есть хорошие новости. Я никто. Меня нет. Это великолепно! Ведь это уничтожает границу между мной и всем остальным. Я и есть всё остальное, потому что меня нету.
*hz*
Глава девятая Новая этика

Революция Сознания порождает новое знание, но также порождает и новые риски и новые потенциалы действия. Новые потенциалы действия включают способность менять, причём очень избирательно и детально, функциональные свойства нашего мозга и феноменальные свойства, которые он порождает. То есть, становится возможным изменять содержимое нашего опыта. Помимо резиновых рук, фантомных конечностей и внетелесного опыта, другие примеры манипуляции содержимым сознания включают индукцию искусственной скотомы (слепого пятна) в зрительном поле1 и порождение острой транзиторной депрессии стимулированием определенного субталамического ядра.2

Не только чувственные и эмоциональные переживания являются открытыми для технического управления; также и такие высокоуровневые свойства Эго, как переживания воли или бытия агентом (вспомните эксперимент Стефани Кремер, описанный в главе 4).

Веками мы знали, что глубокие душевные переживания могут быть вызваны психоактивными веществами, включая мескалин, псилоцибин и ЛСД. Электромагнитная стимуляция представляет собой иной путь. Нейробиолог Майкл Персингер из Laurentian University, Онтарио, удостоился внимания всемирного медиа пространства в конце 90-хгодов 20го века, благодаря тому, что он стимулировал мозги своих подопытных посредством электромагнитных полей, чем успешно вызывал предполагаемые религиозные переживания, а именно — субъективное ощущение присутствия невидимой персоны.3

Урок был ясен: Чем бы ещё ни были религиозные переживания, они, очевидно, располагали достаточным нейронным коррелятом — коррелятом, который можно было экспериментально стимулировать. Обретает всё большую ясность тот факт, что у этого процесса, в принципе, границ нет. Этого не избежать, можно лишь увеличить эффективность. Например, если мы сможем определить, какие типы эпилептиков обыкновенно испытывают религиозный экстаз непосредственно до приступа, а также локализовать в мозгу источники этих приступов, тогда мы сможем стимулировать, инвазивно или неинвазивно, те же самые участки и у здоровых людей.

Височно-долевая теория религиозного переживания и личностные сдвиги могут быть ошибочными, однако, сам принцип понятен.4

Когда мы обнаруживаем минимально достаточное нейродинамическое ядро состояния сознания, вызвавшего наш интерес, мы можем попытаться экспериментально воспроизвести его. Так, как многие такие эксперименты включают феноменологию определённости и автоматически приводят к убеждённости, что я, в качестве подопытного, вижу вовсе не галлюцинацию, то эти эксперименты, в зависимости от содержимого самой галлюцинации, могут приводить к разочаровывающим, даже опасным последствиям. Самообман может переживаться, как озарение. Тем не менее, как только эти технологии станут доступными, люди захотят испробовать их. Многие начнут испытывать на себе искусственно индуцированный религиозный опыт вне зависимости от того, что будут говорить об этом философы и учёные. Можно представить себе будущее, в котором люди более не будут играть в видеоигры, равно как не будут экспериментировать с виртуальной реальностью в качестве развлечения; вместо этого, они будут исследовать вселенную измененных состояний сознания в поисках смысла, используя самые последние нейротехнологические инструменты. Возможно, можно будет увидеть, как они стимулируют свои височные доли прямо на улице, или разрушают свои церкви, синагоги и мечети в пользу новых Центров Трансперсональной Гедонистической Инжинерии и Дизайна Метафизических Туннелей.

В принципе, мы можем проектировать наши собственные Эго Туннели, работая над аппаратной частью, которая ответственна за соответствующую обработку информации. Для того, чтобы активировать определенный вид феноменального содержимого, нам потребуется открыть, какая нейронная подсистема в мозгу является носителем этого репрезентационного содержимого в нормальных условиях. Неважно, является ли целевое феноменологическое содержимое религиозным восторгом, невыразимым ощущением святости, вкусом корицы или особым видом сексуального возбуждения. Итак, какой участок фенопространства вам больше всего нравится? Какое сознательное переживание вы хотели бы сейчас заказать?

Давайте рассмотрим всего один пример. На данный момент, та область нейротехнологии, которая более всего напоминает коммерческую технологию сознания, относится к психоактивным веществам. В целом, можно ожидать много пользы: Мы станем способны лечить психиатрические и нейрологические болезни новыми средствами нейровизуализации, психохирургии, глубинно-мозговой стимуляции и психофармакологии. В пределах от 1 до 5 процентов населения большинства стран страдает от серьёзных умственных заболеваний. Сегодня, есть реалистичная надежда на то, что новые поколения антидепрессантов и антипсихотических препаратов облегчат страдания, вызываемые этими древними проклятиями.

Но мы пойдём дальше. Новое ключевое словосочетание в новой академической дисциплине нейроэтики — «когнитивное усовершенствование». Скоро мы будем способны усовершенствовать познавательные способности и общее состояние у здоровых субъектов. Действительно, «косметическая психофармакология» уже появилась на сцене. Если мы научимся контролировать старческий маразм и потерю памяти, если мы сможем разработать усилители внимания и уничтожить застенчивость или обычную повседневную грусть, тогда почему бы нам этого не сделать? И почему мы оставляем врачам решать, как мы должны использовать эти препараты в построении собственной жизни? Как сегодня у нас есть возможность выбрать увеличение груди, пластическую хирургию или другие типы телесных модификаций, так же, вскоре, у нас появится возможность изменять нашу нейрохимию путём полностью контролируемой тонкой настройки. Кто должен решать, какие из этих изменений обогатят наши жизни, а от каких мы должны будем отказаться?

Если мы можем сделать обычных людей умнее, должны ли мы делать умных людей ещё умнее? Недавний опрос, проведенный журналом Nature в виде онлайн-голосования, пытался выявить использование когнитивных усилителей в среде учёных. В опросе участвовали тысяча четыреста человек из шестидесяти стран. Каждый пятый подтвердил, что он или она использовали такие препараты в немедицинских целях, для улучшения фокусировки внимания, повышения длительности концентрации и усиления памяти. Среди употреблявших препараты, метилфенидат (Риталин) оказался наиболее популярным и набрал 62 % ответов. Модафинил упомянули 44 % опрошенных, 15 % заявили об использовании бета-блокаторов вроде пропанолола. Треть опрошенных покупала эти препараты через Интернет. Голосование не только показало масштаб этого явления, но также раскрыло то, что четыре из пяти респондентов считают, что взрослым здоровым людям следует разрешить использовать эти вещества, если они желают применять их. Почти 70 процентов опрошенных заявили, что согласны пойти на риск мягких побочных эффектов ради того, чтобы самостоятельно принимать эти препараты. Один респондент написал: «Это мой долг, как профессионала, использовать мои ресурсы ради большей пользы человечества. Если 'улучшители' могут поспособствовать в оказании услуги человечеству, тогда применять их — моя обязанность». Навряд ли я ошибусь, если скажу, что фармакологическая нейротехнология улучшения будет усовершенствована, и если мы будем её игнорировать, как мы и поступали с классическими галлюциногенами в прошлом, то это никак не приблизит нас к разрешению этических вопросов. Разница лишь в том, что намного больше людей заинтересованы в когнитивном улучшении, чем в духовном опыте. Как говорила когнитивный нейробиолог Марта Фара (Martha Farah) и её коллеги: «Посему, вопрос не в том, нужны ли нам нормативы для регулировки нейрокогнитивного улучшения, но скорее в том, какого рода нормативы нам нужны».7

С появлением новых поколений когнитивных усилителей, стоит ли нам проводить анализ мочи перед вступительными экзаменами в старшую школу или университеты? Если нам станут доступны надёжные и безопасные оптимизаторы настроения, станут ли раздражительность или пременструальный синдром рассматриваться как неряшливость или нечистоплотность, точно так же, как мы относимся к сильному запаху от тела сегодня? Что мы будем делать, если «нравственное улучшение» станет фармакологической возможностью, то есть, если окажется, что препараты могут склонять людей к более просоциальному, альтруистическому поведению? Будем ли мы чувствовать обязанность оптимизировать этическое поведение каждого? Кто-то может возразить, что система, наподобие человеческого мозга, который оптимизировался на протяжении миллионов лет, не может оптимизироваться далее без потери определенной степени стабильности. Другим может показаться, что мы, возможно, хотим начать оптимизационный процесс, который ведёт в новом направлении, отличном от того, по которому эволюция постепенно вела нас к обретению сознательных моделей-себя. С какой стати мы должны быть нейрофеноменологическими луддитами?

Фенотехнология имеет как этическое, так и политическое измерение. В конечном счёте, нам придётся решать, какие состояния сознания должны быть незаконными в свободном обществе. Должно ли быть законно, к примеру, позволять детям видеть своих родителей пьяными? Имеете ли вы что-то против того, чтобы видные граждане или ваши коллеги по работе были накачаны и летали под когнитивными усилителями нового поколения? Что насчёт приведения в порядок либидо стариков? Допустимо ли, чтобы солдаты, при исполнении этически сомнительных приказов, сражались и убивали под воздействием психостимуляторов и антидепрессантов ради предотвращения пост-травматических стрессовых расстройств? Что если какая-нибудь новая компания начнёт продавать всем без исключения религиозные переживания посредством электрической стимуляции? В случае с психоактивными веществами, нам остро необходима разумная и дифференцированая политика в отношении медикаментов, отвечающая вызовам нейрофармакологии двадцать первого столетия. Сегодня у нас есть легальный и нелегальный рынок; таким образом, есть легальные состояния сознания и нелегальные состояния сознания. Если мы займемся разработкой такой медикаментозной политики, то целью должна быть минимизация урона для индивидуального потребителя и для общества, наряду с максимизацией потенциальной выгоды. В идеале, нам следовало бы постепенно снижать важность различения легальный/нелегальный, для того, чтобы желательное поведение потребителя контролировалось культурным консенсусом и самими гражданами, то есть, снизу вверх, а не сверху вниз, как это бывает в случае с государственным контролем.

Чем лучше мы понимаем наши нейрохимические механизмы, тем больше (и в количественном, и в типовом аспекте) запрещенных препаратов появляется на чёрном рынке. Если Вы относитесь к этому положению дел скептически, я рекомендую вам к прочтению PiHKAL: История химической любви, написанную химиком Александром Шульгином и его женой Анной, а также TiHKAL: Продолжение, авторства Александра Шульгина.9

(PiHKAL это сокращение от «Фенилэтиламины, которые я знал и любил»; TiHKAL расшифровывается, как «Триптамины, которые я знал и любил» — прим. перев.). В своей первой книге, Шульгины описали 179 галлюциногенных фенэтиламинов (группа, которая включает мескалин и «препарат вечеринок» Экстази), большую часть которых изобрёл лично Александр Шульгин, разработчик препаратов и бывший сотрудник Dow Chemical. Помимо собрания личных психоделических экспериментов, книга содержит детальные инструкции по химическому синтезу препаратов и информацию относительно дозировок. Во второй части, Шульгин представил пятьдесят пять триптаминов, большинство из которых, опять таки, не были известны на чёрном рынке до публикации книги в 1997. Рецепты большинства этих новых незаконных веществ, равно как и сообщения от первого лица относительно феноменологии, связанной с различными их дозировками, легко может найти в Интернете и интересующийся духовными практиками студент-психолог из Аргентины, и альтернативный психотерапевт в Калифорнии, и безработный химик в Украине. Или, что ещё хуже, эти рецепты доступны организованной преступности. Я прогнозирую, что к 2050 году «старые добрые времена», когда мы имели дело приблизительно с дюжиной доминирующих на чёрном рынке молекул, покажутся нам летним отдыхом на природе. Нам не следует обманывать себя: Запрет никогда не оправдывал себя в прошлом; по нашему же опыту мы видим, что чёрный рынок готов удовлетворить любое незаконное желание человека. На любом рынке присутствует производство, которое его обслуживает. Мы видим, как появляется всё больше новых незаконных психоактивных веществ; врачи в отделениях скорой помощи пытаются спасти детей от действия веществ, названий которых они никогда ранее не слышали.

Глобализация, Интернет и современная нейрофармакология вместе бросают новые вызовы политике контроля над препаратами. Например, в легальной индустрии наркотиков хорошо известно, что, с появлением Интернет-аптек, национальные правоохранительные структуры более не могут контролировать рынок не-марочных психостимуляторов, таких, как Риталин или Модафинил. Однажды, мы можем оказаться неспособными к ответу на эти вызовы из-за запретов, дезинформации, пиар-кампаний, законов или драконовских наказаний. Мы уже платим высокую цену за status quo в условиях злоупотребления алкоголем, а также выдачей рецептов на препараты. Теперь проблема в том, что мы сталкиваемся с новыми вызовами в то время, когда домашняя работа ещё не сделана.

Для примера: Всякий интересующийся уже имел много времени и возможностей поэкспериментировать с классическими галлюциногенами, такими, как псилоцибин, ЛСД или мескалин. Теперь мы знаем, что эти вещества не вызывают зависимости, нетоксичны и что некоторые из них имеют терапевтический потенциал и могут даже вызвать обширные духовные переживания. Поразмыслите над этим отрывком из книги Олдоса Хаксли Двери восприятия (1954), в которой он описывает опыт употребления мескалина:


«Приемлемо ли это?» — спросил кто-то. (Во время этой части эксперимента, все разговоры записывались на диктофон, поэтому я могу вспомнить всё, что было тогда сказано).
«Ни приемлемо, ни неприемлемо», — ответил я — «это просто ток». Istigkeit — не это ли слово любил использовать Майстер Экхарт? «Есть-ность». Бытие философии Платона, за исключением того, что Платон, кажется, допускал огромную, даже гротескную ошибку, отделяя Бытие от становления и идентификации его с математической абстракцией Идеи. Бедолага, он никогда не мог увидеть букет цветов, светящий своим собственным внутренним светом, но дрожал под давлением значения, которым заряжен букет; никогда не мог понять, что эта роза, этот ирис и эта гвоздика с их яркими значениями, не более и не менее чем то, что они есть — быстротечность, которая также и вечная жизнь, вечная гибель, которая, в то же время, есть чистое Бытие, пучок мгновения, уникальные составляющие которого, по определенному невыразимому и, к тому же, самоочевидному парадоксу, являются божественным источником всего существования.

Здесь мы имеем первый пример состояния сознания, нелегального на сегодняшний день. Практически никто не может достичь того состояния, в котором тогда находился Хаксли, без нарушения закона. Классическое исследование в этой области представляет собой «Хороший пятничный эксперимент» Вальтера Панке, в котором участвовали студенты теологии и который состоялся в Гарвардском Университете в 1962. В конце концов, этот эксперимент породил два последующих исследования, предпринятые, на этот раз, Роландом Гриффитсом на кафедре Психиатрии и Поведенческих Наук в John Hopkins School of Medicine в Балтиморе.

Психоактивный состав, который использовался, был не мескалином, но псилоцибином — другим веществом природного происхождения, используемое в священных таинствах структурированных религиозных церемоний определенных культур, скорее всего, на протяжении тысячелетий. Если бы Вам нужно было оценить стоимость следующего состояния сознания (взято из оригинального Гарвардского эксперимента), какую сумму вы бы назвали?


Я непосредственно переживала метафизическую теорию, известную, как эманационизм, в которой, начинаясь с чистого, нетронутого, бесконечного света Бога, свет преломляется в формы и затем теряет в интенсивности по мере того, как проходит сквозь нисходящие степени действительности... Теория эманаций и, в особенности, тщательно разработанные слои Индуистской и Буддистской космологии и психологии ранее представлялись просто концепциями и выводами. Теперь же, они стали объектами наиболее прямого и непосредственного восприятия. Теперь мне стало понятно, откуда появились эти теории, если их создатели пережили то же, что и я. Однако, даже вне зависимости от их происхождения, мой опыт подтвердил, что они абсолютно верны.

Другие участники описывали свои чувства, как восторг, благоговение, святость. Тщательное воспроизведение классического исследования Панке (Pahnke), опубликованное в 2006 году, использовало двойной слепой метод клинической фармакологии для того, чтобы можно было оценить и острое (семь часов) и долговременное (два месяца) изменение настроения и психологические эффекты псилоцибина по отношению к смести активной сравнительной смеси (метилфенидат).11

Исследование проводилось на тридцати шести хорошо образованных, неискушённых в галлюцинативных переживаниях, волонтёрах. Все тридцать шесть были вовлечены, хотя бы отчасти, в религиозную или духовную деятельность, такую, как служба, молитва, медитация, церковный хор или образовательно-дискуссионные группы, что служит ограничением генеральной выборки в этом исследовании. Двадцать два из тридцати шести волонтёров испытали чисто мистические переживания, при том, что все из них априори имели научную образовательную базу. Двенадцать из этих волонтёров оценили псилоцибиновое переживание, как самое важное (и единственное, в этом роде) духовное переживание собственной жизни, тогда как 38 процентов поместили этот опыт в пятёрку наиболее духовно важных событий жизни. Более двух третей волонтёров оценили опыт с псилоцибином либо как единственное наиболее значимое переживание в жизни, либо одно из пяти важнейших.

Вспомните Машину Переживаний Роберта Нозика. Как нам следует интерпретировать результаты этого исследования: Как доказательство пустой формы гедонизма, или как указание на «эпистемическую» форму счастья, укорененного в озарении? Действительно, представляет ли для них ценность общество, как целое? Они, конечно же, имели долговременные эффекты: При опросе, проведенном по истечении четырнадцати месяцев, 58 процентов волонтёров оценивали псилоцибиновый опыт как один из пяти наиболее значительных личных переживаний в жизни и 67 процентов оценивали его как один из пяти наиболее духовно-значимых переживаний; 11 и 17 процентов отметили, что это было единственное наиболее значительное переживание и единственное наиболее духовно-значимое переживание соответственно. Более того, 64 процента волонтёров сообщили, что псилоцибиновый опыт увеличил их ощущение благополучия или удовлетворённости жизнью либо средне, либо очень сильно; 61 процент сообщили, что они связывают переживание с положительным изменением в поведении.12

Это исследование служит примером того, что я имел ввиду, говоря, что «мы ещё не справились с нашим домашним заданием». В прошлом, мы не пришли к согласию по поводу огромного значения такого (и многих других) искусственно индуцированных состояний сознания, а также относительно рисков и пользы, которые они несут не только индивидуальному гражданину, но и обществу в целом. Мы просто занимались поиском другого пути. Отказ от интегрирования этих препаратов в нашу культуру, делая их незаконными, также наносит большой ущерб: Занимающиеся духовными практиками и серьёзные студенты теологии и психиатрии не имеют к ним доступа; молодёжь вступает в контакт с криминалом; люди экспериментируют с неизвестными дозировками в небезопасной среде; личности с определенными уязвимостями могут начать вести себя небезопасно или травмировать себя в приступе паники или сильной тревоги или даже развить пролонгированные психотические реакции. Нельзя «ничего не делать»; всё, что бы мы ни делали, будет иметь последствия. Это верно для задач, которые поставило нам прошлое, равно как верно в отношении вызовов будущего.

Подумайте над риском, который представляют психотические реакции: В Великобритании проходило исследование, объектом которого был опыт приёма ЛСД. Исследование проходило в клинических условиях, включало 4300 испытуемых, которые подверглись 49500 сеансов приёма ЛСД. По результатам исследования, количество суицидов составила 0,7 на тысячу пациентов, количество несчастных случаев составило 2,3 на тысячу пациентов, а у девяти из тысячи пациентов психоз длился более 48 часов (из которого полностью восстановились две трети пациентов).13

Другое исследование, которое было посвящено изучению преобладания психиатрических реакций, и которое проводили авторы управляемых исследований с применением ЛСД, выявило посредством опросников, что 0,08 процентов от общего числа в пять тысяч добровольцев, переживали психиатрические симптомы, которые продолжались более двух дней.14

В последнее время, исследователи совершили прогресс в управлении такими нежелательными реакциями, благодаря тщательному отбору и подготовке. Тем не менее, нам следует оставаться консервативными и предположить, что даже в управляемых условиях следует ожидать около девяти пролонгированных психотических реакций на тысячу испытуемых.

Теперь предположите, что мы взяли группу из тысячи тщательно отобранных граждан и позволили им вполне законным путём входить в область пространства феноменальных состояний, которую делает доступной псилоцибин, как это было в двух последних псилоцибиновых исследованиях, предпринятых Роландом Гриффитсом и его сотрудниками. Из-за того, что ЛСД и псилоцибин очень похожи в этом отношении, то эмпирически допустимым заключением будет то, что девять будут иметь серьёзные, длительные психотические реакции, у троих из них этит реакции будут длиться более двух суток и, что вполне возможно, с негативными эффектами, которые останутся на всю жизнь. Триста тридцать граждан оценили бы свой опыт как единственный наиболее духовно-значимый опыт в жизни; 670 сказали бы, либо то, что это было наиболее значительное переживание в их жизни, или одно из пяти наиболее важных переживаний. Можем ли мы взвешивать девятерых индивидов против 670?

Предположим далее, что отдельные граждане решили, что они готовы принять этот риск и потребовали законный и максимально безопасный доступ к этому региону их пространства феноменальных состояний. На почве этики, должно ли государство вмешиваться, возможно, утверждая, что эти люди не имеют права ставить своё умственное здоровье под угрозу и, тем самым, становиться обузой для общества? Тогда мы немедленно должны были бы запретить алкоголь. Что, если эксперты по правовым вопросам будут настаивать на том, что, как и в случае со смертной казнью, одно неправильное решение, одна не проходящая психотическая реакция это уже слишком много и принимать риски такого рода будет неэтично? Что, если социальные работники и психиатры ответят, что решение сделать такие переживания незаконными увеличило общее число серьёзных психиатрических осложнений среди населения и сделало их статистически невидимыми? Что если представители церкви будут указывать на то (в точном соответствии с базовым постулатами редукционного материализма), что эти переживания — всего лишь «Nes-Zen», недействительное, но лишь кажимость без эпистемологической ценности? Должны ли граждане в свободном обществе иметь право находить самостоятельно ответ на этот вопрос? Имело бы значение то, если бы соотношение риска и выгоды было бы 80/20 соответственно? Что, если граждане, не имеющие какого-либо духовного интереса, будут чувствовать себя ущемленными в правах и будут бороться за право заниматься чистым «пустым» гедонизмом, наслаждаться «Есть-ностью» Мастера Экхарта одной забавы ради? Что, если ультраконсервативные верующие, вместе со стареющими хиппи, крепко верящими в «психоделические таинства», почувствуют себя глубоко оскорблёнными и будут протестовать против богохульства и профанации чисто развлекательного, гедонистического применения таких веществ? Таковы конкретные примеры этических вопросов, по которым мы не обнаружили надёжного нормативного консенсуса в прошлом. Мы ещё не придумали способа разумного обращения с этими веществами, а именно — стратегии минимизации рисков при том, что людям будет предоставлена возможность наслаждаться их потенциальной полезностью. Всё, что мы сделали, так это объявили соответствующие части пространства феноменальных состояний вне пределов допустимого, чем сделали практически невозможным академическое исследование этих веществ и рациональную оценку риска в большинстве стран. Разрушаются жизни из-за того, что мы не сделали наше домашнее задание.

Цена отказа может расти. Многие новые психоактивные вещества-галлюциногены, такие, как 2С-В (4-бромо-2,5-диметоксифенэлиламин, уличное название «Венера» или «Нексус») или 2С-Т-7 (2,5-диметокси-4-(п) — пропилтиофенетиламин, «Голубая Мистика» или «Т7») появились на чёрном рынке без какого-либо клинического тестирования, и число таких препаратов будет расти.

Это достаточно старые (и простые) задачи, домашнее задание, которое мы никогда не делали. Сегодня, структура спроса меняется, технология становится более точной, рынки увеличиваются. В наших ультрабыстрых, соревновательных и безжалостных современных обществах, очень немногие ищут глубокие духовные переживания. Им нужна бдительность, концентрация и эмоциональная стабильность, а также харизма. То есть, всё то, что ведёт к профессиональному успеху и облегчает стресс, связанный с жизнью в бешенном темпе. Немного осталось Олдосов Хаксли, но возник новый демографический фактор: В богатых обществах, люди становятся старше, чем когда либо до этого. И они стремятся не только к количеству, но и к качеству жизни. Большая Фарма всё это знает. Каждый слышал о модафиниле и, возможно, о том, что он уже используется в Иракской Войне, но уже к этому времени появились по крайней мере сорок новых молекул. Да, есть много ложной информации и паникерство не является правильным отношением. Но технология не стоит на месте и становится только лучше.

Большие фармацевтические компании, обходя границу между законными и незаконными веществами, спокойно разрабатывают многочисленные новые составляющие; они знают, что «немедицинское использование» их когнитивных усилителей принесет им в будущем огромные прибыли. К примеру, Цефалон, создатель модафинила, заявил, что приблизительно 90 процентов выписанных рецептов были выписаны не по прямому назначению. Нынешняя распространенность Интернет-аптек дала открыла для них мировой рынок сбыта, а также предоставила новые инструменты для массовых тестов на наличие потенциальных долговременных эффектов.

Современная нейроэтика должна будет выработать новый подход к политике в отношении наркотиков. Ключевой вопрос заключается в том, какие состояния мозга могут быть законными? Какие участки пространства феноменальных состояний должны быть объявлены недопустимыми?

Важно помнить, что на протяжении тысяч лет люди всех культур использовали психоактивные вещества для того, чтобы вызвать особые состояния сознания: Не просто религиозный экстаз, расслабленную жизнерадостность, повышенную осознанность, но и простую, тупую интоксикацию. Новым фактором являются инструменты, которые становятся всё лучше и лучше. Поэтому, мы должны решить, какие из этих измененных состояний могут быть интегрированы в нашу культуру, и каких нужно избегать любой ценой.

В свободных обществах, целью всегда должна быть максимизация автономности гражданина. Мы должны трезво взглянуть на эту задачу. Нам следует снизить цену, которую мы платим смертями, зависимостью, а также уроном, наносимым нашей экономике потерей продуктивности сотрудника. Однако, вопрос не только в том, как защитить себя; нам стоит также определить скрытые выгоды, которые могут принести нашей культуре эти психоактивные вещества. Должны ли духовные переживания, подобные тем, которые вызываются некоторыми классическими галлюциногенами, быть в принципе запрещёнными? Приемлемо ли запрещать студентам, серьёзно изучающим теологию или психиатрию, доступ к таким состояниям измененного сознания? Приемлемо ли, чтобы любой, кто находится в поиске действительного духовного или религиозного переживания, или хотя бы просто кто хочет испытать это сам, должен нарушить закон и принять на себя риск, связанный с неопределенной дозировкой, химической нечистотой и опасными условиями? Многие аспекты нашей нынешней политики в отношении наркотиков достаточно произвольны и этически несостоятельны. Насколько этично, к примеру, допускать рекламирование таких опасных веществ, вызывающих зависимость, как алкоголь и никотин? Должны ли государства, путём налогообложения этих веществ, получать прибыть от саморазрушающего поведения своих граждан? Нам нужны хорошо сформулированные законы, охватывающие каждую молекулу и её соответствующий нейрофеноменологический профиль. Нейроэтика обязана учитывать не только физиологические эффекты, которые оказывает вещество на мозг, но также и психологические и социальные риски, возникающие из-за огромной ценности переживаний, которые дарит то или иное измененное состояние мозга, что, несомненно, очень трудная задача. Дело пойдёт быстрее, если мы сможем прийти к основному нравственному консенсусу, поддерживаемому большей частью обычной публики — гражданами, для которых эти правила будут созданы. Государственные агентства не должны лгать своим целевым аудиториям; скорее, им следует вернуть к себе доверие, в частности, молодого поколения. Регулировать чёрные рынки гораздо труднее, чем легальные рынки. Так же, политические решения, в целом, воздействуют на поведение потребителя слабее, чем это делает культурный контекст. Законы, сами по себе, не помогут. Для ответа на вызовы, которые бросают нам новые психоактивные вещества, нам необходим новый культурный контекст.

Есть другие пути, по которым проблемы нейроэтики будут затрагивать нашу повседневную жизнь. Множество блестящих экспериментов, предпринятых моими друзьями-нейробиологами, к примеру, тех, которые были посвящены нейронной синхронии и чтению мыслей, представляют собой эксперименты, за которые я сам никогда бы не взялся. К тому же, как философ-паразит, я получаю пользу от исследовательских практик, которые сам считаю сомнительными из нравственных соображений. Котята и макаки, которых мы постоянно приносим в жертву в ходе экспериментального исследования сознания, не интересуются теорией сознания; результаты этих экспериментов в интересах лишь нашего вида. Однако, мы преследуем этот интерес, заставляя страдать представителей других видов, насильно заставляя их находиться в чрезвычайно неприятных состояниях сознания и даже отказывая им в праве на существование. Насколько это приемлемо с этической перспективы? Как теоретик, имею ли я право интерпретировать данные, которые получены путём мучения животных? Имею ли я нравственное обязательство бойкотировать эксперименты такого рода?

Как и в случае с этической проблематикой, которую поставило перед нами машинное сознание, этот пример изображает ведущий принцип, с которым согласится практически каждый: Нам не следует увеличивать общее количество страдания во вселенной до тех пор, пока нас к этому не вынуждают обстоятельства. Нет иной нравственной темы, в которой пропасть между озарением и человеческим поведением была бы настолько непреодолимой, в которой то, что мы уже знаем, так сильно расходится с тем, как мы поступаем. То, как мы веками обращались с животными, совершенно неприемлемо. Учитывая всё наше новое знание относительно нейронного основания сознательного переживания, бремя, которое несёт с собой доказательство, сегодня переходит на плечи мясоедов и, возможно, интеллектуальных плотоядных, вроде меня, философов-паразитов и других людей, получающих косвенным образом пользу от этически сомнительной исследовательской практики.

Или представьте, к примеру, что мы могли бы разработать методологически корректный и успешный метод «мозговой дактилоскопии». Давайте предположим, что мы возьмём за основу этого метода сканирование нейронного коррелята сознательного переживания, который сопутствует намеренной лжи (на самом деле, первые кандидаты на эту роль уже обсуждались). Тогда, мы бы смогли сконструировать эффективные, высокотехнологичные детекторы лжи, которые не полагаются на поверхностные физиологические эффекты, такие, как проводимость кожи или изменения в периферическом потоке крови. Это был бы чрезвычайно полезный инструмент в борьбе с терроризмом и преступностью, но он также фундаментально бы изменил нашу социальную действительность. Нечто, что было ранее парадигмой собственности, а именно — содержимое собственного ума, резко превратится в общественное дело. Определенные простые формы политического сопротивления, вводящие в заблуждение власти при проведении опросов, совершенно исчезнут. С другой стороны, общество во многом выиграет от увеличившейся прозрачности. Невинные заключенные будут спасены от смертной казни. Вообразите, что на дебатах, происходящих во время президентской кампании, красный фонарь загорался бы перед кандидатом каждый раз, когда нейронный коррелят лжи активизировался бы в её или его мозгу.

Хотя, приблизительно безошибочный детектор лжи позволит даже большее: Он изменит наши себя-модели. Если, в качестве граждан, мы знаем, что секретов, в принципе, больше не существует, что мы более не можем скрывать информацию от государства, тогда оплот повседневной жизни (по крайней мере, повседневной жизни в Западном мире), радость интеллектуальной автономии, исчезнет. Простого осознания того, что существуют такие криминалистические нейротехнологии, будет достаточно для того, чтобы всё изменилось. Хотим ли мы жить в таком обществе? Перевесят ли преимущества наносимый вред? Как (если это вообще возможно) можем мы предотвратить неправильное использование этих технологий? Как и в случае с усилением познавательных способностей, новые возможности создадут новые проблемы (подумайте о собеседованиях при приёме на работу, о процессах развода, миграционном контроле или медицинских страховых компаниях), при этом, коммерческий потенциал огромен. Центральная задача для нейроэтики в ближайшем будущем будет заключаться в защите индивидуальных прав на конфиденциальность. Является ли наш умственный внутренний мир, содержимое нашего Туннеля Эго, неприкосновенным, областью, в которую государство не имеет права доступа? Стоит ли нам определить «умственную сферу конфиденциальности», или же всё, что может быть раскрыто современной нейробиологией, должно быть предоставлено для принятия политических решений? Окажемся ли мы вскоре перед необходимостью создания United Kingdom's Data Protection Act для человеческого мозга? Технологии развиваются, они постоянно усовершенствуются и иного пути просто нет.

Что есть хорошее состояние сознания?

Нейроэтика важна, но сама по себе недостаточна. Я предлагаю выделить новое ответвление прикладной этики — этику сознания. В контексте традиционной этики, мы задаём вопрос: «Что является хорошим поступком?». Настало время задать другой вопрос: «Что является хорошим состоянием сознания?». Я вполне осведомлён о ряде теоретических сложностей, с этим связанных. Я не буду приводить здесь развёрнутую дискуссию по этому поводу, но моя интуиция подсказывает мне, что желательное состояние сознания должно удовлетворять, по крайней мере, трём условиям: Оно должно минимизировать страдание как людей, так и других существ, которые способны страдать; в идеале, оно должно обладать эпистемологическим потенциалом (то есть, это состояние сознание должно содержать компонент озарения и расширяемого знания); а ещё оно должно иметь поведенческие последствия, которые увеличат вероятность появления будущих разновидностей ценного опыта. Этика сознания относится не только к опыту феноменального переживания. Её контекст шире.

Этика сознания дополняет традиционную, фокусируя внимание на тех поступках, первичная цель которых состоит в изменении собственного опытного состояния или состояния других индивидов. Учитывая новые потенциальные возможности таких действий, равно как и связанные с ними риски, а также учитывая недостаточность нашей нравственной интуиции в данной области, задача состоит в оценке этической ценности различный типов субъективного опыта, как такового. Вы можете называть это рациональным поиском нормативной психологии или нормативной нейрофеноменологией. Если технология сознания развивается из натуралистического поворота в образе Homo Sapiens, тогда нам следует иметь дело с нормативами. Развитие этики сознания позволит нам вернуться к нравоучительным дебатам относительно широкого спектра вопросов, появляющихся в ходе непрерывных исторических переходов. Поскольку, мы вырабатываем отношение к себе с позиции того, чем человеческое существо является, а также того, чем оно должно стать, то центральный вопрос можно сформулировать так: «Что есть хорошее состояние сознания?»

Туннель Эго развился в качестве биологической системы репрезентации и обработки информации, которая, в свою очередь, является частью социальной сети коммуницирующих Туннелей Эго. Теперь мы видим себя затянутыми в гущу плотной сети технических систем репрезентации и обработки информации: С приходом радио, телевидения и Интернета, Туннель Эго оказался встроенным в глобальное облако данных, которое характеризуется быстрым ростом, возрастающей скоростью и собственной автономной динамикой. Оно задаёт темп наших жизней. Оно беспрецедентно расширяет наше социальной окружение. Оно начало менять конфигурацию наших мозгов, которые отчаянно пытаются адаптироваться в этих новых джунглях — информационных джунглях, экологической нише, непохожей на все те, которые мы когда-либо заселяли. Возможно, наше телесное восприятие изменится по мере того, как мы научимся контролировать множество аватар во множестве виртуальных реальностей, встраивая нашу сознательную самость в совершенно новые разновидности сенсомоторных циклов. Предположительно, растущее число социальных взаимодействий будут взаимодействиями типа аватар-аватар и нам уже известно, что общественные взаимодействия в киберпространстве усиливают чувство присутствия гораздо сильнее, чем это когда-либо могла делать графика высокого разрешения. В конце концов, мы сможем понять, чем, по большей части, была наша социальная жизнь — взаимодействием между образами, в высшей степени опосредованным процессом, в контексте которого ментальные модели индивидов начинают каузально влиять друг на друга. Мы можем прийти к видению коммуникации, как процесса установки и контроля динамических внутренних моделей в мозгах других людей.

Для тех из нас, кто интенсивно работает с ним, Интернет стал частью себя-модели. Мы используем его в качестве внешнего хранилища памяти, в качестве когнитивного протеза, а также для эмоциональной саморегуляции. Мы думаем при помощи Интернета и он помогает нам в определении наших желаний и целей. Мы учимся многозадачности, диапазон нашего внимания сужается и многие из наших социальных взаимоотношений имеют на удивление бестелесный характер. «Онлайн зависимость» стала психиатрическим термином. Множество молодых людей (включая растущее число студентов университетов) страдают от дефицита внимания и более неспособны концентрироваться на старомодной серийной символической информации; чтение обычных книг для них затруднительно. В то же время, следует признать ценность новой информации и возрастающую гибкость и автономию, которую предоставляет нам Интернет. Понятно, что интеграция сотен миллионов человеческих мозгов (и Туннелей Эго, этими мозгами производимых) в новые посредничающие среды уже начало изменять структуру сознательного опыта, как такового. Результат этого процесса непрогнозируем.

Что же мы должны делать относительно такого развития? С перспективы этики сознания, ответ прост: Мы должны понять, что новые медиа также являются технологиями сознания и мы должны вновь задаться вопросом о том, чем должно быть хорошее состояние сознания.

Тематически связанная задача, с которой мы сталкиваемся — это управление собственным вниманием. Способность обращаться к окружающей среде, к собственным чувствам и другим индивидам — это естественно развившаяся особенность человеческого мозга. Внимание — ограниченный ресурс и оно абсолютно необходимо для хорошей жизни. Нам нужно внимание для того, чтобы действительно слушать других, равно как и самих себя. Нам нужно внимание для того, чтобы действительно наслаждаться чувственными удовольствиями, равно как и для эффективного обучения. Внимание необходимо нам для того, чтобы действительно присутствовать во время секса или для того, чтобы любить, или просто для созерцания природы. Наши мозги могут производить лишь ограниченное количество этого ценного ресурса в день. Сегодня, реклама и индустрия развлечений атакуют сами основы нашей способности к опыту, погружая нас в необъятные, запутывающие джунгли медиа. Они пытаются обворовать нас, украв как можно больше нашего драгоценного ресурса, и они делают это всё более действенными и умными способами. Конечно же, они всё более выигрывают в достижении своих целей при помощи новых открытий в области ума человека, которые предоставляет им когнитивная наука и наука о мозге («нейромаркетинг» — одно из нелепых модных словечек). Мы можем видеть вероятный результат эпидемии расстройства дефицита внимания, наблюдающийся у детей и молодёжи, в выгорании к моменту наступления среднего возраста, в повышающемся уровне тревожности больших частей населения. Если я прав относительно того, что сознание представляет собой пространство агентства внимания и если также правда то, что опыт управления и удержания фокуса внимания представляет собой один из глубочайших слоёв феноменальной самости (это обсуждалось в главе 4), тогда мы как раз становимся свидетелями не просто организованного нападения на пространство сознания per se, но и лёгкой формы деперсонализации. Новые посредничающие (в оригинале medial — прим. перев.) среды могут порождать новую форму пробуждения сознания, которая имеет сходство со слабо-субъективными состояниями — смесью сна, деменции, интоксикации и инфантилизации.

Моё предложение относительно отражения этого нападения на резервы нашего внимания заключается в учреждении уроков медитации в наших школах. Молодёжь должна быть осведомлена относительно ограниченной природы своей способности ко вниманию. Также, их нужно обучать техникам повышения собственной осознанности и максимизации их способности поддержания последней — эти техники помогут им в сражении против коммерческих грабителей нашего внимания (что закономерно подорвёт искушение прибегнуть к изменяющим сознание наркотикам). Уроки медитации, разумеется, должны быть лишены всякого религиозного оттенка — никаких свечей, никаких благовоний, никаких колокольчиков. Они должны проходить в контексте гимнастических занятий. Мозг также является частью тела — частью, которую можно и нужно заботливо тренировать.

Сейчас, в новую эпоху нейропедагогики, когда мы знаем гораздо больше о критических фазах формирования мозга человека, разве не должны мы извлечь выгоду из этого знания для максимизации автономии будущих взрослых индивидов? В частности, не должны ли мы рассказать нашим детям о тех состояниях сознания, которые мы считаем ценными и научить их получать к ним доступ, культивировать их в раннем возрасте? Образование — не только академическое достижение. Вспомните, что один позитивный аспект нового образа Homo Sapiens заключается в осознании необъятности пространства наших феноменальных состояний. Почему бы не научить наших детей извлекать пользу из этой необъятности лучшим образом, чем это делали их родители — способом, который гарантирует им здоровый и устойчивый ум, обогащает их внутренние жизни и поставляет им новые инсайты? К примеру, виды счастья, ассоциированные с сильными переживаниями от созерцания природы или телесными упражнениями и физической нагрузкой в основном упоминаются, как позитивные состояния сознания, равно как позитивно и более тонкое внутреннее восприятие этической когерентности. Если современная нейронаука говорит нам о том, что доступ к этим типам субъективного переживания лучше всего обретается во время определенных критических периодов становления ребенка, нам следует систематично извлекать пользу из этого знания, как в школе, так и в домашних условиях. Тем самым, если осознанность и управление вниманием являются желательными, мы должны задаться вопросом о том, чем может помочь нейробиология в их реализации в системе образования. Каждый ребенок имеет право на предоставление ему «нейрофеноменологического инструментария» в школе; как минимум, это должно включать в себя две техники медитации — одну тихую и одну в движении; две стандартные техники глубокой релаксации, такие, как аутогенная тренировка и прогрессивное расслабление мускулов; две техники улучшения воспоминания сновидений, включая индукцию осознанных сновидений; возможно, курс, который может называться «медиа гигиена». Если новые возможности манипуляции угрожают ментальному здоровью наших детей, мы обязаны снабдить их эффективными инструментами, при помощи которых они могли бы защитить себя от новых опасностей, увеличивая собственную автономию. Мы вполне можем разработать лучшие медитативные техники, чем техники тибетских монахов, описанные в главе 2. Если исследование сновидений сопровождается безопасными способами улучшения последующего воспоминания сновидений и совершенствования искусства осознанных сновидений, не должны ли мы сделать это знание доступным для наших детей? А как же опыт управляемого выхода из тела? Если исследование зеркальных нейронов прояснит пути, которыми дети развивают эмпатию и общественную сознательность, не должны ли мы извлекать пользу из этого знания в наших школах?

Как мы будем вести эти дискуссии в открытых обществах постметафизического века? Вопрос этики сознания поднимается не ради создания ещё одной академической дисциплины. Скорее, он поднят для создания основы нормативных дискуссий, которые сейчас становятся необходимыми. По мере того, как мы медленно движемся в направлении третьей фазы Революции Сознания, в этих дискуссиях, наряду с экспертами, должны участвовать непосвященные. Если, учитывая натуралистический поворот в образе человеческих существ, мы разовьем рациональную форму этики сознания, тогда в самом этом процессе мы должны породить культурный контекст, который смог бы заполнить вакуум, созданный успехами когнитивной науки и нейрологии. Общества так же являются самомоделирующими сущностями.

Оседлать тигра: новый культурный контекст

Как нам интегрировать в общество всё наше новое знание о природе ума человека и все новые возможности действия в разумной, аргументированной и этически когерентной манере? Я набросал несколько идей, но не стоит воспринимать это как проповедь каких-то истин. У меня есть свои идеи о том, чем может являться ценное состояние сознания, а у вас может быть своё. В сфере нормативов не может быть никакого экспертного знания. Философы — не святые, равно как и не священники, которые могут дать непосредственное озарение относительно того, что хорошо с нравственной точки зрения. Нет телефонного номера горячей линии, по которому мы могли бы обратиться за помощью. Мы все вместе должны сделать это. Публичные дебаты, которые сейчас стали необходимы, должны включать каждого, а не только учёных и философов. Философы могут помочь с организацией и структурированием дебатов, а также просвещая относительно логической структуры этических аргументов и истории вынесенных на обсуждение проблем. В конечном счёте, однако, общество должно создать новый культурный контекст для себя. Если ему не удастся сделать это, оно рискует оказаться задавленным технологическими последствиями и психосоциальными издержками Революции Сознания.

Некоторые общие пункты уже могут быть сделаны. Во-первых, нам нужно признать, что перспективы открытой и свободной демократической дискуссии в глобальном масштабе достаточно тусклы. Населения авторитарных обществ со скудными образовательными системами растут намного быстрее, чем населения демократических стран. В последних, как правило, количество населения снижается из-за низкой рождаемости. Более того, главными мировыми игроками являются уже не государства, но международные корпорации, которые имеют склонность быть авторитарными. Как заметил Хайм Харари, бывший президент Weizmann Institute of Science, эти корпорации управляются лучше, чем большинство демократических национальных государств. Мы должны бороться, чтобы защитить открытые общества от иррационализма и фундаментализма, от всех тех, кто отчаянно ищет эмоциональной безопасности и придерживается закрытых мировоззрений, так как они не в силах вынести натуралистический поворот в образе человечества. Лучшим образом это можно сделать через создание культуры сознания: Гибкого отношения, общего подхода, который, когда это только возможно, максимизирует автономию индивидуального гражданина и придерживается «принципа феноменальной свободы» в качестве генеральной линии. Мы должны отдавать себе отчёт в том, что решения, которые принимает общество, оказывает влияние на индивидуальный мозг и индивидуальное пространство феноменальных состояний. До тех пор, пока это не представляет угрозы интересам других, людям должно быть позволено исследовать свой собственный ум и проектировать собственные сознательные действительности-модели, в соответствии со своими желаниями, потребностями и верованиями.

Развитие культуры сознания не имеет ничего общего с установлением религии или определенной политической силы. Напротив, истинная культура сознания всегда будет подрывной, вдохновляющей индивидов на принятие на себя ответственности за свою собственную жизнь. Сегодняшнее отсутствие подлинной культуры сознания выражает собой на социальном плане тот факт, что философский проект просвещения застрял: Нам не хватает не веры, но знания. Нам не хватает не метафизики, но критической рациональности, не великих теоретических представлений, но новой практичности в использовании собственного мозга. Критический вопрос — это то, как извлечь пользу из прогресса эмпирических наук об уме для того, чтобы повысить автономию индивида и защитить его от нарастающих возможностей манипуляции. Можем ли мы оседлать тигра? Если мы демистифицируем сознание, не потеряем ли мы тут же и наше чувство человеческой солидарности?

Если рациональная нейроантропология показывает нам позитивные аспекты того, что значит быть человеческим существом, значит, мы можем систематически развивать эти аспекты в самих себе. Здесь я подразумевал только два из тех позитивных аспектов, которые следует поощрять и культивировать, но их может быть гораздо больше! Если мы — появившиеся путём естественного развития познающие субъекты, рациональные мыслители мыслей и творцы теорий, тогда нам следует продолжать пестовать и оптимизировать именно эту черту в себе. Если нейроантропология привлекает наше внимание к широте нашего феноменального пространства возможностей, нам следует расценивать её, как силу, и начать систематически исследовать наше опытное пространство, во всей его глубине. Развитие культуры сознания будет означать расширение Туннеля Эго и исследование пространства измененных состояний сознания путями, которые нам всем принесут выгоду. Взаимодействие технологии виртуальной реальности, новых психоактивных веществ, древних психологических техник, таких, как медитация, и будущей нейротехнологии, откроют нам вселенную самоисследования, едва представимую сегодня.

Как нам добиться взаимного оплодотворения между двумя сильными сторонами человеческого ума? Может ли нейрофеноменологическая обработка помочь нам оптимизировать критическую научную рациональность? Могли бы учёные быть лучшими учёными, если бы они больше путешествовали, скажем, если бы они научились осознанным сновидениям? Могла бы строгая, редукционная когнитивная нейробиология развить форму турбо-медитации, помогая монахам быть лучшими монахами и мистикам быть лучшими мистиками? Ведь возможно, что практика глубокой медитации способствует самостоятельности мышления, принятию на себя ответственности за свою жизнь и становлению политически зрелым гражданином? Могли бы мы найти способ выборочной стимуляции dorsolateral prefrontal cortex во время фаз сна целью сделать осознанные сновидения доступными каждому? Если мы сможем наладить безопасную и управляемую индукцию искусственных опытов выхода из тела, сможет ли это помочь танцорам или атлетам улучшить свою тренированность? А что это даст полностью парализованным пациентам? Может ли безжалостное материалистическое исследование того, как зеркальная система развивается в молодом мозгу человека, помочь нам культивировать эмпатию и интуитивное созвучие в наших детях способами, которые ранее себе никто представить не мог? Если мы не попробуем, то никогда и не узнаем.

Много страха связано с тем, что, вследствие натуралистического поворота в образе ума, мы потеряем наше достоинство. «Достоинство» — это термин, печально известный трудностью своего определения. Обычно, его используют тогда, когда испытывают нехватку аргументов. Однако, есть один смысл, который связан с уважением к себе и к другим, а именно — безусловная воля к самопознанию, достоверности и фактам. Достоинство есть отказ от унижения, связанного с поиском иного пути или побегом в некий метафизический Диснейленд. Если в нас действительно есть что-то вроде достоинства, мы можем показать это тем, как мы встречаем приходящие вызовы, некоторые из которых упоминались в этой книге. Мы можем наблюдать исторические изменения в образе самих себя творчески и с волей к ясности. Также ясно, как можно лишиться собственного достоинства: взывая к прошлому, развивая культуру запретов, соскальзывая в различные формы иррационализма и фундаментализма. Рабочие концепции «этики сознания» и «культуры сознания» как раз служат сохранению нашего достоинства путём помещения их на новых уровнях автономии нашего сознательного ума. Мы не должны потерять самоуважение, но мы также должны оставаться реалистами и не предаваться утопическим иллюзиям; шансы успешно оседлать тигра, по крайней мере, длительно удерживаться не его спине, не очень высоки. Но если мы возьмёмся за это, тогда новая культура сознания сможет заполнить вакуум, который возникнет как следствие Революции Сознания, которая сейчас свершается на огромной скорости. Здесь есть практические вызовы и теоретические вызовы. Величайший практический вызов заключается в применении результатов последующих этических дебатов. Величайший теоретический вызов может заключаться в вопросе: Как, учитывая нашу данную ситуацию, интеллектуальная честность и духовность смогу примириться, и смогут ли вообще? Но это уже совсем другая история.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 20 января 2016, 17:53
Levi Fox
the only kind of nagual we can know is tonal
Спойлер
The only kind of nagual we can know is tonal: the only kind of tonal we can act is nagual.  Hence to separate the two, as Genaro does, or "split" the warrior, is the whole basis of don Juan's knowledge.  Why, on this basis, is the double deadly, and why is jumping off the cliff the culmination of teaching for the right side. 

The interpenetration of the tonal and nagual is what allows us to go about our daily lives, indeed, it is what allows us to have existence, consciousness, perception, and all the other traits which make us what we are.  However, this interpenetration also puts definite limits upon the extent of knowledge and understanding which we can possess.  That is, the means by which we perceive and understand everything we think or encounter is the limit for us of all those things, while in actuality they may not have any limit.  This is due to the interaction of the tonal and the nagual, and can best be understood using the metaphor of the tonal as the recollecting (or perhaps better put "interpreting") self and the nagual as the acting self.  For any one person, all the acting, encountering, and insight of the nagual can be only as good and as encompassing as the tonal of that person.
The root of this problem goes back to a statement made in the question; that is "the only kind of nagual we can know is tonal."  In a way this statement is completely true and is never disputed by don Juan, however, in another equally valid way several caveats are needed.  For example, this statement is inherently true provided that a person's tonal and nagual have not been separated.  For them, all the actions of the nagual cannot be understood, and are not permitted to be understood by the tonal.  Indeed, along with interpretation of the nagual's knowledge "the tonal's great art is to suppress any manifestation of nagual" (Casteneda Tales 131).  But why would the tonal act in such a manner, which would appear to be the equivalent of placing an artificial and arbitrary limit upon the knowledge of a person?  One way to answer this question, and perhaps even a fair way given the mind-like interpreting function of the tonal, is to understand the tonal as a sort of person.  Indeed, don Juan explains the tonal to Carlos as "a guardian that most of the time turns into a guard" (Casteneda Tales 120).  He says that the reason for the "narrow-minded" and "despotic" actions on the part of the tonal is the incredible responsibility of the tonal for protecting us.  When the tonal works hard to prevent us from seeing the nagual it is doing so for two reasons.  It is, in many ways perhaps, like a school board censorship committee.  Firstly, it is positive that it knows what the person is capable of handling and understanding, and it feels that it knows what kind of information it is safe and fruitful for the person to have access to.  Secondly, the tonal, like he censorship committee, is absolutely convinced that it is right, that it should be the final arbiter of the aforementioned decisions, and especially that there is no other knowledge out there that what it possesses.  From the tonal's perspective its actions are correct and just, it is only performing its responsibility, and it is willing to go to great lengths to do so.  Additionally, since the tonal only understands existence within the scope of a person's life and death, thus viewing death as the end of an existence, its reasoning for protecting the person from the nagual is even more apparent.  Because the emergence of the totality of the self occurs only when the nagual is made apparent to both the tonal and the person, and because this only occurs for most people at the moment of death, the tonal would logically be constantly working to prevent such a state.  It would equate the nagual with death, and would thus deem as its ultimate responsibility preventing any encounter between the nagual and the person its is responsible for.  Thus, the actions of the tonal as well as the reasons for a definite limit on the knowledge of an ordinary person can be understood as a function of the tonal's perception of its responsibilities to protect to person from the nagual, and from death.
This explanation of why most people can only know the tonal works only so long as we are dealing with most people; that is non-warriors whose tonal and nagual interpenetrate.  Once the tonal and nagual are split, the nagual becomes free from the constant censorship of the tonal, and it becomes possible for the nagual of a person to "know" some things that it would not have been able to previously.  The procedure for splitting the warrior, as well as what actually happens to a person when he is "split" can be useful for understanding why this action allows for a whole range of new knowledge to be understood.  The procedure for splitting the warrior and separating the tonal and nagual begins by shrinking the tonal.  As all of don Juan's teachings, this is a metaphor, and can best be understood through an extension of the metaphor.  As such, the shrinking of the tonal is best understood as resulting from the "scaring" of the tonal at the hands of the nagual.  In order to accomplish this, don Genaro performs a number of unbelievable acts which serve to both scare the tonal and to embarrass it, since it is presented with actions that it had previously believed could not occur.  As don Juan says, scaring and embarrassing the tonal are two of the most effective techniques for shrinking it.  Once the tonal has been shrunk it becomes separated from the nagual and pushed to the right side of the body, which allows the nagual to occupy the left side.  This becomes the basis for the difference between teachings for the left and right side.  These teachings could perhaps be better described as teachings to the nagual or to the tonal. 
So long as the tonal and nagual are not separated, so long as the warrior is not split, it is only possible for him to understand teachings to the tonal.  It is only when the warrior becomes split, and can go back and forth between tonal and nagual, that he becomes capable of truly understanding the knowledge of the warrior.  This is why it is said that splitting the warrior is the whole basis for don Juan's knowledge.  This could perhaps be more accurately stated by saying that the whole basis of don Juan's knowledge as a warrior and his knowledge from the left side, is based upon the splitting of the warrior.  Without that split the tonal would constantly work to prevent even the acknowledgement, let alone the acquisition, of the knowledge of the nagual.  Thus, don Juan or any other warrior's knowledge of the nagual must depend upon the splitting of the warrior.  The warrior's knowledge of the left side is based upon splitting the warrior not because this technique provides the warrior with any knowledge, but because it is an absolutely necessary prerequisite to the acquisition of such knowledge.
However, with the possibility of the acquisition of great knowledge that stems from splitting the warrior and enabling the nagual to come forward comes great risk.  This risk comes from the response of the tonal to the appearance of the nagual.  As don Juan tells Carlos "any threat to the tonal [such as from the emergence of the nagual] always results in its death.  And if the tonal dies, so does the whole man" (Casteneda Tales 160).  Thus the warrior is left with a sort of Catch 22, he can only achieve knowledge of the left side shrinking the tonal, brining up the nagual, and splitting the warrior, but these actions are bound to bring about the death of a man, since his tonal would be unable to deal with the nagual.  For this reason it is necessary for don Juan to be present whenever don Genaro performs his "tricks", his displays of the nagual.  Don Juan's role at these times is one of protector of the tonal.  Without don Juan's constant attention to the security of Carlos' tonal, he would have died early on in the teachings.  This is why the question states the double is deadly, since the don Genaro that performs these life threatening tricks for Carlos is really the double.  Don Genaro's double, like that which everyone possesses, is really just the physical embodiment of his nagual.  As such, it can be absolutely deadly to any unprotected tonal that it encounters.  Without don Juan's protection, Carlos' tonal would react like any other tonal in the presence of pure nagual in the form of a double, it would panic and die.  But more than being deadly to another person, ones own double can kill oneself if it is encountered in the wrong way and without a person protecting the tonal.  This is why don Juan warns Carlos to avoid encountering his double in his dreams, since he would be unable to protect him in such a situation.  Indeed, at least within the context of the books, Carlos' own double would probably be the one that threatened him the most, since it would be the one he would most likely encounter outside of the presence and protection of don Juan.  In a way every instance in which Carlos encounters don Genaro's double is controlled, since don Juan is there to protect his tonal.  Thus, while don Genaro's nagual is much more powerful than Carlos', his own nagual could be just as dangerous, since don Juan might not be protecting his tonal at the moment it emerges.  It is the threat to the tonal, and the related threat to the man, that makes the double, a physical embodiment of the nagual, so deadly.
Having established that splitting the warrior, however dangerous it may be, is the key to any knowledge of the left side, we are still faced with the question of why Carlos' jumping off of the cliff was the culmination of teaching for the right side?  The answer lies in the relationship between the teachings for the right side and those for the left side.  Without the right side being taught about the tonal, the nagual, and splitting the warrior it would be impossible for a person to learn any of the lessons for the left side.  The teachings of the right side are in effect a key for unlocking the potential for left side learning.  And since there is so much more that can be learned once the left side is unlocked, this is the primary objective of the teachings for the right side.  But what does jumping off the cliff have to do with this primary objective of the teachings of the right side and how is it the culmination of those teachings?  Jumping off of the cliff is the culmination of the teachings in the same way that a final exam is the culmination of the teachings of a college course that serves as a prerequisite for further study.  Both are tests that must be passed in order to prove that the student is ready to move on to the next level of their education.  The most important objective of the teachings of the right side, at least with regard to the continuation of Carlos education, concerns splitting the warrior and thus enabling the accessing of the nagual.  Jumping off the cliff is merely a test of whether a warrior has been split, whether he can move back and forth between his right and left sides, and most importantly, whether he will now be able to learn the lessons of the left side.
In his teachings to Carlos, don Juan follows a definite plan of action that serves to shrink Carlos' tonal, expose him to the tonal, and teach him how to move back and forth between the two.  The procedure for splitting Carlos, thus freeing his nagual from the censorship of the tonal, involves shrinking his tonal by exposing it to the nagual of don Genaro.  Don Juan must constantly protect Carlos' tonal during this procedure, however, because of the threat to Carlos' life that such an exposure of his tonal to a double, a form of pure nagual, can create.  This dangerous procedure must take place in order for Carlos to proceed in his education, as he must first be split before he can learn lessons for the left side.  His jumping off the cliff is his final exam for this most important teaching of the right side, and the outcome of it will both test whether he has learned his lessons well and whether he can continue on and learn a great deal from the enormous untapped lessons of the left side. 
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 21 января 2016, 12:41
из книги Александра Соловьева - "Знаковые люди"
Глава: Карлос Кастанеда. Через кактусы – к звездам (http://www.redov.ru/delovaja_literatura/znakovye_lyudi/p24.php)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 24 января 2016, 23:57
ДИСКУРС РАДИКАЛЬНОГО КОНСТРУКТИВИЗМА (http://www.vixri.ru/d3/Cokolov%20S.%20-%20Diskurs%20radikalnogo%20konstruktivizma%20(2000).pdf)
Традиции скептицизма в современной философии и теории познания
Спойлер
Следует замеmть, что ГJ1ав11ым тезисом конструктивистской
элистемологии .является то, чrо любая действительность, а tte только
действительность второго порJ1дка конструируется наблюдателем. По­
зи1tия плюраJ1истической интерпретации и прида11и.я смыслов и цснн~
стей некоей объективной дан11ости ведет не к конструктивизму, а к
релятивизму, допусl(ающему существование объективной реальности.
В связи с этим подчеркнем, что Ват1.1,л.авик явля.ется конструктнви~
стом, так как признает конструирование не только реальности второго
nорядкаt но и реальносm первого порядка - объективно, научно вериф
фиuируемой. Не следует впадать в заблужде11ие, будто бы разделение
ВаТWJавиком действительносm 11а два аспекта а11алоги•1но делению на
20
объективн1.1с и субъектив11ые исти11ы в 1<орресrю1tде1tтских 1-еориях
познаниа, на мир-как-ои-есть и мир-как-(т-иw.•-ка.исет<.:н. Дело в том,
что сама наука, в сво10 очередь, представляет собоА лишь од1tу из раз­
иоаидиостеА кар-rин мира, а не отражение единстаенно аозможноА ре­
апыюсти. «То, что никакая 11аучна1 теория или объяс11е11ие не может
быть чем-то б6льшим, чем 11редставле11исм о мироздании, како~-то
опредепе1шоА н11терпретаuиеА мира, но не самой реальностью как та­
ковоЯ, подчеркивалось неоднокраrnо некоторыми мыслителями со
времен Джамбатиста Вико".>> [Watz. 1997, S.222). «Объективность»
реальности первого порядка у Ващпавика не имеет ничего общего с
объе1СТИвностью, допускаемой традиuионноА эпистемологией: ссЭrа
действительность [первого порJ1дка] представл.яет собоА, соответст­
венно, универсум всех тех "фактов", которые установлены в совер­
шенно определенных рамках данного наблюде11ИJ1 и/или эксперимента
(самих явмющихся, естественно, конструкциями лежащих а их основе
tеорий) и только потому приз11аются ''объективными", что повторение
од11ого и того же опыта приводит к одиому и moAty же результату не­
sавнсимо от того, кем, когда и где данное повторение осуществл.яется»
\ (Watz. 1997, S.223]. Т.е. фактически, у Ватuлавика, как и у других кон-
структивистов, «объективносты) оз11ачает повторяемость практическо­
го опыта, одинаковую результативность одинаковых поступков.
Таким образом, разделение представлений о действительности
·Ва11.1Лавиком на два аспекта (два порядка) носит искусственный ха­
tре.ктер, вполне, однако, обоснованный в рамках того коммуникацион­
llОГО ко1rrек~ в котором автор проводит свои nрофессионапьные ис-
"едовакия как психолог, психотерапевт. Оrделив «мир смыслоа и
llенностей» от «мира голых физи•1еских фактов», оказ.ывается гораздо
nроще проводить эффективное лечение разного рода психических рас­
стройств. корректировать мировосприятие пациентов, анализировать
запутанные ситуации, возникающие в сложных коммуникационных
контекстах, например, при синхронном переводе или идеологическом
IО3действии противника.
В более широких рамках конструктивистской эпистемологии о
.118)'Х «действительностJ1х» Ватцлавика мож1tо говорить как о конст­
РУJСТаХ с разной степенью их осознанности. Совершенно очевидно, что
осознать, постигнуть конструктивную природу таких фундаменталь­
нь1х представлений, как врем.я, простра11ство, причинность и многих
других, знакомых нам с детства, и вне которых мы не в состоJ1нии
мысJ\ить, гораздо сложнее, чем увидеть конструктивность искусствен­
ных, зачастую заведомо ложных «истин» идеологических систем или
.догматических учений.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 26 января 2016, 11:07
Статья с большим количеством иллюстраций
Martinez Gonzalez Roberto
Nahualli, image and representation (http://www.dimensionantropologica.inah.gob.mx/?p=3678)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 26 января 2016, 11:16
Обзор Altered States of Awareness & Altered States of Conscious (http://www.lifensoul.org/?p=461)
The Investigation by Alexander Majaedee
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 26 января 2016, 15:49
Небольшая статья
Нагуаль и тональ (http://vguzhov.ru/magic/baseconcept/nagutonal)
Спойлер

Тональ — это все что человек «знает», в него входят все понятия, все имена и названия, все определения, все, с чем человек может сознательно взаимодействовать. Иными словами тональ — это область действия разума — того «устройства», что разделяет, детерминирует окружающее на набор дискретных элементов-понятий, связанных между собой какими-то связями.

Тональ — это «ЯВЬ», в которой человек чувствует себя вполне уютно, поскольку окружают его только ему известные, и людьми же названные и определенные вещи. С тоналем лишь и может он адекватно взаимодействовать, и поэтому тональ вполне можно считать людским миром, в котором он находится, от него зависит несмотря на тот факт, что сам же и создал этот мир себе.


Нагуаль же включает в себя все остальное: бесконечное множество всех возможных «энергопотоков», образующих Вселенную. Это «НАВЬ», которая наводит тень на плетень, устраивая человеку всякие «наваждения», пугающие его тем, что своим проявлением говорят его тоналю, что мир вовсе не ограничивается его, человеческими понятиями о мире как таковом. Видящие видят эти «энергопотоки», и говоря в визуальных терминах, можно описать это явление, как «светящиеся волокна, пронизывающие всю вселенную во всех возможных направлениях» и в силу ряда причин, предпочитают называть их эманациями Орла.

Вне зависимости от того, кто как их видит и кто как предпочитает их называть, эти энергопотоки пронизывают всю Вселенную, все множество существующих в ней миров. Наиболее близкая и наименее кривая аналогия, которую можно привести — первозданный хаос, из которого впоследствии был построен мир, «мир яви», тональ. Соответственно, тональ — это избранные, отфильтрованные полосы все тех же энергопотоков, на основе которых формируются понятия, из которых собирается мир. Так, «общечеловеческий тональ» — это совокупность всех понятий о знакомом всем физическом мире, о том, что принято называть культурой и цивилизацией, т.е. целостный мир, который можно назвать средой обитания человечества.

Однако у каждого человека есть свой, индивидуальный тональ, в который может как входить что-то редкое, отсутствующее у большинства других людей, так и отсутствовать то, что номинально является неотъемлемой чертой «нормального человека». Более того, всяк заботиться о сохранности своего тоналя, и пополняет его новыми инвентарными списками, долженствующие затыкать дыры в представлении о мире. Столкнувшись с неведомым, человек впадает в смущение — «этого не может быть!!!», то есть объяснения случившемуся нет в его инвентарном списке. Далее следует интенсивное «обтоналивание» проявления нагваля — идет поиск рационального объяснения, основанного на уже имеющихся инвентарных списках. Например увидел человек нечто СТРАННОЕ в воздухе висящее, мигающее странным светом — объяснил себе, что это «летающая тарелка», если есть в списках понятия об инопланетянах; или «ангел господен», если в основных списках большее место занимают религиозные объяснялки. После «обтоналивания», вновь встретившись с чем-то похожим, человек воспримет явление не само по себе, а сразу из «базы данных» выскочит ярлык, который в структуре тоналя уже связан с определенным набором признаков, по которому явление было отнесено в соответствующий ряд.

Очевидно, что в любом, даже самом огромном и всеохватном тонале содержится неизмеримо меньше энеропотоков, чем в нагвале. Тональ — это очень узкая, рассортированная и дискретная выборка из всего потока РЕАЛЬНОСТИ (нагуаля), подобно тому, как из непрерывного спектра электромагнитных излучений выделены радиоволны, свет... а внутри света выделено 7 цветов, в которых воспринимается (а точнее в них интерпретируется) чуть ли не вся визуальная информация. Звук тоже разделен на дискретное значение «тонов», и то, что не входит в эти узкие рамки будет отнесено к «немелодичному шуму», не несущему смысловой нагрузки.

Структура человеческого тоналя, его особенности, как раз проявляются в том, что куда ни глянет человек — все делит на 7, на 12, есть и другие «магические» числа, (как то физические константы, число «пи») которые обнаруживаются в совсем новых, ранее неведомых областях. Воспринимается это как подтверждение правильности интерпретации мира, а по-сути является лишь следствием специфики интерпретирующего нагуаль аппарата — тоналя, следствие того, что все новое строится из хорошо забытых старых кирпичиков.

Действие тоналя простирается еще и на те области, что граничат с «неразумным», не поддаются управлению со стороны разума... тональ, действует как некий «программный интерпретатор» реальности, срабатывающий даже там, где нет очевидных для него данных. Можно сказать, что воспринимаемый человеком мир — это галлюцинируемая псевдореальность, когда привычным тоналю способом интерпретируется нечто, выходящее за рамки существующих инвентарных списков. Примером такого «сбойного восприятия», когда воспринимается как реальность то, чего физически нет — могут служить знаменитые «Магические 3D изображения». На их примере можно проследить, как нечто новое «на низком уровне» интерпретируется привычными тоналю способами.

С другой стороны тональ — это то, что служит единственной основой выживания человека в безграничном море нагуаля, непосредственный контакт с которым крайне опасен. Иначе говоря тональ защищает человека от встречи с нагуалем, даже порой в ущерб истине, интерпретируя неизвестное в терминах известного инвентарного списка...

Однако с нагуалем, тем не менее придется встретиться каждому в момент смерти, когда тональ разрушается, и нагуаль врываясь в «энергетический кокон» человека взрывает его, и все накопленное в процессе жизни осознание идет на корм Орлу. Посему в магии придается значение «силе», «крепости» тоналя — если при встречах с нагуалем тональ окажется слаб, то можно впасть в необратимое безумие, сойти с ума в прямом смысле. Тональ повредился — это и есть безумие, когда из хаоса выстраивается новый хаос, а не собирается общий, понятный окружающими людьми мир.
[свернуть]
(http://vguzhov.ru/_media/magic/baseconcept/ghost1.jpg?w=300&tok=12cd5e)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 26 января 2016, 17:14
Галина Ершова.   Древняя Америка: полет во времени и пространстве. Мезоамерика (http://admw.ru/books/Galina-Gavrilovna-Ershova_Drevnyaya-Amerika-polet-vo-vremeni-i-prostranstve--Mezoamerika/)
Спойлер
Илл. 24. Фигурка совы, найденная в Кампече. Индейцы всегда верили в нагуалей-оборотней. Считалось, что колдун в любой момент может превратиться в свое животное – нагуаля. Подобное превращение можно увидеть, если перевернуть эту фигурку. Позднеклассический период
(http://admw.ru/books/Galina-Gavrilovna-Ershova_Drevnyaya-Amerika-polet-vo-vremeni-i-prostranstve--Mezoamerika/i_026.jpg)
[свернуть]
ЦитироватьИз этой книги читатель сможет подробно узнать не только о майя, воздвигнувших великолепные города Ушмаль, Чичен-Ицу, Тикаль и Паленке, оставивших иероглифические тексты, сохранившие тайны духовных представлений, астрономических знаний и исторических сведений. Читатель встретится также и с астеками, создавшими целую империю в центральной Мексике, столицей которой стал великолепный Теночтитлан. Книга познакомит интересующихся и с культурными предшественниками великих народов - ольмеками, появление и исчезновение которых связано со множеством тайн и необъяснимых явлений. Особый рассказ посвящен отважным воинам и культурным наследникам "города богов" Теотиуакана -тольтекам. И ость даже главы о мексиканских колдунах и шаманах, астрологических предсказаниях и пейотных песнях уичолей.

Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 29 января 2016, 19:16
Рам М. Тамм
(http://www.ramatam.com/images/rama-magnolia.jpg)
Комментарий к работам Карлоса Кастанеды (http://www.ramatam.com/castaneda.htm)
Спойлер
Книги Карлоса Кастанеды произвели довольно сильное впечатление – сначала в США, а затем и во всём западном мире. Одни приняли эту историю как само собой разумеющуюся, и были ею глубоко восторжены, другие – отвергали как фантазию, но, тем не менее, впечатление было огромным, и оно остаётся таковым вплоть до сего дня. Чем можно объяснить такую бурную реакцию? Тема книг Кастанеды так же стара, как и само человечество. Описанная в них магия – лишь новый вариант бесчисленных чудодействий, сходных с теми, которые можно обнаружить в любом веке и в любой культуре, и достоверность изложенного так непроверяемо, как и все, в большинстве своём, подобные изложения. Итак, в чём же дело? На этот вопрос нельзя ответить однозначно, так как здесь взаимодействует множество факторов. Однако, давайте наиболее кратко проанализируем наиболее важные из них.

Основным качеством работ Кастанеды, повсеместно признанным уже со времени выхода в свет его первой книги, является их большая суггестивность. Его книги буквально приковывают внимание читателя: взывая к самым универсальным человеческим сентиментам, они, в то же время, как бы предлагают жемчужину экзотической мудрости, по которой так тоскует множество людей во всём мире. Более того, многие принимают работы Карлоса Кастанеды как книги наставлений для использования этой мудрости на практике, надеясь с помощью чудотворной магии яки разрешить все жгучие проблемы человеческого существования. И венец всего – это то, что историю рассказывает не какой-нибудь индийский или китайский мудрец из зыбытого прошлого, а наш современние, учёный, специализирующийся в антропологии. Он задаёт дону Хуану те же вопросы, которые хотел бы задать читатель, пытается критически анализировать свои переживания; он не верит, он рационалист и скептик; чтобы узнать действительную ценность того, через что ему приходится проходить, он всё желает проверить на опыте. Однако, со временем все подобные попытки оканчиваются неудачей, и, в конце концов, мы видим, как прежде важничающий, позитивистски настроенный западный человек медленно превращается в колдуна яки, в «человека знания», для которого нет разницы между реальностью и сном, и анимистические натурфилософские взгляды которого основываются, в первую очередь, на магической практике и силе суггестивного воображения. Это как раз именно та метаморфоза, которую хотели бы пережить многие западные люди, чтобы вернуться к гармоничному «золотому веку» ранней цивилизации, оставив позади все невзгоды и разочарования их современного существования. Это то, чего многие в этом мире отчаянно пытаются достичь с помощью религии, наркотиков, искусства, философии, различных социальных движений, и даже – насилия. И вдруг – появляется живой пример (который, между прочим, так основательно «стёр свою личную историю», что жизнь его уже стала мифом), и люди любой ценой стремятся поверить ему, как если бы это было их единственным «кубическим сантиметром шанса». В целом, книги Кастанеды оказались закватывающими иконоборческими боевиками по отношению к западному позитивному стилю мышления, и они, в значительной мере, помогли заполнить вакуум практического мистицизма, который, в самом деле, стал проблемой в западном мире.

Однако, всё это лишь поверхностный слой проблемы, под которым лежит более глубокий пласт истории человечества, заключающий в себе человека как совокупность, во всех его аспектах. Как намекает сам дон Хуан, белый человек, разрушив древнюю культуру американских индейцев, принудил их, тем самым, или влачить убогое существование, или развиваться в духовном направлении. Итак, пока Америка была, казалось бы, полностью завоёвана белой расой и доминирующими у неё магиями христианства и масонства (обе – иудейского происхождения), некоторая часть древнеиндейского гения продолжала своё тайное, но могущественное развитие, пока не превратилась в значительную магическую силу. В то же время, ослабшая иудейская магия под нажимом психоделической и восточной магии, а также по причине своих внутренних расколов (на капитализм и коммунизм, науку и религию, и т.д.) стала терять свои, некогда сильные, позиции. Поэтому вовсе неудивительно, что именно в этот момент магическая сила древних жителей Америки стала искать каналы для своего проявления, и одним из них оказалась система массовой коммуникации белой расы. Время благоприятствовало для такого вызова, так как западная наука, пользовавшаяся всеобщим доверием, зашла в тупик: она более не в состоянии удовлетворять собственных адептов своими противоречивыми, нескладными, почти непостижимыми теориями, с царящим в них терминологическим хаосом, и не отвечающим реальным потребностям совресенного человека. Для всего Запада уже стал традиционным интерес к прошлому, и это также помогло древним магиям всех культур (в частности – и культуры древних индейцев) оставить своё убежище и проникнуть в современную цивилизацию. Аналогичная вещь произошла в Индии, где английские завоеватели стали самыми ревностными пропагандистами её мудрости. То же самое может произойти в Китае, где традиционная «пустая магия» тайно используется в политических целях. Работы Кастанеды – лишь ручей в великом потоке магического ренессанса, начинающего сотрясать нашу планету. Сама почва Америки мстит своим новым обитателям, взращивая психотропные растения, употребление которых стало настоящей манией не только в США, но и в Европе. Но этот магический подъём стимулирует не чья-либо индивидуальная воля. Те же кармические силы человечества, которые разрушили древние цивилизации и их менталитет, обращаются теперь против современной культуры, тем самым вновь устанавливая неизменно присутствующий в мире баланс противоположных сил, выраженных в постоянном космологическом взаимочередовании Инь и Ян.

Теперь мы обратим внимание на способ, посредством которого магия яки бросает вызов западному образу мышления через работы Кастанеды. Как мы уже намекнули выше, его ключевым моментом является противопоставление древнего магического менталитета анимистического характера позитивистскому научному мышлению, основанному на аксиоматически принятой гипотезе о противопоставлении субъекта и объекта. Книги Карлоса Кастанеды лишь косвенно отображают процесс этой борьбы, но, тем не менее, так красочно и эмоционально тонко, что чувствительный читатель даже не замечает, как включается в игру, и, до некоторой степени, сам претерпевает те же изменения, что и автор книги. Вышеупомянутая косвенность лишь облегчает включение в игру: позитивистский менталитет развил могучие защитные концентративные блоки скептического самомнения против прямых и откровенных нападок, но не приобрёл способности уклоняться или отражать воздействия, направленные через более глубокие слои интуиции, эстетических переживаний, эмоций и т.д., так как они просто недосягаемы для него, и принадлежат к сфере искусства, магии и религии, недоступной логическому мышлению бодрствования. Ещё один важный момент заключается в том, что две первые книги главным образом основываются на мистических переживаниях, вызванных с помощью психотропных растений. Два последние десятилетия (особенно конец 70-х годов) отмечены расширяющейся апологией ранее осуждённого психоделического движения. Наркогипноз и наркосамогипноз стали объектом многих энтузиазных статей, книг и экспериментов, и привлекли к себе множество известных западных деятелей науки и искусства (таких, как О.Хаксли, Дж.Лилли и других). Но в то время, как западная наука только беспомощно бредёт на ощупь в темноте непредсказуемых психических феноменов наркогипнотического характера, создаётся впечатление, что дон Хуан и его ученики чувствуют себя здесь как дома, и более того – они способны сознательно контролировать ИСС (изменённое состояние сознание), и заставить мистические силы служить им. Итак, представляется, что книги Кастанеды предлагают решение ещё одной актуальной проблемы западного мира, т.е. проблемы места психоделических переживаний (и вообще всех ИСС) в человеческом существовании. Предлагаемое решение может быть схематически сформулировано так: нет разницы между внешней и внутренней реальностью; двойственность субъекта-объекта – это иллюзия, и т.н. реальность не есть что-то объективное и неизменное, но скорее – нечто такое, что может быть моделируемо и переформируемо путём изменения состояния сознания. Такое решение проблемы имело место в любом веке и в любой культуре, и оно свойственно т.н. магическому менталитету, доминировавшему, в своё время, в целых цивилизациях, и хотя, впоследствии, и вынужденному скрываться, но ни в коем случае не исчезновшему. Дон Хуан именует реальность «описанием мира», и, по его словам, вариантов мира (т.е. реальности) существует столько же, сколько и его описаний. Это опять древняя идея, особенно тщательно разработанная восточными философами. Прежде, чем двинуться дальше, мы более тщательно рассмотрим само понятие «реальности». В соответствии с теорией личности, различные взгляды на то, что составляет реальность, связаны с личной реальностью. Фактически, существует столько же реальностей, сколько раз ещё далее могут быть разделены и подразделены состояния путоты (санскр. шуньята, турия, нирвана, IV), глубокого сна (санскр. пурна, эката, полнота, III), сна (II) и бодрствования (I). Поэтому то, что человек склонен называть «реальностью», есть лишь то, что он суггестирует или научился суггестировать. В противоположность восточному религиозному негативизму или нулизму, западный позитивизм постулирует множество позитивных научных реальностей. Философская реальность принадлежит к сфере обозначающих интерпретаций. Тем не менее, реальность как термин, как концепция, как идея, как осознавание или как нуль-восприятие, требует объяснений. Есть нуль-реальность, которая, в свою очередь, делится на позитивную и негативную реальности. Есть реальности бодрствования, сна и глубокого сна. Вся магия, вся суггестия и автосуггестия используют состояния нуль-сна (автоид или пустота сна), которая является нейтральной нуль-праной (или акашей). Во всяком случае, манипулирующему этой энергией нет необходимости обязательно погружаться в состояние нуль-сна (хотя, именно так это бывает в магии пустоты), и он может использовать её лишь как источник силы (ср. понятие «силы» по дону Хуану), моделируя и направляя её по собственной воле. «Воля» - это концентративная сила, присущая, главным образом, состоянию бодрствования (эго), но она может быть также трансформирована и перенесена в более глубокие состояния с помощью специальной тренировки и практики. «Сон» по дону Хуану – это объединение эго и авто, в результате чего получается контролируемый полусон-полубодрствование (иногда это называется астральным планом), по мере осуществления чего делается следующий шаг, которым является соединение нагуала (эката, состояние души или психе)1 с объединёнными в единство эго-авто в срединном состоянии нуль-сна. В результате этого, погружаясь в нагуал (или лучше сказать – раскрываясь нагуалу), человек не теряет себя польностью (как это было бы без вышеупомянутого единства сна), но, хотя и теряет осознавание индивидуального существования, сохраняется целостным благодаря эфирному центру (или внутреннуму правителю, санскр. антарьямин), действующему на подсознательном уровне. Если оборвать эту связь единства сна, человек уже никогда не вернётся из «неведомого». Вышеописанное состояние очень близко к йогическому самадхи, но отличается от последнего отсутствием тонких духовных вибраций эфирного характера, позволяющим йогину освободится от кармических связей и войти в пустоту нирванического большого Нуля. Чем можно объяснить этот недостаток «человека знания»? В первую очередь – употреблением психотропных растений. Употребление этих растений, хотя и дающее большие эффекты на начальных стадиях духовного развития (но даже тогда оно чрезвычайно опасно с вредно)2, блокирует высшие достижения, так как разрушает тонкие эфирные вибрации, и насильственно разбивает натуральный механизм логоса, который практически не восстанавливается. Итак, «человек знания» застревает в своей привязанности к жизни, и в книгах Кастанеды мы можем найти многочисленные места, иллюстрирующие эту страсть к жизни и мощи, являющуюся единственным, но всемогущим пристрастием дона Хуана и дона Генаро. Тем не менее, здесь следует отметить, что употребление наркогипноза гораздо опаснее, если его используют люди, выросшие не на фоне древней традиции опытных и осторожных колдунов (как в случае с «человеком знания»), а в традиции дуалистического, небрежного и тщеславного западного мира. Такое безответственное употребление наркотиков ведёт лишь к смертельному концу, или к деградации на духовном пути.

Вернёмся, однако, к проблеме реальности и её трансформации с помощью магии. Мы уже писали о суггестии, магии, и о майической иллюзии микро- и макрокосмоса3. Здесь достаточно будет сказать, что магия – это ни что иное, как гипносуггестия (нераздельные гетеро- и автосуггестия как таковые). Её источником является суггестовость первичной гипнотической силы (санскр. майя, шакти). Дон Хуан прав, называя реальность «описанием мира», т.к. последняя является всего лишь суггестированной и автосуггестированной иллюзией. А «человеку знания» известно, как с помощью гипнотической или наркогипнотической суггестии можно пересуггестировать эту иллюзию и придать ей новую форму. Фактически, «описанию мира» человека первоначально придаётся новая форма, а затем изменённая программа суггестии воспроизводит в его уме изменённый образ реальности. Так как одна иллюзия формируется с помощью другой, и можно сказать, что всё учение дона Хуана – это большой сеанс гетеро- и автогипноза. Но, тем не менее, в результате всего этого менталитет (или «описание мира») Кастанеды был изменён, и последний обрёл способность самостоятельно формировать его (т.е. менталитет) с помощью гипносуггестивных (или магических) сил. Это происходит благодаря тому, что обозначаемая-интерпретируемая реальность, как продукт пустой оперированной-конструированной нуль-энергии, является автосуггестией, в которой нуль-сознавание переходит в не-сознавание и в сознавание, а нуль-реальное, не-реальное и реальное рождается из автической-не-автической суггестии как «существующее», «не-существующее», «и существующее, и не-существующее», «ни существующее, ни не-существующее». Суггестия, как суггестовость нуль-реальности, является пустой магической иллюзией. Если суггестия (или реальность), как мы её знаем, из множества пульсаций является лишь единственно возможной, то чем же объясняется наша информация о ней, как о все-иллюзии (сарва-майя)? Каждая пульсация (суггестия) постоянно описывается (оперируется-конструируется) в терминах других суггестированных иллюзий. Иллюзия представляется с помощью «реальности» (или суггестивного поля человечества), а эта реальность суггестируется с помощью другой, одинаково иллюзорной «реальности». Таким образом вращается порочный гипнотический круг, в котором бесчисленные превращения (или интерпретации) бесконечно переплетаются, развёртываются, распадаются и соединяются. Наша психе-эго дихотомия проявляет это как осознавание, исходящее из неинтерпретируемой концентрации-медитации (состояние нуль-сна). Если человек обретает способность сознательного управления этой неинтерпретируемой энергией с помощью упомынутых единств авто-эго и эго-авто-психе, то он получает способность суггестировать и придавать форму различным проявлениям «реальности» согласно своему желанию. Дон Хуан называет это «вторым кольцом мощи». Согласно его мнению, обычные люди обладают, или, точнее говоря, ими обладает «первое кольцо мощи», которое держит обычную «реальность» состояния бодрствующего «Я» в целостности. Для приобретения «второго кольца мощи» необходимо, в первую очередь, избавиться от «первого кольца», и это достигается с помощью ведения «безупречной жизни воина». Иначе говоря, нужно стать свободным от большей части своих кармических комплексов с целью приобретения магической мощи (или сиддхи). Но беда «людей знания» в том, что они застревают во «втором кольце мощи», являющимся кармическим комплексом в своей самой чистой первичной форме. Их «останавливание мира» - лишь временное концентративное блокирование круговоротов познавания, т.е. удерживание кармических сил на короткий момент с помощью «воли» или концентрации. Это можно сравнить с уничтожением сорняка, но оставлением корней, из которых новый сорняк вырастет в тот же момент, как только будет снят концентративный блок, а последний не может сохранятся всё время. Поэтому для магического чудотворства используются более глубокие, похожие на самадхи состояния («открытие ворот восприятия для «ветра нагуала»). Программа вводится в подсознание, и для воина, «погружающегося в неведомое», т.е. в состояние экаты, где он теряет осознавание индивидуального существования и растворяется в сакшине (духовный свидетель, полностью свободный от субъектно-объектного дихотомического познавания), она действует как «автопилот». Фактически, в конечном анализе все «описания мира» должны быть отброшены как равноценно непроверяемые и несостоятельные, как лишь суггестированные проекции социального психоза, присущего любой социальной группе и её среднему менталитету, как лишь «отражение себя в пузыре восприятия», в рамках которого этот психоз нас ограничивает. Кармический комплекс эго-авто состояний является психозом концентративного характера, который держит «двери нагуала» (или экаты) закрытыми. Но, следуя дальше, мы можем сказать, что сам «нагуал» - это нуль-психоз нуль-реальности, или иллюзия пустоты глубокого сна. И хотя они неотделим от пустоты (нирваны), это не есть конечная реализация и свобода от иллюзии-майи, а лишь её иллюзорная замена.

Ещё один момент, на который мы обратим наше внимание – это вопрос терминологии, используемой в книгах Кастанады. Двумя основными терминами, составляющими основную дихотомию учения дона Хуана, являются «нагуал» и «тонал». «Нагуал» - первичен (элемент), и «тонал» - вторичен (принцип). Их диалектическо-метафизическое единство – «мощь» (в смысле магической мощи). Итак, мы получаем основной триалитет учения дона Хуана, из которого возникают все остальные термины в своём определённом порядке (или точнее – в беспорядке): мощь = нагуал + тонал. Согласно законам диалектико-метафизической взаимозаменяемости элемента, принципа и единства, мы можем изменить этот триалитет:

Тонал = мощь + нагуал;
Нагуал = мощь + тонал.


Но, в любом случае, единство трансцендирует сумму элемента и принципа.

Термин «нагуал», который мы употребили в самом абстрактном смысле, используется учениками дона Хуана в высшей степени туманно и двусмысленно. В некоторых местах он, казалось бы, означает эфир, в других – пустоту сна, а в целом заключает такой широкий ряд значений (от т.н. астрального плана до имени дона Хуана), что, кажется, употребляется так либо от неправильного понимания, либо намеренно, чтобы запутать читателя. То же самое касается в больше или меньшей мере всего обильного набора терминов, употребляемых колдунами яки. Здесь нет ни возможности, ни набодности касаться всех их, поэтому мы выбрали те, которые показались нам наиболее существенными для наших комментариев. Однако, хотелось бы заметить, что это нелёгкое дело – интерпретировать термины, которые так долго путешествовали от одного к другому, пока не дошли до нас в своём произвольном состоянии. Таким образом, всё, что было сказано, и всё, что последует далее – всего лишь только наше интуитивное толкование, которое ни в коем случае не имеет цели утвердить какой-либо взгляд на предмет.

«Нити мира» - это нити гравитации. Фактическая гравитация рождается из эфира. «Нити мира» - это ни что иное, как проявление эфира. В соответствии с общепринятым в науке мнением, гравитация является физической величиной, но её неотделимость от психической гравитации совершенно очевидна. Мы можем сказать, что психическая гравитация, гравитационное поле и «нити мира» являются синонимами, обозначающими лишь различные аспекты одних и тех же эфирных проявлений. Эфирное поле (акаша кшетра) не то же самое, что поле в теории поля. Акаша, проявляющаяся как кшетра – это прана. Эфир, проявляющийся как гравитационное поле, заключает в себе всю магическую практику. Чтобы связать психическое поле гравитации («волокна-фибры светящихся существ») с космическим гравитационным полем («нити мира») необходима определённая вызывающая сила4. «Люди знания» и их ученики используют специальную гипносуггестивную технику, связанную с ясновидением, которую они называют «видение (привлечение, зацепление) нитей мира», и которая является усилительным аспектом автосуггестии. Процесс подобного использования акаше-пранической энергии (санскр. шакти) тройственен:

1) генерирование акаше-пранической энергии;
2) проектирование её вовне;
3) манипулирующие магические операции.


Этим охватывается весь набор действий, обозначенных в книгах Кастанеды огромным количеством смущающих терминов, таких, как «недеяние», «сон», «использование второго кольца мощи (или нагуала)», «вглядывание» и т.д. Индейские колдуны, в данном случае, главным образом используют поля двух чувств (зрительное и осязательное), которые включают в себя наибольшую часть «описаний (информации) мира». В магии пранический центр лба обычно используется для проектирования (посылания) акаше-пранических импульсов, а центр пупа – для их получения-отражения и сохранения. Однако, эти функции могут меняться местами, или объединяться в одном праническом центре. В последнем случае примером могут служить колдуны яки, которые как проектируют вызывающую шакти (силу), так и «захватывают нити мира» через пранический центр пупа. Это объясняется двойной природой вышеупомянутой связи между психическим и космическим полем гравитации. В процессе установления такой связи маг должен принимать и проектировать одновременно, а этого легче добиться, если вместо двух пранических центров использовать один, поскольку в таком случае концентративная сила (воля) может быть максимально единонаправленной. Эксперименты с гравитацией – это средства для реализиции эфира (акаши)5. Однако, дон Хуан, дон Генаро и их ученики, используя эксперименты с гравитацией для достижения различных сиддхи (магические сверхсилы), не достигают конечной реализации. Охота за силой блокирует их духовное развитие, и поглощает большую часть их акаше-пранической энергии. Это общая участь всех сиддха-искателей. Сам факт использования центра пупа указывает на жажду мощи. Этот центр, иногда называемый «чакрой силы цы», используется каратистами, тибетскими и китайскими магами и индийскими факирами для генерирования-проектирования-манипулирования этой силой (Ци или Ки). Кроме того, колдуны используют этот центр для высасывания энергии из живых существ (магическая эксплуатация и кража энергии).


«Союзники» - это эфирные силы, которые гипносуггестивно взаимодействуют между двумя полюсами психического и космического гравитационного поля. Другими словами, они действуют между сознательным и бессознательным. Если отношения между сознательным и бессознательным находятся в противоречии, то «союзники» могут убить. Если бессознательное согласовано с сознательным и контролируется им, то «союзники» являются незаменимыми помощниками. Их олицетворение в виде определённых мистических сущностей является магическим воображением, зависящим от скрытых простимулированных мифологических образов. «Дыра», появляющаяся в свечении с рождением ребёнка – это ясновидческое описание изменений ауры (или астрального тела), происходящих в процессе потери эфирной энергии. Мужчина теряет большое количество этой энергии во время полового акта, в то время как женщина через совокупление обычно поглощает мужскую энергию. Она теряет много своей энергии во время беременности и рождения ребёнка. В этот период мужчина также теряет определённое количество энергии из-за эфирной связи между его аурой и аурой утробного плода. Однако, данные по этому вопросу конкретно обобщать нельзя. Под влиянием бесчисленных факторов аурическое тело меняет свой цвет и излучение ежемоментно, и каждый случай в высшей степени индивидуален (эта проблема широко обсуждается во всех видах оккультной литературы).


Получение «острия духа» от ребёнка назад является гипносуггестивным средством обновления ауры. В этой процедуре решающим фактором является сила воображения и вера в то, что «остриё» действительно возвращается назад, а не действительное получение чего-либо от ребёнка.


Ясновидение значительно отличается от обычного видения в бодрствующем состоянии. Отдалённым сравнением может служить рентгеновский аппарат, который делает на снимке вещи, скрытые от нас, видимыми, а нашу обычную внешность – неразличимой. Разнообразие сверхчувствительной информации зависит от индивидуальных качеств информатора, от состояния, в котором он находится, а также от общей ситуации (напр. факторы окружающей среды). Это порождает множество различных и, в большинстве случаев, противоречивых описаний т.н. «астральных видений».


Одним из таких видений является «человеческая матрица» колдунов яки. «Человеческая матрица» - это анимистический образ божества, схожий с образом «союзника». Говорят, что «человеческая матрица» входит в контакт с «человеческой формой», и таким образом создаётся человек. «Человеческая форма» может соответствовать тому, что в Упанишадах называется «масса сознания». На языке яки они примитивно описана как определённая «текучая» масса, способная покидать тело. «Покидание человеческой формы» есть автореализация (или объединение сна). «Масса сознания» (которая очень близка к Одному) охватывает наибольшую часть эго-авто-психе комплекса. С помощью объединения сна могущественный маг может «терять» этот комплекс, удерживая лишь его тончайшую часть. Уничтожив тем самым значительное количество своей кармы, он способен стать свободным от «человеческих чувств», овладеть «искусством сновидения». Но каждый может получить только то, что он ищет. Колдуны яки не ищут освобождения от кармы. Они ищут силы, и получают её за счёт более высоких достижений.


Погоня за мощью – вообще характерная черта нашего времени, а древняя мудрость теперь используется большинством лишь как средство приобретения различных сиддхи и подчинения себе или порабощения других существ. Можно сказать, что со своего статуса эффективной помощи в духовных достижениях магия деградировала до статуса простого инструмента вызывания различных психозов (политико-социального религиоза-сайентоза, анимистического магиоза и др.) и магической кражи.


Идея дона Хуана такова: воин должен сбалансировать ужас человеческого бытия с чудом человеческого бытия. Средство достижения этого равновесия – мощь. Чтобы получить и сохранить «мощь», воин должен быть «бесформенным». «Бесформенный» воин не сохраняет более человеческих чувств. Единственная вещь, имеющая для него значение, - это мощь. Его единственная забота – охота за ней. Однако в книгах Кастанеды мы видим необычайно разноцветную и трогательную радугу человеческих переживаний. Дон Хуан, дон Генаро, их ученики, и даже пустыня и горы – весь волшебный мир колдовства яки, вызванный магическим пером Кастанеды, вырастает перед нашими глазами в своём трепещущем, тоскливо-задумчивом свете. Охота за мощью оборачивается в магическую, неопределённо-сентиментальную драму, её «бесформенные» участники – в романтических героев, полных страстных желаний и первобытных сил, а сам Кастанеда – в несобразительного, туповатого (но, тем не менее, обаятельного и самокритично настроенного) чужака, который со слезами, но решительно нащупывает свой путь через этот изумительный лабиринт. Детская непосредственность в поведении автора только подчёркивет гибкую твёрдость колдунов, и создаёт эффект приятного удивления, когда, казалось бы, неумелый представитель нашей культуры в конце концов достигает успеха там, где все неожиданности были против него. Эта ситуация-модель является наиболее широко используемым драматическим трюком, и проходит через все книги. Принимая позицию «листа, несомого волей ветра», Кастанеда не только в высшей мере создаёт состояние неопределённости, но также избегает объяснений почему, как и что он представляет. Читатель обыгрывается, когда автор изо всех сил старается убедить его, что он сам был бы рад получить ответы. Создаётся впечатление, что сам Кастанеда не гонится за «мощью». Для нас он является своего рода невинным героем, чьи действия скорее мотивируются любопытством и поиском приключений, а не «бесформенной» алчностью. По сравнению с ним индейцы являются некими внушающими страх, необузданными, но, несмотря на это, в высшей степени привлекательными дикарями. Их охота за «мощью» описывается так, чтобы не выходить за рамки соблазнительно-экзотической, но приемлимой игры. Только с определёнными трудностями, просеивая всё по крохам, читатель может рассмотреть, что колдуны не столь уж шутливы и романтичны, как они представлены. Нет того, чего бы лни не совершили, чтобы получить достаточно «мощи» для достижения своего индийского рая. Их рай настолько чужд нашей мифологии, что скорее кажется нам диковинным и забавным. Но разница мифологических образов не имеет значения. Главное – способен ли человек (имеет ли достаточно «мощи») реализовать его.


Магия = = (равно неравно) гипноз + (плюс минус) суггестоз;
фантазия = = (равно неравно) парадокс + (плюс минус) абсурд.


Никакая магия не может существовать без фантазии. Реальность мага – это магическая фантазия, которую он авто- или гетеро- гипносуггестирует. Магическое воображение – это творческая сила. Посредством реализованной гипносуггестивной фантазии маг может создать свой собственный рай и ад. Гипно-парадокс пустоты делает любую реальность возможной = = (равно неравно) невозможной. Магическая драма, которую мы видим в книгах Кастанеды, это драма Кастанеды, а не дона Хуана. Магические импульсы являются собственностью колденов яки, а не Кастанеды. Однако, вместе они составляют неразрывное единство, которое так поглощает читателя, что он, сам того не замечая, попадает под их влияние. Кастанеда имеет исключительный талант и как медиум, и как писатель. Его работы – классический пример современного магического романа. Искусство, с которым он проводит свой гипносуггестивный сеанс, достойно высшей похвалы и восхищения. Неожиданная и....

страница №15 отсутствует

....ём очень трудно выполнить, и если мужчина не сумеет этого сделать, то вместо получения энергии он потеряет её в пользу женщины. Полностью на магическом сексе основан шактизм, но в нём преобладает женская персонификация и женская мощь. Шактизм хорошо характеризуется его критиками как «религиозный феминизм, тяготеющий к безумию». Магический секс колдунов яки может быть охарактеризован как «тяготеющий к безумию магический маскулинизм». Силы секса, рождения и смерти тесно связаны. Магический секс, заключая в себе силы рождения и смерти, может привести к убийству. Поэтому Кастанеда переживает свою магическую драму при навязчивом присутствии всё время, как кажется, висящего над её участниками угрозы.


Дон Хуан не придаёт значения какой-либо систематизации своего учения, и таким образом не старается организовать его в какую-либо теоретическую схему. Большая часть систематизаций, имеющихся в книгах Кастанеды, являются результатом образа мышления последнего, а отнюдь не дона Хуана. И хотя, в большинстве случаев, учение излагается доном Хуаном, окончательная форма этого изложения суггестируется позитивным менталитетом Кастанеды. Итак, чуждое условностей содержание, традиционным способом передающееся от учителя к ученику с помощью прямого суггестивного импульса или демонстрации, постоянно подгоняется под неадекватные общепринятые рамки позитивного терминирования. Дон Хуан смеётся над абсурдностью такой попытки, и использует её лишь как вспомогательный трюк для того, чтобы передать своё учение через более глубокие каналы интуитивного восприятия, в то время как Кастанеда отчаянно старается интерпретировать словесный уровень объяснений своего учителя. В конце концов всё выливается в свободное описание событий, но, несмотря на это, интерпретации Кастанеды косвенным образом присутствуют во всех книгах. Эти книги фактически являются собственной проекцией автора, имеющей очень мало общего с первичным бессловесным импульсом учения дона Хуана. Сам дон Хуан называет привычку Кастанеды обозначать и интерпретировать «щитом», закрывающим от последнего магическую силу. Фактически, всё, что учитель старается сделать с учеником – это удалить такую привычку, и этим помочь ему соприкоснуться с магическими силами. Преподнесение всех событий и самого учения профильтрировано в книгах Кастанеды сквозь традиционную привычку позитивного «описания мира», и в большой степени драматизировано эмоциями и воображением автора. Поэтому этим писаниям нельзя доверять как источнику оригинального учения, или как практическому руководству к магии яки. Но, однако, большое количество читателей (особенно в Восточной Европе, где вакуум мистицизма ощущается наиболее остро) склонны принимать книги Кастанеды как евангелие, и, что ещё хуже – соблазняются к употреблению наркотиков в надежде на развитие магических сил. Из-за уже упомянутых выше причин результаты, как правило, бывают очень грустными, потому что максимум, чего западный человек сможет достичь такой практикой – это открыть себя всевозможным видам социального психоза, и быть подверженным духовной деградации. Здесь будет уместно привести латинскую поговорку: «Quod licet iovi, non licet bovi (то, что подходит Юпитеру – не подходит быку)». Следует иметь ввиду, что хотя Кастанеда и был подвержен влиянию западного научного мышления, он, в то же время, является эмигрантом из Перу, изначально индейской территории, и имеет в себе немало наследственности древних индейцев. Поэтому магия яки не могла быть, и не была для него абсолютно чуждой, как было бы в случае с обычным представителем, скажем, восточно-европейской культуры.


Всё, что описывается в книгах Кастанеды, можно найти в уже существующей оккультной литературе. Старое содержание отражается через призму незнакомых нам мифов, запутанная терминология насыщена мощным гипнотическим импульсом таинственности. Очарованный читатель вынужден искренне искать некую «особую реальность» в книгах Кастанеды. Он видит в них своего рода загадочный шифр, под которым умно сокрыта конечная истина.

Заинтригованный и сбитый с толку, читатель пытается найти ответы на все жгучие вопросы, но...
Читатель не сомневается, что он потерпел неудачу в поисках то ли в результате ограниченности своей собственной, то ли Кастанеды, но он остаётся в уверенности, что колдуны – это именно те, которые знают. Читатель продолжает верить в «путь познания яки», и нетерпеливо ждёт следующей книги из серии Кастанедовских бестселлеров подобно азартному игроку с замиранием сердца: «Может быть в этот раз?..» Выиграет ли он, наконец, свой «кубический сантиметр удачи»? Пусть читатель решит сам. Мы сделали всё возможное, чтобы ему помочь.


Антинаучность стала теперь очень популярной и могущественной. Среди её адептов появилось большое количество выдающихся учёных, которые «обрезают сук, на котором сидят» с гораздо большим рвением, чем артистически или мистически настроенные миряне. Книги Кастанеды – это лишь один пример этого процесса, лишь один (но сильный) ручей в постоянно усиливающемся антинаучном течении. Что делает его своеобразно-неповторимым – это то, что за ним стоят представители разрушенной древней цивилизации, мстящие белой расе. Кастанеда лишь служит символическим олицетворением и инструментом этой мести.


Ещё бы мы хотели заметить, что при разрушении физической формы культуры, книги, храма или человека отнюдь не происходит полного уничтожения данного объекта. Подобное «разрушение» лишь освобождает импульс нуль-энергии от его конкретного содержания в реальности бодрствования, и он остаётся в «ожидании» определённого места и времени, чтобы принять новую материальную форму. Это время и место, а также форма его нового воплощения, руководствуются дхармическими силами майи, возмикающими из большой нирванической пустоты, и возвращающимися в неё обратно.


Кастанеда надеялся извлечь пользу из магии яки, рассчитывая на свой научный рационализм. Колдуны же использовали его самодовольство и гордость, и аккуратно захлопнули за ним ловушку, посмеявшись таким образом над всей тщеславной цивилизацией белой расы с её узкой рационально-догматической наукой. Они инсценировали волшебный театр, заставив поверить в него, и громко смеялись над забавным фактом того, что этот театр является общей основой как колдовства яки, так и научной логики.


Мы не принимаем и не отталкиваем ни той, ни другой стороны. Невозможно говорить, писать или гипносуггестировать что-либо, что не могло бы быть осмеяно или логически призвано грудой бессмысленности (наш текст не является исключением). Всё есть лишь фантазия-парадокс-абсурд магии-гипноза-суггестоза, и это – главная вещь, о которой нам бы хотелось напомнить читателю.


1 Однако, это, отнюдь не единственное значение термина «нагуал», используемого колдунами яки.
2 См. Рам М. Тамм. Эфирная энергия и медитация (перевод с английского)
3 См. Рам М. Тамм. Эфирная энергия и медитация; Автосуггестия; Магия и др.
4 СилаII = = (равно неравно) мощьIII + (плюс минус) крепкостьI
5 Реализация эфира – это главная цень всей духовной практики
[свернуть]

ЦитироватьТеперь мы обратим внимание на способ, посредством которого магия яки бросает вызов западному образу мышления через работы Кастанеды. Как мы уже намекнули выше, его ключевым моментом является противопоставление древнего магического менталитета анимистического характера позитивистскому научному мышлению, основанному на аксиоматически принятой гипотезе о противопоставлении субъекта и объекта
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 29 января 2016, 19:54
Марк Бакнер
Практики, меняющие жизнь - Обрети силу Карлоса Кастанеды. 50 практик для развития сверxспособностей  (http://modernlib.ru/books/mark_bakner/obreti_silu_karlosa_kastanedi_50_praktik_dlya_razvitiya_sverxsposobnostey/read/)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 2 февраля 2016, 22:39
Лекция
ВНУТРЕННЯЯ РЕЧЬ И ЕЕ МОЗГОВАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ (http://5fan.ru/wievjob.php?id=41214)
Спойлер
Лекция VII ВНУТРЕННЯЯ РЕЧЬ И ЕЕ МОЗГОВАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ Мы проследили первые этапы формирования регулирующей функции слова, в результате которого у ребенка постепенно возникает способность подчинять свое действие речевой инструкции взрослого. Мы видели, что на этих этапах организация волевого акта ребенка носит интерпсихологический характер, когда объединяются речь матери и действие ребенка. Однако волевое действие только начинается способностью подчинять поведение ребенка речевой инструкции взрослого. Постепенно эта интерпсихологическая функция, или функция, разделенная между двумя людьми, начинает превращаться в интрапсихологический процесс. Действие, разделенное между двумя людьми (матерью и ребенком), постепенно изменяется по своей структуре, интериоризируется и становится интрапсихологическим, и тогда речь самого ребенка начинает регулировать его собственное поведение. Сначала регуляция поведения собственной речью ребенка требует его развернутой внешней речи, затем речь постепенно свертывается, превращаясь во внутреннюю речь. Таким путем формируется тот сложный процесс самостоятельного волевого акта, который по существу является подчинением действия ребенка уже не речи взрослого, а его собственной речи, которая носит сначала развернутый, а затем свернутый, внутренний характер. Наша задача заключается в том, чтобы проследить этот второй этап формирования волевого акта, т. е. попытаться дать анализ того, как формируется внутренняя речь ребенка, имеющая регулирующую функцию, и какова структура этой внутренней речи. ФОРМИРОВАНИЕ И СТРУКТУРА ВНУТРЕННЕЙ РЕЧИ В течение длительного времени «внутренняя речь» понималась как речь, лишенная моторного конца, как «речь про себя». Предполагалось, что внутренняя речь в основном сохраняет структуру внешней речи; функция этой речи оставалась неясной. Однако в конце 20-х гг. XX в. работами Л. С. Выготского в учение о «внутренней речи» были внесены коренные изменения. Исходными для анализа формирования внутренней речи и той роли, которую она играет в поведении ребенка, послужили известные наблюдения Л. С. Выготского над поведением ребенка 3—5 лет в ситуации, когда он встречается с затруднениями при выполнении какого-нибудь задания. Ребенку, например, нужно свести рисунок через наложенную на него папиросную бумагу или обвести его цветным карандашом. Если выполнение этой задачи встречало препятствие (например, экспериментатор незаметно удалял кнопку, которой была приколота калька к сводимому ребенком рисунку) и перед ребенком, следовательно, возникало затруднение, он начинал говорить. Эта речь ребенка, казалось бы, не была обращена к посторонним людям. Он говорил даже тогда, когда в комнате никого не было. Иногда ребенок обращался к экспериментатору с просьбой помочь ему, иногда он как бы описывал возникшую ситуацию, спрашивая себя, как ему выполнить эту задачу. Типичными для ребенка в этой ситуации были такие высказывания: «Что же делать? Вот бумага скользит, а ведь кнопочки-то нет, что же делать, как мне ее прикрепить?» и т. д. Таким образом, речь ребенка сначала описывала затруднения, а затем планировала возможный выход из них. Иногда ребенок начинал фантазировать, сталкиваясь с подобной задачей и пытался разрешить ее в речевом плане. Подобная не обращенная к взрослому речь ребенка была известна и до Л. С. Выготского. Она описана таким крупным психологом, как Жан Пиаже, под названием «эгоцентрическая речь», ибо эта речь не обращена к другим людям, не коммуникативна, а является как бы речью для себя. Было показано, что сначала эта речь носит развернутый характер, затем у детей более старшего возраста она постепенно сокращается, превращаясь в шепотную речь. На дальнейшем этапе (через год-два) внешняя речь вообще исчезает, остаются только сокращенные движения губ, по которым можно догадаться, что эта речь «вросла» внутрь, «интериозировалась» и превратилась в так называемую «внутреннюю речь». Много лет спустя после опытов Л. С. Выготского в целом ряде экспериментов, к которым, в частности, относятся и эксперименты А. Н. Соколова (1962), доказана связь внутренней речи и движений языка и гортани. Методом регистрации скрытых движений речевого аппарата было установлено, что при затруднении в решении задач у взрослых и детей можно зарегистрировать слабо выраженные электромиографические реакции речевой мускулатуры, говорящие о повышении активности речевой моторики во время выполнения интеллектуальных задач. Таким образом, факты свидетельствуют, что такая «эгоцентрическая речь», не обращенная к собеседнику, возникает при каждом затруднении; вначале она носит развернутый характер, описывая ситуацию и планируя возможный выход из этой ситуации; с переходом к следующим возрастам она постепенно сокращается, становится шепотной, а затем и совсем исчезает, превращаясь во внутреннюю речь. Выдающийся швейцарский психолог Ж. Пиаже, оценивая роль внутренней речи, охарактеризовал эти факты в соответствии со своей теорией, согласно которой ребенок рождается аутистическим существом, маленьким отшельником, который живет сам по себе, мало общаясь с внешним миром. Первоначально ребенку свойственна аутистическая, или эгоцентрическая речь, направленная на самого себя, а не на общение со сверстниками или взрослыми. Лишь постепенно, по мнению Пиаже, поведение ребенка начинает социализироваться, а вместе с ним социализируется и речь, постепенно превращаясь в речь как, средство общения или коммуникации. Таким образом, Пиаже рассматривал эгоцентрическую речь ребенка как отзвук детского аутизма, эгоцентризма, а исчезновение этой эгоцентрической речи относил за счет социализации его поведения. Л. С. Выготский в трактовке внутренней речи исходил из совершенно обратных позиций. Он считал, что предположение об аутистическом характере самых ранних периодов развития ребенка ложно в самой основе, что ребенок с рождения является социальным существом; сначала он связан с матерью физически, затем биологически, но с самого рождения он связан с матерью социально; эта социальная связь с матерью проявляется в том, что мать общается с ребенком, обращается к нему с речью, обучает его выполнять ее указания, начиная с самого раннего возраста. Согласно этому взгляду эволюция речи ребенка заключается вовсе не в том, что эгоцентрическая или аутистическая по функции речь ребенка переходит в социальную речь. Эволюция заключается в том, что если сначала ребенок адресует эту социальную речь взрослому, предлагая взрослому помочь ему, то затем, не получая помощи, он сам начинает анализировать ситуацию с помощью речи, пытаясь найти возможные выходы из нее, и, наконец, с помощью речи начинает планировать то, что он не может сделать с помощью непосредственного действия. Так, по мнению Л. С. Выготского, рождается интеллектуальная, а вместе с тем регулирующая поведение функция речи самого ребенка. Поэтому и динамика так называемой эгоцентрической речи, которая сначала носит развернутый характер, а затем постепенно свертывается и через шепотную речь переходит во внутреннюю речь, должна рассматриваться как формирование новых видов психической деятельности, связанных с возникновением новых — интеллектуальной и регулирующей — функций речи. Эта внутренняя речь ребенка полностью сохраняет свои анализирующие, планирующие и регулирующие функции, которые сначала были присущи речи взрослого, обращенной к ребенку, а затем осуществлялись с помощью развернутой речи самого ребенка. Таким образом, по мнению Л. С. Выготского, при возникновении внутренней речи возникает сложное волевое действие как саморегулирующая система, осуществляемая с помощью собственной речи ребенка — сначала развернутой, затем свернутой. За последние десятилетия эти положения Л. С. Выготского были подробно прослежены в экспериментах П. Я. Гальперина и его сотрудников (1959, 1975), показавших, что всякое интеллектуальное действие начинается как развернутое материальное или материализованное действие, иначе говоря, как действие, опирающееся на развернутые внешние манипуляции с предметами. Затем человек начинает использовать собственную речь и интеллектуальное действие переходит на стадию развернутой речи. Лишь вслед за этим внешняя речь сокращается, становится внутренней и начинает принимать участие в организации тех сложных видов интеллектуальной деятельности, которые П. Я. Гальперин называет «умственными действиями». Умственные действия, являющиеся основой интеллектуальной деятельности человека, создаются на основе сначала развернутой, а затем сокращенной и свернутой речи. Эти положения дают возможность подойти к решению важнейшего вопроса о внутреннем строении и происхождении волевого акта. Волевой акт начинает пониматься не как первично духовный акт и не как простой навык, а как опосредствованное по своему строению действие, опирающееся на речевые средства, причем под этим имеется в виду не только внешняя речь как средство общения, но и внутренняя речь как средство регуляции поведения. Все сказанное является совершенно новым решением одной из сложнейших проблем психологии'— проблемы волевого акта. Оно позволяет нам подойти к волевому (и интеллектуальному) акту материалистически, как к процессу социальному по своему происхождению, опосредствованному по своему строению, где роль средства выполняет прежде всего внутренняя речь человека. Остановимся на строении внутренней речи. Внутренняя речь не является просто речью про себя, как думали психологи в течение нескольких поколений, считавшие, что внутренняя речь — это та же внешняя речь, но с усеченным концом, без речевой моторики, что она представляет собой «проговаривание про себя», строящееся по тем же законам лексики, синтаксиса и семантики, что и внешняя речь. Думать так было бы величайшей ошибкой. Подобное представление ошибочно хотя бы потому, что такая «речь про себя» была бы дублированием внешней речи. В подобном случае внутренняя речь протекала бы с той же скоростью, что и внешняя. Однако известно, что интеллектуальный акт, принятие решения, выбор нужного пути происходят довольно быстро, иногда буквально в десятые доли секунды. В этот краткий период никак нельзя проговорить про себя целую развернутую фразу и тем более целое рассуждение. Следовательно, внутренняя речь, выполняющая регулирующую или планирующую роль, имеет иное, чем внешняя, сокращенное строение. Это строение можно проследить, изучая путь превращения внешней речи во внутреннюю. Вспомним, как строится речь ребенка, возникающая при любом затруднении. Сначала его планирующая речь носит полностью развернутый характер («Бумажка-то скользит, как же мне сделать, чтобы она не скользила?»; «Где бы мне кнопочку достать?»; «Может быть послюнить бумажку?» и т. п.). Затем она сокращается, становится фрагментарной, и тогда во внешней шепотной речи проявляются только обрывки этой ранее развернутой речи («А вот бумажка-то... она скользит... а как же... вот бы кнопку...» или даже: «бумажка», «кнопка», «а как же»). Если внимательно проследить структуру речи, переходящей из внешней во внутреннюю, можно констатировать, во-первых, то, что она переходит из громкой в шепотную, а затем и во внутреннюю речь, во-вторых, что она сокращается, превращаясь из развернутой в фрагментарную и свернутую. Все это дает возможность предполагать, что внутренняя речь имеет совершенно другое строение, чем внешняя. Характерной чертой внутренней речи является то, что она начинает становиться чисто предикативной речью. Что это значит? Каждый человек, который пытается включить свою внутреннюю речь в процесс решения задачи, твердо знает, о чем идет речь, какая задача стоит перед ним. Значит, номинативная функция речи, указание на то, что именно имеется в виду, или, пользуясь термином современной лингвистики, что есть «тема», сообщения (лингвисты условно обозначают ее знаком X), уже включена во внутреннюю речь и не нуждается в специальном обозначении. Остается лишь вторая семантическая функция внутренней речи — обозначение того, что именно следует сказать о данной теме, что нового следует прибавить, какое именно действие следует выполнить и т. п. Эта сторона речи фигурирует в лингвистике под термином «рема» (условно обозначается знаком ^1). Таким образом, внутренняя речь по своей семантике никогда не обозначает предмет, никогда не носит строго номинативный характер, т. е. не содержит «подлежащего»; внутренняя речь указывает, что именно нужно выполнить, в какую сторону нужно направить действие. Иначе говоря, оставаясь свернутой и аморфной по своему строению, она всегда сохраняет свою предикативную функцию. Предикативный характер внутренней речи, обозначающий только план дальнейшего высказывания или план дальнейшего действия, по мере надобности может быть развернут, поскольку внутренняя речь произошла из развернутой внешней и данный процесс является обратимым. Если, например, я иду на лекцию с тем, чтобы рассказать о механизмах внутренней речи, то у меня имеется сокращенный план лекции в виде нескольких пунктов («внутренняя речь», «эгоцентризм», «предикативность» и т. д.), обозначающих, что именно я хочу сказать об этом предмете (иначе говоря, носящих предикативный характер). Этот краткий план и позволяет перейти к развернутому внешнему высказыванию. Исходя из внутренней речи лектор может развернуть все дальнейшее содержание лекции. Роль внутренней речи как существенного звена в порождении речевого высказывания была подробно освещена такими авторами, как С. Д. Кацнельсон (1970, 1972), А. А. Леонтьев (1974), А. Н. Соколов (1962), Т. В. Ахутина (1975) и др. Мы еще будем иметь возможность специально вернуться к этому вопросу, сейчас же ограничимся только указанием на то, что внутренняя речь тесно связана с внешней и при необходимости превращается во внешнюю развернутую. МОЗГОВАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ РЕГУЛИРУЮЩЕЙ ФУНКЦИИ РЕЧИ Каковы те мозговые механизмы, которые обеспечивают регулирующую роль сначала внешней, а затем внутренней речи? Каковы мозговые механизмы, лежащие в основе сознательного волевого акта человека? Вряд ли психология когда-нибудь встречалась с более трудным вопросом. Естественно, что до окончательного решения этого вопроса далеко и что сейчас мы имеем лишь самые общие первоначальные данные относительно мозговой организации волевого акта человека, полученные при изучении больных с локальными поражениями мозга. Факты показывают, что мозговые механизмы регулирующей функции речи не совпадают с теми мозговыми механизмами, которые обеспечивают звуковую или семантическую сторону речевых процессов. Известно, что фонематический слух, позволяющий четко воспринимать звуковую структуру слова, противопоставляя одни фонемы другим, обеспечивается височными отделами левого полушария мозга. Эта зона, которую в свое время описал Вернике, дает возможность выделить из речевого потока смыслоразличительные, фонематические звуковые признаки, являясь основным мозговым механизмом фонематического слуха, а через его посредство и основным механизмом звуковой организации речи. Известно, что эти функции верхних височных отделов левого полушария обеспечиваются тем, что эта зона связана теснейшими U-образными связями как с нижними отделами постцентральной (кинестетической), так и с нижними отделами премоторной (кинетической) зоны коры. Таким образом, она входит как основное звено в систему, необходимую для обеспечения звуковой организации речевого акта. Поражение этой области коры приводит к тому, что человек перестает четко воспринимать и различать звуки речи, смешивая близкие фонемы. Известно также, что в реализации фонематического строя речи существенную роль играют и процессы артикуляции, обеспечивающие правильное произношение фонем и участвующие в их восприятии. Мозговыми аппаратами, формирующими артикулемы, являются постцентральные зоны левого полушария, входящие в корковые отделы двигательного анализатора. Поражение этих отделов приводит к афферентной моторной афазии вследствие нарушения произношения артикулем (Лурия, 1947, 1969, 1973, 1975). Однако все это не означает, что нарушенная в фонематическом или артикуляционном отношении речь теряет свои регулирующие функции: Опыты показали, что внутренняя речь таких больных остается относительно сохранной и даже при тяжелых формах нарушения фонематического слуха и восприятия речи больной продолжает активно регулировать свои действия в соответствии с возникшими у него мотивами или данной ему программой (если он понял и способен удержать ее) и не теряет сложной, произвольной организации волевого акта. То же можно сказать и по отношению к больному с афферентной моторной афазией. Следовательно, задневисочные или постцентральные отделы левого полушария, имеющие решающее значение для фонематической и кинестетической организации речи, не имеют такого значения для обеспечения предикативной функции внутренней речи, а следовательно, для регуляции волевого акта. Известно, что понимание сложных, логико-грамматических конструкций обеспечивается иными отделами коры левого полушария, в частности его нижнетеменными и теменно-затылочными отделами (или зоной ТРО). Именно эти зоны коры, как показали многочисленные исследования, обеспечивают ориентировку в пространстве, превращение последовательной, сукцессивно поступающей информации в одновременные, симультанные схемы и служат основой для создания сложных, организованных по типу внутреннего пространства симультанных схем, которые лежат в основе операций логико-грамматическими отношениями. Исследования, проведенные нами в течение многих лет (Лурия, 1966, 1969, 1974, 1976), показали, что при поражении этих областей коры фонематический слух и понимание отдельных элементов звуковой речи остаются сохранными, однако возникает сужение значения смысла слов и их чувственной зрительной основы и, что особенно важно, нарушение понимания определенных логико-грамматических структур, таких, как «брат отца» или «отец брата», «крест под кругом» и «круг под крестом» и т. д. Однако, как показали исследования, и в этих случаях больной не теряет регулирующей функции речи. Больные, страдающие такими поражениями, продолжают упорно работать над ликвидацией своего дефекта, и это возможно только потому, что внутренняя речь с ее предикативной, смыслообразующей функцией остается у них в значительной мере сохранной и, опираясь на нее, они могут превращать симультанные схемы в целую цепь последовательных сукцессивных актов, заменяя непосредственное восприятие логико-грамматических структур их сложным, последовательным декодированием. Таким образом, нижнетеменные отделы коры левого полушария, имеющие решающее значение для обеспечения понимания сложных логико-грамматических структур и сложных форм переработки информации, не играют существенной роли в обеспечении регулирующей функции внутренней речи. Все это заставляет искать мозговые механизмы, лежащие в основе регулирующей, функции речи (а следовательно,  в основе сложных форм волевого акта, который опирается на опосредствующую функцию внутренней речи), в других отделах коры. Наблюдения показали, что такими отделами являются передние отделы коры головного мозга, в частности передние отделы коры левого полушария. Эти отделы коры головного мозга имеют совсем иное морфологическое строение, чем задние отделы. Если задняя («гностическая») кора характеризуется поперечной исчерченностью и приспособлена для восприятия и переработки доходящей до субъекта внешней информации, то передние отделы коры больших полушарий характеризуются вертикальной исчерченностью, характерной вообще для двигательной коры, и обеспечивают организацию протекающих во времени эфферентных двигательных актов. Как известно, передние отделы мозга распадаются на две большие группы зон. Одна из них, непосредственно примыкающая к моторным зонам коры, носит название премоторных отделов коры. Она обеспечивает интеграцию отдельных движений в единые кинетические мелодии, и поражения этих зон коры не приводят к возникновению параличей или парезов, но вызывают нарушение плавного переключения с одного двигательного звена на другое, иначе говоря, нарушение кинетических (двигательных) мелодий. Это проявляется как в нарушении старых двигательных навыков, так и в нарушении вновь образуемых кинетических мелодий, которые требуют плавного переключения отдельных движений и превращения их в единую, автоматически выполняемую двигательную программу. Так, движения письма теряют у таких больных свою плавность и распадаются на цепь отдельных изолированных двигательных актов; переход от одного элемента письма к другому становится предметом специального усилия. Часто нарушается и протекание речевого высказывания, грамматическая структура которого резко изменяется. Если грамматическая структура плавной развернутой внешней речи включает наряду с номинативными и предикативные элементы, то внешняя развернутая речь больного с поражениями нижних отделов премоторной области левого полушария часто становится обрывистой, теряет свой плавный характер, а в некоторых случаях в ней остаются одни лишь номинативные элементы (существительные), иногда приобретающие предикативное значение, в то время как специальные предикативные элементы (глаголы) совершенно исчезают из внешней речи. Такой больной, рассказывая D каком-либо событии своей жизни, пользуется только одними обозначениями. Так, например, рассказывая о своем ранении, он говорит: «...бой... обстрел... пуля... рана... боль...» и т. д. Важно отметить, что нарушение предикативной стороны внешней речи приводит к грубейшему нарушению внутренней речи, которая перестает обеспечивать плавный характер высказывания. Поэтому есть все основания думать, что при поражении этих зон коры внутренняя речь с ее предикативной функцией страдает, по-видимому, значительно больше, чем при поражении других отделов мозга. Второй большой областью передних отделов полушарий, надстроенной над премоторной корой, являются префронталъные, или собственно лобные, отделы коры. По своему строению они имеют гораздо более сложный характер, чем премоторные отделы; в них преобладают второй и третий слои, т. е. слои ассоциативных нейронов. Поражение лобных отделов коры, особенно левого полушария, не приводит к каким-либо явным двигательным дефектам — параличам, парезам или даже деавтоматизации движений. Движения больного с поражением префронтальных отделов мозга остаются сохранными; сохранной остается и внешняя речь больного, которая не имеет тех признаков нарушений, которые мы только что описали, говоря о нарушениях развернутого речевого высказывания при моторной эфферентной афазии и упоминая явления телеграфного стиля. Однако, что очень важно и что составляет наиболее типичное явление для этих случаев, поражение лобных долей мозга нарушает внутреннюю динамику планомерного, организованного произвольного акта в целом и направленной речевой деятельности в частности. Больной с таким поражением может осуществить элементарные привычные движения и действия, например, поздороваться с врачом, ответить на простые вопросы и т. д. Однако если поставить его действия или речь в такие условия, при которых бы они подчинялись не непосредственно данному образцу, а сложной программе, осуществление которой требует подлинного волевого акта с опорой на внутреннюю речь, можно сразу обнаружить массивную патологию, не встречающуюся у больных с другой локализацией поражения. Нарушения произвольного поведения этих больных проявляются уже в том, что мотивы, соответственно которым строится поведение нормального человека, у них распадаются. Такие больные могут неподвижно лежать в постели, несмотря на голод или жажду. Они не обращаются к окружающим с теми или иными просьбами или требованиями. Регулирующая поведение функция речи (функция «-манд» (деманд), о которой говорил Скиннер) у них нарушается, в то время как функция общения (функция «-такт», -(контакт)) остается в известной мере сохранной. Можно привести много примеров нарушения произвольно организованного, программированного поведения больных с поражением лобных долей мозга. Для этих больных характерно то, что целенаправленная деятельность заменяется у них либо подражательными, либо персевераторными действиями. Во всех случаях в основе нарушения поведения, возникающего при поражении лобных долей мозга, лежит нарушение сложного произвольно организованного, программированного акта. Экспериментальные исследования подобных больных показывают, что поражение лобных долей мозга приводит к нарушению именно той формы организованного с помощью собственной внешней или внутренней речи действия, которое, как говорилось выше, складывается у ребенка к 3—3,5 и 4 годам. Этот факт можно проследить на ряде экспериментов. Первым из таких экспериментов является следующий. Больному с тяжелым поражением лобных долей мозга предлагается воспроизвести движения экспериментатора, например в ответ на показанной кулак показать кулак, а в ответ на показанный палец показать палец. Эту задачу больной выполняет без всякого труда. Однако если усложнить программу и предложить больному в ответ на показанный кулак показать палец, а в ответ на показанный палец — кулак, т. е. подчинить свое действие речевой инструкции, вступающей в конфликт с наглядным образцом, положение становится иным. Правильно повторяя речевую инструкцию, больной не в состоянии ей следовать; в ответ на показанный кулак он говорит: «Теперь надо показать палец», однако показывает тоже кулак, имитируя движение экспериментатора. Этот опыт прекрасно показывает, что поражение лобных долей мозга приводит к нарушению именно регулирующей функции речи, оставляя сохранной ее внешнюю физическую сторону. Нарушение регулирующей функции речи можно видеть и в том случае, когда больному предлагается в ответ на громкий звук слабо нажать на баллон, а в ответ на тихий — сильно. Больной запоминает речевую инструкцию, однако вместо того чтобы выполнить требуемые движения, он уподобляет движения сигналу. Аналогичные факты наблюдались и тогда, когда больному предлагалось в ответ на два сигнала нажать один раз, а в ответ на один — два раза. Движения больного подчинялись не инструкции, а непосредственному образцу. Включение речевого сопровождения («сильно», «слабо», «два», «один») не компенсировало нарушений двигательных реакций (из опытов Е. Д. Хомской, 1958). Включение в движения больного внешней речи для усиления ее регулирующей функции не оказывает никакого влияния на движения и в других экспериментальных ситуациях. Так, если больному предлагается в ответ на показанный ему кулак поднять палец и одновременно говорить («Кулак — значит надо поднять палец»), а в ответ на показанный палец поднять кулак («Палец — значит надо поднять кулак»), он удерживает и повторяет эту речевую инструкцию, но действие подчиняет не собственной громкой речи, а лишь непосредственному образцу. В наиболее тяжелых случаях удержание речевой инструкции оказывается недоступным и больной заменяет ее инертным речевым стереотипом. Все это показывает, что лобные доли мозга имеют решающее значение для обеспечения регулирующей функции речи и тем самым для организации волевого акта. Эти факты, а также многие другие были подробно описаны нами в специальных публикациях (Лурия, Хомская, 1966; Лурия, 1966,1969,1972 и др.; Хомская, 1972; Прибрам, Лурия, 1973; и др.).   
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 5 февраля 2016, 18:53
Сарвепалли Радхакришнан
ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (http://psylib.org.ua/books/radha02/index.htm)
ТОМ ВТОРОЙ

Из библиотеки PSYLIB - САМОПОЗНАНИЕ И САМОРАЗВИТИЕ (http://psylib.org.ua/index.html)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 10 февраля 2016, 10:35
Статья на ресурсе Грани гностицизма
Учение толтеков. Истоки и мировозрение. (https://gnoziss.wordpress.com/2011/10/17/%D1%83%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D1%82%D0%BE%D0%BB%D1%82%D0%B5%D0%BA%D0%BE%D0%B2-%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%BA%D0%B8-%D0%B8-%D0%BC%D0%B8%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D1%80%D0%B5%D0%BD%D0%B8/)
(Толтеки из Атлантиды)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 10 февраля 2016, 12:30
Мигель Руис
ЧЕТЫРЕ СОГЛАШЕНИЯ. КНИГА ТОЛТЕКСКОЙ МУДРОСТИ (http://www.galactic.org.ua/Prostranstv/p_pcix-9.htm)
Практическое руководство
Название: Re: Тексты
Отправлено: swarm от 10 февраля 2016, 15:45
Томас Метцингер. Туннель Эго
http://www.rulit.me/programRead.php?program_id=397304&page=1
(http://www.rulit.me/programRead.php?program_id=397304&page=1)
ЦитироватьВ этой книге я попробую убедить вас в том, что «себя» не существует. Обратно тому, во что верят большинство людей, ни у кого никогда не было себя, никто никогда не был собой.

апдейт.
Чорт, уже было.
Тогда еще по одной
Гёдель, Эшер, Бах http://coollib.com/b/122835/read (http://coollib.com/b/122835/read)
ЦитироватьЯ убежден в том, что объяснение «неожиданно» возникающих в наших мозгах явлений — идей, надежд, образов, аналогий и, наконец, сознания и свободной воли — основаны на некоем типе Странных Петель, то есть такого взаимодействия между уровнями, при котором высший уровень воздействует на низший уровень, будучи в то же время сам определен этим низшим уровнем. Иными словами, это самоусиливающий «резонанс» между различными уровнями — нечто вроде суждения Хенкина, которое становится доказуемым, только утверждая свою доказуемость. Индивидуальность рождается в тот момент, когда она становится способна отразить саму себя.
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 17 февраля 2016, 13:18
Александр Берзин
Введение в дзогчен (http://www.berzinarchives.com/web/ru/archives/advanced/dzogchen/basic_points/introduction_dzogchen.html)
сентябрь 1995 г., доработана в мае 2002 г.
Спойлер
Смысл практики дзогчена

Дзогчен (rdzogs-chen, великая завершенность) – это продвинутая система махаянских практик, ведущая к просветлению. Преимущественно эта система встречается в традициях ньингма и бон, но она также присутствует в качестве дополнительной практики и в некоторых традициях кагью, таких как другпа-, дригунг- и карма-кагью. Давайте поговорим о дзогчене в соответствии с тем, как он объясняется в школе ньингма.

[См.: Краткая история дзогчена  .]

Чтобы достичь просветления, нам необходимо навсегда устранить две группы омрачений:
•омрачения эмоциями (nyon-sgrib) – беспокоящие эмоции и состояния ума, препятствующие освобождению;
•омрачения познания (shes-sgrib), препятствующие всеведению, то есть безошибочному познанию всех явлений.

Из-за этих омрачений мы, соответственно, страдаем в подневольном круговороте существования (сансаре) и не способны наилучшим образом помогать другим. Впрочем, эти омрачения преходящи (glo-bur); они всего лишь скрывают сущностную природу (ngo-bo) ума и ограничивают его деятельность. В сущности ум (умственная деятельность) по своей природе чист от преходящих, поверхностных загрязнений. Это важный аспект его природы будды.

Вообще, чтобы устранить обе группы омрачений, необходимы бодхичитта (byang-sems) и неконцептуальное познание пустотности (stong-nyid, санскр. шуньята, пустота) – естественного отсутствия в уме преходящих загрязнений и отсутствия невозможных способов существования ума (таких как его неотъемлемая испорченность загрязнениями). Бодхичитта –   это ум и сердце, стремящиеся к просветлению с намерением достигнуть его и, таким образом, принести как можно больше пользы всем существам. Кроме того, чтобы устранить омрачения требуется наиболее благоприятный уровень ума (или умственной деятельности). Практика дзогчена выводит нас на этот уровень.

Сем и ригпа

Умственная деятельность происходит на двух уровнях – ограниченного осознавания (sems) и чистого осознавания (rig-pa). Поскольку многие западные ученики уже знакомы с этими тибетскими терминами, давайте будем пользоваться ими, чтобы упростить изложение.
• Сем – это умственная деятельность, ограниченная преходящими загрязнениями.
• Ригпа – это умственная деятельность, свободная от всех омрачающих преходящих загрязнений.

Сем может быть как концептуальным, так и неконцептуальным, но в обоих случаях он загрязнен. Ригпа же бывает только неконцептуальным – оно чище, чем неконцептуальный сем, и никогда не бывает загрязнено двумя группами омрачений.

Поскольку умственная деятельность – как ограниченная, так и чистая – по своей природе лишена преходящих загрязнений, ригпа является естественным состоянием сем. Следовательно, ригпа, по своей сущностной природе лишенное любых загрязнений, может рассматриваться как основа каждого момента нашего познания.

Таким образом, дзогчен – это метод практики, основанный на бодхичитте и неконцептуальном познании пустотности, позволяющий узнать ригпа и навсегда остаться на этом уровне умственной деятельности, свободном от каких бы то ни было омрачений. Это открывает дорогу для полноценного функционирования «великой завершенности» (дзогчена) всех просветляющих качеств ригпа, позволяющих приносить пользу другим.

Общие черты с другими системами

Отличные от дзогчена системы школ гелуг, сакья и кагью рассматривают ум, или умственную деятельность, на трех уровнях:
1.Грубая умственная деятельность – это чувственное познание, которое всегда неконцептуально.
2.Тонкая умственная деятельность включает как концептуальное, так и неконцептуальное познание.
3.Тончайший уровень умственной деятельности, лежащий в основе двух других уровней, – ясный свет ('od-gsal). Он исключительно неконцептуальный, но он более тонкий, нежели грубый и тонкий неконцептуальные уровни умственной деятельности.

Сутра и низшие классы тантр задействуют для познания пустотности тонкую умственную деятельность. Только ануттарайога – наивысший класс тантры – позволяет практикующему получить доступ к уровню умственной деятельности ясного света и использовать его для этой цели.

Подобно этому, практики сутры и низших классов тантры в системе ньингма для познания пустотности используют сем. Только дзогчен выходит на уровень ригпа и задействует его для этой цели.

Недзогченовские системы говорят, что тончайший ум ясного света проявляется в момент смерти. Нечто подобное на миг можно испытать во время оргазма, засыпания, обморока, чихания или зевания. В эти моменты более грубые энергии-ветры (тиб. rlung; санскр. прана, лунг), поддерживающие грубую и тонкую умственную деятельность, временно затихают (растворяются), тем самым останавливая эти два уровня умственной деятельности, и позволяя функционировать уровню ясного света.

Однако, чтобы научиться уверенно управлять умственной деятельностью ясного света, требуется получить к нему доступ в медитации. Мы осуществляем это, растворяя энергии-ветры посредством работы с тонкой энергетической системой нашего тела в ходе практик завершенной стадии (rdzogs-rim, стадия завершения) ануттарайоги. Для успешной практики завершенной стадии мы сначала визуализируем это растворение в ходе практик стадии зарождения (bskyed-rim), построенной по образцу стадий умирания, бардо и нового рождения.

С помощью методов дзогчена мы узнаем тончайшую умственную деятельность – в данном случае ригпа – и получаем к ней доступ, не прибегая к таким техникам, как растворение энергий-ветров. Но как узнать ригпа?

Определение ума

С точки зрения буддизма ум – это умственная деятельность, а не некая «вещь», выполняющая роль носителя этой деятельности, или некое «орудие», которое «я» использует для такой деятельности. Определение понятия «ум» описывает эту деятельность с двух точек зрения. То есть оба аспекта определения функционируют одновременно, а не последовательно:
1.Умственная деятельность, создающая, или порождающая, ('char-ba) познаваемые видимости (snang-ba).
2.Умственная деятельность познавательной вовлеченности ('jug-pa) в познаваемые видимости.

Первый аспект обычно переводят как « ясность» (gsal), а второй – как « осознавание» (rig).

Термин « познаваемые видимости» не относится к видимостям вещей «вне нашего ума», которые мы можем не замечать и не познавать. Он относится к видимостям вещей «в уме» во время их познания. В некотором смысле они подобны умственным голограммам. Например, при неконцептуальном чувственном познании, таком как зрительное восприятие, появляются видимости цвета и формы, которые являются всего лишь умственными образами (snang-ba, умственные подобия) или умственными производными (gzugs-brnyan, умственные отражения) одного мгновения восприятия цвета и формы. При концептуальном познании появляется умственный образ обычного объекта, например руки, цвет и форму которой в данный момент воспринимают светочувствительные клетки наших глаз. Последовательность умственных образов руки, каждую секунду перемещающейся на сантиметр вправо, создает видимость движения. Другими словами, познаваемые видимости существуют только в рамках умственной деятельности. При этом они не обязательно должны быть ясными или находиться в центре нашего внимания.

Более того, термин «познаваемые видимости» относится не только к визуальным образам, появляющимся «в уме», когда мы познаем видимые объекты посредством глаз. Он включает также познаваемые видимости (другой тибетский термин для обозначения этого явления – shar-ba – «то, что восходит») звуков, запахов, вкусов, физических ощущений, мыслей, эмоций и так далее. В конце концов, именно благодаря умственной деятельности последовательность согласных и гласных звуков становится словами и предложениями.

Обратите внимание, что выражения «вещи приходят на ум» или «возникают в уме» характерны для нашего языка и отражают двойственное представление об уме, полностью отличное от буддийского.

Познавательная вовлеченность в познаваемые видимости может осуществляться различными способами, например с помощью зрения, слуха, мышления или умственного ощущения, и необязательно должна быть осознанной и сопровождаться пониманием. Она может включать в себя также и невнимание к чему-либо или заблуждение в чем-либо.

Кроме того, тибетское определение содержит слово лишь (tsam), подразумевающее что умственная деятельность происходит без какого-либо прочного деятеля «я», который ее производит. К тому же оно подразумевает, что преходящие загрязнения не являются определяющей характеристикой этой деятельности. Поверхностная (kun-rdzob, обусловленная) природа умственной деятельности – это всего лишь создание познаваемых видимостей и вовлеченность в них, а ее глубочайшая (don-dam, абсолютная) природа – это ее пустотность.

Далее, умственная деятельность индивидуальна и субъективна. Мое видение картины и мое чувство счастья не совпадают с вашими. Более того, буддизм не говорит о некоем универсальном уме, частями которого все мы являемся, к которому мы можем получить доступ, или с которым наши умственные континуумы (потоки ума) сольются, когда мы достигнем освобождения или просветления. Даже просветленный умственный континуум каждого будды сохраняет свою индивидуальность.

Различия между махамудрой и дзогченом

На грубом, тонком или тончайшем уровнях ясного света природа умственной деятельности остается одной и той же. Практика махамудры (phyag-chen, Великая печать) в традициях кагью, сакья и гелуг-кагью заостряет внимание на этой природе. Традиции кагью и гелуг-кагью включают практику обоих уровней: сутры и ануттарайога-тантры, тогда как традиция сакья – только ануттарайоги. Другими словами, махамудра сакья делает особый акцент на природе умственной деятельности ясного света, в то время как две другие традиции сосредоточиваются еще и на природе других уровней умственной деятельности.

Ригпа имеет ту же самую природу, что и три уровня умственной деятельности, рассматриваемые в отличных от дзогчена школах. Однако практика дзогчена выполняется исключительно на высшем уровне тантры и работает только с тончайшим уровнем умственной деятельности. Кроме того, дзогчен рассматривает не только обусловленную и глубочайшую природу ригпа, но и его различные аспекты и свойства.

Различия между ригпа и ясным светом

Ригпа не является точным соответствием ясного света; это скорее его разновидность.

Разные степени незапятнанности
•Уровень ясного света ума по своей природе свободен от более грубых уровней умственной деятельности, на которых осуществляется концептуальное познание, а также присутствуют преходящие загрязнения беспокоящих эмоций и склонностей. Тем не менее, до достижения просветления умственная деятельность ясного света не лишена привычек цепляться за истинное существование, которое может быть ей приписано, или прикреплено к ней как ярлык. Однако когда ясный свет проявляется, эти привычки не заставляют умственную деятельность ясного света порождать несоответствующие действительности (двойственные) видимости истинного существования (gnyis-snang) и не препятствует одновременному познанию двух истин (видимостей и пустотности), как это происходит, когда работают более грубые уровни ума.
•Ригпа, с другой стороны, лишено даже привычек цепляться за истинное существование. Это совершенно незагрязненное, естественное состояние ума.

Различия с точки зрения узнаваемости

Умственная деятельность ясного света и ригпа схожи в том смысле, что работа каждого из них не сопровождается присутствием более грубых уровней умственной деятельности.
•Для того чтобы получить доступ к уровню ума ясного света и узнать его, нужно активно прекратить работу более грубых уровней умственной деятельности путем растворения поддерживающих их энергий-ветров.
•Ригпа можно узнать без активного прекращения работы более грубых уровней умственной деятельности и растворения энергий-ветров. Напротив, когда мы получаем доступ к ригпа и узнаем его, деятельность более грубых уровней сознания прекращается сама собой.

Различия в понимании рефлексивного глубокого осознавания

Системы, отличные от дзогчена, в частности гелуг, различают объектный ясный свет (yul) и познающий (yul-can, субъектный) ясный свет. Объектный ясный свет – это пустотная природа (chos-nyid) ясного света, в то время как познающий ясный свет – это сама умственная деятельность ясного света, явление (chos-can), природой которого является объектный ясный свет.

Умственная деятельность ясного света необязательно осознает свою пустотную природу, как, например, ум ясного света, воспринимаемый в момент обычной смерти. Хотя учитель школы гелуг XV века Кхедруб Норзанг Гьяцо (mKhas-grub nor-bzang rgya-mtsho) объясняет, что умственная деятельность ясного света естественным образом порождает познаваемую видимость, схожую с той, что возникает при неконцептуальном познании пустотности, все же эта видимость не сопровождается автоматическим постижением пустотности, как это и происходит во время обычной смерти. Более того, хотя рефлексивное глубокое осознавание (rang-rig ye-shes) собственной пустотной природы представлено как естественное качество ясного света, как и в системах сакья и кагью, оно не всегда задействовано, и примером тому опять же может служить обычная смерть. Таким образом, цель практики ануттарайога-тантры – достижение с помощью медитации познающего ясного света, полностью осознающего свою природу объектного ясного света.

Ригпа же изначально осознает свою пустотную природу. Когда мы получаем к нему доступ, оно спонтанно и в полной мере осознает свою природу. Говоря в терминах дзогчена, «оно знает свое лицо» (rang-ngo shes-pa).

Светоносное и сущностное ригпа

Продвигаясь по духовному пути, мы пытаемся узнать два вида ригпа: сначала светоностное ригпа (rtsal-gyi rig-pa), а затем – лежащее в его основе сущностное ригпа (ngo-bo'i rig-pa).
1.Светоносное ригпа – это аспект ригпа, активно порождающий познаваемые видимости.
2.Сущностное ригпа – это познающее открытое пространство (klong), или сфера  познания (dbyings) , которая лежит в основе активного порождения и активного познания видимостей.

Оба вида – это ригпа, в том смысле что каждый из них представляет собой умственную деятельность: чистое по своей природе, незагрязненное осознавание объекта.

Соотношение познаваемых видимостей и ригпа

Познаваемые видимости – это игра (rol-pa) сущностного ригпа. Когда их познает сем, кажется, что они существуют каким-то другим образом, и поэтому они вводят в заблуждение.
В данном случае, когда утверждается, что видимости – это игра определенного вида умственной деятельности, это не значит:
•что видимости возникают благодаря накопленной умом карме или существуют лишь в качестве основы, которой ум приписывает те или иные ярлыки, – именно таково значение термина «игра ума» в школе гелуг;
•что все явления существуют только в уме, как это утверждает солипсизм, придерживающийся крайности;
•что познаваемая видимость стола и воспринимающее его зрительное сознание происходят от одного и того же порождающего источника (rdzas), а именно одинакового кармического наследия (sa-bon, семя, кармическая склонность), несмотря на то, что стол все-таки состоит из атомов и обладает истинным неприписанным существованием (это не просто воображаемый стол), как учат тексты читтаматры.

Напротив, это значит, что познаваемая видимость стола порождается ригпа, и это создание видимостей и есть его функциональная природа (rang-bzhin). Другими словами, ригпа естественным образом спонтанно создает (lhun-grub) познаваемые видимости, и в этом смысле познаваемые видимости – это игра ума.

Однако, в отличие от положений учения читтаматры, тексты дзогчена утверждают, что у стола есть свой собственный порождающий источник – например, древесина и составляющие ее атомы. Более того, стол лишен истинного неприписанного существования (bden-par ma-grub-pa). Он существует как стол, поскольку может быть достоверно обозначен умом как стол. Однако, как объясняется в негелугпинской мадхьямаке, в конечном счете способ его существования находится за пределами слов и понятий.

Дзогчен, определяя видимости как игру ума, часто использует терминологию читтаматры; например термины алайя (kun-gzhi, всеоснова) и восемь типов сознания. Но он объясняет существование видимостей не так, как это делается в читтаматре. Эта терминология используется из-за того, что Шантаракшита и Камалашила, два первых наставника буддийской логики, дававшие учения в Тибете и заложившие философскую основу сутры в школе ньингма, учили той форме мадхьямаки, которая использовалала терминологию читтаматры. В традиции гелуг эту форму называют «школа йогачара-сватантрика-мадхьямака».

[См.: Краткая история дзогчена  . См. также: Краткое сравнение пяти тибетских традиций (буддийских и бонской)  .]

Медитация на пустотность

Пустотная природа ригпа – это его сущностная природа (ngo-bo), которая называется его изначальной чистотой (ka-dag).

Различные тибетские традиции дзогчена и учителя каждой из них объясняли изначальную чистоту ригпа, пользуясь терминами самопустотность (rang-stong), инопустотность (gzhan-stong) или обоими.
•Лонгченпа (Klong-chen Rab-'byams-pa Dri-med 'od-zer), например, не упоминал инопустотность.
•Есть два толкования позиции Мипама ('Ju Mi-pham 'Jam-dbyangs rnam-rgyal rgya-mtsho) двумя группами его учеников. Ботрул (Bod-sprul) и Кенпо Шенга (mKhan-po gZhan-dga') считали, что Мипам разделял точку зрения самопустотности, а Шечен Гьелцаб (Zhe-chen rGyal-tshab Pad-ma rnam-rgyal) и Катог Ситу (Kah-thog Situ) утверждали, что он придерживался инопустотности. Первая группа главным образом была из монастыря Дзогчен (rDzogs-chen dGon-pa), а вторая – в основном из монастыря Шечен (Zhe-chen dGon-pa). Тем не менее, это не означает, что все учителя в этих монастырях разделяют соответствующие точки зрения.

Более того, разные мастера давали разные определения само- и инопустотности. Давайте рассмотрим наиболее распространенные в школе ньингма определения.

Самопустотность – это отсутствие невозможных способов существования, таких как истинное неприписанное существование и, более того, существования, соответствующего значениям слов и понятий.

Инопустотность – это отсутствие в ригпа всех более грубых уровней умственной деятельности и каких бы то ни было испорченных загрязнений.

[См.: Объяснение смысла тантры. Часть II, глава 7.]

Таким образом, объяснение изначальной чистоты с точки зрения самопустотности примерно соответствует тому, как в недзогченовских системах объясняется объектный ясный свет. Ее объяснение в терминах инопустотности примерно соответствует определению познающего ясного света. Безотносительно к тому, как объясняется и в каких терминах описывается изначальная чистота, она одновременно само- и инопустотна.

Медитация на изначальной чистоте ригпа, вне зависимости от того объясняется ли она с точки зрения инопустотности, подразумевает сосредоточение на ригпа как на познающем состоянии, лишенном всех более грубых уровней сознания и всех преходящих загрязнений. Ему присуще осознавание своей изначальной чистоты.

Таким образом, медитация на пустотность в дзогчене не подразумевает аналитической медитации на самопустотность. Этого не происходит и во время недзогченовской медитации на объектный ясный свет, когда мы просто вспоминаем свое понимание самопустотности, обретенное ранее с помощью аналитической медитации.

Впрочем, медитация в дзогчене не включает сосредоточенности на самопустотности ригпа. Хотя анализ самопустотности включается в упражнения, которые необходимо выполнить перед тем, как приступить к практикам дзогчена, при медитации на ригпа самопустотность понимается лишь как часть изначальной чистоты, осознавание которой присуще ригпа. Когда мы направляем внимание на то, что познаваемые видимости – это естественная игра ригпа, это предполагает, что мы понимаем их самопустотность. Если познаваемые видимости – это естественная игра ригпа, они не могут существовать так, как это подразумевают обозначающие их слова и понятия. Слова и понятия подразумевают, что явления истинно и независимо существуют в неких жестких, прочных рамках как «это» или «то», но это невозможный способ существования. Так не бывает.

Ригпа в совершенстве наделен всеми достоинствами

Ригпа основы (gzhi'i rigpa) – основа для работы чистого осознавания. Для него нет препятствий, оно всепроникающе (zang-thal) в том смысле, что оно полностью пронизывает сем, не встречая никаких препятствий, подобно кунжутному маслу, наполняющему семена кунжута, хотя мы этого не осознаем. Итак, ригпа – это составляющая природы будды, и, согласно дзогчену, оно обладает всеми достоинствами (yon-tan, качества будды), такими как всеведение и всеобъемлющее сострадание. Ригпа подобно солнцу: как солнце не может существовать отдельно от своих качеств – тепла и света, – так и ригпа не может существовать отдельно от качеств будды.

Таким образом, когда в медитации мы получаем доступ к сущностному ригпа и оно начинает полноценно функционировать, нет необходимости добавлять к нему  качества будды. Нам не нужно дополнительно задействовать такие состояния ума, как всеведущее осознавание или всеобъемлющее сострадание. Все эти качества уже присутствуют, естественно и спонтанно (lhun-grub).

Сравнение с позициями гелуг, сакья и санкхья

Традиции гелуг и сакья, объясняя природу будды, утверждают что сейчас качества будды существуют лишь как потенциалы (nus-pa) умственной деятельности ясного света. Они подобны семенам, отличным от почвы, в которой находятся. Нам нужно ухаживать за семенами, чтобы они проросли.

Хотя в индийской небуддийской философской школе санкхья не говорится о природе будды или качествах будды, объясняя данную тему с точки зрения этой традиции, можно было бы сказать, что в конечном счете всеведение обнаружимо и работает как деятельность ума ясного света. Просто в настоящий момент оно не проявлено.

Взгляд дзогчена отличается от обоих утверждений, приведенных выше. Мы не можем сказать, что ригпа в его теперешнем омраченном состоянии работает как всеведущее осознавание. В настоящий момент ригпа омрачено преходящими загрязнениями и его поток сопровождается самопроизвольно возникающим (lhan-skyes) фактором запутанности (rmongs-cha, глупость, ослепление). В силу запутанности ригпа не узнает своего собственного лица, а значит оно в действительности не работает. Вместо этого оно функционирует подобно а лайе привычек (bag-chags-kyi kun-gzhi) – базовому осознаванию, вместилищу привычек цепляться за истинное существование, кармы и воспоминаний.

Поэтому в дзогчене – ничуть не меньше, чем в традициях гелуг, сакья и недзогченовском кагью – подчеркивается важность предварительных практик (sngon-'gro, нендро) и укрепления двух систем, на которых основано просветление: положительной силы и глубокого осознавания (накопления заслуги и мудрости). Их цель, однако, – не создание достоинств или раскрытие потенциалов этих достоинств, а устранение омрачений, мешающих ригпа узнать собственное лицо. «Лицо» ригпа символически представлено Самантабхадрой (Kun-tu bzang-po), буквально – «всепревосходный». Это узнавание не произойдет само по себе, без всяких причин.

Смысл определения ригпа как постоянного явления

Когда в текстах дзогчена говорится, что ригпа – это ничем не подверженное влиянию ('dus-ma-byed, необусловленное, несоставное), постоянное (rtag-pa) явление, нам следует внимательно исследовать значение данного определения. Утверждение, что ригпа ничем не затронуто, означает, что оно не создается в каждый момент заново и не вырастает из чего-либо естественным образом, как, например, росток из семени. Таким образом, оно  не выдуманное (bcos-med), то есть оно не создано искусственно под влиянием причин и условий как нечто новое и преходящее. Более того, оно наделено достоинствами независимо от причин и условий. Его постоянство означает не неизменность или бездеятельность, а то, что ригпа, как и его качества, продолжается вечно.

При этом в каждый момент ригпа спонтанно порождает и осознает различные объекты. В этом смысле оно свежее и чистое (so-ma). Хотя природа ригпа никогда не меняется, меняются его объекты. Рассматривая это свойство, последователь гелуг сказал бы, что ригпа изменчиво (mi-rtag-pa, непостоянно). Однако здесь нет противоречия, потому что дзогчен и гелуг по-разному определяют и употребляют термины «постоянное» и «непостоянное».

[См.: Неизменные и изменчивые явления  .]

Практикующие, которые постепенно поднимаются по ступеням, и те, для кого все случается сразу

Есть два типа практикующих дзогчен: те, кто развивается постепенно (lam-rim-pa), и те, для кого все случается сразу (cig-car-ba). Различие – в способе их продвижения к просветлению после того, как они постигли сущностное ригпа. Иными словами, здесь имеются в виду те, кто стал арьями ('phags-pa, существа с высоким постижением), достигнув пути видения (mthong-lam) и истинного прекращения омрачений эмоциями.

Те, кто постепенно поднимается по ступеням, проходят десять уровней развития ума арья-бодхисаттв (sa, санскр. бхуми) один за другим, постепенно устраняя омрачения познания.

Те, для кого все случается сразу, достигают истинного прекращения обеих групп омрачений одновременно с первым же постижением сущностного ригпа. Таким образом они становятся арьями и буддами одновременно.

Хотя, как правило, тексты дзогчена чаще говорят о втором типе, на самом деле к нему принадлежит лишь ничтожно малая часть практикующих. Они устраняют обе разновидности омрачений при первом же постижении сущностного ригпа, и это происходит благодаря огромному количеству положительной силы (заслуги), накопленной посредством практики бодхичитты и дзогчена в предыдущих жизнях. Эта положительная сила также может позволить им пройти через стадии, предшествующие пути видения, быстрее, чем большинство других практикующих. Тем не менее, никто не говорит о достижении просветления без создания обширных систем положительной силы и глубокого осознавания, осуществленного благодаря глубокой практике: предварительным практикам, медитации и поведению бодхисатвы – даже если большая часть всего этого уже была пройдена в прошлых жизнях.

Поэтому, когда тексты дзогчена говорят, что узнавание ригпа отсекает все препятствия к полному освобождению (chig-chod kun-grol, панацея для полного освобождения), это нужно понимать правильно. Тем, для кого происходит все сразу, достаточно первого постижения сущностного ригпа, чтобы отсечь все омрачения, препятствующие полному достижению просветления. Это, однако, не означает, что для достижения просветления достаточно одного лишь постижения ригпа и что нет необходимости в каких-либо предварительных практиках, таких как зарождение бодхичитты, или в укреплении двух систем, на которых основано просветление, – причин, ведущих к этому постижению.

Разница между постепенным и внезапным просветлением, как она понимается в китайском буддизме

Некоторые традиции китайского буддизма различают постепенное и внезапное просветление. Эти разновидности не соответствуют проводимому в дзогчене делению на тех, кто поднимается по ступеням, и тех, для кого все происходит сразу.
• Постепенное просветление (tsen-min) подразумевает постепенную, пошаговую работу с сансарической умственной деятельностью для освобождения из круговорота бытия.
• Внезапное просветление (ston-mun) основывается на точке зрения, согласно которой невозможно достичь освобождения из сансары, используя сансарическую умственную деятельность. Нам следует полностью порвать с этим уровнем, внезапно выбраться за его пределы.

Различные школы китайского чань (яп. дзэн) – сторонники мгновенного просветления. Способы мгновенно положить конец сансарической умственной деятельности включают работу с парадоксами (яп. коан) для остановки концептуального мышления, обычную сидячую медитацию (яп. дзадзэн) или простое прекращение мыслей. Дзогчен не использует ни один из этих методов.

В дзогчене учение излагается с точки зрения плода

Согласно учителю традиции риме («беспристрастной») Чжамъянгу Кхьенце Вангпо ('Jam-dbyangs mkhyen-brtse dbang-po), жившему в первой половине XХ в., можно классифицировать четыре традиции тибетского буддизма по признаку того, с какой точки зрения – основы, пути или плода – они излагают учение.
1.В традиции гелуг объяснения даются с точки зрения основы – другими словами, с точки зрения обычных практикующих. Например, эти практикующие способны воспринимать видимости и пустотность только по отдельности, хотя в действительности они нераздельны. Поэтому гелуг говорит о видимостях и пустотности как о двух истинах, и в этом случае глубочайшая истина – это только самопустотность. Отсюда следует присущее гелуг описание свабхавикакайи (ngo-bo-nyid sku, тело собственной природы) будды как пустотности всеведущего осознавания будды.
2.В традиции сакья объяснения приводятся с точки зрения пути. Хотя нельзя сказать, что на уровне основы – например, в момент смерти – умственная деятельность ясного света блаженна, она становится таковой на пути ануттарайога-тантры. Объясняя с этой точки зрения, сакья говорит, что блаженство естественно присуще осознаванию ясного света.
3.Традиции ньингма и кагью объясняют учения с точки зрения плода – с позиции будды. Например, будды неконцептуально познают видимости и пустотность одновременно. Поэтому ньингма и кагью – а значит, дзогчен – объясняют глубочайшую истину как нераздельные пустотность и видимости и, следовательно, они описывают свабхавикакайю как нераздельность трех других тел будды.

Таким образом, когда в текстах дзогчена речь идет о естественном состоянии за пределами кармы и таких категорий, как «созидательное» и «разрушительное», это значит, что они излагают учение с точки зрения плода, с позиции будды. Такое объяснение не дает практикующим начальных уровней, все еще находящимся под влиянием тревожащих эмоций и состояний ума, карт-бланш на совершение разрушительных действий. Эти практикующие по-прежнему создают карму и по-прежнему страдают от ее последствий.

«Прорыв» и «скачок вперед»

В текстах дзогчена много внимания уделяется обсуждению ступеней практики, именуемых «прорыв» (khregs-chod, трекчо) и «скачок вперед» (thod-rgal, тогел, прямой перенос). Это чрезвычайно продвинутые практики, соответствующие последним ступеням завершенной стадии ануттарайога-тантры.

На стадии прорыва, когда наш наставник дзогчена привел нас к узнаванию ригпа, мы получаем доступ к сущностному ригпа и тем самым полностью останавливаем деятельность сем, поскольку тонкие энергии-ветры растворяются сами собой. Другими словами, мы способны остановить все грубые уровни умственной деятельности, на которых возникают преходящие загрязнения беспокоящих эмоций и состояний ума, а также концептуальное познание. Так мы достигаем пути видения (прим. пер.: под путем здесь понимается не самостоятельный путь, а состояние ума, благодаря которому мы продвигаемся к цели) и становимся арьями. Если же мы не относимся к практикующим, для которых все случается сразу, мы еще не способны постоянно пребывать на уровне сущностного ригпа. После медитации мы возвращаемся в сем.

На стадии «скачка вперед» мы все ближе и ближе знакомимся с сущностным ригпа. Моменты деятельности сем являются непосредственно предшествующим условием (de-ma-thag rkyen) нашего восприятия, которое состоит из пяти совокупностей (phung-po, санскр. скандха). Чем чаще и дольше мы способны пребывать в сущностном ригпа, тем больше мы ослабляем влияние непосредственно предшествующего условия для  восприятия этих пяти совокупностей.

[См.:  Общая схема пяти совокупностей познания.]

Без сильного непосредственно предшествующего условия наши пять совокупностей, включая и наше обычное тело, постепенно истончаются, и мы появляетмся в форме радужного тела ('ja'-lus). Это происходит потому, что одно из естественных качеств ригпа – способность спонтанного порождения видимости пятицветного радужного света.

Радужное тело – это причина получения (nye-rlen rgyu), преображающаяся в рупакайю (gzugs-sku, тело формы) будды. В общей ануттарайога-тантре (кроме тантры Калачакры) соответствующая причина обретения рупакайи – иллюзорное тело (sgyu-lus) в отцовских тантрах и тело света ('od-lus) в материнских. В тантре Калачакры ему соответствует пустотная форма (stong-gzugs). Хотя в дзогчене для обозначения радужного тела иногда используются термины «тело света» и «пустотная форма», а в общей ануттарайоге для обозначения тела света иногда используют термин «радужное тело», в общей ануттарайоге, тантре Калачакры и дзогчене типы обретаемых тел и способы их достижения различны.

Необходимость практики махайоги и ануйоги до практики дзогчена

Невозможно достичь стадий прорыва и скачка вперед без предварительной практики махайоги и ануйоги – если не в этой жизни, то в предыдущих. По этой причине термин атийога – синоним дзогчена – обычно входит в состав сложного термина махаатийога, что означает единство махайоги и дзогчена.

Махайога

В практиках махайоги особое внимание уделяют работе с воображением, что соответствует стадии зарождения ануттарайоги.  Другими словами, это работа на концептуальном уровне. Хотя ригпа находится за пределами слов и концепций, мы, тем не менее, опираемся на представление о ригпа, которое используем для замены ригпа в ходе медитации, пока мы не получили доступ к самому ригпа.

Мы визуализируем себя как медитативный образ будды (yidam, божество) – например, как Ваджрасаттву. Это становится причиной, благодаря которой пятицветный радужный свет – естественное качество ригпа, появляется в форме радужного тела Ваджрасаттвы, и в конечном счете как система просветляющих форм будды, или рупакайя. Хотя спонтанное порождение видимостей пятицветного радужного света – это природа ригпа, тем не менее, создание видимости рупакайи маловероятно без предварительной причины, которая играет роль модели.

Более того, мы визуализируем себя как йидама в соитии с супругой, переживая вместерожденное осознавание великого блаженства (lhan-skyes bde-ba chen-po) – блаженное осознавание, возникающее одновременно с каждым моментом ригпа. Это служит причиной устранения омрачений, препятствующих спонтанному возникновению блаженства – естественного качества ригпа.

Ануйога

В ануйоге особый упор делается на практике, соответствующей ступеням завершенной стадии общей ануттарайога-тантры, практика которой предшествует достижению действительного осознавания ясного света и вступлению на путь видения. Таким образом, она подразумевает работу с тонкой энергетической системой, включающей энергии-ветры, энергетические каналы и энергетические капли (rtsa-rlung-thig-le). Эта практика в каком-то смысле «смазывает» тонкую энергетическую систему, облегчая спонтанное растворение энергий-ветров на стадии прорыва.

[Подробнее см.: Основные аспекты дзогчена  .]

Основной метод медитации в дзогчене

Моменты концептуального мышления (rnam-rtog), особенно вербального мышления, возникают, пребывают и исчезают одновременно – как буквы на воде. Для их растворения не требуется никаких усилий – именно таково значение термина самопроизвольное освобождение (rang-grol, самоосвобождение). Мысли самопроизвольно освобождаются, в том смысле, что они исчезают одновременно со своим появлением. Находясь в этом состоянии одновременного возникновения, пребывания и исчезновения, мы пребываем в «естественном состоянии ума». Иногда его описывают как промежуток между двумя занимающими тысячную долю секунды мыслями или как открытое пространство, лежащее в основе мыслей.

Когда в текстах говорится, что этот уровень умственной деятельности не различает «это» и «то», это означает, что он не проводит различие между истинным существованием «этого» и «того». При этом не подразумевается, что на этом уровне умственной деятельности отсутствует различение ('du-shes, узнавание) каких-либо явлений. В нем просто нет концептуального познания, которое активно приписывает явлениям обозначения, являющиеся умственными построениями, – например, обозначение «стол». Не может быть так, чтобы ригпа ничего не знало. В конце концов, когда ригпа функционирует в полную силу, это всеведущее осознавание будды.

Описанные здесь представления, характерные для дзогчена, не противоречат утверждению прасангики гелуг о том, что вещи условно существуют как «это» или «то» лишь постольку, поскольку могут быть достоверно обозначены как «это» или «то». В явлениях нет ничего, что самостоятельно делает их «этим» или «тем». Тем не менее, некий объект может быть верно обозначен как «стол» путем достоверного познания его поверхностной (обусловленной) истины, и этот объект способен выполнять функции (don-byed nus-pa) стола.

Различия между методами медитации в дзогчене, випассане и махамудре с точки зрения концептуального мышления

Випассана

Медитация випассаны (lhag-mthong, санскр. випашьяна) в буддизме тхеравады подразумевает наблюдение за возникновением и исчезновением моментов концептуального мышления, но не «глазами» наблюдающего за ними независимо существующего «я». Благодаря этой практике мы постигаем непостоянство, или преходящую природу концептуального мышления и умственной деятельности в целом. Мы также постигаем, что умственная деятельность происходит без участия некоего независимого субъекта, «я», осуществляющего эту деятельность или же наблюдающего за ней.

Медитация в дзогчене, напротив, сосредоточена на одновременном возникновении, пребывании и исчезновении моментов концептуального мышления – не только замечает или наблюдает за ним. Это позволяет нам узнать первое светоносное ригпа – аспект ригпа, который спонтанно порождает видимость одновременного возникновения, пребывания и исчезновения мыслей. Затем это позволяет нам распознать сущностное ригпа – аспект ригпа, который служит пространством познания, находящимся в основе каждого момента умственной деятельности и позволяет спонтанно возникать видимости одновременного появления, пребывания и исчезновения мыслей.

Кроме этого, випассана имеет дело только с более грубыми уровнями умственной деятельности, в то время как дзогчен выходит на самый тонкий уровень – ригпа.

Махамудра

Один из основных методов медитации махамудры традиции карма-кагью – рассмотрение моментов концептуального мышления в качестве дхармакайи (chos-sku) – всеохватывающей системы всеведущего осознавания будды. Если уподобить дхармакайю океану, то моменты концептуального мышления будут подобны волнам на поверхности океана. Спокоен океан или волнуется, волны – это по-прежнему вода. Поэтому, без сознательного стремления успокоить волны, мы сосредоточиваем внимание на океане, глубины которого всегда спокойны, какими бы огромными ни были волны на его поверхности. В итоге наше концептуальное мышление естественным образом успокаивается.

В махамудре традиции гелуг-кагью мы рассматриваем моменты концептуального мышления как уплывающие облака, временно закрывающие небо. Они появляются и исчезают в небе, но их нет в природе неба.

И махамудра, и дзогчен имеют дело с тончайшим уровнем умственной деятельности: в махамудре мы получаем доступ к этому уровню посредством растворения энергий-ветров и более грубых уровней умственной деятельности, в то время как в дзогчене – посредством его узнавания внутри более грубых уровней, а именно – в сем.

Различия между дзогченом и чань (дзэном)
•Чань (яп. дзэн) – практика, основанная исключительно на сутрах, тогда как дзогчен – это исключительно практика тантры, а точнее, высшего класса тантры. То есть дзогчен работает с тончайшим уровнем умственной деятельности, а чань – с более грубыми уровнями.
•Хотя чань не содержит явного учения о том, что все достоинства уже полностью содержатся в уме, это неявно подразумевается – в особенности это относится к состраданию. Чань уделяет мало внимания развитию сострадания как метода устранения омрачений, мешающих воссиять врожденному состраданию. Когда мы достигаем естественного состояния, сострадание само собой становится частью этого состояния. Дзогчен, с другой стороны, явно учит, что все достоинства – не только сострадание – совершенны в ригпа, а также подразумевает обширную медитативную практику уровней сутры и тантры, направленную на взращивание сострадания.
•Практика чань не требует общих и особых предварительных практик, заключающихся в изучении сутры и медитации, а также в стотысячном повторении различных практик, тогда как для дзогчена требуются оба комплекса предварительных практик.
•Практика чань не требует предварительного получения уполномочивающего посвящения, а для практики дзогчена это необходимо.
•Хотя для просветления необходимо достижение тончайшего уровня умственной деятельности, чань не рассказывает об этом уровне и не предлагает явных методов для его достижения. Более того, в нем даже не обсуждается система тонких энергий. Тем не менее, сосредоточение на области ниже пупка (яп.хара) в различных чаньских практиках, безусловно, заставляет энергии-ветры входить в центральный канал и растворяться в нем, что обеспечивает доступ к этому тончайшему уровню. В дзогчене доступ к ригпа получают после узнавания этого состояния, которое нам показывает духовный учитель, после того как тонкая энергетическая система будет подготовлена и «смазана» предварительной практикой ануйоги.
•Чаньский метод выхода за пределы концептуального мыслительного процесса, особенно в традиции риндзай, представляет собой «глубокое сомнение» – сомнение во всех концептуальных утверждениях – и практику коанов, часто подразумевающую работу с парадоксами. В дзогчене мы останавливаем концептуальный мыслительный процесс, сосредоточиваясь одновременно на возникновении и исчезновении мыслей.
•В чань причина для осуществления рупакайи – особенно в традиции сото – сидение в совершенной позе будды. В дзогчене причины этого – природная способность ригпа спонтанно порождать видимости, изначальное свойство ригпа сиять пятицветным радужным светом и предшествующая практика махайоги, то есть визуализация себя в форме медитативных образов будд. В чань медитативные образы будды даже не упоминаются.

Заключительные замечания

Дзогчен – чрезвычайно продвинутая и сложная практика. Когда о ней говорят как о не требующей усилий ('bad-med), это не значит, что нам как начинающим не нужно ничего делать: достаточно просто сесть, расслабиться, а все остальное случится само по себе. «Без усилий» – значит, что мысли исчезают сами по себе, одновременно с их появлением: не нужно прилагать усилий для того, чтобы они исчезли. Тем не менее, нам необходимо узнать и постичь это. «Без усилий» также значит, что когда мы постигаем сущностный ригпа, то, благодаря предшествующей практике махайоги и ануйоги, энергии-ветры без усилий растворяются, и у нас без усилий возникает видимость самих себя как радужного тела в виде медитативного образа будды.

Итак, хотя в текстах дзогчена изложение строится с точки зрения стадии плода и тех, для кого все случается сразу, нам следует накапливать причины для достижения результата, прежде чем мы сможем успешно практиковать дзогчен. Другими словами, мы не можем обойтись без общих и особых предварительных практик, получения уполномочивающего посвящения, соблюдения соответствующих обетов и определенного опыта в медитациях махайоги и ануйоги.

Однако уже сейчас, для того чтобы лучше освоить этот метод, мы можем практиковать некое подобие медитации дзогчена. Сосредоточение на одновременном возникновении, пребывании и исчезновении мыслей на том уровне, на котором мы способны выполнять это в настоящий момент, поможет нам преодолеть беспокойства, тревоги, гнева и тому подобного. При этом нам не следует вводить самих себя в заблуждение, думая, что это и есть настоящий, глубочайший уровень дзогченовской медитации. Важно избежать ошибки, полагая, что все уже и так совершенно, а потому нет необходимости изменять разрушительные модели своего поведения и состояния ума
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 19 февраля 2016, 12:34
Книга
Дэниел Г. Бринтон
Нагуализм (http://litrus.net/book/read/87896)
Исследование фольклора и истории американских индейцев
Содержание
Содержание
А. Ксендзюк. О. Ксендзюк
Нагуализм древний и современный: культ и концепция

Дэниел Г. Бринтон.
Нагуализм. Исследование фольклора и
истории американских индейцев
Слова «нагуаль», «нагуализм», «нагуалист»
Самые ранние упоминания о нагуализме
«Нагуалли» ацтеков; их обучение и мнимые способности
Священные опьяняющие напитки:
пейотль, ололиукви. теопатли, йаш-а и т.д.
Ясновидение и телепатия во время опьянения
Нагуалли современной Мексики
Тональ и тональпоуке; система гороскопов нагуа
Ацтекское братство «магов-учителей»
Личный дух-хранитель
Фольклор племени миштеков
Искусство астрологических предсказаний у сапотеков
Подобные искусства у миштеков
Нагуализм в Чьяпасе, описанный епископом
Нуньесом де ла Вегой
Нагуализм у киче, какчикелей и покончей Гватемалы
Метаморфозы Кукумаца
Современное колдовство на Юкатане и в
Центральной Америке; саорис и падринос
Фундаментальные принципы нагуализма. ненависть к белым и христианству
Организаций и масштабы нагуализма; его жрецы
Его влияние на индейские восстания против испанского владычества
Высокое положение женщины в нагуализме
Пережиток древних времен
Индейская Жанна д'Арк
Современные верховные лицо нагуализма
Пещерные храмы и боги пещер Остотеотль.
Тепейоллотль, Вотан и др.
Священные числа 3 и 7
Поклонение огню у нагуалистов
Связь поклонения огню с пульке
Обряды огнепоклонничества у современных майя
Тайный смысл обрядов поклонения огню
Чалчиуитль. или священные зеленые камни
Священное дерево и древо жизни
Крест и его символическое значение
Чувственные обряды нагуалистов
Их отношение к символам
змеи и фаллоса
Смешение христианских и индейских религиозных идей
Инквизиция и нагуализм
Этимология слова «нагуаль»
Корень «на» в языках майя, сапотеков и нагуа
Учение о превращении в животных в Старом Свете
Учение о личных духах в Старом Свете
Научные объяснения магии нагуаля
Выводы
[свернуть]
Глава - Научные объяснения магии нагуаля
Научные объяснения магии нагуаля


Как объяснить столь удивительные явления?
Не следует идти по кратчайшему и легкому пути, утверждая, что все это обман и фальсификация. Слишком много свидетельств; вряд ли это — умелое плутовство мастеров в оккультных искусствах этих народов. Они могли бы соперничать со своими коллегами в Ост-Индии и Европе, если не превзойти их.
Кроме того, есть ли в сообщениях этих свидетелей что-либо невероятное? Разве мы не знакомы с гипнотическими или месмерическими состояниями, в которых человек видит, слышит и чувствует лишь то, что приказывает ему видеть и слышать гипнотизер? Представители секты аиссоуа в Северной Африке могут разрезать свое тело или тело другого человека, глотать битое стекло, брать голыми руками ядовитых змей, и все эти фокусы — хорошо известные зрелища. В наше время не нужно даже покидать парижские бульвары, чтобы увидеть нечто подобное. Феномены передачи мыслей, телепатии, ясновидения, спиритические сеансы — все это лишь повторяет при ясном свете конца XIX века мистическое чудотворство, с которым эти дети природы были знакомы много столетий назад в Новом Свете, и которое было описано теософами и магами Египта, Греции и Рима. Пока множество интеллигентных и здравомыслящих людей считают все объяснения этих явлений нашего времени неадекватными и неудовлетворительными, мы можем терпеливо полагаться на их полную разгадку при исследовании великих тайн древности.
Выводы


Вывод, к которому приводит нас это исследование нагуализма, заключается в следующем: это была не просто вера в личного духа-хранителя, как некоторые утверждают; не только сохранившиеся фрагменты древнего язычества, более или менее разбавленного христианскими доктринами. Прежде и более всего, это была могущественная тайная организация, распространившаяся на обширной территории, которая вовлекала в себя представителей других языков и культур, связанных вместе мистическими обрядами, колдовскими силами и оккультными учениями; но более всего единым сильным чувством — ненавистью к белым, и неизменной целью — уничтожить их, а вместе с ними их власть и навязанную ими религию.
Дэниел Г. Бринтон "Нагуализм"
[свернуть]
Не могу не процитировать заключительню главу
ЦитироватьВывод, к которому приводит нас это исследование нагуализма, заключается в следующем: это была не просто вера в личного духа-хранителя, как некоторые утверждают; не только сохранившиеся фрагменты древнего язычества, более или менее разбавленного христианскими доктринами. Прежде и более всего, это была могущественная тайная организация, распространившаяся на обширной территории, которая вовлекала в себя представителей других языков и культур, связанных вместе мистическими обрядами, колдовскими силами и оккультными учениями; но более всего единым сильным чувством — ненавистью к белым, и неизменной целью — уничтожить их, а вместе с ними их власть и навязанную ими религию.
*fsp*
Так или иначе это на мой взгляд подтверждает тексты КК

Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 28 февраля 2016, 21:13
Тема с форума ресурса В человеке есть все
Точка Сборки человека. Сдвиг. Фиксация (http://netuda.com/index.php?topic=303.0)
Спойлер
Эта статья лишь мое собственное понимание и ощущение сути, описываемых Карлосом Кастанедой и другими авторами, таких понятий и явлений, как Точка Сборки (assemblage point) человека, а также фиксация и сдвиг Точки Сборки.

Практика общения показывает, что эта тема может вызвать раздражение и неприятие у многих людей. И это, не смотря на то, что ничего кардинально нового, я не опишу. Может возникнуть вопрос: зачем же пишу о Точке Сборки, если ничего нового? Все предельно просто – так захотелось. Возможно, это даст возможность мне самому или людям, читающим эти строки, заметить что-то новое или недостающее, для более полного понимания картины Мира. А по поводу раздражения и неприятия... пожалуй, приведу цитату, она достаточно конкретна и понятна:

Одной из самых драматических черт человеческой природы является ужасная связь между глупостью и саморефлексией. Именно глупость заставляет обычного человека отвергать все, что не согласуется с его рефлексивными ожиданиями. Например, являясь обычными людьми, мы не в состоянии оценить наиболее важный аспект знания, доступного человеческим существам: наличие Точки Сборки и факт, что ее можно сдвигать.
Карлос Кастанеда. Колесо времени

На самом деле, эта тема началась уже давно (29 10 2010), но в другой теме: Жить ради кого-то или ради себя. Здесь – продолжение....

Итак. Что такое Точка Сборки?

Точка Сборки – это... ой ... вот незадача... не получается дать четкого определения. И вот почему: нет аналогий, синонимов и специальных слов, чтобы описывать Точку Сборки. Это предельно абстрактный термин, который является при этом, максимально конкретным, если ощущается и понимается человеком. Да и не будет особой пользы от определения, так как смысл в данном случае заключается в функциях, которые Точка Сборки выполняет. И... умение называть предметы, события, явления определенными словами, далеко не всегда позволяет этими событиями управлять. Поэтому дальше речь пойдет о положении Точки Сборки, так как именно ее положение определяет ВСЕ!!! И под все, я имею в виду действительно все. Сюда входит и восприятие человеком всего и наличие этого всего. Можно сказать, что Точка Сборки – это точка опоры для всего, что человек в состоянии воспринять, будь это реальность или иллюзии.

Так о какой сборке идет речь? Что собираем? :)

Можно сказать так: Точка Сборки Сознания. В момент фиксации разных положений, собирается определенное целостное восприятие Мира. Пока положение не зафиксировано, восприятие крайне хаотичное, либо – "провал" в мировосприятии.

Даже если я захочу перечислить, все что зависит от положения Точки Сборки – не смогу...

Человек дышит. Говорит. Чувствует. Радуется. Печалится. Видит. Слышит. Все это определятся положением его Точки Сборки. Но не только умения определяются положением Точки Сборки – все остальное, тоже.

Форма человеческого тела (руки, ноги и т.д.). Пол человека (мужчина, женщина или нечто...). То, что принято считать заболеваниями. Депрессия. Сонливость. Ясность ума. Все это, и невыразимое множество всего остального в мире, и сам воспринимаемый мир, также определяется расположением Точки Сборки, ее колебаниями, перемещениями (сдвигами).

Человек – удивительное, непознаваемое существо, и он может выбирать каким будет его мир, и каким будет он сам...

Точка Сборки. Пища для разума и чувств

Ценность любой теории, интерпретации (объяснения), поиска причин, заключаются, прежде всего, в том, чтобы дать человеку точки соприкосновения, понимание. Умение описать что-то незнакомое ранее, понятными терминами, дает пищу разуму и шанс зацепиться чувствами, понять (пусть даже и не полностью). Дает возможность взаимодействовать с интерпретируемым (описываемым) объектом, событием, ситуацией. В случае, когда объяснения не дают ровным счетом никакого понимания, можно говорить о бесполезных объяснениях и мертвых (балластных) знаниях. Впрочем, живые или мертвые знания, зависит от того, как эти знания понимать. Все написанное в полной мере касается и Точки Сборки.

Предыдущим абзацем я хотел сказать, что не имеет совершенно никакого значения, правильно ли вы воспримите мои объяснения. Нет никаких ограничений для вашего собственного восприятия и понимания в данном случае. Так как я пытаюсь донести не слова, не термины, а общее ощущение. Это значит, что ваше понимание может измениться еще десятки, сотни, тысячи или миллион раз, и каждый раз будет ощущение, что вы уже знаете, понимаете. Суть не в этом. Суть в том, какого рода будет ваше, именно ваше взаимодействие с таким понятием как Точка Сборки. Будет ли это лишь – а это такая странная штуковина где-то там... и все. Или ваше взаимодействие не ограничится балластом в голове и станет настоящим взаимодействием, дающим возможность действовать в соответствии с новыми знаниями. Форма этого взаимодействия тоже определяется положением Точки Сборки.

В общем, не забывайте, что сами по себе слова Точка Сборки – лишь условный термин, не более. Но, несмотря на полную абстракцию, даже не видя свою Точку Сборки "прямо", мы все равно можем на нее воздействовать.

Вариант интерпретации понятия Точка Сборки

Не смотря на то, что описание я буду делать своим словами. Основная терминология взята мной из книг Кастанеды, мне нравится ее простота. Да и не хочется, лишний раз усложнять и придумывать велосипед, составляя собственную классификацию. Впрочем, некоторые термины пока не буду использовать, такие как: воля, намерение и т.п. Их общепринятое понимание может внести много путаницы, не смотря на то, что оно, в общем-то, верное. По мере необходимости со слов, которые могут вызвать непонимание, буду ставить ссылки на объяснение, сделанное мной. Или пользуйтесь помощью Гугла (Google).

Итак. Представьте себе безграничное пространство, заполненное энергетическими волокнами или полями (комплексами) энергии. Далее эти энергетические образования я буду называть традиционно, эманациями Орла (the Eagle's emanations). Так вот, Точка Сборки, представляет собой пересечение, определенных эманаций Орла. Звучит достаточно просто, но попробуйте представить, что каждая частица мира, который вы воспринимаете, определяется эманациями Орла. Каждая травинка на поляне, по которой вы идете. Каждое ее колыхание ветром. Звук ваших шагов, когда вы шуршите ногами в траве. И все остальное, определяется бесконечно большим количеством эманаций задействованных в данный момент – проходящих через Точку Сборки.

Какие эманации Орла задействованы, такой и мир для человека, таков и сам человек в этом мире.

Можно представить, что Точка Сборки подобна движущемуся магниту, который перемещаясь в пространстве эманаций, объединяет их в группы. Результатом этого является все то, что человек воспринимает как реальность. Т.е. именно от состава эманаций, зависит то, что человек способен воспринимать, как свой мир. Разумеется, сам человек так же является частью этого мира.

Получается, что появление чего-то нового в жизни каждого человека, означает, что были задействованы новые эманации Орла.

Точка Сборки Сознания

Все эти описания могут казаться странными, раздражающими, интересными, удивительными или потрясающими. Но все это не имеет никакого практического применения. До тех пор, пока не понятно, как именно это касается человека – т.е. как он взаимодействует со своей Точкой Сборки. Сознание объединяет все проявления мира и человека в этом мире, воедино.

Мне нравится, как звучит слово Сознание: Со-Знание. Возникает чувство, что одного Знания, не достаточно. Как будто для полноты, требуется какое-то Сочетание, Совместное Понимание, Слитное...

Допустим, вы приняли как факт, что Точка Сборки существует, и что ее положение определяет ваш мир и вас самих. Ну и что с того? Многие знают, что над головой у них небо, которое представляет собой бесконечное космическое пространство. И что с того? Множество людей пользуется спутниковым телевидением, но многие ли из них, связывают это со знанием о существовании космоса? Нет, не многие. Да и зачем – ведь придет настройщик (кабельщик) и все настроит. Точно так же может храниться в голове и информация о существовании Точки Сборки. Но чтобы эта информация обрела хоть какой-то практический смысл, не обойтись без понимания простого факта: каждый человек способен осуществить сдвиг своей Точки Сборки.

Думаю, в этом месте читателям, мало знакомым с темой, не помешает спросить себя: кто настраивает ваше положение Точки Сборки? Немного позднее еще вернусь к этому вопросу.

Как сместить точку сборки? Услышьте других людей

Небольшое смещение Точки Сборки может произойти, если выбраться на время из собственной головы...

...Выбираться нужно не из собственной головы, а из собственных иллюзий и косности восприятия!!! Многовариантность, а не чей-то бред, задвинутый в собственную голову.
Elol (из обсуждения темы)

У большинства людей, составляющих человеческое общество, Точка Сборки расположена примерно в одной и той же области, занимает сходную позицию и задействует сходные эманации Орла. Поэтому и получается у людей, более или менее видеть мир одинаково. Не смотря на это, существует достаточно эманаций задействованных у одних, и незадействованных у других.

Распространенная ситуация – спор. Человек может думать, что он полностью прав по какому-то вопросу. И может думать, что другой человек, не прав. У них задействованы различные эманации Орла, отвечающие за предмет спора. Их Точки Сборки занимают немного разное положение, из-за этого они видят объект спора по-разному – он имеет для каждого из них, разные свойства. Но наличие объекта задано у обоих, одинаковыми эманациями. Это знание может дать понимание, что оба варианта имеют право на существование, но и оба варианта, скорее всего, не единственные. И это способно полностью изменить положение, так как спор становится бессмысленным изначально. В результате люди могли бы просто показывать, но не доказывать. Хочешь, задействуй эти эманации Орла, не хочешь – не задействуй.

Сдвиг Точки Сборки. Сложная простота

Как осуществить сдвиг Точки Сборки в требуемое положение? На самом деле, все очень просто: Точка Сборки двигается автоматически в полном соответствии с направленностью внимания, человека – куда движется Внимание, туда смещается и Точка Сборки. Разве не просто звучит? Тем не менее, для многих эта простота – непреодолимое препятствие. Ведь ясное контролируемое внимание – это тоже положение Точки Сборки. Т.е. получается замкнутый круг: для сдвига нужно внимание, а для внимания – сдвиг.

Пришло время вспомнить о заданном ранее вопросе, на счет того, кто же настраивает ваше положение Точки Сборки. Если еще не нашли ответа, то он прост – ваши привычки! Именно привычки управляют вниманием среднестатистического человека. Я не смогу этого доказать никак, если вы никогда не пробовали выследить хотя бы парочку из своих привычек. Но если пробовали, то легко поймете мои слова о том, что, в большинстве случаев, человек – это одна большая привычка...

Не верите, что же – дело ваше... Если хотите, можете поставить такой (или подобный) эксперимент. Выберите для опыта один из своих обычных дней и поставьте перед собой простую задачу: каждый раз, прежде чем сказать (это основное условие – прежде) что-то другому человеку, считайте про себя (мысленно) в какой раз происходит ситуация. Таким образом, буквально за один день, вы легко сможете подсчитать, сколько раз за день обращались или отвечали другим людям. А вместе с тем, получите примерное представление о моментах, когда вспомнили, но уже после того как ответили (обратились) или вспомнили, но возможно часа через три. И получите представление о силе привычек.

Если все-таки эксперимент проведен, скорее всего, вы уже поняли, что привычки достаточно устойчивы.

Еще немного о внимании

У внимания человека есть такое свойство, как направленность. О чем это я? Да все просто... идея не новая...

Рассмотрим пару фраз: "я болен" и "я не хочу болеть". Для большинства людей, которые мне знакомы, эти фразы выражают разные направленности внимания. Но на уровне такого абстрактного явления как Точка Сборки, практически нет разницы между этими фразами. В обоих случаях внимание соберет Мир, задействовав эманации Орла, отвечающие за "болезнь". Так почему бы сразу не направить внимание в точку "здоровье"?

Когда человек уже болен, привычки вынуждают направлять внимания именно на болезнь. И когда здоров, но есть шанс (гипотетический) заболеть, внимание направляется на болезнь, потому как привычно страшно. Такова вот она, суть саморефлексии – что порождаем, на то и реагируем. И так, пока не закончатся силы генерировать все это нездоровье.

И с одной стороны вроде бы ничего не стоит направить свое внимание прочь от этого изобилия болезненности. Это ведь так легко – не нужно даже мышцы напрягать. Легче и быстрее чем глазами посмотреть на кончик носа – внимание быстрее скорости света. А с другой стороны, опыт говорит, что нужно придерживаться только известных величин, т.е. его же опыта (привычек). Только это не выбор из двух вариантов...

Так и что, получается, сдвинуть Точку Сборки, нельзя что ли?

...насколько я успел разобраться, на данный момент, шанса вырваться из замкнутого круга, нет только у мертвых. Это вызвано наличием у человека, удивительного элемента (свойства, умения, составляющего) – Воли.

И что теперь? Ну, есть привычки, да – что дальше? А дальше, нужно трезвое понимание, что привычки, сами по себе – не враг человеку. И я не призываю избавиться от привычек! Это ответственный момент – от понимания этой тонкости зависит, получится ли использовать знание о свойстве привычек фиксировать Точку Сборки, для ее сдвига, или нет. Я слишком часто видел и постоянно вижу, как люди находят что-нибудь, чему приписывают ярлык Недостаток, Зло, Плохо; после чего задействуют все свои резервы для его искоренения. Это однобоко, и недальновидно – в Мире не может быть недостатков. Как, можно говорить о недостатках в мире, не зная этого Мира?

Дело в том, что полное избавление от привычек лишает человека возможности фиксировать Точку Сборки. А сдвиг Точки Сборки сам по себе ничего не даст, если вы не сможете зафиксировать ее в новом положении. Т.е. необходимо умение как отбрасывать привычки, так и умение создавать новые (но не для того, чтобы попасть в новую зависимость).

Поэтому хочу подчеркнуть – не спешите ломать то, что имеете. Практически каждый человек умеет в совершенстве фиксировать свою Точку Сборки. И эта же способность, дает ему ключ для выхода из замкнутого круга, о котором писал выше. А именно, каким бы жестко закрепленным не было положение у человека, всегда есть шанс сделать что-то новое. Пусть мелочь. Не спешите сразу и настойчиво замахиваться на что-то вроде полета в космос. Для начала, например, можно поучиться вешать полотенце чуть-чуть иначе, чем обычно, или застилая кровать, положите подушку чуть-чуть по-другому... Разумеется, вам решать какие изменения сделать и делать ли их вообще. Но еще задолго до изменений, придется выследить привычки, прежде чем их менять.

Скажете, это бред? Не сработает? Слишком мелко или слишком глобально? И т.д... Это все слова. Не надо слов. Действуйте!

Как создать настрой для смещения Точки Сборки. С чего начать?

Внутренний протест в виде доводов – это ваш опыт. Опыт – это, прежде всего, привычки. А привычки именно так и защищают себя – словами, отговорками, объяснениями в духе: почему это не сработает и подобными. Возможно, поначалу будет казаться, что привычек нет вовсе или так мало, что не из чего выбирать. Что ж, в этом случае стоит поискать что-то еще более мелкое... Вы ведь дышите, не правда ли – а как вы дышите, в момент, когда рассматриваете что-нибудь? Затаиваете дыхание – есть шанс попробовать дышать свободнее (это стимулирует зрение). ...это лишь пример.

Понаблюдайте за собой в течение дня. Сколько раз вы отказались от чего-нибудь? Попробуйте при следующем отказе спросить себя? А почему отказался (лась)? И когда будет ответ, спросите еще раз (почему этот ответ верен)? И так далее. Если внутренние оговорки вас не остановят – думаю, вы немало удивитесь. И количеству привычек, и ощущениям, возникающим, когда привычку удастся начать менять.

Даже незначительные изменения, что-то новое в обычном распорядке жизни, дает чуточку энергии, силы, способностей, возможности действовать... называйте, как хотите (не суть). Суть в том, что эта энергия универсальна. Именно она используется для сдвига Точки Сборки (и для ее фиксации). Нужно ли полететь к звездам. Залезть на скалу. Или просто повесить полотенце красивой стороной к стене. Для этого используется что-то общее. Помните школьные уроки физики, по поводу того, что энергия переходит из одной формы в другую, ничто не берется из ни откуда и в никуда не исчезает? Ведь все это должно было еще тогда наводить на размышления о том, что что-то объединяет все виды энергии...

Когда новая привычка еще не сформирована, но старая уже не используется – это пик подвижности вашей Точки Сборки!

...

Итак, что мы имеем в результате...

То, что я описал, не является самым простым способом сдвига Точки Сборки, но с чего-то ведь нужно начать. Честно, я попытался изложить все максимально просто. Да, получилось много слов. Это плата за простоту.

Можно было написать гораздо проще:
Положение Точки Сборки – это воспринимаемый мир.
Точка Сборки фиксируется с помощью внутреннего диалога.
Внутренний диалог – это ваше привычное описание (описывание) мира.
Остановка внутреннего диалога автоматически вызывает сдвиг Точки Сборки.
Направление для сдвига Точки Сборки задает внимание.
Новый внутренний диалог позволяет зафиксировать Точку Сборки в новом положении.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 1 марта 2016, 18:37
Что бы сохранить

18. Чжунвань (Средний привратник) — точка Солнечного Сплетения (рис. 18).
Расположение: на средней линии живота, на середине расстояния между пупком и местом соедниения тела грудины с мечевидным отростком
(http://www.tinlib.ru/samosovershenstvovanie/cigun_zheleznaja_ladon_prakticheskoe_rukovodstvo/_18.jpg)
Топография: в этой области расположены поверхностная эпигастральная артерия и передние кожные ветви межреберного нерва. В глубине расположен желудок.

Эта точка яатяется центром Среднего Даньтяня (Серединного котла), в котором половая энергия и Жизненная энергия смешиваются, трансформируясь в Духовную энергию. Считается, что здесь происходит смешение тела, души и духа.
ЦитироватьМанипура
санскр. मणिपूर maṇipūra: мани — драгоценность; пур — город — пупочная чакра власти, богатства, интеллекта и силы воли. Принято считать, что манипура проецируется в ту область физического тела, где находится солнечное сплетение.

Манипура изображается в виде или ярко-желтого лотоса с десятью лепестками. На лепестках санскритские буквы Дам, Дхам, Нам, Там, Тхам, Дам, Дхам, Нам, Пам, Пхам. В центре лотоса — красный треугольник со свастиками, в середине которого — красный Рудра на быке (или баране-Агни) вместе с Лакини-Шакти «чья грудь красна от крови, которая течет изо рта». Стихия, ассоциируемая с этой чакрой, — огонь. Биджа-мантра этой чакры — буква Рам.

На уровне духовной эволюции Манипура-чакры человека начинают интересовать такие вопросы, как смысл жизни, её место в общей схеме бытия. В тантрических традициях считается, что когда Кундалини достигает этой чакры, начинается настоящая духовная эволюция.

Манипура отвечает за интеллект. Чувство гнева блокирует энергию Кундалини на уровне этой чакры, не давая возможности Кундалини пробиться в духовный центр человека (сердечную чакру). Осознав и приняв гнев, человек позволяет Кундалини протекать в высшие центры сознания. Злость, гнев и ярость активируют данный центр на всю возможную мощь, что может ввести человека в состояние аффекта.

Манипура-чакра развивается и увеличивает объём хранимой энергии (так как это самый важный центр жизненной силы человека) при действии «через не могу», то есть когда необходима выносливость. Быстрые результаты по развитию манипуры, например, достигаются при занятии бегом на длинные дистанции в усиленном темпе или при беге в гору. При этом характерное жжение в области солнечного сплетения (область Манипуры-чакры) говорит об активации чакры, её развитии и усилении.

Развитие манипуры так же происходит в критических ситуациях, когда в кровь выбрасывается много адреналина. Делая осознанный выбор вступить в конфликт, человек быстро нарабатывает качества манипуры. Спортивные состязания, соревнования, боевые спаринги с заведомо более сильным противником — являются аналогом критических ситуаций, что так же быстро развивает манипуру.

При развитиии манипуры развиваются такие качества как: выносливость, осознанность, решительность, честность, открытость, твёрдость, прямолинейность, ответственность, щедрость.

Только при активной манипуре человек способен проявлять настоящие чувства к другим людям, так как манипура является трамплином для Кундалини в духовный центр сознания человека — Анахата-чакру.

При достаточно освоенной манипуре человек начинает доверять своим ощущениям чаще, чем неспокойному уму. В итоге он осознает истинность ощущений и иллюзорность ума, что позволяет совершать ему действия, основываясь на внутренних ощущениях реальности.

В физическом теле отвечает за пищеварительную систему.

•Органы: желудок, поджелудочная железа, желчный пузырь, печень.
•Эндокринная система: поджелудочная железа и печень.
•Цвет: все оттенки желтого.
•Кристаллы: янтарь, жёлтый турмалин, цитрин и топаз.
•Тон: нота Ми.
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 8 марта 2016, 00:49
с сайта http://www.bestiary.us (http://www.bestiary.us)
значение слова нагваль (http://www.bestiary.us/nagval)

Ретабло в благодарность Святому Франциску за то,
что он сделал людей невидимыми для нагваля *fsp*

(http://www.bestiary.us/files/images/nagual_8.jpg)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 9 марта 2016, 11:50
С ресурса «Х-Архив» — «Энциклопедия Тайных методик» (http://omkling.com/)
Небольшой текст
Как развить способность психометрии и считывать память предметов? (http://omkling.com/kak-razvit-sposobnost-psixometrii-i-schityvat-pamyat-predmetov/)
Спойлер
Область применения психометрии весьма обширна: криминалистика, экспертиза произведений искусства,  реконструкция важных исторических событий, археология. По антикварным предметам древности, с помощью психометрии, можно восстановить образы событий прошлого.

Астральное видение

Астральное видение проявляется во сне, в телепатии, в сомнамбулизме и в ясновидении. Во время сеансов ясновидения человек способен читать письмо через конверт и лицезреть, сквозь пространство и время. Опытный ясновидящий видит события, которые  происходят за тысячи километров, а также в прошлом или далеком будущем.

Символизм – язык подсознания

Психометр видит ауру человека, его мысли, желания и астральный отпечаток от его прошлых действий. Эти видения иногда имеют чисто символический характер. Для того, чтобы понимать символизм этих видений, необходимо изучать язык символов и знаков. Можете ознакомиться с соответствующей литературой и толкованиями снов. Этот язык именуется языком подсознания.

Как осуществляется сеанс психометрии?

Психометр берет в руки или прикладывает к межбровью некий предмет о котором необходимо получить информацию. Так он считывает астральные отпечатки прошедших событий, связанных с этим предметом. Если предмет принадлежал некому лицу, то специалист психометрии видит это лицо и его мысли и действия. Важно, чтобы предмет находился в контакте с данным лицом. Чем теснее и дольше был контакт между предметом и его владельцем, тем проще получить психометрическую информацию. Иногда ясновидение сопровождается внутренним голосом, объясняющим смысл проходящих образов — яснослышание.

Пример из международной практики психометрии

Взяв в руки данные ему предметы и сосредоточившись, он увидел цирк, наполненный народом. На арене гуляли дикие звери и лежали растерзанные люди. Посредине еще стоял один юноша в белом хитоне, но вот лев бросается на него и терзает на части. Затем все исчезает. Это видение, было вызвано зубом льва и костью, найденным при раскопках Колизея.

Как развить способность к психометрии?

Развитие способности к углубленной визуализации предмета.    Сразу после утреннего пробуждения, поставьте перед собой некий простой предмет.
•Сядьте напротив него, на расстоянии вытянутой руки.
•Смотрите на предмет пристальным взглядом, на протяжении 5 минут.
•При созерцании предмета, старайтесь запомнить даже самые мелкие его части.
•Теперь закройте глаза и попробуйте воспроизвести предмет в своей памяти и воображении.
•Затем вновь откройте глаза и смотрите на предмет 3 минуты.
•Снова закройте глаза и отчетливо представьте предмет.
•Повторяйте до 5 раз, пока предмет не примет более или менее отчетливые очертания.
•Повторяйте упражнение 7 дней подряд, с одним и тем же предметом.

Эффект:

Данное упражнение развивает способность к глубокой визуализации, а также дает возможность установить с предметом прямую энергетическую связь, в результате которой станет возможным считывание информации непосредственно с энергетического поля предмета.

Развитие способности к остановке внутреннего диалога
•Примите удобное положение и расслабьтесь.
•Закройте глаза.
•Сосредоточьте  внимание на точке между бровями (аджна чакра).
•Поддерживайте сознание свободным от мыслей и образов, в состоянии внимания, подобном радиоприемнику.
•Если приходят мысли и образы, нужно мысленно думать «НЕ — ТО», когда приходит другой образ или мысль, нужно снова произнести «НЕ — ТО».
•Продолжайте так работать со всеми приходящими в голову мыслями и предстающими перед вами видениями.
•Таким образом, постепенно перед вами будут следовать друг за другом хаотически видения, подобные гипнографическим образам, а ваше сознание станет абсолютно прозрачным.
•Прозрачность сознания, даст возможность четкого видения истории связанной с данным предметом. Поэтому, данное упражнение предназначено для открытия третьего глаза.

Эффект:

Вначале образы бывают бессвязными, потом они начинают формироваться в сцены, не имеющие между собой никакой связи. Постепенно они соединяются в единую систему. Наконец, наступает момент, когда вызываемые видения начинают преследовать учащегося и на протяжении дня. Здесь наступает новая опасность — принять эту фантасмагорию за объективную реальность.

Развитие способности к психометрии
•Сразу после пробуждения не вставая с постели, возьмите в руки предварительно подготовленный предмет или фотографию, желательно взятый от другого человека или представляющий историческую ценность.
•Держа в руках предмет, закройте глаза.
•Ощутите руками энергетику, исходящую от этого предмета или фотографии.
•Фиксируйте своим сознанием только чувство, исходящее от этого предмета и появляющееся у вас при соприкосновении с ним.
•Затем, приложите данный предмет, к своему лбу или точнее говоря межбровью.
•Сосредоточьтесь на ощущении соприкосновения предмета и вашего третьего глаза.
•Чувствуйте глубоко и входите в это ощущение связи с предметом.
•Продолжайте концентрироваться на этом ощущении прикосновения к предмету и связи с ним.
•Постепенно к вам на ум или перед закрытыми глазами начнут приходить идеи, мысли или видения. Фиксируйте их своим сознанием и постарайтесь запомнить.
•Не нужно специально пытаться увидеть или понять историю предмета или биографию его прежнего владельца.
•Работайте полностью расслабленно и ничего не ждите.
•Таким образом, вы получите полную информацию о предмете и его владельцах.

Внимание!

В любом случае не рассчитывайте на немедленный результат, на освоение этого метода потребуется время и ежедневная практика. Лучше всего упражнение проводить именно сразу после пробуждения, так как в этот момент ваше подсознание максимально открыто для получения паранормальной информации идущей от энергетического поля предмета.

Постепенно ваша способность к психометрии будет возрастать, и вы сможете работать в любое время и в любом месте, а также получать историческую информацию на местах исторических памятников, просто прикоснувшись к стенам древнего замка или храма.

Постоянная работа!

Тренируйтесь постоянно, просите у ваших родственников и знакомых любые старые предметы и пробуйте считать информацию с их поля. После этого запоминайте или записывайте приходящие из подсознания впечатления и проверяйте себя с помощью расспросов у владельцев предмета.

Во время работы над изучением поля и истории предмета, будьте предельно расслаблены. В голове не должно быть ни одной мысли. Единственная мысль, которая должна быть у вас в голове это мысль об этом предмете. Что бы считать информацию с предмета вам потребуется полностью сосредоточить все свое внимание на данном предмете.  Разглядывайте его, трогайте, ощущайте его энергию, пытайтесь визуализировать каждую его часть.

Единение в объектом созерцания

Когда ваше сознание полностью заполнится только одним объектом, вы станете с ним единым и сможете узнать о нем абсолютно все. Вы как бы сами станете им, на какое то время и почувствуете или узнаете, что чувствует сознание данного предмета. Вселенная полностью сознательна и даже не одушевленные предметы имеют свое сознание и индивидуальное восприятие этой реальности, которое может кардинально отличаться от нашего.

Таким же образом можно получить информацию о человеке. Для этого нам потребуется локон его волос, кусочек одежды или фотография. Принцы работы тот же, как в предыдущем упражнении.

ОМ!
[свернуть]
с того же ресурса
Как научиться видеть сквозь стены и на далекие расстояния? (http://omkling.com/kak-nauchitsya-videt-skvoz-steny-i-na-dalekie-rasstoyaniya/)
Спойлер
Есть древнее упражнение, с помощью которого индийские йоги развивают сквозное видение и открывают третий глаз. Это мистическое зрение — ясновидение, позволяет видеть с завязанными глазами, проникать взглядом в содержимое писем и сейфов, находить подземные сокровища...

Ход упражнения по развитию ясновидения
•Сядьте перед стеной на стул или со скрещенными ногами.
•Стена должна находиться на расстоянии вытянутой руки от Ваших глаз.
•Расслабьтесь насколько возможно и войдите в состояние легкого транса.
•Сконцентрируйтесь на любой точке, на стене, причем точка должна быть чуть выше уровня глаз, примерно на уровне «третьего глаза».
•Внимательно смотрите на нее 15 минут, старайтесь не моргать и не переводить взгляда.
•Это приходит с практикой.
•После этого оставьте точку и попытайтесь посмотреть на стену рассеянным взглядом, ни на чем не концентрируясь. Охватывайте взглядом всю стену сразу. Так смотрите 15 мин.
•Затем оставьте рассеянное видение и представьте воображаемую точку за стеной.
•Смотрите так, как если бы Вы смотрели на некий объект на горизонте, смотрите вдаль, как бы сквозь стену. И так тоже 15 минут.
•День за днем проводите это упражнение.
•Ваша способность разовьется, и Вы увидите сквозь стены, Вы сможете смотреть на далекие расстояния.

Если таким взглядом посмотреть на любого человека, он попадет под Ваше влияние!

ОМ!
[свернуть]
как вы думаете кем написаны эти тексты ?
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 10 марта 2016, 08:56
Candela Ramirez Garsa
Основы Учения Толтеков
International Ecology Fund «INTENT»  (http://www.fund-intent.ru/)
Спойлер
Основы Учения Толтеков

Уже много слов сказано о феномене, который последние полвека будоражит умы людей, интересующихся проблемой совершенствования человека. Речь идет о системе Трансформации человеческого существа, известной во всем мире под названием толтекского шаманизма. Древнейшая на Земле магическая Традиция шаманов-толтеков стала известна широкой публике благодаря многочисленным трудам одного из ее последователей - шамана и талантливого писателя Карлоса Кастанеды. Вслед за ним появились труды его соратников, список которых впечатляющ и у многих на слуху. Но, несмотря на обширность и многообразие литературы на данную тему, ориентированной как на любительский уровень, так и на серьезные академические умы, до сих пор у большинства людей нет ясности в вопросе о том, что такое толтекская система Трансформации и каковы ее основы. Многие, с кем мне довелось говорить на данную тему, отчаянно путаются в мистических деталях учения, нестандартной философии древних толтеков и игре терминов. Здесь очень важно отстраниться от деталей и усвоить несколько простых основ, дающих ключ к пониманию толтекской Традиции.


Основа первая


Большинство людей с рождения настроены закончить свою жизнь смертью. Схема "рождение-жизнь-смерть" накрепко засела в умах современных людей, являясь "тормозом", который не позволяет им понимать любые умопостроения или учения, не укладывающиеся в нее. Смерть воспринимается просто: распад человеческого существа, после которого остается мертвое тело, подлежащее захоронению. Похороны - это конец жизни обычного человека, который он не подвергает сомнению. Однако, согласно учению толтеков, у человеческого существа есть другой способ завершения жизни. Толтеки не отрицают смерти, однако, смерть предстает в их глазах некой силой, встреча с которой является рубежом, порогом жизни, переступив за который, можно остаться в живых, поменяв свою форму. Толтекские шаманы не умирают в человеческом смысле слова, они переходят в иное состояние, продолжая жизнь в необъятном окружающем мире, будучи свободными от каких-либо ограничений. Схема жизни шамана-толтека выглядит примерно так: "рождение-жизнь-встреча со смертью-освобождение". После встречи со смертью и исчезновения из нашего мира, шаман не оставляет в нем ничего. Не остается и физического тела - мертвой плоти, подлежащей похоронам. Шаманы-толтеки уходят полностью, вместе с физическим телом, поэтому хоронить после завершения жизни шамана попросту нечего. Физическое тело трансформируется в энергию и исчезает бесследно. В краткой формулировке можно сказать, что встреча со смертью неизбежна для любого человека, но результат этой встречи совсем не так уж очевиден. "Встреча со смертью" и "смерть" в человеческом понимании - это не одно и то же. Когда со смертью встречается обычный человек - он умирает, его тело хоронят. Когда со смертью встречается шаман - он покидает наш мир, сохранив жизнь и обретя свободу. Его не хоронят по причине отсутствия предмета похорон - тела, а отсутствует оно потому, что шаман не умирает, а уходит. Невероятно? А никто и не призывает верить в это. Вопрос о доказательствах будет рассмотрен ниже.


Основа вторая

Человек в его прижизненном виде - не есть конечная форма человеческого существа. Шаманы считают человека со всеми его компонентами лишь зародышем другого существа - более свободного и совершенного. То, что принято называть "человеком", по понятиям толтеков, это что-то вроде яйца или куколки, из которой может появиться совершенно иная форма жизни, нимало не напоминающая свой прежний вид. Действительно: цыпленок не может быть сравним с яйцом, из которого он вылупился, а бабочка в корне отличается от куколки, из которой она появилась, равно как и от гусеницы в период до окукливания. Человека принято обозначать словом "кокон", включающим в себя все его компоненты - как физические, так и чисто энергетические. Иными словами, цель жизни человека, по убеждению шаманов, - это превращение в другое существо, которое как раз и является "законченным продуктом" природы, вершиной совершенства для нашего биологического вида. Несмотря на логичность построений, большинству людей нелегко поверить и в это. Но повторюсь: никто и не призывает верить... Разумеется, нелегко принять вот такой подход к себе, когда тебе с детства вдалбливали, что человек - венец творения природы, вершина совершенства. Но когда-то все были убеждены, что Земля - центр Вселенной и Солнце крутится вокруг него, а тех, кто говорил, что все наоборот, могли запросто сжечь на костре. Наука доказала обратное и все это приняли, но разве данный факт означает, что до того, как наука стала в состоянии подтвердить теории "еретиков", прежняя версия о структуре мироздания была верной?


Основа третья

Разумеется, исход встречи со смертью определяется тем, был ли человек готов к ней должным образом. Исход этой неизбежной встречи может быть положительным (т.е. окончиться освобождением), только если при жизни человек произвел в своем коконе ряд изменений. Эти так называемые "Трансформационные изменения" состоят частично из усилий самого человека, для чего в толтекской Традиции есть система упражнений и тренировок, частично - из передаваемых другими шаманами настроек. Настройки кокона - это некоторые энергетические изменения, которые вносятся в начинающего шамана его преподавателями - шаманами со стажем. Они наследуются в толтекской Традиции (как и во многих других учениях и оккультных школах), передаваясь новым последователям от старых. Речь не о наследовании по родственной связи (дети от родителей), а о целенаправленном волевом воздействии одного шамана на другого, чтобы сделать его кокон более совершенным. Настройки помогают ускорять процесс Трансформации, а некоторые ступени тренировок вообще невозможны для людей, чей кокон не подвергался влиянию старшего шамана, т.е. настроек не имеющих. Комплекс условий и последовательность действий, которые делают возможным благоприятный исход встречи со смертью, называется Правилом. Согласно Правилу, толтеки постоянно тренируются и совершенствуются, чтобы результатом их неизбежной встречи со смертью явились освобождение и уход, а не распад и похороны как у большинства людей.


Доказательства


Теперь поговорим о доказательствах. Толтеки никого не призывают верить на слово, что в мире все обстоит так-то и так-то. Шаманы не собираются ни с кем спорить и никого уговаривать. Позиция современных толтеков проще и понятнее: кто хочет знать - должен пойти и посмотреть сам. Кто хочет получить доказательства - должен пойти и взять их. Максимум того, что могут сделать шаманы - рассказать о той возможности бессмертия, которую они реализуют, и предложить последовать за ними. Большинство людей не способно на такой шаг, потому что толтекская система, возраст которой около 10 тысяч лет, достаточно трудна в освоении, требует немалых усилий и грозит опасностями. Философия толтеков нестандартна, она разрушает основы мировоззрения людей нередко ставит в тупик даже очень умных и опытных в таких делах практиков. Разумеется, человек, столкнувшийся с подобной системой, чувствует неуверенность или даже панический страх. Тут наступает "момент истины" - человек должен выбрать, хочет ли он бороться за бессмертие, или хочет тихо и спокойно дожить свою жизнь, чтобы умереть как все. Большинство людей выбирает второе и шаманы относятся к этому выбору с уважением, потому что понимают, чем он продиктован. Толтеки не прилагают усилий к уговорам или убеждениям - они просто двигаются дальше, оставив за спиной тех, чей выбор - смерть.

Если же кто-то осмелится ступить на Путь воина-шамана, то он должен отделиться от остальных людей и пойти с шаманами, вбирая в себя все тяготы и преимущества этого Пути. И тогда появляются доказательства. Молодой практикующий начинает меняться - частитчно из-за своих тренировок, частично вследствие полученных от старших шаманов настроек. Его восприятие расширяется, чувствительность растет, он получает доступ к невиданным ранее силам Вселенной. Для такого человека очевидно: чтобы получить доказательства реальности Пути воина-толтека, нужно быть кем-то большим, чем просто человек. Эти доказательства есть, но они лежат вне сферы восприятия и осязания среднего человека, их нельзя изучить с помощью физического тела и осознать одним лишь умом. Но их можно ощутить, узнать, понять совершенно иным образом - чувственным, основанном на многократном усилении своего кокона и его Трансформации.

Толтеки не призывают верить - учение древних шаманов - это не предмет веры, не религия. Это комплекс действий по изменению себя. Либо человек делает это - и тогда получает все доказательства и силу настоящего шамана-воина, либо находит предлоги, чтобы этого не делать, и тогда он остается на месте, а шаманы продолжают идти своей дорогой. Такой человек им не интересен, потому что, что бы ни сделал он в своей жизни - ее исход известен заранее: он рано или поздно умрет. Понять толтекскую дисциплину и получить доказательства возможно, но для этого надо приложить усилия и потратить время. Многие годы усилий. Пройти этот Путь может только тот, кто имеет твердое Намерение. Намерение не умереть, а встретившись со смертью, стать свободным и совершенным существом, как это и предписано человеку природой.

Много раз мне доводилось слышать вопросы вроде: "Вот ты с толтеками водишься, скажи, как стать шаманом? Или хотя бы как найти их?" Шаманами становятся по указанию всеобъемлющей силы, пронизывающей все сущее. В христианстве это называется "Святой Дух", в брахманизме - "Брахма", у толтеков - "Дух": безликая абстрактная сила, взаимодействуя с которой, шаманы добиваются Трансформации. В какой-то момент эта сила приходит в движение - и что бы там ни было, но человек, которого это касается, так или иначе встретит на своем пути обученного воина-шамана. Кого выбирает Дух? Полностью эти критерии неизвестны. Однако, можно твердо сказать, что это должен быть человек с некоторыми особенностями в энергетическом теле, делающими возможным освоение Пути воина-толтека. Откуда берутся эти особенности? Иногда это врожденное, но чаще такие изменения являются результатами самостоятельной работы человека над собой.

Если человек пытался развить себя, пытался измениться и у него это получилось - Дух укажет на него и он непременно взглянет в глаза безупречного шамана и снова, как и его предшественники тысячи лет назад, будет выбирать: прожить жизнь обычного человека и умереть или пойти трудным Путем шамана, получив огромную силу и шанс обрести бессмертие. Готовность - это не количество прочитанных книг, не мечты и разговоры о Пути. Готовность - это энергетические изменения определенного характера в коконе человека. Человек может не осознавать их, но для Духа они не проходят незамеченными. Когда человек готов - Дух указывает на него. Так было всегда и это правило не знает исключений.

Что такое толтекский Путь воина-шамана? Читая труды Кастанеды и других последователей, стоит помнить, что все это - не описание странных магических действий и непонятных истин. Все, что написано - это рассказ об уникальной возможности для нашего биологического вида - о возможности подлинного бессмертия и запредельного совершенства. Это - не просто слова или философия. Эти рассказы - побуждение к действию, к тому, чтобы сформировать намерение Трансформации, чтобы изменить себя и, следуя жесту Духа, двинуться по Пути к Бессмертию и Силе. Учение толтеков - для тех, кто не намерен умирать, кому мало простой и предсказуемой человеческой жизни, кому нужна Свобода и не нужно место на кладбище. Шанс Бессмертия дан всем, но воспользоваться им может лишь тот, для кого все это имеет значение.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 10 марта 2016, 09:07
Культура Тольтеков (http://studopedia.ru/1_37772_kultura-toltekov.html)
Спойлер
Предыстория знаменитого народа, завоевавшего долину Мехико, остается тайной. Она теряется во мраке времен, известно лишь, что тольтеки называли свою старую родину Тлапаллан. Предположительно она находилась в южной части Сакатекса или в Халиско.

Воинственные племена стояли на варварской ступени развитая общества. Однако после гибели Теотиуакана, унаследовав его культуру, они продолжили традиции науатль и построили новый город — Толлан (Тула2). С тех пор их называют толыпеками — народом удивительных деяний и высочайшей культуры3 (IX—XII в.). Не случайно позднее слово «тольтек» станет равнозначно понятиям «художник», «строитель», «мудрец». Тольтек к тому же еще и «воин духа», сосредоточенный на знании. Причем следует помнить, что наука во всех мезоамериканских культурах была неразрывносвязана с религией и представляла определенный образ жизни, в котором каждый поступок — священнодействие и находится в связи с силами, правящими миром. Вместе взятые наука и религия составляли единое целое и помогали установить гармонические отношения с миром.

Мировоззрение 

Тольтеки жили в двух реальностях: в объяснимой, рациональной, грубой — тональ и необъяснимой, тонкой, иррациональной — нагуаль. В основе обеих лежит первичная энергия — Дух (Ометеотль, Науаль, Огонь, Тайна, Цель). Проявленная Вселенная — лишь его видимое лицо, где Солнце (Тау, Тайау, Тавееррика), Огонь (Татевари), Земля (Тлалтипак), растения, животные и люди — самовыражение бога и потому священны. Цель жизни каждого тольтека — в осознании своей связи с Духом. Он всегда с людьми, надо только навести порядок внутри себя (укрепить тональ), чтобы его услышать. Только чистое может принять чистое. В помощь давался выработанный веками набор специальных практик. Они позволяли поддерживать магический контакт между человеком, Солнцем, Землей и Огнем-Духом для изгнания тьмы.

Чтобы победить в этой борьбе, тольтеки учились у самой природы. Способом познания была жизнь, потому что только сам человек, совершая поступки и используя собственную энергию, может познать мир и прийти к Богу.

Портреты тольтеков 
(http://ok-t.ru/studopediaru/baza1/888029839337.files/image345.gif)

На языке науатль слово «учиться» («нимомаштик») буквально значит «обучать себя»). Такая учеба должна приводить к тому, чтобы каждый прочувствовал: природа людей едина с природой дневного светила. Человек — тоже светящийся дух, и его долг состоит в том, чтобы превратить свое сердце в маленькое, чистое, сияющее солнце, а не в угасшую тень.

Толлан и его искусство 

Центром мира тольтеков стал Толлан, объединивший в единую конфедерацию целый ряд племен и старейших городов (Куаучинанко, Куаунауак, Куауапан, Уастенек).

Новая столица не обладала фантастическим великолепием Теотиуакана, но все же жители города по праву называли себя людьми искусства и знания. О красоте и богатстве Толлана, стабильном достатке жителей и об обилии полей, его технических достижениях, искусстве врачей, астрономов, ремесленников, ювелиров и художников, интеллектуальном и духовном гении философов нам рассказывают первые «археологи» Толлана — ацтеки, пришедшие на эти земли в XIV в1.

В новой столице возникает своеобразное военно-религиозное искусство. Его образец — сохранившийся до наших дней храм Тлауискальпантекутли — «Владыки рассвета» Венеры, (ипостаси Кетцалькоатля). К нему вела платформа с тремя длинными рядами строгих колонн, соединявшимися резными перекрытиями, между которыми в особом углублении горел вечный огонь. Широкая лестница с очень высокими и узкими ступенями вела к храму. Само сооружение представляло собой шестиэтажную пирамиду. Ее стены были покрыты тонированными в разные цвета барельефами. Они изображали воинов и орлов, птицезмеев и ягуаров (символы рыцарских орденов). Вход в храм поддерживают необычные колонны в форме змеев. Их раскрытые пасти лежат на земле, а толстые туловища, покрытые перьями, уходят под самый свод. Так воплотилась идея связи земли и ее жителей с обителью богов — небом. Алтарь несли пятиметровые атланты в одежде воинов.

Внутри пирамиды было четыре камеры («дома») для жрецов и правителей. В былые времена одна из них (восточная) была облицована листами золота, вторая (западная) — изумрудами, бирюзой и нефритом, третья (южная) — разноцветными раковинами, а последняя, северная («дом перьев») — гладко оштукатурена и убрана огромными коврами из мягкого оперения птиц.

борьбой между положительным и отрицательным началами (Тескатлипокой и Кетцалькоатлем). Они приводят к разрушению старого мира и возникновению новой эпохи. Так уже перестали существовать четыре солнца, четыре эры. Первая была эрой «четыре ягуара», она закончилась истреблением ягуарами племени гигантов, живших на земле. Вторая эпоха («четыре ветер») завершилась ураганами и превращением людей в обезьян, третья эра («четыре дождь») — всемирным пожаром, четвертая эра («четыре вода») — потопом и превращением людей в рыб. Текущая пятая эра («четыре землетрясение») должна завершиться страшными землетрясениями, голодом и гибелью мира.

Земля подвергается опасности уничтожения, считали тольтеки, каждые 52 года. Миссия избранного народа состоит в том, чтобы отодвинуть катаклизм и спасти космический порядок. Для этого нужно укрепить Солнце, доставить ему жизненную силу и энергию. Она находится в его единственной пище — драгоценной жидкости, благодаря которой живут люди, — крови. Только она может сохранить богам молодость и силу, а значит спасти мир. Именно для крови на левом плече Чак-Мооля находится специальное отверстие, через которое он принимал жертвоприношения.

Архитектурными ансамблями тольтеков восхищались ацтеки: «... Их дома были красивы, украшены мозаикой, гладко оштукатурены, очень красивы, их работы были все хороши, все превосходны, все удивительны, все чудесны»1.

Се Акатль Кетцалькоатль и его нововведения 

Процветание Толлана частосвязывают с правлением сына основателя города — Мишкоатля. Его звали Се Акатль (Первый Тростник)2 Топильцин (Принц) Кетцалькоатль(Пернатый Змей). Мать принца умерла при родах, но появившийся на свет ребенок остался жив. Толь-теки считали его земным воплощением бога, благодаря которому священные силы проникли в мир людей.

Легенда рассказывает о его весьма необычном для Америки образе: он был высокого роста, белолицым, светловолосым, с густой бородой. Возможно, еще поэтому Кетцалькоатля иногда называют тольтекским Иисусом Христом. Он был воспитан дедушкой и бабушкой в лучших культурных традициях времени. Сначала топильцин постигал необходимые жрецам знания, а затем посвятил себя воинским тренировкам, используя священные силы для совершенствования боевого мастерства. Это позволило ему занять трон отца и стать во главе государства в качестве верховного жреца — правителя. Он научил народ обрабатывать землю и выращивать злаки, работать с камнем и металлом, строить храмы и плавать по морю. Подданные его, гласит старый текст, стали «очень богатыми и ни в чем не знали недостатка, не было голода, а кукурузы было так много, что маленькие початки не ели, а использовали вместо дров»3.
После стабилизации жизни в стране Кетцалькоатль оставил мир и начал вести жизнь горного отшельника, чтобы подготовить себя к контакту с верховным богом (Ометеотлем). Чтобы открыть пути общения с ним, правитель должен был уединиться и погрузиться в покаяние, молитвы и самоистязания (практиковались прокалывание частей тела спицами, обвивание их терновником и т.п.). Старания Кетцалькоатля не пропали даром. Бог одарил его мистической властью. «Истина шла от него, все исходило от него, все искусство и знания»1. Слушая повеления Ометеотля, великий тольтекский мыслитель и мистик проповедует идею единого Бога и изменяет ритуальную традицию человеческих жертвоприношений. «Потому, что любил своих людей тольтеков, Кетцалькоатль внушал им: «Есть только один Бог... Он не требует ничего, кроме змей и бабочек, которых вы должны ему жертвовать»2.

Нововведения вызвали протест жрецов культа кровавого бога Тескатлипо-ки. При помощи злых чар враги обманом заставляют Кетцалькоатля нарушить жреческую клятву — он отрекается от сана и престола и отправляется в ссылку для самоочищения.

Трудно сказать, что произошло с ним в дальнейшем. Древние мифы противоречивы. По одной версии мифа, Кетцалькоатль ушел в Юкатан, по второй — построил плот и исчез в море, пообещав вернуться тем же путем в свой год (Се Акатль)3, а в третьем варианте — зажег на морском берегу огромный костер и бросился в него, из пламени же вылетели прекрасные птицы — проявление его духа, а божественная энергия сердца перенеслась на небесный уровень и стала планетой Утренней Звезды — Венерой.

С изгнанием Кетцалькоатля великолепные достижения Толлана пришли в упадок, и примерно в XII—XIII вв. город погиб от пожара. Его жители эмигрировали в различные районы Мезоамерики. Так закончился еще один важный период развития американской культуры.

[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 10 марта 2016, 10:03
The Jaguar and the Eagle
Спойлер
There were two main and significant animals which informed the ancient Toltec nagual shaman.  The first was the Jaguar, the second the Eagle.  In both cases these two animals offer a depth of understanding about a path of awareness which could be most interesting.  In context these two animals live in the two layers, or distinct bands which the ancients were very sensitive to.

The jungle is thick, anyone walking through it, knows that it is easy to get lost if we are not sensitized to its surroundings and signs.  The ancients of Mexico practiced a form of tracking or hunting which included the jungle's unique territory.  And that territory is loaded with trees, dark patches and wells light which pierced the canopy.  This is the realm of the Jaguar.  To hunt in the jungle is to be constantly surrounded by sound.  To disappear is to merge with the surroundings that are right there.  It takes skill to "see" in the jungle.  It is not the seeing of just visual input.  The dappled light and the thick vegetation meant that mistakes were often made with the eyes... but we do not "see" with eyes alone.

The Jaguar as she walks the jungle sees with her whole being.  She smells with the pads of her feet.  She perceives with her tail when things are out of balance.  She looks with the spots on her fur.  She understands the shifts of pressure and wind with hairs on her back.  While she has large eyes and takes in significant amounts of dim light, she actually uses her head to smell more than see.  The result is she can move through the jungle silently while seeing everything around her.  She was thus honored for her ability to be merged with the middle world that the ancients lived and breathed every day.

As Toltecs when we talk about the tonal, it is this ancient reference to the thick jungle surrounded by animals and plants that vibrates with constant sound.  This place is loaded and here it is that we can hunt power, food, and see and perceive with our whole being.  Because modern man is so far detached from the real place of the tonal, he places more significance on the lofty spiritual and abstract knowledge which is dominated by the ration.  This fracture in the jungle and natural order of things is what causes him to believe he is superior to his surroundings.

The tonal animals which were studied and revered by the indigenous ancients are different around the world depending on the location and nature of their immediate surroundings.  For my ancestors it was the deer which moved through the forests of the upper eastern side of America. The deer was the tonal animal teaching the people how to live a good life and hunt power through greater awareness.  For the plains people it became the buffalo, for the desert people it was the coyote.  These animals were revered as the first teachers.  But everywhere there is a four legged which is directly connected to tonal teachings.

The ancient Toltec also honored the Eagle.  The eagle is the animal associated with the nagual, or spirit world.  The eagle can move through the layers, and connected to places beyond our normal perception.  The eagle dreams and sees far distances.  When the ancients studied eagle and came to know this teacher, they began to shift their attention to places outside the jungle forest.  They could "travel" and "see" places not in the immediate surroundings.  It may seem like a stretch, but they were, more often than not, right about what they saw.  These dreamers saw into other worlds.  Don't conceive of these "other worlds" as far distant or detached from our own.  Far from it, they are worlds that are next to our own.  To the ancients, other worlds were simply a description of territory that they did not live in.  For instance, the tops of the mountains are other worlds, the ocean shore or the vast stretch of the sea is "other worlds."

Dreaming in the nagual was the ability to see and perceive these other worlds and connect to and with those that lived in the other worlds.  The ancient naguals actually communicated along a great stretch of territory through dreaming.  They literally had dreaming lines like phone or internet lines.  They communicated with each other too.   The skills associated with the eagle were the skills of seeing and visioning far distances and gathering information along those lines.  It was thus, that eagle naguals would "know" when another tribes or people were advancing towards them, or they would "know" where to hunt for rare medicines or necessary food.  They shifted their perception and became the eagle to see the bigger picture.

It is thus, a very practical thing that connected the ancients to the nagual and tonal worlds though the practices associated with animals.  And it was for practical reasons that they forged these connections.  There are many bird tribes which hold knowledge.  In the northwest, the raven was the creator and seer across distances.  There are many more ravens in that area than eagles so it goes to show the influences of our natural surroundings impact our skills and talents.  The raven went out over the sea as well as up to the mountain tops.  For some it was the condor (the southern eagle) or it was the hawk in the desert.  For some it was the buzzard, yes, a noble bird of vast vision that could hunt necessary food from afar.

The balance of these two lines of teachings for the Toltec, was the balance between the tonal and the nagual.  They work in constant harmony with each other.  There is a flow of information from one world to the other, to the many and to the now.  And this flow, this dance is what is missing in our modern culture.  We don't pay attention they way these animals taught.  We rely on the pictures and words in our heads to guide the knowledge and flow of time.  We are disconnected from the root source of our skills and talents to say nothing of the earth.  To sit, and be connected to these two animals is to be connected to the earth and to all of life.  Seeing is with the whole being, whether like the jaguar, with all our senses tuned to the music presenting in the now, or with the vast internal/external greater view of the eagle able to know the unknown which is over the horizon.
[свернуть]
(https://toltecartist.files.wordpress.com/2011/03/mexico_eagle_jaguar_warrior.jpg?w=660)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 11 марта 2016, 18:00
Путешествие сознания из Амстердама в бесконечность (http://www.b17.ru/blog/journey_from_amsterdam_to_infinity/)
Спойлер
Никонов Владимир Олегович
Опубликовано на сайте: 14 ноября 2013,

Раньше в Амстердаме продавали классические грибы-псилоцибы, вызывающие измененные состояния сознания. Но после того, как французская школьница, возомнив себя Бэтманом, прыгнула с крыши научного музея «Немо» в канал и утонула, законы ужесточили.

Вот всегда так. Несколько прецедентов и вводят запреты. То, что от алкоголя и сигарет медленно гибнут миллионы — это не важно. Обывателей волнуют кровавые картинки.

Амстердам без грибов — это не Амстердам. Куда же поедут туристы? Власти приняли соломоново решение. Сами грибы продавать нельзя, но их подземную часть можно. По действию они мягче. И слово трюфеля проще (безобидно как-то).

Купить трюфеля можно в специальных магазинах-смартшопах. Стоят около 20 евро. Упакованы трюфеля как в супермаркете. Специальная коробочка с описанием эффектов. Приводится также сила каждого вида. Она обозначается количеством звездочек по пунктам: визуализация, творчество, философия, интенсивность, сила воздействия. Вообщем, маркетинг работает. Взял самые сильные «Freshbox® - Mother's Finest - Special Edition».

Продавцы в смартшопах, в виду профессии, находятся явно на границе миров. Они, как проводники между нашим и потустороннем миром. Их добрая улыбка, заговорщический взгляд и напутствующие слова «Have a nice trip» сообщают, что тебе предстоит пережить НЕЧТО.

Первое и главное правило. Никогда не ешьте трюфеля на улице. Эффект от них превосходит весь твой жизненный опыт. Это очень сильно. Поэтому только в гостинице вечером и под присмотром здравомыслящего товарища.

Как пишут, аэропорт Амстердама полон обдолбанных людей, которые не могу улететь домой, потому что находятся в другом мире (где нет самолетов и городов). Прочитайте вот этот отчет — что бывает, если съесть грибы перед вылетом. Так сильно я давно не смеялся.

По инструкции трюфеля нужно есть через 3 часа после приема пищи. Эффект наступает через 20-60 минут. Длится до 6 часов. Поэтому нужен запас времени в безопасном месте.

Эффекты

Каждый получает свое. Эффекты зависят от подготовки психики, твоего веса, трюфелей и обстоятельств.

На вкус трюфеля как грецкий орех. Первый признак того, что процесс пошел — тревога. Она может приобретать разные виды. Появляются мысли, что трюфеля не действуют, тебя обманули, ты мало съел...

Когда прошло больше часа и ничего не происходило, пошел смотреть в интернете информацию, почему трюфеля не действуют. В тот момент, когда перестали восприниматься буквы на экране ноутбука, и слова начали выглядеть как обрывки в море пробелов, понял, что процесс идет.

1. Первое, с чем сталкиваешься в общении с трюфелями — объекты начинаются группироваться по сходству. Например, найдите сейчас вокруг себя все красные предметы. Сознание их подсветит и вы сразу будете воспринимать все объекты красного цвета. Здесь аналогично. На что смотришь, тут же находится сходный объект. В моем случае, в квартире было 5 дверей в ряд и они стали одновременно отчетливо видны.

2. Обостряются чувства. Ты слышишь тихие звуки и чувствуешь потоки холода от окон.

3. Начинаешь видеть предметы такими, какими ты их никогда не видел. Удивительными. Вот вы знаете, какие узоры на ваших обоях или ковре? Какой формы люстра? Сознание в обычном режиме не обращает внимание на такую информацию, вытесняет ее. В измененном состоянии можно несколько минут пристально рассматривать напольную лампу или обеденный стол со стульями.

4. По-очереди отключаются программы восприятия. Сперва выходят из строя программы определения положения и размеров предметов. Кровать, на которую смотрел, приезжает к тебе. Комната уменьшается. Кто-то пишет, что все становится кукольным. Изменяются пропорции.

5. Ты видишь сразу ВСЕ. Мы не замечаем, но в поле нашего периферического зрения всегда присутствуют НОС, БРОВИ, РУКИ... Присмотритесь сейчас. Нос замечаете? Каждый глаз видит еще свою половинку носа. Плюс брови и внешние края глаз. Когда изменяется сознание, ты видишь все равноправно. Одинаково четко.

6. Отключается программа распознавания предметов. Смотрел на жену с ребенком в постели. Они превратились в аморфную массу, как большая надутая пена. Единственное, что выделялось — это ГЛАЗА. Программа восприятия глаз, скорее всего, одна из важных и устойчивых.

В состоянии, когда отключена программа распознавания образов, мозг пытается подобрать на что же похоже картинка. Состояние напоминает миры из мультфильма про Шрека. Окружающие тебя люди становятся Шреками и им подобными.

У меня есть подозрение, что удачные фишки, которые используют в голливудских мультфильмах и кино — это примеры отключения программ восприятия. Они показывают то, что происходит, когда эти программы останавливаются. Например, фишки с замедлением, как в «Матрице».

7. Время идет медленно. Если помахать рукой, то видны следы от нее в воздухе. Когда пишут, что в опасных для жизни случаях время замедляется — это действительно так. Оно может предельно затормозиться. Секунда как минута проходит.

8. Отключается логика. Слов не помнишь. Они крутятся на языке, но не проходят. Объяснить, что происходит, не можешь. Пользоваться предметам голландского обихода и в нормальном сознании трудно (например, чтобы набрать ванну воды нужно хорошенько подумать на 4-мя переключателями), а в измененном сознании об этом лучше забыть. Из-за отключения логики люди и не могут улететь из Амстердама. Они сперва не могут добраться до аэропорта, а потом не находят откуда их вылет. Еще раз напоминаю про отчет, который желательно прочитать для урока.

9. Когда нет слов, ты понимаешь, что люди, которые описывают измененные состояния сознания (например, Карлос Кастанеда или Станислав Гроф) не обманывают. Ведь можно подумать, что они делают это из-за денег и бизнеса. Но в этих состояниях НЕТ ТАКИХ ПОНЯТИЙ, как обман, деньги, бизнес. Это все наше человеческое, наносное. Когда ты стоишь и видишь через окно дерево, которое с тобой общается с другого уровня сознания. Уже не до шуток. Слишком серьезно все. Вот прихватило то.

Описанные выше эффекты встречал в упражнениях на расширение сознания у Карлоса Кастанеды, Алексея Ксендзюка, Олега Бахтиярова. Они пошли обратным путем. Получили опыт измененного сознания и решили по шагам его продублировать естественными способами. Путем концентрации и деконцентрации внимания.

Например, начать пристально рассматривать какой-нибудь объект (чашку на столе) в течение часа. Добиться состояния, когда ты не будешь узнавать объект. Думаю, что путем практики можно пройти все описанные выше эффекты без трюфелей.

Погружение

Глубина изменения сознания зависит от уровня проработанности эмоций. Человек, который плохо управляет своими эмоциями, дальше игр восприятия и пробило на хи-хи-ха-ха не пройдет.

Смех и слезы, как мне кажется — защитные механизмы сознания. Когда оно изменяется, поднимается различный травмирующий опыт детства. Он вызывает бурю эмоций, сознание стабилизируются. Так как уже несколько лет прорабатывал свои эмоции, то легко прошел через эти крючки.

Плюс добавьте возникающее ощущение СТРАХА. Ум будет подсовывать всякие ужасные картинки, демонов, реки крови в стиле аниме, когда персонажи плачут слезами крови на несколько метров. И все такое, чего бы ты мог, якобы, боятся. Это как испытание. Ворота, через которые ты можешь пройти, если не будешь пускать сопли (в прямом смысле слова) от эмоций и страха.

Если ворота страха и привязанности к эмоциям пройдены, ты идешь дальше. Действие происходит уже с закрытыми глазами.

Описанные ниже переживания, конечно же, могут быть всего лишь моей личной галлюцинацией.

Я рассуждал о вселенной, как программе, которая создает программы. Ацтеки, ящерицы и крокодилы поглощали друг друга в бесконечном круговороте жизни. Смысл жизни представлялся, как создание программ выживания. Задавал вопросы о жизни и получал ответы. Можно было узнать, что хочешь.

Задал вопрос: «Зачем на *** создавать эти программы?». Ответа не последовало. Система перезагрузилась, как в фильме «Матрица. Перезагрузка». Все началось сначала.

Попал в мир, где нет времени и пространства. Наш 2013 год представлялся оттуда каким-то существующим всегда фрагментом вселенной. Мы, как сознания, замкнуты в этой точке времени и пространства. Пришла мысль, что сознание создало биологические организмы, как убежище от бушующей вселенной. Смерть раскрывает сознание из организма и возвращает его туда, откуда оно взято (смотрите Кастанеду).

Время может течь в любом направлении. Прошлого и будущего нет. Все люди представились одним и тем же, что всегда было.

В заключении пришло осознание, что ничего нет. Нет городов, людей, планет — это все иллюзия. Все вещи потеряли значение. Ничего не важно. Мы переживаем, ссоримся с близкими людьми, думаем там что-то — а ничего не имеет значения там. На той стороне жизни.

Да, и смерти нет. Прочитайте книгу Ошо о смерти. Ошо все рассказывает.

Отмечу, что такие путешествия сознания происходят, когда ты имеешь теоретическую подготовку. Ты хотя бы примерно понимаешь, черт возьми, что тут происходит. Конечно, это специфические ощущения находится там, где ничего нет. В бесконечности. И пытаться приставить к ней линейку своих знаний. Так, что там говорил Кастанеда на счет этого? Кастанеды не было? Так давайте все сначала :)

Думаю, что в момент смерти мы попадем туда и все испытаем. Главное, когда будем умирать, не пугаться. Это будет классное приключение.

P.S.
К моменту смерти нужно готовиться. Прорабатывать свою психику (смотрите «перепросмотр» у Карлоса Кастанеды). Иначе растеряемся и пропустим самое интересное.

Владимир Никонов

13 ноября 2013 года,
Amsterdam Furnished Apartments, Eerste Jan van der heijdenstraat 32-5, Amsterdam
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 14 марта 2016, 10:27
для полноты
Мигель Руис
Четыре Соглашения. Книга Толтекской Мудрости (http://ligis.ru/librari/1815.htm)
ЦитироватьПрактическое Руководство

Эта маленькая книжка может полностью изменить вашу жизнь. Попытайтесь следовать Четырем новым Соглашениям, изменив старые соглашения, душившие вашу жизнь, - соглашения, навязанные нам Сном планеты, Сном общества, Сном семьи, - и адский сон, в котором почти все мы живем, превратится в Райский Сон.

Толтек дон Мигель Руис, Нагваль иной, чем Кастанедовская, линии, сконцентрировал в этом маленьком послании всю мудрость Толтеков, и каждый, буквально каждый из нас может без страха воспользоваться ею.
Четыре Соглашения
Четыре Соглашения

Твое слово должно быть безупречным

Высказывайтесь прямо и честно. Говорите только то, что действительно подразумеваете. Избегайте говорить то, что может быть использовано против вас, или сплетничать о других. Применяйте силу слова для достижения истины и любви.

Ничего не принимай на свой счет

Чужие дела вас не касаются. Все, что люди говорят или делают, - это проекция их собственной реальности, их личного сна. Если вы выработаете в себе иммунитет к чужим взглядам и действиям, то избежите бесполезных страданий.

Не делай предположений

Найдите в себе мужество в случае непонимания задавать нужные вам вопросы и выражать то, что вы действительно хотите выразить. В общении с другими добивайтесь максимальной ясности, чтобы избежать недоразумений, не расстраиваться и не страдать. Уже одно только это соглашение может полностью изменить вашу жизнь.

Старайся все делать наилучшим образом

Ваши возможности не всегда одинаковы: одно дело, когда вы здоровы, а другое - когда больны или расстроены. При любых обстоятельствах просто прилагайте максимум усилий, и у вас не будет упреков совести, укоров в свой адрес и сожалений.
[свернуть]
Мигель Руиз

(http://n1s1.hsmedia.ru/e6/e4/97/e6e49707a5c9d001b08ccdd1f87044df/150x150_0xc0a8392b_10636858001433433141.jpeg)
ЦитироватьМигель Руис родился в 1952 году в Мексике, в семье целителей. Работал нейрохирургом, но опыт пережитой в 1970 году клинической смерти изменил его жизнь. После этого он обращается к мудрости своих предков-толтеков, становится шаманом и берет на себя миссию сообщить эту мудрость как можно большему количеству людей. После долгих лет преподавания и писательской деятельности в 2002 году он передал эстафету своему сыну Хосе Луису Руису. «Четыре соглашения» остаются его главной книгой.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 14 марта 2016, 12:06
Кастанеда и тайцзи (http://taichiquan.info/page/carlos-castaneda-and-taichi)
Спойлер
(http://taichiquan.info/uploads/taichi-people/carlos_castaneda-and-taichi.jpg)
Карлос Кастанеда – всемирно известный писатель-мистик, в дюжине своих книг описывающий то, как он получал мистические знания у индейца по имени Дон Хуан. Кто же не знает Кастанеду, а вот то, что он и его ученицы – женщины нагваль – занимались тайцзи-цюань, почему-то знают только немногие любители его творчества. Карлос не только занимался, но и утверждал, что тайцзи позволяет ему восстанавливать силы после магических экспериментов. Привожу несколько отрывков из воспоминаний близких ему людей, в которых говорится о том, что для писателя значил тайцзи-цюань.

Алан Франсис. Родился в США. С 1969 года работал в группе Джона Пентланда – человека, которого Гурджиев перед своей смертью назначил руководителем гурджиевской Работы в Америке. Он пишет о Кастанеде и о его ближайшей ученице следующее:

ЦитироватьКарлос был невысокого роста, выглядел как обычный мексиканец. Хорошо рассказывал истории. В то время я уже был вовлечен в Гурджиевскую Работу, а также изучал Тайцзи и даосизм, так, что у меня не было много времени общаться с ним больше; кроме этого, я руководил колледжем, и это занимало все мое время и энергию. Поэтому, я встречался с ним пару раз, но не работал с ним, как это делали некоторые мои друзья.
Некоторое время спустя оказалось, что одна из моих учениц Тайцзи – женщина-нагваль. Я услышал об этом гораздо позже. Я сказал: "Не может быть! Та самая девушка, я звал её луноликой – женщина-нагваль?

Из книги Хуан Йолилистли "Свидетели Нагваля":

ЦитироватьКогда я познакомился с Карлосом, меня представили ему как учителя тайцзи. Прошли годы, и появилась его седьмая книга, "Огонь изнутри". Открыв ее, я увидел, что он начинает с благодарности – что необычно для него – учителю, который показал ему альтернативный путь к упражнениям для восстановления своей энергии. Помню, что, прочитав это, я сказал своим ученикам:
"Верите ли, Карлитос делает тайцзи."
Они посмеялись надо мной. Но спустя некоторое время – три недели или месяц – Карлос проводил встречу во Дворце горной промышленности. Он вошел, сел и объявил, что будет отвечать на вопросы. Я знал, что это входило в его привычки, уже поднял руку и первый задал ему вопрос:
"Послушай, Карлос, почему ты сделал такое посвящение в своей последней книге?"
Он мне ответил:
"Хороший вопрос!"
Он сказал, что дон Хуан оставил ему серию заданий, требующих огромного количества энергии, и, выполняя их, он растратил всю энергию до полного ее истощения. Хуже всего было то, что он не находил способов для ее восстановления, потому что дон Хуан учил его только сберегать энергию, но не добывать ее. Тогда он стал искать метод, который помог бы разрешить эту проблему, практиковал йогу, медитации, ламаизм, четвертый путь, искал во всех направлениях, пока не нашел учителя, обучившего его неким древним восточным упражнениям, которые помогли ему восстановиться.
Он не сказал ничего больше, но в ходе беседы, каждый раз, когда он отодвигался и видел меня, он делал едва заметные движения тайцзи. Это было столь очевидно для моих учеников, что все поняли и согласились: точно, он делает тайцзи
!
[свернуть]
Из комментариев к тексту
Кастанеда занимался - кунг-фу стиля "Чой Ли Фут" у Говарда Ли с 1974 года, когда пришел к нему на сеанс по целительству. До встречи с ДХ он жил с супругой Маргарет, которая в своих воспоминаниях говорит, что КК был далек от мистики, и даже спустя 10 лет, по ее наблюдениям (они уже не были женаты) - слабо разбирался в восточной философии, хотя уже написал свои 3 книги и говорил о вещах, которые вошли в более поздние. Его в начале 60-х прежде всего интересовала карьера профессора в УКЛА.

Женщины из его команды (Флоринда и Тайша) занимались Карате у Хидатеки Нишиямы. Тайша была одной из 8 женских инструкторов по карате в те годы. Встретились они с КК ориентировочно в 1971 году на семинаре в УКЛА. Где, к слову, КК уже показывал какие-то странные движения (прообраз того, что потом вылилось в Тенсегрити?).
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 14 марта 2016, 12:38
Настроенная весьма  критически большая  настронная статья
Зверева Е.С.
2008
КАРЛОС КАСТАНЕДА
ПРЫЖОК ИЗ ТЕНИ (http://www.gelbudo.ru/books/33.html)

Название: Re: Тексты
Отправлено: swarm от 14 марта 2016, 15:30
Цитата: fidel от 14 марта 2016, 12:38весьма критически настронная статья
ЦитироватьПочему мексиканские маги из книг Кастанеды не смогли увидеть то, что многократно открывалось мистикам и магам иных религий – посмертную жизнь души? Что же тогда известно толтекам традиции «хуанизма» о внутреннем человеке? Дон Хуан знаком лишь с его низшими составляющими: эфирным телом (чей посмертный распад дон Хуан и принял за гибель осознания) и душой-«призраком» (также разрушающейся после смерти тела). Всё это смущает.
А ещё смущает отношение нагваля дона Хуана к Богу. Для него Бог – просто... слово из человеческого лексикона. Всего лишь отметка в «инвентаризационном списке» человеческих знаний. Ничего общего не имеющая с нагуалем (хотя о пресловутом нагуализме не так много можно и сказать). Всё, что связано с Богом, для дона Хуана Матуса всего-навсего лишённая смысла словесная эквилибристика, «человеческий хлам». Кастанеда и дон Хуан – а может, дон Хуан и Кастанеда? – настаивают, что мистики веками «потчевали нас душещипательными отчётами о своём духовном опыте», говорили об увиденной матрице («сияющего человека, от которого исходило благословение, любовь, понимание, искренность и истина») как о Боге.
Поскольку Христос о себе говорит: «Я есть свет...», христиане стали жертвой заблуждения? Так что ли, дон Хуан? Но, стоп! Матрица никакого отношения к христианству не имеет: придя на землю, Бог Слово стал человеком, радующимся и гневающимся, из плоти и крови, но отнюдь не светящимся силуэтом на горизонте.
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 14 марта 2016, 15:58
swarm люди странные существа и предпочитают не видеть очевидного
на все вопросы очевидный ответ - да :))))
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 15 марта 2016, 23:32
ржака *fsp*
8. Обратная инвазия. Реконкиста по-тольтекски.
Троянский конь из Нового Света выпускает своих бойцов в сердце Европы! **
(http://www.astrol.ru/page93)
Спойлер
8. Обратная инвазия. Реконкиста по-тольтекски.
Троянский конь из Нового Света выпускает своих бойцов в сердце Европы! **
... Все то темное, страшное, иррациональное, что не поддается диктату дневного сознания, но живет глубоко внутри животной части каждого человека, было схвачено коллективными усилиями лучших умов европейской цивилизации, и в течение нескольких последних столетий, – худо-бедно "приручено", помещено в надлежащую ячейку культуры – под присмотр психотерапевтов, священников, экзорцистов, психиатров, этнографов и милиции... Но время от времени эти силы дают о себе знать, – не только в форме индивидуального помешательства, но и в виде разного рода коллективных психозов, революций, эпидемий, войн и т.д. и т.п.
__________________________
** Центр Европы находится в селе Деловое Раховского района Закарпатской области (прим. автора).


... Почти полная и окончательная "победа Разума и воли", счастливыми свидетелями которой стали люди западной культуры в конце нашего столетия, не дает покоя адептам Тёмного Лика. Их очередная неудавшаяся попытка установить диктат Мирового Льда на территории 2/6 суши планеты отбросила их в душные джунгли Амазонии и прилегающих земель... А там их уже ждали хитрые чандалы! Они давно обиделись на загадивших их джунгли европейцев, и с радостью стали льстиво прислуживать новым хозяевам. Параллельно они опутывали их своими липкими светящимися волокнами, вылезающими из светящихся же яиц... Недавно побитые, но привычно-самодовольные наследники Гете, Клауса Шульце и Михаэля Шумахера ничего не заметили и не поняли, и решили использовать глупых пеонов для пропаганды своих идей среди еще не охваченного Льдом Человечества. Они наняли не слишком молодого, но чрезвычайно образованного, ревнивого и страстного выходца из аборигенов (для наивных адептов Мирового Льда все брюнеты– аборигены), и поручили ему проповедовать свои идеи в цивилизованном мире.
Новый культур-треггер был тут же схвачен и намертво спеленут светящимися нитями настоящих аборигенов (для них он был таким же ненавистным чужаком-гринго, как и его белокурые хозяева), и прочно пристегнут, как раб к галере, к тяжелому и неповоротливому светящемуся яйцу. И вот, вооруженный новым знанием, злой, самолюбивый и цепкий неофит отправился на завоевание цитадели Культуры и Цивилизации (Лос-Анжелес, США). Цитадель не сразу, но поддалась... Искренне проповедуя народам чистые идеи Сверхчеловека, энергичный маргинал изо всех сил тянул за собой тускло и недобро светящееся Доколумбово Яйцо... И, наконец, вытянул его! Америка обратилась в новую веру!
Не все, конечно, клюнули на индейскую наживку, но значительная часть пролетариев умственного труда проглотила дар Нагваля под соусом Виттгенштейна, и стала сосредоточенно ворочать пузырем восприятия из стороны в сторону...
... Настал черед дряхлой Европы. Там победа далась легко – толпы юношей и девушек радостно бросились за грибами! И вот, приветливый, теплый и милый свет электричества – символ и средоточие нашей культуры, начал постепенно меркнуть под натиском другого, нового "света" – длинные липкие волокна протянулись из-за океана... Мертвые "линии мира" бесстрастно засверкали в умеренных широтах... Все больше молодых людей одевались в черное, и силились представить себя в виде светящихся яиц. Однако, "много званых, но мало избранных"! Лишь единицы исхитрялись-таки выскочить во Второе Внимание. Там они и висели некоторое время, удивляясь и радуясь своей победе, до тех пор, пока не привлекали внимания Антрацитового Орла...
... Орлом его назвали ностальгирующие адепты Третьего Рейха, – они подбросили этот образ своему молодому автору, как еще одну удачную аллюзию в контексте нового индейско-остзейского мифа. Но та зоркая и безжалостная сущность, которую издавна прикармливали индейцы-яйки, не нуждалась в новых титулах. Она бесстрастно склевывала недоперепросмотренные светящиеся яйца, не делая различий между арийцами и простыми гражданскими читателями книжек о Силе...
Здесь счастливо слилась воедино мощь двух мировых потоков – недорастраченная сила нордических героев с ледяного острова Туле, и жаркая мстительная страсть к разрушению древних космополитов-ольмеков, чьи далекие потомки, обиженные конкистадорами, нашли последний приют в мексиканском городе Тула, – вложив всю свою ненависть в каменные куклы и ступенчатые пирамиды... И вот, объединив свои силы, "туляки" пошли на приступ последнего оплота дневного сознания на земле – территории бывшего СНГ!
... Индейский "Орел", методично склевывая осознание, дошел уже до центра Европы. К счастью для нас, россиян, село Деловое теперь находится за границей! И, несмотря на непрекращающиеся атаки "Софии" киевской, пока еще не все молодые жители нашего государства успели превратить себя в волокнистые яйца. Именно к ним и обращаемся мы, "старые наблюдающие":
Дети! Будьте бдительны! Умение читать еще не гарантирует полного просветления! Европейская культура столетиями билась об Лёд, чтобы буквально по крохам собрать тот остров Тональ, на котором мы все теперь еще как-то живем. Не играйте с огнем изнутри! Пусть тольтеки, масатеки, сапотеки, ирокезы, апачи, каманчи и семинолы живут и здравствуют на своей Америке! Пусть там же сидят и греются уцелевшие адепты Мирового Льда. Пусть там мстят они самодовольным поработителям коренного населения "Нового Света"! Ведь мы-то знаем: то, что кажется светом всем погрязшим в мирской повседневности замотанным обывателям, – для зрящего муни является тьмой! (И наоборот...) Так что, не дайте столкнуть себя раньше времени с острова Тональ!
Антрацитовый Орел приземлился уже совсем рядом, за околицей. Он ждет, он предвкушает, что тысячи новых, радостно светящихся яиц скоро наивно спрыгнут со своего опостылевшего острова... Не дадим же заокеанскому стервятнику-яйцееду опоганить наши просторы!
Друзья! Соберем наше Первое, и единственное, внимание в одну точку, наполним его огнем изнутри... Теперь медленно поднимем и направим шиш в ту сторону, где заходит Солнце! И скажем про себя, как наши предки говорили:
ОМ АХ ХУМ ШИШНА ДЭВА НАМАХ!
[свернуть]
(http://www.astrol.ru/images/glaz.jpg)
ЦитироватьАль туатль Нахуалли туераведро-лиай тапоччуи куицпло Тоналли-хуиатт =
= "Кто к нам с Тоналем пришел – от Нагваля погибнет!" (тольтекская молитва).
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 17 марта 2016, 16:58
В. Склейнис
Смыслообразование как форма реализцации кармического процесса    (http://emiz.org.ua/prakticheskaia-psikhologiia/smysloobrazovanie-kak-forma-realiztcatcii-karmicheskogo-protcessa)
Спойлер
Проблема смысла играет важную роль в современной психологической науке. В рамках деятельностного подхода, наиболее полное и структурированное описание смысловая реальность находит в работах Д. А. Леонтьева []. Феномен смысла рассматривается и... Проблема смысла играет важную роль в современной психологической науке.
В рамках деятельностного подхода, наиболее полное и структурированное описание смысловая реальность находит в работах Д. А. Леонтьева []. Феномен смысла рассматривается им как сложное явление, имеющее три аспекта. Онтологический аспект предполагает рассмотрение такого аспекта смысловой реальности, как жизненный смысл – объективная характеристика роли объекта в контексте жизнедеятельности субъекта. Феноменологический аспект предполагает рассмотрение смысла как компонента образа мира в сознании субъекта. Наконец, в деятельностном аспекте смысл предстаёт в качестве психологического субстрата – неосознаваемых механизмов внутренней регуляции жизнедеятельности.
Имея в качестве методологического основания общую теорию деятельности, психология смысла играет важную роль в осмыслении деятельностного принципа построения структур сознания как проявления кармического процесса.
В предыдущих работах мы, опираясь на работы М. Назара [], рассматривали метаорганизм как совокупность смысловых структур, расположенных на различных уровнях проявления. В качестве продолжения данного описания мы считаем целесообразным рассмотрение механизмов смыслообразования как одной из форм реализации кармического процесса.
Рассматривая семантические структуры как элементы метаорганизма с одной стороны [Склейнис, 2006], и как проявления феноменологического аспекта смысла с другой [Леонтьев, 1999], мы считаем необходимым обратиться к концепции образа мира, предложенной В. П. Серкиным [Серкин, 2006]. Рассматривая образ мира как интегральную многоуровневую систему значений, В. П. Серкин выделяет две надсистемы, в которых она формируется. Первой надсистемой является процесс сознания, в ходе которого осуществляется трансформация чувственных образов в значений. В качестве второй надсистемы рассматривается образ жизни, понимаемый как система деятельностей, реализуемых актуально или в течение определённого этапа.
Касаясь проблемы взаимодействия сознания и окружающего мира, В. П. Серкин указывает на ограниченность гносеологического подхода, в рамках которой акцент делается на отражательной функции. В качестве альтернативы автор предлагает парадигму, в рамках которой человек рассматривается как творящее существо, а основными функциями сознания являются функции преобразования и проектирования.

Основанием для рассмотрения процесса смыслообразования как формы реализации кармического процесса может служить сопоставление описания динамики смысловых структур, предложенного Д. А. Леонтьевым и модели кармического процесса, разработанной А. Г. Свияшем. Леонтьев выделяет три механизма смыслообразования, посредством которых осуществляется перестройка смысловых структур в сознании субъекта.
Первым механизмом являются критические перестройки, возникающие в эксквизитных ситуациях, которые проявляются в смысловом несоответствии бытия и сознания. Данные ситуации проявляются в сознании в деятельности переживания, в которой осуществляется смыслостроительство, направленное на устранение переживания.
Второй механизм представляет собой личностные вклады, и включает перестройки смысловых структур, возникающие при взаимодействии двух личностей, в котором партнёр по общеию рассматривается как иная смысловая реальность. Третьим механизмом служит воздействие художественного произведения на личность.
Комментируя выделяемые Леонтьевым механизмы перестройки сознания, следует отметить, что в своих работах автор активно использует предложенное М. К. Мамардашвили понятие «превращённой формы», рассматривая личностный смысл как превращённую форму жизненного смысла, а художественное произведение – как преврщённую форму смысловых отношений в сознании автора. Сам акт восприятия художественного произведения рассматривается им как соприкосновение читателя со смысловыми структурами автора, заключёнными в произведении. Основываясь на этих положениях, мы можем объединить два последних механизма, выделяя две ситуации перестройки смысловых структур: ситуация столкновения смыслового мира с объективной реальностью (1) и столкновение двух смысловых миров (ситуации 2, 3).
А. Г. Свияш в рамках общей теории кармических взаимодействий Свияш рассматривает как фактор накопления негативной кармы идеализации – мыслеформы, обладающие сильным эмоциональным зарядом и содержащие информацию о недовольстве миром. Сам кармический процесс рассматривается Свияшем как «кармическое воспитание», проявляющееся в создании ситуации, в которой ошибочные убеждения человека разрушаются. Всего Свияшем выделяется шесть видов таких ситуаций []:
1. Человек не получает, несмотря на усилия, то, что идеализирует.
2. Столкновение с человеком, имеющим противоположную систему ценностей.
3. Постановка человека в жизненную ситуацию, разрушающую систему ценностей человека.
4. Ситуация, в которой человек сам совершает поступок, за который осуждал бы другого.
5. Ситуация, в которой реализуются убеждения, существующие у человека на уровне бессознательного.
6. Инициирование длительной болезни, при которой человек выпадает из жизненного потока и получает время для переосмысления своих ценностей.
Сопоставляя работы Д. А. Леонтьева и А. Г. Свияша, можно отметить, что ситуации 1,3,4 и 6 попадают под выделенную Леонтьевым категорию эксквизитной ситуации. Особого внимания заслуживает тот факт, что ситуация 3 полностью соответствует ситуации, описанной Леонтьевым. Вторая ситуация соответствует выделенной нами категории столкновения смысловых миров, поскольку имеет место столкновение смысловых реальностей, осуществляемое для трансформации системы ценностей человека.
Особого внимания заслуживает пятая ситуация – реализация бессознательный программ. А. Г. Свияш выделяет два типа данной реализации – ментальная порча – программы, заложенные значимыми людьми, и программы из детства, проявляющиеся в том, что человек стремится реализовать программу своей семьи.
Второму типу реализации программ соответствует феномен родительского программирования, рассмотренный Э. Бёрном []. В наших работах [] феномены Бёрна рассматриваются как порождение структур каузального тела человека. Сами же идеализации можно рассматривать как мыслеформы [Безант], поскольку в их состав входят ментальный (негативное убеждение) и астральный (эмоциональный заряд) компоненты. Данное сопоставление позволяет нам говорить о семантических структурах, заключённых в мыслеформы, как компонент реализации кармического процесса.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 17 марта 2016, 17:00
Евгений Трубицин.
Трансформация внутреннего диалога    (http://emiz.org.ua/prakticheskaia-psikhologiia/transformatciia-vnutrennego-dialoga)
Спойлер
Постоянный, навязчивый шум в голове, который создается нашим неуправляемым мышлением, становится для большинства из нас главным источником неприятностей и заблуждений. По-моему мнению, контроль внутреннего диалога является одним из важнейших этапов д... Постоянный, навязчивый шум в голове, который создается нашим неуправляемым мышлением, становится для большинства из нас главным источником неприятностей и заблуждений. По-моему мнению, контроль внутреннего диалога является одним из важнейших этапов для развития осознанного восприятия и изменения уровня мышления. Но простого желания отключить навязчивое бормотание, как правило, недостаточно и изначально приходится прибегать к дополнительным методам, позволяющим осознавать и отстраненно воспринимать свои мысли.
Поначалу необходимо создать твердое намерение наблюдать свое мышление, не сливаясь с ним, воспринимая мысли как нечто отдельное, не свое. Сперва проговорите несколько раз вслух, а затем мысленно (уверенным и громким голосом) фразу: «Я наблюдаю каждую мысль, возникшую в уме». Проговаривая каждое слово четко и выразительно, постарайтесь ухватить зарождающееся чувство (ощущение и/или эмоцию) от произнесения этих слов. Далее пробуйте воспроизвести это неуловимое тонкое ощущение без проговаривания. Сохраняя описанное выше ощущение продолжительное время, вы тем самым формируете намерение, бессловесное и эмоционально подкрепленное. Намерение можно представить как стремительный порыв, который несет вас к цели, не задумываясь о возможном отрицательном результате. Стоит сказать, что по-настоящему сильное намерение можно создать лишь обуздав свою внутреннюю речь и в начале оно будет представлять лишь слабую имитацию, тем не менее необходимую для подобной работы.

Следующим шагом будет приобретение навыка изменять свой внутренний диалог. Как только заметите голос вашего ума, начните целенаправленно изменять: темп (наилучшим образом действует замедление), тембр (сделайте свой голос более низким или высоким), громкость, выразительность (говорите четко, хорошо проговаривая каждое слово). Во многих случаях подобные сознательные изменения позволяют почти мгновенно сбить автоматическое течение внутренней речи и разрушить длинную цепочку ассоциаций, приводящих к беспрерывности думанья. Равным образом помогает осознанное мысленное проговаривание любого текста (обязательно позитивного), которое подменяет самопроизвольно появляющиеся слова. Очень важно полностью исключить любые отрицательные и негативные мысли: выражение обиды или гнева, планирование мести, плохое мнение о ком-либо, причитание и раздражительность, недовольство и т. д. В начале работы прерывайте или заменяйте любые негативные/пессимистические мысли приятными и добрыми словами.

Внутренний диалог очень чувствителен к вниманию, под его воздействием он крайне быстро распадается и останавливается. Поэтому подобная практика позволит вам все чаще наслаждаться спокойным чистым умом, отражающим неискаженную реальность. В последствие удерживая внимание на тишине между мыслями, можно почувствовать изначальное «пустотное» состояние ума, позволяющее вступить на путь познания «истинного я». Важно знать, что к остановке мыслей приводит любое направленное внимание: осознание положения тела, фиксация на различных ощущениях, наблюдение за дыханием, внимательное разглядывание предметов и вслушивание в окружающие звуки. Одной из главных причин несмолкаемого мысленного разговора является блуждающее, слаборазвитое внимание, захваченное многочисленными стимулами внешней среды.

Чтобы уменьшить автоматическую интерпретацию и анализирование различных предметов, попадающих в фокус нашего зрения, можно применить метод визуальной расфокусировки. Направьте внимание на пустое пространство перед собой или на небольшом расстоянии от вас, представляя, что смотрите на какой-либо объект. Сконцентрируйте зрение привычным образом, но вместо предмета созерцайте пустоту между объектами, смотрите на пространство комнаты или просто на небольшой объем воздуха. Обычно достаточно всего лишь мгновения, чтобы вышеописанные действия привели к расширенному визуальному восприятию, при котором предметы перестают выделяться и образуют единый фон. При этом интерпретация и проговаривание исчезает совсем или значительно уменьшается. После расширения и некоторого «замутнения» визуального восприятия, раздвиньте фокус своего внимания и уберите концентрацию на каком-либо объеме пространства, чтобы воспринимать полностью все поле зрения, захватывая крайние периферийные точки (слева, справа, сверху и снизу). На первых порах продолжительное нахождение в раcконцентрированном состоянии может привести к напряжению мышц глаз, поэтому данное упражнение необходимо проделывать недолго, в дальнейшем увеличивая длительность и количество повторений. По мере адаптации глаз к непривычному видению, можно переходить к следующему этапу данной практики: одновременному видению с концентрацией на объектах и расконцентрированному наблюдению за фоном. Подобная практика позволяет держать во внимании большое количество даже движущихся объектов, не теряясь в созерцании, сохраняя осознание визуального восприятия. Люди владеющие методом быстрого чтения применяет подобную технику для одномоментного восприятия большого количества текста. Также данное упражнение является хорошей подготовкой для развития фотографической памяти.
Главным достижением в процессе работы над внутренним диалогом может стать полное избавление от отрицательных мыслей и закостенелости мышления. Обращая все больше внимания на свою внутреннюю речь, мы становимся более терпимыми и творческими, ведь вырвав себя из власти навязчивого ассоциативного мышления, возможно впервые мы сможем импровизировать — создавать новое каждую секунду своей жизни.
[свернуть]
 
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 18 марта 2016, 16:42
Достаточно большой список текстов посвященных КК
на Толтек Инфо (http://www.castaneda-ru.com/sustainedaction.php)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 24 марта 2016, 11:36
Статья с ресурса "Исцеление"
Про эксгибицианизм в магии (http://tselitel.com/publ/author_stati/raznoe_stati/pro_ehksgibicianizm_v_magii/10-1-0-112)
Спойлер
В последнее время я все чаще наблюдаю такую картину: приверженцы Сефиротической Традиции, причем, именно те, кто только-только с ней познакомился, а по факту разбирается в ней не лучше чем свинья в апельсинах... Так вот, эти приверженцы везде, в любой магической группе, на любом магическом форуме считают своим долгом спросить: а ты в какой касте, где у тебя ТС? И тут же так лениво, нехотя, вроде как это для них обычное дело, обронить: а у меня вот ТС (точка сборки, ежели кто не понял) на анахате.. да.. И если на эту реплику ты позволишь себе вполне безобидную ухмылку, то новоявленные «маги» тут же переходят в наступление: Да! На анахате! Меня МАГ смотрел тут давеча, и сказал, что на анахате... Господа. Вам самим не смешно от вашего позерства? Это ж уже эксгибиционизм какой-то – рассказывать всем и каждому, где у тебя находится точка сборки. Милейшие, по мне лично – пусть ваша ТС хоть периодически покидает пределы сахасрары. От того, что кто-то сказал вам, что ваша точка сборки находится на анахате, магом от этого вы не становитесь. Более того, открою вам страшную тайну: точка сборки – подвижна. И вот не надо заливать здесь, что ТС «ползает» по кокону у медиумов, а у магов де она «засела» и прочно зафиксировалась в одной из чакр – чем выше, тем лучше. И маг упорным трудом и суровыми практиками толкает свою ТС выше, выше, выше.... Чтобы однажды выпихнуть ее за пределы сахасрары и слиться с божественным Абсолютом в порыве экстаза. Давайте разберемся с тем, что же такое точка сборки. По Кастанеде, точка сборки находится сзади, на коконе человека примерно на уровне лопаток. Точка сборки, если выражаться понятными аналогиями – своеобразный «глазок» (да, такой же, как во входной двери). И через этот глазок человек воспринимает мир. Чем выше поднимается точка сборки по чакрам, тем более тонко человек воспринимает окружающий мир. Тем более тонкие, не доступные человеческому мозгу в обычном состоянии волны и вибрации человек начинает принимать и обрабатывать. Однако же постоянно находится в состоянии «боевой готовности» и постоянно воспринимать мир ТОЛЬКО при помощи шестого чувства/интуиции/ясновидения/яснослышания и прочего ясно – человеческий мозг не в состоянии. Точнее, в состоянии конечно. Но непродолжительное время. Обычно, после такой «эксплуатации» мозг отказывает вообще. Да, совсем. Да, навсегда. При следующем воплощении вам выдадут новый, но не факт, что он будет хотя бы такой же, как этот. Ибо ваше небрежное, наплевательское отношение к мозгу, дало повод задуматься: а стоит ли выдавать вам хороший инструмент, если вы его настолько не бережете. Но, это я уже отвлеклась от темы. Так вот, о чем это я? Ах, да. Если какой-то маг и выглядел, что ваша ТС находится на анахате, это еще не повод рядить себя в маги. Вообще, насколько мне известно, маг – он завсегда знает, что он – маг. Пусть это знание приходит не сразу, с опытом, с практиками... Но, магу для того, чтобы убедиться, что таки да, он маг, нет нужды бегать по другим магам и выспрашивать их, где у него находится точка сборки. А потом, подобно, полоумному бегать по различным магическим и околомагическим форумам, где и делиться со всеми присутствующими радостью: от ить! Яжмаг! Да такой маг, что всем магам маг! Магее самых мажистых магов, а вы все тут говно. Господа начинающие «магуи», я вам что хочу сказать: подобные вопли в лучшем случае вызовут у Мастеров улыбку. В худшем, ежели вы будете слишком громко вопить о вашем магуйстве, вам дадут по тыкве. Исключительно в воспитательных целях: чтобы вы на деле, СЕБЕ, а не кому-то там, доказали, что вы – маг. И что вы на самом деле мАгёте :)
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 24 марта 2016, 11:43
Книга: Глибицкий Михаил
Изюм от Дон Хуана, или Велосипед для паралитика (http://www.e-reading.club/bookreader.php/130028/Glibickiii_-_Izyum_ot_Don_Huana,_ili_Velosiped_dlya_paralitika.html)
ЦитироватьЯ убедился на собственном опыте, что очень немногие хотят даже слушать, а тем более — действовать в соответствии с тем, что они услышали. А из горстки тех, кто хочет действовать, лишь единицы имеют достаточно личной силы, чтобы извлечь пользу из своих действий.
Дон Хуан.
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 24 марта 2016, 14:54
Книга
Преображенский Андрей
Сергеевич
УЧЕНИЕ ДОНА ХУАНА
Абстрактная магия (http://magic.jofo.ru/314836.html)
ЦитироватьМагия как
управление вниманием

В основе
обучения магии лежит изменение взгляда на мир. Обычный человек
имеет определенный взгляд на вещи, с которыми он сталкивается в
своей жизни. Этот взгляд привязывает его к известному миру, не
давая возможности познавать мир магов. Человек, обучающийся магии,
с другой стороны, изменяет свой взгляд на мир. Когда это
происходит, становится ясно, что видение мира, поддерживаемое
большинством людей, совершенно произвольно. Изменяя свое отношение
к тому, что его окружает, ученик, осваивающий магию, обнаруживает,
что мир — это совсем не то, что казалось ему раньше; в мире есть
намного больше всего, чем кажется обычному человеку, но люди просто
не замечают этого, поскольку фиксируют свое внимание лишь на
избранный ряд вещей совершенно определенным образом; это и создает
обычный взгляд на мир.
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 27 марта 2016, 22:46
Дональд Ли Уильямс.
Пересекая Границу. Психологическое Изображение Пути Знания Карлоса Кастанеды (http://bookitut.ru/Peresekaya-graniczu-Psikhologicheskoe-izobrazhenie-puti-znaniya-Karlosa-Kastanedy.AContents.html)
ВВЕДЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
Летом 1960 года аспирант антропологического факультета университета Лос-Анджелеса в Калифорнии встретился с "седовласым стариком-индейцем" по имени дон Хуан Матис. Старый индеец, был магом, колдуном, brujo. Постижение различных сведений Карлосом Кастанедой от дона Хуана превратилось в приобретение иного переживания и нового опыта исходного (аутентичного) знания. Сейчас, когда прошло 20 лет и написано 5 книг[01], Карлос полностью посвящен в "путь Знания" дона Хуана, и его книги — своеобразный самоотчет на этом пути — нашли гораздо больше читателей, чем другие современные работы по психологии и духовной традиции.

Очевидно, что поразительное ученичество Карлоса Кастанеды у дона Хуана оживило и выбило из привычной колеи западное воображение. Истории, поведанные Кастанедой, затронули и изменили наш психологический кругозор и еще долгое время будут оказывать на него свое влияние. Эти истории — освежающий дождь, выпавший на наше пересохшее воображение.

Но несмотря на то, что в последние двадцать лет работами Кастанеды зачитывается множество людей, до сих пор еще не появилось ни одного серьезного — с психологической точки зрения — исследования его эмпирических опытов[1].

Какие же душевные раны могут исцелить волнующие образы этих историй? И к каким инфекциям они, возможно, делают нас более уязвимыми? Как нам следует понимать раскрывающиеся перед нашими глазами образы мира дона Хуана, чтобы достойно и без жалкой имитации мы могли бы интегрировать его видение в свою урбанизированную жизнь? В этой книге мы и попытаемся найти возможные ответы.

ОТПРАВНЫЕ ТОЧКИ
Прежде всего нам необходимо сделать нечто вроде конспекта своей собственной жизни, то есть рассмотреть в себе все то, — как это сделал Кастанеда, — что мы принесем в пустыню Сонора к дону Хуану. И мы увидим, что социальные и религиозные устои прошлого, составляющие этот конспект, больше не дают нам духовной пищи. Мы оказываемся в духовном вакууме, Сегодня для многих людей традиционные религиозные скрепы, устои семьи, социальные и политические проблемы жизни заменены психотерапией. Однако основная линия в современной психологии не направлена на потребности жизни духовной. Бессознательное, познаваемое в целом, представляется проблематичным вместилищем подавленных в себе младенческих и хаотических вожделений, и уж никак не творческих факторов, обеспечивающих возможность смысла, направления и духовного обновления. В большинстве психологических учений страдание рассматривается "не иначе" (высокомерное — "ничто иное, как") как следствие действия неисправных механизмов сознания. И такое страдание подступает к нам еще ближе ввиду всевозрастающего обилия разнообразных психологических техник, позволяющих поддержать ощетинившееся запуганное эго, но не способных коснуться более глубоких ран или глубинных источников психического. И в результате, все великолепные приемы и техники лишь истощают душу.

В 60-е годы в этот духовный вакуум ворвались психоделические наркотики. Но хотя такие психоделики, как ЛСД и мескалин продемонстрировали нам, что бессознательное есть нечто большее, нежели простая сумма наших личных желаний и проблем, все же весьма незначительное число людей обрели в них средство для понимания собственных видений или для интеграции этих своих впечатлений в сознательные рамки повседневной жизни. Кастанеда, во всяком случае, предлагает нам такие образы интегрирования бессознательного материала в измененных состояниях сознания (ИСС). Между тем, изначальная значимость психоделиков, предвкушаемая в 60-е годы, уже в 70-е годы была переосмыслена, поскольку сама их популярность стала носить рыночный характер, а, собственно, способность (ability) — наряду с табаком и алкоголем — оказалась действенной лишь в рамках защиты и укрепления старых, изведанных путей эго, но не для утверждения нового порядка.

Запад также засвидетельствовал растущий интерес к религиям Востока и появление многочисленных групп, объединившихся вокруг восточных духовных учителей; все они также предлагали свои способы заполнения духовного вакуума. Но по большей части мы остались несведущими относительно внутренней авторитарности и уникальности источников бессознательного, так как одновременно и легко, и соблазнительно проектировать свою внутреннюю авторитарность на кого-либо из духовных учителей или на религиозную традицию. И хотя подобная тенденция и приводила порой к некоторому изначальному удовлетворению и росту, все же и она не изменила нашего первоначального состояния.

Карл Густав Юнг, один из основоположников современной психологии, позволил нам осознать, что бессознательное само активно продуцирует значимые символы с тем, чтобы скомпенсировать утрату значения, которую мы сознательно переживаем; незадолго до своей смерти он кратко описал эту трудность современного индивида:

Никаких Богов, к которым мы могли бы обратиться за помощью, больше не существует. Сами мировые религии страдают от все возрастающей анемии, поскольку помогающая нумина (божественность) оставила кустарники, реки, горы, животных, а Сого-человек скрылся в подземелье бессознательного[2].

Следовательно, каждый из нас имеет доступ к исцеляющей деятельности бессознательного психического с помощью снов, фантазий, видений и других способов. Но мы остаемся неутоленнными из-за своих сознательных предубеждений относительно внутреннего мира:

Буддист отбрасывает мир бессознательных фантазий, как «отвлеченный» и бесполезно-иллюзорный; христианин помещает между собой и своим бессознательным «свою» Церковь и «свою» Библию", а рационалист-интеллектуал еще даже и не знает, что его сознание не составляет всю сумму (целостность) его психического[3].

Более того, сам Фрейд, первым открывший двери в психическое и познакомивший нас с реальностью бессознательных процессов, "непроизвольно упрочил и усугубил существовавшее презрение к психическому. До него бессознательным просто пренебрегали и не замечали его; теперь оно сделалось мусорной свалкой для всевозможных моральных отбросов и источников страха"[4].

В противоположность этому, в работах Карлоса Кастанеды мы обнаруживаем мезоамериканского индейского шамана, дона Хуана, которого мы могли никогда и не встретить. Надо отметить, что Кастанеда весьма уклончив — мы почти ничего не знаем о личной истории этого человека. У Кастанеды и дона Хуана нет своего культа или последователей, за исключением таковых из самих читателей. По-своему, Кастанеда и дон Хуан уникальны. Мы можем противиться учению дона Хуана, но можем с его помощью найти и пути к самопознанию и к непосредственному переживанию бессознательного духа. В то же время нас не ожидают комфорт и утешение в кругу его последователей или на пути отказа от своей собственной авторитарности. Уклончивость Кастанеды в этом смысле не является недостатком или неудачей; скорее, это приношение.

То, чему Карлос Кастанеда научился у дона Хуана, дает нам картину процесса обращения к бессознательному для самопознания, для трансформации и длительного взаимоотношения с той частью психического, которая выходит за пределы времени. Благодаря тому, что Карлос боролся за то, чтобы стать "человеком Знания", мы узнали смысл совершенного мужчины и совершенной женщины и что означает вырасти за пределы своей личной и коллективной истории. Следуя неотступно за Кастанедой, мы могли бы увидеть, как все наши старые мысли меняются напрочь или разбиваются вдребезги, и теперь мы уже больше не можем сказать "не иначе", произнести наше высокомерное "ничто иное, как". Кастанеда дает нам понимание статуса символической жизни, понимание того, что значит иметь способность видеть глубинные смысловые и могущественные факторы в действии в нашей повседневной жизни.

Первым и наиболее важным моментом для западного человека является то обстоятельство, что учителем Кастанеды оказывается индеец. Коренная американская душа оказалась более сродни западному человеку, чем душа Востока; в частности, нынешние жители американского континента ощутили, что это душа земли, на которой все они обитают и ныне, а, следовательно, она более гармонирует с их бессознательными корнями. Но оказалось, что это не только коренная американская традиция нашего духовного наследия, которую мы едва не проглядели, но это еще и дух, способный к интеграции таким способом, каким дух Востока не обладает[5]. Наша психика оказалась более близкой к тому, чтобы находить пищу для своего духовного утоления в динамической индивидуальности шамана, нежели в квиетизме (смиренном, созерцательном, духовном самоуглублении), более характеризующем Восток.

В своем очерке по американской психологии Юнг рассматривает индейцев как фактор "экстраординарной потенции" в психологии американцев, который, однако в большинстве своем функционирует без прямого осознания собственного эго. Он заявляет, что индейцы в американском бессознательном кажутся носителями или символами героических действий и духовных видений, и, должен добавить, эроса, глубокого чувства родственности ко всей жизни; в индейцах проявляется лучшее что есть в американцах[6]. Юнг также замечает, что дух завоеванных людей, индейцев в нашем случае, неизбежно проникнет в бессознательное завоевателей:

Без сознательной имитации американцы бессознательно излучают спектральное поле ума и темперамента Красного Человека. Здесь нет ничего таинственного. Так было всегда: завоеватель подчиняет себе коренных обитателей телесно, но подчиняется им духовно[7].

Наступило время рассчитаться со своим «хозяином», и Карлос Кастанеда сделал одну из наиболее серьезных попыток в нашем столетии такого расчета. В отличие от ре-возрожденческих попыток (ревитализации) в рамках христианской традиции, а также попыток достижения превосходства в духовности Востока, думается, что возрождение, которое будет иметь место в Америке, обнаружит свои корни в духе аборигенных американцев, хотя мы можем и не осознавать сам источник.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 28 марта 2016, 16:41
Небольшая статья
Jeff Owrey
Nagualism and Alchemy (http://www.alchemylab.com/nagualism_and_alchemy.htm)
Нагвализм и алхимия
Concept of the Assemblage Point
(http://www.alchemylab.com/images/XaosStarSm.gif)
Спойлер

This essay explores the application of Nagualism as a tool for alchemical change. After a brief introduction to the fundamental concepts of Nagualism, these concepts are used to examine the appearance of alchemical principles in Chaos magic and Native American magic.

Concept of the Assemblage Point

A most useful concept for studying the epistemology of magic is the idea of the assemblage point. This idea comes from a branch of combined Meso-American shamanism and magic commonly known as Nagualism, and is described by Carlos Castaneda in the numerous books in which he writes about his encounters with the Mexican brujero, Don Juan. Nagualism views the human being abstractly as a "luminous cocoon" of awareness and defines the assemblage point as that location on this sphere where all the fibers of the universe are focused by intent into our perception of the universe. Furthermore, this location can be changed by the operation of intent. Notice that intent is the key, operative word of this definition. Indeed, if it can ever be said that the brujero Nagual uttered a magic word, that word would have to be "intent", for intent is the quintessential, indefinable term in the language of Nagualism. Castaneda describes the role of intent in the following passage from Silent Knowledge


Sorcerers, by the force of their practices and goals, refute the power of the word. They define themselves as navigators in the sea of the unknown. For them, navigation is a practicality, and navigation means to move from world to world, without losing sobriety, without losing strength; and, to accomplish this feat of navigation, there cannot be procedures, or steps to be followed, but one single abstract act that defines it all: the act of reinforcing our link with the force that permeates the universe, a force which sorcerers call intent. Since we are alive and conscious, we are already intimately related to intent. What we need, sorcerers say, is to make that link the realm of our conscious acts, and that act of becoming conscious of our link with intent is another way of defining silent knowledge.

Working together with the other three apprentices of Don Juan (Carol Tiggs, Florinda Donner-Grau, and Tiasha Abelar), Castaneda combined all the separate aspects of Nagual magic into a single, comprehensive discipline he has named Tensegrity. Central to this discipline is the idea that certain, specific practices, for strengthening and conditioning the practitioner's physical (and energy) body, prepares the practitioner for moving the assemblage point by the operation of intent.

Generally speaking, a movement of the assemblage point results in perceptual changes, the intensity of which is proportional to the magnitude of that movement. Smaller movements of the assemblage point result in alterations in the way we perceive the universe of everyday, consensual reality (and vice versa). A sufficiently large movement of the assemblage point results in the perception, however brief, of a wholly new universe - a universe in which one can "live and die". A movement that ends in a new, stable location results in the experience of either a re-manifestation of the present universe or of the manifestation of a whole new universe, depending on the magnitude of the movement. The discipline of Tensegrity is intended to prepare the practitioner to survive the rigors of the larger movement that results in perception of a new universe. Furthermore, the discipline of Tensegrity is abstract because the greater the movement, the more abstract the perceptual experience of the universe that manifests. The following discussion, however, will focus on the smaller movements of the assemblage point that may be brought about by single-minded focus on philosophical ideas, concepts and spatial arraignments. It is these smaller movements that are so important in preparing the aspirant for the larger shift that results in the manifestation of a whole new universe.

Elements in Chaos Magic




Figure 1. Elements of Chaos Magic.


Air, Earth, Fire and Water most commonly designate the four classical elements of magic and philosophy. Chaos magic adopts the tradition of the four elements and adds a fifth, postulated element, but changes the nomenclature somewhat. Derived from the physics of quantum mechanics, the elements in Chaos magic, are Time, Space, Mass and Energy. The fifth element, Ether, is postulated to represent the so-called shadow time dimension used to account for the apparent paradoxes of quantum mechanics. Figure 1 illustrates the pentagram with these elements as attributes of the four vertices and the fifth element, Ether, as an attribute of the ascendant point of the pentagram. Peter Carroll describes this arraignment of the five Elements more fully in the following passage from Liber Kaos

Matter can be conveniently divided for descriptive purposes into space, time, mass and energy... However, the consensus description on this world at least is conveniently represented by the tetrahedron... The four vertices represent space, time, mass and energy, which is the description the ancients were trying to formulate with their air, water, earth and fire analogies. When ether (or spirit) is added, a pentagram is created... The pentagram is the simplest possible map of the universe, even the Chaos from which it phenomenizes has been omitted. The pentagram is also a symbol of magic, for it shows ether and matter interacting...

In Chaos magic operations, the Elements may be seen as alternating in position around the pentagram depending on whether they are dominant or subordinate in a particular working. In some operations, space and time might be dominant, in others matter and energy. It is my hypothesis that applying alchemical principles to the quantum mechanical manifestation of the Elements forces a change in perceptual habits of how the Elements interrelate, and that this change results in a beneficial shift in the assemblage point. In turn, this beneficial shift of the assemblage point re-manifests as novel perceptions of the magical universe.

Parallels in Native American Lore

As a prelude to discussing alchemical principles in Native American magic, it is appropriate to introduce a few correspondences to the Elements in Chaos magic. These correspondences, summarized in table 1 below, are taken from various schools of thought inspired by a single, unifying alchemical principle in Native American magic. Unlike systems of correspondences that appear in other branches of magic, the correspondences in table 1 should not in any way be considered as set in stone. The reader should note that different Native American tribal groups often have their own preferred arraignments for these correspondences, especially for Color and Spirit Animal. In fact, one of the concepts found in Native American parallels to Chaos magic is the Spinning Medicine Wheel. As an aid in understanding this concept, the entries in the rows of table 1 may be visualized as written ninety degrees apart on concentric rings which may be "spun" independently of each other, as if on a pinwheel. Spinning the rings thus provides a way of randomly deriving new permutations of the entries in the table. One may ask what purpose is served by permuting the elements of table 1, other than total confusion. The answer would be that "spinning the medicine wheel" constitutes a method for forcing a change in perception, and hence is a method for shifting in the assemblage point.




Figure 2. The Native American Medicine Wheel.


Figure 2 illustrates the unifying alchemical principle mentioned above, the Medicine Wheel. The Native American magicians generally considered achieving inner and outer harmony by balancing all aspects of one's being an ultimate, life goal. The Medicine Wheel is a symbolic representation of this balance and harmony in all aspects of one's being. Implicit in the symbolism of the Medicine Wheel is the idea that each individual aspect within the totality of one's being is itself an infinity of aspects that must be balanced before the whole can be brought into balance. In figure 2 the smaller circle symbolizes the idea that each point on the Medicine Wheel (representing the totality of one's being) is itself a Medicine Wheel (a totality contained with a totality). As P.D. Ouspensky points out, the whole being is made up of an indefinite number of individual selves, or "I"s as he calls them. The Medicine Wheel abstracts from all these individual selves a whole made up of only four, archetypal selves: the illuminated self, the introspective self, the innocent self, and the wise (or knowledgeable) self. Although the whole being is made up of a multiplicity of selves, in Native American traditions these four, archetypal selves are thought to be the most important to re-manifest in order to bring the whole into balance and harmony. The Native American author, Hyemeyohsts Storm, describes this concept in the following passage from Seven Arrows
 
At birth, each of us is given a particular Beginning Place within these Four Great Directions on the Medicine Wheel. This Starting Place gives us our first way of perceiving things, which will then be our easiest and most natural way throughout our lives. But any person who perceives from only one of these Four Great Directions will remain just a partial man. For example, a man who possesses only the Gift of the North will be wise. But he will be a cold man, a man without feeling. And the man who lives only in the East will have the clear, far sighted vision of the Eagle, but he will never be close to things. This man will feel separated, high above life, and will never understand or believe that he can be touched by anything. A man or woman who perceives only from the West will go over the same thought again and again in their mind, and will always be undecided. And if a person has only the Gift of the South, he will see everything with the eyes of a Mouse. He will be too close to the ground and too near sighted to see anything except whatever is right in front of him, touching his whiskers.

In order to bring oneself into greater balance and harmony using the Medicine Wheel, one must shift one's perception of oneself. For example, if you are naturally an innocent person of the South, then you must learn to see yourself from the point of view of a wise person of the North. Alchemically this shift of perception results in a movement of the assemblage point. In this case the movement of the assemblage point is very beneficial because it results in a stable, balanced person, much better anchored, within him or herself, than the average person who does not know about or practice the teachings of the Medicine Wheel.

In Conclusion

We have seen how Nagualism can be viewed as an alchemical tool for self-development and personal change. These changes are the result of shifts in perception - of the world outside, and of all the selves clamoring within. These shifts of perception in turn result in a gentle movement of the assemblage point that not only prepares the individual for the crossing of the phylum implied by much greater movements, but also, in the process, produce a much better anchored and more stable person. Since the beginning of time, there have been an uncountable number of methods devised for moving the assemblage point. Yet to move the assemblage point without anchoring the individual is to cast him or her adrift on an infinite sea. The practices of Tensegrity, the use of alchemical principles in magic, and the teachings of the Medicine Wheel are but a few ways to accomplish this re-manifestation without leaving the individual hopelessly mired in an infinite universe. These few ways are not the only ways, of course, but they are among the most superlative of ways.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 28 марта 2016, 17:56
Небольшой текст
by The Inheritor
Secrets Of The Eagle's Emanations  (http://www.absolutoracle.com/Carlosoracle/Articles/SecretsOfTheEagle'sEmanations.htm)
Секрет эманаций орла
Эманации орла называются излучением Брахмы
ЦитироватьThere are important Secrets of the Eagle's Emanations (Radiations of Brahma) that require unprejudiced understanding and direct perception.  Anyone who fails to do these things is just another ignorant, conceited and foolish occult and spiritual failure.  This is the truth of the matter for anyone serious enough and real enough to wake up to it.  So, do yourself a favor and deeply study and reflect on both the recommended books, which will prepare you for higher experiences and possible higher helpful connections beyond the stupid cults and traditions.  Also give up your own urge to teach or create a following, if you suffer from such idiotic Tonal Ambition.

Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 30 марта 2016, 20:23
ПРАКТИКА: СМЕЩЕНИЕ ТОЧКИ СБОРКИ, СЕКРЕТ ТЕЛЕПОРТАЦИИ (http://www.liveinternet.ru/users/amayfaar/post158050188/)
(http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/2//72/552/72552976_2.gif)

(http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/2//72/552/72552964_1.gif)
Спойлер
Помимо точки сборки на человеческом коконе имеется другое образование: на уровне солнечного сплетения или пупка расположен просвет.

Взгляните на рис. 1а. Через этот просвет в каждого из нас ломятся внешние излучения, а просвет выполняет функцию фильтра: поглощает нужные излучения и отражает вредные. Однако при сдвиге точки сборки просвет приоткрывается.

Возвращаясь из второго внимания после ударов между лопаток, Карлос всякий раз испытывал странный зуд в солнечном сплетении, отчего дыхание делалось поверхностным и болезненным. Это затягивался понемногу его просвет. При сильном сдвиге точки сборки (неважно, в каком направлении) просвет приоткрывается настолько, что ревущий снаружи энергетический шторм грозит навсегда удержать точку сборки в необычном положении. Если это произойдет, окружающие станут воспринимать вас сумасшедшим. Внешние излучения способны даже разрушить кокон, что всегда означает смерть человека.
Вот когда начинающему Воину необходимы "щиты" внимания; вот в каком случае старый маг требовал, чтобы молодой американец занялся своим дневником. Внимание возвращает точку сборки если не на привычное место, то поближе к нему, и просвет в коконе затягивается.

На рис. 2а показано углубленное положение точки сборки. Она изображена здесь в виде цилиндрика, этакого отрезка энергетической трубки, которая призвана определенным образом собирать в пучок привходящие в кокон внешние излучения. Это самое распространенное положение: точка сборка "всего лишь" несколько сдвинута вглубь ауры.

В этом положении еще действует внимание привычного мировосприятия (первое внимание), Однако оно уже нарушено: предметы и их расположение воспринимаются необычно, им свойственна призрачность, которая влечет и необычные переживания. При этом рождается избыток энергии восприятия: человеку хочется усилить ощущения, то есть сдвинуть центр восприятия еще сильнее. Углубленное положение точки сборки является своеобразным трамплином для дальнейших смещений. Так Воин входит в "энергетические ворота", ведущие ко второму вниманию.

На рис. 2 б точка сборки уже не просто углублена вдоль собственной оси, а сдвинута в сторону вместе со своей осью. Как видите, в таком положении в поле восприятия попадают незнакомые прежде излучения. Если сдвиг невелик, то мы еще видим и привычные объекты, но воспринимаем их совершенно непривычно: начинаются галлюцинации. Например, нам может казаться, что мы беседуем с животными - да мало ли что еще может примерещиться нашему привычному восприятию в сфере действия второго вниманий.

- Я не знаю, что ты видел, - говорит в таких случаях старый маг. - Это зрелище для тебя. Если точка сборки выстраивает излучения внутри кокона в положении, отличном от нормального, человеческие органы чувств начинают воспринимать мир самым непостижимым образом.

Продвинутые Воины вытворяют со своей точкой сборки поистине чудовищные вещи. Они способны даже выводить ее за пределы энергетического кокона. Вслед за точкой тянутся энергетические волокна кокона, который, таким образом, сохраняет свою целостность (рис. 2в). Никакие привычные, человеческие излучения при этом через точку сборки не проходят, и она собирает только внешние излучения.

Кокон принимает форму, напоминающую курительную трубку, на самом кончике "мундштука" которой располагается точка сборки. Второе внимание в этом случае приковывается к фантастической информации: вытянув точку сборки в ревущий Астрал, Воин воспринимает реальные миры, не имеющие никакого отношения к человеку. Там смельчака подстерегают шипящие и вибрирующие пузыри энергии, живые губчатые тоннели, тени, наполненные осознанием.

Мало того, умелый Воин в состоянии перетянуть весь кокон вслед за точкой сборки в иное место Реальности. Но перетянуть кокон означает перетянуть и все физическое тело - свое или чужое! Вот где разгадка секрета телепортации. Если сдвинутая за пределы кокона точка сборки останется в пределах человеческой полосы, Воин переправит тело в соседний город или на другой материк.

Если же зафиксировать точку сборки за пределы этой полосы, она, пронзенная излучениями других больших полос, станет собирать восприятие одного из параллельных миров нашей вселенской луковицы. Тогда Воин может уйти на другие планы и даже поселиться среди других, нечеловеческих сущностей.
Теперь вы лучше понимаете, читатель, и то, что происходит с людьми сразу после их рождения; можете представить и себя самого, крошечного, едва вылупившегося на свет. Маги отчетливо видят, как на коконах маленьких детей даже от незначительных встряхиваний перемещается точка сборки. Журналист Сэм Кин был одним из немногих, кому удалось разговорить затворника и молчуна Кастанеду: мы ведь помним, что Карлос целенаправленно стирал личную историю. Эти беседы помогли Кину лучше постичь суть магии.
- Дети, шизофреники и те, кому свойственно божественное безумие дионисийского сознания, осознают вещи и других людей, как продолжение своих тел, - размышляет вслух американский журналист. - Дон Хуан, похоже, имеет в виду нечто подобное, когда говорит, что человек знания имеет волокна света, соединяющие его солнечное сплетение со всем миром.

Нужно заметить, что человек благодаря разуму и речи сильнее прочих тварей фиксирует свою точку сборки. У человека она не только собирает излучения, но и с целью получения большей четкости восприятия еще и убирает все "лишние" излучения. Характерен пример затерянного в горах первобытного племени, над которым дважды в день в течение многих лет с ревом проносились пассажирские самолеты.

Когда племя обнаружили наконец антропологи, то их больше всего поразило то, что дикари ни разу не видели и не слышали никаких "железных птиц"! С точки зрения дикарей самолеты не имели отношения к человеческому миру, и дикарские точки сборки отбрасывали все излучения, связанные с формированием тех зрительных и слуховых образов, какие вызываются у нас летящими самолетами.

- Каждый ребенок окружен сотнями учителей, которые учат его, в каком точно месте следует зафиксировать точку сборки, - говорит старый Воин. - Ведь поначалу точка сборки не фиксирована. Излучения внутри кокона перемешаны и находятся в суматошном движении. Точка сборки при этом гуляет по всей человеческой полосе. Поэтому ребенок может с необычайной силой сфокусировать внимание на излучениях, которые в дальнейшем будут начисто изъяты из употребления и напрочь забыты. Но ребенок растет. Его окружают взрослые человеческие существа. Они имеют над ребенком значительную власть. Посредством усложнения внутреннего диалога они делают фиксацию точки сборки ребенка все более и более жесткой. Внутренний диалог - это процесс, все время поддерживающий положение точки сборки.

Фактически люди командуют своей точке сборки занять обычное положение и... тут же забывают о том, что сами дали такую команду. Тем не менее в нашем подсознании хранится обширная информация о Реальности, а отброшенные точкой сборки излучения продолжают пронзать нашу ауру. Поэтому Учитель требует от ученика умения вспомнить. Наша вторая половина (подсознание) знает куда больше первой и порой хранит нас от роковых случайностей, а мы называем это "шестым чувством", "интуицией", киваем на безмолвное знание...

Прошло время, и Карлос пережил опыт, который приоткрыл ему эту тайну. Однажды во втором внимании он стал свидетелем магических выкрутасов двух сестер из отряда дона Хуана. Он и прежде наблюдал много необычного, но, возвращаясь в обыденное осознание, помнил лишь какое-то необъяснимое с точки зрения физики поведение физических тел магов, которые беспечно падали в пропасти, делались невидимыми и парили в воздухе.
На сей раз Карлос вспомнил! Вспомнил, что видел не только немыслимые акробатические номера гибких девушек - а именно так магическое действо отражалось в его привычном восприятии. Карлос вдруг, словно прозрев, вспомнил то, что прежде ни разу не мог донести до состояния первого внимания. В памяти всплыли картины, виденные во втором внимании: кругом носились не физические тела девушек, а их сверкающие янтарные ауры, и пространство состояло из мириадов светящихся волокон... Вот он, первый шаг на пути к целостному восприятию, то есть к слиянию первого внимания со вторым.

- Трудно поверить, я могу теперь вспомнить нечто такое, чего совсем недавно вообще не знал, - признается американец Ла Горде.

- Учитель сказал, что каждый человек может видеть, но почему-то мы предпочитаем не помнить того, что мы видели, - отвечает ему магиня. - Все мы можем видеть в большей или меньшей степени.
Учитель лишь на первый взгляд просто разрушает привычное мировосприятие ученика. На деле же он помогает ученику перенести все элементы этого мировосприятия на одну половину зеркальной шкатулки. Таким образом другая половина шкатулки высвобождается для наполнения ее волей. Воля - вот та энергия, которая призвана воздействовать на точку сборки. На первых порах ученик слаб, и Учитель делится своей энергией, лишь бы раскачать и сбить точку сборки с "насиженного" места. Если ученик, как Карлос, уж очень неподатлив, Учитель прибегает даже к "растениям силы". Но в конце концов удача улыбается им обоим...

- В какой-то момент я услышал гудение, похожее на обыкновенный звон в ушах, и поначалу не обратил на него никакого внимания, - рассказывает Карлос об ощущениях, какие сопровождают сдвиг точки сборки. - Я помню, что внимание как бы разделилось между людьми, за которыми я наблюдал, и звуком, который слышал. Это был переломный момент. Лица людей вдруг стали ярче, как будто включили свет. В то же время это не было похоже ни на электрический свет, ни на свет керосиновой лампы или вспыхнувшего костра. То, что я видел, скорее напоминало люминесценцию, розовое свечение, очень размытое, но, тем не менее, заметное с того места, где я сидел. Звон в ушах, казалось, усиливался.
Обратите внимание, что в момент сдвига происходит расфокусировка внимания между привычной картиной (в данном случае индейцами, среди которых сидел Карлос) и странным, нарастающим звуком. Природа этого, как мы уже знаем, заключается в том, что внезапно резко меняются воспринимаемые точкой сборки излучения: мир начинает делиться надвое. Сила, резкость и тембр этого странного нарастающего звука зависят от характера и скорости движения точки сборки. Неравномерность звука и его "перекатывание в голове" указывают на скачкообразное или хаотичное перемещение точки сборки.

Опытный маг обладает условным рефлексом: точка сборки начинает смещаться, когда поблизости раздается подобный странный звук. Поэтому еще в давние времена маги сконструировали особый прибор, трещотку, которую прозвали "ловцом духов". Трещоткой издают неповторимый звук, а затем "прислушиваются к тишине".

Однажды дону Хуану пришлось даже прервать занятие с Карлосом: ученику вдруг стало казаться, что всякий вибрирующий и рокочущий звук "унесет его сознание". Помимо акустических эффектов, сдвиг точки сборки сопровождают эффекты визуальные. Внезапный шум в ушах часто сопровождается появлением желтоватого света, возникновением способности ясно видеть в темноте - свечение энергии ведь не нуждается в освещении, не так ли?
Из детских сказок мы усвоили, что маги произносят заклинания и особые формулы: вот очередной капкан привычного мировосприятия! Лучше выслушаем настоящую магическую формулу. Как меняется человек в результате смещения точки сборки!

- Видящие называют человеческой формой неодолимую силу настройки излучений, зажженных свечением осознания в том месте, где располагается точка сборки человека в нормальном состоянии, - чеканит дон Хуан. - Это сила, благодаря которой мы являемся человеческими личностями. Таким образом, быть человеческой личностью - значит быть вынужденным подчиняться этой силе настройки, а следовательно, быть жестко привязанным в своих действиях к тому месту, откуда она исходит.

Но что же делает Воин? После многолетней практики он сдвигает свою точку сборки вглубь - так, как на рис. 14а. Новая позиция весьма устойчива и вызывает у Воина довольно странное чувство отрешенного самоконтроля. Затем происходит перенастройка излучений и... сопутствующая ей потеря человеческой формы.

Теперь держись, Воин! Просвет на уровне солнечного сплетения приоткрывается и впускает излучения Реальности прямо внутрь ауры. Отвлечься обыденными делами продвинутый Воин, в отличие от ученика, уже не может. Единственное спасение в том, чтобы заполнить просвет своей волей. Необходимое количество воли Воин накапливает с помощью безупречного образа жизни - о нем еще пойдет речь впереди.
А пока несколько слов о связи видения и положения точки сборки. Видение достигается не единичным сдвигом этой точки на какую-то конкретную позицию, а длительной практикой таких сдвигов. Словно пуговицу на одежде без конца расстегивали и застегивали. Многочисленные перемещения точки сборки создают в энергетическом коконе особую "зону следов". Она состоит из участков, которые активизировалась при прошлых сдвигах. Эти следы представляют собой взаимно наложенные слабые энергетические поля.
Всякий новый сдвиг точки сборки будто поджигает некий фитиль, и зона следов "вспыхивает":

область эта расположена вокруг точки сборки и воспринимается видящими как кольцо усиленного свечения. Если помните, точка сборки и сама выделяется своей необычной яркостью на коконе, но зона следов ослепительно ярка. В этот момент прекращается работа точки сборки, ибо ее роль берет на себя вся зона следов в целом. Она собирает несравненно больше излучений, поскольку имеет поверхность, многократно превосходящую поверхность точки сборки.
Внезапный рост количества информации сказывается на его качестве, и начинается видение: Реальность наваливается на нас. Вот почему Воин изо дня в день и год за годом теребит "пуговицу", на которую застегнут его кокон. Каждый сдвиг точки сборки оставляет след - слабенькое поле. Первые сдвиги еще не приводят к видению. Оно придет позднее, когда множество слабеньких полей сложится во вполне приличную зону следов.

В заключение этой непростой главы ответим на вопрос: что произойдет с Воином, если он сдвинет точку сборки очень далеко за пределы своего кокона? Кокон, следуя за точкой сборки, будет все сильнее вытягиваться до тех пор, пока не вытянется в энергетическую полосу! Такие опыты проделывали над собой многие продвинутые маги.

- В магических историях говорится, что поскольку им удалось растянуть свою энергетическую форму, продолжительность существования их сознания также растянулась, - сообщает дон Хуан. - Так что они живы и по сей день находятся в сознании. Даже ходят рассказы о том, как они периодически объявляются на земле среди людей...

Речь идет о действительно восхищающем достижении магии: полоса пропускает сквозь себя в тысячи раз больше излучений, чем шарообразный кокон, но она не распадается на отдельные волокна под этим бешеным напором Астрала.

http://priroda.inc.ru/portal/portal13.html

*****

Конспективное изложение 9-го тома К.Кастанеды

Между прочим, микроскопические сдвиги точки сборки происходят множество раз у самых рядовых людей. "Пуговица" на коконе очень чувствительна к нашим эмоциям. Всякое изменение нашего настроения изменяет, в свою очередь, энергетические потоки, "дующие" сквозь и вокруг точки сборки. Изменения эти настолько незначительны, что не оказывают заметного влияния на мировосприятие. Вам доводилось испытывать вдруг мимолетную печаль или неожиданную эйфорию? Это означает, что вы ощущали энергетические потоки!

Искусство смещать и тут же фиксировать в новом положении свою точку сборки под воздействием эмоциональных переживаний называют сталкингом. Так и знайте: всякая ваша новая эмоция свидетельствует о том, что точка сборки заняла новое положение, хотя и очень близко к прежнему. Если при этом точка сборки надежно зафиксирована, вы обретаете гармонию: ваше восприятие полностью соответствует данному миру.

Зато недостаточно устойчивая фиксация точки сборки приводит к тому, что попадая в один и тот же мир, субъект всякий раз воспринимает его по-другому и полагает, что исследует все новые области Реальности. Если точку сборки вовсе не удается зафиксировать, видящий получает калейдоскопическую картину бессвязных образов. Этим объясняются и некоторые виды полного сумасшествия.
(В скобках заметим, что многие душевнобольные считаются таковыми лишь с точки зрения обычных людей. У них точка сборки надежно зафиксирована, но на некотором удалении от привычного человеческого положения. Эти душевнобольные поддаются лечению опытными магами, которые возвращают точку сборки на место и фиксируют ее там.)

В процессе обучения маги буквально выслеживают связи эмоциональных реакций с различными положениями точки сборки: изучают влияние плача и смеха, восторга и грусти. Дон Хуан выслеживал, как он выражался, "самого себя" в то время, как Карлос читал ему испанские стихи. Впоследствии сталкер умело управляет своими эмоциями ради смещения и фиксации точки сборки. Теперь вы понимаете, читатель, откуда взялось это странное слово: дело в том, что по-английски сталкер (stalker) - это тот, кто крадется, подкрадывается к дичи. Сталкер - выслеживающий.

В отряде дона Хуана наиболее умелым сталкером среди воинов была девушка по имени Флоринда. Чисто внешним эффектом ее сталкерской практики стало то, что она никогда не воспринимала себя всерьез, приобрела невероятное терпение и спокойствие, а также бесконечно расширила свои способности к импровизации. Реакции сталкеров, как ни странно, абсолютно искренни - иначе, при фальшивых реакциях, не произойдет даже микроскопического сдвига точки сборки. Так что и Голливуду, и Мосфильму стоит поискать исполнителей на любые главные роли среди сталкеров. Вот только вряд ли Воин захочет податься в артисты.

Кстати, о кино. Многие слышали о фильме "Сталкер", а кое-кто даже вытерпел перед экраном все четыре часа этого вязкого, как трясина, и нудного, как бронхит, зрелища. К учению магов фильм не имеет ни малейшего отношения. Однако навеян и фильм, и, тем более, его название, именно учением дона Хуана. Труды Кастанеды находились в СССР под запретом, поскольку являлись сочинениями над идеологическими, а следовательно, антикоммунистическими.

Магия - своеобразный путь укрыться от мерзостей тоталитарного государства. По этой же причине в Союзе вообще на жаловали всевозможные магические учения и психотехники; люди старшего поколения помнят, как гуляли по рукам слепые машинописные копии с методиками йоги. Однако то, что не позволено было "населению", правящая элита и обслуживающая ее "культурная" публика позволяли самим себе. Тарковский прочел несколько книжек Карлоса и под воздействием последовавших затем собственных мистических депрессий отснял суррогат с названием "Сталкер".

Ни к сталкерам, ни к пути Воина эта лента отношения не имеет.

Сталкинг и сновидение дополняют друг друга. В сновидении точка сборки сдвигается легко и далеко, но зафиксировать ее непросто. При сталкинге все наоборот: сдвиг крайне незначителен - не дальше соседних энергетических волокон, зато фиксация происходит простым изменением эмоций. Дон Хуан даже прозвал сталкинг "умением фиксировать точку сборки в месте, куда ее необходимо поместить".

Ученики постоянно просят у своих учителей разъяснений по поводу миров, в которых они побывали в сновидении: реальны ли эти миры, существуют ли они на самом деле и где именно? Способны ли другие видящие воспринимать те же миры? Или эти миры созданы умом ученика, и никто, кроме него, не может посетить их? Ответ довольно прост: все без исключения миры Реальности существуют при определенных положениях точки сборки. Все объекты этих миров обладают энергией - в отличие, как уже указывалось, от иллюзорных объектов во снах.

Вот почему миры обхватывают друг друга, как чешуйки в луковице. Переход из одного мира в соседний осуществляется небольшим сдвигом точки сборки. Вот секрет вселенской луковицы! Наш привычный мир все люди воспринимают приблизительно одинаково только оттого, что их точки сборки надежно удерживаются в одних и тех же положениях, зафиксированных в далеком детстве. Из этой стандартной позиции восприятие, к примеру, автомобиля, собирается таким, к какому мы привыкли: сверкающая лаком металлическая коробка на колесах.

Для того, чтобы группе магов одновременно оказаться в каком-то конкретном из параллельных миров, им всем необходимо очень точно сдвинуть точки сборки в строго определенную позицию и четко их там зафиксировать. Такая фантастическая техника синхронных действий называется сталкингом восприятия. С его помощью опытный, маг может гармонично "вписать" себя в любой мир в качестве любого существа - от насекомого до неорганической твари.

Овладение сталкингом восприятия позволяет астральным бойцам "сбрасывать" целые десанты в пятое измерение. Именно так дон Хуан во главе своего отряда попал в мир неорганических существ, чтобы спасти Карлоса. А один из предшественников дона Хуана, маг Розендо, с помощью сталкинга восприятия пробрался именно в тот мир, куда утащил коварный лазутчик его совокупляющихся учеников. Если бы Розендо не удалось тогда с микроскопической точностью зафиксировать точку сборки, он бы промахнулся и ни за что не отыскал бы Элиаса с Амалией на просторах Астрала.
- Маги не выдумывают сами воспринимаемый ими мир, - утверждают индейские воины. - Они прямо ощущают энергию, а затем обнаруживают, что воспринимают некоторый неизвестный новый мир, что он так же реален, как реально все, что мы знаем.
...Существует несколько гипотез относительно упадка великих культур Америки к моменту прихода туда испанских завоевателей. Уже за первые 4000 лет магических упражнений были достигнуты колоссальные успехи - речь идет об эпохе, заключенной между V и I тысячелетиями до новой эры. Успехам предшествовали столетия экспериментов с "растениями силы", а увенчало их умение сдвигать точку сборки за предела человеческого кокона.

Читатель уже догадывается, что индейцев научили этому неорганические существа. Они же заманили их в свои далекие неорганические миры. Древние виртуозы погнались если не за полным бессмертием, то за многократным продлением жизни. С помощью сталкинга восприятия они перебрались в чужие миры не по одиночке, а небольшими отрядами, которые превратились в своеобразные органические колонии. Эпоха древней магии завершилась.

После исчезновения древних магов искусство управления точкой сборки стало среди индейцев массовым - в первую очередь благодаря доступности "растений силы". Однако фундаментальной подготовки Воина эти люди не получали и умели только видеть. Никто не учил индейцев беспристрастно относиться к увиденному: их осознание целиком захватывалось параллельными фантастическими мирами. Иначе это называется одержимостью. Видение способно бесконечно расширять количество воспринимаемых точкой сборки излучений и потому является серьезным испытанием, выдержать которое под силу лишь подготовленному Воину.

На физическом же плане индейцы вели безумные, тотальные войны. Война ради войны, пожар ради пожара, страдания ради страданий, смерть ради смерти - вот условия существования целых народов. Великие цивилизации Америки поедали сами себя. Популярность видения объяснялась, помимо прочего, возможностью отвлечься от кошмаров военного бытия, забыться. Но "возвращаясь" из Астрала, индейцы вновь слышали грохот сражений и душераздирающие крики пленных. Возвращение на физический план стало пугающей неизбежностью. А тут и европейцы добрались до Америки: началась конкиста.

Тогда и осенило некоторых, наиболее продвинутых магов воспользоваться опытом древних, но уйти на этот раз они решили не в одиночку, а увести с собой народ. И начался исход, какого ни до, ни после не знало человечество. Спасаясь от ужасов обыденной жизни, население целых городов уходило в иные миры: "Лучше лежать на дне, в синей холодной мгле, чем мучиться на суровой, жестокой, проклятой земле..."

Представьте, читатель: вот десятки тысяч светящихся коконов вытягивают далеко вперед свои сияющие осознанием точки сборки. И коконы устремляются следом, превращаясь в "курительные трубки", за которыми сверкающими шлейфами тянутся потревоженные энергетические волокна Реальности. Мужчины и женщины, старые и молодые, ремесленники и земледельцы, господа и рабы, больные и здоровые сдвигают с помощью своих магических предводителей точки сборки и... растворяются в бескрайних просторах Астрала.

Вскоре в брошенные города врывались конкистадоры - заляпанные кровью, пропахшие порохом, алчные без предела, а потому не знавшие и пределов своему изуверству. Большое недоумение отражалось на бородатых лицах: никаких следов поспешных сборов, паники, бегства. Дома нетронуты, барахло на месте и ни одного человеческого тела - ни живого, ни мертвого. Такого эффекта нельзя добиться даже с помощью нейтронной бомбы: неживые объекты от нее не пострадают, но на людей обрушится радиоактивный фонтан, и победитель обнаружит целые груды трупов.

Участь индейцев, по каким-то причинам не пожелавших спрятаться от нашествия в иных мирах, была ужасной. Их умение видеть, не подкрепленное безупречностью, оказалось никчемным перед вторжением фанатичных европейцев. Индейские города навсегда скрылись в дыму пожаров и мареве столетий. От целых народов остались жалкие племена, кое-где и в наши дни ведущие первобытное существование. Но что произошло с народными массами, десантировавшимися в пятое измерение?

Заметим сразу: массами они оставались лишь до момента сдвига точки сборки. Поскольку никто, кроме магов, не владел сталкингом восприятия, индейцев поодиночке разбросало по совершенно разным мирам. Никто не знает, какая судьба выпала на их долю. Известно лишь, что назад на "проклятую землю" не вернулся никто. Вероятно, и в наши дни пузырьки энергии, оставшиеся от ацтеков, инков и майя, находятся в плену у неорганических существ.

Маются ли они там? Или наслаждаются гостеприимством губчатых тоннелей, лазутчиков, эмиссаров и движущихся теней? За столь долгий срок новое положение точки сборки стало привычным, и беглых индейцев уже нельзя считать людьми. Суровый Воин скажет о них, что они давно умерли...

Итак, Реальность непостижима не только оттого, что бесконечна и бесцельна. Она непостижима, потому что бесконечно разнообразна в каждой своей точке. Но подробнее останавливаться на вопросах сталкинга мы не будем: эта обширная тема заслуживает отдельной книги.

http://www.ad-store.ru/magic/voin/14.htm
Рубрики:    ПРАКТИКИ ДУХА / BUDDIZM_YOGA_SPIRIT PRACTICE/РАЗВИТИЕ_ПРАКТИКИ ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ / PSYCHOLOGICAL
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 1 апреля 2016, 15:12
Испаноязычный текст о религиозных представлениях мексиканских индейцев тцотцилы
EL TONAL Y EL NAHUAL SEGUN LOS MAYAS TZOTZILES (http://www.gabitos.com/Gnosis_Gnosticismo_Gnosticos/template.php?nm=1353866259)
ЦитироватьPara el Tzotzil, el ser humano posee dos «almas», una indestructible
llamada Ch'ulel, que continúa existiendo aún después de la muerte y
otra a la llama Wayjel asociada con un animal compañero.
Спойлер
Tonalli ihuan Nahualli
El CH'ULEL Y EL WAYJEL

Para el Tzotzil, el ser humano posee dos «almas», una indestructible
llamada Ch'ulel, que continúa existiendo aún después de la muerte y
otra a la llama Wayjel asociada con un animal compañero.

El Chu'lel es la esencia impalpable del individuo, reside dentro del
cuerpo humano, de él toma forma. La mitad de la existencia del Ch'ulel
transcurre en Sha-halamil, la tierra, se inicia antes de su nacimiento
y acaba con la muerte del cuerpo, la otra mitad del tiempo la pasa en
el reino de los muertos, el Katibak, donde disminuye su edad hasta
volver a la infancia, para luego nacer en otro individuo de sexo
opuesto y sin consciencia alguna de sus existencias previas.

El Ch'ulel puede abandonar voluntaria o involuntariamente su
receptáculo material, pero inevitablemente crea una condición
peligrosa para el individuo. Es voluntaria cuando el Ch'ulel abandona
el cuerpo en ñas horas de sueño, por sí mismo regresa; en el segundo
caso, cuando es involuntario, el Ch'ulel es víctima de los deseos
hostiles de alguien que quiere provocar la muerte, entonces se recurre
al curandero para que mediante ceremonias curativas lo libere y lo
regrese al su dueño.

El Ch'ulel abandona el cuerpo durante el sueño, en los estados de
inconsciencia como la muerte aparente, el desmayo, la ebriedad y el
coito.

Por lo general el Ch'ulel no se da cuenta cuando ha cesado la vida
corporal donde hablita, el rezador lo convoca llamándolo con el nombre
verdadero del indígena y le advierte que su existencia terrena ha
terminado, que debe continuar su camino al Katibak.

El Ch'ulel de un muerto resulta peligroso para los familiares, porque
nunca quiere irse sin llevarse un acompañante. Los que murieron
enojados pueden regresar a arrebatar el Chúlel a su ofensor y
llevárselo al katibak para castigarlo.

Los Ch'uleletik de los difuntos pueden comunicarse con los de los
vivos a través de las «cajitas parlantes» (imágenes que hablan), son
intercesores ante Dios para que el hombre tenga una abundante cosecha
y salud.

Al nacer el hombre, su destino queda unido al de un animal silvestre,
los tzotziles para conocer cuál será el animal compañero de su hijo
recién nacido, rodean al jacal con una franja de ceniza del hogar, al
día siguiente buscan en la ceniza las huellas del animal que merodeó
la casa, puede ser desde una hormiga, un ratón, un armadillo, un
conejo o un jaguar; éste animal será el Waijel del niño, su
contraparte o alma animal, a la que debe proteger para conservar la
vida. Todos los daños que le ocurran al Waijel repercuten en la salud
y en la integridad de la vida del indígena tzotzil, la muerte de éste
y la de su Waijel son simultáneas.

El niño que nazca en miércoles o en un día «malo» (viernes santo),
tendrá un Waijel malo, sólo la Santa Tierra lo puede cambiar después
de haberle ofrecido un guajolote.

El individuo comparte las características de su Waijel, y éste
determina su personalidad y su temperamento. Existen dos tipos
extremos: el de pequeño corazón y el de gran corazón; el primero es
humilde, paciente, aguantador, comprensivo, de genio suave y
considerado; el segundo es voluntarioso, obstinado, violento,
testarudo, de carácter agrio, atolondrado.

http://groups.google.com/group/secreto-masonico
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 11 апреля 2016, 15:43
Книга
Владимир Воланд
НАГУАЛИЗМ как МЕТАНАУКА (http://xn--%20%20-2nfaddaa2a0bwp2bbgfxjgt7jju)
ЦитироватьСинтез
науки,
философии
и магического учения Карлоса Кастанеды
Введение
Эта книга – мой вклад в дух человека, который я делаю полностью
осознанно, и который явился ответом на вызов, брошенный мне когда-то жизнью.
Она посвящена нагуализму – древнему шаманскому учению Толтеков, ставшему
известным благодаря книгам Карлоса Кастанеды, американского антрополога,
повстречавшего однажды индейца племени яки дона Хуана Матуса, мага,
наследника толтекских знаний.
Когда только я начинал писать её, я даже не мог представить, какие
шоковые изменения ожидают всю мою картину мира, вызванные уже хотя бы
прикосновением к избранной теме. За десятилетие я совершил огромный скачок
сознания, который, как я теперь вижу, занял бы гораздо больше времени, если бы в
самом начале я распределил свои приоритеты по-другому. И результатом этого
стало отчётливое видение, что на самом деле все люди, занятые духовным
поиском, с разной скоростью движутся по этому же пройденному мной пути.
Пути вовсе не простому и не короткому, а очень извилистому, многоэтапному,
полному ловушек.
Поэтому особенностью этой книги является то, что она может быть
интересна людям совершенно разного уровня. Как тем, кто только начинает своё
знакомство с нагуализмом, так и тем, кто давно причисляет себя к поклонникам
творчества Карлоса Кастанеды, и также тем, кто осознанно и уверенно
продвигается по пути знания, реально применяя в своей жизни многие
предложенные им принципы и практики. И ввиду того, что отдельные части
книги могут быть в большей степени интересны разным категориям читателей, я
специально избрал такой стиль изложения, который сделал бы её максимально
доступной для каждого. Фактически отдельные её части просто писались в
разное время, когда более актуальными для меня самого были разные по
сложности проблемы.
В книге я осуществляю не только анализ и систематизацию собственно
нагуализма, как он был передан Кастанедой, но делаю это в отношении концепций
интеллектуальной традиции Запада: известных философских направлений и
современных научных принципов. Нередко среди практикующих встречается
мнение, что какая-либо смычка нагуализма с западными наукой и философией
попросту невозможна и бессмысленна, а предмет нагуализма воспринимается как
нечто совершенно отдельное, буквально лежащее за пределами всего известного
современному человечеству. В некотором смысле это действительно так, но
чтобы приблизиться к этому запредельному следует сначала коснуться всего, что
уже было достигнуто раньше. И это одна из целей самого нагуализма, и это
определённо цель моей книги.
Когда я только начинал писать её, и когда я продвигался в этом занятии,
мне пришлось очень многое изучить и понять, и мне приходилось очень много
думать. Это была совершенно неизбежная и чрезвычайно кропотливая работа. Но
в конце концов я пришёл к необходимости понять само мышление, что человек
может сделать только полностью самостоятельно, и что уже не сделает за него
ни одна книга. Хотя внутренне готового человека книги могут подвести к такому
пониманию максимально гармонично. В этом и состоит конечная цель моей книги
– в максимальной гармонизации и прояснении мышления. Ведь только имея
полностью ясное мышление, и не раньше, можно начинать думать о
приобретении реальной силы.
Владимир Воланд
август 2012
v.woland2008@gmail.com
[свернуть]
Оглавление

Оглавление 5
Предисловие 8
ЧАСТЬ I. ЗНАНИЕ 15
Глава первая. ВВЕДЕНИЕ: МЕТАНАУКА КАК СОВРЕМЕННАЯ МЕТАФИЗИКА 15
Глава вторая. ПРОЯСНЯЮЩАЯ ГНОСЕОЛОГИЯ 22
Основы корректного мышления 23
Онтологическое мышление 23
Метафорическое мышление 26
Языковые основы онтологии 29
Система постулатов метанауки 32
Глава третья. ПЕРВИЧНЫЕ ПОНЯТИЯ 37
Феноменологический метод 37
Основные способы осознавания мира 39
Осознавание в статике 40
Осознавание в динамике 41
Осознавание процесса 42
Осознавание себя или своего тела 43
Объективная реальность как совокупность субъектов 45
Потенциал познания 50
Глава четвёртая. ВСЕОБЩАЯ ТЕОРИЯ ЭВОЛЮЦИИ 55
Основные положения об эволюции 55
Теория метасистемного перехода 59
Движение – управление положением 60
Раздражимость – управление движением 61
Сложный рефлекс – управление раздражимостью 61
Ассоциирование – управление рефлексами 62
Мышление – управление ассоциированием 62
Проблема управления мышлением 65
Подчинённые существа, чувства боли и удовольствия 69
Смысл бытия и его "порочные круги" 71
Проблема свободы воли 76
Энергия и смысл закона её сохранения 80
Представления о Вселенной как следствия синтаксиса языка 83
Вселенная синтаксиса 83
"Мир Бартини" 85
Статистическое линейное время как антагонист эволюции 91
Парадоксы квантовой физики 94
Познание себя и абсолютная свобода 96
ЧАСТЬ II. СИЛА 103
Глава первая. ПУТЬ ВОИНА 103
Кому идти по пути воина 103
Чувство собственной важности как чувство сопричастности 105
Ответственность как основа воинского настроя 107
6
Ответственность и выслеживание 107
Социальные корни ответственности 108
Выслеживание социальной ответственности 108
Выслеживание собственных мнений и решений 110
Выслеживание точки сборки и проблема распорядка 111
Выслеживание эмоций 114
Естественность как противоположность самообману 115
Магическая печаль как предпосылка к выслеживанию 116
Десоциализация 118
Жан-Поль Сартр 120
Л.Рон Хаббард 121
Глава вторая. ФУНДАМЕНТАЛЬНЫЙ "ПОРОЧНЫЙ КРУГ" ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ 126
Основные положения теории общества 126
Природа и механизм социального бессознательного 131
Общество потребления и лже-гуманизм 136
Научно-технический прогресс как регресс человека 143
"Ответ ответов" 150
ПРИЛОЖЕНИЕ. ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ И ПРАКТИКИ НАГУАЛИЗМА 156
ПОНЯТИЯ И ПРАКТИКИ УЧЕНИЯ ДЛЯ "ПРАВОЙ СТОРОНЫ" 164
Человек знания (также путь знания) 164
Путь сердца 166
Состояния необычной реальности 168
Видение (также природные предрасположенности человека, знаки духа) 169
Контролируемая глупость 172
Воля 178
Путь воина (также индульгирование, безупречность) 181
Смерть-советчица 185
Стирание личной истории 188
Чувство собственной важности 189
Чувство жалости к себе 190
Сила (также личная сила, острие духа) 192
Описание мира (также кольцо силы) 196
Внутренний диалог 198
Не-делание (также второе кольцо силы, пристальное созерцание) 203
Магия (в противоположность видению) 206
Тональ и нагуаль (также пузырь восприятия, целостность самого себя) 207
Первое, второе и третье внимания (также предметы силы) 215
Сновидение (также тело сновидения или энергетическое тело, призвание намерения) 219
ПОНЯТИЯ И ПРАКТИКИ УЧЕНИЯ ДЛЯ "ЛЕВОЙ СТОРОНЫ" 224
Сталкинг (также колесо времени) 224
Правило Нагуаля (также Орёл, Нагуаль, когорта Нагуаля) 229
Перепросмотр 232
Цель перепросмотра 232
Методика перепросмотра 235
Перепросмотр как стратегия 239
Аналоги перепросмотра в современной практической психологии, их сходства с ним и отличия 240
Перепросмотр и сновидение 243
Человеческая форма (также бесформенность, человеческая матрица) 244
Мелкие тираны 248
Эманации Орла (также известное, неведомое, непостижимое, огонь изнутри, человеческая полоса) 250
Точка сборки (также удар Нагуаля, поперечный сдвиг, сдвиг вниз) 255
Понятия и практики нагуализма в контексте искусства осознанности 260
Видение 260
Внутренний диалог, воля, намерение 261
Описание мира как функция точки сборки 262
7
Искусство сталкинга и взаимодействие с мелкими тиранами как способы гармоничного смещения
точки сборки 262
Сновидение как метод естественного сдвига точки сборки 264
Сновидение как предпосылка концепции пути воина 266
Перепросмотр, вспоминание, интенсивность 266
Перепросмотр как практика разделения жизненной силы и жизненных переживаний 267
Сновидящие и сталкеры 267
Человеческая форма 268
Дух (то же, что и нагуаль, абстрактное, намерение бесконечности; также безмолвное знание,
безупречность, знаки духа) 269
Место без жалости
[свернуть]

Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 19 апреля 2016, 10:57
Мелкий обзор
Раджа-Йога (http://advaita.fatal.ru/FAQ/Yoga/radga_yoga.html)
Спойлер
Раджа-йога - это йога воспитания сознания. Человек, практически изучающий эту йогу, приобретает сознание своего Я, а вместе с ним - необыкновенные внутренние силы и способность влиять на других людей.

  Раджа-йога делится на восемь ступеней. Первая из них яма — неубийство, правдивость, непосягательство на чужое, воздержанность, непринятие подарков. Затем идет нияма — чистота, удовлетворенность, аскетизм, прилежание в обучении и предание себя воле Бога. Потом (хатха-йога) асана — позы, пранаяма — контроль праны, пратьяхара — обуздание чувств, дхарана — сосредоточенность, дхьяна — медитация, самадхи — сверхсознание. Мы видим, что яма и нияма есть развитие в человеке моральных навыков, составляющих ту основу, без которой невозможно изучение йоги. Укрепив в себе эти моральные навыки, йог получает первые плоды своих усилий, без них он ничего не достигнет. Йог не может даже подумать о том, чтобы нанести кому бы то ни было урон мыслью, словом или действием. Речь идет не только о людях, милосердие йога должно охватывать весь мир.

Раджа-Йога  Раджа-йога по отношению к психическому миру человека, к его самосознанию, представляет собою то же самое, что хатха-йога по отношению к миру физическому. Хатха-йога - йога преодоления тела, приобретения контроля над телом и его функциями; раджа-йога - йога преодоления ума, т.е. иллюзорного, неправильного самосознания человека, йога приобретения контроля над сознанием.
   Раджа-йога учит человека прежде всего тому, что составляет основу всей философии мира - познанию самого себя. Как хатха-йога смотрит на физическое тело как на несовершенное и нуждающееся в изменении к лучшему, точно так же и раджа-йога рассматривает психический аппарат человека совсем не как идеальный, но нуждающийся в изменении к лучшему и совершенствовании.
   Задача раджа-йоги - это 'постановка ума', сознания, аналогичная 'постановке голоса' у певцов. Обычная западная мысль совершенно не понимает необходимости постановки сознания, считая, в общем, что обычное сознание вполне достаточно для человека, что он и не может иметь другого сознания. Раджа-йога находит, что даже очень сильный ум, как и сильный голос, нуждается в правильной 'постановке', удесятеряющей его силы и способности и умножающей его производительность, заставляющей его 'лучше звучать' и лучше воспроизводить и по- иному распределять взаимоотношения идей, охватывать за раз больше материала.
   Первое, что утверждает раджа-йога - это то, что человек совсем не знает себя, что у него совершенно ложная, искажённая идея себя. Непонимание себя - главное препятствие человека на его пути, главная причина его слабости. Представьте себе человека, который не знает своего тела, его членов, их числа и относительного положения, не знает, что у него две руки, две ноги, одна голова и т.п., - это будет точной копией нашего отношения к своему психическому миру. Психика человека, с точки зрения раджа-йоги, - это система искривлённых и затемнённых стёкол, через которые сознание на мир и на себя, получая совершенно не соответствующее действительности изображение. Главное несовершенство психики - это то, что она заставляет человека считать отдельным то, что она полагает отдельным. Человек, верящий своей психике, - это человек, который верит в поле зрения бинокля, через который он смотрит, убеждённый, что то, что входит в поле зрения бинокля, отличается от того, что в него не входит. Новое самопознание достигается в раджа-йоге путём изучения принципов психического мира человека и продолжительных упражнений сознания. Изучение принципов психической жизни показывает человеку, что для него возможны четыре состояния сознания; в индийской психологии они называются: - глубокий сон, - сон со сновидениями, - бодрственное состояние, - турийя, или состояние просветления. В эзотерических учениях эти состояния сознания определяются несколько иначе, но число четыре остаётся неизменным; их взаимные отношения также близки к приведённой выше схеме. После этого следует изучение психических функций - мышления, чувств, ощущений и т.д., как в отдельности, так и в их взаимоотношениях; изучение снов; изучение полусознательных и бессознательных психических процессов; изучение иллюзий и самообманов; изучение разных форм самогипноза и самовнушения - с целью освобождения себя от них.
Раджа йог

Раджа-йога: советы Шри Раманы Махарши

Шри Рамана Махарши о раджа-йоге На пути раджа-йоги контроль дыхания имеет особое значение. Если этот контроль практикуется в соответствии с возможностями, без напряжения, но регулярно, то тело до известной степени устает, однако становится спокойным, а желание быть в состоянии Блаженства постепенно возникает в уме. После этого надо пытаться выполнить пратьяхару. Последняя делает ум целостным и однонаправленным, так что он не гоняется за внешними объектами имени и формы. В то время как все шастры говорят, что выдох и вдох должны быть равной продолжительности, а задержка дыхания в два раза дольше, в раджа-йоге задержка в четыре раза превышает вдох и в два раза — выдох.

  Одна из первых практических задач, которая стоит перед человеком, начавшим изучать раджа-йогу, - это достижение способности останавливать мысли, умение не думать, т.е. совершенно сдерживать по своей воле ум, давать полный отдых психическому аппарату. Эта способность останавливать мысли считается необходимым условием для пробуждения некоторых дремлющих в человеке сил и способностей; умение не думать - необходимое условие подчинения бессознательных психических процессов воле. Только овладев умением останавливать ход своих мыслей, человек может приблизиться к тому, чтобы слышать мысли других людей, слышать все голоса, непрерывно звучащие в природе, голоса 'малых жизней' его собственного тела, голоса 'больших жизней', в которые входит он сам. Только умея создавать пассивное состояние своего ума, человек может надеяться услышать голос безмолвия, который единственно способен раскрыть человеку скрытые от него истины и тайны. Кроме того - и это первое, что достигается, - научившись по желанию не думать, человек получает возможность сократить бесполезную и ненужную трату психической энергии, уходящей на ненужное мышление. Ненужное мышление - одно из главных зол нашей внутренней жизни. Как часто бывает, что в ум попадает какая- нибудь мысль, и ум, не имея сил отбросить её прочь, переворачивает её вновь и вновь бесконечное число раз, как ручей переворачивает лежащий на дне камень. Это особенно часто бывает, когда человек взволнован, обеспокоен или оскорблён, когда он чего-то опасается, что-то подозревает и тому подобное. Люди не знают, какое огромное количество энергии тратится на это ненужное верчение в уме одних и тех же мыслей, одних и тех же слов. Люди не знают, что человек, сам того не замечая, в течение часа или двух может тысячу раз повторить какую- нибудь глупую фразу или отрывок стихотворения, беспричинно поразившие его ум. Когда ученик научится не думать, его учат думать - думать именно о том, о чём он хочет думать, а не о том, что ему приходит в голову. Это метод сосредоточения. Полное сосредоточение ума на одном объекте и способность не думать в это время ни о чём другом, не отвлекаться случайными ассоциациями даёт человеку огромные силы. Он может тогда заставить себя не только не думать, но и не чувствовать, не слышать, не видеть происходящего ввокруг; может не испытывать неудобств - ни жары, ни холода, ни страданий; может одним усилием ума сделать себя нечувствительным к любой, даже самой сильной боли. Это объясняет теорию, согласно которой хатха-йоге легче обучаться после раджа-йоги.
   Следующая, третья ступень - медитация. Человека, изучившего сосредоточение, учат пользоваться им, т.е. медитировать, углубляться в данный вопрос, рассматривать разные его стороны, находить соотношения и аналогии со всем, что человек знает, что он раньше думал или слышал. Правильная медитация раскрывает человеку бесконечно много нового в вещах, которые он, казалось бы, знал, открывает ему такие глубины, о которых раньше ему не приходило в голову и подумать, а главное - приближает к 'новому сознанию', проблески которого, как зарницы, постепенно начинают вспыхивать среди размышлений ученика, освещая на мгновение бесконечно далёкие горизонты. Раджа-Йога.
   Следующая, четвёртая ступень - созерцание. Человека учат, задав себе тот или иной вопрос, углубляться в него, не думая; или даже совсем не задавать никакого вопроса, а углубляться в какую-нибудь идею, в образ, в картину природы, в явление, в звук, в число. Человек, научившийся созерцать, обнаруживает высшие стороны своего ума, открывает себя влияниям, идущим из высших сфер мировой жизни, как бы беседует с глубочайшими тайнами вселенной. Вместе с тем, предметом сосредоточения, размышления и созерцания раджа-йога ставит 'я' человека. Научив человека сберегать свои умственные силы и напрвлять их по желанию, раджа- йога требует от него, чтобы он направил их на познание самого себя, на познание своего Истинного 'Я'. Изменение самосознания и 'самоощущения' человека - вот главная цель раджа-йога. Она стремится к тому, чтобы человек реально ощутил и осознал в себе возвышенное и глубинное, через которые он соприкасается с вечностью и бесконечностью, т.е. чтобы человек почувствовал себя не смертной, временной и крохотной пылинкой в бесконечной вселенной, а бессмертной, вечной и бесконечной величиной, равной всей вселенной, каплей в океане духа, - но такой каплей, которая вмещает в себя целый океан. Расширение 'я' по методам раджа-йоги - это и есть сближение самосознания человека с самосознанием мира, переведение фокуса самосознания с маленькой отдельной единицы на бесконечность. Раджа-йога расширяет человеческое 'я', перестраивает его взгляд на самого себя и его самоощущение. В результате человек достигает состояния небывалой свободы и силы. Он не только в совершенстве владеет собой, но и может владеть другими. Он может читать мысли других людей, как вблизи, так и на расстоянии, внушать им свои собственные мысли и желания и подчинять их себе. Он способен достичь ясновидения, читать прошлое и будущее. Всё это наверняка покажется европейскому читателю фантастическим и невозможным; но многое 'чудесное' на деле вовсе не так невозможно, как оно представляется на первый взгляд.
   В методах раджа-йоги всё основано на понимании непостижимых для нас законов, на строго последовательном и постепенном характере работы над собой. Важное место в практике раджа-йоги занимает идея 'отделения себя', или 'непревязанности'. За ней следует идея отсутствия в человеке постоянного ядра и единства; далее - идея несуществования отдельности человека, отсутствия какой бы то ни было разницы между человеком, человечеством и природой. Изучение раджа-йоги невозможно без постоянного и непосредственного руководства учителя. До того, как ученик начинает изучать себя, учитель сам изучает его и определяет путь, которым ученик должен следовать, т.е. намечает порядок последовательных упражнений, которые необходимо выполнять ученику, - потому что упражнения для разных людей не могут быть одними и теми же.
   Цель раджа-йоги - приблизить человека к высшему сознанию, доказать ему возможность нового состояния сознания, подобного пробуждению после сна. Пока человек не знает вкуса и ощущения этого пробуждения, пока его ум всё ещё погружен в сон, раджа-йога стремится сделать понятной для него саму идею пробуждения, повествуя о людях, достигших пробуждения, обучая человека постигать плоды их мысли и деятельности, которые совершенно не похожи на результат деятельности обычных людей.
[свернуть]
(http://advaita.fatal.ru/images_ris/im_yogi/yog12.jpg)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 25 апреля 2016, 00:12
Николай Карпицкий
Мироописание и мир вне описания (http://tvfi.narod.ru/nagual.htm)
(О четвертом томе Карлоса Кастанеды)
Спойлер
Введение

Когда открываешь книги Карлоса Кастанеды, подкупает полное отсутствие какого-либо либо авторского тщеславия по поводу написанного (Кастанеда нисколько не боится показать себя в ироничном или глуповатом виде), либо претензии на сакральность или священность знания. В этом плане очень обидно, когда его книги ставят на одну полку с мадам Блаватской или Агни-Йогой Рерихов. Ибо его произведения есть нечто противоположное всем попыткам разных теософов и рериховцев возвести на пьедестал религиозного поклонения очередную концепцию, "интегрирующую все учения и религии", которые теряют в ослеплении своего интеллектуального идолопоклонства всякую способность воспринимать другие точки зрения. Вместо претензии Блаватской на то, что ее "Тайная Доктрина" является откровением свыше, мы встречаем вполне здравое отношение к собственным популяризациям дона Хуана, который повертев очередную книжку Кастанеды, вернул ее, напомнив, как используют в таких случаях книги индейцы.

Его позиция проистекает из очевидной миросозерцательной первоинтуиции заключающейся в том, что мир сам по себе как таковой непостижим, то что мы постигаем - это лишь наше описание его. Если меняется наше описание, то меняется и воспринимаемый нами мир. Все же употребляемые доном Хуаном понятия ("Светящийся кокон", "Орел", "Пузырь восприятия", "Оли" и т.д.) - конвенциональны, при этом можно использовать любой язык, даже самый простой и примитивный для изложения миропонимания. Ибо, когда человек сталкивается с непостижимостью мира, то в этом случае обыденный язык малограмотного индейца оказывается ничем не хуже, изысканного теоретичного языка философа.

И нет ничего глупее выдавать за истинное учение очередное описание непостижимого мира.

Это здравое отношение к специфике нашего восприятия мира, которое ни в коей мере не отрицает конкретность нашего присутствия в мире самом по себе, вне описания, для философии имеет намного большее значение, чем бессмысленное спекулирование абстрактными категориями, подменяющими реальный процесс жизни, в духе Гегеля и иже с ним.

Прояснить же философское значение этого и является задачей настоящей статьи.

1.Тональ (мироописание)

Как объясняет дон Хуан Кастанеде, мы воспринимаем мир с запаздыванием на одно мгновение. Иными словами, мы всегда воспринимаем прошлое, только что свершившиеся, и не видим самого настоящего, становления как такового.

Но прошлое ведь - это всегда наше представление о том что было. И поэтому наше восприятие настоящего смещенное в прошлое на какое-то мгновение есть не более чем наше представление о том, что сейчас свершается. Окружающий нас мир собран в соответствии с принципами нашего представления о нем, в плену которого большинство людей и остаются.

"Маги говорят, что мы находимся внутри пузыря. - поясняет дон Хуан Кастанеде - Это тот пузырь, в который мы были помещены с момента рождения. Сначала пузырь открыт, но затем, он начинает закрываться, пока не запирает нас внутри себя. Этот пузырь является нашим восприятием. Мы живем внутри этого пузыря всю свою жизнь. А то, что мы видим на его круглых стенках, является нашим собственным отражением. Та вещь, которая отражается, является нашей картиной мира. Эта картина - сначала описание, которое давалось нам с момента нашего рождения, пока все наше внимание не оказывалось охваченным ею, и описание не стало взглядом на мир." [Здесь и далее цитируется по самиздатскому переводу четвертой книги К.Кастанеды "Сказки о силе"].

Задача же практики дона Хуана - дать возможность взглянуть на мир вне каких-либо заданных представлений, встать лицом к лицу с его неописуемостью в его непосредственном становлении настоящего.

Мир нашего восприятия, мироописание - есть тональ. Дон Хуан разъясняет: "Тональ - это все, что мы есть. Все, для чего у нас есть слова - это тональ. Тональ - это все, что мы знаем". Тональ как мироописание дон Хуан понимает онтологически. Мироописание и есть мир в котором мы живем. И несмотря на то, что оно и составляет реальность нашего космоса, оно остается произвольным. Дон Хуан однажды продемонстрировал это Кастанеде и ученикам дона Хенаро, когда, частично приостановив сложившиеся стереотипы восприятия, был явлен каждому из присутствующих по разному.

2.Нагваль и первозданный хаос

Когда меняется мироописание, мы в самом буквальном смысле оказываемся в другой вселенной. Вселенных может быть множество, как может быть множество мироописаний. Но все они являются лишь проекциями нашего восприятия на единый и непостижимый мир, о котором мы ничего не можем сказать, так как все что мы можем говорить, о чем можем помыслить, вообразить - все есть сфера тоналя, все включено в структуру нашего мироописания. В этом плане мироописание выполняет демиургическую функцию, при этом дон Хуан предупреждает, что нельзя ее путать с творящим началом: "Тональ - организатор мира. Может быть, лучшим способом описания его монументальной работы будет сказать, что на его плечах покоится задача приведения хаоса мира в порядок. Не будет чрезмерным заявить, как это делают маги, что все, что мы знаем и делаем как люди, является работой тоналя. Тональ создает мир, только образно говоря. Он не может ничего создать или изменить, и, тем не менее, он делает мир, потому что его функция состоит в том, чтоб судить, оценивать и свидетельствовать. Я говорю, что тональ делает мир, потому что он свидетельствует и оценивает его согласно своим, тональным законам. Очень странным образом тональ является творцом, который не творит ни единой вещи. Другими словами, тональ создает все законы, по которым он воспринимает мир, так что, образно говоря, он творит мир".

Переход хаоса в космос есть преобразование мира согласно принципам мироописания. В связи с этим, включение неописуемого в какую либо упорядочивающую систему мироописания можно истолковывать космогонически, как реальный процесс становления космоса. Этот сюжет представлен в космогонических мифах самых разных народов, в которых первичный хаос мира истолковывается как первозданные воды.

Вода в мифологии часто обозначает бесформенное и податливое начало, именно она и явилась символом для обозначения еще нерасчлененного, недифференцированного мира, подлежащего упорядочиванию.

Из первозданных вод произрастает зародыш будущего мира, который саморасчленяется, приносит себя в жертву будущему космическому порядку. По другой версии первозданный хаос оформляется активным началом - богом-Громовержецем, космическим Быком и т.п. Иногда хаос выступает в аспекте сопротивления космическому упорядочиванию в образе опять же бесформенного существа - змея, который проигрывает сражение демиургу-Громовержцу. И хотя в мироздании не остается больше места для хаоса, непонятным образом, его силы продолжают действовать в космосе, иногда воплощаясь в двойственных мифологических персонажей (индийский Варуна - бог-хранитель мирового закона дикой первозданной природы, ночного аспекта мира, связанный с первозданно-водной стихией, океаном, небесными водами), либо как безличная деструктивная энергия, которая накапливается с течением времени и побеждается в новый год (в праздничном воспроизведении индусами победы Индры над змеем-Вритрой). Благодаря скрытому действию хаоса в космосе обретают силу все потусторонние существа, которым нет места в космическом мироздании (индийские асуры, зороастрийские дэвы и т.п.).

Аналогично и современный человек стремится отгородить себя от всего пугающего, необъяснимого твердыми и незыблемыми каузальными принципами. Однако необъяснимое и первозданно-хаотичное продолжает скрытым образом присутствовать в его жизни, будучи вытесненным на задворки сознания, в сновидения, которые, как показал К.Юнг, используют тот же самый язык, что и мифология. Победа над хаосом мифологического бога-Громовержца воспринимается современным человеком как торжество рациональных принципов описания мира, которые исключают из космоса все, чего человек боится. Но время от времени он сталкивается с необъяснимым, непостижимым, с тем, что способно разрушить все его мироописание. И тут вступает в силу защитный механизм - страх. Человек в страхе снова и снова бежит под прибежище своего мироописания, готовый принять любые, пусть самые нелепые, но рациональные объяснения.

Дон Хуан считает, что неописуемое есть важнейшее и основное начало мира. Более того, оно есть важнейшее и основное начало нас самих, которое мы не понимаем, но силу которого мы используем. Для обозначения этого начала он и вводит в разговоре с Кастанедой термин "нагваль": "Нагваль - это та часть нас, для которой нет никакого описания".

Сила нагваля - это сила самого человека в аспекте его неописуемости. И этой силой человек может совершать такое, что не укладывается в его мироописание, что просто невозможно в нем: "Нагваль может выполнять необычные вещи. Вещи, которые могут казаться невозможными. Вещи, которые немыслимы для тоналя. Но наиболее необычной вещью является то, что сам выполняющий не может знать, как эти вещи происходят. Хенаро не знает, как он делает все это. Он знает только, что делает их. Секрет мага в том, что он знает, как добраться до нагваля, но когда он туда попадает, то его догадки, относительно того, что там происходит, ничуть не лучше, чем твои собственные".

3.Нагваль младенца

"Нагваль там, где обитает сила. - поясняет дон Хуан - Мы чувствуем с самого момента рождения, что есть две части нас самих. В момент рождения и некоторое время спустя мы являемся целиком нагвалем. Затем мы чувствуем, что для того, чтобы функционировать, нам необходима противоположная часть того, что мы имеем. Тональ отсутствует, и это дает нам с самого начала ощущение неполноты. Затем тональ начинает развиваться и становится совершенно необходимым для нашего существования. Настолько необходимым, что он замутняет сияние нагваля. Он захлестывает его. С того момента, как мы становимся целым тоналем, мы уже ничего больше не делаем, как только возвращаем наше старое ощущение неполноты, которое сопровождало нас с момента рождения, и которое постоянно говорит нам, что есть другая часть, которая дала бы нам целостность".

Сновидения младенца первого месяца жизни более богаты содержанием и насыщены событиями нежели его бодрствование. Сон для него подобен реальности, бодрствование же эфемерно, как сны взрослых. Когда младенец рождается, у него еще нет сложившихся принципов мироописания. Но это не значит, что у него вообще нет никаких принципов мироописания, ибо человек рождается с тоналем, и без тоналя существовать не может. Родившись, он соприкасается не только с родителем, но и с его мирокосмосом, с его собранным описанием мира. Законы этого мира еще не абсолютизированы для младенца, они еще достаточно гибки, чтобы младенец свободно плавал в разных возможностях мироописания. Поэтому его восприятию может открываться действительность не ограниченная каузальным восприятием взрослого. Бодрственное сознание только что родившегося младенца еще достаточно слабо чтобы разглядеть отблески микрокосмоса родителя, но младенец целиком наверстывает упущенное в сновидениях, в которых ему открываются не только события прошлые, связанные с жизнью родителей, но и события будущие, с которыми ему еще предстоит столкнутся, когда он вырастет. После месяца жизни младенец начинает воспринимать мир бодрствования более-менее систематизировано, и сны его от этого тускнеют, а их содержание все более и более начинает зависеть от опыта бодрствования. Наступает момент когда он окончательно забывает о своих откровениях в сновидениях.

Тональ развивается, как говорит дон Хуан, вместе с развитием ребенка. Первоначально ребенок способен воспринимать вещи, не укладывающиеся в мироописание взрослого. Он может видеть их до тех пор, пока еще не знает, что они невозможны. Выдуманные существа, которыми взрослые порой пугает ребенка, последний также реально воспринимает, как и мебель в комнате.

Помнится, когда мне было три года, я заглянул в щель дощатой перегородки, отделявшей кухню от комнаты. Со стороны кухни эту перегородку использовали как шкаф для верхней одежды, внизу же кучей была навалена самая разная обувь. Я разгреб обувь и подобрался к щели. Мне тогда и в голову не приходило, что с другой стороны перегородки я ничего не должен узреть, кроме пыльного пола, что под кроватью. В голубоватом свете я ясно увидел комнату, расположенную внизу. Я был почти что под потолком. В старинном кресле-качалке покачивался отец семейства. Рядом играл мальчик в гольфах. Чуть ближе и правее стояла его мать в длинном сарафане. На всех была одежда XIX века, о моде которого я еще не подозревал. Представшее моему взору я воспринял как само собой разумеющееся, и не стал ни рассказывать, ни задаваться вопросом об этом. Однако к шести годам я начал подозревать необычность увиденного мной, но сколько бы я потом ни пытался заглянуть в щель, так передо мной больше и не открылась картинка из семейной жизни прошлого века.

Развивающийся тональ защищает ребенка от всего невозможного и потустороннего, но, как считает дон Хуан, за это мы начинаем расплачиваться однобокостью нашего восприятия мира: "...тональ является хранителем, который охраняет нечто бесценное - нас самих. Поэтому врожденным качеством тоналя является быть консервативным и ревнивым относительно самих действий. А поскольку его деяния являются самой что ни на есть важной частью нашей жизни, то не удивительно, что он постепенно меняется в каждом из нас и превращается из хранителя в охранника.

Хранитель мыслит широко. Охранник, с другой стороны, бдительный, узко мыслящий и большей частью деспот. Скажу еще, что тональ во всех нас был превращен в мелочного и деспотичного охранника, тогда как он должен быть широкомыслящим хранителем".

Иными словами, ребенок находит защиту от своих кошмаров в неверии взрослых в реальность этих кошмаров. Он стремится принять принципы мироописания взрослых, которые не допустят более все то пугающее и необъяснимое, с чем ему будучи ребенком приходится сталкиваться. Но, взамен, ребенок принужден соглашаться и на косность и ограниченность этих мироописательных принципов, которые вместе с тем, закрывают для него возможность созерцать и чудесное, сказочное. С годами человек становится все более однобоким и упертым в своем взгляде на мир, все более неспособным воспринимать другие принципы миросозерцания, другие точки зрения. В результате, человек под старость, по словам дона Хуана, становится таким же односторонним, как и младенец, только его односторонность носит противоположный характер, он не способен более обращаться к своей сущности, обозначаемой как нагваль.

4.Ужас нагваля

Соприкосновение с нагвалем дон Хуан описывает как ни с чем не сопоставимый ужас, по сравнению с которым обычный эмпирический страх кажется легким дуновением по сравнению с ураганом. Ужас полностью захватывает человека до самой его глубины и грозит полным уничтожением.

"Обычно, если средний человек сталкивается лицом к лицу с нагвалем, то шок бывает таким, что он умирает.

Внезапный испуг всегда сжимает тональ. Проблема здесь в том, чтобы не позволить тоналю сжаться совсем в ничто. Серьезный вопрос для воина - знать в точности, когда позволить тоналю сжаться, а когда остановить его.

До тех пор, пока его тональ находится не под угрозой, воин с безопасной стороны ограды. Он на знакомой земле и знает все законы. Но когда тональ сжимается - он на ветреной стороне, и это отверстие должно быть накрепко закрыто немедленно, иначе он будет унесен прочь. И это не просто способ разговаривать. За воротами тоналя бушует ветер, я имею в виду реальный ветер. Ветер, который может унести всю твою жизнь".

Такой же ужас испытывает человек перед первозданным хаосом. То, что многие народы обращаются к мифу победы бога-Громовержца над змеем - олицетворением силы хаотического сопротивления, говорит о том, что космически упорядоченный мирок человека - "остров тональ", как говорит дон Хуан, - действительно есть лишь остров среди океана неописуемого, которое постоянно вторгается в жизнь человека. Разрушение принципов мироописания вследствие этого вторжения и вызывает у человека тот ужас, который сначала открыто, а потом будучи загнанным в бессознательное, в мир сновидений, продолжает сопровождать его на протяжении всей жизни.

Мифологическая победа бога-Громовержца над силами хаоса знаменует торжество выработанных народом культурных принципов, которые упорядочивают микрокосм человека. Подобную победу одерживает и ребенок по мере своего взросления, личный опыт которого отражает опыт формирования культурного космоса народа.

Страх реванша сил хаоса над только что созданным молодым космосом, выраженный мифологически как "титаномахия", борьба между старым и новым поколением богов, заявляет о себе в жизни ребенка как страх темноты.

Дон Хуан видит начало нашего космоса в определенным образом собранном описанием. Изменение "точки сборки" эмпирически воспринимается человеком как смещение в параллельный мир. Им может быть другая вселенная, мир животного или мир сновидений. По мере своего взросления ребенок постепенно учиться самостоятельно собирать мироописание, становясь все более независимей в этом плане от родителей. Специфика нашей культуры такова, что в точке сборки мироописания доминирует зрительный аспект. Погружение ребенка в темноту исключает из его точки сборки этот ключевой аспект, в результате чего еще не прочная сборка мироописания начинает расклеиваться, и ребенок с ужасом начинает понимать, что может столкнуться с неведомым. Любые ужасы, которые невозможны в "дневном мире" становятся сейчас возможными, поскольку законы дневного мира приостанавливаются. Ужас темноты есть "сжатие тоналя", приостановление действия законов мироописания, когда становится возможным все что угодно и может овеществиться любой кошмар. По мере взросления тональ ребенка развивается и мироописание становится все более прочным и одномерным. С какого-то этапа оно уже может выдержать темноту. У одних это происходит раньше, у других позже, но так или иначе большинство людей избавляются от детских страхов. Те же немногие, кто не смог достичь этого, до конца жизни обладают "плавающей точкой сборки", уживаясь с кошмарами потустороннего мира, они, взамен остаются способны воспринимать и все непостижимое и чудесное.

"Контролируемый страх", описанный Карлосом Кастанедой как магическая практика воина, является близким родственником детского страха темноты.

Но если ребенок учится постепенно подавлять его, то маг учится вызывать его в себе, не теряя над ним контроля и способности его в любой момент уничтожить. Это один из самых трудных моментов практики мага, поскольку страх перед нагвалем должен быть подлинным, когда же он заявляет о себе, то упраздняет все эмпирическое, в том числе и опыт воина, и его тренировку воли. К этому страху невозможно привыкнуть, и сколько бы воин ни упражнялся, каждый раз, когда он встает лицом к лицу с нагвалем, он оказывается таким же безоружным как и младенец, и каждый раз практически заново он должен успеть научиться овладеть собой и справиться со страхом.

Если мы обратимся к воспоминаниям своих детских страхов, то во многом нам будет понятен и смысл практики "контролируемого страха воина". Когда в темноте для ребенка приостанавливаются законы мироописания, он не только боится неведомого, но и вполне реально испытывает его воплощения. Страх темноты становиться пространственно локализован, поглощая постепенно все пространство. Иногда он просачивается и в "дневной мир", образуя своеобразные "дыры" в нашем микрокосмосе, через которые просачивается неведомое и невозможное. Они способны перемещаться и стремятся захватить тело человека и подавить его волю. Эти силы хаоса, которые просачиваются через дыры в тонале дон Хуан называет "оли". Они представляют из себя неких психических паразитов, которые питаются человеческими эмоциями и проникают в человека лишь когда сжимается его тональ. Если они полностью подавляют волю человека, то тональ разрушается и человек погибает. Воин же, привлекая оли контролируемым страхом в нужный момент подавляет в себе все эмоции, и образовавшаяся дыра в тонале закрывается. В результате этого оли как в ловушке оказываются замкнуты в мироописании, согласно принципам которого их существование невозможно. В этом случае они полностью начинают зависеть от воли мага-воина. Практика эта однако смертельно опасна, и человек вставший на ее путь рискует потерять больше, нежели жизнь - свою личность, превратиться в раба оли. Этот опыт известен в христианстве как борения со злыми духами.

5.Смех нагваля

Подтверждением правдивости Карлоса Кастанеды является явное отставание формы и стиля описания от содержания. Если бы перед нами был фальсификатор, то форма изложения неизбежно гипертрофированно превосходила содержание, мы же, напротив, видим, что та личность автора, которая проступает из манеры изложения, просто не в состоянии была бы придумать все это сама. Яркие прозрения, неожиданные высказывания, остроумные мысли никак не состыковываются с общем стилем повествования. Одним из таких примеров является непостижимый юмор дона Хуана. Я остановлюсь на нем чуть подробнее потому, что в самом чувстве юмора уже содержится присутствие нагваля как сущности человека в его неописуемости.

Можно вспомнить нелепую клоунаду, которую разыгрывает дон Хенаро по поводу пропавшего автомобиля Кастанеды, разыскивая его под каждым камешком. Или ироничную благодарность двух индейцев, когда Кастанеда все же нашел автомобиль и отвез их домой. Можно вспомнить приступы веселья дона Хуана, когда дон Хенаро идет "в кустики", после чего начинается грохот как при землетрясении. Смех дона Хуана и дона Хенаро чаще всего представляется Кастанеде как нелепый ("и они начали смеется как идиоты"), и Кастанеда не стесняется говорить об этом, ибо тут действительно ничего смешного нет с нашей обыденной точки зрения. Кастанеда просто старается быть честен в своем описании, не заботясь о том, кого читатель действительно будет сравнивать с идиотами. Несколько десятилетий потребовалось ученику, чтобы догадаться о поводах веселья своих учителей. И эти поводы Кастанеда воспринимает отнюдь не юмористически, а вполне серьезно, как форму выражения важнейших идей. В действительности, ну что смешного может быть, в том, что дон Хенаро не мог "сходить в кустики", так как был в теле сновидения, и его клоунада по поводу этого вызвала громыхание земли и дрожание гор! Ни с обыденной, ни с метафизической точки зрения здесь ничего смешного нет! Можно сказать сильнее, здесь вообще ничего смешного нет в границах нашего мироописания. Но в том то и дело, что смех этих индейцев вовсе не был укоренен в тонале, он имел начало в их неописуемой сущности, силой которой они создавали забавлявшую их сталкинговую ситуацию. На острове тоналя смех индейцев нелеп, но поскольку смешную ситуацию они создали силой нагваля, смех их был возможен лишь до момента включененности его в описание. Он бессмыслен не в смысле глупости, а в смысле первичности всякой осмысленности, всякому описанию. И в этом плане юмор дона Хуана открывает нам его миросозерцание более полно, нежели все его словесные разъяснения.

6.Духовная практика при встрече с нагвалем

Особенность духовной практики, изложенной Карлосом Кастанедой определена тем, что при встрече с неописуемым разрушаются не только принципы мироописания, но и смыслообразующие цели поступков. Иными словами, человек оказавшийся лицом к лицу с нагвалем испытывает не только шок сжатия тоналя, но и шок от бессмысленности ситуации, требующей от него предельного напряжения всех его сил. Научиться мобилизовать себя и бороться на пределе своих возможностей когда это абсолютно лишено всякого смысла - важнейшая задача на пути воина, без разрешения которой он обречен на немедленную гибель. Именно поэтому на пути воина-мага не может быть добровольцев, и нет ничего нелепее последователей Кастанеды, которые, ознакомившись с его творчеством, решили практиковать его путь. Ни Кастанеда, ни дон Хуан, никто другой не соглашались добровольно на обучение, лишь в силу стечения обстоятельств они вынуждены были обучаться. Человек, который добровольно решает приобщиться к этому пути уже тем самым имеет на то какие-либо мотивы или соображения, которые неизбежно приведут его к гибели. Мы можем постигать опыт Кастанеды не из апробирования описанных им методов, а только лишь из своего личного опыта, из анализа сходных ситуаций, в которых мы оказываемся. Каждый человек когда-либо в жизни оказывается в ситуации бессмысленности своих действий. Как правило утрата смысла поступка полностью лишает человека воли, не смотря на то, что в нем остаются еще силы для борьбы. Только тот человек, который способен и в такой ситуации продолжать бороться, может понять смысл безупречного поведения, о котором говорит дон Хуан.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 10 мая 2016, 20:49
Статья
Особенности интерпретации Абстрактного в тольтекской традиции (http://chary.ru/ru/publications/osobenosti-toltecskoy-tradicii.html)
Спойлер
В магии не бывает добровольцев, потому что такие люди имеют свои
собственные цели, что делает
невероятно трудным их отказ
от своей индивидуальности.
дон Хуан Матус

Теория без практики мертва,
практика без теории слепа.
философский афоризм.

Вступление
Отличительной чертой тольтекской традиции, изложенной Карлосом Кастанедой, является суть самой доктрины, по которой ее сегодня можно рассматривать и как полноценное учение, проверенное многими столетиями, так и сравнивать по глубине целей и мотивов с другими традициями с точки зрения эффективности применения методов и практик для достижения основных целей пути каждого человека, ищущего своей жизненной реализации. А сутью этой традиции является изучение тайн осознания человека и попытка распознавания для него предначертаний Духа (Силы, Намерения, Абстрактного, Причины Всего). Предпосылкой начала движения по этому пути является принятие тезиса, что каждый человек в той или иной степени своей судьбой неразрывно связан с намерением очень могущественных сил, полем деятельности которых является все мирозданье. Практически каждый любознательный человек ищет свое место в этой жизни и причину как таковую. Многие готовы экспериментировать. Но перестроить свою повседневность с точки зрения новаторского образа жизни готовы далеко немногие. Тольтекская традиция предложила описание, почему и как это надо делать. Тезис их доктрины прост: пределы познания пропорциональны количеству личной силы того или иного человека. Как написал сам Карлос Кастанеда – необходимы многие годы практики, чтобы научить нас разумному поведению в мире повседневной жизни. Наше обучение – в сфере простых рассуждений или формальных предметов – осуществляется весьма тщательным образом, поскольку получаемые знания очень сложны. Те же критерии применимы к миру магов; обучение магии, основанное на устных инструкциях и манипуляции осознанием, хотя и очень отличаются от нашего академического обучения, осуществляются не менее тщательно, потому что их знания, возможно, еще более сложны.

Пути понимания Абстрактного
Слова дона Хуана Матуса: «На протяжении всей нашей активной жизни у нас никогда не появляется шанс пойти дальше простой озабоченности, потому что с незапамятных времен нас усыпляет колыбельная песня повседневных маленьких дел и забот. И лишь когда наша жизнь почти на исходе, наша наследственная озабоченность судьбой начинает принимать иной характер. Она пытается дать нам возможность видеть сквозь туман повседневных дел. К сожалению, такое пробуждение всегда приходит одновременно с потерей энергии, вызванной старением, когда у нас уже не остается сил, чтобы превратить свою озабоченность в практическое и позитивное открытие. В итоге остается лишь неопределенная щемящая боль: то ли стремление к чему-то неописуемому, то ли просто гнев, вызванный утратой.

Поэты остро осознают наше связующее звено с духом, но делают это интуитивно, тогда как маги выбирают этот путь намеренно и прагматично. Интуитивно поэт знает с большой уверенностью, что есть какой-то внушающий благоговение своей простотой невыразимый факт и что именно он определяет нашу судьбу».

Например, Мацуо Басё, «Путевые дневники»:
Монахи, вьюнки
Рождаются, умирают...
Сосна у храма.
---------
Не узнает никто
О том, что промокли мои рукава
На горе Юдоно.

Омар Хайям, «Рубаят»:
Жаль, что впустую мы жизнь провели,
Что в ступе суеты нас истолкли.
О жизнь! Моргнуть мы не успели глазом
И, не достигнув ничего, - ушли!

Вся книга молодости прочтена,
Увяла жизни ранняя весна.
Где птица радости*? Увы, не знаю,
Куда умчалась, где теперь она?

За мгновеньем мгновенье - и жизнь промелькнет.
Пусть весельем мгновение это блеснет!
Берегись, ибо жизнь - это сущность творенья,
Как ее проведешь, так она и пройдет.

Каждый воин, по утверждению дона Хуана Матуса, на пути знания в то или иное время думает, что изучает магию; но все, что он делает при этом, – это лишь то, что он позволяет убедить себя в наличии силы, скрытой в самом его существе, и в том, что он может овладеть ею. Как только мы овладеваем ею, она сама начнет приводить в действие энергетические поля, которые доступны нам, но не находятся в нашем распоряжении. В этом случае мы начинаем видеть, то есть – воспринимать нечто иное, но не как воображаемое, а как реальное и конкретное. И тогда мы начинаем знать без каких бы то ни было слов. А вот что именно делает каждый из нас со своим возросшим восприятием, зависит от его темперамента.

Во Вселенной существует неизмеримая, неописуемая сила, которую маги тольтекской традиции называют намерением, и абсолютно все, что существует во Вселенной, соединено с намерением связующим звеном. Тольтеки пытаются понять и использовать это связующее звено. Особенно они заботятся об очищении его от парализующего влияния каждодневных забот обычной жизни. Обучить этой «очистительной процедуре», равно как и понять ее, – невероятно сложно.

Поэтому инструкции разделены на классы. Первый – это инструкции для обычного состояния сознания, в котором процесс очистки осуществляется в замаскированном виде. Второй – это инструкции для состояния повышенного осознания, в которых маги получают знания прямо от намерения, минуя отвлекающее вмешательство разговорного языка. Эти два вида обучения вводят учеников в три области специального знания: овладение осознанием, искусство сталкинга и овладение намерением, которые в свою очередь становятся проблемами для ищущих. Овладение осознанием включает в себя принятие кодекса поведения воина и человека знания вместе с искусством сновидения. Искусство сталкинга – это проблема сердца; маги заходят в тупик, начиная осознавать две вещи. Первая заключается в том, что мир предстает перед нами нерушимо объективным и реальным в силу особенностей нашего осознания и восприятия, и вторая, – если задействуются иные особенности восприятия, то представления о мире, которые казались такими объективными и реальными, – изменяются. Овладение намерением – это проблема – духа, или парадокс абстрактного, – мысли и действия магов выходят за пределы нашего человеческого осознания.

В магии имеется двадцать одно «абстрактное ядро». Восьмая книга Карлоса Кастанеды «Сила Безмолвия» знакомит только с первыми шестью «абстрактными ядрами»: проявление духа, толчок духа, уловка духа, нисхождение духа, требование намерения и управление намерением. Сам автор интерпретировал их как «истории для понимания». Больше он к этой теме не возвращался. Кстати, некто Теун Марез, объявивший себя «нагвалем» из Южной Африки, обещал своим читателям объяснение всех 21 абстрактных ядер, но его личность как представителя какой-либо духовной традиции вызывает много вопросов. Итак, по утверждению дона Хуана маги понимали эти абстрактные ядра как схему событий, или неоднократно повторяющуюся модель, которая проявлялась всякий раз, когда намерение указывала на что-то значительное.

1.   «Проявление духа». Это ядро уже само по себе является историей. В ней говориться, что давным-давно был человек, обычный человек без особых свойств. Как и всякий иной он был проводником духа. И благодаря этому, как и любой другой, он был частью духа, частью абстрактного. Но он не знал этого. Повседневные дела так занимали его, что у него не было ни времени, ни желания серьезно подумать о таких вещах. Дух безуспешно пытался проявить свою связь с ним. С помощью внутреннего голоса дух рассказывал свои секреты, но человек не был способен понять эти откровения. Естественно, он слышал внутренний голос, но был уверен, что это его собственные чувства и мысли. Чтобы вытянуть человека из его дремотного состояния, дух дал ему три знака, три последовательных проявления. Дух физически пересек путь человека самым очевидным образом. Но человек, кроме себя самого, ничего вокруг не замечал... По причине полного нежелания этого человека, дух вынужден был применить уловку, и уловка стала сущностью пути магов. Но это уже другая история... Каждый Нагваль традиции дона Хуана имел свою историю, но каждая из них отвечала правилу абстрактного ядра. Каждое действие, совершаемое тольтеками, особенно Нагвалем, или направлено на усиление звена, связывающего их с намерением, или является реакцией, вызываем самим звеном. Поэтому тольтеки, а Нагвали особенно, должны быть всегда бдительны к проявлениям духа. Такие проявления называются жестами духа или просто указаниями и знаками. Дух открывает себя с одинаковой интенсивностью и постоянством любому человеку, но на взаимодействие с ним настроены только маги. Нагваль Хулиан получил относительно дона Хуана такие указания, как,

1) маленький смерч, который поднял конус пыли в паре метров от лежащего на дороге дона Хуана;

2) мысль, пришедшая Нагвалю Хулиану в голову за минуту перед тем как он услышал выстрел из винтовки в нескольких метрах от себя: «Пришло время найти ученика-Нагваля»;

3) он столкнулся с убийцей и своим появлением помешал тому добить смертельно раненного дона Хуана, обратив убийцу в бегство. Неожиданное столкновение с кем-либо – грубая ошибка, которую ни тольтеки, ни тем более Нагваль не могут допускать никогда. Нагваль Хулиан немедленно оценил происшедшее – Дон Хуан имел соответствующую энергетическую форму кокона идеального кандидата в Нагвали.
Нагваль Элиас получил относительно будущего Нагваля Хулиана следующие знаки:
1) быстро промелькнувший сокол испугал лошадь нагваля и чуть не коснулся его шляпы, затем

2) сокол коснулся головы молодого человека, богато но небрежно одетого, который был занят соблазнением молодой крестьянка прямо посреди кукурузного поля. Юноша был смертельно болен. Через несколько дней выяснилось, что он актер из странствующего театра, причем безнадежный распутник. В следующий раз объектом его утех оказалась девушка из богатой семьи. В ходе ее обольщения, она сама жестоко избила Хулиана и тот начал умирать прямо в поле. Девушка же преспокойно пошла домой. Нагваль Элиас

3) увидел их конфигурацию коконов – оба были потенциальными Нагвалями. «Настучав обоим по точкам сборки», в результате чего Хулиан был переведен в состояние повышенного осознания и смерть отступила от него, а у девушки после «удара Нагваля» точка сборки начала хаотично перемещаться, дон Элиас уложил их рядом прямо на поле, смог с помощью отца девушки выстроить вокруг них хижину и в течение трех месяцев ухаживал за ними. Когда за здоровье обоих можно было не опасаться, Нагваль Элиас открыл себя молодым людям и предложил им присоединиться к миру магов. Вскоре они оба согласились.


2.   «Толчок духа». Если «проявление духа» – это здание намерения, которое во мгновение ока возникает перед магом, а знаки – это указатели на двери такого здания, то следующее абстрактное ядро «толчок духа» является таким же зданием, которое встает уже перед начинающим, которого приглашают – или скорее принуждают войти. Нагваль становиться проводником только после того, как дух проявит свою склонность быть использованным посредством какого угодно способа: от едва уловимого намека до прямого приказа. Иногда указания духа превращаются в жесткие прямые приказы. Маги знают, что чем труднее был приказ, тем труднее впоследствии оказывается ученик.

В случае с доном Хуаном – тот был смертельно ранен; в случае с доном Хулианом – тот был смертельно болен туберкулезом и умирал. Представшее перед нами здание намерения является чистилищем, внутри которого мы обнаруживаем не столько процедуры очистки связующего звена, сколько безмолвное знание, которое делает возможным очистительный процесс.

3.   «Уловка духа». Или выслеживание самого себя, или очищение связующего звена. Третье абстрактное ядро тоже само по себе история. Она гласит, что, постучав однажды в дверь дома того человека и убедившись, что ответа не будет, дух прибегнул к единственному способу, который оставался в его распоряжении – уловке. Было очевидно, что, если он хочет подействовать на этого человека, он должен чем-то склонить его на свою сторону. И тогда дух начал посвящать этого человека в тайны магии. Обучение магии стало тем, чем оно и является, – искусством уловок и хитростей. Дух склонил на свою сторону человека, заставив его перемещаться вперед и назад между различными уровнями осознания, чтобы показать ему, как сохранять энергию, необходимую для укрепления его связующего звена.

В случае с доном Хулианом – это было предложение Нагваля Элиаса изучать с ним магию для сохранения здоровья и восстановления силы, что позволит «стать великим актером». В случае с доном Хуаном – это было предложение Нагваля Хулиана изучать магию, чтобы защититься от «страшного чудовища», которого видел только дон Хуан. В случае с Карлосом Кастанедой – это было предложение Нагваля Хуана Матуса изучать магию для того чтобы стать авторитетом в области применения растений силы. Каждая история является абстрактной трагикомедией с участием одного абстрактного актера – намерения и двумя актерами людьми – Нагвалем и его учеником.

Абстрактное ядро является сценарием. В процессе реализации третьего абстрактного ядра ученику жестко прививаются четыре настроения сталкинга для «выслеживания самого себя»:
безжалостность, ловкость, терпение и мягкость.
(Пример, как Карлоса Кастанеду привязали к столбу; дон Хуан из за страха перед «чудовищем» согласился одеть женскую одежду и обучаться поведению женщины).

Нормальное человеческое поведение в мире повседневной жизни является рутинным. Любое нестандартное поведение, разрушающее рутину, оказывает необычайное воздействие на все наше существо. Маг стремится к такому необычному эффекту, поскольку воздействие такого эффекта является кумулятивным. Древние видящие благодаря своему видению первыми заметили, что необычное поведение вызывает колебания точки сборки. Вскоре они обнаружили, что если систематически практиковать и разумно направлять такое поведение, то в конечном счете это вызывает сдвиг точки сборки. Но главной проблемой магов-видящих было изобретение системы поведения, не допускающей мелочности и капризов, но сочетающей высокие моральные качества и чувство красоты, которое отличает видящих от простых колдунов. Некоторые маги критикуют слово «сталкинг», но это название было принято именно потому, что оно подразумевает скрытное поведение. Также его называют искусством уловки или искусством контролируемой глупости.

4. «Нисхождение духа». Это акт раскрытия духа. Оно всегда незаметно, и оно закрепляет связь с намерением окончательно. Обычно с момента толчка духа проходят годы, прежде чем ученик достигает этого порога. Однако иногда его достигают почти немедленно. Такое событие становится точкой отсчета для начала нового восприятия. Дух разрывает цепи нашей саморефлексии, хотя они и защита от яростных ударов неведомого. Тот, кого настиг такой «удар» делает окончательный выбор – или вернуться в мир обычных людей, или встать на путь воина и человека знания. В случае Кастанеды – видение линий мира в пещере магов в горах. Потом появился эффект временного затишья между точками повышенного осознания и обычного восприятия. Осознание втягивается в длинный узкий канал. Все поверхностные, случайные мысли и чувства нормального осознания вытеснены... Дон Хуан выразил убеждение, что христианские идеи об изгнании из рая представляются ему аллегорией утраты нашего безмолвного знания, нашего знания намерения, следовательно, магия – это возвращение к началу, возвращение в рай. Итогом нисхождения духа и скачка мысли в неведомое с помощью чистого понимания является достижение «места без жалости» своего восприятия. Таковое предшествует достижению «места безмолвного знания» или третьей точки. При помощи намерения можно сдвинуть точку сборки, а намерение привлекается глазами. В «месте без жалости» глаза мага становятся лучистыми, так как глаза обладают своей собственной памятью.

Две части сознания Кастанеды: старая и новая.

Ради мира разума человек отказывается от безмолвного знания и намерение становится эфемерным. Древний человек, выполняя все хорошо, начал развивать эгоизм, из-за чего у него возникла уверенность в том, что он может предвидеть и заранее намечать действия, которые он привык выполнять. Вот так появилось представление об индивидуальном «я», которое стало диктовать человеку характер и диапазон его действий. По мере усиления этого чувства, человек стал терять связь с безмолвным знанием. Находясь в положении саморефлексии, точка сборки собирает мир ложного сострадания, который на поверку оказывается миром жестокости и эгоцентризма. Потому безжалостность – не жестокость, это противоположность жалости к самому себе и чувству собственной важности. Безжалостность – это трезвость.

Любое движение точки сборки подобно умиранию (детская игра – «замри, умри, воскресни»), все в нас рассоединяется, а затем вновь присоединяется к источнику еще большей силы. Такое увеличение энергии воспринимается как убийственная тревога. Вспышка энергии пройдет, опасно лишь не знать, что с тобой происходит.

5. «Требование намерения». Разбить зеркало саморефлексии – главная задача учителя. Непрерывность текущего осознания должная быть разорвана. Дон Хуан применял в начале обучения Кастанеды тезис «Остановка мира». В наращивании опыта повышенного осознания создается новая непрерывность. Обеспечивается базис чистого понимания. Воины всегда сами по себе. Для воина все начинается и заканчивается собой. Однако контакт с абстрактным приводит его к преодолению чувства собственной важности. Затем его «я» становиться абстрактным и неличным. Для обыденного мира воин стал мертвым, но получил билет в безупречность.

6. «Управление намерением». Необходимость абстрагироваться – это не абстрактное мышление. Это значит сделать себя доступным духу путем его осознания. Одной из самых драматических черт человеческой природы является ужасная связь между глупостью и саморефлексией. Тольтеки рассматривают несгибаемое намерение как катализатор принятия решений, не подлежащих изменению, и, с другой стороны, – их неизменные решения являются катализатором, приводящим точку сборки в движение к новым положениям. Эти новые положения в свою очередь порождают несгибаемое намерение. Для того чтобы достичь третьей точки, места безмолвного знания, мы должны воспринимать два места одновременно: «здесь и здесь». Расщепление восприятия, достигнутое собственными усилиями, называется «свободным движением точки сборки». Специфическая проблема магов – раздвоенность. 1) невозможно восстановить разрушенную однажды непрерывность. 2) невозможно использовать непрерывность, продиктованную новым положением их точки сборки. Эта новая непрерывность всегда слишком туманна, зыбка и не придает магам той уверенности, которая бы позволила им действовать так, как бы они действовали в мире повседневной жизни. Потому в зачет идет только одно – безупречность. Только она дает возможность сэкономить силу для движения точки сборки. Существует два односторонних моста: из места безмолвного знания к месту разума – мост называется «озабоченностью», из места разума к месту безмолвного знания – мост называется «чистое понимание».

Повышенное осознание не открывает всего до тех пор, пока все здание магического знания не будет выстроено целиком. Причем точки восприятия можно представить как острова своеобразного архипелага в темном море осознания.

Заключение: Вышеизложенное позволяет задуматься и сориентироваться в повседневной жизни, причем как со стратегической, так и с тактической точки зрения, для поиска нового взгляда на события в жизни каждого человека. Для каждого есть знаки и подарки Духа, а есть катастрофы или просто перемены, которые происходят с нами. И на все это есть причина... По словам Нагваля Хулиана, чувство собственной важности – чудовище о трех тысячах голов. Противостоять и победить его можно лишь в трех случаях: 1) если отсечь все головы последовательно; 2) достичь загадочного состояния «место без жалости» и 3) за мгновенное истребление трехтысячеголового чудовища заплатить своей собственной символической смертью. Сам он советовал избрать третий путь. Но выбор пути определяется духом и долг тольтека – следовать этому выбору.

«Философы – это ленивые маги»
Дон Хуан Матус
Автор статьи: Kalpa
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 7 июня 2016, 13:37
ДЖОХАРИ ХАРИШ
«ИНСТРУМЕНТЫ ДЛЯ ТАНТРЫ (http://www.theundermatrix.com/literature/TANTRA/index.pdf)»
ЦитироватьКак сменить ведущую ноздрю
Чтобы определить, какая ноздря является ведущей, выдохните через нос на зер-кальцеили оконное стекло. Появившееся запотевшее пятнышко покажет, какая ноздря открыта. С практикой человек может научиться ощущать прохладу, возникающую в ведущей ноздре при вдохе.
Существует два простых метода смены ведущей ноздри. В первом следует лечь на тот бок, где расположена ведущая ноздря, подложив в подмышечную впадину небольшую
подушку и прижав ее к полу весом тела. Второй метод заключается в том, чтобы спокойно сесть и повернуть голову в сторону, противоположную активной ноздре. Первый метод эффективнее, и любой человек может в любое время воспользоваться им, чтобы сменить ведущую ноздрю. Свара-йоги способны делать это легким усилием воли
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 9 июня 2016, 11:00
Книга
Томас
Обещание силы (http://www.fund-intent.ru/Book/Show/703)
Справочник по текстам КК
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 10 июня 2016, 15:07
Статья
Александр Шохов
Ментальное моделирование как технология понимания текста на примере книг Карлоса Кастанеды (http://refdb.ru/look/1792039.html)
(crack.exe для взлома европейской ментальной программы) *fsp*
ЦитироватьПроверьте, взломана ли защита Вашей ментальной программы

Если Вы до сего дня не могли с интересом читать Карлоса Кастанеду или не могли его читать вовсе или не могли себе представить, что вы можете с интересом по несколько раз прочесть каждую его книгу, то попробуйте сейчас провести небольшой эксперимент.

Подождите пару дней после чтения этого текста и начните читать Кастанеду. Если уже читали его всего, прочтите еще раз. Рекомендую начать с третьей книги "Путешествие в Икстлан" (первые две не так любопытны по сравнению с остальными). Прочтите еще Тайшу Абеляр "Магический переход" и не забудьте "Магические пассы", которые невредно и поделать.

Оцените степень, в которой изменилось Ваше восприятие текстов Карлоса. Если она невелика, это значит, что какие-то части моего текста не произвели должного воздействия на Вашу ментальную программу. Прочтите мой текст еще раз. И повторите попытку читать книги Карлоса Кастанеды.

Если и это не сработало, значит где-то мною допущена ошибка в "crack.exe". Пишите мне письма. Для меня это такой же эксперимент, как и для Вас. Ведь я впервые пишу текст, который должен исполнить роль хакерской ментальной программы.
Спойлер
Ментальное моделирование - это технология моделирования ментальных программ другого человека. Среда, в которой моделируются чужие программы - это Ваша собственная ментальная программа. Поэтому вполне может случиться, что некоторые ментальные программы не могут быть отмоделированы в среде Вашего ментального программного обеспечения из-за системных конфликтов, которые это вызывает или из-за нестыковки ментальных архитектур.

Причина большинства случаев непонимания одним человеком другого состоит именно в том, что люди крайне редко занимаются ментальным моделированием программ друг друга, иначе говоря, очень редко пытаются восстановить логику слов или действий другого человека и посмотреть на ситуацию изнутри этой, чужой логики. Между тем любой человек настолько безупречно следует своим ментальным программам, что практически ни одно слово и ни одно действие не является случайным. Оно всецело детерминировано ментальной программой.

Разумеется, нельзя представлять себе ментальную программу как линейную последовательность команд. Это скорее набор постоянно активных функций и процедур, которые вызываются в этом виде или модифицируются в зависимости от ситуации. Это делает ментальную программу гибкой и постоянно самоизменяющейся. Однако, процесс аутомодификации также подчинен неким метапрограмным функциям, так что ментальная система не может изменяться в случайном направлении.

Впрочем, Ваша ментальная программа всегда в действии. Вы можете прямо сейчас обратить внимание на то, как она работает (в процессе понимания этого текста), и это избавит меня от необходимости давать полное, развернутое описание, что такое ментальные программы, какие бывают разновидности ментальных программ и какие из них могут быть отмоделированы в среде других, а какие не могут, и по какой причине.

Все эти вопросы (и ответы на них), что называется, от лукавого. Ибо они уводят в сторону от процесса ментального моделирования и заставляют нас теоретизировать по поводу принципов, якобы определяющих его возможность. Следуя этой логике действий, мы должны предпочитать процессу поедания еды процесс рассуждения о ее химическом составе и о том, почему она нас насыщает.

Мне хотелось говорить о ментальном моделировании как о процессе понимания чужого текста. Я осознаю, что мой собственный текст, будучи воспринятым Вами, также приведет к построению некоторого процесса в Вашей ментальной программе, который будет моделировать работу моей ментальной программы. Таким образом, когда я стану рассматривать какой бы то ни было текст, строя в собственной ментальной программе модель ментальной программы его автора, я в сознании собственных читателей строю более сложный процесс: они будут моделировать мою ментальную программу, в которой отражается ментальная программа автора проанализированного мною текста.

В качестве анализируемого текста я хочу взять все книги Карлоса Кастанеды, которые он успел написать. Я выбрал именно этот корпус текстов, поскольку они написаны в другой социокультурной традиции, а это означает, что для их понимания необходимо в рамках европейско-американской ментальной культуры смоделировать ментальные программы новых видящих, корни мировоззрения которых уходят к магам древней Мексики. Эта задача моделирования чужеродных ментальных процессов представляется мне весьма интересной.

Во всем комплексе написанных Кастанедой текстов лично меня интересует сейчас только один аспект: описание Вселенной.

Вселенная Карлоса Кастанеды

Карлос Кастанеда, описывая устройство Вселенной, говорит о том, что вся она состоит из огромного числа энергетических волокон, каждое из которых является эманацией орла (то есть излучается им) и имеет собственное самосознание. Орел - наделяет живые существа осознанием, это источник жизни и смерти, который питается осознанием живых существ. Орел сразу же после смерти "высасывает" опыт, накопленный осознающим существом в процессе жизни, и поглощает само осознание. Орел не является "орлом" в собственном смысле слова. Это безличная мощная сила, которую маги древней Мексики увидели в форме огромного иссиня-черного орла, крылья которого простираются в бесконечность.

Все осознающие существа (в том числе человек) имеют кокон - то есть представляют собой как бы пузыри энергии, висящие на нитях-эманациях. Нити-эманации (волокна) при их восприятии никогда не спутываются друг с другом, а осознающие существа никогда не пребывают в энергетической вселенной "толпами". (Возможно, речь идет о многомерном пространстве).

Кроме органических во Вселенной существует множество неорганических существ, коконы которых имеют более вытянутую форму и более тусклую светимость.

На коконе каждого осознающего существа есть точка наибольшей светимости, которая собирает восприятие, приводя в соответствие волокна внутри кокона с волокнами, находящимися вовне его, озаряя их "светом осознания", в результате чего оказывается возможным восприятие. Она называется точкой сборки. Именно точка сборки заставляет существо осознавать. После смерти точка сборки исчезает, возносясь к клюву "орла".

Точка сборки может незначительно сдвигаться со своего обычного места (что приводит к изменению в настроении и в состоянии человека) или значительно двигаться, что ведет к тому, что она собирает и активизирует другую группу энергетических волокон и человек начинает воспринимать другой целостный мир или видит энергию непосредственно. При горизонтальном сдвиге (вглубь кокона) точки сборки человек может собрать семь полноценных миров, не менее и не более реальных, чем мир нашей повседневности. При сдвиге точки сборки вниз человек может стать другим живым существом, зафиксировав свою точку сборки на коконе в том месте, в каком она пребывает у соответствующего вида живых существ. Движение точки сборки, существенные сдвиги и фокусировка точки сборки в новом положении возможны только при наличии у человека достаточного количества свободной энергии, не задействованной в процессе повседневной жизни.

Точка сборки может передвигаться в самые разные области кокона и даже выходить за его пределы, меняя форму кокона, если у человека достаточно свободной энергии.

Движение точки сборки за пределы ее обычного местоположения (справа на уровне лопаток) обозначается как выход за границы первого внимания. Это область, где внимание повседневной жизни ничего не значит. Но большое значение приобретает второе внимание, которое, в частности, тренируется в практике сновидения и сталкинга.

Во Вселенной существуют энергетические шаблоны, по которым создаются коконы живых существ. В каком-то смысле каждый шаблон является создателем одного вида живых существ.

Каждому живому существу Орел сделал дар. Он создал Правило, в соответствии с которым каждому осознающему существу предоставляется шанс не быть съеденным. Орел согласен отпустить существо, следующее Правилу, на свободу, приняв в качестве его опыта жизни некий суррогат (для человека вариант суррогата создается в процессе практики перепросмотра).

Для каждого вида живых существ существует свой вариант Правила. Все, что делают маги, направлено на исполнение Правила, которое всеобъемлюще и определяет всю жизнь и все действия мага. Маги практикуют искусство сталкинга, искусство сновидения и искусство намерения. Маг - это человек (или любое другое живое существо), который научился манипулировать своей точкой сборки и, как следствие, точками сборки других людей.

Во Вселенной существует две тесно связанные друг с другом силы: кольцевая (сила жизни) и шаровидная (сила смерти). Каждое живое существо постоянно подвергается атаке шаровидной силы, которая ударяет его в просвет (у человека просвет находится в коконе примерно в районе пупка и представляет собой небольшое углубление). В момент смерти эта сила ударяет в просвет кинжалоподобным ударом и кокон начинает расслаиваться, утратив связывающую его силу, которая подпитывалась при жизни от потока кольцевой силы. Осознание (сердцевина кокона вместе с точкой сборки) отправляется к Орлу.

Кастанеда не призывает верить ему. Напротив, он предлагает множество техник, с помощью которых можно проверить каждое написанное им слово. И эти техники работают и дают свои результаты! Таким образом, его книги являются не более чем подробной инструкцией, которую следует исполнять, манипулируя своим осознанием, чтобы на основе собственного опыта и собственных результатов делать выводы о Вселенной и о своих возможностях, а также достигать тех целей, которые важны лично для практикующего.

Системные конфликты ментальных программ

Какие элементы магической картины мира входят в конфликтное противоречие с устоявшимися представлениями о мире европейского человека?

В общем-то, практически все элементы этой картины мира не укладываются в сознании европейски воспитанной и образованной личности. Мною перечислены еще далеко не все "энергетические факты" (как называл эти интерпретации увиденного во Вселенной Дон Хуан). А в голове читателя, незнакомого или малознакомого с текстами Кастанеды, уже начинается буря непонимания.

Многие из тех, кто хорошо знаком с текстами Карлоса, не склонны воспринимать их как достоверно описанный личный опыт. Европейцу гораздо проще интерпретировать эти тексты как антропологическую фантастику, чем относиться к ним всерьез.

А что, если эти тексты на самом деле абсолютно достоверны? Давайте просто допустим такую возможность и посмотрим, к чему нас приведет это допущение.

Как осознание осознает себя и мир? В чем природа осознания? Если перебирать разные варианты предположений о природе осознания, вряд ли какое-то одно из них покажется нам, европейцам, абсолютно достоверным. Спросите себя: природа осознания биохимическая? Нейро-электрическая? Информационная? Лично мне ни один вариант убедительным не кажется. Потому что, хотя биохимические процессы могут влиять на то, как осознание осознает, но осознание нельзя сводить к ним. Хотя работа осознания проявляется как электромагнитные процессы в нейронах мозга, вряд ли мы можем с полной уверенностью сказать, что именно в этой электромагнитной активности состоит природа осознания. Насчет информационной гипотезы ситуация еще более странная. Мы ведь не сможем написать программу для компьютера, которая заставит его осознавать себя и мир вокруг?

Таким образом, ответ на вопрос о природе осознания мною, европейски воспитанным и образованным человеком, дан быть не может. Я могу только рассуждать на эту тему, но определенного ответа дать не могу.

Да и вообще, задумывается ли европеец о природе осознания? Он пользуется им, не замечая его. Факт осознания самого себя кажется ему чем-то само собой разумеющимся и, вообще говоря, второстепенным по сравнению с теми ментальными процессами, которые могут протекать благодаря наличию осознания.

Но в то же время принять описание Карлоса Кастанеды о том, что осознание является энергетическим фактом, европеец не может. Он не в состоянии принять и такое описание энергии. Как это так? Вся вселенная состоит из энергетических волокон, каждое из которых осознает само себя и источником которого является Орел? А я всего лишь пузырь энергии, кокон, отделяющий волокна внутри от волокон снаружи, на поверхности которого находится точка сборки, которая озаряет волокна снаружи и внутри своим светом и тем самым делает возможным восприятие? И феномен осознания определяется наличием точки сборки? Чушь какая-то! Слишком сложно организованная чушь!

А как происходит осознание и восприятие с точки зрения европейской ментальной программы? И тут оказывается, что европеец на этом внимание просто никогда не сосредотачивал. Он занимался следствиями из факта осознания. "Мозг осознает, - говорит европеец. - Он воспринимает мир посредством органов чувств. Рассудок (организованная по правилам ментальная активность мозга) делает выводы из воспринятого. Существует разум, который управляет рассудком. Существуют неосознаваемые процессы, которые контролирует мозг независимо от рассудка и разума (дыхание, сердцебиение и прочие процессы работы организма) и бессознательная сторона психики, которая оказалась в фокусе психологического внимания благодаря Зигмунду Фрейду".

Тот факт, который рассматривает Кастанеда в своих текстах, факт осознания, европейцем просто упускается как очевидный. Вопрос "Как сознание осознает?" для европейца может иметь ответ только на уровне электроэнцефалограмм и условных (безусловных) рефлексов, анализ которых не дает ответа на этот вопрос, однако создает иллюзию получения ответа: я каким-то образом описал процесс осознания, значит знаю, как осознание осознает себя и мир.

Установка на личный опыт, на проверку всех мировоззренческих моделей тоже сильно противоречит европейской ментальной традиции, в которой многое принимается на веру и игра описаниями (к которой, по существу, сводятся философия и математика) оценивается не по критериям практической применимости, а по красоте самого процесса игры. Квинтэссенцией такого рода игр стала придуманная Германом Гессе "игра в бисер".

Маги Мексики смотрят на эти интеллектуальные игры как на совершенно бесполезное занятие: если ты не можешь лично, прямо здесь и сейчас продемонстрировать то, о чем говоришь, то зачем ты вообще говоришь об этом? Красота слов хороша только если она помогает воину осознать свою энергетическую природу и "толкнуть" точку сборки.

Но если принять описание Кастанеды за истинное (или проверить его и принять после этого), тогда, согласившись с одним элементом его ментальной программы, европеец оказывается перед неизбежной необходимостью принять и остальные. А тогда происходит разрушение привычных констант (ценностей и ориентиров), которые европеец культивирует в своем ментальном мире как неподвижные вехи. Жизнь европейца становится бессмысленной, если он не примет Правило Орла. С сегодняшней Вашей точки зрения это просто анекдотично, не так ли?

Кто смотрит в зеркало?

В данном случае можно говорить о феномене ментального отторжения. Это непримиримый конфликт ментальных программ. Но его можно обойти. Правда, для этого придется "взломать" защиту европейского ментального программного обеспечения. Можно назвать этот процесс ментальным хакерством. И мой текст - это попытка написать такой crack.exe для Вашей ментальной программы.

На чем строится защита ментальной программы? В первую очередь на уверенности в том, что мир состоит из твердых предметов и ни при каких обстоятельствах не может быть воспринят человеком как структурированные энергетические поля. Ни формула Альберта Эйнштейна E=mc2, ни странные для европейцев умозаключения физиков, пытающихся интерпретировать результаты квантово-механических экспериментов, не могут поколебать этой уверенности. Идея настроить свое внимание на восприятие энергетических полей кажется абсурдной (ведь мое внимание настроено так, как оно настроено, и я эту настройку "по умолчанию" считаю почему-то единственно возможной).

Человеческому мышлению в еропейской ментальной программе отводится роль искривленного зеркала, отражающего мир твердых предметов и само себя. Кто смотрит в это зеркало? Кто воспринимает отражение? Этот вопрос выглядит странным. Однако, он не является менее странным, чем утверждение, что зеркало смотрит само в себя (и при этом осознает себя и воспринимает отражение).

Предположим, что в зеркало смотрит некто, кого мы обозначим "Икс". (Или обозначим как "Икс" ту функцию осознающего себя зеркала, которая отвечает за осознание и восприятие, если такая интерпретация европейского мировоззренческого мифа более комфортна для Вашей ментальной программы).

Пусть "Икс" является частью ментальной программы европейца, в задачу которой входит воспринимать отражение, а еще одной естественной способностью "Икс" является его способность осознавать самого себя и всю ментальную систему в целом.

Кто направляет зеркало сознания в ту или другую сторону? Кто регулирует фокусировку внимания? Пусть это будет все тот же "Икс". Для того, чтобы делать все это, "Икс" требуется некая специфическая энергия, которую он использует для управления вниманием и детальностью восприятия. Когда энергии не хватает, он экономит ее и использует только для восприятия необходимых Вам ментальных и материальных объектов. Когда энергии много, "Икс" может исследовать незнакомые области ментальной активности. Для этого он поворачивает зеркало в ту сторону, которую оно еще не отражало, и регулирует фокусировку внимания и детальность отражения. Это приводит к озарениям и находкам, которые для самого человека воспринимаются как "упавшие с неба".

Теперь сравните действия "Икс" с теми характеристиками, которые Кастанеда приписывает точке сборки. Означает ли для Вас это подобие, что идея точки сборки как части ментальной системы может, по крайней мере, обсуждаться? Ведь функции, перечисленные для "Икс" должны исполняться? У нас нет никаких запретов для того, чтобы заменить термин "Икс" на термин "точка сборки". Не так ли?

Энергетический кокон можно почувствовать. Достаточно развести руки в стороны ладонями вниз и, не сгибая локтей, поднять ладони так, чтобы они расположились вертикально (пальцы вверх) и смотрели строго влево и вправо. А теперь покачайтесь слегка из стороны в сторону.

Я предложил сделать этот опыт, вовсе не надеясь, что он в чем-то убедит Вас. Посмотрите, какие аргументы Вам сейчас хочется привести в защиту точки зрения: "это было вовсе не ощущение энергетического кокона". Неважна истинность или ложность утверждения о том, что "можно почувствовать кокон, разведя руки в стороны". Важны только те аргументы, которые Вам хочется привести в защиту привычной точки зрения. Почему именно эти аргументы? Это вы в состоянии осознать? Почему Вам вообще захотелось приводить какие-то аргументы? И Вам ли захотелось это делать? Я осмелюсь предположить, что Вы тут вообще были ни при чем. Вы просто по привычке приняли работу своей ментальной программы за сознательное волеизъявление Вашего "Я".

Это Ваша ментальная программа озабочена самосохранением. Ведь Вам лично совершенно неважно, насколько она изменится. Больше того: чем более гибкой и меняющейся она будет, тем более интересной и насыщенной станет Ваша жизнь, тем больше возможностей откроется перед Вами (просто потому, что раньше Вы их не замечали, а теперь заметили). Программа же по какой-то причине не хочет меняться. И знаете, по какой? Ваш "Икс" отвык вертеть зеркало и управлять вниманием. Ему просто лень это делать. На языке Карлоса Кастанеды это означает, что Ваша точка сборки жестко зафиксировалась в одном положении, и у Вас нет достаточного количества свободной энергии даже для ее сдвига (не говоря уже о движении). Могу добавить, что в Вашей ментальной программе есть четкие команды, что нужно делать, если вдруг накоплен избыток этой самой энергии: от него нужно избавиться. Способы известны: спорт, секс, русская баня, алкогольное отравление в веселой компании и т.п.

Сад осознаний

Вселенная - сад осознаний, который создал Орел. Он дает осознание живым существам, и он же забирает его сразу после смерти. Осознавать себя плодом, зреющим на дереве в ожидании садовника, неприятно. И совершенно противоестественно для европейца. Ведь смысл человеческой жизни не может состоять в том, чтобы просто накапливать впечатления и опыт, а потом отдать этот опыт и эти впечатления неумолимой безличной силе, открывающей себя человеку в момент смерти. Человеческая жизнь, по мнению современного европейца - это большая ценность, и смысл ее должен быть величественным. Сказки священников о рае и аде гораздо больше помогают сохранить это ощущение величественности: ведь, в соответствии с ними, мы все вовлечены в вечную борьбу добра и зла, и если мы отличимся на этом поприще, то нам ставят хорошую оценку и награждают.

Не могу не упомянуть о том, что в Америке с помощью Голливуда ("Куда приводят мечты", "Шестое чувство" и другие фильмы) создается весьма своеобразное отношение к смерти, которое состоит в том, что "место, куда мы уходим, не может быть плохим". Американцы рассчитывают в загробной жизни на тот же комфорт, который окружал их при жизни. А тут вдруг какой-то индеец яки через одного из своих учеников передает, что всех нас высосет без остатка безличная сила, отдаленно по форме своей напоминающая иссиня-черного орла.

Разумеется, верования европейцев и американцев в бытие после смерти, в рай и ад не менее абсурдны, чем рассказы старого, выжившего из ума индейца, который называл себя то Аурелиано Маурелиано, то Дон Хуан, то Нагваль, то Бенефактор.

Только рассказы этого индейца, переданные нам Карлосом, основываются на его личном опыте и на опыте воинов его партии. И сам Кастанеда получил этот опыт, что называется, из первых рук. А вот рассказы священников не имеют ссылок на собственный мистический опыт. А это значит, что уровень доверия к этим рассказам определяется степенью веры слушателя, который, в свою очередь, свою веру построил на вере в авторитет тех, кто сформировал его мировоззрение. Рассуждая дальше, мы придем к абсурдному, но абсолютно закономерному выводу: вера в бога прямо пропорциональна вере в авторитет тех, кто впервые рассказал человеку о боге (может быть, в раннем детстве).

Есть и еще один весьма любопытный вывод: отношение к богу в христианской религии очень напоминает отношение детей в возрасте до 6 лет к своим родителям: он никогда не ошибается, всемогущ, может гневаться, может быть добрым и дарить подарки, может откликаться на просьбы, покровительствует все знает и понимает и постоянно следит, чтобы мы не делали ничего плохого. Похоже, не правда ли? Если при этом вспомнить, что религиозное воспитание наиболее успешно прививается в раннем детстве, то можно найти вполне достоверное объяснение такого подобия. Кроме того, заложенная в детстве структура мира предполагает психологическую необходимость существования такого существа; когда его роль уже не могут исполнять родители, она передается учителям, кумирам или богу (который отсутствует в личном опыте, и потому не может вызвать разочарование). Значит, слепая вера в христианской религии противопоставляется личному опыту мексиканских магов. И какую точку зрения предпочесть в этой ситуации?

Отвечать на этот вопрос Вам, а не мне. Моя задача показать, что если Вы выберете веру, то этот выбор продиктован вовсе не доводами разума, а исключительно Вашей ментальной программой, которая упорно не хочет отклоняться от привычного режима, обозначенного ментальными константами.

Концепция сада осознаний может быть проверена буквально каждым (и это можно сделать задолго до момента физической смерти), концепция рая и ада тоже может быть проверена каждым (но только после физической смерти).

Может показаться, что христианская концепция души (она же Платоновская) на самом деле тесно перекликается с идеей отделения осознания от распадающегося кокона в момент смерти. Определенная перекличка здесь, конечно же, есть. Однако, не стоит забывать, что душа в христианской религии бессмертна, что она отделяется от физического тела (а не от кокона), что она содержит в себе весь опыт и все знания, полученные человеком в процессе жизни и не теряет их после смерти. Кроме того, душа не является энергетическим фактом, ее нельзя воспринять ни в первом, ни во втором внимании, о ее наличии можно только догадываться по косвенным признакам (при этом христиане неизвестно почему полагают, что животные не имеют бессмертной души, хотя мы часто наблюдаем этичное и разумное поведение домашних животных, более этичное и разумное, нежели поведение некоторых людей). С другой стороны, точку сборки можно воспринять и, при определенных навыках, научиться ею манипулировать, изменяя собственное осознание. Более того: точка сборки имеется на коконе животных и растений, поскольку они тоже наделены осознанием. Живые существа, по Кастанеде, это существа, наделенные осознанием.

Учитывая все перечисленные отличия, вряд ли можно говорить, что душа и осознание являются синонимами в похожих концепциях.

Смысл жизни европейца и мага

В жизни европейца нет смысла. В самом деле, неужели в качестве смысла жизни европеец станет всерьез воспринимать размножение и воспитание потомства? Конечно, это важная и приятная задача, однако, в этом ли смысл человеческой жизни? СтОит ли сводить смысл жизни к решению только этой задачи? Ведь ее решают и животные и бактерии, и вирусы. Неужели смысл человеческой жизни принципиально ничем не отличается?

Или, может быть, смысл жизни человека в том, чтобы сделать свой вклад в науку, искусство, литературу, философию? Возможно, когда-то, несколько веков назад, можно было всерьез придерживаться такой точки зрения. Но, пожалуй, не сегодня. Наука развивается только благодаря финансированию военных исследований, предназначенных найти более эффективные способы сеять смерть. Искусство ценится только если имя творца окружено ореолом правильного PR и стало маркетинговым брендом. Талантливая литература тонет в море текстов, представляющих собой жвачку для мозга, и оскорбляющих саму идею мышления. Философия, которой занимаются титулованные философы, уже практически ничем не обогащает жизнь человека, далекого от философских кругов. И в этом состоит смысл человеческой жизни?! Да вы смеетесь!

Я уже не говорю о смысле жизни человека, который занимается всю жизнь бухгалтерскими проводками или оформлением документов в государственном учреждении. Тратить на это время своей жизни считается осмысленным?! Какой абсурд!

Или, может быть, смысл в том, чтобы зарабатывать деньги? В том, чтобы попробовать все ощущения? Испытать все удовольствия? Посмотреть эту планету со всеми ее достопримечательностями? Побольше особ другого пола? Или того же пола? Больше спиртных напитков? Сладостей? Еды?

А! Вот оно! Самое любимое утверждение современных европейских философов: смысл жизни - в самом процессе жизни. То есть смысл - в бессмыслице.

В противовес ему смысл жизни мага (в понимании Карлоса Кастанеды) иной: "сохранить свое осознание, пролететь мимо клюва орла и стать свободным от смерти, уйти в третье внимание и не быть высосанным этой неумолимой безличной силой, воспользоваться тем минимальным шансом, который предоставляет Правило".

Вызов, который звучит в этих тезисах, может поразить кого угодно. Ведь это вызов самой смерти, которой, как принято считать среди европейски образованных людей, "еще никто не избежал". Да ведь, уважаемые носители вируса общественного мнения, если кто-то и избежал смерти, он уже не находится среди тех, кто не в состоянии ее избежать. Так что вывод, основанный на логической индукции, вряд ли можно считать безупречным.

Итог успешной жизни европейца и американца - труп. Итог успешной жизни мага - уход от смерти, свобода от Орла, непостижимые возможности третьего внимания. Но даже если жизнь мага не привела его к свободе, он до глубокой старости сохраняет бодрость тела и живость ума. При каких ставках игра стоит свеч, господа? При том, что количество усилий, затраченных на то, чтобы быть обычным европейцем и на то, чтобы быть магом, примерно одинаково?

Сталкинг и сновидение как техники развития второго внимания

Может показаться, что для европейца развитие столь неопределенной способности, как второе внимание, не является значимой потребностью. В то же время распространение разного рода техник позитивной визуализации, метода Сильвы и прочих направлений, активизирующих бессознательное начало психики (как это называют специалисты) говорит о том, что потребность в сдвиге точки сборки существует. Если точку сборки удается сдвинуть с ее обычного места, то изменяется восприятие мира. Это напоминает сдвиг регулятора частот в радиоприемнике: начинает восприниматься "другая частота". Это восприятие может поменяться незначительно (изменение настроения, полное утихомиривание эмоций), а может быть более существенным (непосредственное видение энергии, сновидение наяву и т.п.). Так или иначе, любой сдвиг точки сборки задействует те эманации, которые раньше не были активны. А это дает человеку приток дополнительной энергии. Сдвиг или движение точки сборки происходят во сне, а иногда при переключении с одного вида деятельности на другой или при изменении своего отношения к текущей деятельности. Те естественные сдвиги точки сборки, которые происходят во сне, могут направляться сознательными усилиями практикующего, который для этого должен развить у себя специфический вид внимания, которое называют вторым вниманием. Эту практику маги называют сновидением. Те естественные сдвиги, которые происходят при переключении с одной деятельности на другую или при изменении своего отношения к текущей деятельности, могут направляться практикующим при помощи того же второго внимания. Эту практику маги называют сталкингом.

Посмотрим теперь, в какой степени европеец может воспринять идею  управления своим осознанием и своим вниманием в процессе видения снов или в повседневной деятельности. Я обнаруживаю в своей ментальной программе набор команд, который исполняет те же функции: по поводу снов - это наслаждение ими и погружение в картины снов, сопровождающееся хаотическим переключением внимания с одной детали сна на другую, а по поводу деятельности - это этические команды, которые регулируют самоконтроль в процессе осуществления любой деятельности и нормативные технологические требования, которым человек должен следовать, если он хочет что-то делать.

Как видите, европейская ментальная программа является для снов хаотически-бессознательной, а для деятельности - нормирующей и требующей. Ни в том, ни в другом случае европеец, очевидно, не стремится управлять своим вниманием, а является пассивным элементом, объектом приложения случайных сил (во сне) или социальных норм (в деятельности). Доводя это утверждение до полной принципиальной ясности, можно заявить, что европеец ни в том, ни в другом случае не действует сознательно и исходя из собственных личных намерений: он или бессознательно бездеятелен или деятелен как запрограммированный робот, эффективность работы которого оценивается по степени строгости исполнения технологических и этических требований.

То, что европейцу, несмотря на все перечисленные обстоятельства, идея развития второго внимания остается чуждой, свидетельствует только о том, что европейские представления о возможностях и роли человека в мире проработаны в намного меньшей степени, чем это было сделано магами древней Мексики и новыми видящими. Таким образом, неприятие магического подхода к развитию второго внимания является, по существу, отказом прорабатывать эту сторону ментальной активности человека. Причина Вашего неприятия - не в магическом подходе, не в противоречиях, которые там якобы есть. Причина в том, что Вашей ментальной программой подобные виды практик просто не предусмотрены.

Таким образом, в этом случае выбор стоит не между европейской и магической ментальными программами. Он формулируется как вопрос: "расширять или не расширять возможности моей ментальной программы?". Очевидно, что расширение требует приложения специфических усилий и открывает больше возможностей. Но каждый делает выбор сам, не так ли? Или выбор за Вас делает Ваша ментальная программа?

Проверьте, взломана ли защита Вашей ментальной программы

Если Вы до сего дня не могли с интересом читать Карлоса Кастанеду или не могли его читать вовсе или не могли себе представить, что вы можете с интересом по несколько раз прочесть каждую его книгу, то попробуйте сейчас провести небольшой эксперимент.

Подождите пару дней после чтения этого текста и начните читать Кастанеду. Если уже читали его всего, прочтите еще раз. Рекомендую начать с третьей книги "Путешествие в Икстлан" (первые две не так любопытны по сравнению с остальными). Прочтите еще Тайшу Абеляр "Магический переход" и не забудьте "Магические пассы", которые невредно и поделать.

Оцените степень, в которой изменилось Ваше восприятие текстов Карлоса. Если она невелика, это значит, что какие-то части моего текста не произвели должного воздействия на Вашу ментальную программу. Прочтите мой текст еще раз. И повторите попытку читать книги Карлоса Кастанеды.

Если и это не сработало, значит где-то мною допущена ошибка в "crack.exe". Пишите мне письма. Для меня это такой же эксперимент, как и для Вас. Ведь я впервые пишу текст, который должен исполнить роль хакерской ментальной программы.

[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 10 июня 2016, 15:30
Книга
Карлос Кастанеда. Путь мага и воина духа (http://coollib.com/b/312292/read)
Оглавление

• ВСТУПЛЕНИЕ
• НА ДАЛЬНИХ ПОДСТУПАХ К КАСТАНЕДЕ, ИЛИ КРАСНЫЙ ОЛЕНЬ УИЧОЛЕЙ
• ТЕ-МАСКАЛЬ, «ЧРЕВО МАТЕРИ-ЗЕМЛИ»
•СТРАНА УНМОЛЕЙ
• ВЕЧНОЗЕЛЕНАЯ ЮККА
• ИНФОРМАЦИЯ ДЛЯ БУДУЩИХ ПЕЙОТИСТОВ
• ТВОРЦЫ НАРКОТИЧЕСКОЙ РЕВОЛЮЦИИ. ПОКОЛЕНИЕ «ДЕТЕЙ-ЦВЕТОВ»
•ЗАПРЕТНЫЙ ПЛОД
• ОБВИНЕНИЯ КАСТАНЕДЫ
• УХОД ИЗ ЖИЗНИ
• ПЕЙОТЛЬ — «КАКТУС ПРИВИДЕНИЙ»
•АВЕНТИН РОССИ ПЕЙОТЛЬ: «ОТКРЫВАЮЩИЙ ДВЕРИ В АД»
•БОРЬБА ЦЕРКВИ С «ДЬЯВОЛЬСКИМ» РАСТЕНИЕМ
• ПЕЙОТИСТЫ — ТУЗЕМНЫЕ ХРИСТИАНЕ
• ИНДЕЙСКИЕ КУЛЬТЫ СВЯЩЕННЫХ РАСТЕНИЙ
• ОТ АЯХУАСКИ ДО ОЛОЛИУКИ
• СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ ЛЕКАРИ
• СВЯЩЕННЫЙ ГРИБ ТЕОНАНАКАТЛЬ
• ТОТ, КТО ЗНАЕТ
• ГРИБ ДАЕТ ОТВЕТ
• ОДА ПЕЙОТЛЮ
• ВОСПОМИНАНИЯ ШАМАНА
• СЕМЕНА «СВЯТОЙ ДЕВЫ»
•ВЫЗОВ ДУХА
• ПРИНЦ ЦВЕТОВ
• ШАЛФЕЙ ПРОРОКОВ
• АЯХУАСКА — ЛОЗА ДЛЯ ДУШИ
• МЕТОДЫ ЦЕЛИТЕЛЬСТВА
• УМЕНИЕ ВЛАЖНОГО ЛЕСА
• ВРЕМЯ И МЕСТО: ЯКИ
• ВРЕМЯ И МЕСТО: СОНОРА — "КАКТУСОВАЯ ПУСТЫНЯ"
•ОПЫТ, ПОЛУЧЕННЫЙ В СОНОРЕ: ВИЗУАЛИЗАЦИЯ РУК
• КАРЛОС КАСТАНЕДА. "УМЕНИЕ ДОНА ХУАНА", ИЛИ УЗНАВАНИЕ МАСТЕРА
• К БИОГРАФИИ КАРЛОСА КАСТАНЕДЫ Маргарет Раньян Кастанеда. "Магическое путешествие с Карлосом"
•КОММЕНТАРИЙ КАРЛОСА КАСТАНЕДЫ ПО СЛУЧАЮ ЮБИЛЕЯ КНИГИ УЧЕНИЕ ДОНА ХУАНА"
•ПУТЕШЕСТВИЕ НА ТОТ СВЕТ. Барбара Майерхоф "Охота за пейотлем: священные будни индейцев уичолей"
•НЕОБЫЧНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ Карлос Кастанеда. "Учение дона Хуана"
•ЧЕЛОВЕК — ВОИН НА ПОЛЕ ЖИЗНИ
• МАНИФЕСТ ХИППИ Кристоф Бурсейе. "Карлос Кастанеда: истина лжи"
•БОЛЬШОЙ ДРУГ И ВЕРНЫЙ ЛГУН
• ЗИГЗАГИ ЕГО ЖИЗНИ
• ШАГИ В МИР
• ВДАЛЬ ОТ РЕАЛЬНОСТИ
• КАРЛОС КАСТАНЕДА: ЦЕНОЙ СВОЕЙ ЖИЗНИ
• СБОРКА И СТАЛКИНГ
• ПРОТИВОРЕЧИВОСТЬ ЛИЧНОЙ ИСТОРИИ
• РАННИЕ ГОДЫ (АВТОРИЗОВАННАЯ ВЕРСИЯ)
•ВЕРСИЯ ЖУРНАЛА "ТАЙМ"
•УЧЕНИЧЕСТВО У ДОНА ХУАНА
• ПОЗДНИЕ ГОДЫ
• ВОЗРОЖДЕНИЕ СЛАВЫ Кристоф Бурсейе "Карлос Кастанеда: истина лжи"
•РАССКАЗЫВАЕТ ЭМИ УОЛЛЕС (11.02.2004 г.)
•ТОЧКА СБОРКИ
• ВЛИЯНИЕ КНИГ КАСТАНЕДЫ НА КУЛЬТУРУ И ОБЩЕСТВО
• ПОДЛИННАЯ ИСТОРИЯ ВМЕСТО "МАШИНЫ СТИРАНИЯ"?
•НИТИ СВЕТА
• ТОЛКОВАТЕЛЬ СНОВИДЕНИЙ
• СТРАТЕГИЯ СТИРАНИЯ
• ВЗГЛЯД ХУАНА. ПРИСУТСТВИЕ ДУХА К. Кастанеда. "Путешествие в Икстлан"
•СКАЗКИ О СИЛЕ Кристоф Бурсейе "Мятежник и смутьян"
•ТРОПОЙ СЕРДЦА — ТРОПОЙ ЛЮБВИ Владимир Антонов. "Бог говорит. Учебник религии"
•ПОСТИЖЕНИЕ МУДРОСТИ ТОЛЬТЕКОВ
• УМЕНИЕ ТОЛЬТЕКОВ — ДЛЯ ТЕХ, КТО НЕ НАМЕРЕН УМИРАТЬ
• ДОКАЗАТЕЛЬСТВА
• НАРУШИВШИЙ МОЛЧАНИЕ Кристоф Бурсейе. "Мятежник и смутьян"
•ВИКТОР ПЕЛЕВИН О КАРЛОСЕ КАСТАНЕДЕ
•"ГРУППА" КАСТАНЕДЫ Грасиела Корвалан: интервью с Карлосом
• СЭМ КИН: ИНТЕРВЬЮ С КАРЛОСОМ КАСТАНЕДОЙ
• ЗЕМЛЯ — ЖИВОЕ СУЩЕСТВО. Маргарет Раньян "Магическое путешествие с Карлосом"
•ДОБРОДЕТЕЛЬ ОЖИДАНИЯ. Кристоф Бурсейе "Мятежник и смутьян"
•ВНУТРЕННЕЕ БЕЗМОЛВИЕ Кристоф Бурсейе: "Сила тишины"
•ПРЕСТУПИТЬ ИЛИ ИСЧЕЗНУТЬ? Кристоф Бурсейе "Карлос Кастанеда: истина лжи"
•ЧЕМ ПРИТЯГАТЕЛЕН КАРЛОС КАСТАНЕДА. ТАК ГОВОРЯТ ПСИХОЛОГИ
• ЛИТЕРАТУРА
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 10 июня 2016, 16:03
Большая и очень серьезная  *fsp* статья  *nfs*
Александр Логинов
Ошибка Дона Хуана (http://svitk.ru/004_book_book/16b/3574_loginov-ohibka_dona_huana.php)
Из заключения
ЦитироватьДон Хуан ошибался – человек не «пыль на дороге». При всем своем несовершенстве, омраченности и греховности, он все-таки бессмертен. Это знали и жившие за много веков до дона Хуана индейцы древней Мексики. «...Когда мы умираем, в действительности мы не умираем, потому что живем, воскресаем, продолжаем жить, и это делает нас счастливыми. Поэтому старые люди говорили: тот, кто умер, превратился в бога. Говорили: он стал там богом...».
*hz*
Спойлер
 
...Что душа живет вечно, об этом узнаем из
согласного свидетельства всех народов.
                                                Цицерон

Смерти нет, потому что ниточки
исчезают, а шарик остается.
                                                В.О. Пелевин



ВВЕДЕНИЕ

Сократ сказал, что «никто не знает, что такое смерть». Возможно, в те времена это было верно, возможно, это было сказано в ожидании уже предрешенного самим же философом смертного приговора. Но за прошедшие двадцать пять веков человечество накопило весьма большой запас разносторонней и противоречивой информации о главном событии каждой жизни. По-прежнему, никто полностью не знает, что такое смерть, но кое-что мы о ней мы все же знаем. Этого знания недостаточно, как недостаточно и наше знание жизни, однако то, что известно, за порогом Вечности может принести неоценимую - в буквальном смысле – сейчас невозможно это оценить - пользу.

Предлагаемая вашему вниманию работа посвящена проблеме перехода из земной жизни в смерть. Что происходит с человеком при умирании и что ждет его дальше? – на эти вопросы автор пытается ответить, опираясь на какую-то часть предложенных за тысячелетия ответов. Обратиться к данной теме он решил после знакомства с «учением дона Хуана», доктриной, изложенной в книгах американского антрополога Карлоса Араны Кастанеды.

Кастанеда объявил себя учеником мага – дона Хуана, представителя очень древней мистической традиции мексиканских индейцев. Несколько десятилетий Карлос излагал широкой публике тайны особого магического учения. Его цель – достижение бессмертия. Ссылаясь на своего учителя, Кастанеда утверждал, что физическая смерть человека есть смерть окончательная, никакой жизни на том свете не будет. Но исключение возможно – те, кто следует учению дона Хуана, продолжат свое существование в инобытие.

Доктрина окончательной смерти не новость – ее сотни лет пропагандируют материалисты, да и какая-то часть человечества всегда является носителем таких взглядов.  Но в этот раз проповедь полного уничтожения исходит от мистиков, а ведь мистики традиционно являются защитниками противоположной точки зрения.* Свою концепцию маги Кастанеды обосновывают особым знанием: смерть человека они экстрасенсорно восприняли - увидели,  и это видение убедило их в окончательной смерти каждого, кто не сумел стать им подобным.

Традиционные религии, обладающие развитыми мистическими практиками, многие тысячелетия свидетельствуют о сохранении бессмертной сердцевины человека: души, духа, сознания и т. д., в инобытие. Поэтому, при исследовании главного тезиса учения дона Хуана и доказательстве его ошибочности, автор использует данные опыта религиозных и мистических систем разных культур и народов. Также кратко приводится внерелигиозный опыт: результаты научных исследований, данные людей, переживших клиническую смерть и обладающих экстрасенсорным восприятием.

В этой работе также рассматривается несколько других тем, вытекающих или соприкасающихся с основной темой исследования. Прежде всего, это описание в мистических учениях различных конфессий потусторонних врагов человечества: демонов, бесов и т. д. Большая степень совпадений при описании сил зла в совершенно независимых и часто антагонистичных друг другу учениях, позволяет предположить, что в них сообщается о некоем объективно существующем мистическом явлении.

Кроме того, на основании верований различных анимистических культов, автор предлагает свою реконструкцию понимания древними славянами посмертной судьбы человека.

ПРИМЕЧАНИЕ   * Отрицание загробной жизни встречается, например, в текстах Ветхого Завета, у Екклезиаста: «Участь сынов человеческих и участь животных - участь одна; как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом... Мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния...». (Еккл. 3:19; 9:5)

ГЛАВА ПЕРВАЯ
ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ НОВЫХ ВИДЯЩИХ

ЖИЗНЬ

Учением дона Хуана, по имени главного героя повествования, принято называть описания Вселенной, потусторонних сил и человека, изложенные в серии книг Карлоса Араны Кастанеды. Дон Хуан, как утверждает автор, был магическим лидером, нагвалем,*  обладающим особого рода энергией, позволяющей руководить группой магов и быть их проводником в Неведомое. Его доктрину Кастанеда, следуя принципу текучести,** называет в разных книгах по-разному: путем знания, учением толтеков*** или новых видящих, и даже шаманизмом (в антропологии этот термин имеет иное значение). В течении тридцати лет Карлос выпускает 10 книг, в которых подробно излагает систему мировоззрения и магических практик дона Хуана. Сам нагваль свои знания и практики называл магическими с неохотой – по его мнению, слово «магия» не передает сути древнего учения.

Согласно рассказам дона Хуана, на территории Мексики в течении столетий сохраняется и развивается особое знание. Оно получено от Орла**** – первопричины Вселенной. Разумеется, эта первопричина не имеет никакого отношения к хищным птицам, просто маги (Карлос их также называет видящими, толтеками, воинами), сумели по-особому воспринять ее как энергию – увидеть, и нашли в ней что-то общее с орлом. Знание получено от Орла не как Откровение, то есть непосредственное обращение Божества к людям, а в результате видения – экстрасенсорного восприятия энергии. Видящие в течение столетий наблюдали, как неописуемая сила образует непрерывный поток энергии, создающий и уничтожающий все объекты Вселенной.

Постепенно видящие пришли к классификации и интерпретации результатов наблюдения. Так родилось Правило, описывающее истинную, с точки зрения толтеков, причину бытия и ее отношение к людям. Видящие передавали его своим ученикам из поколения в поколение.

Главное «действующее лицо» Правила – сила, названная Орлом. Как сказал дон Хуан, называется она так «не потому, что это орел или что-то, имеющее нечто общее с орлом, или как-то к нему относящееся, а потому, что для видящего она выглядит как неизмеримый и иссиня-черный Орел, стоящий прямо, как стоят орлы, высотой уходя в бесконечность».

Далее возвышенный и зловещий портрет «первичного источника энергии» описывается так. «...Четыре вспышки света освещают его сущность. Первая вспышка, подобно молнии помогает видящему охватить контуры тела Орла. Тогда можно видеть белые мазки, выглядящие как крылья. Вторая вспышка молнии освящает колышущуюся, создающую ветер черноту, выглядящую как крылья Орла. С третьей вспышкой видящий замечает пронзительный нечеловеческий глаз. А четвертая, последняя вспышка открывает то, что Орел делает. Орел пожирает осознание*****  всех живых существ, живших на земле мгновение назад, а сейчас мертвых, прилетевших к клюву Орла как бесконечный поток мотыльков, летящих на огонь, чтобы встретить своего Хозяина и причину того, что они жили. Орел разрывает эти маленькие осколки пламени, раскладывая их, как скорняк шкурки, а затем съедает, потому что осознание является пищей Орла». 

Этого пожирания не может избежать и человек. «Орел... видит всех этих существ одинаково. Поэтому у человека нет никакого способа разжалобить Орла, просить у него милости или надеяться на снисходительность».  Быть съеденным – вот, с точки зрения магов, действительный смысл человеческой, и всякой другой, жизни. Орел «создает живые существа... чтобы они в процессе жизни могли обогащать осознание, полученное вместе с жизнью».

Конечно, ужасно, что человеческое осознание исчезает в клюве вселенского хищника, но, по мнению дона Хуана, это закономерно, поскольку именно Орел дает людям жизнь. И жизнь, и всю массу вещей в бесчисленных мирах он порождает с помощью своих эманаций или команд. Что это – «нет никакой возможности описать словами». Это нечто, «что пронизывает все сущее», «присутствие чего-то, как бы масса какого-то качества или состояния, давление, которое ослепляет».  Хотя описать эманации невозможно, дон Хуан все-таки объяснял Кастанеде, что они похожи на светящиеся нити. Самое поразительное, что эти нити-эманации осознают самих себя. Учитель Карлоса не мог объяснить, что имеется в виду под самоосознанием эманаций, но «они живут собственной жизнью, и их такое множество, что числа теряют всякий смысл».

Эманации порождают весь мир, точнее человеческое осознание превращает потоки эманаций в устойчивые объекты, с которыми люди имеют дело при обычном восприятии. И чудовищный пир, описанный доном Хуаном, тоже, по сути, порождение слабого человеческого осознания: после восприятия чего-то совершенно неописуемого, оно «вмешивается и принимается за построение интерпретаций. В результате возникает видение Орла и его эманаций. Но в действительности ни Орла, ни его эманаций не существует. Уяснить же истинную сущность того, что существует на самом деле, не в состоянии ни одно живое существо».

Грозный образ Орла, по словам дона Хуана, возник по вине неуравновешенных и впечатлительных видящих, которые поспешили описать принципиально неописуемое. Но их слабость стала традицией и поколения магов оказались накрепко приклеены к этому образу. (В дальнейшем Кастанеда будет постоянно «текуче» менять имя первоисточника Вселенной на Дух, Нагваль и темное море осознания).

Итак, Орел порождает эманации, определенное сочетание которых, в свою очередь, создает человека. Эти эманации образуют энергетическую структуру, похожую на светящийся кокон или яйцо. Обычный, не умеющий видеть человек, глядя на энергетическую структуру, воспринимает только ее порождение в этом мире – физическое тело. Особую роль в светящемся коконе играет точка сборки. В ней соединяются в один пучок часть «внешних» по отношению к кокону эманаций. Именно содержание точки сборки порождает для человека его повседневный мир. Если точка сборки сдвигается, то соединяются новые эманации, и мир человека меняется. Это можно условно сравнить с настройкой радиоприемника: меняется положение шкалы – начинает играть другая музыка.

На манипуляциях с точкой сборки, собственной и других людей, и основаны, как утверждал Дон Хуан, все магические действия. Сдвигая ее, маг переносится в другие миры, или, точнее, другие миры становятся для него реальностью. В этих мирах тоже есть жизнь, но принципиально отличная от нашей – неорганическая. Маги вступают в контакт с некоторыми из неорганических существ, для того, чтобы использовать их для своих целей. «Прирученных» особыми способами неорганических существ маги называют союзниками.

Но главная цель магии толтеков – не управление потусторонними существами и таинственными силами, не устрашающая власть над людьми, не приключения в бесконечных мирах. Цель их абстрактной магии чрезвычайно конкретна – спасение. Спасение своего осознания от пожирания Орлом.

В Правиле о возможности спасения говорится так: «Хотя Орла не волнуют обстоятельства жизни любого живого существа, каждому из них он сделал дар. По-своему, своими собственными средствами, каждое из них, если пожелает, имеет власть сохранить силу осознания, силу не повиноваться зову смерти и тому, чтобы быть сожранным. Каждому живому существу была дарована сила, если оно того пожелает, искать проход к свободе и пройти через него. Для того видящего, который видит этот проход, и для тех существ, которые прошли через него, совершенно очевидно, что Орел дал этот дар для того, чтобы увековечить осознание.

Для того, чтобы к лазейке существовал проводник, Орел создал нагваля. Нагваль – это двойное существо, которому было открыто Правило, будь он в форме человека, растения или чего угодно живого».  В мир нагваль приходит парами – мужчина и женщина. Также «двойственность» нагваля заключается в том, что его энергетическая структура разделена не

на две, как у обычных людей, а на четыре части. Это дает нагвалю дополнительную энергию, позволяющую быть магическим лидером и совершать действия, недоступные рядовым видящим.

Цель воинов, как уже сказано – сохранение осознания от пожирания его Орлом. Но к «практическому» стремлению избежать смерти они прибавляют абстрактное, по выражению дона Хуана, стремление к свободе. Используя магические практики под руководством нагваля, и при постоянном, но неуловимом вмешательстве-поддержке Духа, маги достигают неописуемого третьего внимания.

Первое внимание – это способность воспринимать и осмысливать повседневный мир. Все, что относится к сфере «повседневности» в человеке и в мире, дон Хуан называл также тоналем. Второе внимание – относится к области Нагваля – миру, «который невозможно заключить в слова».  Это внимание «начинает работать, когда задействуются эманации... которые обычно не используются». В момент его «работы» маг создает для себя новые миры, которые образуются сочетаниями новых эманаций, «стянутых» в точку сборки.

Третье внимание принципиально превосходит все, что известно человеку. Оно достигается тогда, когда точка сборки распространяется с узкого пучка на всю поверхность человеческого кокона. Содержащиеся внутри кокона эманации становятся тождественны всем неисчислимым внешним эманациям. Осознание как бы взламывает кокон и сливается со всеми мирами, содержащимся в бесконечной Вселенной. Это слияние толтеки называют Огонь изнутри.

Воины рассчитывают, достигнув третьего внимания, растворить себя в бесконечности и в то же время сохранить свою индивидуальность, «в определенном смысле» остаться самими собой. Как сказала одна из учениц Кастанеды: «Мы рассчитываем... обрести возможность увидеть бесконечность в течении следующего миллиарда или пяти миллиардов лет».

Чтобы слиться со Вселенной – сгореть в Огне изнутри, видящий должен пойти на самоубийственный поступок – прыгнуть в пропасть. Смертельная угроза должна за доли секунды мобилизовать все магические ресурсы воина, и он, вспыхнув, исчезнет из этого мира навсегда, растворившись в третьем внимании. Если воин не накопил достаточно силы и безупречности,****** то он погибнет на дне пропасти.

Достигнув Огня изнутри, видящий уходит в Вечность. Через много лет его питомцы также приходят к свободе на краю пропасти, предварительно обучив абстрактной магии своих учеников.******* И так, группа за группой, горстки видящих обретают свободу, в то время как остальное человечество, ничего не зная о данном Орлом шансе, идет к окончательной смерти.

Чтобы успешно уйти из этого мира, маг должен долгие годы отшлифовывать свои техники, которые сводятся, в общем, к перепросмотру и сдвигу точки сборки. Перепросмотр заключается в воспоминании всех событий жизни и всех контактов с людьми. При воспоминании видящий возвращает свою энергию, потраченную при контактах с людьми, и очищает себя от чужой. Делается это с помощью особого дыхания. Цель – сформировать точную копию своих жизненных переживаний, которую необходимо «подсунуть» всепожирающему Орлу вместо осознания. Ему, утверждал дон Хуан, не нужны жизни людей и других живых существ, он их съедает между прочим, его главная пища – осознание. Точная энергетическая копия опыта прожитой жизни удовлетворит вселенского хищника и откроет воину путь к свободе.

Другая магическая техника – сдвиг точки сборки. Каждое изменение ее положения дает изменение восприятия, вплоть до перемещения толтека в какой-нибудь из новообразованных миров. Для достижения Огня изнутри точка сборки должна распространиться по всему кокону. Чтобы подготовить себя к такой радикальной манипуляции, маги практикуют постоянные сдвиги точки. Прежде всего, это контроль над сновидениями, которые сами по себе есть результат хаотического перемещения точки сборки во время сна. Жесткая фиксация точки с помощью специальных упражнений упорядочивает сновидения. Таким образом, маг из своих снов образует иные миры, в которые проникает с помощью тела сновидения, призрачного «дубля» физического тела.

Также толтек учится сдвигать точку и в состоянии бодрствования. Это меняет строение энергетического кокона, что позволяет «во плоти» попадать в иные миры или трансформировать свое «земное» тело. На сдвиге точки сборки основаны практикуемые магами техники оборотничества, контакты с неорганическими существами и т. д.********

Дон Хуан разделил видящих на древних и новых. Древние видящие – это множество поколений магов прошлого, которые стремились приобрести личную силу, власть над людьми, пережить фантастические приключения и т. д. Новые же видящие сосредоточили все свои усилия на достижении абстрактной цели – обретении полной свободы. Именно они разработали такую экстремальную технику, как Огонь изнутри. Разделение на древних и новых видящих произошло много столетий назад, после крушения цивилизации толтеков, которую от ударов захватчиков не спасли никакие магические приемы.

В последние годы жизни Кастанеда слегка переформулировал основную задачу видящих, включив в нее борьбу с воладорами (voladores, в переводе с испанского – «летуны»). Они – неорганические существа, часть огромного хищника, пришедшего на Землю из глубин Вселенной после какой-то катастрофы. Увидеть его целиком люди не могут, он представляется им как разрозненное хаотическое скопление летающих черных теней. Летуны пожирают сверкающую оболочку осознания – особую энергию-свечение вокруг кокона. Потусторонние сущности научились контролировать поведение человека, внедрив ему свой разум, лживый и алчный.

Подчиняясь ему, человек действует не как магическое существо, каким он был изначально, а как слабый, никчемный, погрязший в глупом эгоизме субъект. Объедание кокона людей с возрастом усиливается: дети «светятся» достаточно сильно, но, обучаемые взрослыми поведению, построенному на законах внедренного ума, они постепенно становятся объектом энергетической эксплуатации. Увидеть воладоров довольно легко: как черные тени они летают вокруг людей, и в сумерках даже обычный человек краем глаза может заметить их зловещие метания.

Поработив людей, воладоры заставляют их расходовать энергию на борьбу с самими собой и окружающими, а не на обретение свободы. Устранить воладоров как явление нельзя, утверждал дон Хуан, но им можно противодействовать с помощью дисциплины – способности «спокойно противостоять обстоятельствам, не входящим в наши расчеты». Дисциплина прерывает работу навязанного летунами разума, его действие раз за разом уменьшается, пока, однажды, не прекращается совсем. Воладоры, по мнению нагваля, не способны есть сверкающую оболочку осознания, восстановленную дисциплиной, она «выше понимания» их хаотичного разума. Но всему человечеству от влияния воладоров не освободится: они, контролируя мышление, навязывают свою оценку всего, и истину об их существовании представляют в уме человека как абсурдную выдумку.

* В антропологии нагвалем принято называть личного духа-покровителя, являющегося человеку во сне или особом видении. Обычно, нагваль принимает образ какого-либо животного. У Кастанеды нагваль – руководитель группы магов, обладающий особой силой, или же неописуемая Первопричина всего сущего (в последнем значении слово «Нагваль» в данной работе пишется с большой буквы).

** Принцип текучести - стремление магов к постоянным изменениям, чтобы избежать потери энергии из-за жесткой фиксации на чем-либо.

*** Здесь и далее имеется в виду не представители индейского этноса, создавшего в IX- XII веках государство на территории древней Мексики, а , согласно Кастанеде, люди разных национальностей, обладающие магическими знаниями, унаследованными, по преданию, от «настоящих» толтеков.

**** Необходимо отметить, что орел считается творцом мира и является объектом религиозного почитания у самых разных народов. Так у якутов орел-айы - это высшее божество и творец природы и людей. Именно орел создал шаманов, которые появляются из насиженных им яиц. Такое же значение имеет эта птица и в финской мифологии: орел высидел яйцо, из которого образовался мир; он же отец колдовства и шаманства. Финский бог Калев, герой Калевалы, был принесен в клюве орла и сам он - орел. У племен южных австралийцев эта птица почитается как творец вселенной, обладатель магической силы. Перуанские индейцы считают орла своим предводителем. Его обожествляли в доисламской северной Аравии. Скандинавский бог Один, покровитель магии и кузнечного дела, индийский бог Индра и греческий Зевс принимали образ орла.

       Российский и советский историк религии Л. Я. Штернберг утверждал, что орел был прообразом Зевса и Юпитера. Сейчас исследователи считают, что имена главных античных богов происходят от имени когда-то единого бога всех индо-европейских народов – Дьяуса-Питара (Сияющий Отец). Отсюда можно сделать предположение, что символом этого главного арийского бога тоже был орел. Таким образом, мистическое открытие видящих оказывается очень созвучным религиозным учениям архаичного человечества.

***** Под осознанием Кастанеда подразумевает весь комплекс психики, сознания и бессознательного, который в психологии принято называть индивидуальностью, а в традиционных религиях душой или/и духом. Кастанеда придает осознанию также «феноменологический» смысл: то, что входит в мир человека и составляет его осознание. Осознанием обладают все живые существа и даже обитатели иных миров.

****** Безупречность - в понимании толтеков: способность совершать любые действия с максимальной эффективностью, оптимальный расход энергии на что-либо.

******* В лекциях, прочитанных в последние годы, Кастанеда сообщает, что Огня изнутри в некоторых исключительных случаях возможно достичь, не прыгая в пропасть. Соответственно, можно всерьез осваивать техники толтеков, не имея учителя-нагваля и не состоя в группе воинов (хотя такие группы, как и нагвали, после выхода книг Кастанеды появились во многих странах мира). О таком «облегченном» варианте достижения бессмертия рассказывают на своих семинарах и ученицы Карлоса.

******** Сибирские шаманы считают, что при камлании посещает иные миры именно эта особая «шаманская» душа. Также у западных славян, румын и венгров считалось, что многие колдуны обладают двумя душами: человеческой и демонической. Когда такой колдун засыпает, его вторая, демоническая душа бродит вне своего тела, принимает разные обличья и т. д. Описание этой души совпадает с энергетическим дублем толтеков, образующимся после практик второго внимания.

Также славяне считали, что после смерти колдуна-двоедушника его «чистая душа идет на тот свет, а нечистая становится упырем». У Кастанеды древние видящие стараются трансформироваться в неорганические существа, и питаются энергией своих жертв.



ГЛАВА ВТОРАЯ

АРХАИЧНЫЕ ВЕРОВАНИЯ

АНИМИЗМ

Первичной религией человечества принято считать анимизм. Этим термином многие исследователи религии обозначают комплекс различных культов, основанных на вере в духов – потусторонних невидимых существ, связанных с силами природы и влияющих на человека. Считается, что анимизм является главной формой архаичной веры и присущ человеческому обществу на ранних стадиях развития. Сам термин был введен в XIX веке знаменитым английским этнологом Э. Б. Тайлором. Он обозначил им первобытную религию, созданную, по его мнению, «дикарем-философом», пытавшимся понять причины бытия. Сейчас употребление этого термина часто подвергается критике – его противники считают, что вера в добрых и злых духов в значительной степени присутствует в религиях, сформировавшихся в историческое время. Некоторые этнологи предлагают пользоваться термином «племенные культы», которые подразделяются на тотемизм, шаманизм, нагуализм, культ тайных союзов и т. п. В этой работе верования будут обозначаться обоими терминами: анимизм и племенные культы. Шаманизм, содержащий в себе не только культ потусторонних сил, но, прежде всего, особую «технологию экстаза», доступную лишь избранным и существующую в достаточной степени параллельно с общеплеменными верованиями, будет рассмотрен отдельно.

Как только первые европейские этнологи познакомились с племенными культами, у них сразу возникли трудности с анимистическим пониманием внутреннего человека. Ученые, привыкшие к созданному христианскими теологами-рационалистами описанию души как простой и неделимой структуры, получали от своих «диких» информантов сразу несколько вариантов ее посмертной участи. Это часто ставило исследователей в тупик, и они решали, что аборигены «совершенно не в состоянии объяснить» свое понимание человеческой души.  Некоторые этнологи, получив несколько ответов на один, как им казалось, вопрос, создавали свои, весьма далекие от первичной информации аборигенов, интерпретации услышанного.*

Развивающаяся этнология преодолела многие недостатки, и теперь понятно, что это ученые прошлого века находились в плену собственных стереотипов и «совершенно не могли» понять своих информантов. Если внимательно проанализировать данные этнологов, то обнаруживаешь, что сторонники племенных культов, принадлежавшие к разным этносам и жившие в разные времена описывают душу примерно одинаково. Она для анимистов множественна, но это не несколько «я» в одном сознании, а несколько уровней нетелесного бытия человека.*  Первый уровень – некая витальная структура, дающая силы жить и действовать. Такая структура есть у всех живых организмов. Второй уровень – само сознание, индивидуальность, «я», личность, действующая в этом мире. Третий уровень – особая форма сознания, «двойник», «призрак», «тень» и т. д . Он активизируется при выполнении религиозных магических практик и может, покидая тело, встречаться с духами и посещать другие миры. И четвертый уровень – дух, некое вечное начало в человеке, превосходящее его личность. Встречается и более подробное деление, бывает и более простое – на два-три уровня.** Самое важное для нас: у всех структур души а точнее, внутреннего человека разные свойства, которых ждет после смерти тела, соответственно, различная участь.***

Анимистические описания сложноструктурной души приводятся уже в работе отца этнологии – Э. Б. Тайлора – «Первобытная культура», вышедшей в 1871 году. Анализируя верования первобытных народов, ученый прежде всего отмечает, что, по мнению «дикарей-философов», у каждого человека есть жизнь и есть призрак. Данные свойства человека являются, считает Тайлор, «проявлениями одной и той же души», ошибочно разделяемые архаичным человеком.  Однако из приводимых описаний видно, что «дикари» разделяли «простую» душу на различные сущности, основываясь на своем мистическом опыте. Очевидно, что и посмертные судьбы «душ» они описывали, исходя из результатов своего видения, а не капризов первобытной фантазии. «Туземцы островов Фиджи различают «темную душу» человека или тень, которая идет в Аид, и его «светлую душу», или отражение в воде, которое остается там, где он умирает. Малгаши говорят, что «сайна», или ум, исчезает при жизни,**** «айна», или жизнь, превращается в воздух, но «матоатоа», или дух, носится над могилой».  «Карены различают «ла», «кела», которые могут быть представлены как личные жизненные духи, и «тхах», представляющее ответственную нравственную душу. Учетверение души у кондов заключается в следующем: первая душа переходит в блаженное состояние и возвращается к Бура, великому божеству; вторая остается среди племени кондов на земле и возрождается из поколения в поколение... третья душа отправляется в потустороннее странствование, оставляя тело в безжизненном состоянии, и эта-то душа может переходить на время в тигра и в наказание испытывать различные муки; четвертая душа умирает вместе с распадением тела».

О многоуровневой душе пишет в своей знаменитой книге «Золотая ветвь» и другой этнологический авторитет – Дж. Фрэзер. «Батаки полагают, что у них имеется семь, а по более скромным подсчетам – три души... Часть даяков с острова Борнео и с Малайского полуострова верит, что у человека есть семь душ. Альфуры из Посо на острове Целебес придерживаются мнения, что у человека есть три души».  Какова посмертная судьба этих душ после смерти – Фрэзер не указывает (наверное, считал это малозначимым), но вполне обоснованно сделать вывод, что различная.

Советский этнолог С. А. Токарев в работе «Первобытная религия» обращает свое внимание на различение анимистами души живого человека от духа умершего. Сторонники племенных культов посмертный дух называют иначе, нежели душу живого. «У австралийцев аранда душа живого человека называется куруна, а дух умершего – лтана... На меланезийском острове Флорида душа человека называется тарунга (у свиней тоже имеется тарунга), дух умершего – тиндало, то же различие проводится на островах Изабель и Сан-Кристобаль».  То, что душа животного и человека имеет одно название, дает право предположить, что под тарунга подразумевается низшая витальная структура, присущая всем организмам. Очевидно, что она гибнет после смерти, а дух тиндало продолжает жить.

Таким же образом Токарев описывает верования папуасов. У них есть понятие куш, которым обозначают тело умершего, а после его сожжения – особую оставшуюся от человека тело или субстанцию. «Папуасы не считают, что куш – это душа человека: душа не может сохраняться после смерти, тогда как куш начинает жить после кремации». Далее Токарев пишет, что и «в Африке у большинства народов отмечается четкое различение двух представлений – представлений о душе живого человека и о духе умершего. Первая исчезает в момент смерти, второй появляется именно в этот момент».

В работе Токарева, написанной во времена государственного атеизма, присутствует настойчивое желание найти даже у анимистов отрицание посмертной жизни души. Поэтому о составе внутреннего человека он говорит кратко и вскользь, как о всем известном факте, но этнологические данные, где описывается посмертное разрушение души, приводит подробно и многократно. Советский этнолог, однако, упускает из виду, что анимисты, говоря о разрушимости «души», имеют ввиду только низшие, витальные структуры. Дух же – высшая часть человека, по мнению сторонников племенных культов, продолжает жить в инобытии. А «начинает жить» только после смерти он потому, что до этого сокрыт в сердцевине внутреннего человека, и является тайной даже для самого живущего. Подробным рассмотрением проявления духа после смерти Токарев, наверное, сам того не желая, иллюстрирует слова апостола Павла: «сеется тело душевное, восстает тело духовное». (2 Кор. 15:44)

Веру народов Западной Африки в многосоставность души описывает и другой советский исследователь – В. Р. Арсеньев. Согласно ему, местные анимисты воспринимают жизненную силу ни как материальную субстанцию, своего рода «овеществленное дыхание». Помимо ни все живущее имеет особую энергию ньяма. Она определяет индивидуальные черты особи и после смерти организма начинает независимое от прежней оболочки существование.

О подобных верованиях сообщает и французский исследователь религии африканских народов Б. Оля. «...Бамбара имеют две, йоруба – три, а фон – четыре «души». Согласно местным племенным верованиям, у каждого человека есть какое-то количество жизненной силы. Она распространена по телу, но имеет некоторое сосредоточение в каком-либо органе, крови или дыхании. Эта жизненная сила может стать жертвой колдуна – пожирателя душ, котороый с помощью энергетитческого двойника, покидает тело и нападает на людей. Если колдуну удавалось пожрать жизненную силу жертвы, то ее душа «поддерживала все деяния покорившего ее человека». Здесь описывается три «души»: смертная витальная сила, «двойник», и душа – индивидуальноео сознание.

Представители племени тораджа (Индонезия, остров Калимантан) различают во внутреннем человеке жизненную силу иноса, душу-«призрак» таноана и душу-сознание аннга.

Как видим, анимистическое описание души весьма сложно, но в ней нет никакой путаницы, как утверждали первые, идущие вслед за колонизаторами, этнологи. Сторонники племенных культов выделяют во внутреннем человеке некую витальную структуру, ответственную за жизнь; она, присуща не только человеку, но и всем живым существам. Далее идет личность, сознание, «я» - то, что в западной культуре принято называть душой. Анимисты признают также существование души-«призрака», «двойника». Посмертную судьбу «двойника» описывают по-разному: чаще всего он через короткое время разрушается, но иногда его существование продолжается годами (возможно, его «долголетие» зависит обстоятельств смерти или силы владельца). И, наконец, сообщается о четвертой «нетелесной» составляющей человека, превосходящей его индивидуальное «я» – духе. Дух и личностное сознание бессмертны, но посмертная участь у них различна: один идет на Небо или в преисподнюю, а другой перевоплощается.

Конечно, такое описание очень общо: каждая система анимистических верований по-своему повествует о загробной участи. Однако, четырехчастное разделение внутреннего человека, как будет показано далее, встречается практически во всех религиозно-мистических системах.

Посмертную судьбу низшей, витальной части души анимисты определяют однозначно – она гибнет вместе со смертью тела (иногда такую участь отводят и индивидуальному сознанию). Ее разрушение чрезвычайно схоже с распадом энергетического кокона – очевидно, что анимисты и толтеки описывают один и тот же процесс. Но сторонники племенных культов не считают, что разрушение витальной структуры означает уничтожение души/духа и полное исчезновение человека. Он продолжает жить в потустороннем мире, причем даже в нескольких ипостасях. Это мнение анимистов основывается не на умозрительных выводах и надеждах, а, как и у толтеков, на видении. Духовные авторитеты архаических обществ: жрецы, колдуны и знахари, широко практикуют восприятие энергетической «изнанки» мира, духов и человека, и их данные не менее авторитетны, чем «открытия» видящих.

* Известный антрополог Джеймс Фрэзер в своей книге «Золотая ветвь» объясняет противоречия в исследованиях европейских ученых «исключительной подозрительностью и сдержанностью» первобытного человека. «Дикаря никакая приманка не заставит открыть чужестранцу тайное убежище своей души, и тем самым подставить под удар само ее существование. Поэтому нет ничего удивительного в том, что главная тайна его жизни в течение столь длительного времени оставалось тайной, и что ее нужно было склеивать из разрозненных намеков и фрагментов».

Советский историк И. М. Дьяконов объясняет причины возникновения искажений в этнографическом материале иначе, и приводит один характерный пример. Выдающийся русский востоковед конца XIX века поехал на Алтай записывать сказки и легенды местных жителей. А сказки, точнее, обрядовые тексты, присказки, заклинания при родах, перед охотой и т. п., исполнялись при определенных условиях - у очага, у костра, на заре - иначе они теряли свой сокровенный смысл. Востоковед, «его высокопревосходительство», в горы не полез, а попросил местного исправника доставить ему сказочников и песельниц. Исправник тоже в горы не полез, а послал полицейских приставов. Сказочники к барину сначала идти отказались, но, будучи высеченными, согласились. В конце концов сказочники исполнили требуемое, но кое-как, пропустив магически значимые зачины и концовки исполняемого. Это выяснилось позже, и пропущенное сейчас уже нельзя полностью восстановить.

Дьяконов считает, что «...подобным искаженным «фольклором» буквально полны этнологические и фольклорные сочинения, особенно если это данные, собранные миссионерами. Именно им наука обязана громадной массой собранного, но очень часто – отредактированного материала».

** После чтения некоторых этнографических трудов складывается впечатление, что различия в верованиях анимистов в значительной степени порождены небрежностью исследователей - настолько явственно заметно, где этнолог просто что-то упускает, что-то отбрасывает как ненужное. Во многих работах (по крайней мере до середины XX века) чувствуется, что их авторы считают описания «дикарей» набором архаичных суеверий, не имеющих никакого реального содержания.

Так, на часто допускаемые этнологами ошибки указывал российский и советский религиовед Л. Я. Штернберг. «Следует все же различать природу души витальной от двойника, который переживает человека, потому что сплошь и рядом получается путаница представлений. Мы, например, читаем про чукчей, что у них важный дух Кэле питается душами... Даже у египтян было представление, что в загробной жизни покойники питаются - как ни покажется странным - богами! Впрочем, так как у них для понятий бог, дух и душа был один и тот же термин, то нужно понимать под словом «боги» какие-то души. Но поедание душ относится только к душам витальным, то есть к тем, которые оживляют человека при жизни, и не касается двойника: так, Кэле может съесть душу человека, который от этого умрет, но человек будет в то же время жить на том свете, следовательно, другая душа не съедена».

Совет Штернберга как будто написан для видящих Кастанеды.

*** Анимистическая концепция души для западных исследователей была малопонятна не только из-за стереотипов и несовершенства работы - отсутствовала и адекватная терминология в европейских языках. Для описания разных, с точки зрения анимиста, структур, европейцам приходилось употреблять одно слово – «душа», но с разными прилагательными (например, «животная душа» – синоним витальной структуры). Употребляется также термин «дух», но он тоже многозначен: для одних дух - высшее начало в человеке, для других - обозначение жизненной силы.

**** Очевидно, здесь подразумевается то же, что и в разговорном выражении «выжить из ума».



ГЛАВА ВТОРАЯ

АРХАИЧНЫЕ ВЕРОВАНИЯ

ШАМАНИЗМ



Крупнейший знаток этой мистической системы - М. Элиаде, определяет шаманизм как сибирское и центральноазиатское религиозное явление и, более расширенно – как особую технику экстаза, во время которого душа шамана, «как принято считать», покидает тело, чтобы попасть в потусторонние миры. Мастера экстаза – шаманы, распространены не только в Азии (хотя шаманизм данного региона берется за эталон), но и в Америке и на островах Тихого Океана. Техники экстаза породили специфическую идеологию, которая выделяет шаманизм из многообразных анимистических культов.

Шаман – специалист-практик по потустороннему, который не возносит молитвы и приносит жертвы, как жрец, и не воздействует на людей и события с помощью силы и заклинаний, как колдун, а непосредственно посещает иные миры для решения необходимых задач. Получив свои способности через призвание сверхъестественными силами, он возносится на Небо и встречается с духами, спускается в преисподнюю и сражается с демонами, болезнями и смертью. Элиаде называет шамана защитником психической монолитности архаичного общества, дающего уверенность людям, окруженным потусторонними, часто враждебными силами. Ученый предполагает, что опыт шаманских путешествий обогатил темами эпическую литературу и народные сказки, и, возможно, был одним из источников вдохновения первых поэтов.

Элиаде считал, что «именно благодаря способности путешествовать в сверхъестественные миры и видеть сверхчеловеческие существа шаман мог внести решающий вклад в познание смерти. Вероятно, многие элементы «погребальной географии», как и некоторые темы мифологии смерти, являются результатом экстатических переживаний шаманов... Неизвестный и страшный мир смерти приобретает форму, организуется вокруг специфических образов, чтобы в итоге проявить собственную структуру и со временем стать близким и достижимым. В свою очередь, существа, населяющие мир смерти, становятся видимыми... Постепенно мир умерших становится познаваемым, а сама смерть расценивается прежде всего как ритуал перехода к духовному способу бытия».

Что же увидели североазиатские «специалисты по потустороннему», воспринимая процесс умирания? То же, что и африканские колдуны и знахари: сложную структуру души и различие посмертных судеб ее составляющих. Описания шаманов и анимистов поразительно совпадают между собой по сути и в деталях.

«Как и другие «первобытные» народы – особенно индонезийцы – североазиатские народы считают, что человек может иметь три или даже семь душ. После смерти одна из них остается в гробу, другая уходит в Царство Теней, а третья возносится на Небо. Но... это только одна из многочисленных идей, касающихся судьбы трех душ после смерти. Другие народы верят, что, по меньшей мере, одна душа исчезает после смерти или ее пожирают демоны и т. д.».

Элиаде приводит, как пример, верования бурятских шаманов. «...Первая /из душ/ размещена в костях; вторая, которая, вероятно, находится в крови – может покидать тело и летать в виде осы или пчелы; третья, совсем похожая на человека, является своего рода фантомом. После смерти первая душа остается в скелете, вторую пожирают духи, а третья показывается людям».

Также, как Элиаде, описывают взгляды шаманистов на душу и российские исследователи. «Для многих народов Сибири характерны представления о наличии двух и более жизненных сил. Одна (или несколько) из них... способна покидать тело и вести самостоятельное существование (поэтому она получила название свободной души)... Другая жизненная сила всегда связывается с телом... откуда и получила название телесной души... Близкие угорским воззрения о жизненных силах селькупов, которые в термин ильсат вкладывали содержание «то, чем живут». Однако... живым тело может быть при наличии и другой жизненной силы, называемой тика (ти – тень). Нганасаны под словом нилу-нилы понимали жизнь, жизненность, сосредоточенную во всем теле... Кроме того, в воззрениях нганасан фигурировала жизненная сила нилти... ведающая психическими функциями. После смерти человека она покидает тело и существует в «верхнем мире», откуда вновь посылается божеством на землю, где воплощается в новорожденного».

Сходные воззрения на внутреннего человека у нанайцев. У человека три души: эрген – «жизнь», дающая силы для существования; она гибнет вместе с телом, когда злые духи убивают вторую душу – уксуки (после смерти она остается на могиле). Третья душа, олицетворение психики человека, «яркая и светлая» панян продолжает жизнь на том свете или возвращается в этот мир с рождением ребенка. Сложный состав души описывают и южные соседи нанайцев: манчжуры и бирарчены – тунгусы Манчжурии. Для корейцев, как свидетельствует литература, также было свойственно «представление о множественности душ».

По верованиям чукчей, признающим два вида душ, злые духи келет охотятся на жизненную душу, как люди охотятся на тюленей: они уносят к себе и пожирают. Другая душа, однако, остается жить, и после совершения погребального обряда переносится в верхний мир. То же самое у эвенков – у человека есть телесная душа бэен, от существования которой зависит вся жизнедеятельность человека. «Если духи болезней съедят бэен, то, по рассуждению эвенков, человек умирает». Также считают и буряты: смерть наступает, когда злой дух похитит и съест «свободную душу».

Коренные тюркоязычные народы Западной Сибири подразделяют душу на четыре проявления: тын, кут, сюне и узют. Тын – жизненность, происходит от «тынын» – дышу. Она присуща не только человеку, но и растениям и животным. Тын исчезает, когда айна – злой дух украдет душу кут.

Кут – энергетический зародыш человека. По одним представлениям, его создал бог верхнего мира Ульгень, по другим – нижнего, Эрлик.* Кут способен отделяться от человека во время сна, обморока или при сильном испуге. Отделившись, он может стать жертвой злых духов айна, кермес, и это приводит к болезням или смерти.

Сюне – духовная субстанция, появляющаяся после физической смерти человека. Ее изгоняют из дома особым камланием шамана и она становится узют, духом, часто приносящим вред живым людям. Его после поминок стараются побыстрей проводить в мир мертвых.

Практически аналогичные воззрения на душу у якутов. У нее три части: тын, кут и сюр. Тын – «дыхание», воплощение жизненности, оно неотделимо от телесного дыхания и погибает вместе с ним. Кут – «душа», которая летает во сне; ее могут похитить злые духи, и тогда человек гибнет. Сюр – психическая индивидуальность человека, продолжающая жить после смерти.

Во множественность душ верят и финно-угорские племена. В частности, нивхи считают, что у человека есть большая душа, распространенная по всему телу, и маленькая душа, «помещающаяся в голове большой души». Когда большая душа умирает вместе с телом, маленькая сама становится большой и продолжает жить в другом мире.

Братья сибирских народов**  - американские индейцы, видят душу практически также, как и сибирские шаманы. Так, североамериканские индейцы дакота считают, что после смерти одна душа остается при теле, другая – в селении, где жил умерший человек, третья – развеивается в воздухе, четвертая – улетает в страну духов.39 Фрэзер писал, что по верованиям индейцев гидатса, человеческое тело во время смерти покидают, одна за другой, четыре души.

Индейцы племен белла коола, шошоны, лиса оглала и многих других считают, что человек имеет по крайней мере две души, жизненную, пребывающую у эмбриона с зачатия, и свободную – душу-сознание, данную Повелителем Жизни при рождении. У свободной души также есть свойства души-«призрака»: она может покидать тело во сне или трансе, посещать другие миры (отсюда и ее название).

Коренные жители Малых Антильских островов также считали, что человек обладает несколькими душами, и у каждой своя судьба. Одна из них после смерти идет на Небо. В пути ее сопровождает добрый дух-покровитель умершего. Остальные души остаются на земле, где одна воплощается в животное, а другая становится призраком – злым духом.

Перуанские индейцы признают наличие у человека двух душ: юккуи айайо и аткун айайо. Юккуи «создает телу защиту от болезней, поддерживает равновесие между... телом и аткун айайо» – это свойства витальной структуры. Также оно обладает свойствами души-призрака, и, когда тело спит, путешествует, передавая впечатления в образах сновидений. Аткун айайо – это душа-личность, она продолжает существовать на том свете. Юккуи айайо гибнет в течение первой недели после смерти тела (время распада души-»призрака»).

Индейцы тропического леса Южной Америки верят, что «из нескольких душ, которыми наделен человек, та, что продолжает жить после его физической смерти, может посещать живых, и даже приносить им пользу».

Итак, шаманы-видящие архаичных обществ, видят смерть практически также, как дон Хуан. Энергетическая структура, «жизненная душа» распадается, разрывается на части, а потом растворяется в потустороннем «пространстве» («пожирается демонами»). Представители «традиционной» шаманской мистики, также как и толтеки, описывают и «призрака», равного телу сновидения Кастанеды. Часто выделяют особую «тень» – то, что парапсихологи называют биоинформационным следом человека.***  Но главное, увиденное шаманами, почему-то недоступное воинам дона Хуана: душа не исчезает, бесследно растворяясь в потустороннем, а продолжает жить дальше, на других уровнях бытия,**** и/или перевоплотившись на земле.

* Это противоречие хорошо иллюстрирует двойственное отношение к магии, распространенное практически у всех народов. Магические способности, обретаемые через развитие энергетического «двойника», воспринимаются или даром с Небес, или соблазном из преисподней.

** Сравнительно недавно американский лингвист Меррит Рулен, специалист по языкам апачи и навахо, сопоставил их с языком малочисленного сибирского народа кетов (их осталось не более 500 человек). Он нашел несколько десятков слов, идентичных словам в языках индейцев. Какие-либо случайные совпадения исключены.

Кеты тоже признают множественность душ, их у человека семь. Некоторые из душ тождественны душам растений и животных и гибнут после смерти тела, другие - переселяются в растения и животных. Главная душа - ульвэй идет в подземный мир, и когда через какой-то срок выходит из него, на земле рождается человек.

*** Согласно Кастанеде, обладающий силой воин, может оставить энергетический след этой силы в своем жилище, излюбленном месте, и вообще везде, где он ее к чему-либо прилагал.

**** Описания встреч с Повелителем Жизни, сделанные североамериканскими индейцами в своих мифах, удивительно перекликается с современным опытом людей, переживших клиническую смерть. Так, согласно преданию племени алгонкинов, один воин отправился в мир духов искать свою неожиданно умершую невесту. Чтобы попасть туда, он расстался с собственным телом. Когда индеец встретил свою невесту, «с ними заговорил чей-то ласковый голос; это был Хозяин Жизни. Хозяин Жизни сказал им, что молодой воин должен вернуться в мир живых тем же путем, что и пришел сюда; его время еще не настало». Для сравнения: «...Это был свет абсолютного понимания и совершенной любви. Мысленно я услышал: «Любишь ли ты меня?» Это не было сказано в форме определенного вопроса, но думаю, что смысл можно выразить так: «Если ты действительно любишь меня, возвращайся и закончи в своей жизни то, что начал». И все время я чувствовал себя окруженным всепоглощающей любовью и состраданием» (Р. Моуди, Жизнь после жизни).

Различные испытания, перенесенные индейцем в мире духов умерших, также похожи на описываемые православной традицией мытарства и потусторонний опыт тибетских буддистов. Воин прошел все посмертные преграды успешно, поскольку был «праведен». Также индейский миф сообщает, что в мире духов каждого «судят по его личным заслугам».



ГЛАВА ТРЕТЬЯ

ДРЕВНИЕ РЕЛИГИИ ВОСТОКА И ЕГИПТА

ДРЕВНИЙ ЕГИПЕТ

Наиболее древней из «цивилизованных» – оформленных с помощью письменности и храмового строительства – религий принято считать древнеегипетскую. Она ровесник самой страны Кем (древнее название Египта), и существовала, согласно данным археологии, уже пять тысячелетий тому назад. Такой же возраст и у древнеегипетских описаний загробной жизни.

Их своеобразным эталоном считаются тексты так называемой Египетской книги мертвых (ее настоящее название – «О восхождении к свету»). Написана она около середины второго тысячелетия до нашей эры, но еще до нее уже существовали погребальные «тексты пирамид» и «тексты саркофагов». Авторы Книги мертвых верили в потустороннее продолжение жизни на блаженных полях Иару. Чтобы попасть на эти поля, душе необходимо оправдаться перед богами на суде, и Книга подробно описывает, как это сделать.

Помимо вечного блаженства, египтяне, согласно Геродоту, верили в переселение душ. Геродот пишет, что они «первыми высказали вот какое учение: что душа человека бессмертна и с гибелью тела вселяется /собственно «входит внутрь»/ в другое животное, которое всякий раз /в этот момент/ рождается. Когда же она обойдет всех земных, морских и пернатых животных, то снова вселяется в /как раз/ рождающееся тело человека, причем /полный/ круговорот она совершает за три тысячи лет».

Здесь мы можем предположить, что, воскрешение и перевоплощение у древних египтян уживались в одной концепции. Если душа человека представляет собой сложную структуру, то вполне вероятно, что одна из ее частей идет в потусторонний мир, а другая вновь рождается в этом. Как уже было сказано, такие взгляды многократно встречаются в верованиях других этносов и культур.

Во всех древнеегипетских текстах, где описывается загробное существование, говорится о множественном составе души. Однако ученые, исследующие данную тему, дают весьма противоречивые варианты описания этой множественности, по-разному толкуя загробную участь «душ». Причина расхождений в версиях специалистов понятна: они пытаются восстановить давно исчезнувшие верования.

Один из крупнейших египтологов – Уоллис Бадж в книге «Путешествие души в царство мертвых» сообщает о девяти составляющих человека. Сначала идет кхат – подверженное разложению физическое тело. Следующее составляющее ка – «абстрактная индивидуальность, обладающая внешностью и качествами человека». Ка живет в гробнице вместе с телом, но может и выходить из нее, она нуждается в подношениях. Далее идет ба – душа сердца, она навещает тело, когда ей угодно. Аб – сердце, тесно связано с душой, источник как животной жизни, так и добра и зла в человеке. Кхаибит – тень, подобно ка, она существует отдельно от тела. Кху – душа духа; «по-видимому она считалась эфирным существом, то есть той самой душой, которая не может умереть не при каких обстоятельствах». Секхем – бестелесное воплощение жизненной энергии человека, обитает в раю среди духов. Рен – имя, от его сохранности зависит сохранение посмертной жизни. Наконец, саху – духовное тело; оно развивается из физического и не подвержено разложению.

Описание души у Баджа весьма маловразумительно: многие из ее составляющих дублируют друг друга, непонятна их взаимосвязь. Значение витальной структуры здесь отводится одновременно аб (сердцу) и секхем.

Советский историк Л. Я. Штернберг , также считал, что хэт (у Бажда оно называется несколько по-иному – кхат) – это физическое тело, ба – душа, хайбет (кхаибит у Баджа) – тень, имя – рэн. Но сах (саху) у Штернберга лишь мумия, которую изготовляют после смерти.

Кроме того, ученый приводит несколько точек зрения по поводу ка. Преобладающее мнение о нем, основано на взглядах египтолога Масперо: это двойник человека, переживающий «хозяина» после смерти; его нужно кормить, потому что ка может даже умереть от голода. Другие ученые согласны с немецким египтологом Штерндорфом: ка есть только дух-покровитель, а не главная душа, которая переживает человека. Наконец, новейшие исследователи полагают, сообщает Штернберг в середине 30-х годов XX века, что ка и хайбет-тень, в сущности, тождественные души. Ба, согласно этим исследователям, душа дыхания, которая вылетает после смерти человека и превращается в птицу. Сам Штернберг полагал, что ка все-таки витальная душа, оживляющая тело только при жизни.

Как разрушимую витальную структуру трактует ка и современный апологет учения Кастанеды Н. Классен. Он пишет, что «древнеегипетское учение о душе различает по крайней мере три аспекта души: ка, ах /очевидно, саху – А. Л./ и ба. Ка – принцип жизненной силы, и поэтому может пониматься как... «жизненная душа». Ах находится в непосредственной связи с ней. Ба – свободная душа какого-нибудь живого существа...». Она бессмертна, в отличие от ка.

Прямо противоположное утверждает литовский ученый М. Касперавичюс в работе «Мистическая анатомия». Ка у него – бессмертный двойник, а жизненную силу содержит сехем. Другие толкования «душ» у него совпадают с общепринятыми.

Сехем как «сила» (очевидно, витальная) рассматривается в переводе Текстов пирамид, цитируемом советским египтологом М. Матье: «Ты – ба с ним, ты – сехем (сила) с ним, ты – уаш (мощь) с ним!».

Несмотря на серьезные противоречия в описаниях ученых, в общем можно утверждать, что древние египтяне признавали душу-личность, душу-«двойника» и душу – витальную структуру. Также они признавали особый дух или духовное тело, которое, как и душа-личность, было бессмертным. Египтологи восстанавливают религиозную концепцию только по немногим письменным источникам и археологическим данным, и поэтому сейчас уже наверное нельзя точно установить, какой именно термин обозначал разрушимую витальную структуру. Но очевидно, что она присутствовала в многослойной душе древнего египтянина.

Это подтверждает, согласно «Книге мертвых», и участие в суде Осириса особого мистического существа – Пожирательницы. Она «поглощала только греховную, темную часть сущности человека, когда вторая, светлая входила в свет Осириса».  Во многих религиозных системах считается, что темной стороной души является ее «плотская», витальная часть, ответственная за инстинкты и «силу жизни». Она гибнет вслед за смертью тела; часто ее поглощают особые демоны.



ДРЕВНИЕ РЕЛИГИИ ВОСТОКА И ЕГИПТА

ЦИВИЛИАЦИИ ДВУРЕЧЬЯ

Практически не уступают по древности египетской религии верования народов Месопотамии. Жившие по берегам Тигра и Ефрата шумеры, а затем аккадцы поклонялись многочисленному пантеону богов, имели развитую магию и мифологию. Были у них, естественно, и свои представления о душе. Их постарался восстановить А. Л. Оппенхейм в своей работе «Древняя Месопотамия».

Американский ученый обнаружил у шумеров и аккадцев описание души как сложной структуры. Согласно его реконструкции, жители Двуречья считали, что у человека есть жизненная сила, по аккадски – шеду и судьба, доля – иштару. Кроме того, он обладает «ангелом»-двойником, наподобие египетского ка – шимту.* Индивидуальность человека, его личность – это ламассу. Также в людях присутствует элемент божественного, духовный дар илу.

Как представляли, или, быть может, видели процесс умирания жители древней Месопотамии – Оппенхейм не описал, скорее всего, данных на эту тему просто не сохранилось. Известно только, что шумеры и аккадцы признавали загробную жизнь (о чем свидетельствует, в частности, «Эпос о Гильгамеше»). По аналогии с уже знакомым «распределением» душ в анимизме, шаманизме и в других религиозно-мистических системах (они рассматриваются ниже), можно сделать следующее предположение: жизненная сила шеду гибнет вместе с телом, душа-индивидуальность ламассу попадает в подземное царство мертвых, а илу – дух, дар Бога возвращается к своему Творцу. Также можно предположить, что двойник шимту остается над могилой и рассеивается через какой-то срок (как описывается в других религиях). А возможно, жители Двуречья, также как древние египтяне, оставляли ему место в посмертном бытии. Судьба, доля иштару, по смыслу весьма близкая карме индуизма и буддизма, после смерти, возможно, трансформировалась и доставалась новой душе-индивидуальности. Но это только предположения.

* Как уже было сказано, это лишь одно из предположительных значений.



ЗОРОАСТРИЗМ

В свое время легендарный пророк Зороастр отверг традиционных арийских богов и провозгласил новую веру, основанную на Откровении, полученном от Ахура-Мазды – Господина Мудрость (Ормузд, Ормазд – написание имен зороастрийских богов и имени самого создателя религии у разных авторов несколько различаются). За столетия она распространилась в границах Ахеменидской, Парфянской и Сасанидской империй. Более тысячи лет зороастризм господствовал в Иране и Средней Азии. Наступление ислама практически уничтожило это учение; лишь небольшие общины в Индии и Иране продолжают его исповедовать.

Когда проповедовал Зороастр – точно не известно, ученые называют даты от XVI века до нашей эры, до «традиционной» – VI век до нашей эры. Место провозглашения учения известно весьма приблизительно – где-то на востоке Средней Азии (указывают даже на район реки Иртыш). Спорна и сама суть религии. Традиционно было принято считать ее дуалистической, то есть провозглашающей борьбу двух равных начал Вселенной: доброго и злого. Но сейчас многие ученые считают, что изначально Зороастр проповедовал монизм – господство единой доброй Силы.* Израильский ученый Дан Шапира определяет зороастризм как «религию в целом монотеистическую, но с элементами дуализма в своей психологии и монотеистическую в своей эсхатологии». 

Разделение человека на смертную и вечную части содержится в самой проповеди Зороастра: «Дух человеческий, как дух, нисшедший с неба, и существующий независимо от тела, живет и по разрушении его и исчезновении жизненной силы. После смерти тела он восходит на гору Альберда, от которой к жилищу Ормузда... ведет мост... Сикват, страшный для нечестивых и безопасный для праведных. Только те проходят через него, кто верно служил Ормузду; нечестивый же низвергается в бездну ада».

В священной книге зороастрийцев – Авесте, есть описание витальной силы. Она отождествляется с Вахуфрйаной – ипостасью Атара – священной стихии огня. Вахуфрйана - это «огонь, который в телах животных и людей», он переваривает пищу и согревает тело (труп коченеет, потому что Атар-Вахуфрйана покидает мертвую плоть), его видимое проявление – блеск в глазах».**

Известно и зороастрийское описание внутреннего человека. Согласно Шапира, в этом религиозном учении содержится несколько вариантов описания многослойной души. Первый вариант: у человека есть «душа» руван, «живая душа» гиан, «предсуществующая душа» фраваши и «сознание» бод. Верховное место здесь занимает руван, а «живая душа» понимается как витальная структура.

Второй вариант: «живая душа» слита с «сознанием». Есть та же «душа» руван, «предсуществующая душа» фраваши, и появляется «форма» – эвенаг. «Живая душа» и «сознание» связаны с телом, и, очевидно, заканчивают существование вместе с ним. «Форма» и «предсуществующая душа» являются потусторонними сущностями, и, принадлежа человеку, одновременно находятся как бы в другом измерении. «Душа» руван остается бессмертной сущностью, но принадлежит, находясь в теле, только этому миру. Третий, самый поздний, вариант просто разделяет душу на «телесные», «душевные» и «духовные» компоненты.

Посмертное состояние души с точки зрения зороастризма такое: «форма»-эвенаг хранится после смерти у благого Творца – Ормазда, в то время как остальные душевные сущности пребывают с потусторонними силами, ответственными за составляющие человека элементы. «Эвенаг здесь, – пишет Шапира, есть одновременно наиболее индивидуализированный компонент человеческой «души», и та «божественная» искра, корень души, человек-как-идеал-самого-себя».

Зороастрийцы не просто верят в загробное существование души,*** они впервые в истории провозгласили воскрешение души и тела. Это воскрешение должно дать новые качества человеку, очистить его от Зла, и гармонизировать его телесные и духовные составляющие.****

Восстановить человека в новом качестве может только Ормазд, Великая Мудрость, хранящий неуничтожимую суть умершего. Согласно Денкарду, тексту, названному Шапира зороастрийским Талмудом, Он сделает это так: «Ормазд разыщет кости из земли, кровь из вод, волосы из растений, «душу» (гиан – «живая душа») из ветра. Он смешает их друг с другом и даст «форму» (эвенаг), которую хранит сам».

Итак, согласно мистической антропологии зороастризма, после смерти человека его тело распадается на элементы (здесь они сравниваются с объектами материальной природы), а гиан – витальная структура, разлетается по «ветру». (Не по потокам обычного воздуха, конечно же, а по тому особому, потустороннему ветру, символизирующему потоки энергии). Но суть человека бессмертна и ожидает полного воскрешения, которое получит в конце веков.

* Так считают и сторонники реформ внутри зороастризма. По их мнению, «учение пророка было в течении столетий искажено».

** Также в Авесте сказано, что смерть приносят боги смерти (иногда объединяющиеся в один образ) Асто-Видоту и Вайу - злая ипостасть бога ветра. Интересно, что во многих мистических учениях гибель витальной структуры описывается как развеивание ее составляющих неким потусторонним «ветром».

*** Посмертный опыт зороастрийцев чрезвычайно напоминает данные других религий. «После смерти душа витает над телом в течение трех ночей. В первую ночь душа созерцает слова своей прошедшей жизни; во вторую ночь она созерцает свои мысли; в третью – свои поступки. Затем душа попадает к трем судьям, которые абсолютно беспристрастны...». После Суда душе приходится переходить в иной мир по «мосту разлучения» Чинват, широкому для праведников и узкому как меч для грешников. Праведники уверенной поступью идут на Небеса, а грешники срываются в ад. Там души умерших находятся до воскрешения и Последнего Суда.

**** Дан Шапира считает, что зороастризм передал свою идею воскрешения некоторым религиозным течениям иудеев, которых персы освободили от вавилонского пленения. Носителями этой идеи стали, в частности, фарисеи, чье название, возможно, означает «персофилы».



ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

ОШИБКА ДОНА ХУАНА

Многообразные верования человечества свидетельствуют о бессмертии сути человека. Каждая религиозная система именует ее по-своему: душа, дух, сознание, атман и т. д., по-своему описывает ее посмертную судьбу. Сам опыт мистических переживаний, на котором основываются религии: откровение потусторонних сил, посещение разных уровней инобытия, контакт с душами умерших, экстрасенсорное восприятие и т. д., всякий раз подтверждает существование в человеке некой вечной сердцевины.

Однако мексиканские маги из книг Кастанеды, почему-то не смогли увидеть то, что многократно открывалось мистикам других религий - посмертную жизнь души . Что же тогда известно толтекам о внутреннем человеке? Они знакомы лишь с его низшими составляющими: эфирным телом (чей посмертный распад они приняли за гибель осознания) и душой-«призраком» (также разрушающимся после смерти тела). Увидев только эти уровни, толтеки создали соответствующее полученным результатам описание внутреннего человека.

Уверенность в своем видении привела толтеков и к полному отрицанию ценности мистического опыта других религиозных систем (правда, взаимное отрицание – тысячелетний принцип взаимодействия конфессий). Для дона Хуана Бог – только одно из слов, входящее в число известных человеку вещей. Как часть человеческого «инвентаризационного списка», Бог не имеет ничего общего с Нагвалем, о котором принципиально невозможно что-либо сказать. Традиционные религии в таком случае являются не вестью об Абсолютной Реальности, каждый раз по-особому сформулированной, а лишенными содержания словесными конструкциями.

Это «лингвистическое» опровержение* направлено, на самом деле, не против понятия Бога –Его апофатические определения вполне соответствует характеристикам Нагваля видящих,** а против других конфессий (и прежде всего, христианства) как мировоззренческих конкурентов.

По мнению толтеков, создавать религии человечество начало в результате достижения «случайными видящими» специфического положения точки сборки. Это положение меняет восприятие человека и позволяет ему испытывать «духовность, религиозность, все, что связано с Богом».*** Результат такого восприятия оценивается магами однозначно негативно – «человеческий хлам».

Наиболее сильным, по мнению Дона Хуана, проявлением этого специфического положения точки сборки, является видение человеческой матрицы. Кастанеда, также видевший ее, описывает матрицу как «сияющего человека, от которого исходило благословение, любовь, понимание, искренность и истина». Увидев человеческую матрицу, утверждает дон Хуан, «неумные и эксцентричные» мистики посчитали ее за Бога. Их заблуждения и легли в основу многочисленных религиозных систем. «У древних видящих и мистиков нашего мира была одна общая черта – и тем, и другим удалось увидеть матрицу, но ни те, ни другие не поняли, что это такое. Веками мистики потчевали нас душещипательными отчетами о своем духовном опыте. Но отчеты эти, при всей их красоте, содержали в себе грубейшую и совершенно безнадежную ошибку – их составители верили во всемогущество человеческой матрицы. Они думали, что это и есть всесведущий творец».

Поскольку Христос о себе говорит: «Я есть свет...», а христиане провозгласили, что Бог есть любовь, то, получается, именно они стали жертвой такого заблуждения. Однако, матрица никакого отношения к христианству не имеет: придя на землю, Бог-Слово стал человеком, и жители Иудеи видели и осязали, что Иисус – из плоти и крови, радующийся, гневающийся, плачущий над умершим другом и т. д., а не светящийся силуэт. Только однажды Он преобразился для учеников – «...вид лица Его изменился, и одежда стала белою, блистающею», и они увидели сияние Его божественной энергии.**** В других конфессиях: исламе, индуизме и т. д., также отсутствуют сообщения о видении «человекообразного света». Что же дон Хуан подразумевал под «душещипательными отчетами» мистиков - остается неизвестным.

Описание матрицы, как источника заблуждений «классических» мистиков, направлено и против свидетельств людей, переживших клиническую смерть. Именно потусторонний Свет, встречающийся умирающим, излучающий любовь и прощение, понимается многими как явление Божественного и доказательство ожидающего нас бессмертия. Нагваль же говорит, что «матрица – всего лишь ступень, передышка, которая дает временное пристанище, сообщая мир и безмятежность тому, кто отправляется в неизвестное».205 (Одна из учениц Кастанеды сказала на лекции, что в момент умирания и разрушения осознания люди испытывают «величественность»).

Толтеки забывают, что их видение матрицы происходит в состоянии бодрствования, а увидеть посмертный Свет Божества душа может только расставшись с телом.***** В Ветхом Завете Господь говорит Моисею: «...Человек не может Меня увидеть и остаться в живых». (Исх. 33:20) (Сам Моисей получил заповеди Завета «через Ангелов».****** (Исх. 3:2; Деян. 7:35,38,53)) Тибетские буддисты считают, что Изначальная Истина, представляющаяся сознанию как Свет, «постигается только после смерти». В одном из хадисов – исламских преданий, сказано: «Никто из вас не узрит Господа своего, не умерев».

Соответственно, магам, чтобы увидеть настоящий «тот» Свет, нужно умереть. Только тогда они испытают «величественность» и узнают на собственном опыте, есть ли Бог, продолжает ли жить душа, – но рассказать о своих открытиях уже не смогут, – столь лелеемая ими энергетическая структура распадется, и в тело им уже не вернуться. Как-либо еще увидеть Свет Вечности человеку невозможно. Поэтому видимое «живьем» свечение матрицы, легко меняющее очертания и оттенки, не имеет никакого отношения к Богу-Свету, встречаемому после расставания с жизнью.

Последним тезисом Кастанеды против традиционных конфессий стал намек на то, что религиозное чувство человека порождается потусторонними хищниками – воладорами. Карлос пишет, что когда дон Хуан открыл ему тайну существования летунов, он почувствовал страх – испугался Божьего гнева, который обрушится на него за вмешательство в «нечто, сокрытое самим Богом». Ученицы же Кастанеды сообщают на своих семинарах, что энергия, выделяемая верующими на молитвенных собраниях – идеальная пища для воладоров.*******

Но маги наверное не знают, что у мистиков традиционных религиозных систем есть хорошо разработанные способы различения потусторонних влияний на человеческий разум. Они знают, что значительная часть мыслей человека, так называемые помыслы, порождается, «приражается» демонами. От согласиячеловека с помыслами происходят страсти – эмоции и действия, приводящие к «смертному» поведению – греху********. Известен мистикам традиционных конфессий и рецепт видящих против воладоров – внутренняя, ментальная и духовная дисциплина. Христианские аскеты: «Бесстрастие разумной души есть духовная стена, предохраняющая ее от бесов». На подавление «внедренного ума» направлены буддийские и даосские медитативные техники, духовные практики суфиев. Но в борьбе с демонами мистики многих религий прежде всего уповают на помощь благой потусторонней Силы.********* В главной, данной Спасителем молитве христиане прямо просят Бога: «... избавь нас от лукавого».

Очевидно, что ограниченные возможности видения толтеков также породили и пресловутого Орла. Если увиденный толтеками энергетический кокон – первый уровень потусторонней «изнанки» физического мира, состоящий из «грубых», в том числе и витальных, энергий, то, возможно, тогда сам Орел есть резервуар такой энергии. Он был абсолютизирован воинами поскольку виделся им как нечто, порождающее жизнь и смерть. Саму же воспринятую толтеками энергию эманаций, наверное, можно сравнить с «животной ци» китайских мистиков, или праной – индийских. Но восточные мастера, в отличие от мексиканских магов, не ограничивают мироздание лишь уровнем «грубых» энергий: за «животной» ци идет «небесная» ци, и, наконец, дух шэнь, частица вечного Неба.

Конечно, мистики всех религий знакомы со столь поразившим магов видением иссиня-черной тьмы, прорезываемой вспышками энергии. (Христианские подвижники, например, видели «сверхчувственные лучи божественного мрака»). Но они понимают относительность своих достижений, и неизменность тайны Божества. Даосы: «Глубокий мрак – так можно выразить дао словами, но это не дао». Суфии:«...Бог всегда остается неизвестным – интуиции ли, созерцанию, – ибо бренное не может охватить вечного».  Православные исихасты, в частности, считают, что видят не Первопричину всего, что позволяет знать суть мироздания и человека, а лишь нетварные, божественные энергии-действия. ( Ветхий Завет: «Наклонил Он небеса и сошел – мрак под ногами Его». Пс. 17:10).

Поэтому вывод мексиканских магов, что увиденный ими Орел является окончательной реальностью, с точки зрения других мистических систем, неправомерен. проникнуть за «мерцающую тьму» и увидеть действительного Хозяина над любым «пожиранием» и зарождением, им не удалось и не удастся. «И мрак сделал покровом Своим...». (Пс. 17:12) Соответственно, ошибочны и действия, вызванные верой в истинность существования Орла и Правила. Сам дон Хуан, конечно, многократно подчеркивал, что «истинная тайна находится вне нас», источник Вселенной непостижим, и все его описания – лишь «способ говорить». Однако прыжок в пропасть, на который отваживались маги, совершают люди, либо сумасшедшие, либо полностью уверенные в достоверности своего знания.

Но возможно, что учение толтеков – только фикция, плод творчества очень талантливого и хорошо эрудированного писателя. Также возможно, что его многотомное повествование об учении дона Хуана – это смесь описаний реального опыта общения Карлоса с мексиканским магом (не проповедующим, однако, нового мистического учения) и выдержек из разных религиозных и философских доктрин. Правда, прямых доказательств, подтверждающих подобные подозрения, предоставлено пока не было.

Однако в любом случае: творческой фантазии или правдивого описания произошедших событий, Кастанеда вводит в заблуждение своих читателей. Если он честно описал свой экстраординарный опыт, то, рассматривая человека как полностью смертное существо, он ошибается вслед за своими учителями. Если же все книги – вымысел антрополога-беллетриста, то, придумывая свою магическую доктрину, он сознательно проигнорировал мистический опыт практически всех религиозных систем, говорящий о бессмертии души. В таком случае он совершил своеобразный религиоведческий подлог.**********

Помимо ошибочности или ложности исходных данных и выводов учения дона Хуана, применение его технологии достижения «бессмертия» смертельно опасно. Так, одна из учениц нагваля, Елена Ла Горда, чтобы пройти Огонь изнутри, прыгнула с обрыва и погибла при падении. О подобных трагических случаях регулярно возникают слухи в среде российских почитателей Кастанеды.***********

* Нагваль» как термин после выхода книг Кастанеды тоже стал часто употребляемым, и, таким образом, вошел в инвентаризационный список.

**Дон Хуан даже утверждает, что христианство и Правило говорят «об одном. Разница в том, что видящий видит, как Орел порождает осознание посредством своих эманаций, а человек религиозный не видит, как Бог порождает жизнь посредством своей любви». Здесь нагваль единственный раз, по сути, признает существование Бога.

*** Толтекам удалось увидеть и ад, который они назвали «темной стороной человека». Воины почему-то уклонились от исследования своих ужасающих видений. Дон Хуан считал, что темную сторону «совершенно ни к чему» знать.

****  Как «свет с неба» Христа увидел Павел, и тотчас потерял зрение. Бывшие же с Павлом люди этот Свет, однако, увидеть не смогли.

***** Конечно, здесь речь идет о Свете Бога, а не разнообразном свете инобытия: от света божественных энергий до бесовского свечения.

******  Видящим совершенно неизвестны ангелы. Эти потусторонние сущности, по Божьей воле помогающие человеку. никоим образом не соответствуют союзникам толтеков. Их не нужно приманивать с помощью магии и подчинять себе в упорной борьбе. Их сила, держащая, по утверждению мистиков, планеты, несравнимо превосходит визуальные эффекты союзников.

******* Если все человечество испытывает постоянное деструктивное влияние воладоров, то не могут его избежать и представители религиозных систем (кроме, естественно, святых, победивших действие нечистой силы). «Следы» такого влияния можно увидеть в религиозной нетерпимости, приводящей к массовым убийствам иноверцев, в патологических религиозных практиках (например, человеческих жертвоприношениях), в суевериях, наконец, в омраченном состоянии сознания иных клириков, которое принято обозначать выразительным словом «мракобесие». Но влиянию ворадоров подвержены, к сожалению, не только большинство верующих людей, но и большинство людей вообще. И только лучшие представители религиозных систем – святые, могут сообщить о трагическом факте порабощения бесовскими наваждениями, и предложить действенные способы борьбы с ними.

********* Православным аскетам прекрасно известно об внедренном воладорами «разуме хищника»: «...Лукавый властелин, пленив человека от начала, так обложил и одел душу властью тьмы, как /одеждою/ одевают человека... Он действует скрытно во внутреннем человеке и уме, и борется с мыслями. А люди не знают, что они так поступают, будучи гонимы некой чужой силой, но думают, что все это естественно...» (Преподобный Макарий Египетский).



********** Если считать Кастанеду мистификатором, тогда мы должны признать существование целого сообщества мошенников в составе его коллег - учениц дона Хуана, и учеников самого Карлоса.

Помимо группы «прямых наследников» нагваля, в пользу правдивости повествования Кастанеды свидетельствуют его многочисленные последователи в разных странах, на практике опробывавше изложенные в книгах магические приемы.

*********** Технология обретения бессмертия через прыжок в пропасть весьма напоминает одно из искушений, которыми сатана проверял Спасителя. «Потом берет Его дьявол... и поставляет Его на крыльце храма, и говорит Ему: если ты Сын Божий, бросься вниз; ибо написано: «Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя...» (Мф. 4:5-6) Так же примерно рассуждают и толтеки: если мы избранники Орла и у нас достаточно силы, то не погибнем, а станем бессмертными...



ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Закон любой религии – вера способна изменять реальность. «...Истинно говорю вам: кто скажет горе сей: «поднимись и ввергнись в море», и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, – и будет вам». (Мк. 11:23-24) И если верой можно двигать горы, то тем более от нее зависит наша судьба в инобытии, где правит адресат любой веры.

Все религии настаивают на том, что суть человека бессмертна, и главное с ним происходит за порогом смерти. Даже родственные толтекам шаманисты применяют особые обряды и практики, помогающие душе обустраиваться в ином мире. Но сами видящие в жизнь на том свете не верят. Они считают, что все люди приговорены к полному уничтожению, и нечеловеческими усилиями пытаются вырвать для себя эксклюзивное бессмертие. Что же с ними в действительности происходит во время Огня изнутри? И что ждет их в случае неудачи? Потустороннее загадочно, неисповедимо, но всегда откликается на обращение человеческого духа. Каждый получает по своей вере. Вера мексиканских магов и последователей Кастанеды в распад собственной души может стоить им очень дорого.*  Не зная бессмертия, они не знают и Бога.

Дон Хуан ошибался – человек не «пыль на дороге». При всем своем несовершенстве, омраченности и греховности, он все-таки бессмертен. Это знали и жившие за много веков до дона Хуана индейцы древней Мексики. «...Когда мы умираем, в действительности мы не умираем, потому что живем, воскресаем, продолжаем жить, и это делает нас счастливыми. Поэтому старые люди говорили: тот, кто умер, превратился в бога. Говорили: он стал там богом...».

Лучшим ответом на все доктрины окончательной смерти являются слова святого Григория Богослова: «Если ты будешь низко думать о себе, то напомню тебе, что ты... созданный Бог».

* Преподобный Макарий Египетский: «Горе телу, когда оно останавливается на своей природе, потому что разрушается и умирает. Горе и душе, если останавливается на своей природе и уповает только на свои дела, не имея общения с Божественным Духом; потому что умирает, не сподобившись вечной Божественной жизни»
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 10 июня 2016, 17:00
Статья
История Толтеков (http://antimason.ru/vse-stati/top-articles/1383-istoriya-toltekov.html)
Спойлер
По современным археологическим данным племена толтеков, или, как их еще называют толтеков-чичимеков (чичимек - слово, которое можно перевести с языка индейцев языковой группы нахуа как варвар), появились в долине Мехико приблизительно в IX в. н.э. Как предполагается, они пришли с севера в результате миграционных процессов потрясавших территорию Мезоамерики на всем протяжении ее существования. Сама возможность их появления в долине Мехико была обусловлена тем, что ко времени их прихода великая цивилизация Теотихуакана находилась на последней стадии упадка. Таким образом, подчинив местные племена воинственные "северные варвары" американского континента смогли создать вторую после теотихуаканской цивилизацию Центральной Мексики, став ее естественными преемниками.

Постепенно толтеки, которые первоначально были охотниками и собирателями, превращались в оседлых земледельцев- общинников. Они выращивали кукурузу, хлопок, бобы, перец и другие, известные в долине Мехико, растения. Основу сельского хозяйства толтеков составляли ирригационная система земледелия и плавучие огороды-чинампы, что позволяло им получать высокие урожаи. Значительное место в толтекской экономике занимали ремесленные производства и торговля. Толтеки были искусными строителями - они строили свои дворцы и храмы-пирамиды из камня, скрепленного известковым раствором. Высокого уровня достигли производство керамики и изготовление тканей из хлопка. На рубеже I и II-ого тыс. н.э. в Мезоамерике начинает развиваться металлургия меди и бронзы. Первыми металлургами Мексики были толтекские ремесленники. Они знали секреты изготовления металлических предметов из самородной меди и золота. Основную часть изделий древних мексиканских металлургов составляли украшения, предметы утилитарного назначения, оружие и орудия для обработки земли из металла почти не применялись. Основным фактором повышения производительности труда в сельском хозяйстве толтеков было выведение все более урожайных сортов растений, а не совершенствование орудий труда. Такое ограничение сферы применения изделий из металла значительно замедлило развитие новой отрасли хозяйства.

Об истории, общественном строе и политической структуре толтекского общества известно очень мало. Вероятно, на вершине власти находился военный и политический вождь - правитель столицы толтеков Тулы (Толлана). История сохранила имена девяти верховных правителей толтеков - Чалчиутланецин, Иштлилкуэчаауак, Уэцин, Тотенеу, Накошок, Митл-Тлакомиуа, царица Шиуикеницин, Истаккалцин, Топильцин. Второе по значимости место в толтекском обществе занимали жрецы. В хронике Иштлилшочитла упоминается жрец-астролог Уэмак, который был предводителем толтеков при основании Толлана и оставил им книгу пророчеств. Толтекские правители вели активную экспансионистскую политику, постоянно расширяя подвластную им территорию. В конце X в. н.э. они вторглись на территории юкатанских майя, и быстро сломив плохо организованное сопротивление разрозненных майяских городов-государств, установили над ними свое господство, которое продолжалось несколько веков. Согласно хронике Иштлилшочитла особенно активный период толтекских завоеваний приходился на время правления шестого (Митл-Тлакомиу), и восьмого (Истаккалцин) правителей. Одновременно с ростом военной экспансии толтеков происходило усиление культа кровавого бога войны Уицилопочтли.


Археологические поиски легендарной столицы толтеков - Тулы (Толлана) начались в конце XIX в. Но только в 1940 г. при выборе одного из множества вариантов дальнейших поисков толтекской столицы взор археологов обратился на провинциальный городок, расположенный в штате Идальго - Тулу-де-Альенде. В течение всего лишь одного сезона раскопок археологами были обнаружены обширные руины древнего города - в нескольких сотнях метров от центра нынешней Тулы. Количество археологического материала было так велико, что место, где велись раскопки, стали называть "Серо-дель-Тесоро" - "Город кладов". В центре города находится т.н. "Пирамида Утренней звезды" (рис.1.13.1.). "Утренней звездой" древние обитатели долины Мехико называли Венеру. Пирамида имеет квадратное основание со сторонами 40 х 40 м. и пять ступеней. Торцы квадратных ступеней-платформ украшены каменными рельефами - изображениями орлов и ягуаров, поедающих человеческие сердца. Как считают археологи, орел и ягуар были символами неких таинственных "рыцарских орденов" воинственных племен центральной Мексики. На вершине пирамиды находятся восемь гигантских каменных изваяний - "атлантов" (рис.1.13.2.) , названных так потому, что они, вероятно, поддерживали свод святилища. "Атланты" имеют высоту 4,6 м. и изображают толтекских воинов. Еще одной любопытной находкой стала каменная статуя, вытесанная из темного базальта - т.н. статуя Чак-Мооля (рис.1.13.3.). Чак-Мооль лежит на спине с согнутыми коленями и обращенной вверх головой, в левом плече имеется отверстие специфической формы. Вероятно, в древности эта статуя служила алтарем для жертвоприношений, в том числе и человеческих. Тула, безусловно, была величественным городом, по своим размерам и планировке сравнимым с ранним Теотихуаканом. Собственно, только с расцветом этого города и связано появление народа толтеков. Характерной чертой города является наличие большого числа мастерских по обработке обсидиана, месторождения которого контролировались государством толтеков. Вот что сообщает о толтеках испанский миссионер Саагун со слов местных индейцев:" И были столь любознательными эти толтеки, что знали все механические приспособления, и не было им равных во всем - живописи, скульптуре, работе с деревом, каменной кладке, ткачестве, вышивке, изготовлении перьевых уборов. Благодаря собственному уму они научились находить и добывать драгоценные камни, распознавать их качества. Они находили золото, серебро, медь и свинец и олово и изготовляли украшения из этих металлов.




Толтеки были большими знатоками астрологии. Они знали счет из дней и ночей, складывали периоды года. У них был месяц из двадцати дней, которые обозначались различными знаками. И они знали, какие дни были плохими, а какие - хорошими. Они изобрели искусство объяснения сновидений и были столь мудры, что разбирались в звездах на небесах, обозначали их своими названиями, знали об их влиянии и ведали движения звездного неба". Приблизительно в 980 г. н.э. к власти в Туле пришел император Топильцин, попытавшийся утвердить новую религиозно-идеологическую концепцию. В противовес старому племенному богу Тескатлипоке ("Дымящемуся зеркалу") - покровителю воинов, требовавшему человеческих жертв, Топильцин пытался утвердить культ Кетцалькоатля, исключающий человеческие жертвоприношения и прочие жестокости. В Х в. н.э. столица толтеков Тула объединила под своей властью достаточно большие территории центральной Мексики. Вероятно, новая держава стремилась к восстановлению былой славы Теотихуакана, т.к. именно толтеки в позднейшие времена воспринимались как носители высокой древней культуры.


Развитие цивилизации толтеков было прервано очередной волной воинственных варварских племен, пришедших в долину Мехико с севера. В конце XII в. н.э. государство и цивилизация толтеков прекратили свое существование. После этого Долина Мехико на долгие годы превращается в ворота, через которые на территорию Мезоамерики хлынула волна варварских племен с севера. Уцелевшие в результате этой экспансии земледельцы с древними культурными традициями постепенно смешивались с полудикими охотниками-чичимеками. В результате этого смешения культурных традиций и этнических групп территория долины Мехико стала благодатной почвой для возникновения могущественной империи ацтеков.



С безвозвратно канувшей в лету цивилизацией толтеков связана одна из самых загадочных историй новейшего времени. Речь идет о работах известного американского писателя мистического направления Карлоса Кастанеды. До настоящего времени книги, написанные этим человеком, как и обстоятельства его личной истории, остаются загадкой для исследователей и широкой публики. По сведениям, которым нельзя полностью доверять, он родился в 1935 г. в одной из стран Южной Америки (наиболее вероятно - в Аргентине, хотя некоторые источники называют Перу или Бразилию), в семье крупных землевладельцев. Вероятно, в 1950 г. семья по невыясненным причинам была вынуждена иммигрировать в США. Наиболее вероятное место проживания на территории США - г. Лос-Анджелес, Калифорния. После окончания обучения на факультете антропологии местного университета (UCLA), амбициозный молодой человек решает сделать научную карьеру. Он решает что для начала карьеры ученого-антрополога было бы неплохо написать небольшую книгу-исследование об использовании лекарственных растений индейцами Юго-Запада США. С целью проведения полевых исследовательских работ он отправляется в район компактного проживания индейцев яки (г. Ногалес) на границе с мексиканским штатом Сонора. Во время сбора материала для будущей книги Кастанеда знакомится со старым индейцем, который соглашается стать его информатором в области применения местными индейцами лекарственных растений, и в частности использования ими галлюциногенного кактуса пейотль (Lophophora williamsii). Как выясняется в процессе сотрудничества, старый индеец (" Дон Хуан Матус, к вашим услугам") является брухо (так местные индейцы называют людей, занимающихся изготовлением лечебных снадобий, целительством, колдовством и т.п.). Постепенно между Кастанедой и его новым сотрудником устанавливаются весьма доверительные отношения. В результате дон Хуан решает сделать К.К. своим учеником и передать ему знания, имеющие очень древнее происхождение - невероятное искушение для ученого-антрополога. На вопрос К.К. - почему был выбран именно он - дон Хуан отвечает, что так решил Дух - абстрактная разумная энергия Вселенной. Драматические обстоятельства своего ученичества К.К. описывает в книгах, которые после выхода в свет немедленно становятся бестселлерами. По мнению некоторых исследователей, эти работы являются основным фактором, оказывающим влияние на развитие философской эзотерической мысли на планете в течение последних сорока лет. В настоящее время известно двенадцать работ К.К.:
1."Учение дона Хуана, путь познания индейцев яки" (The Teachings of Don Juan, A Yaqi Way of Knoledge), 1968 г.
2."Отдельная реальность" (A Separate Reality), 1971 г.
3."Путешествие в Икстлан" (Journey to Ixtlan), 1972 г.
4."Сказки о силе" (Tales of Power), 1974 г.
5."Второе кольцо силы" (The Second Ring of Power), 1977 г.
6."Дар Орла" (The Eagles Gift), 1981 г.
7."Огонь изнутри" (The Fire from Within), 1984 г.
8."Сила безмолвия" (The Power of Silence), 1987 г.
9."Искусство сновидения" (The Art of Dreaming), 1993 г.
10."Активная сторона Бесконечности" (The Active Side of Infinity), 1997 г.
11."Колесо Времени" (The Wheel of Time), 1998 г.
12."Магические пассы - практическая мудрость шаманов древней Мексики" (Magical Passes of the Sorcerers of Ancient Mexico), 1998 г.
Кроме вышеперечисленных книг К.К. имеется большое количество сопутствующей публицистической литературы - статьи в журналах, интервью, лекции и т.п., а также огромный пласт критических публикаций авторов-разоблачителей. Согласно сведениям, изложенным в книгах, дон Хуан был носителем древних знаний, передававшихся в течение тысячелетий методом прямого обучения (т.с. по живой цепочке), а также последним звеном в цепи и руководителем группы из двенадцати человек, одной из задач которой была передача этих знаний последующим поколениям.



По внутренней структуре и мировоззренческой базе система знаний дона Хуана не похожа ни на одну из известных философских, эзотерических или религиозных систем, хотя и пересекается практически со всеми на очень тонком т.с. "верхнем" плане. Некоторые аспекты учения имеют много общего с такими философскими системами Востока, как даосизм и Буддизм, однако в целом система знаний дона Хуана самобытна и не похожа ни на что. Возможно, такое положение вещей можно объяснить тем, что эти знания изначально принадлежали закрытому сообществу, не заинтересованному в привлечении широких масс "верующих" и толп последователей.



Согласно учению дона Хуана Вселенная представляет собой конгломерат энергетических полей, обладающих различными характеристиками однородности и внутренней связи, эманирующих из единого центра. Главным игроком и одновременно главной поддерживающей силой Энергетической Вселенной является безличная сознающая сила, для обозначения которой используются несколько названий - Дух, Абстрактное, Намерение. Человек, как и другие сознающие существа являющиеся порождениями Энергетической Вселенной представляют собой конгломераты энергетических полей со специфической характеристикой - способностью к осознанию и восприятию. Главной задачей осознающих существ является развитие сознания до максимально возможного уровня. Подобная эволюция сознания делает возможным непосредственное восприятие энергии так, как она течет во Вселенной, это, в свою очередь, приводит к появлению специфических возможностей, и даже к продлению времени существования сознания на неопределенно огромное время (достижение состояния "абсолютной свободы"). Хотя сам дон Хуан называл себя и членов своего отряда магами, но он постоянно подчеркивал, что это слово не отвечает истинному положению вещей из-за присущего ему оттенка средневековой темноты и ограниченности. В разговорах между собой члены отряда предпочитали использовать такие термины, как воины, толтеки, или видящие. Кроме философских концепций, описания различных магических практик и т.п. дон Хуан сообщал К.К. различные сведения антропологического характера, связанные с существованием цепи передачи знания. Так, он утверждал, что возникновение традиции произошло приблизительно в 7000 г. до н.э. Благодаря своим знаниям древние видящие были интегрированы в индейское общество так, как в современное западное общество интегрированы представители интеллигенции. Они были сгруппированы в своеобразные ордена, которые занимались философской интерпретацией действительности, целительством, созданием мифов и т.п. Наивысший расцвет деятельности древних магов приходился на период с пятого по первое тыс. до н.э. В это время появились многочисленные практики, которые вместо достижения состояния "абсолютной свободы", преследовали цель достижения невероятного могущества. Не вдаваясь в подробности, дон Хуан отметил, что эти практики представляли собой тошнотворные образчики затмения разума. Таким образом, приблизительно в первом тыс. до н.э. произошло крупное социальное потрясение, в результате которого большинство магов древности было уничтожено. Вероятно, начиная с этого времени магические линии передачи знаний продолжают свое существование в виде закрытых сообществ. Новую опасность для уцелевших видящих представляла экспансия народов Старого Света на Американский континент. Чтобы избежать полного уничтожения во времена Конкисты, несколькими руководителями групп (нагвалями) было принято решение полностью самоизолироваться. Линия дона Хуана, например, состояла из 15 нагвалей со своими отрядами, которые не только смогли пронести через время древнее знание, но и внести в него изменения сообразно с внешними воздействиями и влиянием времени. Шестнадцатым нагвалем должен был стать Карлос Кастанеда, однако по определенным причинам его миссия оказалась не выполнимой. Таким образом учение дона Хуана стало достоянием широкой общественности ( сам дон Хуан называл К.К. "золотым ключом", который закроет его линию). Книги К.К. переведены на 17 языков и в настоящее время издаются миллионными тиражами по всему миру.

Несмотря на то, что первые три книги К.К. были благоприятно встречены в научной среде (в 1973г. - степень доктора антропологии), последующие работы вызвали откровенное неприятие и крайне негативную реакцию. Дело в том, что появление первых книг, в которых описываются галлюциногенные опыты автора в результате приема пейотля, и других "растений силы", совпали по времени с т.н. "психоделической революцией" в США конца 60-х гг. ХХ века. В это время в американском обществе, особенно в молодежной среде, достигли апогея протестные настроения против войны во Вьетнаме, что выразилось, в частности, в различных способах ухода от действительности - от приема наркотиков, до участия в различных сектах религиозно-мистического направления. Однако, последующие книги, содержащие элементы философии, абсолютно противоречащие западному способу мышления, были подвергнуты единодушной обструкции со стороны представителей мира академической науки. Кроме этого сведения антропологического характера, приведенные в книгах К.К., абсолютно не подтверждаются данными археологии. Например, временные рамки существования цивилизации толтеков (с которыми идентифицируют себя члены отряда дона Хуана) не подходят не только для цивилизации толтеков-чичимеков, но и для более древней цивилизации Теотихуакана.
[свернуть]
ЦитироватьНесмотря на то, что первые три книги К.К. были благоприятно встречены в научной среде (в 1973г. - степень доктора антропологии), последующие работы вызвали откровенное неприятие и крайне негативную реакцию. Дело в том, что появление первых книг, в которых описываются галлюциногенные опыты автора в результате приема пейотля, и других "растений силы", совпали по времени с т.н. "психоделической революцией" в США конца 60-х гг. ХХ века. В это время в американском обществе, особенно в молодежной среде, достигли апогея протестные настроения против войны во Вьетнаме, что выразилось, в частности, в различных способах ухода от действительности - от приема наркотиков, до участия в различных сектах религиозно-мистического направления. Однако, последующие книги, содержащие элементы философии, абсолютно противоречащие западному способу мышления, были подвергнуты единодушной обструкции со стороны представителей мира академической науки. Кроме этого сведения антропологического характера, приведенные в книгах К.К., абсолютно не подтверждаются данными археологии. Например, временные рамки существования цивилизации толтеков (с которыми идентифицируют себя члены отряда дона Хуана) не подходят не только для цивилизации толтеков-чичимеков, но и для более древней цивилизации Теотихуакана.
Название: Re: Тексты
Отправлено: триводном от 10 июня 2016, 21:36
Огонь изнутри . Эпилог .
Спойлер
Потом дон Хуан позволил нам вернуться в состояние нормального осознания. На закате Паблито, Нестор и я прыгнули в пропасть. Дон Хуан и все члены его отряда сгорели в огне изнутри. Они ушли в полное осознание, ибо обладали количеством энергии, достаточным для того, чтобы принять умопомрачительный дар свободы.
Паблито, Нестор и я не погибли на дне той пропасти, как не погибли там и другие ученики, прыгнувшие с вершины до нас. Ибо никто из нас не достиг дна. Под воздействием такого значительного и непостижимого поступка, как прыжок навстречу смерти, все мы сдвинули свои точки сборки и собрали другие миры.
Теперь мы знаем, что мы оставлены здесь для того, чтобы вспомнить состояние повышенного осознания и восстановить полноту своей сущности. Знаем мы также и то, что, чем больше мы будем вспоминать, тем более сильным будет становиться наше вдохновение и наше устремление, и тем более глубокие сомнения и возрастающее смятение будут охватывать нас.
Итак, мы оставлены испытывать танталовы муки, стремясь к ответам на самые главные вопросы о природе и судьбе человека, до тех пор, пока у нас не будет энергии, достаточной не только для того чтобы проверить все, чему учил нас дон Хуан, но и для того, чтобы самим принять дар Орла.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 11 июня 2016, 10:28
Цитата: триводном от 10 июня 2016, 21:36Огонь изнутри . Эпилог .
каку нужно знать наизусть *!*
Название: Re: Тексты
Отправлено: Кот Ученый от 5 июля 2016, 16:28
источник http://korysno.pro/rukopis-nikoly-tesla ... hhestvuet/
Эту рукопись дал мне мой знакомый. Он был в США и на уличной распродаже в Нью-Йорке купил себе старый пожарный шлем. Внутри этого шлема, видимо в качестве подкладки, лежала старая тетрадь. Тетрадь была с тонкими обгоревшими обложками и от неё пахло плесенью.
Спойлер
Её пожелтевшие листы были исписаны выцвевшими от времеми чернилами. В некоторых местах чернила так сильно выцвели, что буквы едва угадывались на пожелтевшей бумаге. Кое-где большие участки текста были совершенно испорчены водой и представляли из себя светлые чернильные пятна. К тому же, края у всех листов обгорели и некоторые слова исчезли безвозвратно.

Из перевода я сразу понял, что эта рукопись принадлежит известному изобретателю Николе Тесле, который жил и работал в США. Много труда,было потрачено на обработку переведённого текста, кто работал компьютерным переводчиком, тот хорошо поймёт меня. Много проблем было из-за потерянных слов и предложений. Много мелких, но может быть очень важных деталей, этой рукописи я так и не понял.
Надеюсь, что эта рукопись приоткроет вам некоторые загадки истории и мироздания.
Вы ошибаетесь, мистер Эйнштейн, эфир существует!
Сейчас много говорят о теории Эйнштейна. Этот молодой человек доказывает, что никакого эфира нет, и многие с ним соглашаются. Но, по-моему, это ошибка. Противники эфира, в качестве доказательства, ссылаются на эксперименты Майкельсона-Морли, которые пытались обнаружить движение Земли относительно неподвижного эфира. Их эксперименты закончились неудачей, но это ещё не означает, что эфира нет. Я в своих работах всегда опирался на существование механического эфира и поэтому добился определённых успехов.
Что представляет из себя эфир, и почему его так трудно обнаружить? Я долго думал над этим вопросом и вот к каким выводам пришёл. Известно, что чем плотнее вещество, тем выше скорость распространения в нём волн. Сравнивая скорость звука в воздухе со скоростью света, я пришёл к выводу, что плотность эфира в несколько тысяч раз больше плотности воздуха. Но эфир электрически нейтрален, и поэтому он очень слабо взаимодействует с нашим материальным миром, к тому же, плотность вещества материального мира ничтожна по сравнению с плотностью эфира. Это не эфир бесплотен — это наш материальный мир является бесплотным для эфира.
Несмотря на слабое взаимодействие, мы всё же ощущаем присутствие эфира. Пример такого взаимодействия проявляется вгравитации, а также при резком ускорении или торможении. Я думаю, что звёзды, планеты и весь наш мир возникли из эфира, когда по каким-то причинам часть его стала менее плотной. Это можно сравнить с образованием пузырьков воздуха в воде, хотя такое сравнение очень приближённое. Сжимая наш мир со всех сторон, эфир пытается вернуться в первоначальное состояние, а внутренний электрический заряд в веществе материального мира препятствует этому. Со временем, потеряв внутренний электрический заряд, наш мир будет сжат эфиром и сам превратится в эфир. Из эфира вышел — в эфир и уйдёт.
Каждое материальное тело, будь то Солнце или самая маленькая частица, — это область пониженного давления в эфире. Поэтому вокруг материальных тел эфир не может оставаться в неподвижном состоянии. Исходя из этого, можно объяснить, почему эксперимент Майкельсона-Морли закончился неудачно.
Никола Тесла
Чтобы понять это перенесём эксперимент в водную среду. Представьте, что вашу лодку крутит в огромном водовороте. Попробуйте обнаружить движения воды относительно лодки. Вы не обнаружите никакого движения, так как скорость движения лодки будет равна скорости движения воды. Заменив в своём воображении лодку Землёй, а водоворот — эфирным смерчем, который вращается вокруг Солнца, вы поймете, почему эксперимент Майкельсона-Морли окончился неудачно.
В своих исследованиях я всегда придерживаюсь принципа, что все явления в природе, в какой бы физической среде они не происходили, проявляются всегда одинаково. Волны есть в воде, в воздухе... а радиоволны и свет — это волны в эфире. Утверждение Эйнштейна, о том, что эфира нет, ошибочно. Трудно представить себе, что радиоволны есть, а эфира — физической среды, которая переносит эти волны, нет. Эйнштейн пытается объяснить движение света в отсутствии эфира квантовой гипотезой Планка. Интересно, а как Эйнштейн без существования эфира, сможет объяснить шаровую молнию? Эйнштейн говорит — эфира нет, а сам фактически доказывает его существование.
Взять хотя бы скорость распространения света. Эйнштейн заявляет — скорость света не зависит от скорости движения источника света. И это правильно. Но это правило может существовать только тогда, когда источник света находится в определённой физической среде (эфире), которая своими свойствами ограничивает скорость света. Вещество эфира ограничивает скорость света так же, как вещество воздуха ограничивает скорость звука. Если бы эфира не было, то скорость света сильно зависела бы от скорости движения источника света.
Поняв, что такое эфир, я стал проводить аналогии между явлениями в воде, в воздухе и в эфире. И тут произошёл случай, который очень помог мне в моих исследованиях. Как-то раз я наблюдал, как один моряк курил трубку. Он выпускал изо рта дым маленькими кольцами. Кольца табачного дыма, прежде чем разрушиться, пролетали довольно значительное расстояние. Потом я провёл исследование этого явления в воде. Взяв металлическую банку, я вырезал с одной стороны небольшое отверстие, а с другой стороны натянул тонкую кожу. Налив в банку немного чернил, я опустил её в бассейн с водой. Когда я резко ударял пальцами по коже, из банки вылетали чернильные кольца, которые пересекали весь бассейн и, столкнувшись с его стенкой, разрушались, вызывая значительные колебания воды у стенки бассейна. Вода в бассейне при этом оставалась совершенно спокойна.
— Да это же передача энергии... — воскликнул я.
Это было как озарение — я вдруг понял, что такое шаровая молния и как передавать энергию без проводов, на дальние расстояния.
Опираясь на эти исследования, я создал генератор, что генерировал эфирные вихревые кольца, которые я назвал эфирными вихревыми объектами. Эта была победа. Я находился в эйфории. Мне казалось, что я всё могу. Я много чего наобещал, не исследовав до конца этого явления, и за это жестоко поплатился. Мне перестали давать деньги на мои исследования, а самое страшное — мне перестали верить. Эйфория сменилась глубокой депрессией. И тогда я решился на свой безумный эксперимент.
Тайна, моего изобретения, умрёт вместе со мной
После своих неудач я стал более сдержанным на обещания... Работая с эфирными вихревыми объектами, я понял, что они ведут себя не совсем так, как я думал раньше. Выяснилось, что при прохождении вихревых объектов вблизи металлических предметов, они теряли свою энергию и разрушались, иногда со взрывом. Глубокие слои Земли поглощали их энергию также сильно, как и металл. Поэтому я мог передавать энергию только на небольшие расстояния.


Тогда я обратил внимание на Луну. Если послать эфирные вихревые объекты к Луне, то они, отразившись от её электростатического поля, вернутся обратно на Землю на значительном удалении от передатчика. Так как угол падения равен углу отражения, то энергию можно будет передавать на очень большие расстояния, даже на другую сторону Земли.
Земля-Луна
Я провёл несколько экспериментов, передавая энергию в сторону Луны. В ходе этих экспериментов выяснилось, что Земля окружена электрическим полем. Это поле разрушало слабые вихревые объекты. Эфирные вихревые объекты, обладавшие большой энергией, прорывались через электрическое поле Земли и уходили в межпланетное пространство. И тут мне в голову пришла мысль, что если я смогу создать резонансную систему между Землёй и Луной, то мощность передатчика может быть очень маленькой, а энергию из этой системы можно извлекать очень большую.
Произведя расчёты, какую энергию можно извлечь, я удивился. Из расчёта следовало, что энергия, извлечённая из этой системы, достаточна, чтобы полностью разрушить большой город. Тогда я впервые понял, что моя система может быть опасна для человечества. Но всё же я очень хотел провести свой эксперимент. В тайне от других, я начал тщательную подготовку своего безумного эксперимента.
Прежде всего, мне надо было выбрать место эксперимента. Для этого лучше всего подходила Арктика. Там не было людей, и я никому не причинил бы вреда. Но расчёт показал, что при нынешнем положении Луны эфирный вихревой объект может ударить по Сибири, а там могли жить люди. Я пошёл в библиотеку, и стал изучать информацию о Сибири. Информации было мало, но всё же я понял, что людей в Сибири почти нет.

Свой эксперимент мне нужно было сохранить в глубокой тайне, иначе последствия для меня и для всего человечества могли оказаться очень неприятными. Меня всегда мучает один вопрос — во благо ли людям будут мои открытия? Ведь давно известно, что все изобретения люди применяли для истребления себе подобных. Для сохранения моей тайны очень помогло то, что многое оборудования в моей лаборатории к этому времени было демонтировано. Однако то, что мне нужно было для эксперимента я смог сохранить. Из этого оборудования я в одиночку собрал новый передатчик и подключил его к излучателю. Эксперимент с таким количеством энергии мог быть очень опасен. Если я ошибусь в расчётах, то тогда энергия эфирного вихревого объекта ударит в обратном направлении. Поэтому я находился не в лаборатории, а в двух милях от неё. Работой моей установки управлял часовой механизм.
Принцип эксперимента был очень простой. Для того, чтобы лучше понять его принцип, необходимо сначала разобраться, что представляет из себя эфирный вихревой объект и шаровая молния. В принципе, это одно и тоже. Отличие только в том, что шаровая молния — это эфирный вихревой объект, который видно. Видимость шаровой молнии обеспечивается большим электростатическим зарядом. Это можно сравнить с подкраской чернилами водяных вихревых колец в моём эксперименте в бассейне. Проходя через электростатическое поле, эфирный вихревой объект захватывает в нём заряженные частицы, которые вызывают свечение шаровой молнии.
Место падения Тунгусского метеорита
Чтобы создать резонансную систему Земля — Луна необходимо было создать большую концентрацию заряженных частиц между Землёй и Луной. Для этого я использовал свойство эфирных вихревых объектов захватывать и переносить заряженные частицы. Генератором в сторону Луны излучались эфирные вихревые объекты. Они, проходя через электрическое поле Земли, захватывали в нём заряженные частицы. Так как электростатическое поле Луны имеет ту же полярность, что и электрическое поле Земли, эфирные вихревые объекты отражались от него и опять шли к Земле, но уже под другим углом. Вернувшись к Земле, эфирные вихревые объекты снова отражались электрическим полем Земли обратно к Луне и так далее. Таким образом, производилась накачка заряженными частицами резонансной системы Земля — Луна — электрическое поле Земли. При достижении в резонансной системе необходимой концентрации заряженных частиц, она самовозбуждалась на своей резонансной частоте. Энергия, усиленная в миллион раз резонансными свойствами системы, в электрическом поле Земли превращалась в эфирный вихревой объект колоссальной мощности. Но это были только мои предположения, а как будет на самом деле я не знал.
Я очень хорошо помню день эксперимента. Расчётное время приближалось. Минуты тянулись очень медленно и казались годами. Я думал, что сойду с ума от этого ожидания. Наконец наступило расчётное время и... ничего не произошло! Прошло ещё пять минут, но ничего необычного не происходило. Разные мысли лезли мне в голову: может не сработал часовой механизм, или не сработала система, а может быть ничего и не должно происходить.
Я был на грани безумия. И вдруг... Мне показалось, что свет на мгновение померк, а во всём теле появилось странное ощущение — как будто в меня воткнули тысячи иголок. Скоро всё кончилось, но во рту остался неприятный металлический привкус. Все мои мышцы расслабились, а в голове шумело. Я чувствовал себя совершенно разбитым. Когда я вернулся в свою лабораторию, то нашёл её практически целой, только в воздухе сильно пахло гарью... Мною опять овладело томительное ожидание, ведь результатов своего эксперимента я не знал. И только потом, прочитав в газетах о необычных явлениях, я понял — какое страшное оружие я создал. Я, конечно, ожидал, что будет сильный взрыв. Но это, был даже не взрыв — это была катастрофа!
После этого эксперимента, я твёрдо решил, что тайна моего изобретения умрёт вместе со мной. Конечно, я понимал, что кто-нибудь другой может легко повторить этот безумный эксперимент. Но для этого надо было признать существование эфира, а наш научный мир, всё дальше уходил в сторону от истины. Я даже благодарен Эйнштейну и другим за то, что они своими ошибочными теориями увели человечество с этого опасного пути по которому шёл я. И может быть в этом их главная заслуга. Может быть лет через сто, когда разум у людей возьмет верх над животными инстинктами, моё изобретение послужит на пользу людям.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 13 июля 2016, 14:00
Торчинов Е.А.
От хилотропического к холотропическому (Евгений Торчинов о тюрьме сознания и психоделических исследованиях) (http://katab.asia/2016/03/06/from-hylic-to-holy/)
ЦитироватьВ настоящее время раздается все больше голосов ученых, призывающих пересмотреть решение о запрете использования психоделических препаратов в научных целях, в особенности это касается ЛСД-терапии
Спойлер
От хилотропического к холотропическому (Евгений Торчинов о тюрьме сознания и психоделических исследованиях)

В связи со стартом нашего проекта по переводу книги «Ксенолингвистика: психоделика, язык и эволюция сознания» Дайяны Слэттери, хочется напомнить о статье Евгения Алексеевича Торчинова «Мозг и транспоерсональный опыт», которая вошла в его книгу «Пути философии Востока и Запада: познание запредельного»▼, обозначив область вопросов и проблем, до сих пор практически точно совпадающую с интересами нашего проекта.

К сожалению, Евгений Алексеевич ушёл из нашего мира слишком рано, но его работы остались — и в условиях встающей над нами тени Нового Средневековья с уголовными приговорами за цифровое колдовство, богохульство и преступное зельеварение, изложенные в его книгах идеи не только остаются прогрессивными, но и приобретают радикальность.

Статья, служащая завершением книги «Пути философии Востока и Запада«, удивительным образом перекликается с первой главой «Ксенолингвистики», поэтому мы рекомендуем её к прочтению, как и наиболее важный труд Евгения Алекеевича — «Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния»▼.

Мы публикуем здесь завершающие тезисы статьи «Мозг и трансперсональный опыт», надеясь на пробуждение интереса читателей к статье в целом.

Человеку, «схваченному» пространством-временем, будничная реальность порой становится невыносимой. Тогда он начинает искать выход... Квинтэссенция таких явлений культуры и контркультуры, как романтизм, декадентствующий символизм, экзистенциализм, рок-музыка, движение детей цветов 60-х гг., – неудовлетворенность человеческим бытием, боль и страдание мира живых существ.

Визионерские опыты альтернативных реальностей, психопрактики Востока, буддизм, индуизм, неоплатонизм, манихейство, психоделические эксперименты, трансперсональная психология и т. д. – все это разные (а порой не такие уж и разные) ответы на крик о помощи, на жажду Сакрального, на ностальгию по вечной Родине, тоску по «золотому веку».

Человек стремится не столько к вечности, к сохранению и преумножению того существования, что он имеет сейчас, сколько жаждет вырваться из такой вечности, из этой свидригайловской бани, закоптелой и с пауками по всем углам. И несущественно, как мы назовем эту баню – сансарой, миром под властью «князя мира сего», плодом пленения света мраком или «тошнотой», «Dasein». Принципиально здесь то, что человеку тесно в этом мире, в этой неправде и неполноценности (то есть в мире отсутствия целостности, холистичности, «плеромы»). Оттого и раздается вопль: «Гласу души внемлю я, что взывает из тела своего: Кто извлечет меня из тела моего, кто вынет меня из плоти моей? Утесняема и томима я в мире сем, в мире, который весь – ночь, ковами исполнен весь, узами завязан весь, печатями запечатан весь – узами без числа, печатями без конца...»[2]

Люди стремились вырваться из «телесных оков» разными способами. Например, повсеместно распространенный и поощряемый государственными системами (прямо или косвенно) алкоголь является известным практически всем средством воздействия на мозг. С помощью этого «легкого» наркотика человек может «расслабиться», освободиться от частых стрессов, связанных прежде всего с борьбой за выживание. Однако действие алкоголя, как это отмечают многие нейрологи, хоть и влечет за собой «отключение» ряда биопрограмм, но при этом действует на сознание как некое омрачение. Принимая алкоголь в больших количествах, мы попадаем на низшие уровни сознания – сон и ступор.

Конечно, алкоголь в разумных количествах в некотором смысле даже способствует раскрытию человеческого потенциала. Вспомним хотя бы вдохновенные слова о вине китайского поэта Ли Бо или иранского поэта, астронома и математика Омара Хайяма. В отношении алкоголя Омар Хайям сформулировал золотое правило:




Вино запрещено, но есть четыре «но»:

Смотря кто, с кем, когда и в меру ль пьет вино.

При соблюдении сих четырех условий

Всем здравомыслящим вино разрешено.[3]

Вместе с тем если алкоголь в неразумных количествах большинством нейрологов, физиологов, религиозных деятелей и т. д. признается «ограничителем» сознания, то психоделики среди многих выдающихся ученых, мыслителей и представителей творческой интеллигенции, напротив, считаются «открывающими глаза на мир» (Джон Лилли, Олдос Хаксли, Станислав Гроф и др.). В кругах западной интеллектуальной элиты о психоделиках высказываются мнения от порой прямо восторженных до осторожно взвешенных. В настоящее время раздается все больше голосов ученых, призывающих пересмотреть решение о запрете использования психоделических препаратов в научных целях, в особенности это касается ЛСД-терапии[4].

Истеблишмент, конечно, не может разделить такой позиции. Как уже говорилось выше, государственные структуры заботятся об удержании человека в рамках основных биовыживательных программ. Употребление алкоголя, который не выводит за рамки принятой реальности (но и не слишком сужает сознание, как, например, опиаты), позволительно, но все, что выходит за эти границы, признается противозаконным, маргинальным и контркультурным. Массовая активизация контркультурных, психоделических и трансцендирующих движений возможна лишь в переходные, кризисные эпохи (такие, как поздняя античность, период после Первой и Второй мировых войн), то есть в то время, когда разрушается старая метапрограмма, контролирующая биовыживание, и еще не сформирована новая метапрограмма, способная контролировать человеческие массы.

(http://jing-reed.deviantart.com/)

Как мы увидели выше, любые психопрактики, по существу, практики психосоматические. Взаимодействие ПСИХИКИ-СОМЫ (души-тела) – инструмент трансформации сознания. И поскольку главной составляющей человеческого тела является головной мозг, то оказывается, что ЦНС (центральная нервная система) является неотъемлемым участником любой техники изменения сознания. Мистики разных времен, независимо от того, как они относились к своему физическому телу (предпочитая аскезу и отречение от тела или занимаясь осознанным преображением тела в йогических и алхимических трансформациях), работали над перенастройкой своей нервной системы.

Парадокс заключался в том, что кажущееся пренебрежение телом, «угашение плоти» превращалось в мощное воздействие на мозг и его программирование (пост, ночные бдения, вериги и т. д.), а мозг, как это уже отмечалось ранее, – главная составляющая тела и нервная система в целом тоже сома. Вместе с тем внимание к телу в других случаях (йога Патанджали, тибетская и даосская йога и т. д.) было также и отречением от посюстороннего тела. Но и в этом случае мы имеем дело с воздействием на ЦНС.

Проще говоря, во всех случаях целью было такое воздействие на ЦНС, которое отключало мирские биовыживательные программы и позволяло получить религиозный, то есть трансцендентный, опыт. Часто случалось так, что, получив такой опыт, люди переосмысляли свое физическое существование и изменяли к нему отношение. Они понимали, что мир не так уж плох (и более того, он прекрасен), если посмотреть на него с другой стороны, из другого измерения, в другом состоянии сознания. Ведь нирвана и сансара, как это говорится в «Мула мадхьямике карике», лежит в одних границах, а лучше сказать – в одном безграничном. Архаические народы, имевшие эффективные инструменты для осознанного воздействия на мозг, обладали техникой направленных измененных состояний сознания.

(http://jing-reed.deviantart.com/)

Переживания шамана в измененном состоянии сознания – это необыкновенная и невыразимая радость и благоговение перед прекрасными трансцендентными мирами, открывающимися ему. Архаические техники экстаза, позволяющие выйти за пределы точки на плоскости двухмерной реальности (точки, которую мы называем «Я»), подняться над скукой и давящей пустотой профанной реальности, органически влились в такие религии, как, например, буддизм и христианство.

Однако, видимо, любая религия со временем склонна вступать в союз с биовыживательным истеблишментом, что в итоге приводит к ее омертвлению и формализации. Явление неоархаики в XX в. – это своеобразный transcensus, выход за пределы ригидных, омертвелых схем. Научно-техническая революция нашего столетия не охладила интереса к мистицизму. Об это свидетельствуют как массовые паломничества в Индию, Непал, Китай, Мексику и Африку, так и большой спрос на нетрадиционную медицину (тибетская медицина, акупунктура, знахарство и т. д.). Середина XX в. знаменательна также возникновением в США. очень популярного в широких массах движения «Нью Эйдж».

Полевые исследования антропологов древних культур Юго-Восточной Азии, Африки и Центральной Америки, их ритуалов, космогонических концепций, целительских практик и взаимоотношений с природой изменили общепринятые представления о древности. Как писал в своих работах Клод Леви-Стросс, западное сознание вынуждено отказаться от мировоззрения, основывающегося на односторонне трактуемой идее прогресса, когда различные одновременно существующие состояния человеческого общества рассматриваются как разные стадии или шаги единого процесса развития. Так называемые «примитивные общества» не являются ни первобытными, ни «детскими».

Конечно, в некотором смысле мы можем назвать религиозные переживания архаики «детскими». Но именно в том смысле, в каком об этом говорилось в эпосе киче. В данном смысле уместны слова Иисуса Христа: «истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18:3). Поэтому и получают в сказках Иваны-дураки и Емели свое Царство; они подобно шаманам используют своих «животных Силы» (конек-горбунок, щука и т. д.), которые добывают для них разные сокровища («предметы Силы») в «Нижнем» и «Верхнем» мирах, и как высшую награду обретают своих жен, символизирующих Премудрость.

И когда в результате специфических воздействий на ЦНС открываются глаза человека, хищнический мир земной жизни, в котором «скифский» стиль – основа существования, вдруг трансформируется в царственный танец, космическую игру Абсолютной реальности, В других случаях человек может интерпретировать свой мистический опыт как встречу и единение с Богом. Независимо от того, как он истолкует свои переживания. В любом случае главное – это трансцендирование в Сакральное. После получения такого личного опыта человек начинает вести более этичную, более осмысленную и более яркую жизнь. А поскольку прежние биопрограммы теряют свою прежнюю мощь или вовсе «стираются», то человек перестает противопоставлять свои религиозные взгляды религиозным взглядам других людей (ранее, побуждаемый первыми четырьмя контурами-импринтами, человек играл в грубую и разрушительную игру «Мой Бог лучше твоего бога»); иными словами он становится более адогматичным.

В целом же можно сказать, что люди, мозг которых освободился от диктата «ограничивающих» сознание программ, обретают холистическое (целостное), холотропическое[5] видение мира и отказываются от прежних эгоцентрических и хилотропических[6] установок.

Таким образом, мы увидели, что мозг играет весьма существенную роль в религиозном опыте. Мозг – это средство для обеспечения выживания в мире земной жизни. На генетическом уровне мозг запрограммирован на включение четырех основных биопрограмм, призванных обеспечить продолжение физического существования. Мозг фильтрует гипотетическую «плерому» и производит настройку сознания на специфическую реальность. Но если мозг подвергается специфическому воздействию, старые программы отключаются или вовсе стираются и сознание открывается для совершенно нового мира. Воздействие некоторых психоактивных веществ и других «выключателей» первых четырех биопрограмм вызывает ощущение расширения сознания, выхода за границы ущербной обычной реальности, а также приводит к пониманию неизреченности своего опыта, то есть к осознанию невозможности адекватного выражения психоделического опыта на чувственно-рациональном уровне.

Одна из главных задач мистика состоит в сознательном контролировании мозга: в умении разблокировать активность правого полушария головного мозга (практически не действующего у обычного человека), в способности освободиться от знаково-речевого, моделирующего диктата левого полушария и, возможно, даже в выходе сознания «за пределы» мозга.

Мы увидели, что на самом деле современная наука не только не опровергает, но практически становится на сторону религии и даже признает превосходство мистического миросозерцания. Как пишет Ньюберг в своей книге «Почему Бог не уйдет: наука о мозге и биология веры»: «Тот, кто имеет мистический опыт, обладает чувством реальности более глубоким и более ясным, чем наше. Следовательно, это чувство реальности может быть и более точным, чем наше научное чувство реальности».

Таким образом, мы можем сказать, что мозг может выступать как в роли тюремщика человеческого сознания, так и в роли стартовой площадки для перехода в иное бытие.

Безусловно, состояние сознания тесно связано с состоянием мозга, в противном случае воздействие на мозг наркотиков, психоделиков и т. д. не было бы таким существенным. Травмы, опухоли и инфекции мозга могут изменить поведение человека до неузнаваемости. А контузия мозга или кислородная недостаточность может привести к потере сознания. Вместе с тем в результате удачной нейрохирургической операции состояние человека может заметно улучшиться.

Но правомочен ли из этого вывод, что мозг – творец психэ? Ведь в случае, если мы повредим какие-нибудь части компьютера и он начнет работать со сбоями или вовсе «вырубится», мы же не будем утверждать, что сам он и является оператором, то есть пользователем ПК.

http://fractaldesire.deviantart.com/

Но во всяком случае, пока психэ связана с телом, воздействие на тело влечет и изменения в сознании. Поэтому выводы в манере Декарта о независимости мышления от тела кажутся, по крайней мере, поспешными. Однако же и «претензии» мозга на роль последней инстанции в религиозном опыте, как мы показали, столь же несостоятельны.

И тут мы можем снова обратиться к гению Артура Шопенгауэра, согласно концепции которого, изложенной в его основном труде «Мир как воля и представление», познание, выраженное в качестве пространственно-временного феномена в виде мозга, который не способен к познанию реальности вещи в себе именно потому, что он был порожден волей (явлением которой является тело, первичное по отношению к мозгу) в процессе эволюции для исполнения ее мотивов, то есть сохранения, продления и воспроизведения жизни тела. Поэтому законная сфера деятельности познания – мир феноменов, распростертых этой же познавательной способностью во времени и пространстве и подчиненных закону причинности.

Но в этом же познании таится и удивительная способность, противоречащая целям воли/тела: способность к абстракции, к философскому мышлению и, наконец, к самопознанию, ведущему человека от феноменов к вещи в себе через «пелену майи» – иллюзорную множественность и внеположность феноменов – к постижению принципа «Tat twam asi» («Это живущее есть ты») и обретению освобождения от страданий того циклического существования, которое было названо древними индийцами «сансарой».

Таким образом, познание, отрывающееся от целей воли (можно сказать, породившей его природы), оказывается фактором, освобождающим от власти природы и вводящим в мир духа.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 13 июля 2016, 15:21
Сурат
Почему занят туалет (http://solipsism.ru/biblioteka/poslednee-dokazatelstvo-solipsizma-surat)  *hz*
Последнее доказательство солипсизма
ЦитироватьВы жаждали встречи с этим драгоценным учением
в течение многих жизней, но не могли его услышать.
А сегодня я преподношу его вам в качестве небольшого подарка.

Геше Дж. Тинлей

Что ты имеешь в виду, когда говоришь «мое сознание»? Сознание не твое.
Камал
Спойлер
Вы сильно заблуждаетесь, полагая, что этот текст является порождением вашего сознания, — говорю вам это как солипсист и автор текста по совместительству. Более того, мое авторство распространяется не только на текст, но и на сам солипсизм. Не подумайте только, что я пытаюсь сыграть с вами бородатую шутку, как бы говоря: «Не ты придумал этот мир, приятель, потому что его придумал я» — это слишком пошло, чтобы быть предметом разговора. Тут имеется в виду следующее. Главным идеологом солипсизма принято считать епископа Беркли, хотя в действительности основные положения этого учения были сформулированы еще задолго до рождения Будды Шакьямуни. Мой же нескромный пассаж об авторстве указывает лишь на то, что мне довелось «изобрести велосипед» самостоятельно. В очерке «Джнана-йога: как сойти с ума при помощи Ума?» я на полном серьезе пишу, что мне удалось сформулировать «новую теорию сознания», но прочитанная несколькими месяцами позже книжка Дж. Беркли в очередной раз сняла с моих плеч ношу иллюзии, будто существуют еще невысказанные мысли, которые ждут своего часа. В действительности все давным-давно уже сказано (тоже не свежая мысль, верно?), проблема лишь в том, что время, когда сказанное станет также и услышанным, может так никогда и не наступить. Понимание напоминает мне один из уровней компьютерной игры-бродилки — его прохождение является исключительной заслугой самого игрока до тех пор, пока кто-нибудь не сообщит ему о том, что ждет его впереди. Более того, этот уровень нельзя даже назвать обязательным для всех, так как существуют обходные пути. Зато уровень непонимания является всеобщим и миновать его нельзя, потому что уровень этот — базовый.

Продолжая аналогию с компьютерной игрой, можно сказать, что солипсизм — это концептуальная модель устройства игры, которая находится в голове у ее героя (вопрос на засыпку: что, согласно этой формулировке, находится в голове — модель или игра?). Недостаток этого утверждения в том, что оно предусматривает различие между реальностью игры и реальностью игрока, который включает и выключает компьютер. Солипсизм же отвергает дуалистические трактовки, поэтому о нем может идти речь лишь тогда, когда скачущая по экрану монитора фигурка героя догадывается не только о том, что она не более, чем марионетка в руках пятнадцатилетнего мальчишки, но и о том, что сам мальчишка является продуктом всей суммы оказываемых на него внешних влияний, включая и судьбу управляемой им фигурки. Когда ее съедает дракон или она проваливается в горящую бездну, игрок оказывается в зоне предынфарктного состояния, и кто на кого влияет, сказать трудно. Когда марионетка понимает что-либо о природе игры, отдельно ли это понимание от сознания кукловода? Когда кукловод управляет марионеткой, ограничивается ли управление его индивидуальной волей? Я склонен считать, что плоское понимание является наименее адекватным реальности, которая есть целостный объем, а вовсе не сумма различных плоскостей. Следовательно, наиболее адекватное понимание может быть результатом лишь объемного мышления, процесс которого не ограничен рамками отдельных концепций. Феномен объемного мышления есть событие, происходящее как раз на границе между человеческим интеллектом марионетки и нечеловеческим разумом кукловода, именно поэтому стремление к истине всегда играло роль духовного двигателя, хотя истина сама по себе не имеет ничего общего с духовностью. То, что она достигается лишь с высот духа, и определило судьбу философии служить людям в качестве религиозной практики. Распространенное и ошибочное понимание того, что представляет собой религиозная практика, в общем, сводится к тому, что это система определенных действий, с помощью которых марионетка постигает кукловода. Если мы вспомним, что именно кукловод определяет все действия марионетки, то станет ясно, что религиозная практика выполняется не человеком, а Богом. Совершенно очевидно, что человеку не нужен Бог и что нет более неестественного занятия для человека, нежели религиозная практика. Каждый, кто познал тщетность садханы, является тому живым доказательством, ибо он не оставляет ее вопреки всем трудностям и здравому смыслу. Точно так же маленькая фигурка бежит сквозь уровни и реальности, тратя драгоценные жизни ради банального сундука с пиастрами или похищенной принцессы. Если бы человечек подчинялся здравому смыслу, он забыл бы про принцессу после первой же схватки с драконом, но он проходит через ад только для того, чтобы малолетний сопляк с джойстиком в руке получил свою порцию адреналинового кайфа. Точно так же и все цели религиозной практики неизменно ложны — человек не может ради какого-то абстрактного «просветления» так издеваться над собой, если только Бог не использует эту ситуацию для каких-то своих гедонистических целей.

Знание о том, как устроена игра, вкладывается в голову человечка лишь затем, чтобы помочь ему завершить игру, хотя, будь его воля, он так бы и жил себе на первом уровне, ни о чем не беспокоясь. Даже Будда, чтобы «помочь» людям соскочить с колеса Сансары, был вынужден сперва объяснять им, что существование в Сансаре — это сплошные страдания. Игрок может оказывать человечку различную помощь — направить его туда, где зарыт бластер, или дать ему статью о солипсизме, более того, он даже может честно рассказать человечку, что после своего завершения игра будет запущена вновь с самого первого уровня, а потом еще раз и еще, и так до бесконечности. Истина в том, что в любом случае человечек ничего не может поделать — если бы в его силах было из своего разноцветного мирка пристрелить сидящего перед монитором бездельника, это означало бы лишь то, что его действиями стал управлять кто-то другой.

Разумеется, все вышесказанное относится скорее к шизофрении, нежели к солипсизму, однако я склонен считать эти темы пограничными. Многие также полагают солипсизм болезнью ума, но в действительности то, что они именуют солипсизмом, не есть солипсизм, а то, что я называю шизофренией, не есть болезнь.

Буквально «солипсизм» значит «только сам», и я уверен, что именно присутствие личного местоимения мешает правильному пониманию этой идеи. Личные местоимения необходимы для навигации в мире концептуального многообразия, однако они всегда плохие помощники в том, что касается поисков истины. Именно различие в масштабе самосознания у разных людей и породило различие существующих ныне форм солипсизма, которое следует считать фундаментальным. Таких форм, по большому счету, две — первая из них обусловлена ограниченным типом самосознания, а вторая — нелокальным, и в соответствии с этим мы обозначим их как микрокосмический солипсизм и макрокосмический.

Микрокосмический вариант солипсизма представляет собой весьма примитивную, хотя и универсальную, концепцию. По причине своей неопровержимости, эта концепция вызывает наибольшее возмущение в философской тусовке. Суть микрокосмического солипсизма в том, что, кроме вас, в реальности нет ни одного субъекта — все является содержанием вашего сознания. Следовательно, не вы живете в мире, а весь мир находится внутри вас, тогда как ничего внешнего по отношению к вам не существует. Нужно однозначно признать, что эта концепция действительно соответствует истине, однако тоже всего лишь однозначно. Это обеспечивает как неопровержимость, так и ограниченность данной модели. Точно так же можно сфотографировать монету — при всем своем соответствии истине, снимок не даст нам никакого представления о другой стороне монеты. Будучи столь же однозначной истиной, микрокосмический солипсизм не может быть эффективной моделью, равно как и фотография монеты не может служить денежной единицей.

Разумеется, история философии знает множество опровержений теории микрокосмического солипсизма, однако их недостаток в том, что они явны лишь для самих опровергателей, тогда как микросолипсист по причине примитивности своего логического аппарата не в состоянии понять суть этих опровержений и, следовательно, согласиться с ними.

Наиболее известное и простое опровержение микросолипсизма принадлежит Рене Декарту. Сомневаясь «решительно во всем», он обнаружил, что есть все-таки нечто, в чем сомневаться нельзя — в наличии самого сомнения и, следовательно, сомневающегося. Декарт допустил, что у него не может быть никакого достоверного знания о том, что находится за пределами его психики, однако в существовании самой этой психики сомневаться он не мог. Невообразимая сложность всей суммы объектов его сознания и принципиальная невозможность во всем этом разобраться, заставили его прийти к выводу, что его психика все же вторична по отношению к макрокосму, будучи его отражением или искажением.

Другой гений сомнения, Дэвид Юм, нанес сокрушительный удар всем подобным логическим доказательствам, поставив под сомнение состоятельность самой логики как инструмента познания. То, что он так блестяще развенчал логику, используя для этой цели логику же, на мой взгляд, несколько уменьшает блеск его философии, однако опровергнуть Юма так никто и не смог — дуракам, как правило, не хватает ума, чтобы сделать это, рассудительным же хватает ума этого не делать.

Иммануил Кант всю жизнь гордился, что сделал это, но с ним не все согласились. Если Юм утверждал, что наша вера в состоятельность логического аппарата основывается лишь на том, что наше внутреннее строение логично, тогда как видимый мир лишь кажется нам таковым из-за нашей собственной логической интерпретации воспринимаемого, то Кант последовал примеру Декарта и сказал, что мы не можем быть логичными в нелогичном мире — будучи его отражением, мы сформировали свой логический аппарат под давлением внешней упорядоченности мира. Я подозреваю, что если бы Юм мог возразить Канту, он бы спросил — а что если мир кажется нам логичным не из-за логической основы нашей психики, а из-за ее кажущейся логичности? Вы должны согласиться, что на такое тотальное сомнение давать логический ответ попросту некорректно — тут уже нужно пускать в ход кулаки.

Любопытно, что все микросолипсисты, которых удалось разубедить, потеряли веру в свою несокрушимую концепцию вовсе не благодаря логическим аргументам. Наиболее веским доказательством всегда служило подавление воли микросолипсиста посредством чужой воли. Еще никто не смог сам поверить в то, что воля, которая ему не подчиняется, является его собственной, хотя это очень легко обосновать логически. Многообразие неуправляемых волеизъявлений способно спровоцировать отказ даже от собственной психики, а не только отбить притязания на тотальное обладание всем и вся.

А между тем, мировоззрение, которое принято считать наиболее ярым противником и даже антиподом микросолипсизма, не намного от него отличается. В действительности оно представляет собой промежуточное звено между микро- и макросолипсизмом, а так как промежуточное звено в цепи всегда находится в перпендикулярной плоскости относительно тех звеньев, которые оно соединяет, то со стороны оно кажется чем-то отличным от них. Если рассмотреть графическое изображение цепи, то мы увидим чередование соединенных между собой «ноликов» и «палочек», хотя реальная цепь состоит из звеньев одинаковой формы. Поэтому мировоззрение, которое с легкой руки епископа Беркли стали именовать материалистическим и опровержение которого является целью настоящего опуса, мы назовем нейрологическим солипсизмом. Родоначальником нейросолипсизма был вышеупомянутый Рене Декарт, поэтому можно определить суть этого учения тезисом, что нет ничего достоверного, кроме утверждения: «Я мыслю, следовательно, существую». Согласно этому суровому учению, непознаваемость мира за пределами нашей нервной системы является принципиальной. В форме так называемого диалектического материализма нейросолипсизм достиг своего высшего пика. Сознание было признано свойством высокоорганизованной материи («частным ее случаем», как выразился Виктор Бойко), которое естественно возникло на очередном этапе ее эволюции. Вообще-то, сам термин «диалектический материализм», который звучит примерно так же, как и «односторонняя многогранность», уже вызывает подозрения, а содержание этого учения и подавно удивительно. Ведь в точности то же самое говорили древние мистики о материи, что она есть лишь свойство сознания, возникшее на очередном этапе его эволюции. Если же мы хотим оставаться в рамках диалектики, нам придется отказаться от предпочтений, ибо истина по определению противоположна желаниям и устремлениям. Истина — это то, что есть, а желания как раз и представляют собой продукт неудовлетворения наличным бытием.

Что же до макрокосмического солипсизма, то его суть сводится к утверждению, что сознание не ограничено ни нервной системой, ни чем-либо иным. В отличие от микросолипсизма, макросолипсизм не отрицает существования материи, но отрицает ее существование за пределами сознания. Точно так же, как материи не бывает без сознания, так и сознание не бывает бесплотным, разница лишь в степени присутствия одного в другом. Зачастую материя обладает лишь потенциальным сознанием, а сознание — потенциальной воплощенностью, но в любом случае практическое расчленение между сознанием и материей не представляется возможным.

Будь я профессиональным философом или хотя бы обладал совестью в этих вопросах, мне пришлось бы давать подробное обоснование учению солипсизма либо, в худшем случае, предоставить вниманию читателя ряд проблем достаточно серьезных, чтобы для их разрешения было бы корректно изобрести столь экстравагантную модель вселенной. Однако я не хочу морочить голову ни себе, ни другим, поэтому скажу все, как есть. Мое обращение в макросолипсизм было вызвано столкновением с задачей, которую можно назвать глобальной лишь при наличии достаточно богатой фантазии, а именно — я никак не мог понять, почему туалет оказывается занят каждый раз, когда я хочу туда пойти? Я мог бы привести и менее курьезные примеры «случайностей», которыми изобилует моя, да и, чего греха таить, ваша тоже, жизнь — все они объясняются двумя альтернативными версиями. Первая заключается в том, что в нашем мире совпадений происходит больше, чем следовало бы, а вторая — в том, что сознание не ограничено пределами наших нервных систем.

В общем, макросолипсизм (версия номер два) вполне можно обозначить как объективный идеализм или субъективный материализм, подчеркивая тем самым его отличие от так называемого субъективного идеализма и диалектического материализма. Мое игривое обращение со всеми этими терминами можно расценить как признак несерьезности, но реальной причиной этому служит мое желание прежде всего донести мысль, а не выстроить систему. Опыт показывает, что система нужна в первую очередь тому, кто ее строит. И точно так же, как медведь не может сделать нормальную берлогу для жирафа, потому что руководствуется параметрами своего тела, так и философ не может создать подходящей системы для своего читателя. Задача философа — транслировать идеи, а не делать это так или иначе. К чему я клоню? К тому, что макросолипсизм — единственная модель мира, которая объясняет возможность общения между населяющими его людьми. Общение всегда предполагает наличие некоего общего пространства, что полностью противоречит господствующим (как вам термин — «тирания мировоззрения»?) ныне мнениям о вселенной.

Даже лучшие проповедники макросолипсизма в наше время грешат тем, что Оруэлл назвал двоемыслием. Суть феномена двоемыслия заключается в способности человека одновременно придерживаться двух противоположных по смыслу концепций и не замечать при этом никакого противоречия в своих взглядах. Роберт Антон Уилсон описал умозрительное путешествие к макросолипсизму в гениальной, как он сам, работе «Квантовая психология». Не каждый читатель с первого раза может понять, о чем, собственно, эта книга, и не каждому ясно даже со второго раза, что причиной этого непонимания служит трогательная способность Уилсона одновременно придерживаться (или делать вид, что он придерживается) положений нейросолипсизма, суть которого в том, что «никто не может выйти из самого себя», и доказывать при этом истинность макросолипсизма, который сводится к тому, что никто не может быть ограничен самим собой. Впрочем, двоемыслие — это не всегда грех, его можно обернуть и во благо. Олег Бахтияров, идеолог внедрения постинформационных технологий в тело современной науки, использует двоемыслие в качестве практики деконцентрации мышления, предназначенной для понимания нелинейных концепций и решения объемных задач, которые ставит перед нами существование. Двоемыслие позволяет удерживать в сознании различные грани понимаемого объекта, которые тривиальное плоское мышление склонно рассматривать в качестве различных объектов, отдельных друг от друга.

Но даже мультиконцепция представляет собой лишь предельно объективное понимание и не имеет ничего общего с реальным познанием или гносисом. Ибо макросолипсизм, если вы это до сих пор еще не поняли, в своем практическом аспекте позволяет нам избавиться от ограниченности пониманием и открыть врата знания, которые до сих пор рассматривались философами не иначе как символ из древнего мифа.

Если вам это действительно ясно, то дайте мне знать легким кивком головы. И не кивайте, как дурак, только потому, что я вас об этом попросил.

Каким образом вообще может быть возможно знание? Модель вселенной, в которой имеет место разделение на феноменальный и ноуменальный миры, однозначно напирает на невозможность такого варианта. Согласно этой модели, мы можем знать лишь то, что мы думаем, и ничего не можем думать, кроме того, что знаем. Это и есть нейросолипсизм. Реальность, которая за пределами мысли, согласно этой доктрине, непознаваема принципиально. Макросолипсизм же имеет своим краеугольным камнем тезис о том, что у мысли нет пределов, следовательно, нет иной реальности помимо сознания. В принципе, это заключение не совсем справедливо, и мы вполне можем предположить существование некой реальности или реальностей вне сознания, но это не будут ноуменальные реальности. Ноумен, как известно, есть причина возникновения феномена, а гипотетические реальности за пределами сознания такой причиной быть не могут.

Нейросолипсизм возник в результате исследований человеческой нервной системы и процессов восприятия. Считалось, что нервная система получает сигналы из ноуменальной реальности и передает их сознанию, конструируя таким образом реальность феноменальную. В макросолипсизме не было нужды до тех пор, пока речь шла о так называемом локальном восприятии. Тем не менее, когда возникла необходимость в объяснении случаев восприятия, не ограниченного рамками пространства и времени, нейрологическая модель оказалась несостоятельной. Возник вопрос о природе связи между индивидуальными сознаниями — обладает ли она сама ментальной основой или же здесь имеет место неизвестный информационный канал наряду с механизмом перекодировки поступающей по нему информации? Когда же за дело взялись специалисты, а не философы и теоретики научного толка, нелокальная связь подверглась непосредственному исследованию, и необходимость строить теории на основе результатов этой связи отпала. Очередные первооткрыватели макросолипсизма пришли к парадоксальному выводу о том, что нейрологическая модель не является ошибочной, хотя полностью истине и не соответствует. Мозг действительно знает лишь понятия, но понятия не о реальности, а о понятиях, из которых, собственно, эта мифическая «реальность» и состоит. Мифическая прежде всего потому, что все ее свойства, которые и позволяли нам именовать ее реальностью, выявились иллюзией, как и она сама. Микрокосм обнаружил себя точной копией макрокосма не столько по своей структуре, сколько субстанционально. Пресловутая реальность, от которой нас отделяли нейрологические механизмы перекодировки, сама оказалась таким механизмом. Стало ясно, что каждая мысль обладает собственной волей, равно как и воля есть не более чем мысль. И точно так же, как ограниченный нервной системой субъект не думает свои мысли, но знает их, так и субъект, освободившийся от этого ограничения, обладает способностью именно знать реальность, а не понимать ее, так как механизм понимания он оставил в сброшенной им скорлупе своего мозга.

Вы можете подумать, будто я не вижу, что ссылка на чей-то субъективный опыт — слабый аргумент, но скажу вам больше, я полностью отдаю себе отчет в том, что это вообще не аргумент. Я не могу доказать даже вредность курения, поэтому наивно ожидать от меня попыток доказательства сложного философского мировоззрения. Человек нуждается в мировоззрении вовсе не из-за своей любви к истине, а из-за необходимости корректировать свои действия согласно с той или иной моделью, и это звучит вполне в духе солипсизма, который чужд духу всякой истины. Иными словами, если бы истинность солипсизма можно было доказать логически, это было бы наивернейшим опровержением его доктрины. Пожалуй, в истории солипсизма это последнее и наилучшее из всех его доказательств.

Первым, кто достаточно внятно провозгласил о возвращении гносиса, был, конечно, Шри Ауробиндо (см. его книгу «Йога божественного знания» в сборнике «Синтез Йоги»). Забавно, что главный идеолог макросолипсизма в 20-ом веке был также и первым ведантистом, который отказался от концепции иллюзорности мира. Это объясняется тем, что Ауробиндо никогда не был заинтересован в личном спасении и не видел в Нирване никакого смысла, которого там, впрочем, никогда не было и по определению быть не могло. Вполне логично, что, будучи очередным спасителем мира, Ауробиндо не мог пользоваться концепцией Майи, ибо спасать иллюзии — удел дураков. Тот, кто переживает за мир, не может считать его нереальным, а тот, кто считает его нереальным, не может за него переживать. Макросолипсизм был теоретическим обоснованием практической деятельности Шри Ауробиндо, поэтому он, хотя и сознавал свою философскую крутизну, все-таки не понимал своей истинной роли в философии — роли человека, который наконец-то поставил жирную точку в длинной и скучной истории познания. Если Уилсон делает это более туманно и талантливо, то лишь потому, что Уилсон — популяризатор и гений формулировки, однако ничего нового сказать ему не дано. В действительности он сам не до конца понимает свои книги, ибо на пути понимания ничего нельзя понять до конца. Уилсон понял путь познания, который Ауробиндо познал, и решил оставить удовольствие идти по этой дороге потомкам. Это ни в коей мере не означает, что Уилсон проиграл, а Шри Ауробиндо выиграл, отнюдь нет. Оба они играли в абсолютно разные игры, в результате чего именно Уилсон стал победителем в своей игре, а Шри Ауробиндо — проигравшим в своей. Это и неудивительно, ведь Уилсон играл в игру под названием «пойми мир», а Шри Ауробиндо — «спаси мир». Сами понимаете, уровни сложности немного разные.

В принципе, практическое использование макросолипсизма ограничивается двумя задачами — спасением мира и использованием его в личных интересах, т.е. черной магией. Большинство колдунов являются сторонниками примитивного макросолипсизма, который я называю «примитивным», потому что эти люди принимают свое мировоззрение как нечто само собой разумеющееся и пользуются им, не понимая его. Что же касается мессий и спасителей мира, то им уже по должности полагается быть более сознательными в этом вопросе. Ведь если колдун наводит или снимает порчу, то он делает это по предварительному заказу, следовательно, ему нет нужды строить теории о том, как именно работает его колдовство. Утром деньги — вечером порча. С мессией же дело обстоит несколько иначе — никто не просит его спасать мир, поэтому он должен найти веские основания для своей деятельности. Глобальность поставленной задачи требует от йога идеологической грамотности и философской корректности. Книги того же Шри Ауробиндо обладали такой толщиной, что ими можно было наносить телесные увечья. С философией Ауробиндо мало кто знаком именно потому, что ни у кого не хватает смелости браться за чтение такой горы текстов. Если бы не «мистические триллеры» Сатпрема, французского ученика Шри Ауробиндо, в которых «то же самое» изложено увлекательным языком на меньшем количестве страниц, учение Интегральной Йоги было бы забыто сразу же после смерти мастера.

Шри Ауробиндо поставил перед собой задачу привнести в мир супраментальное сознание, и вам легче самим догадаться, что это значит, чем мне объяснить это. Образно говоря, вместо того, чтобы тихо свалить в Рай, как это делали все святые до него, Шри Ауробиндо захотел низвести этот Рай на грешную землю. Ясное дело, что грешной земле это совершенно не понравилось, потому что это довольно больно, когда кто-то обрушивает на тебя Небеса без спросу и предупреждения. Но, в конце концов, грешная земля была здоровая дура, а Шри Ауробиндо, хоть и Бог, но маленький, поэтому он умер, а грешная земля осталась ждать его следующего воплощения и готовиться к новому раунду.

Не стану скрывать (я хоть и люблю объективность, но сейчас, похоже, модно достигать объективности замалчиванием собственной точки зрения), что лично мне все проекты по спасению мира представляются сомнительными. В этом вопросе я полностью согласен с моим любимым Ницше, который сказал, что мы живем в вечности, и если бы можно было спасти мир, то это давно бы уже произошло. Проповедник вечного возвращения вовсе не отрицал этим саму возможность спасения мира, намекая на то, что спасенный мир в любом случае начнет игру грехопадения заново, как это было уже бесчисленное количество раз, просто со скуки.

Недавно я получил ни с чем не сравнимое удовольствие, столкнувшись с еще одной оригинальной концепцией спасения мира, автором которого является А.С.Кончеев (если вы не поленитесь, то легко найдете в Сети его трактат «Великое делание» через поисковую систему). Впрочем, в той же мере я мог бы приписать авторство и самому себе, так как всего лишь парой месяцев ранее я написал статью («За пределами истины»), где имел место следующий шутливый, как и вся статья в целом, абзац: «...не следует упускать из виду, что цель просветления неорганической вселенной стоит не перед этой вселенной, а перед человеком, быть может, даже одним-единственным. Глупо тешить себя иллюзиями, что человечество возьмется решать эту задачу коллективно, потому что в настоящий момент человечеству, похоже, вообще ни до чего нет дела. Единственный выход — попытаться справиться с проблемой индивидуально«. Ни фига себе «совпадение», подумал я, ознакомившись с кончеевскими текстами. У меня как раз эссе о солипсизме «зависло», а тут приходит тема для концовки, да еще с такой подачей!

Всех, кого интересует моя методология спасения, я отсылаю к вышеуказанной статье «За пределами истины». Добавлю, что я написал ее с целью создать тренажер по отделению зерен от плевел, а вовсе не с намерением запудрить читателю мозги, как это может показаться с первого взгляда.

Как бы то ни было, концепция А.С.Кончеева вовсе не является шуткой или мистификацией, если, конечно, он не принадлежит к тайному ордену любителей острить с серьезной миной, которые сохраняют последовательность даже тогда, когда шутка заходит слишком далеко. История А.С.Кончеева в общих чертах такова. Высший адепт, как он сам себя, быть может, справедливо называет, А.С.Кончеев получает мистическое откровение, суть которого сводится к следующему. Воля, управляющая всем мирозданием, принадлежит не доброму и мудрому Господу, но является рычагом в неуправляемых руках космического дебила, который настолько же безмозглый, насколько и всемогущий. Или, если пользоваться более удачной метафорой, Мировой Разум проявляет все признаки шизофрении, и сказать, что у него раздвоение личности, значит, не сказать ничего (об этом я, между прочим, тоже писал в статье «За пр. и.»). Все зло в мире, да и сам мир, есть результат дефекта космической воли. Исправить этот дефект можно только одним способом — наделить эту волю просветленным сознанием. Совершенно очевидно, что человеку гораздо легче стать просветленным, нежели Богу. Технология такого просветления весьма проста — человек укрепляется в осознавании, в свете которого его личная воля постепенно отмирает. Поскольку желание — причина страдания, как учил Будда, то такой вариант представляется наиболее желательным. Исходя из этого, можно заключить, что просветление Бога отличается от просветления человека лишь масштабом отмираемой воли. Поскольку мировая воля не обладает самосознанием, тогда как А.С.Кончеев таковым вовсе не обделен, то все, что требуется, это сделать объектом своей сокрушительной медитации мировую волю. Поскольку осознание локально не ограничено, то не имеет значения, кому оно принадлежит. Как только А.С.Кончеев осознает мировую волю, она перестанет быть слепым механизмом, лишенным сознания. А просветленная воля — это мертвая воля. В результате такого просветления бред мироздания исчезает, как ночной кошмар, весь без остатка. Так что, вполне возможно, что вы не успеете даже дочитать эту статью, потому что А.С. Кончеев сделает свое дело и упечет вас в Нирвану со всем миром в придачу. Я прекрасно понимаю, что вы ничуть не испугались, но рассмотрите теорию А.С. Кончеева еще раз — она безукоризненна, говорю это совершенно серьезно. Если вы считаете иначе, то попробуйте обнаружить ошибку.

Вообще говоря, мистические откровения намного более осмысленны, нежели то, что печатается в газетах или говорится по телевидению, но это отнюдь не означает, что им можно безоговорочно доверять. Подумайте сами, как можно возложить на мистика миссию хотя бы по обучению двух учеников, не говоря уже о спасении мира, не убедив его в том, что поставленная задача ему по силам? А если он еще и от личной воли отказался, то у него вообще нет никакого выбора, кроме как следовать глобальным космическим планам.

Маленький логический просчет все-таки прокрался в мистическое откровение А.С. Кончеева (как выразился Владимир Тонков, «высший разум» для каждого человека четко сопоставим с мерой его собственной глупости), но он настолько мал, что им можно пренебречь. Он нисколько не умаляет правильности методологии мирового просветления, но лишь откладывает столь эффектный результат на неопределенно долгое время. Ошибка, как всегда в таких случаях, заключалась в том, что А.С. Кончеев неправильно провел границы, рассматривая взаимодействие человека и Бога. Его идея вкратце сводится к тому, что Бог изменится сразу же, как только человек окажет на него необходимое воздействие, потому что Бог — сущность нелокальная и не может качественно меняться по частям (изменение по частям есть количественное изменение), как этого, впрочем, не может никто. А.С. Кончеев не учел, что его теория справедлива лишь в том случае, если человек также рассматривается в свете нелокальности. Т.е. когда он говорит «я изменю Бога», то здесь подразумевается не индивидуальное я, а всеобщее. Иными словами, Бог изменит сам себя. Из этого следует, что только я, а не А.С.Кончеев и не Сурат, могу оказать на Бога необходимое воздействие. Поэтому нечего и говорить о выздоровлении Бога «в скором времени» — поскольку я вечно, то и торопиться мне некуда.

В способности все понимать есть что-то аморальное. Казалось бы, я должен опечалиться, увидев призрачность надежды на скорое спасение мира, а я тем временем испытываю глубокое удовлетворение от того, что поверг в прах враждебную моему уму концепцию. Так уж устроено понимание — оно доказывает только то, что хочет доказать его обладатель, и никогда не доказывает обратного. Именно поэтому я и не верю в мессианство, ибо оно призвано оправдывать человеческие надежды более, нежели производить реальные действия. Я, например, в свое время даже считал себя искателем истины, но когда оказалось, что истина есть фикция, а мой путь — это путь разочарования, все оптимистические концепции превратились в запретную для меня территорию. Так что, если вы поймете, что ваше понимание ограничено вашей волей, то сдадите зачет по нейросолипсизму, а если у вас хватит мозгов въехать в то, что даже то, во что вы въехать не можете, обусловлено коллективной волей всех участников этого коллективного сновидения, т.е. волей тех, кто снится, а не кому это снится, то сдадите экзамен по макросолипсизму. Кстати, вопрос на засыпку: когда я «очнулся», дописав предыдущее предложение до конца, то обнаружил, что из динамиков звучит песня группы «Сплин» — скажите, как она называется? Вы не поверите — «Тебе это снится». Та самая, которая заканчивается словами: «Нам всем это снится...»

«Как же так?!» — воскликнет маленький геймер (возможно, Бог) и его недоумение вполне понятно. Джойстик находится в его руке, а фигурка на экране полностью зависит от движений этой руки. Однако весь фокус в том, что ребенок не осознает, что им управляют законы игры, изменить которые не в его власти. Он дает игре жизнь, но не может сделать больше, чем позволяет ему игра. Его контроль иллюзорен — было бы даже лучше, если бы он вообще не вмешивался в игру. Все, что он реально может, так это наблюдать за ее ходом. Без этого наблюдения ни о какой фигурке на экране не может быть и речи. Персонаж игры — это продукт симбиоза законов игры и сознания игрока. Чтобы объяснить единство материи и сознания, раньше говорили, что материя — не более, чем идея, а теперь говорят, что сознание материально, но я уверяю вас, что нет ни материи, ни сознания — реальны только дураки.

Дабы не утратить ясность понимания изложенной темы, ее можно свести к трем тезисам:

1. Сознание ограничено материей не более, чем материя ограничена сознанием.

2. Практическое использование солипсизма ограничено либо спасением мира, либо черной магией.

3. Сновидением управляют его персонажи, а не сновидящий.

Может показаться странным, что я так мало внимания уделил теме гносиса и так много энергии перевел в понимание. Но если вы думаете, что этому есть достойное обоснование, то вы ошибаетесь. В действительности меня просто не интересует гносис с точки зрения его практического применения. Таков уж порочный путь философии — человек хочет понять не потому, что хочет понять, а потому что хочет избавиться от своего хотения. Таким образом, мы снова возвращаемся к Будде и Шопенгауэру, к практике трансценденции личной воли.

Стремление понять что-либо может исчезнуть только в одном случае — если обретена способность понимать что угодно. Чтобы завершить игру не обязательно ее выиграть. Убедившись, что он может пройти любой уровень, геймер потеряет желание проходить их все и просто отключит питание компьютера. Впрочем, не исключено, что он продолжит игру просто из детского любопытства.

© Сурат, Октябрь 2003 г.

(Источник: http://jnana.ru)
[свернуть]

Солипсизм.Ру (http://xn--g1abakihjme.xn--p1ag)
Официальный сайт Меня — Единственного! *fsp*

Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 17 июля 2016, 21:45
Статья
Вестник и его весть (http://ulovka21.narod.ru/index/0-5)
(http://ulovka21.narod.ru/olderfiles/1/logo.png)
Спойлер
Карлос Кастанеда никогда особо не претендовал на роль мыслителя-философа, излагающего свои домыслы. Себя он предпочитал преподносить учёным-антропологом, чья задача – не выдумывать что-либо от себя, а просто собирать, извлекать, классифицировать и передавать полученную информацию, быть вестником. Свои книги он представлял как «репортаж с места событий».

Можно, конечно, считать, что весть не зависит от вестника, дескать и самый невзрачный вестник может принести великую весть, самый порочный – благую. С этой точки зрения не имеет смысла обсуждать личность вестника, его поступки.

Но разве вестник не влияет на весть? Он может упустить часть вести (не счесть важным или просто забыть, а то и умолчать сознательно), добавить что-либо от себя или исказить весть. А то и просто оказаться вестником без вести. Самозванцем, преследующим личные интересы, или безумцем, играющим вестника в своём воображении. Тогда не просто часть, вся весть оказывается выдумкой.

Невелика беда? Как сказать. Книжки-то непростые. В силу необычности взглядов на мир и возможности человека, в силу яркости описания они могут стать «руководством к действию», «путеводителем по жизни». А жизнь – не компьютерная игра, не сохранишь, чтобы «в случае чаво» вернуться.

Я имею в виду сейчас не тех недоумков, что, прочитав первые две книги Кастанеды, начинают лихорадочно разыскивать «траву дьявола», «грибочки», «бешеный кактус» (сам когда-то таким был). Я о том, что «претворение в жизнь заветов Карлоса» требует жертв: сил, времени, отношений с людьми. Стоит ли, если всё это ложь, красивая выдумка?

Такова немалая цена вопроса.

Понятно, что нас не будут интересовать такие детали личной жизни вестника, как место и время рождения, кто были его отец и мать. К тому же и сам Кастанеда признавал, что постоянно говорил неправду об этом  с целью «стирания личной истории».

Не стоит также доверять многочисленным посредникам: «соратникам», «ученикам» и толкователям Кастанеды. Даже его «мистическим жёнам» вроде Эйми Уоллес. Обратимся непосредственно к его словам: книгам, статьям и интервью.



Каким Карлос Кастанеда сам описывает себя?

Наиболее часто упоминаемая им собственная реакция  в стрессовых условиях – злость («взбесился», «пришёл в ярость»). Он бросает от злости камни по кустам, бьёт по предметам, топает ногами, вопит во весь голос. Вывести его из себя может любая мелочь. Предоставим слово ему самому: «Моё желание навязывать свою волю распространялось на всё на свете. Я не делал ни для кого исключения: кто бы ни был рядом со мной, он был здесь для того, чтобы я владел им и лепил из него, что хочу» (Активная сторона бесконечности). Перед нами описание человека с непомерно развитым стремлением к лидерству, агрессивного, импульсивного, с чрезмерными эмоциональными реакциями.

С другой стороны, он явно не относился к людям замкнутым и необщительным. Более того, по его собственному признанию, он не мог долго находиться в одиночестве, хранить секреты, держать что-либо в себе. Ему нужна была публика, аудитория для его спектаклей. Итак к перечисленным чертам добавляем демонстративность.

Он также был не в состоянии длительно сосредоточиться на чём-либо, его настроение быстро менялось в широком диапазоне – от эйфории до глубокой подавленности с мыслями о самоубийстве. Добавляем в имеющийся коктейль эмоциональную подвижность и неустойчивость.

И вот мы получаем портрет личности с выраженными (на грани социальной приемлемости) истеро-возбудимыми чертами. Отметим, что такие люди при необходимости могут быть обаятельными и артистичными (особенно в сочетании с умом и образованностью), но недолго. По словам самого Карлоса, его таинственный учитель, индейский колдун Хуан Матус оценил его беспощадно: «Твоя способность потакать своим слабостям безгранична, но хуже всего то, что у тебя слишком преувеличенное представление о себе, чтобы ты мог от них избавиться. Могу сказать, что меня начинает тошнить от одного твоего присутствия» (Сила безмолвия). Отметим, что дон Хуан не сам выбрал себе такого ученика. Что ТОЛЬКО к Карлосу он был вынужден применять столь жёсткие меры, как использование галлюциногенных растений.



Теперь предпримем второй шаг: обратимся к тому, КАК написаны книги Кастанеды.

Первые три книги: Учение дона Хуана (1968), Отделённая реальность (1971) и Путешествие в Ихтлан (1971) – изобилуют точными датами и мелкими деталями описания, даже шероховатости и кажущиеся противоречия позволяют сцепляться отдельным кускам повествования в единое целое. Кроме того, имеется одна особенность: каждый из персонажей, включая самого Карлоса, говорит своим языком, непохожим на язык остальных. Этого не могут сгладить даже неудачные переводы. Либо Карлос Кастанеда – гениальный писатель, либо... дон Хуан всё-таки существовал.

Против первого отчасти говорит характер интервью Кастанеды в тот период: он практически не сообщает в них ничего принципиально нового, просто повторяя описанное в книгах. Никаких «затравок на будущее», рекламы ещё не написанных книг. И это гениальный писатель с буйной фантазией?

С другой стороны, в нескольких интервью присутствует рассказ о том, как дон Хуан заставил Карлоса бросить курить, но в книги так и не попадает. Писатели, вынужденные выдумывать, как правило, бережно относятся к «материалу». Особенно на столь «актуальную» тему. Но для Кастанеды это, судя по всему, не имеет значения. Он и сам упоминает о том, что вынужден опускать многое.

Отметим, что эти три книги написаны до «ухода» Хуана Матуса.



Попробуем подвести итоги. Закрадывается подозрение: а не существовал ли действительно Хуан Матус (естественно, под другим именем), от которого Кастанеда и получил свою весть. Под жёстким давлением безжалостного и безупречного учителя даже такая неуправляемая личность, как Карлос, вынуждена стараться вести себя (в том числе, писать книги) безупречно. И верить его первым книгам можно.

Против этого выдвигались многие возражения. Перечислю лишь самые «сильные» из них.

Карлос Кастанеда не предоставил учёному миру ни листка из своих полевых заметок, на основе которых якобы написаны его книги. Странное возражение. Неужели Кастанеда не мог сфальсифицировать эти заметки, небрежно и наскоро набросав их? Конечно, мог. За его отказом их показывать скорее всего скрывается принцип дона Хуана «не оставлять следов» в рамках «стирания личной истории». Никого не удивляет, что Кастанеда не фотографируется, не записывается на магнитофон, так что же удивительного в отказе передать кому-либо записи, сделанные СВОЕЙ РУКОЙ? К тому же приёмный сын Кастанеды однозначно высказался, что полевые заметки были и их было много.

Другое возражение заключается в том, что дон Хуан использует чисто английские речевые обороты типа «побежал как сукин сын», в то время как Кастанеда постоянно отмечает, что беседовали они на испанском языке. Ещё более странное возражение – подозревать латиноамериканца (а это ни у кого не вызывает сомнений, неясна только конкретная страна) в плохом знании испанского. Кстати, по свидетельствам очевидцев, Кастанеда прекрасно владел и бразильским говором португальского. Скорее уж можно предположить, что Карлос слишком хорошо перевёл – неважно слова дона Хуана или свой вымысел – на американский вариант английского языка.

Лично у меня вызывает сомнения только одно место, а именно – описание Кастанедой процедуры «ясновидения» (Учение дона Хуана), когда он в ТЕМНОТЕ зашил ящерице ВЕКИ, используя шип чойи как иглу и волокно агавы как нить! Это круто!





Если теперь мы обратимся к четвёртой (Сказки о силе, 1974) и пятой (Второе кольцо силы, 1977) книгам Кастанеды, то первое, что бросится в глаза – это исчезновение датировки событий. Кастанеда начинает отходить от провозглашённого им же принципа точного репортажа.



По словам Кастанеды, несколько лет после расставания с доном Хуаном он провёл в растерянности. Возможно, это сказалось на книгах, написанных в это время. Что должно заставить нас немножечко насторожиться, читая эти книги.



Однако значительные изменения его манера письма претерпевает, начиная с шестой книги (Дар Орла, 1983). Исчезают детали в описании событий. Бо́льшая часть книги (как и все последующие) – это не описание событий ПОСЛЕ ухода дона Хуана, а воспоминания о том, что было ДО ухода, но в изменённом состоянии сознания. Сам Кастанеда объясняет это трудностью запоминания деталей в таком состоянии. Изменяется и манера речи дона Хуана – она становится более «академической», то есть близкой к речи Кастанеды.

На основании собственного опыта изменённых состояний сознания (в том числе, сна или алкогольного опьянения), а также со слов своих знакомых, высказываю предположение, что вспоминание этих состояний скорее напоминает выдумывание, умственную реконструкцию. Причём по мере этого «выдумывания» картинка событий становится всё ярче, пока сам не начинаешь верить, что так оно и было. Стоит ли верить полученной реконструкции? Сколько в ней выдуманного?

Интересно отметить, что перед выходом шестой книги Кастанеда в одном из интервью упоминает, что теперь он проходит обучение у женщины-мага Флоринды Матус, специально задержавшейся для завершения его обучения. На основании описания этой дамы Кастанедой (Дар Орла), а также его «соратницей» Флориндой Доннер (Сон ведьмы, 1988 и Жизнь в сновидении, 1991) у меня сложилось представление о ней, как о весьма взбалмошной, нетерпеливой и эмоциональной особе. Да и задержалась она в «нашем мире» не столько из-за Карлоса, сколько из личных эмоциональных соображений. Позднее Кастанеда отметит, что отряд Хуана Матуса постигла неудача при попытке уйти из этого мира в неописуемую «нирвану» третьего внимания (что это такое не знаю и даже не буду строить домыслов). Можно предположить, что одной из причин этой неудачи было своевольное поведение Флоринды Матус (и ещё одной «колдуньи» Зулейки).

Если верить Кастанеде, после ухода дона Хуана он пытался следовать его учению. Насколько у него это получалось становится немного понятным из беседы с ла Гордой – ещё одной ученицей дона Хуана. «Я сказал ей, что дон Хуан не чуждался женщин и не был затворником, я знаю это наверняка и нахожу это великолепным... – Тебе бы хотелось, чтобы он походил на тебя, не так ли? – спросила она с издёвкой, – Он был безупречным воином»  (Дар Орла). Можно предположить, что Карлос всегда был не прочь весело провести время. Да он и сам отмечал, что целью его жизни были «поиски любви» (Сила безмолвия).

И тут появляется Флоринда Матус, личность во многом похожая на самого Кастанеду. Воздействие такого рода «учительницы» – сколь бы жёстким и неприятным оно ни представлялось Карлосу – не могло не привести к росту его собственной взбалмошности. В психотерапии давно уже бытует мнение, что эффективность воздействия зависит не столько от его интенсивности и используемых приёмов, сколько от личности психотерапевта.

Да и детей в семье больше воспитывает поведение родителей (личный пример), а не их (родителей) сознательные попытки воздействия, «педагогичные» или не очень.



Итак, можно с большой вероятностью допустить, что «учительство» Флоринды Матус имело следствием рост «полёта фантазии» Карлоса в его шестой-восьмой книгах. Соответственно, описание реальных событий в них перемешано с вымыслом.



К моменту выхода восьмой книги (Сила безмолвия, 1987), судя по отрывочным сведениям из интервью Кастанеды и его соратниц, произошли два события. Взбунтовавшись против Карлоса, погибла ла Горда (столь точно и язвительно его оценивавшая). Чего она не вынесла? Может быть, непомерного тщеславия и самодурства Кастанеды, еще более возросших под влиянием Флоринды Матус? Опасность пребывания рядом с Карлосом отмечали все «старые» ученики Хуана Матуса, когда-то предназначавшиеся ему в соратники (Второе кольцо силы, Дар Орла).

После этого в припадке ярости уходит и «учительница» Карлоса.

Оставшись «за главного», Карлос Кастанеда, уже никем не сдерживаемый, пишет ещё четыре книги. Они настолько резко отличаются по стилю от предыдущих, что некоторые из моих приятелей сочли их подделками, написанными кем-то другим. Вполне допустимое предположение, особенно с учётом появившейся позднее явной подделки «Отшельник».

Мне всё же кажется, что эти книги написаны Кастанедой, хотя и сильно изменившимся. Просто бурно продолжился намечавшийся рост тщеславия и «полёта фантазии». Эти книги практически полностью лишены пространственных и временных подробностей, даже соратники дона Хуана, о которых ранее Карлос упоминал с уважением, становятся безымянными статистами. События, описываемые в этих книгах приобретают фантастически-гротескный характер. Речь дона Хуана становится вообще неотличимой от суконно-псевдонаучного языка Карлоса. Но главное – на первый план выходят подвиги Карлоса. Во втором внимании (Искусство сновидения, 1993): «Я посещаю легендарный мир теней», «Я спасаю маленькую девочку – лазутчика из другого мира», «Я гордо отрекаюсь от даров таинственного мага, на что до меня никто не осмеливался». В первом внимании (Активная сторона бесконечности, 1997): «Я лучше всех играю на бильярде», «Я ловлю кондора», «Я смело спускаюсь по подземной реке». Последняя книга Кастанеды (Колесо времени, 1998) – вообще апофеоз самолюбования – сборник цитат («исполненных силы») из собственных книг.

Меняется и характер интервью Кастанеды, они становятся бессвязными и полны охаивания всех и вся. Типичный пример – отношение Кастанеды к группе учеников-индейцев, первоначально предназначавшихся доном Хуаном в соратники Карлосу. Если до этого периода он отзывается о них с уважением и интересом, то теперь они становятся самовлюблённым сбродом. Интересно одно – как этот самовлюблённый сброд умудрился (по словам самого Кастанеды) уйти вслед за доном Хуаном? Самому Карлосу эта задача, судя по всему, оказалась не по силам. Да он и сам признавал, что потерпел неудачу.

Одновременно с этим Кастанеда начинает бурно выступать с лекциями, семинарами. Он и раньше этим занимался, но в гораздо меньших размерах и не за такие деньги. Он проводит практические занятия, создаёт фирмы и фирмочки, торгует сувенирами, видеокассетами и «магическими приспособлениями».



Вывод: последние книги Кастанеды не вызывают доверия как весть.

Можно, конечно, вслед за Норбертом Классеном считать это «магическим театром бесконечности». А можно вслед за Уильямом Оккамом не изобретать сущностей без необходимости.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 21 июля 2016, 23:20
Книга на инглише с множеством картинок
Manual on the Energy Practices (http://esoteric4u.com/images/en_introduction/enmanualenergypractices.pdf)
Contents:

Contents:
Energy flows when working in Asiyah - the World of "Action".......................................................... 3
The work with the Internal Dialogue ... 5
Energy flows when working in Yetzirah - the World of "Formation".................................................. 6
Man as a Cell of the Planetary Organism ............................................................................................. 7
The Ancestral Channels... 9
The Lower Connection... 11
The Higher Connection... 12
Chakra's Spinning and harmonization ................................................................................................ 13
The "Maslow's Pyramid" in aspects of the Development of Personality and Consciousness ........... 14
Types of Consciousness of the Reincarnated Monad ......................................................................... 16
Concept about the Assemblage Point (AP)......................................................................................... 18
Moving of the Assemblage Point... 20
Methods of Moving of the Assemblage Point .................................................................................... 20
Fixing of the Assemblage Point... 21
Energy of Cocoon ... 21
Egregors of the Human World and Planetary Egregors...................................................................... 22
The Egregor Control - Motivation of Life – Algorithms of Behaviour.............................................. 24
Men and Women, the Joint Development........................................................................................... 25
Two systems of vital motivation... 26
Karma and Development ... 27
Influence on the Energy Bodies with the help of Mudras................................................................... 29
Man and Woman. The Reasonable Cooperation. ............................................................................... 40
Esoteric and Social Love... 43
SSF and Personality ... 46

[свернуть]
*nfs*
Помещаю текст но все же луше смотреть кигу
Спойлер
1 Copyright reserved – esoteric4u.com
Manual
on the
Energy Practices
2 Copyright reserved – esoteric4u.com
Contents:
Energy flows when working in Asiyah - the World of "Action".......................................................... 3
The work with the Internal Dialogue ... 5
Energy flows when working in Yetzirah - the World of "Formation".................................................. 6
Man as a Cell of the Planetary Organism ............................................................................................. 7
The Ancestral Channels... 9
The Lower Connection... 11
The Higher Connection... 12
Chakra's Spinning and harmonization ................................................................................................ 13
The "Maslow's Pyramid" in aspects of the Development of Personality and Consciousness ........... 14
Types of Consciousness of the Reincarnated Monad ......................................................................... 16
Concept about the Assemblage Point (AP)......................................................................................... 18
Moving of the Assemblage Point... 20
Methods of Moving of the Assemblage Point .................................................................................... 20
Fixing of the Assemblage Point... 21
Energy of Cocoon ... 21
Egregors of the Human World and Planetary Egregors...................................................................... 22
The Egregor Control - Motivation of Life – Algorithms of Behaviour.............................................. 24
Men and Women, the Joint Development........................................................................................... 25
Two systems of vital motivation... 26
Karma and Development ... 27
Influence on the Energy Bodies with the help of Mudras................................................................... 29
Man and Woman. The Reasonable Cooperation. ............................................................................... 40
Esoteric and Social Love... 43
SSF and Personality ... 46
Warning:
Esoteric Information is based on the Esoteric Model of the World, which principally differs from
the modern Social model...
The mastering (acknowledgement) of Esoteric Information demands a certain level of development
of Personality and Consciousness, presence of free Energy and Master itself.
It's impossible to master Esoteric Information on one's own - though it seems sometimes that all
written is clear!!
Of course, all is clear - but sometimes it has not that meaning, that Author meant...
Everyone understands only that and how, that and how it is presented in its World Outlook
(Contract)...
Moreover, the attempts of independent work with the described "practices" without the preliminary
preparation (decisions of all Karmic, Mental and Energy problems) can lead to various side effects...
We spread the given material in order to give Information to all interested persons and we
recommend convincingly to come to work in the Groups of Development for everyone, who wishes
and is ready to go in Esoteric studying...
3 Copyright reserved – esoteric4u.com
Energy flows when working in Asiyah - the World of "Action"
Man permanently participates in the energy exchange with the planetary organism.
Vital energy, which is received by person, is named Qi, Ch'i, Prana etc.
This energy passes through the energy channels and meridians in man's cocoon, providing the
functioning of all organs and mechanisms of a human being.
If the normal flow of energy disturbs on some reasons, the person falls ill.
Vital energy flows through the man's cocoon irrespective of his consciousness and can have two
directions of movement.
The first way called direct or Taoist circle is when energy enters through the channels of legs, rises
on the spinal column, washes channels of the head and descends on an anterior part of body to
perineum, where passes back to sacrum and rises upwards again.
Thus the part of energy is dumped through the channels of hands.
As if energy channels of legs are wider than channels of hands, the accumulation of energy in the
cocoon of person occurs and in this operating mode influence on the outer world is possible.
The energy intensity of a human cocoon raises all the time and energy releases outside through
channels of hands.
The second way called inverse circle is when energy comes into the channels of hands, rises to the
head on an anterior part of body, descends on the channels of the spinal column to perineum and is
dumped through the channels of legs.
The lack of energy is created in the cocoon of man during the rotation of the Inverse circle and so
the influence to the outside is impossible but the testing of external world is possible since energy
permanently enters into channels of hands from the external world.
The rotation of energy in human cocoon is controlled by the subconsciousness, but the person can
force vital energy consciously to rotate for some time on that circle, which's necessary to him at the
given moment.
4 Copyright reserved – esoteric4u.com
After that, when the attention of the person will be switched to something else, the rotation of
energy will return to the subconscious control.
Direct circle leads to the constant accumulation of energy, so people who turn energy in the Direct
circle for the most amount of time, have a lot of energy onto various actions but also have the excessive
weight as a rule because of the constant surplus of the unused energy transforming to the body weight.
The Inverse circle leads to the lack of energy in cocoon, therefore people, who turn energy in the
Inverse circle for the most amount of time, have the lack of energy, and they try to compensate it
subconsciously - i.e. to take it away from other people.
Such persons are called "bitchy" between people.
Outwardly, they will be thin as they live in a constant deficiency of energy.

Two modes of the energy flowing also define the two operating modes of Energy Bodies and
human consciousness – the perception of external world and the modeling in own EnergyInformational
Space.
The modeling in external world is possible only with a high position of the Assemblage Point and if
there is Active Consciousness "super-I"...
When man tells "Are you sure that it has occurred indeed instead of being seemed to you?", it
means that the person does not divide two operating modes of consciousness and so can't know surely,
was he perceived something from the outside, or it was invented by himself.
The operating mode of consciousness (the control of energy circulation in a cocoon) goes on the
foreground for people starting to work with esoteric practices.
If we wish to test (to diagnose) external object by our Astral Body, it's necessary for us to work in
the Inverse circle.
And if we wish to influence on the external object by our Astral Body, it's necessary to work in the
Direct circle.
It's impossible to test and to influence at the same time...
5 Copyright reserved – esoteric4u.com
The work with the Internal Dialogue
We call your attention to one exercise, that performs a few functions:
It fills the Pineal Body (the 3-rd Eye) with Energy, stops the Internal Dialogue...
Concentrate your attention in the center of a head.
Feel the density (the ball) of the Energy of Consciousness.
From the centre of head, divide your attention in two and move it simultaneously to Sahasrara and
Muladhara.
The Internal Dialogue stops if to keep two centres of attention (in Sahasrara and Muladhara)
simultaneously.
Learn to stay in this state and to keep it during the long time.
Then feel the "tube" with the diameter formed with the connection of thumb and middle finger of
your hand from Sahasrara to Muladhara...
Feel on breath how Energy is taken in this tube from the both sides - through Sahasrara and
Muladhara.
Feel on exhalation how Energy is blowing out from the two sides of the "tube" - through Sahasrara
and Muladhara.
It's possible to imagine that both Energy Circles are rotated simultaneously...
We can also "blow out" Energy on exhalation through any one Chakra - for the "blowing off",
Energy filling, Harmonization...
We reccomend also to use Knowledge Mudra to stop the Internal Dialogue - look in the Mudras
section of this Manual.
6 Copyright reserved – esoteric4u.com
Energy flows when working in Yetzirah - the World of "Formation"
Incarnated Monad could be compared with a Rider on a Horse, where Human Organism is the
analogue of Horse and Consciousness "Super-I" is the analogue of Rider...
Animal Mental and Personal Consciousness "I" (which replaces Animal Mental on the level of
development of the 3-rd Caste) is Consciousness of Horse, which provides its survival and
reproduction.
On the level of development from the 1-st to the 3-rd and the beginning of the transition to the 4-th
Caste, man is more "Horse" (organism) than "Rider" (Consciousness)...
Consciousness of man of the 1st-3rd Caste serves the needs of his Organism (consciousness of
Horse)...
Energy Flows of man who stays in the World of Action define the work of Organism and
functioning of the Personal Consciousness "I", which services this Organism...
Direct Circle fills all Energy Bodies with energy and they are becoming more active.
Inverse Circle takes off the energy from bodies and Personal Consciousness - and, as a result, our
Subconsciousness becomes more active...
It's not affected by the energy of Organism after the activization of the united Consciousness
"Super-I"...
Consciousness "Super-I" is powered from the second Power Ring - the Channel of the Magic
Animal...
Direct Circle should be "turned" in organism both in the Testing mode and Influencing mode when
we work with Consciousness "Super-I" - in order not to "fall" the "Horse" while the "Rider" explores
the World...

7 Copyright reserved – esoteric4u.com
Man as a Cell of the Planetary Organism
By analogy to our Human Body, we can consider man as a cell of the Planetary Organism.
Planet Earth is the uniform alive Organism.
Plants are playing the role of lungs, animals are playing the role of vascular system and people are
playing the role of Peripheral Nervous System which transfers nerve impulse (Operating Signal of
System from the Brain) from Magonia...
Man receives the Operating Signal from System (Celestial World) through Sahasrara chakra, works
it off in the system of Horizontal Connections and transfers the low-frequency elements of Signal
further - to the more low-frequency areas named Underworld...
Man is the unity of 2 structures - Organism and Monad (Soul).
In consequence of that, we have dubbed systems and machinery - for example, 2 Power Rings, 2
systems of perception and processing of the outer Signal (sense organs and the 3-rd Eye)...
1-st Power Ring works when Organism absorbs food and transforms it in rather low-frequency
energy (energy for the filling of the Organism's Bodies – Physical, Etheric, Astral, Animal Mental).
2-nd Power Ring comes to us directly from the System and carries out the more high-frequency
Energy exchange between all living organisms as the Cells of System.
Energy from the 2-nd Power Ring powers the Higher Mental Bodies...
It can also power the whole organism...
Egregors Operating Energy-informational Signal from System.
The Higher Connection
Channels of the Social Links.
Channels to Children
Channels of the Social Links.
Channels to Parents
Channels of the Amorous and Friendly Links.
Channels of the Business Links.
Consciousness
Second "Power Ring".
Energy Channel from the
System.
"Vascular System" of the
Planetary Organism.
The "dumping" of the used Energy to the System.
The Lower Connection.
Channels of the Karma Links.
Subconsciousness
8 Copyright reserved – esoteric4u.com
People with the high Assemblage Point (level of Vishuddha and above) are able to pass fully on the
energy supply from the 2-nd Power Ring and fully refuse from food - for example, the movement of
Breatharianism (or Inedia).
Man performs 3 base functions during his life as the cell of Planetary Organism:
1. He is functioning as the Nerve Cell of System - carries out and processes the System EnergyInformational
Signal with the help of the Right-hemispheric Consciousness.
It occurs at night during the dream.
2. He provides the self survival.
It's all our Social activities, that social man percieves as his main destination, and he permanently
tries to find any higher meaning in own life support...
3. He provides the reproduction of the self-like Cells of System...
In the process of many Incarnations the aquirement of experience and complication of the EnergyInformational
Structures of man occurs - and that is his Development...
The perception of this processes allows man to take life more consciously, intelligently and
purposive - accelerating, ipso facto, own Development...
9 Copyright reserved – esoteric4u.com
The Ancestral Channels
Man's Energy-Informational Cocoon is forming under the influence of the Ancestral Egregors of
Mother and Father.
Mother's Ancestral Egregor includes all women maternally.
Father's Ancestral Egregor includes all men paternally.
Ancestral Egregors are attached to the human cocoon on the level of Manipura Chakra and are
forming two channels.
Man's Channel is on the right from the centre, and Woman's Channel is on the left.
On the perception, Channels consist of Energy-Informational structures, corresponding to our
ancestors.
Men and Women perform different functions in the System.
Women (Woman's Generation Egregors) accumulate and save evolutional information of the
development of the human species.
Men (Man's Generation Egregors) aquire this evolutional information by means of various
"experiments".
So, Men and Women initially live in a different way and have different motivation.
Modern Society is trying to smooth this System Differences.
Active Woman's Channel is charged with stability and "steadiness" (invariability) in life.
Active Man's Channel is charged with adaptability to various living conditions.
We can change both the "stability" of person and his "changeability", adaptability by closing or
11 Copyright reserved – esoteric4u.com
opening the Ancestral Channels.
In order to "open" or to "close" the Ancestral Channels, we should tune on them by our
Consciousness "I" and make "stable" thoughtform of a tube, decreasing or increasing in diameter.
If there were more or less successful Personalities in Generation, it's possible to make the
"balancing" of the Ancestral Channel.
For the "balancing" of the Ancestral Channel, it's necessary to "enter" it by our Consciousness "I",
find the needed Personality and increase or decrease its energy.
In order to increase or decrease the Energy of Personality in the Ancestral Channel, we identify
with it by own Consciousness "I" and build the "stable" thoughtform of the illuminance increasing or
decreasing (like the adjustment of light in a room).
11 Copyright reserved – esoteric4u.com
The Lower Connection
Lower Connection is the Energy-Informational link of our most low-frequency Muladhara Chakra
with the World of the low-frequency Energies, Underworld.
Through this connection we are released from the Energy-Informational "waste", raising thereby
own frequency.
In case of the Lower Connection's blocking, "low-frequency" Energy-Information is starting to
accumulate in our Cocoon, that influences on our feeling, health, Energy and Psychic...
For the activization of the Lower Connection we need to tune on own Muladhara Chakra, spin the
red energy whirl and direct it mentally to the Earth's Magma...
It's necessary to achieve the stable feeling of the connection of Muladhara with fiery Magma...
We can perceive some dark formations, resembling the "octopuses" while tuning on the fiery liquid
Magma by own Consciousness"...
This structures are the Energy-Informational structures of the Underworld...
It's necessary to co-tune by Consciousness with such structure and direct it through the energy whirl
to own Cocoon.
Strucrures of the Underworld will take away all low-frequency Energy (up to the frequency of
Manipura inclusive), and it will immediately have effect on the state of health and feeling...
12 Copyright reserved – esoteric4u.com
The Higher Connection
Higher Connection is the energy whirl from Sahasrara Chakra, which provides our connection to
the System (to Egregors)...
In case of malfunction of this Energy Channel person loses the Operating Signal from System,
which is expressed in loss of vital motivation, depressions, loss of meaning of the life and illnesses...
13 Copyright reserved – esoteric4u.com
Chakra's Spinning and harmonization
Chakra's Spinning and harmonization is making in such way:
1. Tune by Consciousness on the Chakra (concentrate your Attention in Chakra) starting
from the bottom, from Muladhara.
2. Transfer the Energy of your Consciousness to Chakra's area.
3. Spin the Energy whirl by own Consciousness (or 2 whirls - foward and backwards for
horizontal chakras).
4. Find such timbre of a voice, that the vibration of the vocal ligaments resounded with the
given Chakra.
5. Continuing to Spin Energy Whirls by consciousness, sing the Mantra on the frequency
of the given Chakra. The number of times should be multiple of 3 and up to 36 times.
6. Move to the next chakra...
It is recommended to do this practice at least once a day in the morning.
Lam
Ram
Vam
Pam
Ham
Om
Aum
14 Copyright reserved – esoteric4u.com
The "Maslow's Pyramid" in aspects
of the Development of Personality and Consciousness
Man is Multidimensional Structure, which has 7 bodies.
Every body is built and operated by the corresponding Chakra.
During the development of Bodies of the Reincarnated Monad and Social life, person aquires the
experience, which is forming his Personality.
Well-known psychologist Abraham Maslow made the investigations of a huge amount of
successful, self-realized Personalities and had come to a conclusion about the presence of the Pyramid
of Needs of Personality...
This Pyramid named "Maslow's Pyramid", demonstrates what properties and in what order should
be aquired by Personality in every incarnation...
The aquirement of properties occurs at the cost of satisfaction of needs starting from the below of
pyramid...
It's impossible to move up on the next, higher lever without satisfaction of the lower level of
Pyramid.
Comparing the Maslow's Pyramid with Esoteric Energy-Informational model of man, we see the
evident correspondence of levels of the Pyramid with Charkas and Energy Bodies, which are
responsible for realization of this or that need in our life...
Realization of the Maslow's Pyramid is the indicator of successfulness and "normality" of
Personality in the Social sence.
We understand from the Esoteric point of view, that it's impossible to realize the levels of Maslow's
Pyramid without harmonization and correction of the work of Chakra system, which depends by-turn if
there is negative Karma – the aquired Algorithms of Behaviour in Last Incarnations...
15 Copyright reserved – esoteric4u.com
Our bodies are developing during many years:
1. Physical body – during 25-25 years,
2. Astral Body – during 30 years,
3. Mental Body of Vishuddha – during 40 years...
Life of person is building accordingly to the development of bodies.
At the age from 20 till 30 years, the Person is occupied with own Physical Body - satisfies its
requirements.
At the age from 30 till 40 years, the Person does Career, settles down in Society...
Aged after 40 years, the Person often reforms his private life and starts to be interested in Spiritual
development...
Hierarchy of the levels of Consciousness in Society:
1. Worker, Peasant - the First Caste.
2. Merchant, Businessman - the Second Caste.
3. Director, Commander - the Third Caste.
4. Engineer, Scientist - the Passage into the Fourth Caste.
In the modern Society constructed on the Material-Monetary relations, the most profitable are the
2-3 levels, that sometimes "attracts" people of the 4-th level and so deprives them of their development
and life of the full value.
16 Copyright reserved – esoteric4u.com
Types of Consciousness of the Reincarnated Monad
Man posesses 4 types of Consciousness:
1. Consciousness of Organism – Animal Mental – on the "frequency" of Anahata Chakra;
2. Human Mental - Personal Consciousness "I" on the "frequency" of Vishuddha Chakra;
3. Over-Human Mental - System Consciousness "Not-I" on the "frequency" of Adjna
Chakra;
4. Consciousness of Monad – Consciousness "Super-I" on the "frequency" of Sahasrara
Chakra...
Let's examine all this Consciousnesses.
Animal Mental, as it follows from the name, is inherent not only to Man, but also to Animals...
It's rather simple Consciousness, working by the principle of the overall (integral) Emotion.
It means that every situation gets the general Emotional rating - the kind of "Good" – "Bad", and
person makes decisions depending on this rate – by a principle "If they're Giving something – Take it,
and if Beating - Run away"...
This Consciousness does not disintegrate Situation on components and does not analyze each of
components...
This Consciousness is inherent to the people of the 1-st - the beginning of the 2-nd Caste...
Animal Mental is the Consciousness of Organism, and Organism is built from the Matrix of the
Egregor of Species.
So, Animal Mental is practically the Consciousness of the Egregor of Species.
It's the Consciousness of Adam Kadmon in case of man...
The advantage of this type of Consciousness is its connection to System.
That's why people (especially women) of the first castes sometimes posess good natural intuition...
Personal Consciousness "I" is working on the frequency of Vishuddha Chakra.
During the raising of the Assemblage Point, the amount of Energy on Vishuddha Chakra increases
and this Consciousness starts to work.
Personal Consciousness or Human Mental is more complicated "mechanism".
With the help of this Consciousness we study, cognize and comprehend the world, make difficult
decisions, build complicated behaviour..
This Consciousness is not "satisfied" already with the general emotional rating of Situation, but will
consider and analyze every part, every trifle before it will accept the final decision...
And after that, it will doubt for a long time in the correctness of a choice.
Man can have Animal or Human Mental as more active depending on the AP position, ...
In process of raising of the AP, Human Mental suppresses Animal Mental.
There are every possible complexities from here in the work of physiology - for example, sexual
problems of the developed men and women...
Personal Consciousness "I" supresses the functioning of Animal Mental, which operates Physiology
by the principle of "I Like it - I do not like it"...
It's not enough now...
17 Copyright reserved – esoteric4u.com
For example, the Man of the 1-2 Caste has seen the nice woman and was excited because she is
pleasant...
The same process is much more difficult for man of the 3-4 Caste...
The System Consciousness "not-I" is often called Subconsciousness, but it would be more correct
to name it Overconsciousness - because it is more "high-frequency" and more complex than our
Personal Consciousness "I".
This Consciousness is the part of the Planetary System and it completely operates our Organism,
Situations which are unfolding around us, and operates our Vital Motivation...
Karmic Information, which is aquired during the process of many Incarncations, is collected at the
level of this Consciousness.
Consciousness "Not-I" is the source of Intuitive Informaiton...
It's the intuition of a higher level than Intuition of the Animal Mental...
Consciousness "I" and Consciousness "Not-I" are the Energy-Informational machinery of the
Incarnated Monad.
As if Man is the unity of two structures - Organism and Monad, many systems of Man including
mechanisms of Consciousness are dubbed.
There is Consciousness of Organism and there is Consciousness of Monad.
As animals do not have Monad, they have only Consciousness of Organism – Animal Mental...
Consciousness and Subconsciousness are "joined" with the Cerebral Hemispheres.
Consciousness is connected with the Left, Personal Hemisphere, and Subconsciousness is
connected with the right, System Hemisphere.
This "connection" means the following:
When the person thinks, then the multidimensional spatial "geometry" is built in the EnergyInformational
multidimensional structure - every possible pyramidions, balls, flasks etc...
Psychics can watch the thinking process in the Aura of Man...
Spatial geometry means the irregular pressure in the field around the cerebral cortex.
Nerve cells of a brain (neurons) are stimulated in various way depending on the external field.
So the neural chains, which further will start the mechanisms of organism, are built.
The connection of the multidimensional spatial structures of Consciousness and neurons of the
Organism has occurred...
Consciousness of Monad on the "frequency" Sahasrara Chakra is our most high-frequency
Consciousness, called "super-I".
By means of this Consciousness the person is connected in System – in Egregors...
The perception of own Consciousness "super-I" by the person occurs in the process of "integration"
of Consciousness "I" and "not-I" (Consciousness and Subconsciousness), and is called the First Magic
Initiation...
18 Copyright reserved – esoteric4u.com
Concept about the Assemblage Point (AP)
Pictures above are the simplified abstract model for the visualization of concept about the
Assemblage Point.
Assemblage Point (AP) is the Energy-Informational structure that is forming in Cocoon during the
process of Incarnation of Monad...
AP can be conditionally compared to a camera lens, passing and focusing (collecting) external
Energy-Information inside the Cocoon...
On the other hand, AP can be compared to the magnetic or laser head which is writing down the
information on the Cocoon...
Our Energy-Informational Cocoon can be compared to a computer disk, on which information
during the life and lively activity is writen...
19 Copyright reserved – esoteric4u.com
Information on the Cocoon is written upwards, starting from the low-frequency Muladhara Chakra.
Thus, the frequency of the written information raises constantly as the Assemblage Point is lifting
upwards.
It defines Evolution of our Personality and development of the potential of our Consciousness.
AP with the written Energy-Information is indeed our aquired Personality during the given
Incarnation.
After death of the Organism, the Energy-Information of the given Person is rewritten and is stored
in Monad, which can be conditionally compared with the backup of the file's library.
It the next Incarnation, all structures of our last Personalities are forming Subconsciousness –
already structured part of the Cocoon.
New Consciousness and AP are forming during the Incarnation over the already aquired
structures...
When the whole Energy-Informational Cocoon turns to structure, man is finishing the stage of
evolution within the limits of the Planet Earth...
All Energy of the Cocoon is above the already aquired structures.
There are approximately 70% of energy of the Cocoon in the area of AP.
Other 30% are above AP.
So, in the process of structurization of the Cocoon and raising of the AP, there is more and more
Energy fed on a cerebral cortex, that leads to the change of work of the Brain and to the appearance of
additional Possibilities and Abilities of man...
Location of the Assemblage Point on the Cocoon is tested on the maximum density of Energy at
that level of the Cocoon, where the AP is...
The Assemblage Point is in a place of the maximum concentration of energy of the Cocoon.
Methods of detection of the position of AP:
1. Concentrate all your attention in a point and move it in Muladhara.
Start to raise slowly the point of attention in the direction of Sahasrara, tracing your sensations.
All your sensations should be concentrated in this point.
Walk with the concentrated attention from Muladhara to Sahasrara and back a few times...
When the point of your attention will enter into linkage with the AP, you will feel it both with the
consciousness and with body...
2. Reject thoughts, start to turn the Inverse Circle. Concentrate attention in a palm - men in left,
women in right. Put palm before the body on the distance of 40-50 santimetres and slowly move it from
Muladhara up to Sahasrara and back.
When you will enter into the zone of AP, you will feel it both with the Palm and Body.
3. Detection of AP by means of the partner. Partner takes any oblong item in a hand - for example a
pencil. Concentrates his consciousness (attention) on it. The partner visualizes energy beam which is
coming from the item. He stands before you, directs the pencil on your Muladhara and starts to lift it
21 Copyright reserved – esoteric4u.com
slowly upwards, keeping own attention on it.
When the "beam" will reach the zone of AP - both of you will feel it.
4. Relax. Start to throw away all that is not "I".
The world around? It's not me.
Body (legs, hands, head, brain, eyes, heart)? It's not me.
Feelings and emotions? It's not me...
Thoughts? It's not me...
When you'll throw away all - then you will feel the pulsation of AP.
It is really Me!!!
It's that, which perceives the world...
The majority of people coming to the Group of Development have the AP from slightly below
Manipura to slightly above Manipura.
The fixing of the Assemblage Point on Anahata is reached by the long-term persistent work.
AP above Anahata - are the single Personalities...
With the help of the first described method it's possible to detect the position of AP of other people
also by the photos...
Concentrate the maximum of Energy of Attention in the Head centre, move this Bundle of Energy
into the head of the person (or into the head of the person on a photo), and, keeping the attention there,
you will start to sense the position of AP of this person on own Cocoon...
Moving of the Assemblage Point
When we speak about the Assemblage Point "moving", we mean its moving on the 22 coordinate
axes...
If to examine the moving of the AP on 3 coordinates accessible to us at a present moment, then
moving on the Vertical line defines the Level of Development (Caste).
Moving of the AP on the Horizontal plane assembles Various Worlds to us.
Moving of the AP inside and outside of the Cocoon allows us to perceive our Last and Future
Incarnations...
Methods of Moving of the Assemblage Point
There are 3 methods of moving of the AP:
1. The Dream – during a dream, our Consciousness is switched off and AP is fixed by nothing...
It means that it starts to move under the influence of the external System Signal, passed during
the dream through our Right-hemispheric Consciousness "not-I"...
If left hemisphere switches on during the dream, a Lucid Dream occurs, when the sleeping person
21 Copyright reserved – esoteric4u.com
starts to operate his AP in a stream of the System Information, getting to a new parts of the System
Signal - to the new Worlds...
2. Stalking - the finding of the outer sources for the AP moving.
It can be people, masterpieces, Places of Power.
Man finds for himself such source of influence on the position of own AP and uses it for the
moving of AP...
3. Intention is the aim and the sense of Life.
To produce the "inflexible" Intention means to mark such Aim, for the sake of which man is
ready to die...
This Intention through Subconsciousness mechanisms will build the new world around the person
and will gradually move him to the new position of AP....
Fixing of the Assemblage Point
Fixing of the Assemblage Point occurs with the help of Belief.
Man Believes, is Assured, that the world is exactly the same, as he represents it to himself, and
that his Aims and Senses of life are correct...
AP will move as soon as the Belief "will reel"...
Exactly for the fixing of AP in new position we study Theory so carefully and build new Model
of the World.
No heard or read New Model of the World itself does not work.
AP fixing in new position will occur only after the person will start to live according to new
Model of the World and will be convinced of its validity and superiority over the old model...
Energy of Cocoon
Conditionally, it is possible to designate distribution of "multidimensional" energy of the Cocoon
22 Copyright reserved – esoteric4u.com
in the form of "triangle".
When the position of the Assemblage Point is below Anahata Charka – the triangle basis is
below.
Thus, a little amount of energy is given on the higher Chakras and Cerebral Cortex, which defines
the possibilities of Consciousness of the person of 1-3 Castes...
With the rising of AP on the level of Anahata, "triangle" turns over, its basis appears on the level
of the top Chakras and, by that, the functioning of Consciousness "sharply" changes...
Exactly for this reason, fixing of AP on Anahata is such a threshold moment, that there is a full
redistribution of energy in the Cocoon and the person transforms from "Person-organism" to "Personconsciousness"...
The turning of the Energy "triangle" over can be traced at a certain stage of Energy Practices,
when the Adept starts to lift the AP on the level of Anahata.
Thus the sharp energy-saturation of the top Charkas begins...
Someone wrongly accepts the energy-saturation of Vishuddha or Adjna as the position of AP.
AP rises, as a rule, to Anahata in this case, that leads to the redistribution of energy of the Cocoon
and unusual sensations on the top Chakras...
Egregors of the Human World and Planetary Egregors
The word "egregor" occurs from the word "Aggregation" (union)...
It's possible to name so any union of any objects.
23 Copyright reserved – esoteric4u.com
Man consists of cells and possesses consciousness, which absolutely differs from the cellular...
The integration of a certain number (not less than 10) of people (see the drawing above) on any
horizontal Channels creates the Egregor, which have the born Consciousness of the Egregor -
Consciousness of the Organism of the 3rd level...
This Egregor will exist while the association of people exists...
We call such Egregors the Egregors of Human World.
They are Egregors of Firms, Sports Commands etc...
Animals also have the Egregors of this kind - an ant hill, a beehive, the bird's flight etc...
The principle of formation of the Planetary Egregor is shown below on the drawing.
It is formed when people are united through the Consciousness "super-I" - through Sahasrara
Chakra, and when they consciously create new high-frequency Energy-Informational Structure in
external world...
The own Consciousness of the Egregor of this structure is formed...
So, we have body of the Planetary Egregor and Consciousness of the Planetary Egregor...
Planetary Egregors are independent Organisms and can eat Energy of other people independently...
Depending on the complexity of the structure Created in external world, the Consciousness of the
Planetary Egregor can be complex or simple, and Egregor itself can be more or less energy-saturated...
These parametres will define interaction of the Egregor with people...
24 Copyright reserved – esoteric4u.com
The Egregor Control - Motivation of Life – Algorithms of Behaviour
Man is the "Cell" of the Planetary Organism.
Any cell as a part of multicellular structure (organism) is controlled by this Organism...
The "Egregors Layer" (the number of Egregors of a certain level) is the operating object for Man.
As the person himself possesses the creative (godlike) Consciousness, human collectives create the
Egregors of the Human World, or Societies...
Social Egregors also operate the separate person, as well as Egregors of Planetary Consciousness...
Operating signals from Planetary and Social Egregors can mismatch, that is the original cause of
Illnesses and problem Situations...
It's possible to explain it on an example of the car which has been constructed by the "egregor" of
the car factory and it is intended for exploitation in certain conditions...
But it has come into the hands to the "egregor" of young "auto-racers", which have decided to
exploitate the car at own discretion and understanding...
As the result, the car life was sharply reduced...
Man is always connected to Egregors.
Operating Signal from Egregors is Vital Motivation and the source of Desires for the person...
Why one people want one things, and others – another things, sometimes the very opposite? Only
because they are connected in different Egregors.
Man builds his Behaviour exclusively on the basis of the own desires.
No free person will never start to do something, that he does not want to do...
So, the behaviour of man, or Algorithms of Behaviour, which the person aquires at each stage of
own development, are completely defined with its inclusiveness in Egregors.
The person receives social training and education.
They're learn him "what is good and what is bad"...
Man always tries to explain his Behaviour proceeding from that, what is considered Good in his
society...
Thus, the explanation of Behaviour has nothing in common with the Behaviour itself and with his
Motivation...
These are essentially different two processes.
As the result of that fact, that man unreasonably considers that he is a source of Motivation of own
actions and he acts always proceeding only from the best motives, the Illusion of himself and his life is
created...
As it's known, it is always possible to explain and excuse any action, any Algorithm of Behaviour
in own eyes...
At a certain stage of development, the person starts to trace the sources of own motivation
(Egregors) and learns to switch from one Egregor to another, changing thereby own vital motivation...
25 Copyright reserved – esoteric4u.com
When man starts to get acquainted with other world outlooks, then 3 situations are possible:
1. There Will be new Knowledge of the World in the Consciousness of Man without the real
connection to new Egregors and without the real change of Motivation and Algorithms of Behaviour.
The person will try to explain the old Algorithms of Behaviour by means of new Knowledge of the
World...
No real Change has occurred...
2. The inclusiveness of Man in Egregors will change, his vital Motivation, Algorithms of
Behaviour, but the model of the World in Consciousness will not be changed.
He will explain his New Behaviour by means of old model of the world or will start to "construct"
new World Outlook Models independently...
It's the change of Existence...
3. Both the inclusiveness in Egregors and the World View will be changed in Consciousness.
The person will explain his new Behaviour by means of New model of the World...
It's the changing of both Consciousnesses and Existence - the most optimum variant for the
development of the Personality and Consciousness within the limits of the concrete Contract...
Men and Women, the Joint Development
Man is the Cell of the Planetary Organism .
Thus, Men and Women are performing different functions in the Planetary Organism.
Women are the "storage" of the Evolutionary Information, the keepers of the Genofund.
While men are the constant "evolutionary experiment"...
System tests the new possibilities with the help of Men.
Men are eternal experimenters and researchers...
Consciousness of Man and Woman is optimized to serve its System function.
Men possess Analytical, Logically-Reasonable, Left-hemispheric Consciousness "I", which
analyzes the initial data and give out the result according to the aquired Algorithms of Behaviour...
Women possess Heuristic, Intuitive, Right-hemispheric Consciousness "not-I", which is able to
read out the information from the area of the Future time of System.
We call this ability "Intuition"...
As our Monad does not have gender, men and women possess both types of Consciousness, but
these Consciousnesses are shown differently...
Men, owing to their Analytical, logical Consciousness, analyze "facts" (the accessible information
which is always insufficient), while Women scan the Reality and read out finished and, as a rule, true
result...
So, woman can tune on any picture of the world, any Model.
This ability is called Mediumship.
Due to it, Women co-tune with Men, who are, as a rule, "rigidly" fixed in their World View...
The optimal union of Man and Woman from the point of view of Esoteric Contract means:
26 Copyright reserved – esoteric4u.com
1. Both partners have an identical level of development, or Man has some higher position of the AP
(we consider only people of the 3rd Caste and above)...
2. Man aspires to the development. He is not rigidly fixed in the Social Contract and is ready to
consider, comprehend and realize the new Information...
4. Both partners understand and accept the features of own Consciousness and Consciousness of the
Partner...
5. Both partners are ready to the joint, equal in rights and realized Union, in which the features of each
of them will be considered... The form of a joint life is defined as Reasonable Cooperation, in which
Man chooses the Aims and leads to the chosen Aims, and Woman accepts these Aims and helps with
their achievement... The Aims should suit both Partners...
Both partners should be engaged in Esoteric.
Esoteric is the change of Contract, change of the World Outlook, which involves the change of the vital
purposes, senses, plans...
If one of the Partners starts to be engaged seriously in Spiritual Development, and the second is not – it
will inevitably lead to one of 2 variants:
1. Disorder of the Partnership;
2. Stopping of the Development...
Two systems of vital motivation
All life and all actions of man are defined by his vital motivation...
Of course we speak about normal - non-blocked and non-complexed person...
There are 2 main vital motivations:
1. Life for someone or something (Kids, Grandchildren, Parents, World Revolution etc)...
2. Life for oneself andfor the self-development...
Vital motivation is fully shown with the adult, formed person.
We do not consider Youthful Maximalism, when it seems to young men in 20 years that they have
all, that is not like others have...
As the experience shows, it passes by 30 years...
It is necessary to be very fair with oneself in a question of vital motivation because the slyness will
lead to the precious years of life, spent for nothing...
People with the second system of vital motivation can live a usual way of life, can have family and
children – it will be simply not the main thing for them in a life...
They can also have no family and children, and feel themselves absolutely wonderfully...
For people with the first vital motivation, the people having second motivation are looking as
egoists, thinking only about themselves...
For people with the second vital motivation, the people having the first motivation who have turned
27 Copyright reserved – esoteric4u.com
their life in the service of children are looking as the "little animals"...
Really, many animals care of their posterity not less than people...
There is still a danger in a question of vital motivation, that problem people, who are not able to
build relations and to make a family owing to any real reasons, will start to think out the second vital
motivation to themselves instead of eliminating these reasons...
In particular, the hardened egoists, who do not wish to get children from the career or appearance
reasons, are as a rule defective social people who start to be sorry about their deeds and strongly suffer
from the absence of posterity bitterly closer to an old age...
The person with the second vital motivation is first of all Developed, Realized, devoting himself to
the development for many incarnations... That is the man of the 4-th Caste...
Karma and Development
Algorithms of Behaviour, aquired in past Incarnations, are named Karma.
Man is the extended on the time line Personality, which constantly develops and aquires
Algorithms of Behaviour in various Vital situations...
When the person gets to the Situation, on which he already has some Algorithm of Behaviour, then
this Algorithm is actuated...
Every our Incarnation occurs in various Societies.
All, that was good and correct a little hundreds years ago in the religious environment, can be not
such good and correct in modern Society...
In that case, we speak about negative Algorithm of Behaviour – Negative Karma...
The problem of Karma consists in the fact that this Algorithm works at the Subconscious level, and
man can nothing do with it with the help of own Consciousness...
For example, man was a Priest in the past life, who has vowed a celibacy and avoided women,
thinking that they are the "sin"...
As soon as he tries to become closer with the woman in this life, the old Algorithm of Behaviour
actuates – he is feeling bad on the Soul, unpleasant, he does not know how to behave - and, as a result,
relations are not built for all his desire...
Any attempts to work with this situation Logically or Psycho-analytically will result to nothing
good...
It's necessary at first to "erase" the old Algorithm of Behaviour from Subconsciousness, and only
then to aquire new Algorithm of Behaviour by means of Psychology, Psycho-analysis, Books, Friends
etc...
Karmic Information is written down on the Cocoon and can be removed therefrom...
The large quantity of events of our life are Karmic...
That, what we call "Love from the first sight" (as the flash), is the Karmic meeting indeed...
28 Copyright reserved – esoteric4u.com
We are already familiar for a long time with this person, probably we already were spouses, and
now we have met, our Subconsciousness has distinguished the given situation as already familiar and
has started Karmic Algorithm of Behaviour...
The large quantity of Karmic Algorithms of Behaviour strongly prevents to build our adequate to
this life and the given situation Behaviour, it interferes with our Development...
Human Consciousness hardly distinguishes Karmic Situation and we are inclined to convince
ourselves that all is normal – simply we are such as we are - strange and complicated...
Work in the Group of Development strongly promotes to recognition of Negative Karmic
Situations and to the removing of the negative Karmic Information...
Having removed the Negative Karmic Information, the person is as though released from chains
and becomes more free in own choice and in own deeds...
The basic hindrance of Karmic Algorithms of Behaviour for development consists in the fact that
they return the person in that position of the Assemblage Point, which he had during the aquirement of
the given Algorithm of Behaviour...
But if Adept begins the accelerated realized Development, it is necessary for him to work constantly on
the removing of the interfering Karmic Information...
29 Copyright reserved – esoteric4u.com
Influence on the Energy Bodies with the help of Mudras
The ritual arrangement of hands is called Mudra in Sanskrit.
Since the ancient times people used various combinations of arrangement of fingers for healing, for
entering in the certain states of consciousness and meditation.
As well as in any doctrine, there are different levels of approach in practice of Mudras.
There is Bioenergetics Approach, based on the knowledge about the projection of Energy
Meridians on the body of man. Six main Meridians are ended on three fingers. The shorting of
Meridians in a certain way, creates the configuration of energy flowing between organs and,
accordingly, influences on the condition of these organs and on the health of the person.
Esoteric Approach is based on the knowledge that there are projections of Energy Centres and
Bodies on the hand's fingers.
Influence on the Energy Bodies through their projections on Fingers leads to activization of
functions of the given Body.
We use Esoteric Approach to the practices of Mudras in this manual.
How the certain positions of fingers and hands could influence on organism, emotions,
consciousness?
Energy Centres of Cocoon (Chakras) are projected on hand's fingers.
The use of finger in mudra influences on the work of the corresponding Chakra and it's projection -
Energy Body.
Thumb correlates with the Crown chakra (Sahasrara) and the use of this finger in combination will
activizate its work and connect the person to the System.
Thumb is used almost in all Mudras, which for the umpteenth time confirms the understanding of
that fact that life and health of the person is defined first of all by his inclusiveness in System.
Index finger correlates with two chakras - chakra of the Third Eye and Subconsciousness (Adjna)
and chakra of Consciousness (Vishuddha).
Adjna is projected on the lower phalange of finger and Vishuddha - on the upper (remote from the
palm).
31 Copyright reserved – esoteric4u.com
Middle finger correlates with Heart's chakra (Anahata).
Ring finger correlates with two chakras of Organism at once – chakra of the Solar plexus
(Manipura) and Sexual chakra (Svadhisthana).
Manipura is projected on the lower phalange of finger and Svadhisthana - on the upper (remote
from the palm).
Pinky correlates with the Sacral (Muladhara) chakra.
It's also important by what hand this or that Mudra is done.
The right hand is positive (Yang), giving or active, and left is negative (Yin) - perceiving or
shielding.
Influencing on Chakra we can influence on this or that
functions, for which this Chakra is responsible.
Every Chakra is the projection of the Energy Body, having
certain function in external world.
Every Chakra works in a spectrum of a range of frequencies.
There are two resonant focuses in the range of frequencies of
every Chakra.
The lower resonant focus defines the influence on various
organs of body and operates the organism, and higher resonant
focus operates the function of the Subtle Bodies.
Changing the frequency of one or other resonant focus, we
affect either organs or Subtle Body operated with the given
Chakra.
Functions of every Chakra can be classified according to the
influence on the Organism and influence on the Subtle Body,
which corresponds to Chakra.
Muladhara chakra is located in the area of the sacrum.
Organism Control:
It is the most low-frequency chakra.
It regulates the work of the physical body.
All our bones, tissues, blood, lymph etc are under control of this energy center.
If Muladhara chakra works incorrectly, then problems with the physical body occur.
Subtle Body Control:
is responsible for all structures of our Physical Body.
Feeling of safety, stability.
The building of the base of a life, sexual relations as such.
Svadhisthana chakra is located in the area of the pubis.
Organism Control:
31 Copyright reserved – esoteric4u.com
It's responsible for Urogenital system, Hormonal system, Immunity, dependent from the neurohormonal
background.
Subtle Body Control:
Etheric Body, is responsible for sexual relations in aspect of a child-bearing, the relations with
children
Manipura chakra is located in the area of the solar plexus.
Organism Control:
it is responsible for the work of gastrointestinal tract, liver, pancreas, spleen, the Immunity built on
the stability of Astral Body.
Subtle Body Control:
Astral Body is responsible for the building of social relations and relations with parents.
The person will have constant problems in social life and family if it works badly.
Anahata chakra is located in the area of the heart.
Organism Control:
It's responsible for the work of Heart, Lungs, Bronchial tubes.
Fears and depressions are the result of mailfunction of this chakra.
Subtle Body Control:
The frequency of the "Animal Mental" is responsible for the building of love and friendly (enemy)
attitudes.
Vishuddha chakra is located in the basis of the neck.
Organism Control:
It's responsible for organs of a throat, neck, Thyroid gland.
Subtle Body Control:
This chakra is responsible for human Mental.
It's our personal, self-reflexing consciousness "I".
It's the chakra of communication, building of relationships based on mutual interests.
The person will have problems with learning, cognition and communication if it works badly.
Adjna chakra is located in the area of the brows (on the forehead) - the third eye.
Organism Control:
Eyes, subcrustal structures, organs of hearing.
Subtle Body Control:
Adjna chakra is the frequency of our subconsciousness - consciousnesses "not-I" - frequency of the
bodies of the brain.
This chakra is responsible for extrasensory opportunities, intuition.
The person will have eternal failures on vital way if it works badly.
Sahasrara chakra is located in the area of the head's crown.
Organism Control:
It is the most high-frequency chakra.
32 Copyright reserved – esoteric4u.com
It's the fundamental frequency of our Mental Body (Consciousness Super-I).
It carries out the communication with the planetary consciousness of the Earth.
Connection with the Egregors.
Subtle Body Control:
Mental Body, is forming "Consciousness Super-I".
This chakra carries out the communication of man with the System (the planetary consciousness).
Person will have problems with a vital motivation if this chakra works badly.
Thus, we can create certain configurations of fingers, stirring up the work of either Chakras.
Making active various Chakras, we make active Energy Bodies and we influence on the Cocoon at
different levels:
Astral Body, Mental Body, Astral and Mental Bodies.
Connection of open fingers (influence on a finger-pad or phalanx) stirs up the corresponding
Chakras and Bodies, finger pressed to a palm (the closed finger) makes inhibitory and calming effect
on their functions.
If fingers are not involved actively in Mudra, corresponding Chakras work in the usual mode.
There are tons of different Mudras, which influence on health, emotions and consciousness .
We suggest to practice some of them, that will help you to improve and keep up harmonious energy
state, as we had mentioned on the aquired experience.
33 Copyright reserved – esoteric4u.com
1. KNOWLEDGE MUDRA (The Gyan Mudra)
This mudra is from the most important ones.
Stops the Internal Dialogue.
Raises concentration.
Improves thinking, stirs up memory, concentrates potential possibilities.
Many thinkers, philosophers, scientists were used and are using this Mudra.
Execution:
Thumb slightly touches the tip of index finger.
The remained fingers are straightened and relaxed.
Chakras involved:
Sahasrara, Adjna, Vishuddha (Activization of the Personal Consciousness "I")
34 Copyright reserved – esoteric4u.com
2. MUDRA OF LIFE (Prana Mudra)
Execution of this Mudra equalizes the energy potential of all organism, promotes to the
strengthening of its vital forces.
It raises the efficiency, gives a cheerful state,
endurance, improves the general state of health.
Execution:
fingertips of ring finger, pinky and thumb are joined together, and remained fingers are straightened
and relaxed.
It is done by both hands simultaneously.
Chakras involved:
Sahasrara, Manipura, Svadhisthana, Muladhara (Activization of Organism)
35 Copyright reserved – esoteric4u.com
3. THE EARTH MUDRA (Akash Mudra)
According to the Chinese natural philosophy, Earth is one of the primary elements, from which our
body is constructed, one from the elements, defining type of the personality and tendency to certain
diseases.
Indications:
worsening of the psychophysical state of organism, the state of mental weakness, stress.
Execution of this mudra improves the objective estimation of the own personality, trust to oneself
and also makes the defence from the negative outer energy influences.
Execution:
ring finger and thumb are joined with tips with a small pressure.
The remained fingers are straightened.
It is done by both hands.
Chakras involved:
Sahasrara, Manipura (Harmonization and Activation of the Astral Body and its functions in external
world)
36 Copyright reserved – esoteric4u.com
4. MUDRA OF ENERGY (Apana Mudra).
Indications:
for the ensuring of the analgetic effect and also for removal of various poisons and wastes, that
poison our organism.
this mudra heals the diseases of urogenital system and spinal column, leads to the cleaning of
organism.
Execution:
fingertips of ring finger, pinky and thumb are joined together, and remained fingers are straightened
and relaxed
Chakras involved:
Sahasrara, Anahata (work of heart, lungs), Manipura (gastrointestinal tract), Svadhisthana
(urogenital system)
Activization of these systems strengthens the removal of wastes from the organism through all
described mechanisms, which favours the cleaning.
37 Copyright reserved – esoteric4u.com
5. MUDRA "THE STAIRWAY OF THE HEAVENLY TEMPLE"
Indications:
mentality disorder, depression.
Execution of this Mudra improves mood, removes hopelessness and melancholy state.
Execution:
fingertips of the left hand are closing between fingertips
of the right hand (fingers of the right hand are always below).
Little fingers of both hands are free, straightened, turned up.
All Chakras are envolved except Muladhara.
The attention is moving from the Physical Body, the frequency of cocoon is raising.
38 Copyright reserved – esoteric4u.com
6. "LIFTING" MUDRA (Linga Mudra)
Indications:
any catarrhal diseases, throat inflammation, pneumonia, cough, a cold, an antritis.
Execution of this Mudra mobilizes host defenses, raises immunity and promotes fast recovery.
If you have excess weight, it's necessary to remove it.
It's necessary to keep a diet simultaneously with the making of this Mudra.
Too long and frequent using of this Mudra can provoke apathy and even lethargy - don't be
overzealous!
Execution:
both palms are connected together, fingers are crossed among themselves.
The thumb (of one hand) is sticked and encircled by the index and thumb of other hand.
It is recommended to make Mudra alternately - for 5-10 minutes on each hand (accent is on the thumb).
The activization of this Mudra opens Central Channel of Kundalini for the connection to System's
signal and filling of all Subtle Bodies with energy.
39 Copyright reserved – esoteric4u.com
7. HAKINI MUDRA
(Hakini is a Goddess of the frontal, 6th chakra)
It improves memory, favours concentration of attention.
Execution:
Connect fingertips of the right hand with fingertips of the left hand.
Hakini Mudra can be practised at any time.
Influence:
If you'll want to remember something or to find the thread of conversation again, connect fingertips
of both hands, lift your eyes upwards and touch the gum with the tip of a tongue during the breath.
Return tongue in usual position at exhalation.
Then make a deep breath, and all that you want should come to a head.
Moreover, this mudra could be helpful when you should concentrate on something for a longer
time, realize some good ideas or remember something from the read before.
Do not cross your legs while doing intellectual work.
Such position of fingers has been investigated well enough in the scientific sphere.
Researchers have defined, that it contributes to the interaction of the right and left hemispheres.
It's recommended nowadays to use it in the training of memory and management studies.
All Chakras are involved.
The shorting of the right and left parts of the cocoon is important.
The effect of activization of the links between Right and Left cerebral Hemispheres, activization of
Consciousness and Subconsciousness is traced.
41 Copyright reserved – esoteric4u.com
Man and Woman. The Reasonable Cooperation.
One theme is often discussed in Esoteric circles - is it necessary to build relations with an opposite
sex, or it's better to devote oneself to the "development"?
Basically, it occurs from the misunderstanding of that fact, what is Development at the level of the
3-4 Castes, from the desire to ascribe some still absent properties to oneself...
There is a concept about Hermit - the person with the Assemblage Point on Vishuddha - Adjna,
who have passed the First Initiation and who possesses active Consciousness "Super-I".
This person is the full-fledged "Cell of the System" with the developed Consciousness "Super-I",
which appears after the consolidation of the Consciousnesses "I" and "Not-I"...
From here it becomes clear that People of the 3-4 Caste, who possess only Consciousnesses "I"
(man) and Not-I" (woman), are not the full-fledged (completed) Beings, but only halves from the point
of view of System.
Therefore, on this level of development, everyone searches his second half...
The requirements to the second half are becoming clear from the understanding of the completeness
of Consciousness (the formation of Consciousness "Super-I")...
Man and Woman should form the Egregor of a Pair which will have own Consciousness (the
analogue of "Super-I"), and only then such Pair will be the full-fledged cell of the System...
Only such pair will promote the real development of both Man and Woman.
To such development, which is absolutely impossible alone...
Herefrom the question stands no longer, is it necessary to create pair for the developing person who
has not reached yet the level of the Hermit, ...
It's absolutely necessary!!!
It is necessary for Adepts on the 3-4 level to create pair - but not with the people of the 2nd or the
beginning of the 3rd Caste - the pair only with the equal ones.
With people ready to Develop, ready to work over themselves...
The pair which can make the Egregor of Pair...
Adepts of the Groups of Development have felt what is the Egregor of Pair (Group) during the
work of the 4th stage...
Level of development (the position of AP) is necessary but not enough condition.
Simply, if man does not have the level necessary for development (Manipura +), he has absolutely
other tasks in his life and he is not ready yet to the development - whatever he thinks to himself...
If the pair has the level necessary for development, it should be engaged in the Great Work - to
learn the Reasonable Cooperation and to create own Contract (Egregor)...
41 Copyright reserved – esoteric4u.com
Reasonable Cooperation is the basis and guarantee of the joint Development...
Reasonable Cooperation is the work on the removing of the self-importance (Self Significance
Feeling, SSF), fears and other, it is the ability to listen and to hear the partner, the ability to speak
openly about any - even the most personal, intimate and unsocial - aspects of a life, the ability to find
compromises and solutions acceptable to both partners everywhere and in all...
It's a collosal work!!!
In the process of the Reasonable Cooperation, when the pair uses both Personal Consciousness "I"
of man and Heuristic Consciousness "Not-I" of woman plus all accessible on the given level of
development Ezoteric possibilities (22nd, 21st, 19th, 18th, 20th Arcana, Testing on Tarot etc), the most
powerful aquirement of new experience and the structuring of Cocoon on the level of Anahata occurs...
Moreover, every partner aquires his own missing properties during the teamwork.
Men activate Consciousness "Not-I", women activate Consciousness "I"...
The way to the full-fledged Consciousness "Super-I", the way to Initiation, to the Hermit (in the
Contract, which allows to live in Society), lies through the Realized, Reasonable Cooperation of man
and woman - through the Egregor of Pair...
The egregor of pair, formed at first at the expense of the Sexual Energy, further starts to exist
permanently, holding partners in the more high-frequency state...
Egregor of Pair is not something formed automatically...
Egregor of Pair is formed only when the coincidence of levels and properties of partners occurs,
when energy is flowing through the pair on all chakras...
Certainly, it's possible to raise any partner in a rank of the "King" ("Queen") and to pray on him -
but what it specifically gives for the development of pair?
But whether is such "kingdom" the cover of the feeling of own inferiority?
The Developing Esoteric pair is where the Realized, Reasonable partners are, instead of the King with
the servant or even with the Queen...
Kings are the people of the 3rd caste, who don't belong to oneself, who are completely "locked"
within the limits of social norms and rituals...
And none of the Kings could marry for love!!!
The problem of creation of Esoteric pair on the level of 3-4 Caste is very serious, difficult and
responsible, defining all further life and development of man and woman...
We are often watching, how many Adepts argue and write about the development and partnership,
and then simply fall in love with pretty girls of the 2nd Caste, who sweetly whisper them about the
readiness to "Develop" during the moments of passion...
We are also watching the tendency of Adepts to ascribe the nonexistent level of development and
nonexistent properties both to oneself and to partner...
It's possible to deceive oneself and to ascribe some properties to oneself during all the life, but
elementary Criteria of Truth (Existence) return us immediately to reality...
42 Copyright reserved – esoteric4u.com
If the pair does not know how to Cooperate Reasonably, does not know how to talk, to hear each
other, to understand each other and to solve all tasks - then there is and there will be no Development
of the Personality and Consciousness in such pair...
Reasonable Cooperation starts from the very first steps of Acquaintance, not only in words but also
in practice...
43 Copyright reserved – esoteric4u.com
Esoteric and Social Love.
It's time to talk about Love...
Love is the Energy Stream of "Space" from Esoteric positions, which charges Man and makes in
him the potential of Yang Energy, which then is flowing through Woman to the "Earth"...
Love - is the Energy Stream...
It's a System process...
Now we can consider its components.
1. Man is the Potential of Yang energy.
We are in the multi-dimentional world and we speak about the multi-dimentional Energy.
If Man is not blocked by own SSF, he let the Space Stream through himself in the amount of the
Personal Power and own Energy-Informational Properties...
The more Man removes his SSF, his "Exclusiveness" in the process of the Energy of Love passing,
the more powerful and many-dimensional Potential of Yang he could create...
The better Chakral System of man works, the more multidimensional Potential he could create.
The higher his Assemblage Point is, the more Energy he is able to perceive and let through oneself
on the top Chakras.
SSF disconnects Man from Space...
2. Woman is the "Potential" of Yin energy.
Woman "conducts" the Potential of Man through herself.
In order to do this, Woman should be well "grounded" and not blocked with own SSF.
SSF simply disconnects Woman from the Earth, and she couldn't "ground" the Man, couldn't pass
the Stream of Energy of Love...
44 Copyright reserved – esoteric4u.com
The better Chakral system of Woman works, the higher her Assemblage Point is, the more
multidimensional and high-frequency Potential of Man she can spend through herself to the Earth...
3. The Egregor of Pair is formed when Man's "Space" Yang Energy flows through the Woman
(Yin) to the "Earth", during the complete junction of the Energy-Informational structures of Man and
Woman, especially on the top Chakras...
For the formation of Egregor it is necessary to remove SSF completely, to open to each other on all
Chakras, to provide free Energy flowing through the pair and to strengthen sexual Energy... Egregor...
Sexual Energy is our built-in Energy Generator...
It is very important to have Sexual Energy circulating over all structure of pair instead of
accumulating on Svadhistana, where it simply "blows up"...
The lifted Sexual Energy cleans all Energy Channels and Meridians, removes blocks, fills all
Bodies, promotes to the creation of Egregor...
The Egregor of Pair is a new Energy-Informational Being, with the new Uniform Consciousness of
pair, through which both Man and Woman perceive the world in the more expanded view and
experience new, transcendental sensations...
4. SSF is the biggest enemy of Esoteric Love.
People have got used to live on the social rules and purposes.
Everyone has thought up to himself himself, partner and love...
Similar "idea" is blocking the natural flow of energy and is not allowing for Adept to feel the
Stream of Energy of Love.
5. Society is a source of our Illusions and Imaginations about Oneself and about Love...
The social person of the 1-3 Caste lives in a "shell" as it is shown on the picture.
It is the "isolated" cell, which does not feel System and therefore invents to itself Itself, its world,
its Love...
Only on the level of the Assemblage Point on Anahata, the person gains so-called "extrasensory"
possibilities and starts to perceive System...
The lower Chakras are Chakras and Bodies of Organism (Physical, Etheric, Astral).
Organism is individual, closed and mortal...
Higher Chakras are the Chakras and bodies of Monad (Mental Bodies).
Monad is immortal and joined with other Monads...
Social Love is satisfaction of the Personal and Social needs - in Sex, Mode of Life, in the provision
of the Social Status, in the making of the social cell of the Society etc.
Social Love is egoistic because it is based on the SSF - as the whole Society...
All to me, it's mine, mine...
45 Copyright reserved – esoteric4u.com
6. Universal Love is the flow of Energy of System through the developed and non-blocked Men
and Women...
It's absolutely clear that Energy is impersonal.
It's either flows or not.
Men and Women conduct it or not...
There's no place for Illusions and Fantasies.
Those, who has felt the flow of Energy of Love at least one time, will never forget this feeling and
will not confuse it with something else...
Universal Love does not know the limits.
Every developed and non-blocked Man is the conductor of the Energy of "Space"...
Every developed and non-blocked Woman is the conductor of the Energy of "Earth"...
Such Men and Women are constantly in the Flow of the Love Energy.
In order to let the Man realise his Potential completely, the Woman is necessary, which would be
able to conduct all his Stream...
In order to let the Woman be self-realised as the Woman, the Man is needed, who can fully "fill"
her, who can conduct the Energy of the Stream on all active Bodies and all accessible Frequencies...
7. Combination of Universal and Social Love...
It's rather difficult and delicate theme...
As well as the Sun is shining to all Planets, the Developed, Non-Blocked Man conducts Energy of
Love on all Women, who are able to conduct this Stream...
And the Developed, Non-blocked Woman is able to conduct Energy of Love of any Man, who can
create the Stream, to the Earth...
To accept Energy of any Sun...
Developing pair should be ready and opened to similar reality...
It is the absolutely new stage in the relations, demanding very serious work with the SSF,
Personality, Energy, Consciousness...
On the other hand, it's the strongest stimulus and energy to further Development...
46 Copyright reserved – esoteric4u.com
SSF and Personality
We devote much time and forces to the working off of the SSF...
The question is - where the boundary between SSF and Personality lies?
Whether is the struggle with SSF the destruction or corrupting of the Personality ?
The question, by the way, is not so simple...
Let's give our answer immediately.
Both SSF and Personality are the Structure.
Personality is the Structure created under the influence of the System (External Reality), while SSF
is the Structure created under the influence of Society and Internal Reality...
The person of the 1-3 Caste stays completely in Society.
He does not have any own perception and sensation of System - of External Reality.
Therefore, the person of the 1-3 Caste is building the Structure of SSF, which helps him to live in
Society and to struggle for the place under the social Sun...
But when Adept starts to move to the 4th Caste, he gains the Extrasensory potential and starts to
perceive System, then it becomes clear that System "lives" under other laws, than Society, and the
aquired Structure of SSF simply interfers to the perception and passing of the System Signal...
At this stage the "working off" of the SSF begins - the eliminating of the Social "Personality" and
building of the System Personality...
The problem of detection of SSF is clear from here...
After all it is our Social Personality, which lives exactly how it have learnt to live in Society...
To help beggars, to be sorry for all, to be afraid of death, to try to snatch a maximum during the life
etc. - a lot of "good things"...
It's possible to see and to feel it only after that moment, when Adept (at least transiently) will have
a sensation of the System, will feel the Pure System Signal in 22nd, 21st, and 19th Arcana...
When Adept from the state of inclusiveness in System (19th Arcanum) will try to "look" at own
Aims and Meanings of life, at own priorities, desires and paths of their reaching...
It's impossible to understand SSF with Mind, being in Society, because SSF itself is a form of
social life...
When social people, having read "clever" books, start to struggle, supposedly, with own SSF - then
they simply change one form of social behaviour to another, that does not eliminate SSF (Social
Person) in no way, but only alters it...
Personality is the aquiring of the skill to live in the System...
47 Copyright reserved – esoteric4u.com
On every stage of Development, in every Caste, in every Incarnation the unique level of Personality
is aquired...
Therefore, we speak about Man as the extended Personality on the time line, and about SSF as
wrong Algorithms of Behaviour or Social Subpersonality...
We offer you the Card of the 23rd Arcane - "Great I"...
The action takes place in the Mire - in the Social Mire...
The frog means SSF - the Social Subpersonality (Great and Almighty "I")...
The fog encloses Society from the System...
The arrow means the System Signal which has "arrived" from behind the fog, and which is ignored
by the SSF...
Great "I" always knows itself, what to do...
He has it's own program of Development, and he is "Developing"...
Images of the 1st (Great Yang) and 3rd (Great Yin) Arcana mean the prospective level of own
development and level of the desirable partner...
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 30 июля 2016, 13:01
Бредятина - КК с позиции антропософии
Кэт Саломон
О чёрной магии, К. Кастанеде, Дон Хуане и Антропософии (http://bdn-steiner.ru/modules/Books/files/8901.pdf)
Спойлер
Развитие сознания человечества в после-атлантический период разделилось в
основном на два потока. Первый поток, Европейско-Африканско-Азиатский, описан в
работах Р. Штайнера. Другой поток, Американский, Р. Штайнер практически не
описывает. Описания развития сознания на Американском континенте, которые можно
найти у Р. Штайнера в GA 171 (Внутренние импульсы развития человечества, третий
доклад 18 сентября 1916 г. и пятый доклад 24 сентября 1916 г. Innere Entwicklungsimpulse
der Menschheit, dritter Vortrag 18. September 1916, f ünfter Vortrag 24. September 1916)
являются не более, чем эпизодами. Формально применять их к пониманию того, что
описывает К. Кастанеда, будет некорректным, и будет приводить лишь к фантастическим
выводам, основанных не на строгом научно-духовном исследовании, а на абстрактных
умозаключениях, сделанными Г.А.Бондаревым в книге «Характерные черты кризиса
цивилизации и самопознание»:
Перейдя в состояние "видящего", Кастанеда переживает образ, о котором говорит:
"Великолепие этого зрелища было выше всего, что я могу сказать... Я знал без тени
сомнения, что стою лицом к лицу с Богом, источником всего, и я знал, что Бог любит
меня, что Бог есть любовь и всепрощение"; и далее: "Пока я созерцал этот свет со всей
страстной силой, на какую был способен, свет, казалось, сконденсировался,и я увидел
человека, сияющего человека, излучающего харизму, любовь, понимание, искренность,
истину, — человека, который соединил в себе все доброе, какое только существует... Я
упал на колени..." И как реагирует на это Дон Хуан? Он объясняет, что Кастанеда видел
всего лишь "шаблон(матрицу)"(!) человека, подобный "гигантскому штампу, который
постоянно штампует людей, как если бы их все время подносил конвейер на каком-либо
серийном производстве"; мистики совершили "безнадежную ошибку", принимая "шаблон"
за "всевидящего Творца".
Если кто-либо, прочтя все это у Кастанеды, скажет, что описанное им не есть
черная магия наихудшего сорта, то пусть он тогда объяснит, что такое черная магия
вообще. Нет, Кастанеде не повезло с учителем. Его учитель черный маг, прячущийся за
маской юмора и добродушия. И все его романы есть описание черномагических,
ариманических ритуалов посвящения, инспираторы которого сознательно ведут борьбу
со Христом.
Чтобы уяснить, почему Дон Хуан прав, говоря о шаблоне, нужно заметить, что К.
Кастанеда в своих работах описывает, прежде всего, опыт развития сознания в эфирном
теле, и понять его уже можно было бы, обратившись к тому, что пишет Р. Штайнер об
эфирном ясновидении, например, в GA 136 (Духовные существа в небесных телах и
царствах природы, четвѐртый доклад 6 апреля 1912 г. Die geistigen Wesenheiten in den
Himmelskörpern und Naturreichen, vierter Vortrag 6. April 1912):
Как я уже сказал, для этой второй ступени ясновидения входит в рассмотрение
только то, что является нам прежде всего как безжизненное. То, что живѐт, входит
рассмотрение, однако то, что живѐт, прежде всего имеет форму. Формы имееют
растения, формы имееют животные, форму имеет человек. Когда ясновидческий взор со
всеми свойствами, которые мы сегодня описали, направляется на всѐ, что вокруг нас в
природе имеет форму, и когда он отвлекается от всего остального у существ и смотрит
только на формы, рассматривает, итак, многосторонность (разнообразие) форм, как
также у животных, и у человека, тогда этот ясновидческий взор воспринимает из
целостности (совокупности) существ второй иерархии тех, которые мы именуем Духи
Формы, Экскузиаи.
Es kommt, wie ich schon gesagt habe, f ür diese zweite Stufe der Hellsichtigkeit nur das in
Betracht, was lebt, nicht das, was uns zunächst als Lebloses erscheint. Das, was lebt, kommt in
Betracht, aber das, was lebt, ist zun ächst geformt. Formen haben die Pflanzen, Formen haben
die Tiere, eine Form hat der Mensch. Wenn der hellsichtige Blick mit all den Eigenschaften, die
wir heute beschrieben haben, sich richtet auf alles, was um uns herum in der Natur geformt ist,
und wenn er absieht von allem übrigen bei den Wesenheiten und nur auf die Formen sieht, bei
den Pflanzen also die Mannigfaltigkeit der Formen betrachtet, ebenso bei den Tieren und bei
den Menschen, dann nimmt dieser hellsichtige Blick aus der Gesamtheit der Wesenheiten der
zweiten Hierarchie diejenigen wahr, welche wir nennen die Geister der Form, Exusiai.
Та же самая цитата приводится Г.А. Бондаревым в «Опыте энциклопедического
изложения духовной науки» Antropos в седьмой части под номером 921, хотя и в
несколько другом переводе. Там вообще приведено множество цитат, которые будут лишь
простым повторением того, что говорил Р. Штайнер, если не стремиться применять их с
некоторой степенью имагинации или инспирации, не говоря уже об интуиции.
В приведѐнной цитате утверждается итак, что на определѐнном уровне сознания,
возможно воспринимать Духов Формы, которые и «творят» человеческую форму. Из GA
110 (Духовные иерархии и их отражение в физическом мире, десятый доклад 18 апреля
1919 г. вечером, Geistige Hierarchien und ihre Widerspiegelung in der physischen Welt, zehnter
Vortrag 18. April 1919 abends) следует, что Духи Формы свободы воли не имеют:
Так что в пределах целой последовательности ступеней Иерархий только у одной
части Ангелов и у человека мы имеем возможность Свободы. Только, так сказать, среди
последовательности Ангелов начинается возможность Свободы; однако только у
человека она образована правильным образом.
So daß wir innerhalb der ganzen Stufenfolge der Hierarchien nur bei einem Teil der Engel
und beim Menschen die Möglichkeit der Freiheit haben. Sozusagen mitten in der Reihe der
Engel beginnt die Möglichkeit der Freiheit; im Menschen ist sie aber doch erst in der richtigen
Weise ausgebildet.
Но в силу того, что Духи Формы свободы воли не имеют, то творить человеческую
форму они могут лишь по определѐнному плану или шаблону, который предписан им
другими Иерархиями. Поэтому Дон Хуан, прав, говоря о шаблоне и об ошибке мистиков,
принимающих шаблон за всевидящего Творца.
Трудность понимания К. Кастанеды для человека, изучающего Антропософию только
по книгам заключается лишь в различии терминологии, используемой Р. Штайнером и К.
Кастанедой. Суть же описываемого обоими одна и та же: оба описывают этапы познания
высших миров.
К. Кастанеда описывает, например, потерю человеческой формы, чему также можно
найти соответствие у Р. Штайнера. Потеря человеческой формы происходит тогда, когда
сознание человека достигает такого уровня, что он способен сознательно управлять
силами мышления, чувствования и воления. Это соответствует описанию Р. Штайнером
высвобождению сил мышления, чувствования и воления, например, в GA 10 (Как достичь
познаний высших миров? Расщепление личности во время духовного обучения Wie erlangt
man die Erkenntnisse der h öheren Welten? Die Spaltung der Pers önlichkeit w ährend der
Geistesschulung).
Мастерство управления силами мышления, чувствования и воления, К. Кастанеда
описывает следующим образом в книге «Сила безмолвия (The Power Of Silence)»:
мастерство осознания как загадку ума (the mastery of awareness is the riddle of the mind),
искусство сталкинга как загадку сердца (the art of stalking is the riddle of the heart) и
мастерство намерения как загадку духа (the mastery of intent is he riddle of the spirit). Такое
управление ведѐт к состоянию сознания, описанному через положения точки сборки
рассудка, отсутсвия жалости и безмолвного знания. У Р. Штайнера в GA10 такое описание
соответствует созданию центра осознания в двухлепестковом лотосе в области
переносицы, в шестнадатилепестковом лотосе в области гортани и в
двенадцатилепестковом лотосе в области сердца.
Р. Штайнер описывает, например, два метода посвящения: погружения сознания во
внутреннее человеческого существа и распространения сознания во внешнем Космосе. К.
Кастанеда описывает то же самое, говоря о движении точки сборки внутрь и вовне
энергетического кокона.
Разница существует лишь в различных отправных пунктах воззрения на одно и то же.
Поэтому уже можно понять, что если то, что описывает К. Кастанеда называть чѐрной
магией, то с таким же основанием можно называть чѐрной магией и то, что описывает Р.
Штайнер.
Чтобы лучше понять, что такое чѐрная магия, следует сначала прояснить, что такое
сознание, воспользовавшись следующим рассуждением.
Обычного рассудочного сознания достаточно, чтобы понять, что Мировая основа или
тот невыразимый изначальный Источник, из которого проявилось или излилось
проявленное Мироздание по меньшей мере должен осознавать себя или обладать
наивысшим сознанием Я-есть, а также обладать наивысшей свободой воли, потому что
нет чего-либо, что может влиять на него, кроме него самого и быть причиной проявления
или излияния. Поэтому всѐ, что проявлено в Мироздании должно обладать проникнутым
волей сознанием, и должны быть по крайней мере проявленные существа, которые
обладают свободой выбора, как излияние наивысшей свободы воли, присущей самому
Источнику. Такие существа есть человеческие Я (индивидуальности или просто Я). В
дальнейшем, под термином сознание будет всегда подразумеваться проникнутое волей
сознание. Понятие существо тождественно понятию сознание в том смысле, что нет
существ без сознания и нет сознания без существ, которые выражают это сознание,
причѐм сознание есть первично, так как оно изначально. Поэтому можно понять, что
единственно, что в проявленном Мироздании может быть избрано, развито или изменено,
это есть сознание, потому что единственное, что проявлено, это есть существа с
различным сознанием или уровнями сознания, или, другими словами – иерархии сознаний
или иерархии существ, причѐм сознание есть первично, так как оно изначально, ибо
изначальный Источник осознаѐт сам себя. В подтверждение сказанному, можно привести
слова Р. Штайнера из GA 148 (Из Акаша-Исследования. Пятое Евангелие, Кѐльн, второй
доклад, 18 декабря 1913г Aus der Akasha-Forschung Das Fünfte Evangelium Köln, Zweiter
Vortrag 18. Dezember 1913).
Итак, действительные реальности Мира – есть сущности в различных состояниях
сознания. То, что мы живѐм в человеческом состоянии сознания и из этого состояния
сознания не имеем никакого полного обзора реальности, это задействует то, что нам
то, что не есть никакая реальность, является как реальность.
Also, die wirklichen Realitäten der Welt sind Wesen in den verschiedenen
Bewusstseinszuständen. Dass wir in dem menschlichen Bewusstseinszustand leben und von
diesem Bewusstseinszustand keinen vollen Überblick über die Realitäten haben, das bewirkt,
dass uns dasjenige, was keine Realit ät ist, als Realität erscheint.
К. Кастанеда описывает реальность как отдельные, бесконечные и, в то же время
объединѐнные в связки, в диапазоны, в пучки, эманации, каждая из которых обладает
сознанием так, как может обладать самосознанием нечто бесконечное. Это ничто иное,
как описание иерархий сознаний или иерархий существ, но не сухими, абстрактными
понятиями, а посредством описания переживаний в эфирном теле. Эманации же исходят
из бесконечного источника, называемого Орлом, что есть ничто иное, как уже упомянутое
проявленное Мироздание. Ниже в качестве иллюстрации приведены цитаты из книги К.
Кастанеды "Огонь изнутри (The fire from within)":
В Орле нет ничего визуального. Все тело видящего ощущает Орла. В каждом из нас
есть нечто, что делает нас свидетелями всем нашим телом. Видящие объясняют акт
видения Орла в очень простых терминах: поскольку человек составлен из эманаций Орла,
человеку следует только обратиться к своим компонентам. Проблема возникает с
осознанием человека, это его осознание, которое становится удушенным и спутанным.
В критический момент, когда должен был бы быть простой случай признания
эманациями самих себя, сознание человека принуждено интерпретировать. Результат
есть видение Орла и эманаций Орла. Однако нет ни Орла, ни эманаций Орла. Что есть
там вовне – есть нечто, что ни одно живое существо не может охватить.
There is nothing visual about the Eagle. The entire body of a seer senses the Eagle. There is
something in all of us that can make us witness with our entire body. Seers explain the act of
seeing the Eagle in very simple terms: because man is composed of the Eagle's emanations, man
need only revert back to his components. The problem arises with man's awareness; it is his
awareness that becomes entangled and confused.
At the crucial moment when it should be a simple case of the emanations acknowledging
themselves, man's awareness is compelled to interpret. The result is a vision of the Eagle and the
Eagle's emanations. But there is no Eagle and no Eagle's emanations. What is out there is
something that no living creature can grasp.
Из приведѐнных цитат, уже можно было бы понять, что К. Кастанеда описывает
реальность. Поэтому уже было бы некорректно утверждать, что фабула романов К.
Кастанеды вымышлена:
Что фабула этих романов вымышлена, приходится говорить лишь по той причине,
что в каждом, кто их прочел, живет страстное желание принимать их за
действительность.
Так же было бы некорректно утверждать, что учитель К. Кастанеды, а значит и
инспиратор, Дон Хуан является чѐрным магом, ведущим борьбу с Христом, не имея
чѐткого понятия о чѐрной магии:
Если кто-либо, прочтя все это у Кастанеды, скажет, что описанное им не есть
черная магия наихудшего сорта, то пусть он тогда объяснит, что такое черная магия
вообще. Нет, Кастанеде не повезло с учителем. Его учитель черный маг, прячущийся за
маской юмора и добродушия. И все его романы есть описание черномагических,
ариманических ритуалов посвящения, инспираторы которого сознательно ведут борьбу
со Христом.
Обычное рассудочное сознание уже способно ответить на вопрос является К.
Кастанеда или Дон Хуан чѐрным магом. Сознательное использование существ для личных
эгоистических целей, особенно с целью влияния на Свободу выбора человека, называется
чѐрной магией. При этом использование методов вивесекции, упомянутых Р. Штайнером
не являются обязательными. Методы вивесекции ведут к связи с определѐнными
существами, которая на определѐнном уровне сознания достигается и без этих методов.
Слово чѐрная в выражении чѐрная магия не является аллегорией, но отражает особый
способ действия чѐрного мага, который для того, чтобы сделать свои действия
невидимыми для определѐнного вида кармических существ, отвечающих за исполнение
Кармы, должен связаться с существами, которое делают его астральное тело чѐрным, то
есть – не излучающим свет, и таким образом невидимым, откуда и происходит выражение
чѐрная магия. Конечно же никакой маг не может избежать своей Кармы, но используя
свои магические способности он может отсрочить и тем самым ещѐ больше усугубить
кармическую расплату. Существа, которые способны сделать магу его астральное тело
чѐрным, называются Люциферическими и Ариманическими существами, в соотвествии с
терминологией Р. Штайнера. Любой человек, который стремится осуществить своѐ
эгоистическое желание сознательно или бессознательно уже использует Люциферические
и Ариманические существа, которые также делают его астральное тело более тѐмным.
Неорганические существа, описанные К. Кастанедой являются примером таких существ.
У людей, с духовно развитым сознанием, действующих бескорыстно, даже при помощи
Люциферических и Ариманических существ, астральное тело не затемняется.
Если К. Кастанеда или Дон Хуан являлся бы чѐрным магом, то для них не было бы
никакого смысла опубликовывать знания, которые тысячелетиями оставались тайными.
Никакие деньги не заставят чѐрного мага открыть знания, которые могут быть направлены
другими людьми против него самого и от которых зависит его собственные благополучие
и жизнь. Для зарабатывания денег чѐрный маг обладает гораздо более эффективными
средствами, чем опубликование тайного знания в книгах. Причина же, по которой К.
Кастанеда опубликовал тайные знания является совсем другой. К. Кастанеда действовал
согласно определѐнному духовному закону, который можно выразить в следующих
словах: «При переходе от старого всеобщего уровня сознания человечества к новому, все
духовные методы, которые были доступны для старого сознания, должны стать
доступными также для нового сознания».
Всеобщий же уровень сознания человечества изменился благодаря Христу. Остаѐтся
только сделать попытку кратко объяснить, что миссии, которые исполняют К. Кастанеда и
Дон Хуан в настоящее время, полностью соответствует тому, что делает в настоящее
время Иисус Христос. Проверить это объяснение может каждый человек, который достиг
определѐнного уровня развития сознания, для понимания же достаточно обычного
рассудочного сознания.
Все Мироздание-Орла можно рассматривать также как единое множество
проявленных существ, имеющих тот или иной уровень сознания. В книге К. Кастанеды
"Дар Орла" в главе "Правило Нагваля", достаточно подробно описывается восприятие
образа бесконечного Орла, стоящего и поглощающего сознание человека. (Это
соответствует Р. Штайнеру описывает, что человек после смерти должен оставить все
мысли, представления, чувства, не соответствующие реальности и составляющие его
обычное дневное сознание.) Там также описывается некое правило, соблюдая которое
имеется возможность пути к Свободе. Причем этим правилом воспользовались все
нагвали до К.Кастанеды, которые покидали Землю с группой других видящих, распыляя
свои физические тела и минуя клюв Орла, сохраняли сознание. Целью было достижение
того уровня сознания, который означает также Свободу от собственного эгоизма. Правило
это было осознано в начале первого после-Атлантического периода, и уже по прошествии
первых пятисот лет с начала древне-Индийского культурного периода, первая группа
видящих покинула Землю. Отсюда возможно несколько представить, насколько древней
была та Духовная школа, которую можно назвать энергетической и линия которой
продолжалась почти до начала третьего тысячелетия после Р.Х.! Последний нагваль,
который воспользовался этим правилом был дон Хуан. Причем не все, покинувшие таким
образом Землю, достигли цели. Можно сказать, что все женские воины достигли
желанного уровня сознания, однако около двухсот воинов мужского пола этой линии
застряли на промежуточных уровнях сознания, будучи не в силах идти дальше
самостоятельно.
Почему К. Кастанеда не воспользовался этим правилом станет понятным, если
принять во внимание, что уровень сознания всего человечества к началу третьего
тысячелетия настолько изменился, что каждый человек может самостоятельно достичь
сознания Свободы от собственного эгоизма, не объединяясь в группу, совместная энергия
которой достаточна, чтобы перейти на такой уровень сознания, которому более не нужно
физическое тело. Такой путь для старого сознания был с одной стороны самым быстрым,
а с другой стороны одним из самых опасных для достижения сознания Свободы от
собственного эгоизма. С изменением всеобщего уровня сознания человечества этот путь
потерял свою актуальность и это означало окончание духовной энергетической школы
линии дон Хуана. Подведение итога этой духовной школы было одной частью миссии К.
Кастанеды, которую он выполнил, описав опыт этой школы в своих книгах. К. Кастанеда
действовал соответственно духовному закону, который можно выразить в следующих
словах: При переходе от старого всеобщего уровня сознания человечества к новому, все
духовные методы, которые были доступны для старого сознания, должны стать
доступными также для нового сознания. Этот закон является следствием свободы выбора
или свободы воли, которой обладает каждое человеческое Я; ни одно другое проявленное
существо не обладает такой свободой выбора, какой обладает человек.
Следует обратить особое внимание на то, что духовная школа, которая обладала всем
передовым Магическим опытом человечества, начиная с первого после-Атлантического
периода сама признает конец своей линии. Что же сделало весь этот Магический опыт не
актуальным или что же послужило причиной изменения всеобщего уровня сознания
человечества? Это есть результат того Деяния, которое было совершено на Голгофе,
человеком носящим имя Иисуса и чье человеческое Я называют Христом или вернее, чье
человеческое Я, которое достигло проявления себя на уровне сознания Духа-Христа, и
которое проявило себя лишь однажды в физическом теле человека Иисуса из Назарета. Об
этом еще будет речь в дальнейшем.
Как уже упоминалось, все Мироздание состоит из единого множества проявленных
существ, имеющих тот или иной уровень сознания или тот или иной уровень энергии.
Причем чем выше сознание, тем тоньше и выше энергия. Самым высшим проявленным
существом в Мироздании является человеческое Я, которое осознает себя на настоящем
уровне развития сознания через свое отражение от непроявленного или, другими словами,
через само-сознание человека. Жизнь в этом смысле означает обмен сознанием или
энергией между существами. Все является живым и сознательным. И целью жизни для
человека является развития такого уровня сознания, на котором он может наиболее полно
осознать свое Я. Если человек желает нечто, то его желание осуществляется или
существами, составляющими его собственное существо или существами, которые
находятся вне его. При осуществлении желания существами, находящимися вне человека,
происходит обмен сознанием или энергией, что переживается в определенных ощущениях
удовольствия. При этом, однако, существа становятся частью человека, завязываясь или
присоединяясь ко одному из его членов: физическому, энергетическому, Душевному или
Духовному. Существо становится частью человеческого существа, образуя с ним единое
энергетическое кольцо. За удовлетворение своего эгоистического желания человек
вынужден расплачиваться своим сознанием, своей энергией. Энергия, затрачиваемая на
связь с существами, осуществляющими желание человека, идет отныне не на развитие
сознания человека, а на поддержание связи с существами. Человек меняет свою Свободу,
свое развитие сознания на связь с существами, на осуществление своего желания, на свое
личное удовольствие.
Около двухсот воинов линии дон Хуана застряли на промежуточных уровнях
сознания, расположенных ниже уровня сознания Свободы от эгоизма, не в силах
самостоятельно развивать своѐ сознание дальше. Это означает, что они завязались на
существах, неизмеримо ниже их человеческого Я, которые используют их энергию. Для
того, чтобы покинуть физическое тело так, как это делали воины линии дон Хуана,
каждый из них должен был иметь определенные качества и способности. Используя
терминологию Р. Штайнера можно сказать, что каждый из покидавших физическое тело
воинов прошел через первого малого Стража порога. Это также означает, что каждый
такой воин по своим качествам был полностью свободен от существ, определяющих
Земную Карму человека. По своим способностям каждый воин был как минимум
способен сознательно объединить свою энергию с энергией остальных воинов. И
дальнейшей целью было, используя терминологию Р. Штайнера, пройти через второго
великого Стража порога и достичь сознания Свободы от эгоизма. Лишив себя защиты
физического тела, освободив себя от Земной кармы и взяв в свои собственные руки
дальнейшее развитие сознания, человек встречается с Люциферическими и
Ариманическими существами, которые обладают невероятно большой силой соблазна.
Чтобы противостоять таким соблазнам недостаточно только способностей, необходимо
обладать качествами, развитие которых описано в книге Р. Штайнера "Как достигнуть
познания высших Миров?". Никакая способность внетелесного опыта не дает качеств
Свободы от тех соблазняющих существ, которые Р. Штайнер описывает как
Люциферические и Ариманические в своей книге "Очерк Тайноведения". И результатом
есть то, что примерно двухстам воинам линии дона Хуана не хватило соответствующих
качеств, чтобы развивать сознание дальше самостоятельно, не завязываясь на существах.
Им стала необходимой помощь извне. И миссией дон Хуана и К. Кастанеды в настоящее
время является оказать им эту помощь.
Сознание дон Хуана находится в настоящее время на таком уровне, качеств которого
достаточно, чтобы пройти через второго великого Стража порога. Но он этого не делает
сознательно, ибо если он это сделает, около двухсот воинов его линии останутся
связанными с существами и предоставленными самим себе. Часть его миссии заключается
в том, чтобы послать застрявшим воинам энергию, которой достаточно, чтобы прервать
связь воина с существом, которое образует с воином одно энергетическое кольцо. Не
только воины линии дон Хуана завязались с существами. Маги, завязавшиеся на существ,
которые встречаются в состоянии сознательного сновидения, находятся в более худшем
положении, чем застрявшие воины линии дон Хуана. Маги, не смотря на свои
способности, находятся на уровне сознания ниже уровня сознания обычного человека на
Земле. Воины линии дон Хуана, хотя и находятся на более высоком уровне сознания, но в
отличие от обычного человека на Земле не могут более развивать свое сознание дальше
самостоятельно, также не смотря на свои способности. И в отношении возможности
развития сознания обычный человек на Земле находится в лучшем положении чем те и
другие.
Обычный человек на Земле развивает свое сознание, переходя из одной жизни на
Земле к другой, проходя через врата смерти и рождения. Застрявшие воины линии дон
Хуана не могут более ни умереть, ни заново родиться на Земле, ибо они уже находятся на
таком уровне сознания, который это не позволяет. Маги, застрявшие на уровне сознания
сновидения, также не могут умереть, ибо им это не позволяет связь с неорганическими
существами, а поэтому не могут более и родиться на Земле, чтобы развивать свое
сознание дальше. И миссией дон Хуана в настоящее время также является прервать связь
Магов с существами, послав им необходимую для этого энергию. Для разрыва
энергетического кольца с неорганическим существом, застрявшему Магу необходима
энергия извне, ибо его собственную энергию использует неорганическое существо. После
разрыва связи с неорганическим существом, Маг умирает, то есть проходит через врата
смерти и этим получает возможность родиться заново на Земле на том уровне сознания,
на котором он завязался на существе и этим самым возможность развивать свое сознание
дальше на Земле. И миссией дон Хуана также является сделать это до окончания всего
после-Атлантического времени развития человеческого сознания на Земле. Причем
последним получит такую возможность умереть Маг, описанный в книге К.Кастанеды
"Искусство сновидения", как "арендатор". Только после окончания своей миссии дон
Хуан пройдет через второго великого Стража порога. "Арендатор" получит последним
возможность развивать свое сознание дальше, ибо он нарушил Духовный закон
использования знаний тем, что продавал их.
К. Кастанеда выполнил часть своей миссии, следуя Духовной необходимости,
изложив в своих книгах опыт Духовной школы линии дон Хуана. Обычный человек на
Земле теперь имеет возможность ознакомиться с этим опытом. И опасность состоит в том,
что он может, не обладая соответствующими качествами, пожелать самому лично
повидаться с неорганическими существами и завязаться на них, сам того не осознавая. У
такого человека влияние существ проявляется так, что у него появляется самомнение, или
чувство собственной важности, что он свободно путешествует вне тела, являясь знатоком
неорганических существ и совершенно не беспокоясь об энергии. Такие горе-сновидящие
существуют и что самое худшее, они начинают писать книги и призывать следовать их
примеру, не осознавая, что они уже завязаны на неорганических существах. Сознание К.
Кастанеды находится в настоящее время также на таком уровне, качеств которого
достаточно, чтобы пройти через второго великого Стража порога. Но он этого не делает
сознательно. Ибо если он это сделает, то те, кто завязывается на существах, будут
предоставлены самим себе. К таковым принадлежат также люди или группы людей,
которые сознательно или бессознательно ищут связи с существами. К. Кастанеда
добровольно исполняет также миссию, которая заключается в том, чтобы вложить в
такого человека знание, которое в случае встречи с неорганическим существом, помогло
бы этому человеку вернуться назад на Землю. Такое знание вкладывается на таком уровне
сознания, который обычный человек еще не достиг, поэтому он его не осознает, как не
осознает он и свою встречу с К. Кастанедой во время сновидения. И только после того,
как умрет Маг, описанный в книге К. Кастанеды "Искусство сновидения", как
"арендатор", К. Кастанеда пройдет через второго великого Стража порога.
Теперь можно затронуть вопрос, почему должно было одно человеческое Я,
проявленное на уровне сознания Духа-Христа, проявить себя в физическом теле Иисуса из
Назарета и совершить Деяние на Голгофе. Рассматривая этом вопрос с точки зрения связи
с существами, можно сказать, что ко времени события на Голгофе, человек на Земле
настолько сильно был уже связан с Люциферическими и Ариманическими существами,
что существа, которые составляют эфирное или жизненное тело человека, сами были
более не в состоянии поддерживать физическое тело человека на Земле. Сама Земля не
могла более поддерживать физическое тело человека. Это означало, что человек, без
физического тела оказался бы в положении, аналогичном положению Мага, застрявшего
на уровне сознания сновидений и неспособного более самостоятельно развивать свое
сознание, даже неспособного более пройти через врата смерти. Ибо проходя через врата
смерти человек имеет возможность заново переустановить сознание себя как Я, как
самого высшего существа в проявленном Мироздании, и вернуться опять на Землю,
развивая свое человеческое сознание вплоть до осознания своего Я. Он стал бы только
исполнителем воли Люциферических и Ариманических существ, которые исполняли его
эгоистические желания в обмен на его энергию сознания. Высшее стало бы через человека
навсегда слугой низшего. Человек никогда не смог бы осознать себя как проявление
своего собственного Я. Так как такую связь с существами устанавливал сам человек
добровольно из своего Внутреннего, стремясь к удовлетворению своих личных желаний,
то сдержать власть таких существ, могло только такое существо, которое имеет доступ во
Внутреннее каждого человека. Таким существом могло быть только такое человеческое Я,
которое проявлено на уровне сознания Христа, то есть Духа, который являет собой
сознание Единства всех человеческих Я. Ибо только Я имеет доступ к Я. Таким образом
через Деяние Иисуса на Голгофе Дух-Христа соединил себя с Землей, эфирное тело
каждого человека было удержано силой Духа-Христа на Земле, а власть Люциферических
и Ариманических существ над человеком была удержана силой Духа-Христа в таких
границах, что человек имеет возможность развивать сознание своего Я дальше на Земле.
И начиная с Деяния на Голгофе, человек может достичь осознания своего Я, осознавая и
реализуя Импульс Христа, выраженный в словах Св. Павла "Не я, но Христос во мне". Вся
суть Христианского посвящения заключена в этих словах.
Невозможно отныне пройти через второго великого Стража порога, не последовав за
Импульсом Христа. Ибо кто есть "великий Страж порога" Духовного мира? Это есть
Христос. Это есть тот Дух, который отныне решает, достиг ли человек сознания Свободы
от эгоизма. Поэтому дон Хуан и К. Кастанеда только тогда смогут пройти через великого
Стража порога, когда они выполнят свою миссию по освобождению тех людей, которые
уже завязались или еще только собираются завязаться на существ, использующих энергию
сознания. Ибо дон Хуан и К. Кастанеда делают это добровольно, осознавая Духовную
необходимость, жертвуя своим личным блаженством, следуя Импульсу Христа. И в силу
того, что начиная с Деяния на Голгофе Импульс Христа постоянно действует через
Внутреннее каждого человека, на каком бы уровне сознания он ни находился, то к началу
третьего тысячелетия после Р.Х. утратила свою актуальность не только Духовная школа
линии дон Хуана, утратили свою актуальность также все старые подсознательные методы,
включая используемые Теософским обществом. В книге Р. Штайнера "Теософия" описан
сознательный путь познания, который на современном уровне сознания человека заменяет
старые подсознательные методы Теософии.
Суть старых подсознательных методов познания Теософии заключалась в том, что
человек стремился познавать через высших существ, находящихся на более высоком
уровне сознания чем человек, погружая себя в некое подсознательное состояние.
Переживания, получаемые в подсознательном состоянии, отпечатывались в эфирном теле
человека и затем всплывали в сознании. Сам процесс познания не осознавался. Такое
знание называли Божественным, ибо оно исходило от высших существ. Такие методы
являются опасными в том смысле, что человек вместо установления связи с высшим
существом, мог завязаться на низших Люциферических и Ариманических существах,
любое подсознательное желание человека могло быть этому причиной. Поэтому такие
подсознательные методы были тайными, они могли быть использованы только под
руководством опытного Теософа. На современном уровне сознания каждый человек, в
каком бы он положении на Земле ни находился может через сознательные методы
имагинации, инспирации, интуиции, при помощи сознательного контроля сил
чувствования, мышления, воления, через сознательное развитие качеств, достичь
познаний высших Миров, как это описано в книгах Р. Штайнера. И наиболее коротким
путем познаний высших Миров является путь через сознательное следование Импульсу
Христа. Поэтому сознательный путь познания превращает подсознательную "Теософию
(дословно с греческого Бого-мудрость)", в сознательную "Антропософию (дословно с
греческого Человеко-мудрость)".
То, что человек воплощен на Земле, означает, что он нуждается в развитии тех
качеств, которых ему недостает, чтобы быть Свободным от эгоизма. Попытка
использовать некие способности, как например осознание себя вне тела, без
соответствующих качеств, ведет к завязыванию на существ. Земля, благодаря Деянию на
Голгофе предоставляет уникальную возможность человеку для развития качеств, развития
сознания, не встречаясь с такими существами непосредственно, будучи защищенным от
них физическим телом. Способности характеризуют использование существ. Качества
характеризуют Свободу от существ, от собственного эгоизма. Развитие способностей для
человека, имеющего соответствующие качества, не представляет большой трудности.
Поэтому прежде чем предпринять один шаг в развитии способностей, должно сделать два
шага в развитии качеств. Развитие качеств описано в работах Р. Штайнера. При первых
крещениях Иоанн-Креститель погружал человека в воду, с тем что человек будучи около
того, чтобы утонуть, при частичном отделении его эфирного тела от физического, мог
видеть Духа-Христа на Земле. В этом состояла суть крещения водой. После прохождения
через врата смерти человек также имеет возможность видеть Духа-Христа на Земле, когда
его эфирное тело отделяется от астрального. Благодаря Деянию на Голгофе уровень
сознания каждого человека на Земле настолько изменился, что теперь каждому человеку
возможно еще при жизни в сознательном состоянии видеть Духа-Христа на Земле, если
только он сознательно желает следовать Импульсу Христа. В этом состоит суть крещения
Духом, ибо Христианином становятся тем, что следуют Импульсу Христа.
Дальнейшее развитие сознания после прохождения через первого малого Стража
порога, или после освобождения от Земной Кармы следует в направлении встречи с
великим Стражем порога, то есть с Христом. Одновременно человек встречается с
Люцифером и Ариманом. Это означает, что человек предстает перед соблазнами, которые
неизмеримо превосходят те, которым обычный человек подвергается в физической жизни
на Земле. Ибо физическим телом человек защищен от непосредственного влияния
Люциферических и Ариманических существ. Совсем не очевидно, что он примет решение
следовать Импульсу Христа, ибо это означает полный отказ от собственного эгоизма,
сознательное посвящение всего своего существа, всей своей жизни не личному произволу,
но Духовной необходимости. Какое решение принимает человек на этом уровне сознания
зависит от его качеств; соблазн использования достигнутых способностей на личное
блаженство чрезвычайно велик. Единственной наградой, или лучше сказать следствием,
следования Импульсу Христа, есть дальнейшее развитие сознания. К.Кастанеда и дон
Хуан выполняют свои миссии, следуя Импульсу Христа и они пройдут через великого
Стража порога после выполнения своих миссий.
К. Кастанеда и Дон Хуан никогда не смогли бы исполнять свои миссии, если бы они
не могли брать огромное количество энергии у Земли, чтобы освободить застрявших
Магов. Но нужное количество энергии Земли может взять только тот, чьѐ сознание
соответствует сознанию Иисуса Христа, который и есть Дух Земли. То, что исполняют
К.Кастанеда и Дон Хуан для освобождения застрявших Магов, соответствует тому, что
исполняет Иисус Христос для освобождения всего человечества на Земле.
Сказанное, было лишь попыткой помочь понять описанное К. Кастанедой, опираясь
на Дух. Опираясь лишь на абстрактное принятие понятий Антропософии Г.А. Бондарев
делает следующий фантастический вывод насчѐт противоположности материи и Духа:
Согласно Кастанеде, как человек рождается, так и умирает: без смысла, подобно
растению или животному. На его "кокон" "люминисцентной энергии" налетает
"накатывающая сила", и он сворачивается, как истлевающий лист. И лишь полученные
им в жизни восприятия вбираются энергетическими полями (вспомним "перманентный
атом" Циолковского), которые лишь ради этого и создают "коконы", называемые
людьми. Зачем им это нужно? — Неизвестно. Почему "создают", если все — одни только
поля? — неизвестно. Подобные откровения подаются нам на основе иных, не доступных
простым людям восприятий. Но не следует спешить называть их сверхчувственными.
Для этого, согласно Кастанеде, никаких оснований нет, а значит, и вопрос о
противоположности материи и духа является праздным, надуманным. Нет ни духа, ни
материи. Все это лишь наименования. Существуют только энергии (т.е. материя!). Как
можно не заметить Дух у К. Кастанеды, когда целая книга «Сила безмолвия (The Power Of
Silence)» посвящена Духу? То, что описано как абстракные ядра (стук духа (the nock of the
spirit), ухитрение духа (the trickery of the spirit), нисхождение духа (the descent of the spirit),
требования намерения (the requirements of the intent), задействование намерения (handling
intent)) являются ступенями развития духовного сознания, через которые рано или поздно,
сознательно или бессознательно проходит каждый человек, хотя, как правило, не только в
одной жизни.
Абстрактные же умозаключения, подобные рассуждениям насчѐт Духа и Материи
соответствуют тому, что можно прочитать о современных философах у К. Кастанеды в
книге «Огонь изнутри»:
Он сказал, что древние видящие были теми, кто были абстрактными мыслителями.
Они выстраивали монументальные сооружения абстракций, соответствующие им и их
времени. И точно, как современные философы, они вообще не были способны управлять
своими (связанными в цепочку) построениями.
He said that the ancient seers were the ones who were the abstract thinkers. They built
monumental edifices of abstractions proper to them and their time. And just like the modern-day
philosophers, they were not at all in control of their concatenations.
Человеку, знакомому с понятиями Антропософии по книгам, нелегко будет понять то,
что описывает К. Кастанеда, потому что последний не использует терминологию Р.
Штайнера. Понять же можно тогда, когда обращаются к мудрости во внутреннем
человека, т.е. к Антропософии, потому что, Антропософия – это не просто умственное
жонглирование понятиями, описанными в работах Р. Штайнера, это – мудрость во
внутреннем человека, к которой получают доступ методами имагинации, инспирации,
интуиции. Изучение же понятий, данных Р. Штайнером, означает только первый шаг на
пути к Антропософии, как мудрости во внутреннем человека.
Январь 2008 г.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 30 июля 2016, 14:40
Книга
Зверева Е.С.
КАРЛОС КАСТАНЕДА
ПРЫЖОК ИЗ ТЕНИ
(http://gelbudo.ru/books/33.html)Санкт-Петербург, Издательство «Афина»,2008
Цитировать
Карлос Кастанеда – человек, рассказавший сказку о Силе так, что само слово его книг превратилось в ураган, закруживший миллионы сознаний современного мира. Его жизнь – миф, его путь – легенда, его смерть – загадка.
Можно ли найти и постичь истинного Кастанеду, увидеть за биографией человека, а за текстами книг – истину, настигшую его как цунами. В чём суть и тайна учения дона Хуана? Как «сказки» индейца племени яки покорили весь мир? Кем был и кем не был настоящий Карлос Кастанеда?
Откройте дверь в неизвестное и начните свою погоню за настоящим. Возможно, вам улыбнётся удача, и в пути вы встретите самого Автора, скрывающегося за собственной тенью.
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 6 августа 2016, 00:33
Забавный текст и  чем то мне кажется верный
с сайта http://www.belovodie.ru
Тональ и Нагваль
Тональ и Нагваль являются истинными противоположностями в мире, хотя по сути своей они едины. Тональ - это то, что называют порядком, космосом, сансарой, миром дольним. Нагваль - нирвана, мир горний, царство божее. Тональ и Нагваль находятся во всем или все является ими. Тональ – это все, что человек может представить. Нагваль – это все остальное.

Все во вселенной начиная от атома и до галактики, имеет свое разумное устройство. Все вещи в мире подчинены определенным принципам и действуют по неизменным законам. Эта мировая гармония называется тоналем. Тональ - это космический разум, но в то же время этот сложный космос существует на лоне великого океана изначальной пустоты, обители стихийных сил, не имеющих не порядка, ни принципов, ни законов. Эта великая неопределенность, дающая начало всему, и не поддающаяся логике людей, называется Нагвалем. Вместе с тем, что вся вселенная представляет собой великий Тональ, у каждой отдельной вещи существует свой порядок, свой тональ. Тонали разных вещей, хотя могут быть похожи, но в тоже время имеют индивидуальные различия. Каждая эпоха также имеет свой Тональ, называемый Тоналем времени. Период динозавров имел свой порядок, наш период - свой. Средние века имели свою социальную организацию, а 20 век - свою. Тональ - это время, Нагваль - вечность. Нагваль и Тональ чередуются друг с другом. Тональ - жизнь, сознание, Нагваль - разрушение и смерть. Что такое Нагваль, обсудить и представить невозможно. Из Нагваля выходит Тональ. Они живут вместе. Предмет – тональ, вибрации от него – Нагваль. Периоды Тоналя - порядка и жизни - сменяются периодами хаоса и разрушения. Из небытия - Нагваля - появляется бытие - Тональ, чтобы вновь быть сметенным стихийными силами. Одни виды порядка сменяются другими. Так же как цивилизация Майя была уничтожена после прихода другой цивилизации - Конкисты. Но цивилизации Инков и Майя существуют до сих пор. Они растворились среди захватчиков. Когда рождается человек или любое другое существо, то оно в силу своей формы, вида и т.п. является Тоналем, но внутри оно Нагваль.

Постепенно в процессе жизни в нем формируются привычки, навыки, вырабатываются рефлексы и шаблоны Тоналя той среды, в которой данное существо находится. У человека формируется личность. Физиологически личность связана с функциями левого полушария, а сущность с правым. В начале жизни оба полушария человека имеют правосторонние функции. После разделения функций полушарий в человеке существует постоянная борьба чувства и ума, Нагваля и Тоналя, дьявола и ангела-хранителя. Часто этот хранитель превращается в охранника - деспота, подавляющего все несоответствующее его представлениям о морали. Правое полушарие связано с левой стороной тела: левым глазом, ухом, ноздрей и т.д. которые считаются магическими, воспринимающие мир Нагваля. Левое полушарие связано с правой стороной тела - сторона Тоналя. Это разделение известно во многих мифологических, религиозных системах.

В йоге известно, что с левой стороны тела связан лунный канал Ида, а с правой - солнечный Пудгала. Правый отвечает за сенсорное восприятие, за моторное действие - левый. Ида и Пудгала связаны с левым и правым стволами волокон спинного мозга (то, что так манит и пугает - это великая магия противоположностей и обыденности ). Нагваль человека отвечает за интуицию, магические способности, чувства, сновидение, волю. Тональ содержит в себе карту мира, т.е. перечень всего известного, вещей, понятий и т.д., которые имеют свое словесное обозначение.

С детства эта карта растет, обретая новые понятия и навыки, но со временем, когда ум человека закоренивает в догматизме, она становится неспособной более расти и гармонично охватывать новые явления мира. Однако как бы широко ум не был способен охватить порядок мира, как бы много не принимал точек зрения, он не способен постичь Нагваль, лежащий за пределами Тоналя. Гибкий Тональ способен выстоять под ударами нового и неизвестного. Состояние Тоналя человека зависит от привычек, складывающих его характер, образ жизни. Дурные привычки, ослабляющие человека, ослабляют Тональ. Здоровый образ жизни, и безупречность укрепляют Тональ, делая его способным встретить Нагваль. Тональ стирается. Он остается только в воспоминаниях и когда это произошло, маг начинает чувствовать Нагваль.

Чтобы соприкосновение с Нагвалем у магов не было смертельным, человек должен иметь гармонично сформированную личность. Эта прослойка между миром и индивидуальностью человека. Личность - это сумма привычек, навыков, средств общения, помогающая жить в мире и обществе. Это точка восприятия мира. Если вы переезжаете в другую страну, то ваша личность не может гармонично существовать там, рока вы не выучите язык, манеры и обычаи того народа. Если вы жили в городе, а затем переехали в лес, то вам нужны навыки жизни в лесу. Ваша индивидуальность остается той же, но личность меняется в разной среде обитания, позволяя вам приспосабливаться к ней.

Только человек, который становиться учеником мага, имеет правильный и безупречный Тональ. Тот, кто совершенствует Тональ - Учитель, человек, показывающий ученику Нагваль - бенефактор. Бенефактор – помощник Нагваля. Они оба отвечают и за Тональ и за Нагваль.

Нагваль оказывает подавляющее пугающее воздействие на Тональ, ибо Нагваль разрушает Тональ. Не могут хаос и космос существовать вместе. Стихийные силы хаоса разрушают его порядок, но безупречный Тональ способен выдержать большое давление силы.

Тональ человека делается слабым вследствие индульгирования. Индульгирование – это эго. Оно не думает о себе, как о слабом. Оно претворяется таким, чтобы ничего не делать и загнать человека в угол.

Тональ имеет две стороны. Первая внешняя - бахрома, поверхность острова, она связана с действием, совершением внешних поступков. Это беспорядочная сторона - механический двигательный центр.

Вторая часть связана с умом, суждением и решением. Это внутренний Тональ, более нежный и более сложный. Часто между умом и действием у человека возникает разлад. Человек не способен сдерживать свои проявления или осуществить свои замыслы. Соответствие слова и дела, самоконтроль определяет гармонию между двумя частями Тоналя. Хороший Тональ гармоничен. Нагваль - это наша индивидуальность. Она ответственна за творчество (ибо Тональ - это только шаблоны и стереотипы заученных действий), за силу и парапсихологические способности. Нагвль может осуществлять невероятные вещи: биоэнергия, тонкое тело, Дух человека, его воля.

Когда Нагваль выходит наружу, Тональ сжимается. Например, в момент ясновидения, вспышки интуиции, при диалоге с высшим «Я». Атрибут Тоналя затихает. В момент сильных эмоциональных переживаний логический ум Тоналя отступает на задний план. При встрече с неведомым Тональ отступает. Когда Тональ стирается, маг может чувствовать только Нагваль.

В момент смертельной опасности Нагваль может выйти наружу и защищать Тональ. Любое действие магии осуществляется за счет Нагваля. Чтобы Нагваль мог выйти наружу, Тональ нужно научиться сжимать. Чем более сильным, свободным, раскованным и естественным становится Тональ, тем легче его сжать. У мага Нагваль появляется с помощью усилия его Тоналя.

Обычный человеческий Тональ - разум находится в беспорядке. Требуется большая работа над собой, чтобы очистить, привести в порядок свой Тональ. Быть совершенным Тоналем значит осознавать все, что происходит на острове Тоналя. Многие люди живут неосознанно, будто во сне, грезят, мечтают автоматически, осуждают, спорят едят, смотрят телевизор и т.д. Когда человек бдителен, внимателен к своим мыслям, чувствам, внутреннему диалогу, своему состоянию, имеет самоконтроль над наблюдателем, помнит себя, то это состояние будет сознательным. У человека есть центр сознания свидетеля, взирающего на тело, ум, чувства. Если у человека появляется такой центр, то его Тональ становится совершенным. Средний Тональ человека должен иметь единство, т.е. порядок и самоконтроль должен охватывать все существо.

Если есть какие-то бесконтрольные привычки, эмоции то при встрече с Нагвалем человек может взбеситься. Маг, однако, должен разорвать это единство, чтобы воспринимать по отдельности Тональ и Нагваль. Восприятие Тоналя ограничено миром Тоналя и он не может воспринимать Нагваль. Для цивилизованного человека Нагвалем может быть природа, ландшафт, туман и т.д., ибо он может легко отличить вещи мирские, но не отличит одного камня от другого. Для дикаря - наоборот, он отличит веточки и листья, но не отличит пылесос от магнитофона. Чтобы воспринимать Нагваль, нужно уйти от обычного восприятия Тоналя. Так же чтобы видеть сон, нужно уснуть и отключиться от физического мира. Расщепить восприятие человека можно танцем, пением, безмолвием. Первая часть – стереть Тональ.

Таинственная сила, таящаяся в женщине - дар Нагваля. Женщина более совершенна в постижении Нагваля, да и Нагваль женского рода, а Тональ - мужского. Вхождение в Нагваль в Индии известно как самаддхи, но впечатления от этого выхода не всегда легко перенести в Тональ. Для этого маг должен уметь по своей воле свободно входить и выходить в невиданные области.

Для мага мир делится на три части: ведомое, неведомое и непостижимое. Ведомое - это все, что мы не знаем, но можем узнать: другие миры, новые представления. Непостижимое - это то, что мы никогда не сможем узнать, ибо мы можем познавать только в частности. Непостижимое - это целое, бесконечность единой вселенной, это беспредельное единство. Все это мы не можем познать и остаться живы. Для познания непостижимого мира нужно изменить наше восприятие, войти в космическое сознание, стать сразу всем, а это значит потерять свою индивидуальность. Ведомое - это наш Тональ, неведомое может быть включено в наш Тональ, но непостижимое всегда останется Нагвалем. Неведомое и ведомое - это его части. Маг входит в непостижимое в конце своего пути к свободе. Познание связано с нашим восприятием. У человека есть три этапа восприятия или внимания. Первое внимание воспринимает ведомое, это внимание Тоналя; второе внимание воспринимает неведомое - Нагваль. Например, иногда у вас появляется момент предчувствия, проблески интуиции, т.е. второго внимания. К нему относятся наши эмоции и воля. К первому относится разум и все с ним связанное. Все, что мы не можем объяснить, мы не воспринимаем. Есть даже племена, живущие у океана, которые в своей жизни видели только маленькие лодки. Но когда рядом с ними проплывал большой корабль, они не замечали его. Так же, как находясь в лесу многие из горожан не замечают следов животных, их троп, сразу же видных охотнику. Многие даже не могут сориентироваться по сторонам света в облачную погоду по деревьям, муравейникам. Третье внимание - это восприятие непостижимого, оно включается у человека обычного перед смертью, у мага - в момент освобождения. Это внутренний огонь.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 6 августа 2016, 10:27
Ресурс Средиземье -Энциклопедия
Нагваль  (http://www.bestiary.us/nagval)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 11 августа 2016, 12:32
Текст топика с ресурса   "Диагностика кармы"
Движение точки сборки (http://alphann.ru/forum/viewtopic.php?id=112)
Спойлер
Вы фокусировали объект только на физическом плане. Нас интересовал не кокон, а физический план. Что происходит с наблюдением человеческого тела? Сейчас Точка сборки движется поперек кокона, вправо от места фиксации. Теперь движение Точки сборки влево. Сейчас сдвиг Точки сборки внутрь кокона. Как вы это делаете? Тот, кто работает, он сдвигает область восприятия в ту зону, где вокруг только чернота и светящиеся линии. Он находит там свой кокон, Точку сборки и начинает ее двигать внутрь кокона, тянет ее как бы внутрь себя. Он больше ничего не видит и не слышит. Он полностью находится на этом уровне. Его наблюдают снаружи. При движении Точки сборки внутрь происходит сжатие. Сейчас Точку сборки двинете вперед. Кокон теряет при этом яйцеобразность. Он начинает вытягиваться. Точка сборки от кокона не отрывается. Она движется вместе с ним. Вы поэкспериментировали на этом уровне видения. 
 
Если взять ваш энергетический кокон, сопоставить с ним ваше физическое тело, которое находится там внутри, а сзади на уровне шеи находится присоска, ведущая к вам. Ваша задача поднять Точку сборки на этот уровень и двинуться по этому каналу. Делает каждый сам. Ощущения в канале? Труба является информационным входом в вас. Ваша задача сейчас положить туда глаз и начать воспринимать, что оттуда идет. Начните сканировать трубу как источник информации. Когда вы подсоединитесь к каналу, это то же самое, что вы влезли в многоканальный телефонный провод, по которому все время идет общение, на самом конце провода много абонентов. Это ваше соединение с социумом магов. Ваша задача дома его задействовать. Составьте список вопросов. Дома выходить на этот уровень восприятия. По максимуму смотреть свой кокон и коконы других людей. Наблюдать чужие Точки сборки и управлять своей. 
 
Ответ: При взаимодействии двух объектов оба получают импульс силы. При этом - обратно пропорционально массе. Чем больше у вас масса, тем меньше импульс силы вы получаете. Вы идете через лес, придавили два десятка муравьев. Вы несете какую-нибудь ответственность? Да. Но вы существо совершенно другого уровня сознания и разума, и это списывается. Огромных каких-то несчастий с вами из-за этого не произойдет. 
 
Ответ: Мы взаимодействуем всегда с окружающим миром насильственно. Просто мера этого насилия определяется нашим уровнем. 
 
Ответ: Можно и нужно защищаться. Вы идете и занимаетесь своим делом. Кто-то на вас напал - это его личная проблема. Маги не являются носителями зла самого по себе. Они очень рациональны. Когда мне пришлось влезть в сильную авантюру из-за того, что головотяпы строят неправильно реакторы, то подсчет был простой. Надо было вмешаться, иначе погибло бы очень много людей. 
 
Ответ: Маги для этого и существуют. Это называется "короткий путь". Известно, что надо делать, чтобы переходить из одной касты в другую. И есть люди, которые упорно этого не делают. Например, он - купец, и ему надо заниматься своим делом. Он же лезет в дела воинов. Ему каждый раз там оттяпывают голову, а он даже не понимает, за что. Путь эволюции заключается в том, что каждый делает свое. Тогда он может научиться быстро и в течение жизни переходит из одной касты в другую. Маги ускоряют эволюцию путем целенаправленности. Метания человека по жизни они сокращают. Они говорят: "Тебе надо делать это сейчас". Он делает. "Теперь вот это". "А теперь вот это, и ты уже там". Это рациональный подход к жизни. 
 
Ответ: Маги живут столько, сколько необходимо для выполнения задачи. Простой пример. В силу каких-то обстоятельств маг не может дальше развиваться. Надо пойти и очиститься. А очиститься можно только одним способом: надо умереть, попасть в чистилище, вобрать те отрицательные образы, которые ты создал, уничтожить все отрицательные энергии, которые ты запустил. И тогда снова родиться. Тогда он умрет спокойно от старости. А если он еще занят каким-то делом, значит он не умрет, пока это дело не сделает. 
 
Сегодняшняя тема. 
 
Существуют в магии разные системы ценностей. На разных этапах развития становятся разные вещи важными. Когда маги только-только появляются - каста воинов, - очень важным является власть, сила. Они идут в маги, чтобы стать сильнее. Затем им уже не хочется никого подчинять - они в себе воинов изживают. У них начинает получаться целительство. Они приобретают экстрасенсорные способности и начинают что-то видеть. Им это становится интересным. Вдруг они выясняют, что могут воздействовать на окружающий мир. Тогда они перестают работать с людьми и начинают работать с неживым. Когда они и с этим справляются, они вдруг обнаруживают, что могут изменить самих себя. Тогда они перескакивают на четвертый уровень магов. И там они начинают изменять Вселенную. На каждом этапе возникает очень сильный интерес к какому-то деланию и к самой жизни. Но этот интерес меняется с развитием. Если человеку, находящемуся на более низком уровне, сказать, что тебе будет интересно что-то видеть, он ответит: "Нет, мне интересно иметь или делать руками". Он просто этого не поймет. Эта шкала ценностей меняется в процессе эволюции. Бесполезно человека агитировать за что-то, чего он не понимает. У него всегда должна быть ясная цель - зачем он это делает. 
 
В прошлый раз мы говорили о физической модели мира магов. Мы представляем, что такое астральный, ментальный, эфирный план. Когда кто-то говорит, что он пошел погулять в астрале, что это значит? Изменился его уровень сознания, и он начал воспринимать пространство в семимерном варианте. Во сне многие летают, а тело покоится в кровати. В чем тайна сна? У вас явственно возникает ощущение движений. 
 
Сегодня мы разговариваем о Точке сборки. Во время сна происходит движение, но оно не касается физического плана. Каким образом можно двигаться, оставаясь неподвижным на физическом плане? 
 
Мы имеем дело с трехмерной проекцией объекта. У нас есть объект, на этой плоскости он проецируется в точку. Я объект двигаю, а сама точка не переместилась. Она осталась там же. Относительно этой плоскости объект неподвижен. Его координата на этой плоскости осталась та же в двумерной проекции. А если рассматривать мир в трехмерной, то, конечно, этот объект сместился. Во сне вас начинает носить в разные места. И это происходит в многомерном пространстве. Ваше физическое тело является в этот момент проекцией. Когда есть проекция, есть линия переноса. Линия переноса - это линия, с помощью которой мы проецируем объект. В магии линия переноса называется серебряной нитью. Это ваша энергетическая протяженность в пространстве. 
 
Представьте себе жевательную резинку. Мы ее тут зафиксировали и тянем. Остается канал связи между тем местом, где находится часть этой резинки, и остатком. Это называется серебряной нитью. Серебряная нить возникает в момент зачатия человека. Когда родители производят зачатие, тратится энергия. И именно эта энергия привязывает объект. Они захватывают объект, создают столб захвата. И величина, и высота столба захвата зависит от той энергии, с которой они этим делом занимаются. В момент зачатия закладывается жизненная сила человека. Если родителям друг на друга наплевать, они это делают медленно и формально, то жизненная сила будущего ребенка будет очень слабенькая. Вот эта самая серебряная нить, которая всю жизнь будет держать его в теле физическом. 
 
Смерть есть уход объекта с физического плана. А он сюда был как бы приклеен серебряной нитью. В момент зачатия они как бы ничего не создали, они схватили объект и приклеили его клеем. Этот клей и есть та самая серебряная нить, т.е. энергия, которую они потратили. 
 
Очень большое значение имеет уровень обоих родителей, т.е. в скольких измерениях они могут двигаться, действовать сознательно и создавать столб захвата. 
 
Как возникает столб захвата? У каждой дамы есть свой собственный довольно мощный передатчик, который способен прошибать пространство, т.е. соединять различные точки в пространстве, - это матка. У передатчика имеются аккумуляторы - яичники. Мужские половые железы, яички, являются источником частоты, вибрации. В момент полового акта передатчик включается. От женщины зависит ориентация вектора захвата. От мужчины - длина вектора. Длина - это доставание других уровней пространства. Пространство по уровням распределено. Чем выше уровень человека при жизни, тем на более высоком уровне он находится после смерти. Отсюда следует, что люди с большим духовным развитием рожают деток тоже с большим духовным развитием. Чем выше духовный уровень родителей, тем большая вероятность, что поймается какая-нибудь хорошая детка. Но есть всевозможные помехи - алкоголь, например, который подключает к столбу захвата нечто нечеловеческое: прием лекарств, которые тоже могут создать помеху в столбе. Тогда могут родиться не люди, а какие-то другие существа. Они родятся у людей и внешне имеют с человеком что-то общее. Если люди с низким духовным уровнем, у них может родиться и без всяких наркотиков и алкоголя что-то нечеловеческое. 
 
Серебряная нить является гарантом вашей жизни на земле, на физическом плане. В момент смерти объект не разрушается, он просто уходит. Распад физического тела похож на то, как бусы разваливаются, если из них ниточку вытащить. То, что есть сам объект здесь, на физическом плане есть энергетическая структура. Представьте себе ниточку, на которую нанизано вещество, - молекула. Ниточку вытащили, и все развалилось. Вот вам развал органики. 
 
Реальный человек как реальный объект представляет из себя энергетическую структуру, которая имеет вид кокона. Она связана из энергетических линий. Они пронизывают всю Вселенную. И любой объект состоит из них же. Отличие живого от неживого заключается в том, что коконы неживых объектов не меняются. Они не динамичны. Живой объект меняется - у него есть Точка сборки. У неживых объектов ее нет. Существует уровень восприятия, при котором вы можете всю эту картину увидеть. И есть техники, с помощью которых достигается такой уровень восприятия. Т.е. можно выйти на такой уровень восприятия, когда вы будете видеть мир в виде энергии. Например, телевизор: на его экране вы видите картинки - объекты. На входе телевизора есть сигнал. Если сигнал посмотреть на экране осциллографа, то там просто будет гармоника. Мы там не видим людей, никаких картинок. А телевизор сигнал превращает в картинку. Наше обычное восприятие превращает энергетический мир в ту картинку, которую мы видим все время. Представьте себе, что у вас телевизор сбился с канала. Тогда на экране будут какие-то полосы. Вы будете видеть какой-то сигнал, картинка не будет выстраиваться. Это происходит при изменении Точки сборки. Изменив положение Точки сборки, изменив настройку своего сознания, вы можете начать видеть этот мир в виде энергий. Существуют промежуточные варианты - две точки. В первом варианте мы воспринимаем мир, вот этот зал, кресла и т.д. В другом варианте все это будет выглядеть по-другому. Светящиеся энергетические коконы, находящиеся в переплетении энергетических линий. Между этими двумя состояниями есть целая гамма других состояний точки сборки. Мы немного двигаем Точку сборки и начинаем видеть светящийся контур, ауру вокруг человека. Мы как бы видим и объект, еще он не потерялся как объект. И видим энергетику его. Эту энергетику мы можем видеть на нескольких уровнях. Некоторые из вас знают, что телевизионный сигнал, цвет пишется отдельно, размер по вертикали передается определенными параметрами сигнала, размер по горизонтали - другими параметрами сигнала. 
 
Когда мы ауру начинаем видеть, самый первый уровень ауры. Мы начинаем видеть объект в энергиях. Уже не как объект, не как картинку на экране телевизора, а немного расстраиваем сигнал и начинаем видеть сам сигнал. Самый первый уровень энергии, который мы видим, - молочно-белая окантовка - называется эфирным планом, эфирным телом и соответствует четырехмерному восприятию данного объекта. Это эфирное тело представляет из себя как раз энергетический каркас, на который одета молекула. Это то, что собирает организм в целом. Это ниточка. При разрушении эфирного тела происходит распад ткани, т.е. все распадается на клетки, клетки - на молекулы и т.д. Получаем распад. 
 
Следующий уровень, на котором мы воспринимаем мир, будет астральным телом. Помните, мы говорили: четырехмерное пространство, семимерное пространство. Радужная оболочка - вокруг тела человека появляется радужное сияние - это называется астральным телом. Если эфирное тело - это структура, на которую одета молекула, или силовая, полевая структуры, которые соединяют эти молекулы между собой, то астральное тело - это физиология. Оно отражает функционирование объекта, т.е. жизнь, движение органов, все восприятие и т.д. (чувствительность и т.д.). Если у человека выходит за пределы физического тела астральное тело (астральное тело может сместиться, может произойти расфокусировка), то тогда тело становится нечувствительным. А чувствительность находится где-то на расстоянии от него. Существуют опыты с поляризацией, с расфокусировкой. Все эти тела начинают как бы раздвигаться. Представьте себе изображение, которое проецируют на экран. Можно линзы немного подкрутить, и изображение будет нечетким. Можно экран передвинуть, и опять изображение будет нечетким. 
 
Мы привыкли к тому, что весь человек со всеми своими телами проецируется в одну точку пространства, но может произойти расфокусировка. Тонкие тела могут выдвинуться за пределы физического тела. Когда начинают мерить биополе, то измеряют именно расфокусировку - насколько силовые структуры, энергетические структуры вынесены за пределы физического тела. Если вы поэкспериментируете со своим телевизором, можно так подкрутить, что у вас изображение начнет двоиться. Примерно то же самое происходит при восприятии экстрасенсом человека. Они изменяют свою настройку, и человек в их восприятии меняется. Вы знаете, что любое движение относительно. Если велосипедист едет, а фонарный столб стоит, то можно сказать наоборот: фонарный столб едет, а велосипедист стоит. Все зависит от системы отсчета. Поэтому двигает свою Точку сборки, он, этот человек, наблюдатель. Относительно него вы как бы едете, меняетесь. Вроде бы он изменяет положение Точки сборки, но при этом он вас видит по-другому. 
 
Радужная аура, вторая, астральный план. Она показывает эмоциональный план прохождения нервных импульсов. Энергетическое поле - нервное поле человека. И при смещении за пределы физического тела астрального тела, чувствительность смещается вместе с ним. В экспериментах берут иголку и начинают колоть физическое тело. Человек не чувствует. При уколе астрального тела, которое находится на расстоянии 10 см, человек вскрикивает от боли. 
 
Тема нашего сегодняшнего занятия - движение Точки сборки. 
 
Проведем эксперимент. Ваша задача - жестко зафиксировать свою Точку сборки, а я буду свою Точку сборки двигать. Я буду меняться, а вы будете рассказывать, как. Кто что видел? Важно свое восприятие полностью закрепить. Я изменял уровень своего восприятия мира. Но поскольку этот мир вы все дружно воспринимаете по-старому, то я немного в этом мире менялся. На самом деле, у любого человека Точка сборки немного едет. Мы просто на это привыкли не обращать внимания. В магии на это начинают обращать внимание, тренируются это делать - изменять положение Точки сборки. Вы должны понять, что та объективная реальность, данная нам в ощущениях, про которую так много пишут в учебниках физики, есть договор. Нас с детства наши родители настраивают на фиксацию Точки сборки в этом положении. Когда у нас у всех Точка сборки зафиксирована, мы все в этом мире друг друга воспринимаем. Иначе мы здесь не собрались бы, в этой аудитории. Если у вас Точка сборки начинает смещаться, начинает меняться мир вокруг вас. Вы замечали, что когда вы встаете в плохом настроении, все люди кажутся вам плохими, и наоборот: настроение хорошее - настроение, настроиться, настрой, - и вокруг замечательные люди. Речь идет не о том, что они поменялись. У вас поменялась позиция Точки сборки. Вы по-другому смотрите на мир, и мир, естественно, другой. И вы в этом мире выглядите по-другому. 
 
В мире все относительно друг друга меняется. Не существует чего-либо, что не меняется. В магии приходит ко мне на прием человек, говорит: "У меня все плохо". Что надо менять? Достаточно изменить настрой этого человека. Изменить его позицию Точки сборки. И у него все будет хорошо. Там, где он бился лбом в стену, он начнет ходить через двери. Катаклизм существует в каждом отдельном человеке. Или не существует. 
 
Интересно различаются отдельные культуры друг от друга. Смотришь какой-нибудь отечественный фильм. Там создалась критическая ситуация. Встает лидер и говорит: "Все умрем как один". Американский фильм. Та же ситуация. Лидер говорит: "У нас проблемы". Есть проблемы, и их надо решать. Там люди понимают - из любого тупика надо как-то выбираться. Существует качественно другой настрой. Есть лидеры, которые берут на себя функцию настраивать людей, и есть люди, которые легко поддаются настройке. Возможность манипулировать Точкой сборки зависит от той энергии, которой эта Точка сборки фиксирована. 
 
Какими энергиями фиксирована Точка сборки? Воспитанием. Воспитание, образование, которое вы получали - это энергия, которой фиксируется Точка сборки. Вас долго приучали к тому, что все вот так, и так оно должно быть. Представьте себе какого-нибудь экстрасенса, который решил продемонстрировать что-то перед ученой комиссией. Собрали специалистов, которые точно знают, что может быть, что - нет. У них Точка сборки гвоздем прибита. Он пытается изменить пространство вокруг себя, т.к. в этом пространстве ничего не работает. Каждый держит свою Точку сборки на замке, он держит вокруг себя большой кусок пространства. Экстрасенс должен их побороть. Есть люди, у которых хватает сил на то, чтобы побороть большую аудиторию. 
 
Вы знаете Ури Геллера? Он может расшевелить любую аудиторию. Правда, он сам не знает как, за счет чего. С детства у него возник такой феномен, что он может металлическую вещь заставить течь. Он концентрирует на ней свое внимание, и она течет. Он реально меняет свойства пространства. Изменение пространства зависит от температуры, которая связана с давлением и т.д. Существуют физические условия, при которых металл потечет. Он может сдвинуть свою Точку сборки таким образом, чтобы металл тек, хотя аудитория его держит. Ему надо раскачать аудиторию. Он выходит на сцену и говорит, что сегодня все возможно. Рассказывает о том, что в прошлый раз пошел дождь, а в другой - стена треснула, и таким образом он заводит публику. И происходят непредсказуемые вещи, потому что у всех начинает ехать Точка сборки. 
 
И в этом секрет факиров. Факиры в Индии - ученики Брахманов, т.е. магов. Их в храмах учили делать фокусы, чтобы завести толпу. Когда факиры раскачивали толпу, начинали работать с изменением свойств пространства Брахманы. Они формировали то пространство, которое им нужно для той или иной манипуляции с использованием большого количества народа, у которых Точка сборки поехала. Тогда становится все возможно. 
 
У Ури Геллера описан случай. Он у немецкой баронессы демонстрирует свой дар. Ключ гнулся - все довольны. Здесь же находится коллекция фарфора. Вдруг что-то падает с полки. Геллер подходит к полке и видит, что разломалась статуэтка фараона из красной глины. Баронесса говорит, что вещь не из ее коллекции. Геллер взял ее с разрешения баронессы и показал египтологам-ученым. Те сказали, что это подлинная вещь египетских пирамид. Геллер стал вспоминать, о чем он думал, когда гнул ключ, и вспомнил, что в какой-то момент на долю секунды он вспомнил о египетских пирамидах. Этого оказалось достаточно, чтобы оттуда выхватилась какая-то вещь и прорвалась сюда. 
 
Сейчас снова попробуем - я двигаю свою Точку сборки, вы свои - фиксируете. Кто что видел? 
 
Представьте себе: 10 человек идут с разной скоростью. И относительно них тоже кто-то идет в другую сторону. Понятно, что движение относительно них будет с разной скоростью. И каждый при сдвиге Точки сборки видит что-то свое. Работает разница в положении Точки сборки. Она изначально у каждого из нас в разной позиции зафиксирована. Два человека примерно с одним образованием и воспитанием разговаривают и друг друга понять не могут. У них просто в разных позициях зафиксирована Точка сборки. Они друг друга цепляют боком своего восприятия. 
 
По поводу тени, которая все время двигалась. Закон инерции помните? Если вы движетесь вперед, то относительно вас почва, по которой вы идете движется назад. Если вы двигаете Точку сборки вверх, то рождается энергия более низкого уровня. Она называется клипотом. Вы осуществляете духовный рост и становитесь духовно развитым существом. Одновременно назад отбрасывается ваша тень. Чем вы будете более духовны, тем более чертообразна тень. 
 
Наоборот, если вы движетесь вниз, т.е. пытаетесь озвереть, движете Точку сборки вниз, то рядом с вами будет тень все более ангелообразна. Здесь существует инерция, система, а не объект. Я двигал Точку сборки вверх. Когда меняется лицо, мы движемся по шкале времени назад. Когда человек движется по шкале времени назад, он становится моложе, моложе, моложе, потом -труп. Когда мы смотрим инкарнации у человека, то сразу мы видим труп, потом пожилого человека, молодого, и снова труп. Я могу ничего не делать, не трогать свою Точку сборки, а вы сами будете двигаться по моей шкале времени, и если посмотрите на лицо, оно будет медленно меняться. 
 
Одна из проблем, которая стоит перед людьми, занимающимися практическим оккультизмом, та, что когда они начинают экспериментировать и натыкаются на трупы и мертвые лица, они сходят с ума. Человеку надо определенное количество знаний, чтобы воспринимать эти вещи спокойно. 
 
Итак, я немного двигал Точку сборки вверх и вниз. Сейчас попробуем сильно двинуть Точку сборки вниз. При этом что происходит? Что определяет положение Точки сборки в вертикалях? 
 
Представьте себе человека в виде энергетического кокона. Яйцеобразная форма из энергии. То, что мы называем физическим телом, есть некий вихрь, который находится внутри. Этот вихрь воспринимается нами как человекообразная форма. Но это вихрь энергий. Немного изменить сопротивление, поменять емкости, и это уже будет не человек, а собака. Изменятся параметры этого вихря, и мы эту форму начнем воспринимать по-другому. Причем у каждого из нас есть свое животное, в которое он может превратиться. Не потому, что он хочет превратиться, а именно эта форма как бы является ближайшей. 
 
Существует закон Периодической системы Менделеева. Могут в природе существовать не все подряд атомы, а с определенными параметрами, которые мы и называем химическими элементами. Так вот, в природе существует периодическая система форм. Биологические объекты могут принимать не любые самые разные формы, а существуют как бы определенные устойчивые формы и неустойчивые формы. Есть формы, в которых могут существовать биологические объекты, и есть формы, в которых невозможно - просто они не реализуются в природе. Отсюда бывает подобие. Мы смотрим на дерево: оно очень похоже на человека. Или узоры на стене рисуют какой-то ландшафт. Это воспроизводятся возможные формы. Если какой-то хаос начинает воспринимать структуру, то реализуются не все подряд формы, а существуют отдельные какие-то кванты. Формы квантованы. Поэтому, когда вы меняете свой уровень энергии, вы можете стать не чем угодно, а существует определенный набор форм, в который вы можете войти как вверх, так и вниз. И этот набор зависит от ваших индивидуальных параметров. Мы говорим: эта дама - лиса, а этот человек - он еще такой волчина. Мы говорим о том, что за его физической внешностью человеческой мы видим ближайшие формы, которые он может принять. 
 
У К.Кастанеды описаны сдвиги Точки сборки, когда они меняли форму. При этом длительное пребывание в животных формах настолько человека меняет, что ему тяжело вернуть себе нормальное состояние. В магии принято ученика пробовать на сдвиг Точки сборки вниз. Есть люди, которые сразу превращаются в волка. У них звериные формы находятся близко. Это можно определить. Тогда их нельзя ничему учить. У них нельзя раскачивать Точку сборки, иначе они в один прекрасный момент превратятся в волка и убегут в лес. Маг может волевым усилием изменить уровень и во что-то превратиться, но ненадолго, и потому после возвращения ему придется набирать энергию. Поэтому маги ни во что устойчивое не превращаются. Можно двинуть точку сборки вниз и там ее подержать, но не в фиксированном положении. Фиксированное и нефиксированное положение определяются вот чем. Представьте себе: рейка с дырочками. По этой рейке мы двигаем шарик стеклянный. Расстояние между двумя дырочками - нефиксированное положение, а когда шарик ушел в дырочку, он может зафиксироваться. Положение будет устойчивым. Маги стремятся не входить в устойчивые фиксированные положения со сдвигом Точки сборки внизу. Внешне это выглядит очень эффектно. Он превращается во что-то, но реально он теряет часть своего сознания. И потом - это некоторое количество информации. Ее откуда-то надо добирать, засасывать. И с этим большие сложности. 
 
Сейчас я покажу вам сдвиг Точки сборки вниз. У меня довольно низко стоит фиксированная Точка сборки, поэтому я могу довольно далеко тянуть. Что видели? Это зверообразная форма - дракон. Если построить вертикальную шкалу, и на ней обозначить где-то серединку - нолик как настоящую фиксацию Точки сборки, то при вертикальных смещениях вверх это будет более духовное состояние. В религии его назвали бы божественным состоянием. А в магии говорят, что человек больше параметров мира воспринимает. При движении Точки сборки вниз этот уровень снижается. Одемонение наступает. В магии это называется: демонические состояния. 
 
У людей, которые бранятся, грубят, Точка сборки сдвинулась вниз. Есть люди, у которых все время Точка сборки ниже вашей находится. Они на своем уровне будут слыть замечательными ребятами, а вы будете видеть, что это грубый человек. У вас Точка сборки выше. И поэтому то, что на его уровне будет хорошо, а у кого-то Точка сборки еще ниже и для него это будет самый замечательный человек на свете, - вы будете его воспринимать как плохого человека. 
 
Существует изменение Точки сборки. При общении с другим человеком, у которого Точка сборки находится выше, чем у меня, мне тяжело его воспринимать. И когда я стараюсь на него настроиться, держать его в поле своего зрения, во мне будут происходить определенные изменения. Таким образом мы можем подстраиваться под чужое положение Точки сборки. 
 
Святые, церковные святые или мистики, которые занимаются определенной практикой, держат свою Точку сборки очень высоко. И когда другой человек приезжает поговорить с ними, он настраивается. Хочет он того, или не хочет, но он настраивает свою Точку сборки, и его Точка сборки сдвигается вверх. И те проблемы, которые у него были, они на этом уровне уже не действуют, исчезают. Поскольку он сам изменился, изменятся его дела, все, что у него происходит в жизни. 
 
Таким образом, вы получаете помощь, просто пообщавшись с человеком более высокого уровня. Но закон Ньютона работает. У него Точка сборки при общении с вами слезает вниз. Существуют люди, у которых очень устойчивая фиксация большой энергии. Человек тверд в вере, или в убеждениях, или еще в чем-то. Он тверд. Это есть фиксация Точки сборки. Он с вами будет общаться, он вас поднимет, но вы его вниз не опустите. Есть врачи, с которыми пообщаешься, и вам полегчает. Он вам может ничего не сказать по существу, таблетки не выписать, но вам легче становится. Это зависит от его фиксации Точки сборки. Если у него Точка сборки зафиксирована выше вашей, он вам поможет просто общением с собой. А бывает все наоборот. И это работает при общении с любым человеком. Особенно это действует среди начальников. Начальники - люди 3-й касты. У них Точка сборки фиксирована очень крепко. Если она зафиксирована на самом низком градусе, то всех своих подчиненных он заведет. У вас Точка сборки находится в каком-то положении, например, +10. У него - +3. Это разница в энергиях. Вы к нему пришли, он вас опустил на 7 единиц, которые у вас выделились в виде энергии. Вас трясет, в вас гуляет энергия, она хочет реализоваться, выйти во что-то. Вам хочется кому-нибудь лицо побить. С другой стороны, чтобы вам кому-нибудь поднять Точку сборки, надо туда вложить энергию. Эта энергия идет при беседе: вы с ним говорите, говорите, говорите - вы его тянете, вы туда даете энергию. Причем энергия может идти от вас и из мироздания. 
 
Вы задавали вопрос, почему у меня понизился уровень по отношению к прошлой жизни? Уровень понизился, и Точка сборки стала ниже в результате столкновения с одной мощной штуковиной во время войны. В этой жизни случилось так, что со мной занимались восстановлением. То ранение, которое я получил там, у меня убирали. Это выглядело как? Со мной сидит человек, и мы с ним беседуем, беседуем, беседуем. Мы разговаривали 30 минут. За это время температура воздуха в Ленинградской области упала на 7 градусов - такого масштаба пошел забор энергии. Хотя мы просто сидели и разговаривали. Пошло смещение Точки сборки, и это сопровождалось таким забором энергии. 
 
Мы с вами говорили о движении Точки сборки в вертикали. Существует движение Точки сборки поперек кокона, в горизонтальной плоскости. Есть правые миры и левые миры. Если при движении точки сборки в вертикалях изменялись вы сами, то при движении Точки сборки в горизонтали изменяется мир вокруг вас. Если взять Точку сборки и сильно двинуть ее в горизонтали на большой градус, то можно вообще исчезнуть. Но уже когда вы задвигаетесь, вы будете не очень четко здесь видны. 
 
Правые миры более насильственны - фашизм, военный коммунизм и т.д. Это не касается людей - они во всем насильственны. Связи между электронами, между атомами в кристаллических решетках сильнее. Там все взаимодействия сильнее, и дальше это отражается на человеческом уровне в более напряженных отношениях. А левые миры менее насильственны. Там все энергии связи меньше. Отсюда Геллер все влево задвигает. Сейчас еще попробую, а вы расскажите, что видели, куда я пошел, налево или направо. Вы фиксируете угол, под которым смотрите. 
 
Что видели? Тени слева. Значит двигался направо. Одеревенел я изрядно. Почему? Связи все усилились. Когда у человека судорога идет, куда его закидывает? Давайте влево будем двигаться. Когда у человека идет общий спазм, - его вправо задвинуло. Надо двигать его влево. 
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 11 августа 2016, 12:38
Ресурс "Страница дураков" *fsp*
топик - Как сдвигать точку сборки? (http://granat.rinet.ru/fools/russisch/ap.htm)
Спойлер
(практические рекомендации для начинающих) Предупреждение:
Необходимым условием для сдвига точки сборки является наличие достаточного количества свободной энергии. Если у вас недостаточно личной силы для экспериментов со своим восприятием, то лучше отложите это до лучших времен. Для сохранения энергии используйте хорошо продуманную стратегию неделания. Для накопления энергии делайте тенсегрити. И вообще, как любят повторять эммисары: "Все ваши трудности - результат не законченного перепросмотра."




Как сдвигать точку сборки?
Все очень просто. Точка сборки (ТС) обычно сдвигается под действием внешних и внутренних энергетических импульсов. Поэтому, чтобы сдвинуть ТС, нужно лишь воспользоваться или внешними потоками энергии, или сгенерировать внутренний всплеск энергии.

1.Для начала попробуйте отследить сдвиги ТС под действием внешних обстоятельств, таких как сильные эмоции, усталость, болезни, места силы, растения силы и т.д. Прочувствуйте как меняется состояние сознания в течении дня. Это даст вам понять, что ваша точка сборки постоянно колеблется между двумя основными состояниями: местом озабоченности и центром разума.


2.Следует отметить, что обычное положение точки сборки на коконе определяется "привычкой". Поэтому не плохо завести себе привычку находится в месте без жалости или в точке разума. Это значит, что ТС может быть смещена волевым усилием в результате приобретения "новых привычек", таких как: ◦систематическое неделание;
◦действия силы;
◦безупречность и т.д.
И хотя эти сдвиги невелики, они придают гибкость ТС и способность управлять состоянием своего сознания в повседневной жизни. Утром встали, встряхнулись - вернули точку сборки из глубин второго внимания; затем перевели ее в положение, необходимое для эффективного выполнения повседневных обязанностей; устали - сделали тесе; после сдвинули ее в место без жалости для принятия стратегических решений; появилось время - занялись перепросмотром и т.д. и т.п. Но не перенапрягайтесь, ибо потеря энергии неизбежно сдвигает ТС в место озабоченности и индульгирования.
Сделайте так: разделите всю имеющуюся у вас энергию пополам, и в повседневных делах используйте только одну половину, а вторую рассматривайте как "неприкосновенный запас" на случай "ядерной войны".


1.Основные ключи к сдвигу точки сборки:




Сдвиг в рамках первого внимания.


Ключ 1. Направленный внутренний диалог.
Люди придают большое значение словам. Наш непрерывный внутренний диалог как бы программирует наше восприятие. Научившись направлять течение внутренней речи в нужное русло, можно изменять свое состояние сознания в рамках данного описания.

Этот метод широко и эффективно используется в современных техниках гипноза и самогипноза, например, в NLP. Это своего рода ментальный сталкинг, позволяющий воину с помощью четких и трезвых команд управлять состоянием своего ума.


Ключ 2. Манипуляция органами чувств.
1.Зрение: a.Расфокусировка, вращение и скашивание глаз;
b.Пристальное созерцание;
c.Визуализация.

2.Слух: a.Прислушивание к тишине;
b.Низкочастотные звуки;
c.Ритмичная музыка.

3.Обоняние: запахи?



Ключ 3. Манипуляция телом
1.Расслабление - позволяет прислушаться к внутренним потокам энергии;
2.Действия Силы (Тенсегрити): напряжения отдельных групп мышц, например между лопатками, потягивания, повороты головы и т.д., генерируют всплески энергии, сдвигающие ТС.
3.Вращение - это очень мощный способ сделать так, чтобы точка сборки потеряла фиксацию. Достаточно сделать 20 поворотов вокруг собственной оси и вы сразу же почувствуете кардинальные изменения в восприятии. На продвинутых уровнях, вращение может помочь повернутся лицом к барьеру восприятия, и даже проникнуть в другие миры.



Ключ 4. Дыхание.
Ритм и глубину дыхания удобно связать с различными положениями точки сборки. Так например, в экстремальных ситуациях, задержка дыхания вместе с напряжением мышц живота позволяют остановить мысли на некоторое время, достаточное чтобы принять правильное решение, сдвинув ТС в место без жалости.

Комбинируя ключи 1-4 можно управлять своим состоянием сознания в повседневной жизни.





Сдвиг точки сборки за пределы первого внимания.


Ключ 5. Остановка внутреннего диалога.
Способ 1: a.Отвлечь внимание от мышления, оценок, суждений.
(расслабление тела, глубокое дыхание, расфокусировка глаз). Сконцентрировать внимание на восприятии мира всем своим существом. Не думать, а воспринимать и действовать.
b.Отвлечь внимание от зрительных образов, сосредоточив его или на слуховом восприятии.
(например, сосредоточиться на фоновом шуме , который всегда присутствует в ушах), или на кинестетических ощущениях (бег силы, правильная ходьба, сжимание гальки между пальцами и т.д.) Это ведет к перегрузке и утиханию тоналя.


Способ 2: Намеревание Безмолвия.
Накапливайте внутреннюю тишину по секундам. Постоянно заставлять себя быть безмолвным хотя бы на несколько секунд. Посреди самой беспокойной деятельности остановись на мгновение и неочем не думай. Внутренняя тишина должна быть получена за счет последовательного давления дисциплины. Ежедневно не менее 20 раз пытайтесь остановить внутренний диалог. Накапливая тишину по секундам и минутам вскоре достигнешь порога, за которым начинается безмолвное знание. Иногда достаточно 10-15 минут остановленного внутреннего диалога, чтобы достичь безмолвия. У каждого этот порог индивидуален.
Ключ 6. Намерение.
1.Сформировать несгибаемое намерение.
Начать следует с какого-нибудь одного Действия Силы, которое должно быть целеноправленым, точным и осущестляться с непреклонностью (например, магические пассы). Повторяя это действие достаточно долго, человек обретает несгибаемое намерение, которое приводит к внутреннему безмолвию.
2.Команда Орла.
Воин сначала узнает, где может находится точка сборки, а затем приказывает ей там быть. Любая мысль или образ, удерживаемый в уме в состоянии безмолвия равносильна команде, задающей направление сдвига. Воин должен учится мыслить точно, экономно, функционально. Воин должен вести "правильный диалог" - это не диалог вообще, но отрешенное управление намерением посредством уравновешенных и трезвых команд, данных самому себе. Команда повторяется до тех пор пока не станет Командой Орла.

3.Внутреннее Безмолвие + Команда Орла и генерирует внутреннюю силу, необходимую для сдвига точки сборки.

4.Чтобы сдвинуть точку сборки, необходимо только иметь намерение сделать это, используя чистое понимание, и тогда точка сборки будет сдвигаться мгновенно, после достижения некоторой степени опытности. Чистое понимание - это умение абстрагироваться, т.е. умение делать себя доступным духу путем его осознания.

5.Движение точки сборки.
Для выхода в третье внимание необходимо не сдвиг, а движение точки сборки. Вообще говоря, движение - это более глубокий сдвиг ТС, влекущий за собой преобразование однородности и внутренней связи (вытягивание кокона в трубку). Для его выполнения необходимо огромное количество энергии. Поэтому самостоятельно выполнить практически невозможно. В этом случае следует использовать внешние источники энергии, например: ◾энергию неорганических существ (сталкинг сталкеров);
◾толчок Земли;
◾основные энергетические потоки больших эманаций и т.д.







P.S. Казалось бы, имей мы достаточное количество энергии плюс вышеописанные 6 ключей, и ТС можно сдвигать куда угодно и когда угодно. Не тут то было. Сколько бы вы энергии не имели, у Орла ее больше, и давление внешних энергетических потоков все же ограничивает свободу движения ТС. Поэтому вы сможете сдвинуть ТС только туда, куда Дух позволит.

P.P.S. "Одним из самых удачливых решений, принятых новыми видящими, было решение не допускать устойчивых смешений точки сборки в какие бы то ни было положения, отличные от позиции повышенного осознания."(КК "Огонь изнутри").
Фиксация точки сборки, т.е. собирание других миров полезно только ради тренировки. Другие миры ничем не лучше нашего, в них тоже царит Смерть и летуны. Новые видящие осознали тщетность всего этого. Они решили ни на чем не фиксироваться. Они сконцентрировали всю свою энергию на единственно достойной задаче - на непрерывном и неуклонном движении точки сборки к свободе.
[свернуть]
(http://granat.rinet.ru/fools/pics/menu_0.gif)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 12 августа 2016, 16:49
Текст с форума "Лаборатория 8"  - системный векторный психоаннализ *fsp*
Системный анализ: Карлос Кастанеда (http://forum-8.ru/node/2265)
Спойлер
Карлос Кастенеда (англ. Carlos Castaneda) (дата рождения: 25 декабря 1925 (либо 1931, либо 1935 (?)), Кахамарка, Перу — дата смерти: 27 апреля 1998 года, Лос-Анджелес, США) — американский писатель и антрополог (доктор философии по антропологии), этнограф, мыслитель эзотерической ориентации и мистик, автор книг-бестселлеров, посвящённых шаманизму и изложению необычного для западного человека мировоззрения. Сам Кастанеда пользовался термином магия, однако, по его словам, это понятие не полностью передаёт суть учения, основанного на традициях древних и новых «видящих» — толтеков, — «Пути воина». Так...Всякая эзотерическая муть - звук и зрение. Антрополог, и писатель - это у нас по анальному вектору. Общее впечатление от прочитанной литературы его авторства, что она анальный, кожный, мышеный, звуко-зрительный. про оральность пока не понятно. Уретральный вектор тоже..как-то сомнительно. Обонятельный - по ходу дела станет ясно.  Карлос Кастанеда утверждал, что встретил индейца из племени яки, мексиканского мага Хуана Матуса в 1960 году, что полностью изменило его жизнь. Поначалу Кастанеда в рамках антропологической практики в Калифорнийском Университете в Лос-Анджелесе хотел исследовать кактус пейот, и именно с этой целью обратился к дону Хуану, который являлся знатоком местных растений. По счастливой случайности их свёл вместе общий знакомый. Согласно Кастанеде, в дальнейшем, дон Хуан, считавший себя принадлежащим традиции магов (толтеков в терминологии последнего), выбрал его в ученики исходя из специфического признака, который дон Хуан называл особенной структурой его «энергетического тела». Как впоследствии оказалось, дон Хуан видел в нём нагваля, или лидера группы видящих, способного продолжить линию магов, к которым принадлежал дон Хуан. Согласно книгам Кастанеды, «магия» линии дона Хуана заключалась в изменении и обострении восприятия и осознания своей жизни, что, согласно учению, позволяет существенно расширить и даже кардинально изменить представления о познаваемом. То есть «магия» — это не фокусы с доставанием «чего-то» из ниоткуда, а трудоёмкая энергетическая и медитативная практика. Также магия в учении толтеков не имеет своей целью власть над другим людьми, вмешательство в их судьбу и здоровье. Целью ставится достижение своего рода духовного совершенства, что-то вроде спасения души в христианстве. По окончании обучения Карлос Кастанеда стал убеждён, что он оказался свидетелем совершенно иной когнитивной системы («синтаксиса иного типа»), нежели европейская. Термином «магия» Кастанеда был недоволен, так как считал его неточным, поэтому впоследствии в поиске более точного термина заменил его на сибирское слово «шаманизм», которое тоже не соответствовало действительности, так как отображает знания о взаимодействии с окружающими духами, что является лишь очень малой частью учения. Лидер группы- если это вообще все правда, уретральный вектор. Познание жизни. Другая точка зрения на нее. Все это - звуковой вектор. Я думаю, что без него здесь не обошлось. Дотошность в уточнении терминов - анальная. Таинственно и поэтично описанно то, что он делал. выглядит это также - думаю зрение.  Первая книга Карлоса Кастанеды была опубликована в 1968 году под названием «The Teachings of Don Juan: A Yaqui Way of Knowledge» («Учение дона Хуана: Путь знания индейцев яки») и в краткие сроки стала бестселлером (с тиражом в несколько миллионов экземпляров). Некоторое время она имела успех и в академической среде антропологов, но впоследствии с выходом других работ Кастанеды мнения о его исследованиях разделились. В дальнейшем Карлос Кастанеда опубликовал ещё 11 работ, посвящённых учению дона Хуана, неизменно становившихся бестселлерами во многих странах мира. За годы жизни он множество раз удостаивался как и величайших похвал (вплоть до того, что он предложил новую парадигму), так и жёсткой критики (вплоть до того, что он выдумал дона Хуана). Публикация книги - анальный вектор и звуковой. то что книжка была написана и стала бестселлером - следствие высокого темперамента, развитой анальности. Не знаю, заработал он на этом деле что-то или нет. Но думаю и без кожной меры в этом человеке не обошлось. анальность пока определяю на животный уровень развития. Звук - растительный.  «Чем больше окружающие знают, что вы собой представляете и что от вас следует ожидать, тем сильнее это ограничивает вашу свободу», — Карлос Кастанеда. Разговоры про свободу здесь не направленного уретрального толка. Я думаю не без звука. А вообще про то, что одни ожидают, а другие вдруг раз, и выкидывают - эт о по непредсказуемому уретрально.  Поскольку под влиянием дона Хуана Карлос Кастанеда, по его собственным словам, поставил перед собой цель стереть личную историю (как один из элементов духовной практики, известной как «путь воина») и в течение долгих лет целенаправленно держал в тайне многие аспекты своей жизни и окутывал туманом свою деятельность, его биография стала объектом многочисленных спекуляций и противоречащих друг другу версий, что вызывает сложность для составления точной биографии, так как, по всей видимости, невозможно в данном случае найти источник, которому можно полностью доверять. Такая завуалированность граничит звуком и обонянием. Сложно тут объяснить, возможно, следует руководствоваться целями, которые ставил себе Кастанеда. Это просто скрыться - звуковое желание. Скрыться не для каких-то своих махинаций с человечеством, а для звукового уединения.  Необходимо отметить и позицию Карлоса Кастанеды, который долгие годы сознательно не реагировал на многочисленные противоречивые публикации в прессе относительно его жизни, деятельности и даже якобы смерти. Другая характерная черта, относящаяся к стиранию личной истории, — запрет Кастанеды на видеосъёмки, фотографирование и использование диктофона во время интервью и публичных лекций. Кастанеда объяснял это тем, что, согласно этнической эзотерике дона Хуана, человек знания (то есть воин, или маг, в его терминологии) не может позволить себе быть статичным, пусть даже в видеозаписях или фотографиях, так как суть его противоположна статичности. Про статичность..Это все-таки не личное желание Кастанеды. А правило учения, к которому он себя привел. с другой стороны, он бы не пришел к этому учению ,е слиб у него не было тех качеств, что для него требуются. Отсутствие статичности духовных состояний, а не физического тела, тут вероятно можно объяснить звуком. Я думаю - это материи не кожного вектора. Верное следование традициям учения - анальность. Дисциплинированное соблюдение правил - кожный вектор.  Одним из традиционно спорных моментов биографии Карлоса Кастанеды можно считать дату его рождения. 1925 — такой год рождения предложил журнал «Тайм» (март 1973). По словам Кастанеды, он вначале не хотел давать интервью такому крупному изданию, как «Тайм», но его уговорил дон Хуан, посчитавший подобное действие целесообразным. Кастанеда высказывал недовольство по поводу сведений, опубликованных в этом номере. 1931, который предлагается в качестве вероятного года рождения в некоторых статьях . Сам Кастанеда в некоторых интервью называл датой своего рождения 25 декабря 1935, а местом рождения — деревню Juquery (с 1948 — Mairiporг) «неподалёку от Сан-Паулу в Бразилии» . Место рождения тоже вызывает вопросы: известна версия, что Кастанеда родился не в Бразилии, а в Перу в городе Кахамарка. Карлос Кастанеда с иронией прокомментировал сведения о своём перуанском происхождении, что они, вероятно, вызваны сильным желанием во что бы то ни стало обнаружить в нём «индейскую кровь». В пользу «бразильской» версии может говорить и то, что Кастанеда свободно изъяснялся по-португальски. Все-таки..тянет от этой завуалированности обонянием. Согласно Карлосу Кастанеде, первоначально его звали Карлос Аранья (Carlos Aranha; порт. aranha — паук) (впоследствии в 1959 году при получении американского гражданства он принял фамилию матери — Кастанеда, а не отца — Аранья). Он родился в обеспеченной семье 25 декабря 1935 года в Сан-Паулу, Бразилия. На момент рождения возраст его матери составлял 15 лет, а отца — 17. Впоследствии обстоятельства зачатия он описывал, как быстрое совокупление «за дверью» (что дон Хуан в воспоминаниях Кастанеды охарактеризовывал, как «скучное совокупление»). Его передали на воспитание одной из сестёр матери. Она умерла, когда ему было шесть лет; Кастанеда относился к ней, как к матери. Настоящая мать Кастанеды умерла, когда ему исполнилось двадцать пять. Маленький Карлос отличался несносным поведением и часто попадал в неприятности.Когда ему было примерно 10—12 лет, Карлоса Аранью отправили в интернат в Буэнос-Айрес. В год пятнадцатилетия (1951) его отправили в США. По всей видимости, родители нашли ему принимающую семью в Сан-Франциско, в которой он жил, пока не закончил обучение в школе (Hollywood High School). Получив диплом о среднем образовании, он поехал в Милан учиться в Академии изящных искусств. Однако изобразительное искусство ему не давалось и вскоре он возвратился в Калифорнию. ИЗО не давалось. Почему? Возможно доминирующий звук подавлял зрение и тянул тушу Кастанеды на более серьезные приключения чем просто краски да холсты. А , может быть, обоняние и звук. Тогда вообще. О искусствах и речи идти не может.  В период между 1955 и 1959 годами он посещал различные курсы по литературе, журналистике и психологии в City College в Лос-Анджелесе. В это же время он работал помощником у одного психоаналитика, где его задачей было упорядочивание сотен магнитофонных аудиозаписей, сделанных в ходе терапевтических процедур. «Их было примерно четыре тысячи, и при прослушивании жалоб и рыданий я обнаружил, что в них отражаются и все мои страхи и страдания».1959 становится годом получения им гражданства США. При заполнении документов он берёт имя Карлос Кастанеда (англ. Carlos Castaneda). Он принимает решение записаться в Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе и примерно через два года завершает обучение по специальности антропология.В январе 1960 года Карлос Кастанеда заключает брак с Маргарет Раньян, но в июле того же года они расходятся. Официально же развод был оформлен лишь 17 декабря 1973 года.Карлос Кастанеда остаётся при университете, записавшись на учёбу без перерывов до 1971 года. В 1968 году он получает степень магистра за работу «Учение дона Хуана» (1968), а в 1973 — степень доктора философии по антропологии за свою третью книгу — «Путешествие в Икстлан» (1972). Литература и журналистика - дело кожно звуковое. В меньшей степени зрительное .Чтобы быть хорошим писателем, надо быть звуковым. (мое мнение). Обнаружение каких-то совместных страхов с пациентами - зрительный вектор. Философия вновь - звуковой вектор.  В марте 1973 года журнал «Тайм» публикует обширную статью о Карлосе Кастанеде. Впоследствии Кастанеда опровергал напечатанные в ней сведения, предполагая, что неверная, с его точки зрения, информация была дана в погоне за сенсацией. По версии журнала, в 1951 году некто Карлос Сезар Аранья Кастанеда действительно приехал в Сан-Франциско, о чём свидетельствуют записи иммиграционной службы. Однако датой его рождения было 25 декабря 1925 (а не 1935, как утверждал Кастанеда), а под гражданством значилось Перу.По утверждению «Тайм», отец его был ювелиром и часовщиком по имени Сезар Аранья Бурунгарай, а мать, Сюзана Кастанеда Навоа (в одном из интервью Кастанеда сказал, что это имя — плод фантазии журналиста), умерла, когда ему было двадцать четыре. Карлос Кастанеда три года учился в средней школе Кахамарки, а затем в 1948 вместе с семьёй переехал в Лиму. Там он закончил Национальный Колледж св. Девы Марии Гваделупской. Затем он обучался живописи и скульптуре в Национальной школе изящных искусств Перу.[15] Вероятно, именно по причине авторитетности журнала «Тайм» на фоне недостатка официальной информации о Карлосе Кастанеде в тот период данная версия получила большое распространение и многократно копировалась другими изданиями. Без комментариев. Но интересно! Сколько шороху вокруг его персоны.  Ученичество у дона Хуана. В рамках подготовки магистерской диссертации на факультете антропологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе Карлос Кастанеда решил провести полевое исследование. Его интерес к полевой работе был открыто поддержан профессором Клементом Мейганом. Мнение других учёных отличалось: они считали, что Кастанеда должен сперва накопить необходимый багаж академических знаний. По словам Кастанеды, в решении провести полевую работу он руководствовался тем, что время, отпущенное на изучение мыслительных процессов коренных американских культур, стремительно истекало и можно было попросту опоздать. Местом проведения данной полевой работы оказались штат Аризона, США, и штат Сонора, Мексика, а результатом многолетней работы — книга «Учение дона Хуана» и знакомство с Хуаном Матусом. Анальный труд! Кожная скорость.  Летом 1960 года, планируя написать статью о лекарственных растениях североамериканских индейцев, Карлос Кастанеда начал свою работу. Он отправился по предложению своего друга в путешествие по Юго-Западу США и в Ногалесе, Аризона, впервые встретил человека, известного в его книгах под именем дона Хуана Матуса, шамана из племени яки. Вскоре он отправился к дону Хуану в Сонору и в течение нескольких лет с перерывами, в период с 1961 по 1965, проходил у него обучение. Осенью 1965, в связи с психологическим стрессом, Кастанеда прекратил ученичество и вернулся в Лос-Анджелес. В 1968 году издательство «University of California Press» опубликовало первую книгу, «Учение дона Хуана», благодаря которой год спустя он получил степень магистра. Книга сразу же стала бестселлером, как и все последующие работы автора. Её многомиллионные тиражи сделали Кастанеду миллионером.В 1968 году Кастанеда вернулся в Сонору и возобновил обучение у дона Хуана. В 1971 году его ученичество дало плоды в виде книги «Отдельная реальность», а в 1972 он опубликовал книгу «Путешествие в Икстлан», за которую получает докторскую степень. В данной работе смещаются акценты с использования «растений силы» на учение шамана по повышению осознания, называемое им «магией», или «путём воина». Постепенно Карлос Кастанеда окутывает свою личность туманом. Уменьшается число интервью, начинается этап «стирания личной истории». В 1974 году вышла последняя книга, описывающая непосредственный опыт общения с доном Хуаном, — «Сказки о силе», в которой, как выяснилось в последующее время, дон Хуан уходит из этого мира, или «сгорает в огне изнутри». В последующих книгах Карлос Кастанеда работает со своими воспоминаниями с целью разобраться в сложной системе мировоззрения Хуана Матуса. Ну вот и деньги - кожный вектор заработал все-таки. можно было ведь и бесплатно эти книги опубликовать и денег за них не брать. Однако! Стирание личности - может и звуковой процесс. Сложно объяснить мотив.  В период с 1977 по 1997 вышли оставшиеся восемь книг Карлоса Кастанеды. С первой половины 1970-х по конец 1980-х Карлос Кастанеда практически полностью отре́зал себя от общества, сложив заботы о социальном контакте на посредников. В этот период и до конца жизни, будучи продолжателем шаманской линии дона Хуана, он вёл активную магическую практику согласно учению дона Хуана вместе со своей группой. В состав группы входили Флоринда Доннер-Грау (Florinda Donner-Grau), Тайша Абеляр (Taisha Abelar), Кэрол Тиггс (Carol Tiggs), Патрисия Партин (Patricia Partin, она же «Синий разведчик») и ещё несколько человек. С начала 1990-х годов начал вести более открытый образ жизни, читать лекции в Калифорнийском университете, обучать сначала бесплатно — небольшие группы, а затем устраивать платные семинары и лекции в США и Мексике. Кожный вектор и анальный. - реализация хорошая. Понабрался всякого у Хуана - передал свободному американскому народу в платных лекциях. Руководил группой, скорее всего, уретральным вектором. Но может Дон Хуан увидел в нем звук? 16 июня 1995 года основал свою издательскую организацию «Cleargreen» для распространения тенсегрити, в качестве места для встреч и проповедей и для других задач.В 1998 году вышли две последние книги Карлоса Кастанеды — «Колесо времени» и «Магические пассы». Первая суммирует наиболее важные моменты учения дона Хуана в форме афоризмов с комментариями, последняя представляет описание системы магических пассов, которой, по его словам, он обучился во время ученичества у дона Хуана и которую обозначил заимствованным термином «тенсегрити». А вот кожный вектор в действии. Основание компании . Вообще ,мне кажется, что все-таки он был уретральным. Ведь учение Дона Хуана получило продолжение во времени и достаточно широкую огласку. И в это будущее его вывел Кастанеда. анальный вектор - животный. Кожный вектор - животный. Зрительный вектор - не ясно. Звуковой вектор - животный-растительный. Уретральный вектор - животный.  Карлос Кастанеда умер 27 апреля 1998. Официальная причина смерти — рак печени, сообщения в газетах появились лишь 18 июня. Ученики и сотрудники основанной им компании «Cleargreen» заявили, что он не умер, но, как и предписывает его учение, сгорел в «огне изнутри».Вскоре после его смерти исчезли и другие члены его отряда. Много позже труп, найденный в пустыне, был опознан по ДНК как Патрисия Партин.В настоящее время ученики продолжают начатые им самим лекции и семинары по обучению тенсегрити по всему миру, в том числе и в России. Темперамент большой - определенно. Со смертью не понятно ничего.  Влияние на культуру и общество Работы Карлоса Кастанеды оказали сильное влияние на творчество Ричарда Баха и Пауло Коэльо и многих других. В произведениях Виктора Пелевина и Макса Фрая присутствует заметное влияние идей Кастанеды. Упоминание Кастанеды можно найти в творчестве таких российских музыкантов, как, например, Борис Гребенщиков («Аквариум»), Гарик Сукачев («Неприкасаемые»), Егор Летов («Гражданская оборона»), Армен Григорян («Крематорий»), Илья Кнабенгоф «Чёрт» (Пилот), и Александр Васильев («Сплин»). Альбом Джона Андерсона Toltec посвящён тематике произведений Кастанеды. Также к этим темам прикасались Смоки Мо, Ассаи (группа Krec) и Дельфин.Популярность ведёт и к некоторым заблуждениям: многие люди слышали о Кастанеде в основном по первым двум книгам и ошибочно считают, что все его работы посвящены описанию приёма психоделиков; известны случаи, когда книги Кастанеды обвиняли в пропаганде наркотиков. После выхода в свет трудов Кастанеды появился и ряд критиков (среди которых, например, Ричард Де Милль), а также компиляторов и подражателей (Кен Орлиное Перо, Виктор Санчес, Теун Марез и др.), которых сам он не признавал. Существует множество последователей Карлоса Кастанеды, которые восприняли книги Кастанеды не только как поэтическую метафору, но и как руководство к действию. Они следуют «Пути воина», описанному Карлосом Кастанедой. Некоторые из этих последователей присоединились к обучению на семинарах и классах, начатых лично Кастанедой и женщинами его «партии», в частности, Тайшей Абеляр, а теперь проводимых его учениками. В настоящее время издаются работы ряда авторов, имеющих сходную тематику, но принципиально иной подход к магии. Самые известные из них — Армандо Торрес («Правило трёхзубчатого Нагваля») и Мануэль Тэренс («Американское путешествие»). Цитаты: На людей сердишься, когда чувствуешь, что их поступки важны. Ничего подобного я давно не чувствую. Звук. Ты не должен путать одиночество и уединение. Одиночество для меня понятие психологическое, душевное, уединенность же — физическое. Первое отупляет, второе — успокаивает Звук.  Значение имеет лишь то, что ты её повсюду искал. Это делает ее особым человеком в твоей жизни. А для особых людей у нас должны быть только хорошие слова. Звук. Сначала мы учимся обо всем думать, а потом приучаемся смотреть на вещи так, как мы о низ думаем. Звук. Человек живет только для того, чтобы учиться, а чему он учится - хорошему или плохому - зависит лишь от его природы и от его судьбы. Анальность и звук. Смыслом существования является рост сознания. Звук. Результат - его учение повально увлекло всяких звуковиков и зрительников. Диагноз: Анальный вектор - животный Кожный вектор - животный Мышечный Уретральный вектор - животный. Звуковой вектор - животный Зрительный вектор - растительный - животный. Оральности - думаю нет Обоняния - есть. Все-таки..дело по энергии. Не только по духовным материям.
[свернуть]
ЦитироватьЧто такое системно-векторный психоанализ?


Системно-векторный психоанализ, начало которому положил петербургский психолог ВиктОр Толкачев, использует универсальную природную систему для изучения строения психики и законов развития человека.


Система включает 8 векторов-элементов, каждый из которых, по сути, является ролевой и функциональной моделью поведения человека — носителя вектора.

Рамки потребностей, желаний, талантов, привычек, а также сексуальность, особенности мышления человека определены набором, развитием и состояниями его векторов.
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 13 августа 2016, 15:32
Суфийский путь Карлоса Кастанеды (http://xn--%20%20%20-5yhada0do8aarbsifs9crt6ancpgqqgkz60aqa)
Хайрутдинов А.Г. Опубликовано в «Идель» №1/ 2005 г.
Хайрутдинов А.Г., к.филос.н., научный сотрудник Института истории им. Ш.Марджани АН РТ.
Опубликовано в №1, 2005 г.
ЦитироватьСуфизм и нагвализм: разные названия одного Пути
*mygod*
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 16 августа 2016, 11:31
Книга
ХОЗЕ АРГУЭЛЬЕС
ФАКТОР МАЙЯ
(МАЙЯНСКИЙ ФАКТОР) 
ВНЕТЕХНОЛОГИЧЕСКИЙ ПУТЬ
(http://cl.rushkolnik.ru/docs/5227/index-108803-1.html)
ГЛАВА 2
МАЙЯ - ПРОРИЦАТЕЛИ ГАРМОНИИ
(http://cl.rushkolnik.ru/tw_files2/urls_53/109/d-108803/7z-docs/1_html_7be71d5.jpg)
ЦитироватьХунаб Ку: единственный, дарующий движение и меру.
Термин "Кушан Суум", дословно означающий "Дорога в Небеса, Ведущая к Пуповине Вселенной", определяет незримые нити, или волокна галактической жизни, связующие каждую личность с планетой и далее, через Солнце, - с ядром Галактики, Хунаб Ку. Эти волокна представляют собой то же, что и светящиеся нити, исходящие из солнечного сплетения человека, о которых говорил видящий мудрец из племени яки [Yaqui] Дон Хуан, герой книг Карлоса Кастанеды. Согласно сохранившимся до наших дней майянским текстам "Пополь Вух" и "Летописи Какчикелей", племя яки было первым потомком народа Майя, отделившимся от основного клана вскоре после прихода в этот мир. Целью этого отделения являлось стремление сохранить, насколько это будет возможно, исходное учение Майя в относительно чистом виде, скрывшись в труднодоступных районах.
*hz*
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 21 августа 2016, 09:10
Йога-сутра Патанджали (http://www.yogadream.su/Books/yoga_sutra.pdf)
Комментарии
Лекции, прочитанные
Свами Сатьянандой Сарасвати
Бихарская школа Йоги, Мунгер, Бихар, Индии

санскрит с дословным переводом
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 21 августа 2016, 17:36
Большой индекс текстов
Нагвализм (http://www.klex.ru/razdel/nagualism/)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 19 сентября 2016, 23:03
Книга: Шизофрения как клинический и культурный феномен:
к проблеме шизофренизации массового сознания (http://www.medpsy.ru/library/library156.pdf)
ЦитироватьЗа 15 лет число больных шизофренией
в мире увеличилось на 30%. Как уже было сказано выше,
таких больных в мире 45 млн. чел. Как утверждает директор
Государственного научного центра социальной и судебно й психиатрии им.
В.П. Сербского Т.Б.Дмитриева (2007), каждый год на планете количество шизофреников
увеличивается на 4,5 млн. чел. Россияв этом отношении выглядит неблагоприятно.
По сравнению с 1990-ми годами количество пациентов психиатрических
клиник в России увеличилось почти в два раза. Если в мире около 15% нуж
даются в психиатрической помощи то в России их число достигает 25% [http://www.ewsru.
com/Russia/30jan2007/russkiepsihi.html; http://www.
mee. ru/opinions /o06.06.07_ 08. tml].
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 21 сентября 2016, 17:29
Книга
Карпицкий Николай.
Присутствие и трансцендентальное предчувствие (http://bookz.ru/authors/karpickii-nikolai/karpickijnik01/1-karpickijnik01.html) 2003
Аннотация
ЦитироватьВ монографии проводится философский анализ смысловой и эмоциональной сферы,
интерсубъективного и исторического существования человека, в соответствии с
критически-феноменологическим методом проблематизируются принципы
мироописания и раскрывается первичный опыт жизненного мира человека.
Книга рассчитана на преподавателей, аспирантов и студентов гуманитарных
дисциплин, а также всех интересующихся современными проблемами
феноменологии.

Несколько цитат
Спойлер
ЦитироватьВоля - это действующее начало. Действие по-гречески называется
энергией, под которой подразумевается любое проявление чего-либо вовне. Воля
в своих энергиях наполняет новым содержанием феномены жизненного мира.
Присутствие Другого проявляется не только как просвет, как прозрачность
феноменальной области для видения другого жизненного мира, но и как энергия,
как действие Другого. В своей основе эта энергия имеет единую волю Другого,
но ее проявления многообразны. Они могут воплощаться в феноменальной
оформленности тела Другого, а могут в качестве новых значимостей наполнять
новым содержанием переживание собственного потока жизни. В этом случае
энергии носят не телесный, а смысловой характер. В связи с энергийным
характером воли открывается возможность понять энергийный характер смысла и
выявить его основания в феноменальном потоке жизни.
Цитировать"Человек не может жить без Оно. Но тот, кто живет только с Оно, -
не человек" [9. С.24].

ЦитироватьКонкретная мысль не может быть первичной очевидностью, она вычленяется
волевым актом сосредоточения из смутного клубка неясных и слитых воедино
ощущений присутствия мыслей - предчувствия мысли.
В сознании даны не законченные и четко определенные ощущения, но
процессы прояснения ощущения из предчувствия. В качестве примера можно
обратиться к вкусовому ощущению: почему одному человеку нравится данная
пища, а другому эта же пища не нравится? Дело не в том, что они по-разному
оценивают один и тот же вкус, а в том, что они переживают разные вкусовые
ощущения, по-разному вычленяя их из вкусового предчувствия, которое
сопутствует данной пище. Это же объясняет, почему у человека могут меняться
вкусовые предпочтения. Суть в том, что ранее он вычленял из предчувствия
один тип вкусовых ощущений, а впоследствии путем переориентации волевого
сосредоточения стал вычленять совсем другой, хотя пища и способность ее
воспринимать остаются теми же самыми.

Цитировать2.2. Настрой
Самосознание интенционально. Оно направлено на ситуацию, из которой
вычленяет феномены. В феноменальном потоке жизни интенция обнаруживается как
эмоциональное переживание, а собственно мыслительная интенция делается
возможной лишь благодаря обнаружению смысловой организации личностного
бытия. Самосознающая личность наполняет своими энергиями все осознаваемое
содержание, стягивая его в личностное единство, благодаря чему открывается
возможность интенции, объединяющей в единство взаимопереходящие ситуации
потока жизни. Эта основополагающая интенция, в которой поток жизни
обнаруживается как целое, есть настрой. В своей изначальности настрой также
имеет эмоциональный характер (хотя он и не сводится к ситуативным эмоциям),
приобретая мыслительные характеристики по мере смысловой организации
личностного бытия.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 23 сентября 2016, 12:59
Обзор Нагвализм толтеков и Кастанеда  (http://www.neoesoterik.org/nz-praktika/nagvalizm)
© А.В. Кундин www.NeoEsoterik.org
Спойлер
NZ-комментарии к учению толтеков, изложенного Кастанедой. (по материалам википедии)

См. начало в статье Кастанедо, см также Новые статьи
Нагуализм (нагвализм) – неорелигия, граничащая с шаманством и магией, сформированная на основе книг Карлоса Кастанеды. Термин нагуализм берет начало в мифологии месоамериканских народностей, происходя от слова нагуаль (nahualli – яз. науатль) – Дух. Во время ученичества, Карлос Кастанеда описывая сложную систему мировоззрения, полученную от учителя Дона Хуана, предложил назвать ее «нагвализмом», но был отвергнут из-за непонятности самого термина для читателя. Спустя несколько лет, термин «нагуализм» поднимается повторно, А.П.Ксендзюком, для обозначения практическо-философской системы описанной в художественной форме в книгах Кастанеды.
(NZ) Нагвализм является религией для тех, кто свято верит в написанное Кастанедой и, в принципе, отвергает иные учения. Хотя объекта поклонения нет, что уже указывает не некоторое отличие от религии. А для людей, уважающих учение толтеков (и все его интересные интерпретации), но внимательно анализирующих их теорию и практику, нагвализм – это разновидность эзотерики. Таким образом, грань между религией и эзотерикой часто зависит лишь от отношения к учению.//

Концепция

В основе нагвализма лежит идея, о связи Духа с человеком, о необходимости совершенствования себя на всех планах (физическом, психологическом, энергетическом) с целью физического перехода в другую реальность (3-е внимание). Нагуалисты именуют себя воинами, толтеками, новыми видящими, принадлежащими к новому циклу, который был начат Карлосом Кастанедой.

(NZ) Из выше написанного наиболее необычным для эзотерики является переход в иную реальность вместе с физическим телом. Традиционно эзотерика оставляет, после смерти, эту оболочку тому плану материи, из которого она создана, освобождая лишь душу. Хотя явление дематериализации описано и, например, в иудаизме и христианстве в виде вознесения человека вместе с телом на небеса. Близко по смыслу и явление телепортации тела.

Кстати, согласно другим эзо-теориям именно сохранение мумифицированного тела или введение его в анабиоз, является помощью душе в тонких (энергетических=полевых) мирах. А от величины славы, добытой при жизни, зависит количество энергии поступающей к умершему от еще живущих.

Теория указывает на возможность трансформации корпускулярного состояния материи в полевое. Но какая польза может быть сознанию от этого? Только получение хотя и ограниченного, но довольно мощного притока энергии к своим тонким проводникам иных планов (миров). Это путь усиления своей индивидуальной мощи. Итак, ″огонь изнутри″, усиленный в ходе какой-то психотехники, теоретически, может перевести тело в плазменное состояние и человек уходит таким способом в иной мир. Посмотрим, каковы же практические пути достижения подобного?// 

История

До начала ученичества Карлоса Кастанеды у своего учителя Дон Хуана, история нагвализма не велась документальным путем. Много внимания историческим деталям нагуализм никогда не уделял, фиксировались ключевые моменты, имевшие влияние на традицию в целом, а после устно передавались от учителя ученику. Ситуация изменилась со времен прихода испанской конкисты. Насильная христианизация вынудила носителей культа пересмотреть подход к религии. Традиция значительно трансформировалась в мировоззренческой философии, были упрощены ритуалы, иерархия, атрибуты, культовые сооружения и сама организация. С того момента, принявшие изменения, стали называться новыми видящими, взявшие только самое необходимое от прежнего состояния нагуализма. Не желавшие изменений, назывались магами древности, которые в итоге были уничтожены конкистодорами. Новые видящие, внесли кардинальные изменения в структуру нагуализма. В целях сохранения традиции, они разделились на линии, и действовали с тех пор, полностью отдельно и вне зависимости друг от друга. Линии были полностью закрытыми сообществами, управлялись лидерами, именуемыми Нагвалями, которые координировали деятельность группы, отбирали учеников сложным путем, применяя магические навыки. Линия, к которой принадлежал Кастанеда, знала поименно всех нагвалей, возглавлявших ее от времен конкисты. Карлос Кастанеда, являясь нагвалем, внес в линию значительные изменения, открыв доступ к накопленным знаниям, тем самым начав новый цикл.

(NZ) Итак, маги древности ничего не могли противопоставить оружию конкистадоров, несмотря на то, что они шли путем Воинов и накапливали всю жизнь энергию. Это говорит о том, что военная мощь, достигаемая в ходе общественно-экономического и военно-технического развития гораздо более эффективна, чем развитие персональной пси-энергетической мощи. И если начинающий стремиться с помощью эзотерики стать непобедимым, то лучше ему просто заняться военно-спортивной подготовкой.

Ритуалы и прочая зримая атрибутика были полезны как способ закрепления положений учения при передачи от поколения к поколению, но он теряет большую часть своей значимости после возникновения письменности и запечатление учения по сути. Новые видящие, фактически сделали шаг от религиозной формы к эзотерической, а опубликование учения Кастанедой вывели эзотерику толтеков из внутренней по форме (закрытые сообщества) в эзотеризм по содержанию, т.е. открытое знание, но доступное для глубокого освоения лишь отдельным людям со специфическими талантами.//     

Философия нагуализма

Философия нагуализма не имеет догматической жесткости, по определению – моральный нигилизм с апофатическим толкованием истинной природы вещей. Отсутствует понятие добра и зла, т.к. они являются субъективными категорийными определениями, большее предпочтения отдается характеристика конструктивности и энергозатратности.

(NZ) Отсутствие жестких догматов позволит нагуализму свободно развиваться во всех направлениях и версиях. В то же время, мы знаем, что Кастанеда не признавал иные трактовки учения, как и их авторов в качестве нагвалей. Это симптомы догматизма.

Неоэзотерика указывает на то, что не может быть серьезного учения без аксиоматической базы, но на мета уровне они должны иметь максимальную степень абстрактности, чтобы вмещать в себя любые иные наборы аксиом, отвечающие требованиям к таким логическим конструкциям.

Замена нравственности на эффективность и энерговыгодность – шаг, легко приводящий к философии эгоцентризма и власти силы, когда допустимо обогащаться энергией (в широком смысле) отнимая ее у более слабых индивидуумов. А высосать энергию у повернувшегося к тебе спиной своего же учителя – дело удачи. А поскольку этого в нагвализме нет, то, значит, есть и нравственность. Другой вариант: можно не признавать нравственности как духовного состояния, следовать ей из соображений целесообразности, учитывая, например, кармические или какие-то иные законы.

Неэзотерика говорит о том, что существуют несколько основных форм нравственности и совершить совершенно нравственного поступка, практически, невозможно. Но суть нравственности – это не придуманные кем-то правила, а аналогия, взятая с устройства Мироздания и потому являющаяся элементом практики достижения адекватности его структуре. А диалектическая полнота Реальности допускает весь диапазон: от низших форм до высших, и даже абсолютной. Но каждая из них применяется в соответствии с уровнем духовного развития конкретного индивидуума.

Так, следовать целесообразности допустимо лишь тому, кто обрел мудрость и не причиняет страдания другим существам без крайней на то надобности. Свободен от нравственности лишь тот, кто постиг ее суть и знает, как, какой и когда ей следовать.//

Фундаментальные положения:

•        Дух – безличный создатель всего, не нуждающийся в поклонении, молитвах, почетании.

•        Нагуаль – абсолютная, трансцендентная реальность, находящаяся за пределами человеческого синтаксиса. Название духовного учителя.

•        Тональ – все, что вмещается в человеческий синтаксис, является упорядоченной частью нагуаля, человеком.

•        Намерение – воля Духа (с возможностью управления человеком).

•        Абстрактные ядра – ситуации, провоцирующие рост человека (всего бывает 21 абстрактное ядро).

•        Сказки о силе – миф в пределах досягаемости.

•        Мир есть тайна – предполагается, что познать мир не возможно (под миром подразумевается вселенная).

•        Смерть за левым плечом – аллегорическое понятие, направленное на постоянное напоминание о внезапности смерти.

(NZ) Здесь видно, что Дух=Абсолютному сознанию, а Нагуаль – абсолютная реальность, непознаваемая, поскольку лежит до существования и ее нечем выразить. Тональ – мир существования, являющийся проявленной, а значит, более определенной частью абсолюта. Правда, мы знаем, что даже в зоне человеческих ощущений многое не имеет словесного аналога. Хотя такие ощущения могли бы почти без искажений передаваться людьми при наличии механизма непосредственного восприятия, т.е. телепатии.

Намерение – психологическая установка, которая через подсознание может воздействовать на виртуальное поле будущего в тонком плане, и не только своею энергией, но и, задействовать более мощные сознания, например, волю Духа (Высшую силу).

Абстрактные ядра – типичные узловые события судьбы, в которых человек может воспользоваться благоприятными условиями для реализации своих планов, т.е. использовать силу обстоятельств. Какая же событие считать ядром и для достижения каких целей им воспользоваться зависит от конкретной эзо-философии и устремлений практикующего (воина).

Сказки о силе соответствуют теории эзо-практики, которая реализуется лишь отчасти, а все остальное – сказки. И дело здесь не в заведомом обмане, а в том, что многие указываемые теорией эзо-цели реализуемы лишь потенциально, на эволюционно далеких ступенях развития. И до них дойти в этой жизни маловероятно. Так, например, Циолковский разрабатывая полеты на Луну, сам не мог их осуществить и понадобилось еще пару веков, чтобы его идеи воплотились.

Непознаваемость мира в его источнике – известное и вполне объяснимое явление. Мир не познаваем до конца, но вполне познаваем потенциально, т.е. в бесконечном процессе. Если же стать на позиции, что он вообще не познаваем, то придется отменить все учения и даже бытовое обучение. А жить только инстинктами, на уровне интеллекта червяка.

Momento more – помни о смерти. Это девиз всех религиозно-философских систем и методов осознания ее предельной близости к человеку немало. А необходимость этого в эзо-практике продиктована целями переосмысления своей жизни и ее задачами.//

Психология нагуализма

Будучи направленным на трансформацию личности, нагуализм не является чисто умозрительной дисциплиной, направленной на поиск истины. Главенствующие цели в практике нагуализма достигаются посредством контроля психических процессов индивидуума, в которых значимую роль отведено вниманию. Теоретическая сторона имеет толкование разных уровней реальности, именуя их вниманием (первое внимание, второе внимание и третье внимание)

•        Первое внимание – мир повседневной реальности, обычный мир.

•        Второе внимание – воспринимается в состоянии измененного сознания, параллельная реальность с иными физическими законами. Пересекается с обычным миром.

•        Третье внимание – является стратегической целью нагуалиста, не имеет синтаксиса сопоставимым с данным человеку от рождения социумом, лежит за пределами описания.

Внимание в нагуализме должно постоянно совершенствоваться, характеризоваться стабильностью, интенсивность, силой, диапазоном. Воспитанное в ходе практики внимание, ведет к полноценной осознанности, которая характеризуется не как сосредоточенность, а как одновременное внимание соотношения выполнения тактических задач к стратегии в целом. Для исключения психического шума, необходима безупречность, которая служит базовым понятием. Безупречностью, нагуализм характеризует состояние, с высокой степенью контроля страха смерти, жалости к себе и чувства собственной важности. Для успешного выполнения ежедневных практик, верующий приобщается к архетипу воина, способного длительное время в автономном режиме вести «бой» с бесконтрольными автоматизмами своей психики, именую свое положение как путь воина. Нагуалисту предписывается выполнение практики перепросмотра, целью которой служит изменение отношения к прошлым событиям, повлиявшим на формирование личности. Перепросмотр направлен на сознательное управление восприятия к разного рода процессам, посредством памяти, и безупречного отношения к ним. Особое положение в нагуализме занимает любовь, но не в отношении между мужчиной и женщиной, а между человеком и знанием, окружающей красотой и безразмерностью мира, что впоследствии сказывается на его постоянном развитии, как в области естествознания так и во внутреннем мире. Нагуализм отдает психологии большое значении, т.к. познание механизмов ее работы, напрямую связано с конечной целью.

(NZ) Управление вниманием – центральное средство всех психотехник и разные эзо-учения применяют для этого разнообразные методики. Наверное, для трансовой техники приемы нагуализма являются одними из наиболее эффективных.

Все три внимания соответствуют уровням раскрытия сознания в планах реальности, описываемой всеми эзотериками, но в нагуализме тема раскрывается сугубо через практический элемент. Повышение уровня самосознания и осознанного отношения к своему бытию является обязательным условием реализации всякого эзо-учения. Безупречность как подавление ментального шума через остановку внутреннего диалога, контролем за отношением к смерти и самооценкой также является красивой интерпретацией аналогичных взгядов, например, китайского или японского буддизма.

Архетип воина также традиционен для многих древних учений. Особенно такое сравнение импонирует молодым мужчинам в период формирования их самолюбия (самоидентификации). Ведь воин вбирает в себя все характерные для бойца качества. Недостатками такого архетипа (как и других, например, Мудреца, Святого и т.п.) является ограниченность его мировосприятия и предсказуемость стиля.

В неоэзотерике используется архетип эзо-исследователя – представление более сложное, поскольку относиться к метапрактике. Эзо-исследователь занимается изучением Реальности всеми доступными средствами в поисках ответов (теоретических и практических) на базовые вопросы Бытия, а поэтому может временно использовать любые теории и архетипы, оставаясь сам в предельно абстрактной форме.

Пересмотр как психотехника означает постоянное переосмысление и уточнение оценок событий своей жизни, т.е. извлечение всех ее уроков, освоение которых зависит только от самого человека. Но оценки могут быть разные – они всегда привязаны к какой-то философии или конкретным целям. Безупречное отношение может быть только тогда, когда практикующий воспринимает событие не только из себя, но и надличностно. Это выводит на еще более высокий уровень осознанности.

Оригинально трактование любви как притяжения человека к знанию, красоте и абстрактности мира, позволяющие гармонизировать осознание на основе достижения более высокой степени соответствия реальности. Здесь можно узреть ростки нравственности, формируя ответвление морально-ориентированного нагуализма.

Отметим, что зрительные образы видящих не совпадают с аналогичными видениями последователей других учений, например, миров, описываемых буддистами. Это говорит о высокой степени субъективности воспринимаемого в трансах и без хорошей психоаналитики, применяемой, например, неоэзотерикой, реальная ценность видений очень незначительна. Впрочем, критерии оценки могут быть разные: одно дело смысловая ценность, другое – психический опыт, третье – полученное удовольствие и т.д. 

Итак, мы ознакомились с учением Кастанеды в той мере, насколько широко отразил его суть базовый текст. Но и этого достаточно, чтобы сделать вывод о том, что нагуализим интересное и оригинальное учение, но не в коей-мере не выходящее за поле традиционной эзотерики. Учение, обладающее рядом специфических достоинств и недостатков, но качественно не превосходящее иные эзо-доктрины. Это учение принадлежит к отряду шаманизма, а представление об Орле, пожирающим энергетические шары сознаний, не уникально. Сравним с высказыванием одного индийского святого: "Все существа варятся в общем котле Бытия, и когда какое-то из них становится достаточно мягким, оно отправляется Богу в рот. И становится Богом." Принадлежность к классической эзотерике связана еще и с тем, что нагуализм не пересекается с наукой - это себе могут позволить только современные эзотерики.

Естественно, что в эзотерике можно выделить лидирующие учения и в чем-то отстающие, но стремящийся не должен отстаивать чье-то первенство, а искать путь во всем, вне зависимости от импонирующего учения, иначе его сознание будет ограничено. И только мета подходы, реализованные в неоэзотерике, оставляют диалектически полную свободу осознания с помощью конкретных эзо-доктрин, но без привязки к ним.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 24 сентября 2016, 16:15
книга
Андрей Сергеевич Преображенский
Учение дона Хуана. Абстрактная магия (http://ignorik.ru/docs/andrej-sergeevich-preobrajenskij-uchenie-dona-huana-abstra.html)
(http://ignorik.ru/ign/2868/d-2867343/2867343_html_m1f1d46d9.jpg)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 24 сентября 2016, 21:15
С сайта Тхеравада.ру
Пхена пиндупама сутта: Комок пены (http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/sn22_95-phena-pinduphama-sutta-sv.htm)
СН 22.95
Спойлер

Однажды Благословенный пребывал в Айоджхе на берегу реки Ганг1. Там Благословенный обратился к монахам:
«Монахи, представьте, как если бы эта река Ганг несла бы с собой комок пены. И человек с хорошим зрением стал бы изучать его, размышлять над ним, тщательно исследовать его, и он представился бы ему пустым, полым, неосновательным, так как может ли разве внутри комка пены быть какая-то сущность? Точно также, монахи, с любым видом формы – прошлой, будущей, настоящей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой: монах изучает её, размышляет над ней, тщательно исследует её, и она представляется ему пустой, полой, неосновательной, так как может ли разве внутри формы быть какая-то сущность?2
Представьте, монахи, как осенью, когда идёт дождь, и падают большие капли, возникает водяной пузырь и лопается на поверхности воды. И человек с хорошим зрением стал бы изучать его, размышлять над ним, тщательно исследовать его, и он представился бы ему пустым, полым, неосновательным, так как может ли разве внутри водяного пузыря быть какая-то сущность? Точно также, монахи, с любым видом чувства – прошлым, будущим, настоящим, внутренним или внешним, грубым или утончённым, низшим или возвышенным, далёким или близким: монах изучает его, размышляет над ним, тщательно исследует его, и оно представляется ему пустым, полым, неосновательным, так как может ли разве внутри чувства быть какая-то сущность?3
Представьте, монахи, как в последний месяц жаркого сезона, ровно в полдень, появился бы дрожащий мираж. И человек с хорошим зрением стал бы изучать его, размышлять над ним, тщательно исследовать его, и он представился бы ему пустым, полым, неосновательным, так как может ли разве внутри миража быть какая-то сущность? Точно также, монахи, с любым видом восприятия – прошлым, будущим, настоящим, внутренним или внешним, грубым или утончённым, низшим или возвышенным, далёким или близким: монах изучает его, размышляет над ним, тщательно исследует его, и оно представляется ему пустым, полым, неосновательным, так как может ли разве внутри восприятия быть какая-то сущность?4
Представьте, монахи, как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева, он бы искал сердцевину дерева, бродил в поисках сердцевины дерева, взял бы острый топор и вошёл в лес. Там бы он увидел ствол большой банановой пальмы, прямой, свежей, без рыхлой коры. Он бы срубил её у основания, отрезал бы ветви, содрал бы внешние слои [ствола]. И когда он содрал бы внешние слои, то не обнаружил бы даже заболони, не говоря уже о сердцевине. И человек с хорошим зрением стал бы изучать его, размышлять над ним, тщательно исследовать его, и он представился бы ему пустым, полым, неосновательным, так как может ли разве внутри ствола банановой пальмы быть какая-то сущность? Точно также, монахи, с любым видом формаций [ума] – прошлых, будущих, настоящих, внутренних или внешних, грубых или утончённых, низших или возвышенных, далёких или близких: монах изучает их, размышляет над ними, тщательно исследует их, и они представляются ему пустыми, полыми, неосновательными, так как может ли разве внутри формаций быть какая-то сущность?5
Представьте, монахи, волшебника или его ученика, который бы показывал на перекрёстке дорог магическую иллюзию. И человек с хорошим зрением стал бы изучать её, размышлять над ней, тщательно исследовать её, и она представилась бы ему пустой, полой, неосновательной, так как может ли разве внутри магической иллюзии быть какая-то сущность? Точно также, монахи, с любым видом сознания – прошлым, будущим, настоящим, внутренним или внешним, грубым или утончённым, низшим или возвышенным, далёким или близким: монах изучает его, размышляет над ним, тщательно исследует его, и оно представляется ему пустым, полым, неосновательным, так как может ли разве внутри сознания быть какая-то сущность?6
Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в восприятии, разочарование в формациях, разочарование в сознании. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. Когда он освободился, то возникает знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».
Так сказал Благословенный. И, сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:

«Форма как пена,
Чувство – пузырь,
Восприятие точно мираж.
Формации – словно банановый ствол,
Ум подобен иллюзии мага,
Вот так объяснял нам Сын Солнца.

Но можно осмыслить,
Исследовать можно.
Предстанут пустыми они,
Коль рассмотришь внимательно их.

И в отношении этого тела
Великий Мудрец научил,
Что с избавлением от этих трёх
Ты увидишь и форму отброшенной.

Как живучесть, тепло и сознание
Испарятся из этого тела,
Его выбросят прочь,
Без воления, будет пищей оно.

Без остановки идёт череда,
Как иллюзия, для дураков.
Говорится, что это – убийца,
Не имеющий внутренней сути.

Именно так усердный монах
Совокупности созерцает,
Делая это и ночью и днём,
Постигающий это осознанно.

Он должен отбросить все путы,
Прибежищем стать для себя,
И рьяно стараться он должен,
Тоскуя, стремясь к Нерушимому».
[свернуть]

Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 30 сентября 2016, 06:47
Шаманский бубен (http://kalabin-yoga.ru/shamanskij-buben)
Спойлер
Важнейшим инструментом в шаманских практиках является бубен.   Для шамана бубен – это его крылатый конь. «Конь» – прежде всего перевозчик душ и погребальное животное – используется шаманом в различных ситуациях как средство, помогающее достичь состояния экстаза, так сказать, «выйти из себя», благодаря чему оказывается возможным мистическое путешествие. » Бубен-конь» позволяет шаманам подниматься также в воздух, достигать Неба. Конь осуществляет «прорыв уровня», переход из одного мира в другой. Бурятские легенды говорят о лошадях, которые доставляют шаманов в их новое обиталище.

   Шаманизм использовал мифологию и обряды, связанные с конем. В одном якутском мифе шаман переворачивает свой бубен, садится на него, трижды пробивает его своим шестом, и бубен превращается в трехногого коня, который уносит его на Восток.

   У якутов и бурятов, бубен так прямо и называют: «шаманский конь». Экстатическое путешествие бурятского шамана начинается с созыва духов на пир, на котором шаман ловит духов в свой бубен и заточает их там на время всего сеанса для того, чтобы они помогли ему в дороге. Конь изображается на алтайских бубнах. У алтайцев принято считать, что, когда шаман ударяет в бубен, он едет на Небо на своем коне. Часто, бурятские шаманы делают бубен из лошадиной кожи именно потому, что представления о бубне, как о коне, для них важнее, в данном случае, даже чем связь с тотемом или другими животными силы.

Во время камлания бубен осознается не только как ездовое животное шамана, но и несколько шире — вообще как средство передвижения: если по ходу действия шаману предстоит плыть по реке, бубен считается лодкой, а колотушка веслом; соответственно осмысляются и его отдельные части: обтяжка — как "дно" лодки, обечайка — как ее "борта". Поскольку дорога шамана к духам может быть опасной и ему часто приходится иметь дело с враждебно настроенными существами, вступать с ними в борьбу, бубен считается еще и боевым снаряжением шамана: луком, броней, щитом. Многие металлические детали и подвески представляются мечами, стрелами или саблями.


   При камлании, бубен уносит шамана к Древу Мира сквозь Полярную звезду, а оттуда начинается его путешествие во вселенную. Он необходим для осуществления сеанса, он позволяет шаману летать в пространстве, призывать и «пленять» духов, и, наконец, потому, что гудение бубна позволяет шаману поддерживать контакт с иными планами бытия. Как мы уже знаем, шаманы осуществляют мистическое путешествие в «Середину Мира», к месту Космического Древа и Великого Духа. Одной из ветвей именно этого Древа Великий Дух позволяет упасть для того, чтобы шаман сделал из нее обод своего бубна. Именно потому, что обруч его бубна сделан из древесины самого Космического Древа, шаман, ударяя в бубен, магически переносится к этому Древу; он переносится к «Середине Мира» и, одновременно, может вознестись на Небо или спуститься в Преисподнюю. Как обод, так и натянутая на него шкура, чрезвычайно символичны.

   Танец шамана, сопровождаемый биением в бубен, в некотором роде дублирует или воспроизводит экстатическое путешествие на Небо или спуск в Нижние миры. В любом случае, можно говорить о том, что магическая музыка, символика наряда и бубна и сам танец – являются средствами осуществления и обеспечения магического путешествия у шаманов всего мира.

   Звук бубна должен быть низким, но не глухим. В принципе, важен не столько тон, сколько вибрация. Во время камлания частота ударов бубна где-то от 180 до 200 ударов в минуту, что соответствует частоте биения сердца плода в утробе матери. Поэтому, когда мы слушаем бубен, мы как бы совершаем обратное путешествие в блаженное состояние безопасности и комфорта, испытуемое плодом в утробе матери), которая является основой мистического контакта с миром, и из этого состояния мы затем можем совершать любые путешествия. Ребенок в утробе находится в связи со всем, матка — это его вселенная.

   В постоянно используемом бубне имеют значения все частоты, ибо шаман привыкает, что именно такие звуки отключают его обыденное сознание, и настраивают на переход в иную реальность.

Звуки бубна буквально изменяют электромагнитные волны головного мозга. Это было проверено научным путем. Бубен может придать силы любому вашему намерению, с которым вы приступаете к игре на бубне. Например, если вашим намерением была передача целительной энергии своей семье, бубен усилит эту энергию многократно. Если вы хотите совершить путешествие вглубь самого себя и исследовать глубинные аспекты собственного «Я», бубен поможет вам изменить сознание таким образом, что вы сможете легко перенестись во внутренние миры.


Я предлагаю вам к качестве мощной медитации следующее Упражнение:  игра на бубне

Прижимая бубен к груди, позвольте своему осознанию наполнить внутренность бубна. Проведите рукой по наружному краю бубна, чтобы соединиться с ним еще более тесно. Часто во время игры бубен держится рядом с лицом или над головой, так что его вибрации резонируют в голове и верхней части тела с большой силой. Вы можете использовать эту технику, либо интуитивно отыскать такое положение бубна возле тела, которое максимально резонирует с вами. Начните играть на бубне, используя двойной удар. С этого лучше всего начинать, так как двойной удар воссоединяет нас с сердцебиением, являющимся первичным звуком для человеческих существ. Ощутив, как этот звук отзывается у вас внутри, начинайте выстукивать тот ритм, который вам наиболее по душе, – просто позвольте возникнуть естественному ритму. Ритм ударов в бубен должен быть не постоянным, как у метронома, а плавающим: частота ударов должна медленно уменьшаться и увеличиваться, сами удары должны быть то громче, то тише, в зависимости от вашего состояния в данный момент.  Закончив играть, закройте глаза и сфокусируйте свое осознание на внутреннем мире. Это может дать потрясающий результат. Обязательно понаблюдайте за своим сознанием, телесными ощущениями после игры на бубне, чувствуя, что нового появилось у вас в самовосприятии. Если вы запускали Намерение, то позвольте ему проявиться в объективной реальности. На это может уйти некоторое время, отнеситесь к этому спокойно, не торопите события, но приветствуйте любые позитивные знаки подтверждения, посылаемые вам Мирозданием, учитесь их трактовать в свою пользу. Это позволит вашему Намерению воплотиться в повседневную жизнь желаемым для вас образом.

Если у Вас нет бубна, вы можете изготовить его самостоятельно, руководствуясь инструкциями, приведенными ниже. Либо использовать для Духовного Путешествия аудиозапись (https://yadi.sk/d/UMl6ToKmfzTXx), где я играю на собственноручно изготовленном бубне. Скачать ее можно здесь. Либо заказать Шаманский Бубен у нас. Наши бубны изготовлены выдающимся хакасским мастером, прекрасно и мощно звучат. Мастер Йоги Наталья Маевская, получила Духовную Передачу от Природных Сил в шаманской Пещере в Хакассии, прикоснувшись к природному артефакту.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 7 октября 2016, 16:27
Статья Перепросмотр (http://myvero.ru/pereprosmotr/)
Спойлер
Пробуждение Силы (практика перепросмотра)

«Для того чтобы внести что-то, должно быть пространство, куда это вносить. Если ты наполнен до краев предметами повседневной жизни, то нет места ни для чего нового. Это пространство нужно построить. Ты понимаешь, что я имею в виду?»

explosion-422303_640

Перепросмотр

Перепросмотр это базовая практика. Сложно найти технику решающую столь много задач.

Что же на самом деле ограничивает возможности человека? Мудрецы говорят, что мы сами строители этих границ. Главным в перепросмотре является то, что он рушит границы и делает нас свободными от самих себя.

Освобождение от плена саморефлексии

Для того что бы понять, как перепросмотр решает данную задачу, задачу первичную и настолько серьезную, что без её решения нет просто никакого смысла двигаться дальше, нужно рассмотреть базовые принципы функционирования нашего сознания (подсознания). Для наглядности, сравним наш мозг с компьютером, а все структуры составляющие мышление с программами.

После рождения, наш «диск» практически пуст. Конечно, в подсознании уже записано много различных программ для обеспечения жизнедеятельности, но мы сейчас не об этом. Итак, наш «диск» практически пуст, он очень активен и готов записывать с огромной скоростью всё то, что предложит ему мир.

Мир через своих «программистов» (родители, родственники, да и вообще кто угодно и что угодно попадающее в поле нашего внимания), записывает в нас мыслительные и поведенчиские программы. Каждая новая программа определяет наши дальнейшие действия, в результате которых записываются всё новые программы. В определенном возрасте запись программ «реагирования» приостанавливается, и мы получаем полный набор шаблонов поведения на все случаи жизни. Дальше мы воспринимаем мир, только через призму собственного описания. Личное описание мы принимаем за истину. Эта «истина» и ограничивает нас. Механизм этот очень хитер и может обосновать любой укоренившийся в голове бред с такой виртуозностью, что вы будете готовы за него умереть. Большинстов из того, что в вас сейчас есть, не является истиной, однако система, тщательно это оберегает и любая попытка стороннего человека опровергнуть ваши «коренные» убеждения, воспринимаются как угроза для жизни.

Возможно в детстве, вы были с мамой в магазине и отбежали от неё недалеко. Продавщица решила вас пожурить и громко обругала. Раннее детство, воспоминание давно забыто. Однако уже взрослый мужчина испытывает серьезный дискомфорт и начинает заикаться, заходя в магазин.

Перепросмотр позволяет взглянуть на свою жизнь со стороны и увидеть обусловленность поведения. Более того, он позволяет докопаться до «ядра» первичного события. Вы увидете «программы» и при должном усердии выйдите из-под их влияния.

Наша память содержит в себе огромное количество воспоминаний, вы будете очень удивлены, столкнувшись с тем, что давно забыто, а порой и заблокировано, для этого нужна смелость.

Возвращение (пробуждение) Силы

Каждый из нас при рождении получил определенный запас Силы. Нас можно представить в виде катушки с намотанной проволокой, длина проволоки это наша Сила. Начиная с рождения, мы разматываем проволоку, оставляя энергию в людях и событиях, так происходит до тех пор, пока энергия не заканчивается...

Человека постоянно окружает внешнее давление и «качество» существования под влиянием этого давления определяется личной Силой. Заканчивается Сила, сопротивление давлению становиться невозможным.

Наша Сила постоянно растрачивается на внешее окружение и чем сильнее человек эмоционально вовлечен в происходящее, тем быстрее он истощается. Свет глаз гаснет, сил становиться всё меньше, желание творить пропадает.

Возможно, ли вернуть свою Силу, забрать там, где оставили? К счастью это возможно и перепросмотр великолепно решает данную задачу!

Техника перепросмотра была впервые описана в работах Карлоса Кастанеды. Ниже я сделал выборку практически всех фрагментов, где упоминается данная практика.

Итак, обратимся к первоисточнику:

creative-760648_640

— Тебе пора начать один из самых больших магических проектов, — сказал дон Хуан.

— О каком магическом проекте ты говоришь, дон Хуан? — спросил я.

— Он называется перепросмотром, — древние маги называли его пересказыванием событий своей жизни, и для них это началось как простая техника, вспомогательное средство для вспоминания того, что они делали и говорили своим ученикам. Для их учеников эта техника имела ту же ценность: она позволяла им вспоминать, что их учителя сказали и сделали. Потребовались ужасные социальные потрясения, например несколько раз быть завоеванными и побежденными, прежде чем маги древности поняли, что их техника имеет куда более далеко идущие последствия.

— Дон Хуан, ты говоришь о завоевании испанцами? — спросил я.

— Нет, — сказал он. — Это было только завершающей нотой. Были и другие потрясения до этого, более разрушительные. Когда испанцы сюда добрались, магов древности уже не было. Их ученики, пережившие другие потрясения, были к тому времени очень осмотрительными. Они знали, как о себе позаботиться. Именно это новое поколение магов переименовало технику магов древности и назвало ее перепросмотром.

Освобождение пространства

blue-690872_1280

— Время необыкновенно дорого стоит, — продолжал он. — Вообще для магов время материально. Для меня вызов в том, что за очень сжатое время я должен впихнуть в тебя все, что известно о магии как абстрактном занятии, но, чтобы это сделать, мне нужно построить в тебе необходимое для этого пространство.

— Какое пространство? О чем ты говоришь, дон Хуан?

— Маги исходят из того, что, для того чтобы внести что-то, должно быть пространство, куда это вносить, — сказал он. — Если ты наполнен до краев предметами повседневной жизни, то нет места ни для чего нового. Это пространство нужно построить. Ты понимаешь, что я имею в виду? Маги древности считали, что перепросмотр своей жизни создает это пространство. Он действительно делает это и, конечно, еще очень многое.

Техника

— Маги выполняют перепросмотр очень формальным способом, — продолжал он. — Он состоит в составлении списка всех людей, которых они встречали, от настоящего времени до самого начала их жизни. Когда у них есть этот список, они берут первого человека в нем и вспоминают все, что могут, об этом человеке. И я имею в виду все, каждую деталь. Лучше перепросматривать от настоящего к прошлому, потому что воспоминания настоящего свежи, и таким образом заостряется способность вспоминать. Практикующие занимаются тем, что вспоминают и дышат. Они медленно и осознанно вдыхают, помахивая головой как веером справа налево, едва заметным поворотом, и аналогично выдыхают. Он сказал, что вдохи и выдохи должны быть естественными; если они слишком быстрые, можно войти в режим того, что он назвал утомляющим дыханием: дыханием, после которого нужно нормально дышать, чтобы успокоить мускулы.

Начни сегодня составлять свой список, — сказал он.

— Раздели его по годам, по профессиям, составь его в любом порядке, но сделай его последовательным, начиная с самого недавнего человека, и закончи мамой и папой. А затем вспомни все о них. Хватит разговоров. По мере практики ты поймешь, что ты делаешь.

В мой следующий визит в дом дона Хуана я сказал ему, что я добросовестно занимался прохождением через события моей жизни и что мне очень трудно придерживаться такой жесткой формы и идти по списку людей по очереди. Как правило, мой перепросмотр швырял меня во все стороны. Я позволял событиям определять направление моего вспоминания. Я по своей воле стал придерживаться широких отрезков времени. Например, я начал с людей с факультета антропологии, но позволил своим воспоминаниям перенести меня куда угодно во времени, из настоящего до того дня, когда я начал учиться в Калифорнийском университете.

Расшевеливает весь мусор жизни человека и выносит его на поверхность

fantasy-400042_640

— Сила перепросмотра, — сказал дон Хуан, — в том, что он расшевеливает весь мусор жизни человека и выносит его на поверхность. Затем дон Хуан описал тонкости осознания и восприятия, которые являются основой перепросмотра. Вначале он сказал, что сейчас познакомит меня с системой концепций, которые я ни в коем случае не должен считать теориями магов, потому что эта система выработана шаманами древней Мексики как результат непосредственного видения энергии, протекающей во Вселенной. Он предупредил меня, что познакомит меня с частями этой системы, не делая ни малейшей попытки классифицировать или ранжировать их по какому-то заранее установленному стандарту.

— Меня не интересуют классификации, — продолжал он. — Ты всю жизнь все классифицировал. Теперь тебе придется избегать классификаций. Недавно, когда я спросил тебя, что ты знаешь о тучах, ты рассказал мне названия всех туч и процент влажности, ожидаемый от каждой из них. Ты был настоящим метеорологом. Но когда я спросил, знаешь ли ты, что ты лично можешь сделать с этими тучами, ты не имел не малейшего представления, о чем я говорю. — У классификаций есть свой собственный мир, — продолжал он. — Когда начинаешь классифицировать что-то, классификация оживает и управляет тобой. Но так как классификации не были созданы как дающие энергию вещи, они всегда остаются мертвыми бревнами. Это не деревья; это просто бревна.

Магическая сила перепросмотра

Он объяснил, что маги древней Мексики увидели, что вся Вселенная состоит из энергетических полей в форме светящихся нитей. В какую бы сторону они ни смотрели, они видели мириады этих нитей. Они также увидели, что эти энергетические поля структурируются в потоки светящихся волокон; потоки, которые являются постоянными, вечными силами Вселенной, и что эти маги назвали поток или струю нитей, относящуюся к перепросмотру, темным морем осознания, или Орлом. Он сказал, что еще эти маги выяснили, что каждое живое существо во Вселенной прикреплено к темному морю осознания круглым световым пятном, которое было заметно, когда эти существа воспринимались как энергия. Дон Хуан сказал, что в этом световом пятне, которое маги древней Мексики назвали точкой сборки, собирается восприятие с помощью построения аспекта темного моря осознания. Дон Хуан заявил, что в точке сборки человека сходятся и проходят через нее мириады энергетических полей со всей Вселенной в форме светящихся нитей. Эти энергетические поля преобразуются в сенсорные данные, а сенсорные данные затем интерпретируются и воспринимаются как известный нам мир. Кроме того, дон Хуан объяснил, что именно темное море осознания превращает светящиеся нити в воспринимаемую информацию. Маги видят это превращение и называют его свечением осознания — это сияние, которое распространяется как гало вокруг точки сборки. Тут он предупредил меня, что сейчас скажет то, что, по мнению магов, важнее всего для понимания масштабов перепросмотра. Необычным образом подчеркивая свои слова, он сказал, что то, что мы называем чувствами организмов, — не что иное, как разные степени осознания. Он настоял на том, что если мы согласны, что наши чувства — это темное море осознания, то нам нужно признать, что интерпретация, которую чувства создают из сенсорных данных, — тоже темное море осознания. Он подробно объяснил, что то, как мы встречаемся с окружающим миром, — результат человеческой системы интерпретаций, которой оснащен каждый человек. Он также сказал, что каждому живому организму нужно иметь систему интерпретаций, которая позволяет ему функционировать в окружающей обстановке.

— Маги, которые появились после апокалипсических потрясений, о которых я тебе рассказал, — продолжал он, — увидели, что в момент смерти темное море осознания, так сказать, всасывает через точку сборки осознание живых существ. Они также увидели, что темное море осознания на мгновение, так сказать, колеблется, когда встречается с магами, которые выполнили пересказ своей жизни. Не зная об этом, некоторые сделали это настолько тщательно, что море осознания взяло их осознание в форме их жизненных переживаний, но не коснулось их жизненной силы. Маги обнаружили колоссальную истину о силах Вселенной: темному морю осознания нужны только наши жизненные переживания, а не наша жизненная сила. Для меня было непостижимо, из чего исходит дон Хуан в своих разъяснениях. Или, наверное, точнее будет сказать, что я смутно и вместе с тем глубоко знал, насколько практично то, из чего он исходит в своих объяснениях.

Событие проводник

— Маги считают, — продолжал дон Хуан, — что по мере того, как мы перепросматриваем свою жизнь, весь мусор, как я уже говорил, выходит на поверхность. Мы осознаем свои противоречия, свои повторения, но что-то в нас оказывает огромное сопротивление перепросмотру. Маги говорят, что дорога свободна только после колоссального потрясения; после появления на экране воспоминания о событии, которое сотрясает наши основы с ужасающей отчетливостью деталей. Это событие поистине тащит нас к тому самому моменту, когда мы его пережили. Маги называют это событие проводником, потому что после него каждое событие, к которому мы прикасаемся, переживается заново, а не просто вспоминается.

— Ходьба всегда погружает в воспоминания, — продолжал дон Хуан. — Маги древней Мексики считали, что мы храним все, что пережили, в виде ощущений с задней стороны ног. Они считали задние стороны ног складом личной истории человека. Так что давай сейчас пройдемся по холмам. Мы ходили, пока не стало почти темно. — Я думаю, что достаточно долго заставлял тебя ходить, — сказал дон Хуан, когда мы вернулись в дом, — чтобы ты был готов начать этот маневр магов по обнаружению проводника: события в твоей жизни, которое ты вспомнишь с такой отчетливостью, что оно послужит прожектором для освещения всего остального в твоем перепросмотре с такой же или сравнимой отчетливостью. Он оставил меня одного, дав одно последнее предупреждение.

— Пересказывание событий — магическая процедура, — сказал он. — Это не просто рассказывание историй. Это видение структуры, лежащей в основе событий. Вот почему пересказывание настолько важно и обширно.

Отчетливость проводника дала новый импульс моему перепросмотру. Старое настроение сменилось новым. С этого момента я начал вспоминать события моей жизни с безумной ясностью. Словно внутри меня был построен барьер, из-за которого я жестко держался за убогие и нечетких воспоминания, и проводник разбил его вдребезги. До этого события моя память была для меня расплывчатым способом извлечения информации о тех вещах, которые произошли и которые я чаще всего хотел забыть. По существу, мне было совершенно неинтересно вспоминать что-либо из моей жизни. Поэтому я, по правде говоря, не видел ни малейшего смысла в этом бесполезном занятии перепросмотром, которое дон Хуан мне практически навязал. Для меня это было каторгой, которая сразу же меня утомляла и только подчеркивала мою неспособность концентрироваться. Тем не менее я послушно составил списки людей и приступил к беспорядочным попыткам будто бы вспоминать свое общение с ними. Недостаток ясности при сосредоточении на них не останавливал меня. Я выполнял то, что считал своей обязанностью, независимо от того, что я на самом деле чувствовал. По мере практики ясность воспоминания улучшилась, как я думал, удивительно. Я мог, так сказать, спускаться в отдельные события с достаточной восприимчивостью, которая была пугающей и вместе с тем стоящей. Но после того, как дон Хуан познакомил меня с идеей привратника, сила моего воспоминания стала такой, которую я не мог даже назвать. Следование по моему списку людей сделало перепросмотр очень формальным и трудновыполнимым, как этого и хотел дон Хуан. Но время от времени что-то во мне вырывалось на свободу, что-то, заставляющее меня сосредоточиваться на событиях, не относящихся к моему списку. Событиях, ясность которых была настолько безумной, что я был пойман и погружен в них, возможно, даже глубже, чем когда прожил эти события. Каждый раз, когда я таким способом перепросматривал, я делал это с оттенком отрешенности, благодаря которой я видел те вещи, на которые я не обращал внимания, когда на самом деле мучился от них.

Перепросмотр и сновидение

butterfly-744115_640

— Но я уже сделал весь возможный перепросмотр, — запротестовал я. — Я занимался этим несколько лет. Не осталось ничего, чего бы я не мог вспомнить из своей жизни.

— Должно быть, осталось еще много чего, — сказал он непреклонно, — иначе ты не просыпался бы с криком.

Мне не понравилась идея о том, чтобы продолжать перепросмотр снова. Я завершил его и верил, что сделал его так хорошо, что не должен был возвращаться к этому снова.

— Перепросмотр наших жизней никогда не должен заканчиваться, независимо от того, как бы хорошо он ни был осуществлен один раз, — сказал дон Хуан. — Причина, по которой обычные люди не могут управлять своей волей в сновидениях, состоит в том, что они никогда не совершали перепросмотр своей жизни, и их сны по этой причине переполнены очень интенсивными эмоциями, такими как воспоминания, надежды, страхи и так далее и тому подобное.

Мои же благодаря перепросмотру относительно свободны от тяжелых и сковывающих эмоций. И если что-то преграждает им путь, как сейчас в твоем случае, значит, в них есть еще что-то не вполне прояснившееся.

— Перепросмотр — это такое кропотливое дело, дон Хуан. Может, вместо этого нам заняться чем-нибудь другим?

— Нет. Другие занятия не нужны. Перепросмотр и сновидение идут рука об руку. Перепросматривая наши жизни, мы становимся все более и более парящими.

Высвобождение энергии

Дон Хуан дал мне ясные и детальные указания о перепросмотре, состоявшие в том, чтобы еще раз проживать всю совокупность жизненного опыта, вспоминая всевозможные детали прошлых переживаний. Он видел в перепросмотре надежный способ для перемещения и переосмысления энергии.

— Перепросмотр высвобождает заключенную в нас энергию, без которой подлинное сновидение невозможно, — утверждал он.

Сдвиг точки сборки

Он определил перепросмотр как уловку, используемую магом для вызова пусть незначительного, но зато постоянного сдвига точки сборки. Он сказал, что точка сборки под влиянием просмотра прошлых событий и переживаний движется туда-сюда между ее теперешним положением и положением, которое она занимала тогда, когда имел место интегрируемый опыт.

Полное погружение в действие

Когда я вновь начал заниматься перепросмотром, то с большим удивлением обнаружил, что моя практика сновидения при этом автоматически приостановилась, вопреки моему желанию. Я спросил у дона Хуана, что это значит.

— Это просто. Сновидение требует задействования всей доступной энергии, — ответил он. — И поэтому, глубоко погружаясь в собственную жизнь, мы лишаемся возможности практиковать сновидение. Нам не хватает энергии.

— Но ведь я и раньше глубоко погружался в перепросмотр, — сказал я. — Тем не менее мои занятия никогда не прерывались.

— Дело в том, должно быть, что всякий раз, когда ты думал, что погружаешься, ты на самом деле был только эгоистически встревожен, — сказал он, смеясь. — Для мага быть погруженным означает, что задействованы все источники энергии. Сейчас же впервые случилось так, что ты начал использовать полностью все свои энергетические ресурсы. Раньше, даже занимаясь перепросмотром, ты не был поглощен этим до конца.

Вторая ступень перепросмотра

На этот раз дон Хуан предложил мне новую методику для перепросмотра. Мне предстояло разгадать нечто вроде головоломки, составляя второстепенные с виду события моей жизни так, чтобы из мелких разрозненных кусочков получилась цельная картина.

— Но у меня не получится, — запротестовал я.

— Нет, получится, — заверил он меня. — Путаница возникнет только тогда, если ты предоставишь своей мелочности подбирать события для перепросмотра. Предоставь решать это духу. Будь спокоен и начинай работать с тем, на что тебе указывает дух.

Результаты такого метода перепросмотра поразили меня во многих отношениях. Удивительным было то, как я, успокоив ум, следовал затем совершенно независимой от моей воли силе, которая внезапно погружала меня в чрезвычайно детальные воспоминания какого-то незначительного события из моей жизни. Но еще удивительнее, что в итоге я получил довольно-таки упорядоченную конфигурацию событий. То, что по моему мнению должно было быть хаотичным, оказалось чрезвычайно содержательным.

Я спросил дона Хуана, почему он ни разу не предложил мне этот метод прежде. Он ответил, что существует два основных уровня перепросмотра; первый из них характеризуется формальностью и жесткостью, второй — подвижностью внимания.

У меня не было даже отдаленного представления о том, насколько теперешний перепросмотр будет для меня отличаться от предыдущих опытов. Способность концентрироваться, выработанная благодаря практике сновидения, позволила мне проникнуть в свою жизнь так глубоко, что никогда ранее я и представить не мог ничего подобного. Мне потребовалось больше года, чтобы просмотреть и пережить еще раз все, связанное с моей предыдущей жизнью. В итоге я вынужден был согласиться с доном Хуаном: в ранее недоступных глубинах моего ума были сокрыты залежи эмоций, заряженных отрицательной энергией. В результате второго периода перепросмотра я обрел новое для меня, более спокойное отношение к жизни. И стоило только вернуться к практике сновидения, как в тот же день мне приснилось, что я видел себя спящим.

История Флоринды

Старик заманил ее в активное участие в лечении самой себя. Более того, под тем предлогом, что этого требует знахарка, он держал ее в ящике ежедневно по крайней мере 6 часов для того, чтобы выполнить особое задание, которое он называл «перепросмотром». Она объяснила, что пересмотр является основной силой сталкеров, так же как тело сновидения является силой сновидящих. Он состоит из пересмотра собственной жизни вплоть до самых незначительных деталей

Ее бенефактор дал ей ящик как средство и символ, которое должно было помочь ей научиться концентрации, потому что ей пришлось сидеть там долгие годы, пока вся жизнь не прошла перед ее глазами, и в то же время это был символ узости границ нашей личности. Ее бенефактор сказал ей, что когда она закончит свой перепросмотр, она разломает ящик, символизируя этим, что она больше не связана ограничениями собственной личности.

Она сказала, что сталкеры пользуются ящиками или земляными гробами, чтобы закрываться в них, пока они вновь переживают, а не просто пересматривают каждый момент своей жизни. Причина, по которой сталкеры должны пересматривать свою жизнь таким подробным образом состоит в том, что дар орла человеку включает в себя его согласие принять вместо настоящего сознания суррогат, если этот суррогат будет совершенной копией.

Флоринда объяснила, что поскольку сознание является пищей орла, он может удовлетвориться в совершенстве выполненным пересмотром вместо сознания.

Затем Флоринда дала мне основу пересмотра. Она сказала, что первая стадия — это краткий учет всех случаев нашей жизни, которые явным образом подлежат пересмотру. Вторая стадия — это более полный пересмотр, который начинается систематически с точки, когда сталкер сел в ящик и теоретически может простираться вплоть до момента рождения. Она заверила меня, что совершенный пересмотр может изменить воина настолько же, если не больше, как и полный контроль над телом сновидения. В этом смысле как искусство сновидения, так и искусство сталкинга вели к одному и тому же концу — входу в третье внимание. Для воина важно, однако, знать и практиковать как то, так и другое.

Флоринда объяснила, что ключевым моментом пересмотра было дыхание. Для нее дыхание было магическим, потому что это была функция, дающая жизнь. Она сказала, что пересматривать легко, если сможешь уменьшить область возбуждения вокруг тела. В этом и был смысл ящика. Затем дыхание будет выносить все более и более глубокие воспоминания. Теоретически сталкеры должны вспомнить каждое чувство, которое было у них в жизни, а этот процесс начинается у них с дыхания.

Она предупредила меня, что те вещи, которым она меня учит, являются лишь предварительными и что в другое время и в другой обстановке она обучит меня тонкостям. Она сказала, что ее бенефактор велел ей написать список тех событий, которые ей надо пережить. Он сказал ей, что процесс начинается с первоначального дыхания. Сталкер начинает с того, что его подбородок лежит на правом плече и по мере медленного вдоха он поворачивает голову по дуге в 180 град. Вдох заканчивается на левом плече. После того, как закончен вдох, голова возвращается обратно в расслабленное положение. Выдыхает сталкер, глядя прямо перед собой. Затем сталкинг берет событие, которое у него стоит первым по списку и остается с ним до тех пор, пока не будут учтены все чувства, затраченные в этом событии. Когда сталкер вспомнит все чувства, которые он испытал в том, что он вспоминает, он медленно вдыхает, двигая голову с правого плеча на левое. Смысл этого вдоха — восстановить энергию. Флоринда сказала, что светящееся тело постоянно создает паутиновидные нити, которые выходят из светящейся массы под действием разных эмоций, поэтому каждая ситуация взаимодействия или любая ситуация, где участвует чувство, потенциально опустошительна для светящегося тела. Вдыхая справа налево при воспоминании чувства, сталкер, используя магию дыхания, подбирает те нити, которые он оставил позади. За этим сразу следует выдох слева направо. При его помощи сталкер освобождается от тех нитей, которые оставили в нем другие светящиеся тела, участвовавшие в том событии, которое вспоминается. Она сказала, что это обязательная предварительная ступень искусства сталкинга, через которую прошли все члены ее партии как через введение в более сложные упражнения этого искусства. Если сталкеры не прошли этой предварительной ступени, чтобы вернуть те нити, которые они оставили в мире, а в особенности чтобы выбросить нити, оставленные в них другими, нет никакой возможности практиковать контролируемую глупость, потому что эти чужие нити являются основой для безграничной возможности роста самосознания. Чтобы практиковать контролируемую глупость, поскольку это не является способом дурачить людей или чувствовать превосходство над ними, нужно быть способным смеяться над самим собой. Она сказала, что одним из результатов детального пересмотра является искренний смех при столкновении лицом к лицу с надоевшим повторением самовлюбленности, которая является сущностью всех человеческих взаимодействий. Флоринда подчеркнула, что правило определило искусство сталкинга и искусство сновидения именно как виды искусства, поэтому они являются чем-то таким, что люди исполняют. Она сказала, что дающая жизнь природа дыхания является тем, что дает в то же время способность очищаться. Именно эта способность превращает пересмотр в практическое дело. Флоринда сказала, что ее бенефактор считал три основные техники сталкинга — ящик, список событий для пересмотра и дыхание сталкера — пожалуй, самыми важными задачами, которые может выполнить воин. Он считал, что глубокий пересмотр является самым действенным средством, чтобы потерять человеческую форму. Поэтому сталкерам легче после пересмотра своей жизни использовать все неделания самого себя, такие, как стирание личной истории, потеря самомнения, ломка ритуалов и т.п.

Она мягко позвала кого-то и из комнаты вышла женщина. Сначала я не узнал ее. Женщина назвала меня по имени и только тут я сообразил, что это была донья Соледад. Ее перемена была потрясающей. Она стала намного моложе и сильнее. Флоринда сказала, что Соледад провела в ящике пересмотра 5 лет и что орел, приняв ее пересмотр вместо ее осознания, отпустил ее на свободу. Соледад подтвердила это движением головы.

abstract-254123_640

Заключение:

Несомненно, пытаясь разобраться в данной практике, стоит изучать первоисточник. Он есть в свободном доступе, как в сети, так и в книжных магазинах.

«Флоринда подчеркнула, что правило определило искусство сталкинга и искусство сновидения именно как виды искусства, поэтому они являются чем-то таким, что люди исполняют».

Мало просто чтения и философии, перепросмотр нужно исполнять. Эта практика доступна каждому и каждый может ей заниматься индивидульно. Причем «магические» эффекты в жизни появятся буквально в первую неделю. Из своего опыта могу сказать, что «рабочее» состояние достигается примерно через 30 минут практики (но это индивидуально).

Несмотря на всю уникальность и действенность перепросмотра, лишь незначительное количество людей его по-настоящему практикует. Это довольно занятно, поскольку он является базой и позволяет не только разобраться в себе на самом глубинном уровне и разрушить большое количество комплексов, но и освободить приличное количество энергии, а также научиться контролировать внимание.

Хотите ощутить пробуждение Силы?...
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 11 октября 2016, 15:23
Юрий Николаевич 
Магнитогорск, Россия
Кастанеда глазами психолога: Карлос и пустота. (https://professionali.ru/Soobschestva/psi-faktorvzglyad/karlos-i-pustota/)
ЦитироватьЯ вас прошу, меня оставить;
*fsp*
Спойлер
Я вас прошу, меня оставить;
Я знаю: в вашем сердце есть
И гордость, и прямая честь.
Я вас люблю (к чему лукавить?),
Полюбите вы снова: но...
Учитесь властвовать собою;
Не всякий вас, как я, поймет;
К беде неопытность ведет".


Контролируемая глупость или Карлос и пустота.
«Совершенно верно. Меня это абсолютно не интересует. И ты, и Лусио, и любой другой в моей жизни не более чем объекты для практики контролируемой глупости.
На меня нахлынуло какое-то особое ощущение пустоты. Было ясно, что у дона Хуана действительно нет никаких причин заботиться обо мне.»
• Всякий, проходивший личный анализ, знаком с этим чувством – осознанием того, что аналитик «не мама» и его заинтересованность вашей персоной имеет чисто профессиональную мотивацию.
Вот тут то в ход идут упрёки, вопли и соблазнения.
Откуда идёт энергия данного драйва? Это работа какого инстинкта?
Инстинкт принадлежности. Щенка, лишенного общения с себе подобными, гораздо легче научить ходить на задних лапах и даже произносить некие звуки, чем имеющего контакт с сородичами.
• Возможно, что в данном случае мы «видим» манифестацию незавершенного гештальта — «инстинкта принадлежности».
Что делает тело испытывающее острую необходимость «принадлежать», но не имеющее этой возможности? (Фрустрированное тело)
• Оно начинает искать в своём прошлом воспоминания о принадлежности – и строить из них некую удовлетворяющую виртуальность.
А если этому телу только год, то найти «состояние принадлежности» оно может и в утробе – в этом случае мы будем иметь выраженный шизоидный драйв, а это и будет «всё в этом мире не имеет значения» ибо основной защитой щизоида является «отстранение».
Был ли ДХ шизоидом? Нет, все шизоиды этого Мира считают себя почти ДХ, во всяком случае, «прирождёнными воинами» это точно, правда с практикой – большой напряг, но «это не важно».
А вот был ли ДХ?
Для меня больше нет ничего важного – ни вещей, ни событий, ни людей, ни явлений, ни действий – ничего.
Но я все таки продолжаю жить, потому, что обладаю волей. Эта воля закалена всею моею жизнью и в результате стала целостной и совершенной...
Глупость моей жизни контролируется волей. ...
Научившийся видеть человек обнаруживает, что одинок в этом мире. ...
• Сначала мы учимся обо всём думать,— сказал он,— а потом приучаем глаза смотреть на то, что думаем. Человек смотрит на себя и думает, что он очень важен, и начинает чувствовать себя очень важным, но потом, научившись видеть, он осознаёт, что не может больше думать о том, на что смотрит, всё становится не важным.
—- Данная тирада вполне достойна уст Аристотеля, но перед нами дикарь-индеец яки, невольно возникает подозрение, что это цитата из самого Кастанеды – возможно увлекавшегося философией, или, мы будем вынуждены признать, что ДХ – осколок исчезнувшей великой цивилизации.
• Мой смех – настоящий,— сказал дон Хуан,— впрочем как и всё, что я делаю. Но он же контролируемая глупость, поскольку бесполезен. Он ничего не меняет, но тем не менее я смеюсь. (У шизоидов большие проблмы с «чувством юмора»)
Я счастлив от того, что смотрю на вещи делающие меня счастливым, а потом уже глаза схватывают их забавные сцены и я смеюсь.
• Я выбрал жизнь и смех. Причём вовсе не от того, что это важно, а потому, что такова склонность моей натуры... Моя воля заставляет меня жить вопреки тому, что я вижу в этом мире. ...
Человек знания живёт действием, но не мыслью о действии. Он выбирает путь сердца и следует этому пути.
У него нет ни чести, ни достоинства, ни семьи, ни родины. Есть только жизнь которую нужно прожить.
— чем то напоминает буддизм, и если перед нами «осколок знаний тольтеков» то, эта философия могла обусловить гибель цивилизации под прессингов дикого окружения. Ни одна страна «чистого буддизма» не стала империей.
• дону Хуану нет до меня никакого дела, сколько лет я ему верил! Если бы не эта вера, то меня бы давно парализовало от страха, при встрече с тем, чему он меня учил. В основе этой веры была твёрдая убеждённость в том, что ДХ заботится лично обо мне. Где то в глубине души я его всегда побаивался, но страх этот мне удавалось подавить благодаря глубокой вере. Мне не на что было опереться. Я чувствовал себя совершенно беспомощным.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 3 ноября 2016, 11:31
Довольно распространенная точка зрения демонстрирующая только ограниченность первым нивманием
Что такое сознание?  (http://soulsick.ru/content/view/125/1/)
Спойлер
Что такое сознание?

Это один из тех вопросов, которых большинство нейробиологов понапрасну опасаются и относят к разделу философии, граничащему с псевдонаукой. Тему человеческого сознания готовы обсуждать лишь немногие из них, например, Кристоф Кох. Я тоже считаю данный вопрос заслуживающим внимания. К сожалению, у меня нет полной и исчерпывающей теории, которая полностью бы объясняла феномен сознания, но я полагаю, что отчасти его можно понять, опираясь на все те же ключевые процессы деятельности головного мозга – память и прогнозирование. (Не кажется ли вам, что теперь я привнес в нашу дискуссию оттенок загадочности?).
   
Недавно мне довелось посетить научную конференцию в Лонг‑Айленд Саунд. Вечером порядка дюжины ее участников спустились к пирсу, чтобы поболтать возле воды перед обедом и следующим за ним вечерним отделением конференции. Незаметно разговор перешел на тему сознания. Как я уже отмечал, нейрологи не любят этой темы, но мы находились в чудном местечке, выпили немного отличного вина, и расслабились. Коллега из Британии заявила: «Человеческое сознание непостижимо». Я возразил: «Сознание не такая большая загадка. Это просто осознание того, что значит иметь кору головного мозга». Воцарилась тишина. Затем несколько ученых попытались вывести меня из заблуждения, в котором я, по их мнению, пребывал. «Согласитесь, что вы воспринимаете мир как нечто живое и прекрасное. Как вы можете отрицать существование вашего сознания, которое воспринимает внешний мир? Согласитесь, вы ведь ощущаете себя чем‑то особенным». Чтобы доказать свою точку зрения, я настаивал: «Не понимаю, о чем выговорите. Если принять тот угол, под которым вы рассматриваете сознание, то я от вас, должно быть, очень сильно отличаюсь. Я не чувствую того, что чувствуете вы, значит, я создание без сознания или вообще зомби». Должен заметить, что понятие «зомби» очень часто всплывает в дискуссиях философов на тему сознания. Согласно общепринятому определению, зомби – это физический аналог человека, у которого отсутствует сознание. Британская коллега с интересом на меня посмотрела:

Конечно же, у вас есть сознание.

Нет, я так не думаю. Возможно, внешне я похож на вас, но я не сознательное человеческое создание. Пусть вас это не беспокоит, я ведь не переживаю.

Разве вы не замечаете всю эту красоту? – сказала она, показывая рукой на линию горизонта, где закат солнца отливал оранжево‑розовой дорожкой на поверхности моря.

Вижу. Ну и что?

Опишите свое субъективное восприятие.

Я знаю, что нахожусь здесь. Моя память сохранит многие из подробностей этого вечера. Однако я не чувствую, что происходит нечто особенное, и если вы что‑то особенное ощущаете, то, стало быть, у меня нет сознания.

Так я хотел припереть ее к стенке, чтобы она ответила, что, по ее мнению, было необъяснимого и таинственного в сознании. Я хотел заставить ее дать определение понятию сознания!

Мы препирались до тех пор, пока не подошло время ужина. Не думаю, что мне удалось изменить мнение кого‑либо из присутствующих о том, что такое сознание и в чем оно проявляется. Я просто пытался подвести их к мысли о том, что считать сознание неким магическим «соусом», который прилагается к мозгу, в корне неверно. Кстати, этот подход невероятно распространен: мозг, состоящий из нервных клеток, следует полить магическим «соусом» сознания, чтобы в результате получился человек. При таком подходе сознание является таинственной субстанцией, которая существует независимо от мозга. Именно поэтому у зомби есть мозг, но нет сознания. У них имеются все механические составляющие, нейроны и синапсы, но у них нет того особенного «соуса». Они могут делать все то же, что делают люди. По внешним признакам зомби не отличишь от человека.

Представление о том, что сознание – это нечто особенное, происходит из верований в дух жизни, т. е. особенную силу, которая, как считалось, делает живое живым. Люди верили, что присутствие этой силы объясняет различия между скалой и растением, каменным изваянием и живым существом. На сегодняшний день мы достаточно хорошо понимаем различия между живыми и неживыми объектами, чтобы понять, что никакого особенного «соуса» нет и в помине. Нам многое известно о ДНК, белковой природе человеческого организма, генетическом коде и метаболизме. Все тайны живых систем пока что не раскрыты, но мы достаточно искушены в биологии, чтобы не искушаться мифом магии.

Но и в наше время, несмотря на сказанное выше, многие люди продолжают верить, что сознание – это нечто особенное, то, что невозможно объяснить в редукционистских биологических терминах. И, хотя я не занимаюсь непосредственно исследованием человеческого сознания и не изучил досконально все философские воззрения на сей счет, у меня есть обоснованное суждение по этому поводу. Я считаю, что между присутствием у живого существа сознания и наличием у него неокортекса можно поставить знак равенства. Но это еще не все. Мы можем подразделить сознание на две основные категории. Первая – самосознание, т. е. обыденное ощущение собственной идентичности; его понять нетрудно. Вторая категория сознания – квалия,  т. е. представление о том, что чувства и ощущения являются частично независимыми друг от друга в потоке сенсорных входных сигналов. Вот ее понять сложнее.

Чаще всего, употребляя слово сознание,  люди обращаются к первой категории. «Вы осознаете, что прошли мимо меня, даже не поздоровавшись?», «Ты был в сознании, когда преступник скрылся?» и проч. Нередко возникает путаница в понятиях «сознание» и «осведомленность». Они действительно очень близки, однако я полагаю, что первое гораздо шире. По моему мнению, сознание тождественно способности сохранять единицы информации в декларативном виде так, чтобы вы могли вызвать их из памяти по своему желанию и пересказать кому‑то другому посредством устной или письменной речи. Давайте расшифруем, что представляет собой эта декларативная память. Если вы спросите меня, где я был в прошлую субботу, я вам смогу рассказать об этом. Вот вам пример единицы информации, сохраненной в мозге в декларативном виде. С другой стороны, если вы спросите меня, как при езде на велосипеде удерживать его в состоянии равновесия, я порекомендую вам крепче держаться за руль и давить на педали, но не смогу предоставить более точных объяснений. Дело в том, что удержание равновесия на велосипеде обеспечивается нейронной деятельностью «старого» мозга, т. е. воспоминание об этом процессе не сохраняется в декларативной форме.

Проведите небольшой мысленный эксперимент, подтверждающий приведенную выше информацию. Как вы помните, вся наша система памяти обусловлена физическими изменениями синапсов и нейронов, к которым они привязаны. Если бы я изобрел метод, позволяющий повернуть эти физические изменения вспять, то хранилище памяти оказалось бы стертым. Только представьте себе: я поворачиваю рычаг, и ваш мозг оказывается точно в таком же физическом состоянии, в каком он был в определенный момент прошлого – скажем, час или двадцать четыре часа назад. Осуществив такую процедуру, я стираю всю информацию, хранившуюся в вашем мозге с того момента времени.

Допустим, вы прожили сегодняшний день и проснулись завтра. Но как раз перед вашим пробуждением я стер последние двадцать четыре часа. У вас не осталось бы совершенно никаких воспоминаний о предыдущем дне. С точки зрения вашего мозга, «вчера» не было вообще. Я бы вам сказал, что сегодня среда, но вы бы протестовали: «Нет, это неправда. Сегодня вторник, и я уверен в этом. Кто‑то изменил календарь. Даже не пытайтесь обмануть меня!» Я могу предоставить вам свидетелей, готовых подтвердить, что они встречались с вами во вторник и что вы были в сознании. Они видели вас, обедали с вами, общались с вами. Неужели вы этого не помните? Вы скажете, что ничего такого не было. Когда вам, наконец, покажут видеопленку, на которой записано, как вы обедали, вы осознаете, что вас не водят на нос, что на самом деле вчера был вторник – день, о котором у вас не сохранилось ни единого воспоминания. Похоже, вчера вы были зомби, а не человеком. Тем не менее на протяжении всего дня вы пребывали в полном сознании. Ваша убежденность в том, что вы были в сознании, исчезла только тогда, когда была стерта декларативная память.

Рассмотренный мысленный эксперимент показывает равнозначность декларативных воспоминаний и обыденного восприятия собственного сознания. Если на протяжении партии в теннис и в конце игры я спросил бы вас, в сознании ли вы, то, разумеется, получил бы утвердительный ответ. Если бы я стер вашу память за последние два часа, вы бы сказали, что все это время находились в бессознательном состоянии, а значит, не можете отвечать за свои действия. Таким образом, ключевую роль играет то, сохраняется ли информация об определенном временном промежутке в системе вашей памяти. Иными словами, значение сознания не является абсолютным. Его можно изменить путем стирания памяти.

Более сложная интерпретация сознания связана с понятием квалия,  которое наиболее полно отражается в вопросах в стиле дзен, например: «Почему красный бывает красным, а зеленый зеленым? Выглядит ли красный цвет для меня точно таким же, как и для вас? Почему красный цвет вызывает определенные чувства? Красный цвет всегда обладает для меня неотделимым свойством эмоциональности. А какие чувства вызывает он у вас?»

В нейробиологии подобные вопросы некорректны, поэтому позволю себе несколько их перефразировать. С моей точки зрения, эквивалентным и ничуть не менее простым вопросом будет такой: «Почему разные ощущения воспринимаются как отличающиеся качественно? Почему воспринимаемые нами зрительные образы отличны от слуховых, а также от тактильных ощущений?». Кора головного мозга везде одинакова, в ней везде происходят одни и те же процессы, она имеет дело только со стимулами, поступающими извне. Аксоны, по которым передаются звуковые и визуальные сигналы, по характеру своего функционирования полностью идентичны – аксон сенсорного нейрона не переносит «свет» или «звук». Но откуда берутся эти различия, которые трудно описать словами, но не признать их наличия невозможно?

У людей, страдающих синестезией, в головном мозге размыты различия между чувствами восприятия. У таких людей некоторые звуки имеют цвет и тактильные ощущения. Это говорит о том, что качественный аспект любого ощущения не является неизменным. В результате некоторых физических преобразований мозг может присвоить аудиальному входному сигналу качественный аспект зрения.

Так как же можно объяснить феномен квалия?  Существуют два предположения, хотя ни одно из них не является вполне удовлетворительным. Вариант первый: зрительное, слуховое и осязательное восприятие осуществляются по одинаковым принципам, но подлежат различным формам обработки в коре головного мозга. Звуковое восприятие рождается в специфических звуковых подструктурах неокортекса, которые обрабатывают слуховые сигналы до того, как они собственно попадают в кору головного мозга. Соматосенсорные сигналы тоже проходят обработку в соответствующих подструктурах коры головного мозга. Возможно, феномен квалия,  подобно эмоциям, не передается исключительно корой головного мозга. В случае если он как‑то связан с подструктурами коры головного мозга, в которых существуют уникальные нейронные связи с эмоциональными центрами, это может объяснить, почему мы воспринимаем чувства и эмоции по‑разному, хотя это и не объясняет явления квалия.

Второе возможное объяснение таково: восприятие качественных аспектов информации обусловлено структурой входных сигналов, т. е. их различиями. Природа пространственно‑временных сигналов, воспринимаемых слуховым нервом, отличается от природы пространственно‑временных сигналов, фиксируемых зрительным нервом. Зрительный нерв, содержащий миллионы волокон, воспринимает преимущественно пространственную информацию. У слухового нерва, содержащего тридцать тысяч волокон, отчетливо выражен приоритет временной информации. Эти различия могут быть связаны с тем, что мы называем квалия.  Одно мы можем утверждать с полной уверенностью: независимо от определения сознания, память и прогнозирование играют в его формировании критическую роль.

С понятием сознания связаны понятия разума и души. В детстве я часто фантазировал о том, что было бы, если бы я родился в теле другого ребенка в другой стране. В тех фантазиях мое «я» было независимым от тела. Это широко распространенное чувство независимости разума от физического тела вызвано особенностями функционирования коры головного мозга. Как вам уже известно, неокортекс создает в своей иерархической памяти модель окружающего мира. Непосредственным результатом работы данной модели являются мысли. Извлечение из памяти хранящейся в ней информации (воспоминаний) приводит к формированию прогнозов, действующих, в свою очередь, подобно сенсорным сигналам, вызывающим новые воспоминания и так далее. Некоторые наши мысли не зависят от событий реального мира и не связаны с ними, они являются чистыми продуктами нашей модели. Мы закрываем глаза и размышляем в тишине с тем, чтобы наши размышления не были прерваны сенсорным входным сигналом. Конечно, изначально модель формировалась в процессе и посредством познания реального мира органами чувств, однако, размышляя о мире и осуществляя планирование, пользуемся преимущественно моделью коры головного мозга, а не непосредственными сигналами, поступающими из окружающей среды.

Даже собственное тело для вашего неокортекса является лишь частью внешнего мира. Не забывайте, что головной мозг – это ящик, в котором царят кромешная тьма и тишина. Мозг познает окружающую среду только посредством сигналов, поступающих по сенсорным нервным волокнам. Мозг как сигнальное устройство не воспринимает тело своего хозяина как нечто особенное, отличное от остального внешнего мира. Иными словами, границы между вашим телом и оставшейся частью внешнего мира для мозга не существует. В то же время кора мозга не может построить модель собственно головного мозга, потому что у мозга нет ощущений. Теперь становится понятным, почему наши мысли появляются независимо от наших тел, почему нам кажется, что душа или разум независимы. Ваши мысли существуют в мозге, они физически отделены от тела и остальной части внешнего мира. Разум независим от тела, но является продуктом деятельности мозга.

Эта дифференциация наглядно проявляется во время травм и заболеваний. Так, у пациентов, перенесших ампутацию нижней конечности, нередко возникает фантом утерянной конечности – человек якобы чувствует свою ногу. Возможен и обратный вариант: у человека, пережившего травму коры головного мозга, может быть утеряна модель руки. И хоть данная часть тела остается неповрежденной, пациент страдает синдромом отчуждения конечности. Это состояние проявляется неприятным, порой даже невыносимым чувством утраты контроля над собственной рукой. Известны случаи, когда страдания вынуждают пациентов просить ампутировать «отчужденную» конечность. Если при каком‑то заболевании мозг остается здоровым, то пациенту кажется, будто его здоровый разум заключен в ловушку больного тела, хотя на самом деле речь идет о здоровом мозге. Представление о том, что разум продолжает свое существование после смерти тела, вполне естественно. Однако сознание не может существовать после смерти головного мозга. Достоверность такого утверждения становится очевидной, когда мозг подводит организм. Люди, страдающие болезнью Альцгеймера или другими серьезными заболеваниями головного мозга, теряют разум, даже если их тела при этом остаются здоровыми.

По материалам сети
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 9 ноября 2016, 18:33
Махант Аведьянатх
Введение в натха-йогу
Шива-Таттва
(http://www.abhidharma.ru/A/Ioga/Natha/Natha.pdf)Перевод с английского:
Матсьендранатх, Вирати Натхини
Литературный редактор:
Шанти Натхини (Мария Николаева)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 19 ноября 2016, 14:37
Хочется запостить хотя бы потому что в книге упоминается учение Хуана Матуса
Психология и Дао. Синхроничность: случайны ли совпадения в нашей жизни (http://bookap.info/okolopsy/bolen_psihologiya_i_dao/#o)
Глава 8. ДАО КАК ПУТЬ СЕРДЦА (http://bookap.info/okolopsy/bolen_psihologiya_i_dao/gl9.shtm)
Спойлер

                                                                                                       У сердца своя правда,
                                                                                                       которую разум не знает.

                                                                                                                        Паскаль Блез

Путь Дао, это способ жить в гармонии с извечным Дао. Путь сердца. Чувства и интуиция в роли проводника. Внутреннее путешествие на Восток.

В древнем Китае существовало различие между метафизическим, духовным Дао, то есть великим, извечным Дао даосских философов и конфуцианским дао — этическим идеалом поведения, равновесия между внутренним развитием человека и его поведением. Мудрость внутри и величие снаружи — такова была цель психического развития. Мудрость являлась внутренним достижением; величие было в свою очередь проявлением этой мудрости во внешней жизни. Понятия Дао и дао не находятся в конфликте друг с другом. Они взаимодополняют и укрепляют друг друга, потому что дао говорит о том, как должна жить личность, находящаяся в контакте с извечным Дао.

Китайцы верили, что Дао каждый момент связывает все явления, поэтому они обращались за советом к «Книге Перемен» — И-Цзин, которая давала рекомендации к действиям, согласным Дао.

Гексаграму И-Цзина получают многократно разделяя пучок стеблей тысячелистника или бросая монеты, а далее читают соответствующий гексаграме текст. Синхроничность здесь, таким образом, сводится к значимому совпадению ситуации человека и содержания текста. Советы «Книги Перемен» снабжены комментариями, которые в своем большинстве принадлежат Конфуцию и его последователям. стремящимся к идеалу полного подчинения внешней активности принципам внутренней мудрости.

Существо секрета действия И-Цзин — Великое Дао, а синхроничность — его проявление. Философская основа этой книги это этический идеал, принимающий существование дао, то есть такого способа жизни, который будет находиться в гармонии с Великим Дао.

Проанализируем составляющие элементы китайского иероглифа «дао». Май-Май Цзе, автор трактата «Дао живописи», описывает знак дао — объясняя его как тропинку, путь или способ — значение которого является совокупностью двух знаков: чо и шоу. Чо это составная конфигурация значений «левой стопы которая шагает» и «остановки». Шоу означает «голову», что указывает на мысль. Целая пиктограмма, таким образом, создает символ движения, которое производится шаг по шагу, включая сюда возможность обдумывать следующие шаги. Более того — левая стопа представляющая инь, говорит о том, что дао это внутренний путь.

Поскольку китайский иероглиф дао является комбинацией знаков головы и стопы, он одновременно символизирует идею полноты, достижение которой требует соответствующего духовного развития. Таким образом, Дао можно понимать как путь полной гармонии, «от головы до стоп». Символ головы ассоциировали с небом, солнцем и мужской энергией ян, стопа же означала землю и женскую энергию инь. Путь или Дао, должен быть путём интеграции этих двух сил — мужской и женской, неба и земли, ян и инь. Иероглиф дао явно указывает на духовный путь, которым необходимо сознательно идти.

Извечное Дао также означает жизненный путь, но скорее как определенное осознание ощущения себя частью божественной вселенной. Этот путь начинается в дао и даёт познание Дао.

То, что в нашем путешествии по жизни, прежде всего бросается в глаза, является другим людям, это внешний путь. Направление, стиль жизни и компания видны как на ладони. Внутренний путь заметить труднее. Случается, что наши дороги ведут к новым горизонтам, к каким мы стремимся, или по широкому наезженному тракту, удобному и безопасному. Мы можем идти вместе с толпой, нас будут толкать и тянуть другие, или не изолируясь от окружающих, сознательно двигаться своим путем, прислушиваясь к внутреннему ритму, приостанавливаясь время от времени, чтобы обдумать следующий шаг.

По какой дороге пойти? К кому прислушаться? На какие знаки обратить внимание? Такое множество возможный путей, и столько среди них неверных, так много путаницы и шума, заглушающего наш внутренний голос, во время этого путешествия, независимо от того, какую дорогу мы избрали. Не исключено, что каждая внешняя тропа никуда не ведет, а значение имеет только то, остаемся ли мы в контакте с нашей внутренней тропинкой во время путешествия по одному из выбранных путей.

Карлос Кастанеда в книге «Учение дона Хуана» задает вопрос о выборе собственного пути. Дон Хуан дает такой совет:

Каждая вещь это один из миллиона путей [ип camino entre cantidades de caminos]. Поэтому всегда необходимо помнить, что путь это всего лишь путь — если чувствуешь что ты не должен по нему идти, нельзя оставаться на нём ни в коем случае. Чтобы достичь такой ясности понимания — необходимо вести дисциплинированную жизнь. Только тогда ты поймешь, что любой путь это всего лишь путь, и что нет ничего плохого для тебя или других, что ты движешься по нему, если так повелело твое сердце. Однако, принимая решение оставаться или уйти с пути, нужно избавиться от страха и амбиций. Вот мое предупреждение: к каждому пути внимательно присмотрись вблизи. Испытай его столько раз сколько ты считаешь нужным это сделать.


Дон Хуан подчеркивает необходимость сознательного решения в выборе пути и рекомендует идти за тем, что чувствует сердце (а не за тем что думает голова). Нужно иметь жизненную дисциплину, необходимую для того чтобы достичь ясности сознания, позволяющей делать сознательный выбор. Все это сильно напоминает постулаты о том, что необходимо усилие для движения по пути дао.

Дон Хуан предлагает задавать себе вопрос, проверяя правильность сделанного выбора: «Есть ли сердце у этого пути?» и сразу объясняет: «Все дороги похожи друг на друга — они никуда не ведут. Они ведут сквозь заросли или вглубь зарослей». (Важно двигаться по тропинкам у которых есть сердце; цель путешествия не материальна. Дон Хуан характеризирует внутреннюю тропинку также как и дао; акцентируясь на процессе, а не на цели.) Далее он демонстрирует последствия выбора:

Есть ли сердце у этой тропинки? Если есть то она верная, если нет, она ни на что не годится. Обе ведут в никуда, но у одной есть сердце, а у другой его нет. Одна позволяет совершить радостное путешествие; пока ты идешь по ней, вы с ней едины. Другая заставит проклясть свою жизнь. Одна придаст тебе силы, вторая ослабит.


Уметь выбирать путь сердца означает научиться следовать внутренним ритмам интуитивных чувств. Сознание может сказать примерно, куда заведет путь, но не в состоянии оценить есть ли у него сердце. Стоит рационально рассматривать каждый жизненный выбор, но не нужно основывать на этом важные жизненные решения. Решения о выборе партнера для брака, профессии, которую нам предстоит выполнять, или ценности к которым мы будем стремиться в жизни, требуют согласия сердца. Разум может быть отличным помощником, однако он не разбирается в чувствах и в том, что имеет духовную ценность и что в конечном итоге придает смысл жизни.

Дон Хуан предостерегает, что выбор пути должен быть свободным от страха и амбиций, рекомендуя тщательно его изучить. В «Дао Дэ Цзине» также отмечается риск потеряться в разнообразии поверхностных атрибутов:

Пять цветов притупляют зрение,

Пять звуков притупляют слух,

Пять вкусовых ощущений притупляют вкус.

Быстрая езда и охота волнуют сердце.

Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления.

Поэтому усилия мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому чтобы иметь красивые вещи.

Он отказывается от последних и ограничивается первыми.


Амбиция и страх — мощные силы, которые в состоянии сильно повлиять на наш жизненный выбор. Предостережения дона Хуана имеет большое значение, поскольку ни одно решение, принятое под влиянием этих сил не ведет к пути самореализации. Если кого-то ведет амбиция, направляя к власти или престижу, такой человек всегда интересуется тем, как выглядит его ситуация по сравнению с другими. Это путь соперничества и гонок, где мы стараемся победить, боясь быть побежденными. Если главным мотивом является страх, мы выбираем путь, кажущийся нам безопасным. Мы выбираем профессию, дающую финансовую безопасность и супруга, соответствующего нашим ожиданиям. Когда амбиции и страх берут слово — сердце умолкает. В конце концов, согласно предостережению дона Хуана, мы начинаем проклинать свою жизнь.

И-Цзин также подчеркивает необходимость выбора в согласии с сердцем и верности своим принципам в каждой ситуации:

Верность правде в трудных ситуациях помогает человеку изнутри сердцем ощутить сложившееся положение. А когда он внутренне становится хозяином положения, тогда естественным образом, происходит так что и его внешние действия удаются (гексаграма 29 — «Бездна»).


Отвага во время путешествия избранным путем, означает способность задерживаться между событиями или ситуациями, чтобы обдумать дальнейшие действия. Если сознание вступает между раздражителем и реакцией, то вместо реализации инстинктивных или запрограммированных схем, мы можем сделать независимый выбор. Каждый выбор означает, что мы стоим на развилке дорог и должны решать, какая дорога является дорогой сердца, а какую нужно избегать.

Ролло Май в «Отваге творчества» пишет о том, что у нас есть возможность формировать самих себя с помощью своих решений и верности им.

Отвага необходима людям, чтобы они могли быть и становиться. Уважение к самому себе и верность неоценимы, если «я» должно иметь некую реальность. В этом состоит отличие человека от остальных цветов палитры. Желудь становится дубом благодаря естественным силам роста; ему ни к чему старание. Так же и котенок становится котом потому что им управляет инстинкт. Для таких существ Природа и Бытие одно и то же. Женщина или мужчина становятся цельным человеком лишь благодаря сознательным выборам и старательному следованию им. Люди приобретают смысл и значение в результате множества принимаемых ежедневно решений.


С психологической точки зрения выбор пути сердца, принятие решений, приводящих к росту сознания и стремление к полноте бытия, вытекают из контактов с архетипом Сознания Истинного Я (Self). В этом случае наше поведение является результатом гармонии с Дао, а дальнейшие решения опираются на любви и веры в то, что любовь — лучший указатель пути.

Каждый из нас наверняка испытал, тем или иным способом, существование Истинного Я (Self) и интуитивно почувствовал, что любовь и мудрость существуют. Чаще всего это случается в молодости когда мы еще доверительны и открыты, а ведь всю жизнь время от времени мы ощущаем Истинное Я (Self). Проблема однако не в том, чтобы однажды «найти» его, а в том чтобы удержать осознание Истинного Я, когда мы уже однажды испытали это.

Герман Гессе в повести «Путешествие на Восток» пишет о человеке, который с группой людей, называемой Союзом, совершил прекрасное и таинственное путешествие:

[...] наш Восток был ведь не только страной или географическим понятием но также родиной и молодостью души, он находился везде и нигде, был единением всех времен.


Путешествие на Восток было как конкретным путешествием автора в пространстве, так и путешествием «почитателей» и «адептов» сквозь историю, людей, преданных вечному духовному стремлению на Восток, на Родину. Рассказчик теряет своих товарищей и отказывается от путешествия, ведя далее пустую и бестолковую жизнь. Он потерял свой путь и считает, что Союза больше нет, поскольку он сам о нем ничего не знает — он однако существовал все это время. «Путешествие на Восход» — книга возможно и автобиографическая — это описание психической жизненной ситуации многих людей, которые в молодости доверились своей интуиции, поверив в существование пути с сердцем; у них был контакт с Дао, после чего их собственный цинизм и релятивизм заставил их признать, что «Бог умер», в то время как на самом деле это была смерть их духа.

Найти Союз, вернуться на «путь сердца», то есть обрести контакт с коллективным бессознательным и архетипом Истинного Я (Self), возможно, если мы высоко ценим эту ценность. Обратных дорог множество, одна из них состоит в том, чтобы вспомнить испытанное нами в духовной сфере и заново пережить все, вызывая в памяти детали. Это форма медитации. Тогда опыт Дао, Истинного Я (Self), или Бога — в зависимости от нашей концептуализации, может возвратиться в форме нового внутреннего переживания. Возможно оно не будет таким глубоким и волнующим, как первый мистический опыт, однако воспоминания также несут с собой чувства и внутреннее тепло, напоминающее о существовании духовных ценностей. Медитация или молитва сами по себе имеют благоприятное психологическое воздействие, позволяя пробиться к необыкновенно важным уровням духовных ценностей.

Можно попытаться заново войти в контакт с Дао, возвращаясь к местам и ситуациям, где этот контакт мог бы возобновиться. Некоторым людям поможет в этом визит в церковь или храм. Другим для этой цели будет полезен глубокий контакт с природой — путешествие в горы, в пустыни, одинокая прогулка по дикому пляжу или пребывание в лесной глуши. Третьим необходимо одинокое художественное творчество — живопись, сочинительство, игра на флейте. Это помогает им прийти к духовным источникам. Также слушанье музыки, проникающей в нас глубоко «окрыляет душу».

Все эти способы требуют времени, отрыва от безжалостной цепи ежедневных занятий, без конца заполняющих жизнь и обычно приговаривающих нас к внутренней пустоте. Движение по пути внутреннего Дао, требует остановок, внимательного взгляда внутрь себя и духовного обновления. Такое обновление, и в то же время эмоциональное равновесие, более глубокий контакт с нашими внутренними ресурсами, чувство единения с природой или Дао, чаще всего возникает, когда иным, нежели обычным способом, мы ощущаем время. У нас есть только одно слово для определения времени; у греков было два, и каждое означало разный тип его субъективного ощущения. Первое, хронос, относилось к такому времени, каким мы его обычно воспринимаем: измеряемому, утекающему. Оно содержит нашу упорядоченную жизнь, в которой нам необходимо где-то вовремя появиться, прийти на работу или успеть на встречу; это время от которого мы ведем отсчет — время Отец. Второе понятие, кайрос, отлично. Оно не означает измерения времени, а скорее наше участие в нем. Это время, которое может нас захватить так, что мы не в состоянии заметить его течения, безвременное время, минуты, в которых замирает тиканье часов, время обновления, время дающее жизнь, материнское время. Кайрос это свободное время, когда мы расслаблены, нежимся на солнце и нам кажется что оно подстроилось под наши желания: растянулось. То же мы ощущаем, когда делаем то что полностью захватывает нас. Это чувство всегда с нами в минуты, которые для нас значимы эмоционально или духовно, когда мы чувствуем что мы «объединяемся с чем-то» — с Истинным Я (Self) или Дао, и нас переполняет любовь и чувство единения с другими людьми.

Способность к таким возвращениям и переживаниям заново, безвременного времени возникает чаще всего в форме особых «приглашений». Они высылаются в виде снов и синхронических событий. Как в рассказе о пастухе, который искал заблудившуюся овцу, наши оторванные от осознания чувства, интуиция и духовный слой психики без устали ищут дороги к объединению. Внутренний путь зовет нас; решение, пойти ли по нему, зависит от нас.

Внимательное наблюдение за снами и синхроническими событиями дает существенную возможность самоопределения и понимания конкретной ситуации. Сны и подобные события сопутствуют нам, несмотря на то обращаем мы на них внимание или же нет. Было бы однако жаль, если бы их значение ускользало от нас. как говорит Талмуд: «Необъясненный сон как письмо в заклеенном конверте». Каждый сон и любое синхроничное событие приглашают нас заглянуть в себя.

Если кто-то идет по пути отрицания собственных чувств и внутренних ценностей и в течении жизни меняется в худшую сторону, сны такого человека могут стать негативными и заполниться неприятными враждебными персонажами, с которыми он в свое время не боролся. «Негативная синхроничность» несет подобную информацию — это нарастающие совпадения, которые осложняют и блокируют наши намерения, являясь причиной фрустрации.

Когда же мы идем по пути сердца, наши сны обычно позитивны; они интересны, приятны и зачастую их содержание вселяет в нас ощущение удачливости и везения. Синхронично возникают многочисленные возможности, а нужные люди сами попадаются нам на пути. Работа приносит, на удивление, отличные результаты. Такие счастливые, кажущиеся случайными события, придают чувство благодати и доброты, исполняя функцию маяка, освещающего путь.

Путешественник, идущий по дороге сердца имеет свой внутренний мир в котором его «я» заполнено духовностью, исходящей из непрерывного контакта с Истинным Я (Self). Такие люди великодушны, свободны от страха и окружающий мир видится им таким же. Синхронические события облегчают им путешествие. Чувство полноты и степенности жизни отражается в этом случае в способе восприятия времени; кажется что его достаточно много, чтобы сделать все что вы намеревались. Синхронически материализуются даже свободные места на стоянке.

Когда мы внутренне действительно находимся в верном месте, мы мурлыкаем от удовольствия, мне кажется что этот речевой оборот отлично подходит к описанному выше состоянию. Мурлыканье это вибрирующий низкий звук, близкий к произношению санскритского слога ом, содержащегося в мантре Ом мат padme hum — вероятно наиболее известной и распространенной на Востоке. (Мантра это звук или фраза, повторяющаяся много раз, способная ввести нас в состоянии гармонии с вселенной). Таким образом, когда мы «мурлыкаем», мы ведем себя так как если бы сознавали свое единство со всем существующим, как если бы мы участвовали в космическом танце вокруг центра, слыша доносящуюся издали музыку, в ритме которой мы двигаемся — в гармонии с Дао.
Подробнее: http://bookap.info/okolopsy/bolen_psihologiya_i_dao/gl9.shtm
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 1 декабря 2016, 00:27
НЕВЕРОЯТНО, НО... ПО КНИГАМ КАРЛОСА КАСТАНЕДЫ... (НАЧАЛО 1-ОЙ ЧАСТИ)... (http://www.liveinternet.ru/users/3420147/post132995499/)
Нагваль Карлоса Кастанеды – четырехмерный мир *hz*
Спойлер
Нагваль Карлоса Кастанеды – четырехмерный мир
Учитель К.Кастанеды, маг дон Хуан, различает две основных разновидности мира. Мир, который мы способны воспринимать разумом (тональ) и мир, который мы способны воспринимать только волей (нагваль). Восприятие тоналя доступно любому человеку, восприятие нагваля доступно только магам, которые способны использовать свою волю.
Описание мира тоналя в книгах К.Кастанеды очевидно соответствует тому, что в картине многомерного мира мы называем нашим обычным миром третьей мерности. Описание мира нагваля очень соответствует тому, что в картине многомерного мира мы называем миром четвертой мерности. Нагваль – это мир, в котором находится "остров тоналя" (К.Кастанеда. Сказки о силе, гл.5). Более того, в нагвале находятся острова и других тоналей, в частности, мир магов.
Восприятие в мире нагваля дон Хуан называет 'видение', и объясняет К.Кастанеде: " 'видение' появляется только тогда, когда тебе удается проскользнуть в щель между двумя мирами - миром людей и миром магов... Эти миры реальны" (Путешествие в Икстлан, гл.19). Можно 'увязнуть в магическом мире', описание которого можно найти в волшебных народных сказках, а можно 'увязнуть в мире обычных людей' и не верить сказкам (там же, но о 'сказках' – от Альтова).
А где могут находиться два разных трехмерных мира в картине многомерного мира? – Конечно, в четырехмерном мире! Трехмерные параллельные физические миры (острова тоналя) в многомерном мире со всех сторон окружены пространством четырехмерного мира. Нам они могут показаться рядом, могут казаться накладывающимися друг на друга, и даже казаться разным видением одного и того же мира. Прекрасное описание всех этих трех возможностей мы находим у К.Кастанеды.
Эти миры как бы находятся рядом, когда дон Хуан говорит о щели между миром людей и миром магов, о которой мы упоминали выше. Они накладываются друг на друга в истории, когда дон Хенаро якобы 'угнал' автомобиль К.Кастанеды, в момент, когда К.Кастанеда одновременно видел оба мира как один (Путешествие в Икстлан, гл.18). Они казались разным видением одного и того же мира, когда К.Кастанеда разговаривал с койотом, не подозревая, что находится в это время уже не в мире людей, а в мире магов (Путешествие в Икстлан, гл.19).
Дать корректное описание четырехмерного мира с помощью представлений трехмерного мира невозможно. И на это же указывает дон Хуан К.Кастанеде: "Ты хочешь объяснить нагваль при помощи тоналя, а это глупо" (Сказки о силе, гл.9).
Трехмерный мир (для краткости будем писать: 3-мир) не формирует сам себя. Он формируется силами четырехмерного мира (4-мира) в условиях 4-мира. Он способен существовать только при наличии и поддержании определенных условий в 4-мире. Малейшее нарушение этих условий, обусловленное действием 4-сил 4-мира, проявляется в 3-мире сверхъестественным образом. Поэтому, любое сверхъестественное явление дон Хуан связывает с воздействием на тональ силы нагваля.
Дон Хуан считает, что тональ никакой силой не обладает, поэтому силу нагваля называет просто силой, имея при этом в виду ее непосредственную связь только с нагвалем: "Нагваль там, где обитает сила" (Сказки о силе, гл.5).
Дон Хуан прав, силой нагваля, т.е. четырехмерной силой, наш 3-мир действительно не обладает, но он обладает трехмерной силой, которую мы называем еще физической силой, и которую привыкли называть просто силой. Поэтому, нам, людям, будет удобнее силу из терминологии мага дона Хуана называть не просто сила, а 'сила нагваля' или более привычным для нас термином 'сверхъестественная сила', а словом 'сила' по-прежнему обозначать обычную физическую силу нашего трехмерного мира, которую в терминах дона Хуана можно назвать 'сила тоналя'.
Мы уже упоминали, что маги знают о существовании мира четвертой мерности, хотя думают о нем в других терминах. Они используют свое знание для перехода в другие трехмерные миры и для контактов со сверхъестественными явлениями. Но обычные маги не могут использовать свою возможность бывать в четвертом измерении для того, чтобы взглянуть из него на наш 3-мир. Это делают необычные маги, которых дон Хуан называет видящими магами.
Видящие маги могут находиться в нагвале очень долго, как и в тонале. Им все равно. Они обладают "целостностью самих себя" (Сказки о силе. Глава 12). Эта целостность позволяет им сохранять свойства своего личного тоналя и личного нагваля как в мире тоналя, так и в мире нагваля. Обычный человек целостностью не обладает. Он состоит полностью из тоналя. По крайней мере, так считает его диктатор - личный тональ.
У видящего мага, достигшего целостности, личный тональ и личный нагваль равноправны. Это проявляется в том, что он может менять форму своего физического тела с такой же легкостью, как и форму тела сновидения, а также может путешествовать по нефизическим мирам в своем физическом теле как в теле сновидения. С другой стороны, тело сновидения такого мага практически неотличимо от его физического тела по его проявлениям в любых условиях.
Маг не является человеком. Он не принадлежит миру людей, он принадлежит миру магов. Личный тональ мага не соответствует коллективному тоналю людей, он полностью соответствует только коллективному тоналю магов. По этой причине, настоящей жизнью, жизнью мага, маг может свободно жить только в мире магов, а в мире людей ему приходится имитировать человеческую жизнь с помощью 'контролируемой глупости' (Отдельная реальность. Глава 5).



Чем человек-нагваль отличается от обычного человека?
"...видящие видят человека как поле энергии, образующее светящийся объект яйцеобразной формы. У большинства людей это яйцо разделено на две части. Однако некоторые мужчины и женщины состоят из четырех или трех частей. Эти люди более жизнеспособны и энергетичны, чем обычные. Научившись видеть, они могут стать Нагвалями" (Карлос Кастанеда. Огонь изнутри. Предисловие).
"Нагваль – это особый маг каждого поколения, которого другие маги видят не как один светящийся шар, а как две сливающиеся сферы светимости, расположенные одна над другой" (Активная сторона бесконечности, гл.3).
"Дон Хуан... объяснил роль руководителя в жизни магов. Он сказал, что такой руководитель называется 'Нагваль' и что Нагваль – это мужчина или женщина с экстраординарной энергией; это учитель, обладающий трезвостью, стойкостью и стабильностью. Такого человека видящие видят как светящуюся сферу, имеющую четыре отделения, как если бы четыре светящихся шара сжали вместе. Благодаря такой необычайной энергии Нагвали являются посредниками. Их энергия позволяет им получать мир, гармонию, знание и смех прямо из источника – из намерения, и передавать все это своим товарищам. Нагвали способны предоставлять то, что маги называют 'минимальным шансом': осознание человеком связи с намерением" (Сила безмолвия, Введение).
"Ты знаешь, почему мы называли дона Хуана Матуса Нагвалем? – спросил меня Нестор... Причина, по которой мы называли его Нагвалем, - продолжал Нестор, - в том, что он был расщеплен надвое. Другими словами, когда ему это было нужно, он мог попасть в другую колею. Мы не можем сделать этого. Из него выходило что-то такое, что было не его дублем, а какой-то устрашающей грозной фигурой. Она выглядела точно как он, но была вдвое больше по величине. Мы называли эту фигуру нагвалем, и каждый, у кого она есть, является Нагвалем. Нагваль сказал нам, что все мы могли бы иметь эту фигуру " (Второе кольцо силы, гл.4).
Нестор ошибается. Единственным свойством, очень редким среди людей, которым обязательно должен обладать Нагваль – это светящийся кокон, разделенный не на две части, как у обычных людей, а на четыре или три. Дубль же есть у всех людей, о чем говорит и сам Нестор: "Нагваль сказал нам, что все мы могли бы иметь эту фигуру". Прямо говорит об этом и дон Хуан: "...все мы, светящиеся существа, имеем дубль. Все мы! Воин учится осознавать это, только и всего" (Сказки о силе, гл.2). Нестор делает и вторую ошибку, утверждая, что дубль дона Хуана был не его дублем на том только основании, что этот дубль был вдвое больше самого дона Хуана. Но дубль не обязан в точности, или хотя бы как-то, быть внешне похожим на оригинал. В действительности, дубль может выглядеть как угодно.
"Роль дона Хуана в магическом мире в полной мере описывалась его статусом среди таких же магов, как он. Они звали его 'Нагвалем'. Мне в свое время объяснили, что этим понятием обозначается человек – мужчина или женщина, - обладающий энергетической конфигурацией особого типа, которую видящий воспринимает как двойной светящийся шар. Видящие считают, что когда такой человек вступает в магический мир, его избыточная энергия превращается в мерило силы и способности к лидерству. Нагваль, таким образом является естественным лидером, его призвание – возглавить группу магов...
- ...нет игры без Нагваля. Я это знаю, и я это говорю тебе, так же, как и все Нагвали до меня... без Нагваля не может быть пути... Нагваль – человек особый, ибо он лучше кого бы то ни было способен отражать абстрактное, дух" (Искусство сновидения, гл.1).
Разделение светящегося кокона обычного человека на две части не бросается видящему в глаза, поэтому часто К.Кастанеда не упоминает об этом разделении и говорит, что у обычного человека имеется не два крепко прижатых друг к другу кокона, а один. При таком подходе у Нагваля тогда видится не четверной, а двойной кокон, "двойной светящийся шар", а самого Нагваля К.Кастанеда называет иногда двойным человеком или, точнее, - двойным существом:
"Нагваль – это двойное существо, которому было открыто правило, будь он в форме человека, растения или чего угодно живого... Нагвали приходят парами, образованными мужчиной и женщиной. Двойной мужчина и двойная женщина становятся Нагвалем только после того, как каждому из них будет открыто правило и каждый из них поймет и примет его полностью. Глазу видящего Нагваль-мужчина или Нагваль-женщина видятся как светящееся яйцо, разделенное на четыре части. В отличие от обычных людей, имеющих только две стороны – правую и левую, у Нагваля левая сторона разделена на две длинные секции, точно так же и правая" (Дар Орла, гл.9).
Здесь мы имеем информацию от К.Кастанеды, что кокон нагваля разделен на 4 части вертикальными плоскостями. Это становится не совсем понятным, если сопоставить с выше приведенной цитатой, что нагваль выглядит "как две сливающиеся сферы светимости, расположенные одна над другой". Если такие две сферы, находящиеся одна над другой, разделить вертикальными плоскостями на 4 части, то мы получим в целом 8 частей сфер, 8 энергетических секторов кокона, а не 4, которые К.Кастанеда многократно упоминает в своих книгах, говоря о человеке-нагвале. Какая-то здесь у К.Кастанеды нестыковка.
Любопытно соответствие между количеством частей, на которые разделен светящийся кокон человека и количеством нитей в его ДНК. У большинства людей ДНК составлено двумя нитями. Очень редко люди имеют ДНК с тремя или четырьмя нитями. Аналогично, у большинства людей кокон является двойным и очень редко тройным или четверным. Современный видящий мог бы проверить, совпадение это или здесь прямая связь и взаимообусловленность.
Есть другое интересное соответствие. У обычного человека кокон является прижатыми друг к другу двумя светящимися шарами. И обычный человек имеет два тела. Одно физическое, другое – дубль. Если количество светящихся шаров и количество тел совпадают не случайно, то у нагвалей должно быть три или четыре тела. Тогда у тройного нагваля должно быть два дубля, а у четверного – три. К.Кастанеда об этом не пишет, но маги с трудом обращались с одним дублем, а одновременно с двумя-тремя может им и не приходилось. К тому же, два-три дубля имеются только у нагвалей, которых очень мало, а у многочисленных рядовых магов имеется только один дубль, как, например, у дона Хенаро.
Дубли имеются не только у человека, но и у "чего угодно живого". Действительно, земные растения и животные тоже имеют в основном двойную спираль ДНК. Растения не могут свободно перемещаться по поверхности земли подобно животным и людям, но дубли их обладают той же свободой перемещения в пространстве, что и дубли людей и животных. Прекрасно описывает свою встречу с дублем сосны Странник:
"Сила вывела меня на лесную поляну, и я увидел необыкновенно здоровенную сосну. Из мощного соснового торса-ствола, который не обхватишь руками, выросло сразу четыре полноценных крупных дерева. Эта сосна обладала четырьмя энерго-секторами одновременно: она оказалась нагвалем – деревом-нагвалем...
Однажды в созерцании я задремал и увидел, как из середины ствола (или стволов) неожиданно вышла некая женщина. Она выдвинулась вперед и просто оставалась стоять между сосной и мною. Выглядела она очень странно. Лицо походило на лисью морду – вытянутый острый нос, узкие глаза и лукавое выражение. Уникальность ее модной прически состояла в том, что ее волосами служили скрученные и стоящие вверх тонкие ветки с маленькими пучками зеленых иголок на концах. Всей ее кожей или покрытием служила тонкая женственная розовато-коричневая сосновая кора. В остальном ее объем оставался изящной фигурой молодой женщины. Это была женская сущность сосны – женщина-нагваль!" (Странник. Прощание с доном Хуаном или Ветер нагваля. 2007 год издания. Глава 'Третий нагваль').
Непонятно, почему Странник решил, что у сосны-нагваля должно быть четыре ствола. Тогда у всех остальных сосен должно быть по два ствола, т.к. их кокон имеет по два энергетических сектора. Но мнение Странника совпадает с нашим предположением, что четырехсекторный нагваль должен иметь и 4 тела. Только мы считаем, что физический ствол у сосны-нагваля, как и физическое тело у человека-нагваля, должен быть один. Остальные три тела-ствола – это нефизические дубли.
Впрочем, почему дубль обязательно должен быть нефизическим? Может быть Странник прав именно насчет этой конкретной сосны. Может быть однояйцовые близнецы являют нам пример, когда один человек имеет два физических тела, когда дубль человека тоже имеет физическое тело. Одно сознание тогда обслуживает одновременно два физических тела, например, подобно тому, как оно обслуживает одновременно две руки, как многозадачная операционная система компьютера одновременно обслуживает выполнение двух разных компьютерных программ. В каждом таком физическом теле постоянно активна своя субличность одного и того же человека. Такое теоретически возможно, но имеет ли место в природе? А вопрос нагвализма сосны можно попробовать проверить с помощью анализа ее ДНК, может, она у нее четырехспиральная?
В "древней буддийской мифологии" говорится о циклическом улучшении и ухудшении условий жизни людей на Земле. Эта цикличность присуща всему миру, в котором находится Земля. Есть счастливый период, когда "10 калпаврикш - деревьев, исполняющих пожелания, давали людям все жизненно необходимое, и у людей рождались близнецы...". В следующий, уже менее счастливый период, "хотя близнецы еще рождаются, но люди испытывают страдания" (В.А.Чернобров. Энциклопедия таинственных явлений. 2007 год издания. Статья 'Калачакра').
Не говорит ли это о том, что когда физические условия жизни человека очень благоприятны, то оба его тела становятся физическими, когда ухудшаются, то воплотиться удается только одному из двух тел человека. Ну, а когда физические условия в мире вообще несносны, - можно думать, что ни одно из тел человека не может воплотиться. В настоящее время однояйцовые близнецы рождаются редко, т.е. физические условия таковы, что только некоторым людям удается воплотить оба своих тела. Большинство людей могут воплотить только одно и, наверное, есть люди, которые хотят, но не могут воплотить ни одного своего тела.
Конечно, очень хотелось бы иметь твердо установленную однозначную связь между телами, энергетическими секторами и спиралями ДНК живого организма. Но это дело будущих научных исследований. Тем не менее, мы уже сейчас имеем основания предполагать, что такая связь существует, и в последующих заметках будем иметь ее в виду.



Человек в теле сновидения, дубль, очень похож на ангела-хранителя
Мы уже говорили о том, что дубль может имитировать физические свойства и оказывать помощь человеку физически. В рассмотренном тогда примере дубль физически тащил тело тонущего дона Хуана из воды, но у него не хватило сил. Тогда дубль, полный сострадания к своему физическому телу, вернулся в тело и заставил его плыть к берегу. Дон Хуан спасся только благодаря помощи своего дубля. Все, видевшие его падение в бурные воды реки, не видели этого спасения и считали, что дон Хуан утонул.
Теперь вспомним, как дубль К.Кастанеды трижды спас его от смерти. Первый раз, когда его душила донья Соледад: "Донья Соледад... сорвала повязку с волос и накинула ее вокруг моей шеи. Я чувствовал, что меня душат, но почему-то все казалось нереальным... Я не мог больше дышать. Мое тело задрожало, и вдруг я обнаружил себя стоящим и свободным от ее смертельной хватки. Я взглянул вниз, на постель. Казалось, я смотрел с потолка. Тут я увидел свое тело. Неподвижное и вялое, навалившееся на нее. Я увидел ужас в ее глазах. Мне хотелось, чтобы она отпустила петлю. Меня охватила ярость из-за своей бестолковости, и я ударил ее кулаком прямо в лоб. Она пронзительно вскрикнула, схватилась за голову, потом потеряла сознание... Я стал рассматривать донью Соледад. Она лежала на постели без сознания, на лбу у нее вздулась огромная красная шишка" (Карлос Кастанеда. Второе кольцо силы, 2006 год издания, глава 1).
Второй и третий раз, когда на К.Кастанеду напали ученицы дона Хуана: Хосефина, Роза и Лидия (Второе кольцо силы, гл.2). Сцену третьего раза наблюдала из-за двери еще одна ученица дона Хуана Ла Горда. Она рассказывает потом К.Кастанеде: "Я видела, как твой дубль вышел из макушки. Он выполз как червь. Я видела дрожь, которая началась в твоих ногах и прошла по всему твоему телу, и твой дубль вышел. Он был похож на тебя, но очень сиял" (Второе кольцо силы, гл.3).
Что сказал бы христианин, увидевший сияющего дубля, который спасает человека от смерти? Наверняка, он бы не подумал, что это дубль самого спасаемого человека. Христианин, просто, ничего не знает и знать не хочет о существовании дублей, как и об очень многом другом, существующем во Вселенной. Он бы назвал его ангелом, посланцем Бога, а может и ангелом-хранителем. А теперь вспомним из христианского учения, что ангел-хранитель есть у каждого человека, а у некоторых людей даже два или три. Как это похоже на указания дона Хуана, что у каждого человека есть дубль, и нанаше предположение, что у очень редких людей с тройной-четверной спиралью ДНК есть соответственно два-три дубля.
Об ангелах-хранителях написано очень много. Описано огромное количество случаев сверхъестественного спасения людей, где спасение приписывается именно ангелам-хранителям. Еще больше случаев никогда не были описаны. Практически с каждым человеком происходили подобные случаи спасения, которые он никогда нигде не описывал, а часто никому о них и не рассказывал. В целом, случаев прямого вмешательства дубля в нашу жизнь, жизнь обычных людей, не магов, огромное количество.
Приведем один современный случай: "Экстрасенс и ясновидящая Береника (Мария Серженгова) рассказывает: "Он может быть спасителем, когда возникает угроза нашему здоровью или может пострадать физическое тело. Я сама пережила историю, которую не могу до конца объяснить и которая была явным результатом действий моего ангела-хранителя. Чтобы дотянуться к люстре, мне пришлось встать на неустойчивый столик. В какой-то момент я ощутила, что падаю спиной на тяжелую дубовую скамью. Успела еще подумать, что если ударюсь о нее, то определенно сломаю позвоночник...
В следующий момент осознала, что сижу на чем-то мягком, совершенно не ощущая результатов падения, на расстоянии метра от столика там, где только что стояла скамья. Скамья отодвинулась! Но еще более таинственным оказалось то, что 'мягкая подушка', отделившая меня от паркета, постепенно исчезла и я опустилась спиной и ягодицами на пол. На руки и ноги я не опиралась, а 'подушка' существовала только ментально, и подо мной оказался голый паркет! "" (Чернобров В.А. Энциклопедия таинственных явлений. 2007 год издания. Статья 'Ангел-хранитель').
В христианстве, кроме ангелов-хранителей, указывается на существование множества других ангелов, добрых и злых, на их иерархию. Конечно, эти другие ангелы, не ангелы-хранители, тоже могут оказывать, и оказывают, помощь человеку в опасной ситуации, но именно дубль постоянно держит жизнь человека в поле своего зрения и, очевидно, помогает чаще других.
Таким образом, у нас есть очень серьезные основания считать, что ангел-хранитель и бесплотный дубль человека – это одно и то же существо. Дубль есть у каждого человека. Дубль в курсе всех проблем человека и всегда рядом. Дубль полон сострадания к своему физическому оригиналу и часто помогает ему сверхъестественным образом.
[свернуть]
(http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/1//62/979/62979257_31231360_30687989_27140038s.jpg)
Название: Re: Тексты
Отправлено: swarm от 1 декабря 2016, 11:11
Цитата: fidel от  1 декабря 2016, 00:27
*vo*
ЦитироватьМожно 'увязнуть в магическом мире', описание которого можно найти в волшебных народных сказках, а можно 'увязнуть в мире обычных людей' и не верить сказкам
Цитироватьангел-хранитель и бесплотный дубль человека – это одно и то же существо.
...
Дубль полон сострадания к своему физическому оригиналу
ЦитироватьЛюбопытно соответствие между количеством частей, на которые разделен светящийся кокон человека и количеством нитей в его ДНК.
...
вопрос нагвализма сосны можно попробовать проверить с помощью анализа ее ДНК
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 1 декабря 2016, 13:27
swarm мне тоже показалось что мужик сильно далек от точки разума :)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 1 декабря 2016, 22:16
Очень понравилось название (саму книгу не читал пока по крайне мере:) )
Обратите внимание
Армандо Торрес
Послание Карлоса Кастанеды (http://tensegritytaganrog.narod.ru/atorres.pdf)
Надеюсь что КК таки пошел куда его послал Армандо Торрес своей нехилых размеров книгой
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 2 декабря 2016, 17:25
Обзорная статья
Б. Беренс
Карлос Кастанеда
редакция www.absolutology.org.ru  (http://www.absolutology.org.ru)
Спойлер
Писать статью о Кастанеде - безусловно, наиболее интенсивно читаемом и изучаемом в России современном западном эзотерике - одновременно и просто, и сложно: несмотря на обилие материалов, захлестнув-ших в последние годы книжный рынок, индивидуальность самого автора на этом пестром фоне обозначена на удивление слабо. Биогра-фия Кастанеды также была до недавнего времени предметом самых разноречивых толков и до-мыслов; лишь относительно недавно стали публиковаться более объективные работы, разрушающие усердно создаваемый им самим и оказавшийся на редкость устойчивым стереотип. Несложно предположить, что недав-нее известие о смерти Кастанеды послужит стимулом для новой волны подобных публикаций. В своем изложении мы будем пользоваться в основном теми данными, которые помогают создать наиболее демистифицированный портрет автора величайшей шаманской эпопеи всех времен и народов и исходят от людей, лично знавших его на различных этапах его духовного развития; при этом, проблемы, связанные с практическим применением его методик, специально затрагиваться здесь не будут, по-скольку для автора главный интерес представ-ляют мировоззренческие аспекты его учения.

Родиной Кастанеды была Кахамарка - небольшой провинциальный город на севере Перу. Его родители принадлежали к среднему классу и были по одной линии выходцами из Италии, а по другой - местными уроженцами, в жилах которых текло немало индейской крови. Ни-чего не известно о каких-либо особенных способностях, культивировавшихся в этой семье, хотя первое соприкосновение Кастанеды с миром магии произошло достаточно рано, что не удивительно для этой местности, считающейся одним из традиционных центров индейского колдовства [о программе экспедиции в Перу в амазонские джунгли на родину Карлоса Кастанеды см. http://www.absolutology.org.ru/peru.htm - прим. ред.]. На склонах Анд в изобилии произрастали те самые 'дары природы', вроде коки или кактуса Сан-Педро, которые в дальнейшем сыграли немалую роль в приобщении Кастанеды к тайнам иных измерений. Местные кол-дуны и народные целители курандерос сохранили практически в неприкосновенности культуру употребления аяваски и других психоделических растений, служивших идеальным средством для целительства и открытия тайн иных измерений. Скорее всего, именно среди них юный Кастанеда нашел своих первых 'донов Хуанов', наложивших неизгладимый отпечаток на его духовное фор-мирование.

Окончив в Лиме Национальную школу изящных искусств, Карлос Кастанеда в 1951 г. совершает давно задуманное им переселение в Америку. Здесь он сначала ведет довольно беспорядоч-ный образ жизни, зарабатывая изготовлением художественных поделок в 'индейском' стиле, а через несколько лет поступает в Лос-Анджелесский общественный колледж. За-падное побережье США было в то время сво-еобразной Меккой для поклонников всякого рода нетрадиционных вероисповеданий и сект с мистическим и психоделическим уклоном [см. http://www.absolutology.org.ru/psychedelia.htm ]; тема 'расширения сознания' при помощи различных естественных и искусственных стимуляторов также постоянно была здесь в центре внимания. Таким образом, Кастанеда неожиданно оказался в среде, живо напоминающей о его детстве в далекой Кахамарке и об опыте, полученном в ходе общения с курандерос. Продолжая обучаться живописи и прикладному искусству, он начинает активно посещать сеансы различных колдунов и пророков местного масштаба, и параллельно знакомится с серьезными теоретическими работами по мистике и оккультизму; особенное впечатление произвела на него нашумевшая книга Олдоса Хаксли 'Врата восприятия', подоспевшая к публикации как раз к этому времени. Эта книга стала одним из первых выдержанных в художественной форме подробных описаний индивидуального опыта 'расширения сознания' путем употребления психоделиков растительного происхождения (почин здесь, впрочем, принадлежал жившему в начале XIX в. беллетристу Т. де Куинси, автору изданных недавно и в русском переводе 'Записок англичанина, употреблявшего опиум'), и знакомство с этим сочинением, безусловно, очень заметно сказалось на литературной манере автора эпопеи о доне Хуане.

Не был чужд Кастанеда и иных, более мирских интересов, - так, по свидетельству его первой жены Марго Раньян, у него вызывала особенный интерес русская история и русская культура, а из современных политиков он с наибольшим энтузиазмом воспринимал почему-то Никиту Хрущева, коего почтительно именовал 'великим и лысым Никитой'. Дело здесь было, конечно, не в тайных симпатиях к коммунизму, а в самом феномене Хрущева, - для Кастанеды, с его психологическими комплексами, представлялось очень важным понять, как такой в общем заурядный человек смог обрести столь безграничное (как тогда казалось) личное могущество и сделаться не просто 'лысым Никитой', а еще и 'великим'! Ему еще не суждено было знать, что его самого ожидает, пожалуй, не менее впечатляющая карьера, пусть и в совершенно иной области...

В 1959 г. Кастанеда поступил в Калифорнийский университет и продолжил образование в области психологии и антропологии. К этому времени под воздействием всего увиденного, услышанного и непосредственно пережитого у него уже сформировалось решение посвятить себя популяризации традиционных индейских способов достижения 'сверхсознания', и он активно использовал предоставляемые университетской практикой возможности для расширения круга информаторов и единомышленников, способных оценить и поддержать его начинания. На ранних этапах он завязал контакты с индейцами из южных штатов США, а в скором времени благодаря полученным у них сведениям переместился в Мексику и начал работать с потомками самого загадочного Центральноамериканского народа - тольтеков, считавшегося хранителями эзотерических знаний, унаследованных чуть ли не со времен Атлантиды. Одним из ответвлений тольтекского племенного союза была небольшая народность яки, представители которой фигурировали в индейских исторических хрониках как 'владыки страха перед Богом и устроители жертвоприношений' ('Пополь-вух'). Это свидетельство, содержащее ясное указание на специфические жреческие функции, передававшиеся яки из поколения в поколение, проливает некоторый свет и на загадочную фигуру дона Хуана Матуса, случайного попутчика, а затем - первого эзотерического наставника, бенефактора Кастанеды. Впрочем, эпопея о доне Хуане - это не отчет о результатах этнографической экспедиции, а художественное произведение, выдержанное в шокирующем духе псевдодокументального 'репортажа' из глубин 'иной реальности'; поэтому образ дона Хуана следует скорее всего считать собирательным, вобравшим в себя как детские впечатления Кастанеды от общения с амазонскими курандерос, так и наиболее яркие черты, присущие их Центральноамериканским коллегам по ремеслу.
Содержание десяти томов эпопеи, явившейся результатом этой встречи, можно рассматривать и анализировать в различных аспектах - этнографическом, психоаналитическом, наконец, собственно эзотерическом (см., напр., в списке литературы соответственно работы Г. Ершовой, Д. Уильямса и Р.де Милля). Но наивно было бы думать, будто анализ, пусть даже самый профессиональный, способен хоть в какой  то степени подменить собою практический опыт, основанный на прямом соприкосновении с феноменом 'шаманского состояния сознания' (ШСС - аббревиатура, получившая ныне признание даже в академических кругах). Ведь путь дона Хуана - это не философское умозрение и не очередная 'система', со всеми ее космологиями, антропологиями, эсхатологиями и проч., а прежде всего специфический способ восприятия мира, определяемый здесь многозначным понятием 'вИдение'. Это 'видение' в данном контексте означает нечто, прямо противоположное умозрению, - способность воспринимать реальный мир ирреальным образом (или наоборот?), благодаря чему все его феноменальные проявления предстают в своих первоначальных формах и взаимосвязях, вне привычного социально-культурного или эмоционально-психологического контекста.

Согласно объяснению дона Хуана, тольтеки, обитавшие некогда на равнинах центральной Мексики, были первыми, кто сумел развить в себе способность к 'вИдению' в доселе небывалых масштабах: 'Они занимались специфическими видами деятельности - целительством, колдовством, передачей преданий, плясками и прорицаниями. Благодаря такому направлению деятельности у них выработалась коллективная мудрость особого рода, выделяющая их среди всех прочих людей' (Огонь изнутри).

В последующем эта способность была ими в значительной мере утрачена из-за того, что они слишком часто применяли свой дар в утилитарных целях (в основном ради обретения власти над людьми), и к тому же начали практиковать посвящение в чересчур широких масштабах, что неизбежно повлекло за собой инфляцию и профанизацию сакрального знания. Главной же их ошибкой было то, что они так и не поняли истинной сути феномена 'видения' и сделали его по существу объектом самодовлеющего религиозного культа, бесконечно далекого от подлинного мистического Гнозиса. Испанское завоевание заставило немногих уцелевших 'видящих' уйти в глубокое подполье, где они исподволь развивали и совершенствовали новые, более тонкие, методы оккультной самореализации, оттачивая их в противостоянии с жестокими и коварными завоевателями. За несколько столетий магическая теория и практика претерпела такие изменения, что себя и свою 'команду' дон Хуан уже называл 'новыми видящими', полностью преодолевшими все ошибки предшествующих поколений индейских магов. Важнейшим достижением 'новых видящих' явилось открытие того факта, что 'та' и 'эта' реальность суть не два взаимоизолированных состояния бытия, когда происходящее в иной реальности рассматривается как заведомо необъяснимое и даже пугающее, а 'единое целое, поскольку и то и другое лежат в пределах, доступных для человеческого восприятия'. Иными словами, необходимо развивать в себе такой тип восприятия, который позволил бы 'видящему' активно 'встраиваться' в эту нечеловеческую реальность и собственными волевыми усилиями влиять на протекающие здесь по своим законам процессы и события.

Согласно объяснениям дона Хуана, состояние 'вИдения' достигается через искусственное снижение порога сознания, с присущим ему критическим и аналитическим взглядом на окружающую действительность, прежде всего за счет тщательно разработанной техники смещения восприятия и перенесения центра внимания с фиксации на 'внешнее' на фиксацию на 'внутреннее', - то, что Кастанеда называл 'расфокусировкой сознания'. С подобным приемом прорыва в мир трансцендентного можно встретиться и во многих эзотерических учениях Востока (наиболее яркий пример - это, конечно, Дзэн), однако там на первый план выдвигаются чисто психотехнические приемы (медитация и др.), тогда как главные 'союзники' дона Хуана, во всяком случае, на первых этапах обретения дара 'вИдения' - психоделические вещества растительного происхождения, восточными мудрецами к употреблению решительно не рекомендуемые, ибо их присутствие нарушает 'чистоту эксперимента'. Однако шаманская ментальность дона Хуана сформирована на основе многовековой практики употребления пейота и других психоделиков бессчетными поколениями его предков, включая и тех самых 'владык божественного страха', отработавших соответствующую технику до абсолютного совершенства и четко отдававших себе отчет в степени риска, являющегося неминуемым следствием подобных психологических перегрузок.

Нелишним будет упомянуть здесь и о таком, быть может, малоизвестном для читателя факте, что ритуальное употребление пейота является основой целой религии, проникшей в прошлом веке из Центральной Америки в Северную и за относительно короткое время сделавшейся наиболее распространенным среди индейцев религиозным культом; он так и называется - пейотизм - и насчитывает к настоящему времени более 250 тыс. адептов (подробнее о ней см., напр., "Мозг - ловушка для души?" Берснев Павел. Изд. Феникс, 2005, в статьях В. Цехановской: Пейотизм - современная религия североамериканских индейцев // Религии мира-1987. М., 1989; Народная медицина у североамериканских индейцев // Этническая экология. М., 1991; там же приводится и научное описание магических ритуалов пейотистов). В основе пейотизма лежит прежде всего ощущение мистической связи человека - в данном случае коренного американца - с родной почвой и с ушедшими в нее бессчетными поколениями, ибо считается, что чудесные кактусы в буквальном смысле слова уходят корнями в мир почивших предков, а также потребность в преодолении комплекса неполноценности, развившегося у аборигенных народов в процессе их насильственного приобщения к 'ценностям' западной цивилизации; 'Они [пейотисты] считают, что пейот был дан индейцам Богом, сжалившимся над угнетенными людьми ... и создавшим кактус пейотль, вложив при этом в него часть своей силы' (Религии мира..., с. 98).

И первый, и второй аспекты в учении дона Хуана представлены достаточно наглядно: о комплексах Кастанеды, в противоборстве с которыми он и сделался учеником индейского шамана, обещавшего ему 'обретение силы', мы уже говорили, а что касается почвеннической мистики, то здесь достаточно перечесть заключительную главу Сказок о силе, где дон Хуан дает своим ученикам завет поклонения земле: 'Это любимое существо ... которое понимает каждое человеческое чувство; оно утешало меня, лечило мои боли, и когда я наконец полностью проникся любовью к ней, научило меня высшему дару - свободе'. Таким образом, пейотизм - это не просто поиск экстремальных жизненных впечатлений (это оставляется 'чужакам'), а прежде всего восстановление утраченного чувства мистической сопричастности человеческого духа со всем живым и чувствующим на планете. Вообще следует заметить, что почитание стихийных сил природы в скрытой и открытой форме ощущается во всех без исключения романах Кастанеды; оно проявляется даже в такой немаловажной детали, как приурочивание ключевых моментов посвящения Кастанеды в секреты дона Хуана ко дням астрономических равноденствий и солнцестояний (см.: Ершова Г. Индейское учение..., с. 89).

На фоне этого уже не выглядит удивительным, что наделенный в представлении дона Хуана и других 'видящих' наивысшей нуминозностью образ Орла также во многом уходит своими корнями в многовековую толщу индейских мифов и религиозных поверий. Древнейшие ипостаси Орла - это, очевидно, Громовая птица, символизирующая в мифах всю полноту Универсума, и знаменитый 'Пернатый змей' Кецалькоатль. Правда, в передаче Кастанеды Орел выглядит полностью очищенным от мифологических наслоений олицетворением Божественного Абсолюта, который лишь из-за несовершенства человеческого восприятия, неспособного фиксировать подобные явления в неопосредованном виде, представляется немногим удостоившимся его лицезрения 'видящим' чем-то похожим на 'бесконечно огромного черно-белого орла'. Подобно тому, как все природные стихии представлялись предкам дона Хуана продуктами жизнедеятельности Громовой птицы, так и все составные элементы, образующие 'видимый и невидимый состав' творения (об этом подробнее см. ниже), признаются доном Хуаном эманациями этого Орла, только имеющими более тонкую или более грубую природу. Соответственно и смерть метафорически изображается им как акт поглощения Орлом самой важной и сокровенной части человеческого состава, каковая в его терминологии именуется 'даром осознания' и изъятие которой означает абсолютную дезинтеграцию человеческой сущности: 'Бог дал, и Бог взял'. Нельзя пройти мимо того факта, что данное описание имеет несомненные аналогии и в мистическом опыте многих других 'посвященных' и визионеров Востока и Запада, например, в опирающихся на очень архаическую традицию поэмах выдающихся суфиев Фаридаддина Аттара и Хамзы Фансури, посвященных 'птичьему царю' - Симургу. В финале Симург вбирает в себя всех пришедших к нему на поклонение 'малых птиц', т. е. суфиев, и те осознают, что они - часть единой высшей реальности, Божественного Абсолюта. Даже выражения, употребляемые мусульманскими мистиками и индейскими 'видящими', поражают своим внешним сходством: 'Истинное видение - ее видение, // Истинная уверенность и сила - ее образ действия' и т. п. (Фансури). Кстати, 'даром орла' называется шаманская сила и в бурятской традиции, и у многих других сибирских народов (подробней см.: Современность и духовно-философское наследие Центральной Азии. Улан-Удэ, 1997, с. 32-33).

Но в то же время налицо и принципиальное различие: если в традиции восточного мистицизма это растворение в Божественном Ничто рассматривается как высшая ступень духовного восхождения, то, с точки зрения дона Хуана, самое главное - это как раз не утратить в экстазе единения ощущения 'осознания' и сохранить чувство индивидуальности, но, конечно, на несравненно более высоком, нежели раньше, духовном уровне. Сохранение 'осознания' позволяет 'видящему' после утраты телесной оболочки не стать целиком добычей Орла, а продолжить развитие во все новых и новых измерениях реальности, число коих столь же бесконечно, как бесконечна и сама Вселенная. Сам Орел позаботился о том, чтобы каждый человек мог в принципе воспользоваться этой возможностью, наделив его неким 'даром', бесконечно поднимающим его над собственной материальной природой. Дар этот в дальнейшем именуется 'силой', 'волей' или 'намерением' Орла и передается людям через созданных им же сверхъестественных посредников - нагвалей. Так в учение дона Хуана вводится понятие, которому отведена, пожалуй, первостепенная роль во всех магических практиках индейских 'посвященных'.

В романах Кастанеды слово 'нагваль' применяется как по отношению к абстрактному понятию, или принципу, так и по отношению к персонифицированным носителям этого принципа. Начнем с первого. Уже во время первых уроков дон Хуан поведал своему новому ученику, что все сущее состоит из тоналя и нагваля: тональ - это тот мир, который 'дан нам в ощущениях', а нагваль - который не дан, но от этого не менее реален, нежели тональ. Объединяет же их между собою то, что и первый, и второй в равной степени являются эманациями Орла, так что, как уже говорилось выше, никакой непреодолимой границы между ними не существует. Сами эти термины тоже, естественно, позаимствованы из культовой фразеологии древних обитателей Мексики, но относительно их понимания нет полной ясности: согласно одним исследователям, термин 'нагуа' означает на языке тольтеков 'колдовство', согласно другим - 'знание', согласно третьим, оно выражает понятие 'священный' (см.: Ершова Г., с. 90; Уильяме Д., с. 115). Католические монахи-миссионеры сообщают о 'науалли', 'мастерах мистического знания', и об их способности обращаться в животных, птиц и огненные шары; все это приписывалось проискам дьявола, который 'соответствует форме их нагваля'. Пожалуй, наиболее адекватным европейским эквивалентом нагвалю можно считать столь часто используемое в этой книге понятие 'Гнозис'. (Кстати, среди гностиков было также немало практикующих магов - напр., Симон Волхв, Менандр или Марк, так что параллель выглядит вполне корректной.) Что же касается самого дона Хуана, то для него нагваль не обозначение какой-то практики или доктрины, а мир ноуменальных сущностей, откуда к людям приходит магическая 'сила'. Это, прежде всего - безграничный океан потенциальных возможностей и форм, омывающий со всех сторон островки индивидуального и коллективного тоналя (см., напр., Сказки о силе, раздел 'Остров тоналя'). Описывая свое представление о нагвале, дон Хуан невольно уподобляется древнеиндийским мудрецам, определявшим сущность Божественного при помощи апофатических категорий - Neti, neti ('He то, не то'); так и в разговоре с героем Сказок о силе он пространно объясняет, чем нагваль НЕ является, однако затрудняется употребить какие-либо положительные дефиниции. Более откровенным он делается лишь в последних томах эпопеи, пространно описывая 'правила нагваля' и средства и методы их применения (см. в особенности Дар Орла), С тоналем же дела обстоят значительно проще - это как бы естественный порядок вещей, находящихся в состоянии каузальной, т. е. причинно-следственной зависимости, формирующей наше повседневное бытие и сознание. Кроме того, тональ - это субъективное представление человека о себе самом и окружающем его мире, ложно кажущееся ему единственно возможным и реальным. Чтобы продемонстрировать всю глубину пропасти, пролегающей между двумя состояниями бытия, дон Хуан прибегает к такой наглядной иллюстрации: в 'тональном' восприятии человек видит себя в естественном облике, а в 'нагвальном' - в виде пульсирующего яйца из светящихся волокон (Сказки о силе). Иначе говоря, в первом случае перед нами раскрывается материальная сущность человека, а во втором - его духовная природа, воспринимаемая как энергетическая аура, поток недоступных для обычного восприятия световых излучений. Наблюдения дона Хуана тем более достойны внимания, что, как показывают новейшие исследования в области психоэнергетики, человеческое биополе действительно имеет яйцеобразную или грибообразную форму (см., напр.: Гримак Л. Магия биополя. М., 1994, с. 71, 241). Помимо того, эта картина вновь вызывает далеко идущие ассоциации с мистическим символизмом и тайными учениями Востока и Запада, смысл которых объяснен психоаналитиком Уильямсом, последователем Юнга, в следующих словах: 'Светящееся Яйцо - символ нашей собственной потенциальной целостности, ... скрытая субстанция, содержащая начала всех вещей и их полярные качества... Свет или сияние яйца соотносится с тем, что алхимики называют Божественной искрой, представляющей высшее начало в природе и в человеке' (Пересекая границу, с. 102). Это - не первый и далеко не последний извлекаемый из сочинений Кастанеды пример того, как во все времена и у всех народов прослеживается глубинная внутренняя общность мистического опыта, выявляющая себя в форме одних и тех же 'мыслеобразов' (см. в этой связи, например, не менее интересные параллели между Мескалито и 'духом-Меркурием', выполняющем функции посредника между миром человеческим и божественным - иными, словами, между тоналем и нагуалем - в западном эзотеризме; указ. соч., с. 66-68).
Для дона Хуана это яйцо - своего рода кокон, незримо опутывающий 'внешнего' человека и не дающий ему возможности свободно странствовать по мирам нагваля. Однако 'из своих наблюдений "видящие" сделали вывод, что если светящаяся оболочка ... будет сломлена, то появится возможность найти в Орле слабое отражение человека (т. е. человек еще при жизни получит возможность почувствовать себя частью Божественного Абсолюта - Авт.). Невыразимые указания Орла могут быть восприняты "видящими", правильно истолкованы ими и накоплены в виде свода правил' (Дар Орла). Все десять томов эпопеи Кастанеды построены таким образом, чтобы читатель имел возможность с каждой новой книгой знакомиться со все новыми и постоянно усложняющимися правилами этого 'свода', причем не в виде очередной лекции на тему 'естествознание в мире духов', чем грешит большинство его продолжателей, а в яркой и запоминающейся форме авантюрно-фантастического повествования. Особый интерес вызывают его описания всевозможных 'промежуточных' сущностей, являющихся героям на различных уровнях проникновения в 'иную реальность'. На первоначальном этапе это так называемые 'союзники', облегчающие Кастанеде  задачу 'расфокусировки сознания' - Мескалито (кактус пейот), дурман (datura inoxia) и дымок (гриб Psilocybe mexicana).

Помимо вышеупомянутых 'союзников', определяемых автором как естественная 'сила, способная вывести человека за его собственные границы' (Учение Дона Хуана), в дальнейшем 'видящий' вступает в контакт с существами 'неорганической' природы, продуктами своего рода параллельной эволюции, эпизодические контакты с которыми послужили основой для легенд о 'нечистой силе'. Например, когда Кастанеда подходит к некоторому критическому, пороговому этапу в процессе овладения даром 'видения', он сталкивается со Стражем - крылатым монстром самого устрашающего вида, 'охраняющим' секреты постижения 'активного воображения', т. е. искусства формировать и направлять в нужную сторону всплывший на поверхность 'дневного' сознания поток бессознательных образов, угрожающий полностью разрушить неподготовленную к подобного рода переживаниям психику. Появление стража в эзотерическом плане означает, что адепт отныне способен самостоятельно, без помощи со стороны наставника, проводить различение между 'тональным' и 'нагвальным', и, следовательно, обретает 'объективное' знание о природе нагваля, а в психологическом - символизирует процесс диссоциации сознания и бессознательного. Кастанеда, впрочем, никогда не употребляет выражения из психоаналитического лексикона, а предпочитает оперировать категориями 'правое-левое' (не вполне оправданно трактуемыми некоторыми исследователями как указание на оппозицию 'сознание - бессознательное' или 'правополушарное мышление - левополушарное мышление'), где 'левому' соот-ветствует сфера нагвального, а 'правому' -сфера тонального. У людей, развивших в себе 'дар Орла', обе половины их энергетического кокона выглядит разделенными еще на две секции, соответствующие природе их нагваля. Нагваль имеет андрогинную сущность и всегда заключает в себе 'нагваля-мужчину' и 'нагваля-женщину'. Когда благодаря духовной работе посвящаемого они сливаются воедино ('мистическая свадьба'!), это означает, что он сам сделался нагвалем и может беспрепятственно войти в сферу самых тонких эманации Орла. На этом этапе посвящаемый испытывает, быть может, свое самое сильное мистическое переживание, знаменующее обретение абсолютной внутренней целостности; энергетический кокон при этом разрывается и человеческая индивидуальность 'перевоссоздается' в новом качестве (это переживание подробно описано Кастанедой в знаменитом заключительном эпизоде Сказок о силе, где 'шаманский полет' героя с горной кручи, во время которого его былое 'Я' разлетается вдребезги, символизирует таинство внутренней реинтеграции). Отныне ему предстоит освоить все тонкости 'технологии сборки', как называет это дон Хуан, т. е., заняв свое место в команде 'воинов' (их оптимальное число - 16, мужчины и женщины поровну), овладеть методикой коллективного и целенаправленного воздействия на сферу нагвального.

Обилие параллелей, явных и скрытых, в сочинениях Кастанеды с описаниями духовного опыта последователей других эзотерических систем свидетельствует, конечно, не о недостатке воображения автора, вынужденного сознательно прибегать к заимствованиям, а о том, что ему действительно удалось 'подключиться' к тем базисным структурам человеческой психики, которые в максимальной степени способствуют самореализации человеческой личности. Это и сообщает опыту Кастанеды такую неотразимую притягательность, к тому же многократно усиленную несомненными литературными достоинствами его сочинений, - а это у творцов всевозможных оккультных 'систем' и 'учений' традиционно было слабым местом. Эпопея о доне Хуане, несмотря на четкую локализацию во времени и пространстве, в определенном смысле подводит итог многовековым поискам скрытых уровней реальности в шаманских практиках, мистических экстазах пророков и духовидцев и т. п., вплоть до новейших психоделических откровений.

В последних по времени работах Карлосом Кастанедой дается значительно более углубленное и детализированное описание отдельных этапов 'пути видящего', так как они представляют из себя преимущественно набор рекомендаций по применению используемых Кастанедой и его группой оккультных практик, почти лишенных беллетристического элемента. Здесь так называемое 'учение тольтеков' обретает вид стройной и законченной системы, основанной на интегральной тренинг-технологии (Тенсегрити - неологизм Кастанеды, составленный из английских слов tension - 'напряжение' и integrity - 'целостность'; введен им в 1984 г.). Сущ-ность Тенсегрити состоит в том, что шаман, получая необходимую информацию благодаря практике осознанных сновидений, осваивает серию магических движений, меняющих привычное направление энергетических потоков и позволяющих вращать 'колесо Времени' в любом направлении. Три последовательные серии таких телодвижений открывают ученику всю полноту 'дара Орла', поскольку освоивший их в полном объеме получает в свое распоряжение идеально сбалансированную методику контроля над всеми внутренними и внешними процессами. Дальнейшее развитие эта методика получила в работах многочисленных учеников Кастанеды (см.Лит.); особой популярностью она пользуется в рядах сторонников таких массовых 'неоязыческих' движений, как New Age ('Новая эра') или Natural religion ('Религия природы').

Что такое Нагваль - Мистика и мифология

Что такое Нагваль. Печать; E-mail. Подробности: Категория: Практическая
мудрость шаманов. Человек уникален в космосе тем, что он отражает ...
http://mifologies.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=564:2011-03-14-11-34-18&catid=64&Itemid=115

Литература:

Собрание сочинений, кн. 1-11. Киев, 1993-1998 (т. 1. Учение дона Хуана. Отдельная реальность. Путешествие в Икстлан; т. 2. Сказки о силе. Второе кольцо силы; т. 3. Дар Орла. Огонь изнут-ри; т. 4. Сила безмолвия; т. 5. Искусство сновиде-ния; т. 6. Активная сторона бесконечности; т. 7. Колесо времени); Магические пассы. М., 1999.

Мир К.К. (дайджесты), вып. 1-9. Киев, 1997-(издание продолжается); Дар Нагваля, сб. 1-3. Киев, 1997-98; ВАСИЛЬЕВ А. Учение индейских магов К.К. и традиции христианского гуманизма //Начала, 1991, ? 1; ЕРШОВА Г. С посланием на небо//Троя, 1993, ? 1;ееже. Индейское учениедона Хуана // Волшебная гора: Альманах, 1994, ? 2; КЕН ОРЛИНОЕ ПЕРО. Тропа толтеков. Киев, 1997; КЛАССЕН Н. Мудрость толтеков. Киев, 1996; его же. К.К. и завещание дона Хуана. Киев, 1997; МИЛЛЬ Р. де. Записки о доне Хуане (контрверсия), т. 1-2. Киев, 1998; НАЗАРОВ В. Этика магов (этюд о неогуманизме) // Начала, 1991, ? 1; ОСАДЧИЙ А. Тайна К.К. Одесса. 1996; РАНЬЯН М. Ма-гическое путешествие с К. К. Киев, 1998; ТОМАС. Обещание Силы. Путеводитель по собранию со-чинений К.К. Киев, 1997; УИЛЬЯМС Д. Пересекая границу (психологическое изображение пути зна-ния К.К.). Воронеж, 1994, и др.
 

Разработка © 2003-2012 ООО "КурандероS". Все права защищены
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 2 декабря 2016, 17:27
Кастанеда - Философский словарь (http://glossword.info/index.php/term/23-filosofskiij-slovar-,649-kastaneda.xhtml)
Спойлер
[/КАСТАНЕДА (Castaneda) Карлос (19267—1998) — испанский антрополог, мыслитель эзотерической ориентации, автор ряда книг, посвященных изложению миропонимания мексиканского индейца яки Дона Хуана Матуса, одного из (согласно К.) Учителей человечества. Встреча К. и дона Хуана состоялась в 1960. Сочинения К.: "Разговоры с доном Хуаном" (1968), "Отделенная реальность" (1971), "Путешествие в Икстлан" (1972), "Сказка о силе" (1974), "Второе кольцо силы" (1977), "Дар орла" (1981), "Внутренний огонь" (1984), "Сила безмолвия" (1987), "Искусство сновидения" (1994), "Активная сторона бесконечности" (1995), "Тенсегрити: Магические пассы магов древней Мексики" (1996), "Колесо времени" (1998) и др. Творчество К. наглядно демонстрирует практически полное взаимное исключение подходов миропонимания мистика и эзотерика Дона Хуана, с одной стороны, и мировоззрения западного интеллектуала 20 ст. О последнем Дон Хуан говорит: "Та жизнь, которую вы ведете, — не жизнь совсем. Вы не знаете того счастья, которое проистекает из делания вещей осознанно". После первого расставания и воссоединения Учителя и ученика (т.е. К.) Дон Хуан постулирует необходимость своеобразного и нетрадиционного взгляда на мир с целью его постижения: "Ты испугался и удрал из-за того, что чувствуешь себя чертовски важным. Чувство важности делает человека тяжелым, неуклюжим и самодовольным. А чтобы стать человеком знания, нужно быть легким и текучим". Эксперименты К. на себе самом с психотропными растениями (прием галлюциногенов — пейота, дурмана Datura inoxia, гриба из семейства Psylocybe — был ошибочно принят К. за основную методику миропостижения у индейцев яки), а также совместные попытки постижения основ колдовства исполняли роль (в контексте имплицитного понимания ситуации Дон Хуаном) лишь средства для высвобождения из инертных мировоззренческих, категориально-понятийных, логистических, двумерных пространственно-временных и пр. тисков известного мира. ("Ты считаешь себя слишком настоящим", — говорил Дон Хуан К.) Реальность самого К. и Дон Хуана суть мудрость, специфическая ценность и особая психотехническая установка, предполагающие и задающие значительное количество мыслимых, весьма условных интерпретаций. Несомненно более важными явились, в частности, техники видения и "остановки мира", которыми владел, согласно К., Дон Хуан. Видение у Дона Хуана не аналогично традиционалистскому смотрению. Последнее предполагает истолковывание, оно — процесс мышления, в границах которого мысли об объекте весомее, нежели истинное его видение, В процессе же смотрения индивидуальное "Я" замещается, вытесняется видимым объектом. Обретается свобода от ига каких бы то ни было предзаданных оценок, комментариев и пр. Мир, на который мы смотрим, по Дону Хуану, — это лишь одно из его возможных описаний. (В начале второго тома К. писал: "...В то время учение дон Хуана начало представлять собой серьезную угрозу моей "идее мира". Я стал терять уверенность, которую мы все имеем, в том, что реальность повседневной жизни является чем-то таким, что мы можем считать гарантированным и само собой разумеющимся".) Увидеть ЭТО (объект в собственной безграничной ясности превосходящий любые обозначения себя) — и означает постижение его скрытой бытийности. Видение призвано заместить "думание" — дискретный поток мыслей индивида, инициируемых по поводу всего, чего угодно. Сравнения, по К., в таком контексте бессмысленны — все вещи равно важны и неважны: "... человек, вступивший на путь магии, постепенно начинает сознавать, что обычная жизнь навсегда оставлена позади, что знание в действительности — это пугало, что средства обычного мира больше не будут средствами для него и что он должен приспособиться к новому образу жизни, если собирается выжить... К тому времени, когда знание становится пугающим делом, человек также начинает осознавать, что смерть является незаменимым партнером, который сидит рядом с ним на одной циновке. Каждая капля знания, которая становится силой, имеет своей центральной силой смерть. Смерть делает завершающий мазок, а все, что трогается смертью, действительно становится силой... Но концентрация на смерти заставит любого из нас фокусироваться на самом себе, а это является снижением. Поэтому следующая вещь, которая необходима... — это отрешенность. Мысль о неминуемой смерти вместо того, чтобы стать препятствием, становится безразличием". "Человек действия", по Дону Хуану, живет действием, а не мыслями о действиях. Такой человек менее всего озабочен тем, что ему будет "думаться", когда действие прекратится. По дону Хуану, "человек идет к знанию так же, как он идет на войну, полностью проснувшись, со страхом, с уважением и с абсолютной уверенностью. Идти к знанию или идти на войну как-то иначе — ошибка, и тот, кто совершает ее, доживет до того, чтобы пожалеть о сделанных шагах...". Человек, созревший для "осуществления действий, не думая", — это человек знания, способный исполнить действие и исчезнуть, не обременяя себя мыслями о результатах. "Чтобы стать человеком знания, — отмечал Дон Хуан, — нужно быть воином. Нужно биться и не сдаваться, не жалуясь и не отступая до тех пор, пока не станешь видеть лишь для того, чтобы понять — ничто не имеет значения... Искусство воина — находить равновесие между ужасом от того, что ты человек, и восхищением от того, что ты человек". Главный смысл таких оценок в том, что помимо мира наших восприятий правомерно полагание иных возможных миров, признание плюрализма наличного бытия. Стремясь опровергнуть в третьем томе сочинения традиционные ценности индивида Запада (цельность и уникальность личности — наличие истории у "Я", самооценку, полагание насущной реальности как единственно возможной и пр.), Дон Хуан постулирует, что поскольку наша личная история — промысел других, постольку мы должны избавиться "от обволакивающих мыслей других людей". Дон Хуан у К. для изображения архитектоники мироздания вводит понятия "тональ" и "нагваль". "Тональ" — "регистратор" мира; все, что человек способен описать (любая вещь, для которой у человека находится слово, относима к "тональ"), мир, данный в языке, культуре, смотрении, делании. "Нагваль" (вечный, неизменный и спокойный) — актуально и потенциально неописуемое, истинный творец мироздания (а не его свидетель), доступный для обнаружения лишь в состоянии элиминации собственных умственных убеждений. Все "фрагменты" будущего "я" человека (телесные ощущения, чувства и мысли) до рождения индивида располагаются в нагвалеобразных "челноках", впоследствии их соединяет вместе "искра жизни". Родившись, человек сразу же теряет ощущение нагваля и погружается в ипостаси тоналя. В отличие от индуистского "Это", лежащего вне бытия людей, нагваль Дона Хуана может быть использован колдуном в своих целях, придавая человеку неизмеримые возможности. Смысл данного учения сводим, вероятнее всего, не к описаниям невероятных способностей "посвященных" людей. (Когда К., в 1968, попытался преподнести Дону Хуану первый том книги о Доне Хуане, тот отказался от подарка, заметив: "Ты знаешь, что мы делаем с бумагой в Мексике".) Дон Хуан у К. видит, что люди обманывают себя, давая имена миру, ожидая при этом, что он будет соответствовать их обозначениям, схемам и моделям; люди ошибаются, полагая, что человеческие действия конституируют мир, и что они и есть мир. "Мир — это загадка... Мир непостижим, а... мы все время стремимся открывать его тайны. Его же надо принимать таким, каков он есть — таинственным!". Эзотерический мир (у К. вполне "валентный" рядовому индивиду) диктует приобщающемуся неофиту собственные правила игры: по дону Хуану, "принимать ответственность за свои решения — означает, что человек готов умереть за них". Европеец, прячущийся за сакральный авторитет культурных традиций и мыслящий себя потенциально бессмертным, способен тем самым уходить от ответственности: согласно дону Хуану, "решения бессмертного человека могут быть изменены, о них можно сожалеть или подвергнуть их сомнению". Ожидание общественного признания заслуг, самоуважение как особые максимы — в пространстве эзотеризма утрачивают всякий смысл: по мысли дона Хуана, "ты так чертовски важен, что можешь позволить себе уйти, если вещи складываются не так, как тебе бы хотелось... Человек — только сумма личной силы. Эта сумма определяет, как он живет и умирает". Стремление К. не только изложить личный опыт контакта с репрезентантами эзотерической реальности, но и задать возможный универсальный язык ее описания наряду с перспективными моделями ее теоретических реконструкций — придает особо значимый эвристический статус его сочинениям. А.А. Грицанов, О.А. Грицановspoiler]
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 2 декабря 2016, 17:34
Обзорная статья
Дмитрий НИКИТИНСКИЙ
Жизнь, смерть и миф Карлоса Кастанеды. (http://wp.itacom.kz/2009/05/08/zhizn-smert-i-mif-karlosa-kastanedy/)
ЦитироватьГлавный аргумент сторонников правдивости его сочинений: такое нельзя придумать! Это слишком необычно и ни на что не похоже, чтобы быть выдумкой, которые, как известно, все базируются на ограниченном количестве сюжетов.

И действительно, определенные параллели с описываемой Кастанедой системой познания мира можно найти в исследованиях западных авторов по шаманизму, в буддизме и даже в современной западной философии. Но в целом то, о чем пишет Кастанеда, действительно ни на что не похоже. Стоит лишь на секунду допустить, что все это правда, и осознание этого ошеломляет. Книги Карлоса Кастанеды (всего их 11 плюс практическое пособие «Тенсёгрити») наполнены яростью. Яростью познания. Познания мира, о котором, как сказал дон Хуан, нам достоверно известно лишь то, что он непознаваем.

«Это удивительной красоты и силы экзистенциальная поэзия, всплески которой разбросаны по всем его книгам, — а первые четыре из них можно смело назвать великими. Кастанеда — величайший поэт и мистик XX века», — говорит Виктор Пелевин, один из главных популяризаторов Кастанеды и один из первых его переводчиков в России. (От себя добавлю, что упомянутая выше «Искусство сновидения» — одна из самых страшных книг, прочитанных мною в жизни.)
Спойлер
[/Трудно быть магом

...Карлос трясся от страха. За многие годы обучения у дона Хуана он, казалось бы, привык ожидать от своего загадочного, грозного и одновременно ироничного учителя чего угодно. Но то, о чем он говорил ему сейчас, стоя вместе с ним у порога маленькой католической церквушки в одном из бесчисленных городков Южной Мексики, повергало Карлоса в животный, неконтролируемый ни телом, ни разумом ужас. Он предлагал ему заглянуть в бездну. Поздороваться с ней, поговорить. И принять ее дар. Нет, он настаивал на этом!

Дон Хуан утверждал, что внутри церкви Карлос столкнется с существом, которое сумело победить смерть. И живет уже много тысяч лет. Когда-то это существо было одним из самых могущественных магов-толтеков, действовавших на территории современной Мексики в незапамятные времена. Благодаря своим неординарным способностям, этот маг нашел способ избегать лап смерти снова и снова, существуя в нашем, а также во множестве других миров. В том числе и созданных им самим при помощи силы, которую маги называли «намерением». Но для поддержания своего существования Победившему Смерть требовалась энергия. Он получал ее от представителей все новых и новых поколений магов, взамен отдавая им секреты невероятных превращений, ставшие известными ему за многие сотни лет бесконечного скитания по самым укромным уголкам Вселенной. И вот настала очередь Карлоса, ученика дона Хуана...

Наконец, спустя несколько часов непрерывных споров с учителем, Карлос вошел в церковь. На одной из скамеек его ждала женщина. Самая обычная — не красивая, невысокая, индианка, на вид лет 40. Она заговорила с ним голосом, показавшимся Карлосу знакомым. Внезапно из глубин мозга к нему пришел ответ: это был голос его кормилицы Хермелинды, которую он совсем не знал, т.к. она была сбита грузовиком задолго до того, как Карлос начал осознавать себя.

Женщина, увидев смятение Карлоса, засмеялась и начала говорить своим обычным голосом — низким, вкрадчивым, насмешливым, властным... Затем они вышли из церкви. Им нужно было о многом поговорить. Спустя некоторое время женщина сообщила Карлосу о том, что город, по улицам которого они сейчас идут, — плод ее «намерения». Он не существует в том, что обычные люди называют «реальностью». «Это сон. Ты находишься у Четвертых Врат Сновидения, видя во сне мой сон»...

Очнулся Карлос в гостинице. Выйдя на улицу, он пошел к церкви, где и встретил дона Хуана. Прежде чем он начал рассказывать о тех невероятных и ошеломляющих часах, которые он провел с женщиной, дон Хуан сообщил Карлосу, что его не было 9 дней.

Спустя много лет Карлос Кастанеда описал эту историю в своей девятой по счету книге «Искусство сновидения», выпущенной в 1993 году американским издательством Harper Collins Publishers.

Последний вопрос

18 июня 1998 года мировые информационные агентства сообщили о том, что Карлос Арана Кастанеда скончался 27 апреля того же года в возрасте 72 лет от цирроза печени в своем доме в Вествуде, Калифорния. Информация об этом поступила от адвоката Кастанеды Деборы Друз. По ее словам, никакого погребального ритуала не проводилось, тело было кремировано в день смерти, пепел увезен в Мексику — туда, где, согласно книгам Карлоса Кастанеды, находится невидимый для глаз обычных людей дом, в котором живут наследники древнейшей на земле традиции эзотерического знания. Этакая мексиканская Шамбала. Благодаря книгам, рассказывающим о невероятных, ужасных и захватывающих приключениях, пережитым Карлосом Кастанедой после того, как он стал частью этой замкнутой системы, построенной на первобытной магии и шаманизме, его имя стало символом одного из самых невероятных мифов XX столетия. А сам Карлос Кастанеда стал миллионером и в какой-то степени поп-звездой: тиражи его книг исчислялись миллионами.

Смерть Кастанеды — один большой вопросительный знак. Была ли это обычная смерть старого больного человека, который заморочил голову всему миру своими россказнями, либо был совершен ритуал перехода в иные миры, описанный в книгах К.К., когда физическое тело человека просто-напросто исчезает в нашем мире? Не является ли вся эта история тщательно подготовленной мистификацией, призванной отвратить взоры праздного мира от человека, в обязанности которого, согласно принятым им правилам, входит осуществление перехода в иные миры помимо себя самого также и группы из семи соратников и подготовка следующей группы последователей, которая в свой черед последует вслед за ними?

Остались и вопросы более приземленного характера. Осталась женщина, называющая себя вдовой Карлоса Кастанеды. Ее имя Маргарет Раньян Кастанеда. Не знаю, жива ли она сейчас. В 1998 году ей было 77. В январе 1960 года она действительно вышла замуж за Карлоса. В 1973 году официально развелась, но так или иначе поддерживала с ним отношения до самой его смерти. Она написала о нем книгу, которая вышла за год до его смерти. В послесловии этой книги говорится, что «в настоящее время она проживает в Солт-Лейк-Сити (штат Юта)».

У этой женщины есть сын, Адриан Вашон, также известный как Карлтон Джереми Кастанеда. Наличие двух имен одновременно объясняется тем, что его биологическим отцом был другой мужчина, однако Кастанеда считал мальчика своим сыном, с настоящим отцом ребенок не общался.

Кастанеда оставил завещание, якобы написанное за 4 дня до смерти. Его вдова и сын утверждали, что подпись под завещанием размыта и не похожа на подпись Кастанеды. Сын подал в суд на адвоката отца, оспаривая подлинность завещания. Дебора Друз отрицала все претензии к качеству завещания, утверждая, что Кастанеда сохранял ясность сознания до самой смерти.

Суд был назначен на октябрь 1998 года в Лос-Анджелесе. О том, чем кончилось дело, у меня никакой информации нет. Возможно, никакого суда и не было, и наследники Кастанеды просто отвалили солидный куш его вдове и сыну.

Там было из-за чего спорить. Имущество Карлоса Кастанеды, оставшееся после его смерти, было оценено в 1 миллион долларов. Что, в принципе, исключает версию о Кастанеде как о банальном жулике. Будь он им, мог бы заработать гораздо больше с совокупного 8-миллионного тиража своих книг, изданных на 17 языках.

Весь этот оставшийся после смерти миллион, согласно завещанию Карлоса, был передан в учрежденный незадолго до его смерти «Фонд Орла». Оценочный общий капитал фонда — 20 млн долларов. Какая доля из этого фонда принадлежала лично Карлосу Кастанеде при жизни, также неизвестно.

Так или иначе, исчезнув из мира реальных людей, Карлос Кастанеда оставил нам всем один большой вопрос. И очень простой: ЧТО ЭТО БЫЛО?

Мифология

Для миллионов наших соотечественников Карлос Кастанеда — персонаж сериала «Богатые тоже плачут». Для всех остальных сообщаю, что это действительно так: один из персонажей сериала в самом деле носит знаменитое имя. Более он, однако, ничем среди других персонажей не выделяется и своим именем призван, как видно, обозначить наличие чувства юмора у сценаристов латинского «мыла». О'кей, мучачос, шутка удалась!

А вот в сериале «Симпсоны» над Кастанедой потешались в открытую. В одной из серий Гомер глотает таблетку, переживает мистический опыт и разговаривает с койотом.

В этом нет ничего удивительного. Для современного человека, воспитанного в традициях западной цивилизации, то, о чем рассказывает в своих книгах Кастанеда, может существовать лишь на страницах фантастических романов: разговоры с животными и растениями; превращения в животных, известных и совершенно фантастических; путешествия в иные миры; мгновенные перемещения за тысячи километров; существование одной личности одновременно в нескольких телах; вызывание потусторонних существ из зеркала; встречи и поединки с призраками-пришельцами из других миров, обитающими среди нас в обличии людей. И многое-многое другое.

Проблема в том, что Кастанеда преподносит свои книги как рассказы о личном опыте — дневники пополам с мемуарами. Одна из его первых книг даже была защищена им как диссертация по антропологии в Лос-Анджелесском университете.

Главный аргумент сторонников правдивости его сочинений: такое нельзя придумать! Это слишком необычно и ни на что не похоже, чтобы быть выдумкой, которые, как известно, все базируются на ограниченном количестве сюжетов.

И действительно, определенные параллели с описываемой Кастанедой системой познания мира можно найти в исследованиях западных авторов по шаманизму, в буддизме и даже в современной западной философии. Но в целом то, о чем пишет Кастанеда, действительно ни на что не похоже. Стоит лишь на секунду допустить, что все это правда, и осознание этого ошеломляет. Книги Карлоса Кастанеды (всего их 11 плюс практическое пособие «Тенсёгрити») наполнены яростью. Яростью познания. Познания мира, о котором, как сказал дон Хуан, нам достоверно известно лишь то, что он непознаваем.

«Это удивительной красоты и силы экзистенциальная поэзия, всплески которой разбросаны по всем его книгам, — а первые четыре из них можно смело назвать великими. Кастанеда — величайший поэт и мистик XX века», — говорит Виктор Пелевин, один из главных популяризаторов Кастанеды и один из первых его переводчиков в России. (От себя добавлю, что упомянутая выше «Искусство сновидения» — одна из самых страшных книг, прочитанных мною в жизни.)

В одном из своих эссе Пелевин проводит параллели между поэмой «Москва — Петушки» Ерофеева и книгой Кастанеды «Путешествие в Икстлан». Что ж, в Кастанеде, как в Библии, можно найти что угодно. О том, что последний голливудский хит «Матрица» просто-таки пропитан кастанедовскими идеями, уже говорилось и писалось неоднократно.

Кастанеда давно стал частью поп-культуры. В одном из своих редких интервью он со смехом рассказал о том, как его книги пытался экранизировать Голливуд. По словам Карлоса, когда он представил, как Шон Коннери и Энтони Куин, которые должны были играть в фильме, будут изображать индейских магов Мексики, ему стало так смешно, что он раз и навсегда наложил запрет на все дальнейшие попытки экранизации его сочинений. Впрочем, в среде поклонников Кастанеды существует апокриф о некоем фильме, все же снятом «по мотивам Кастанеды». Судя по тому, что о нем рассказывают, это отменная лабуда.

Кастанеду считают своим хиппи. Во многом это объясняется тем, что в своем изучении кастанедовского наследия волосатики обычно не продвигаются дальше первых трех книг. И действительно, первая книга Кастанеды «Учение дона Хуана» почти полностью посвящена описанию мистического опыта, вызванного или так или иначе связанного с приемом психотропных растений. Тысячи людей во всем мире свято верят в то, что «Кастанеда — это про наркотики».

Фокус в том, что книги К.К. подобны матрешкам: на первую надевается вторая и т.д. То есть вы читаете первую книгу и думаете, что все поняли в мире индейских шаманов Мексики. Но следующая книга говорит о том, что все, описанное в предыдущей, — лишь крохотная часть общей картины. И так далее — по возрастающей. Поэтому для тех, кто желает врубиться поскорее, я бы рекомендовал начать с десятой книги (одиннадцатая — своего рода дайджест). В этом случае первую можно, в принципе, и не открывать.

Как говорил учитель Карлоса, выведенный им в книгах под именем дона Хуана Матуса (испанский аналог Пети Иванова или Джона Смита), заставить здравомыслящего человека «ступить на тропу знания» можно только хитростью: «Найдется масса людей, которые с радостью захотят учиться, но эти не в счет. Обычно они уже с трещиной. Как пересохшая бутыль из тыквы, которая с виду в порядке, но начинает течь в ту же минуту, как только в нее наливают воду и появляется давление. Через минуту ее нужно вновь наполнять водой».

Спустя много лет К.К. имел возможность убедиться в правоте слов учителя. Кастанеда и его соратницы, ведьмы-чакмулы, решили организовать бесплатные семинары для всех желающих овладеть системой физических и дыхательных упражнений индейских магов тенсёгрити (кстати, очень напоминает китайское у-шу). Однако они столкнулись с тем, что никто не хотел посещать бесплатные занятия. И лишь когда за обучение была установлена довольно высокая плата, не стало отбоя от желающих. (Кстати, семинары по тенсёгрити проводились в том числе и в России.)

Через несколько лет после начала «магического» обучения Кастанеды дон Хуан признался ему, что вся эта возня с психоделическими кактусами была нарочно организована им для того, чтобы увлечь в свои сети восторженного студента-антрополога, грезящего о раскрытии наркотических тайн индейских шаманов. «Мой учитель, нагваль Хулиан, обманул меня точно так же. Он воспользовался моей чувственностью и жадностью. Он обещал озолотить меня и свести меня со всеми прекрасными женщинами, которые его окружали. Он пообещал мне богатство, и я попался на удочку. Так с незапамятных времен обманывали всех шаманов моей линии».

По той же причине Хуан Матус называл свою систему знаний магией: старый нагваль знал, что это броское словцо привлечет внимание молодого честолюбивого американского ученого.

Собственно говоря, сам факт появления десятка книг об уроках старого индейца обусловлен не чем иным, кроме как желанием дона Хуана избавить своего ученика-гринго от зуда учености. По свидетельству самого Карлоса, он, разговаривая с индейцем, постоянно вел записи. У него накопились килограммы блокнотов с «полевыми записями антрополога», как он их для себя называл. Для Хуана Матуса же все эти горы бумаги были лишь свидетельством безраздельного потакания К.К. чувству собственной важности — индульгирования. Карлос предпочитал изучать магию, а не практиковаться в ней. И, дабы удержать ученика, учитель потворствовал его прихоти.

Каждый индульгирует по своему. И, возможно, если бы ученик Хуана Матуса не был интеллектуалом-гуманитарием западного типа, мир так никогда и не узнал бы о традициях мексиканских нагвалей. «Шаманы мой линии — не учителя или гуру, — говорил дон Хуан. — Им плевать на широкое распространение своих знаний. Им нужны только преемники, а не какие-то люди, смутно заинтересованные в этих знаниях по неким интеллектуальным соображениям».

Вот как сам Кастанеда вспоминает о том моменте, который стал отправной точкой для начала работы над книгами:

«— Дон Хуан, что мне делать с теми тысячами записей, которые я собрал в результате твоего обмана? — спросил я его в тот раз.

Его ответ стал для меня настоящим потрясением.

— Напиши о них книгу! — сказал он. — Я уверен, что если ты начнешь ее писать, то все равно никогда не воспользуешься своими записями. Они бесполезны, — но кто я такой, чтобы говорить тебе об этом? Придумай сам. Однако не пытайся писать книгу так, как это делает писатель. Сделай это так, как воин-шаман.

— Что ты имеешь в виду, дон Хуан?

— Не знаю. Сам разбирайся.

Он был абсолютно прав. Я так и не воспользовался теми записями. Вместо этого я неожиданно для самого себя написал книгу о непостижимых возможностях существования иной системы познания».

Говоря проще, написанные Кастанедой книги не являются ни строго документальными, ни чистым вымыслом. Скорее, тут подходит выражение «по мотивам». В своих воспоминаниях Маргарет Кастанеда описывает многочисленные случаи того, как К.К. вкладывал в уста дона Хуана положения и тезисы, почерпнутые самим Карлосом из трудов западных философов, в частности, Олдоса Хаксли. А многие положения, которые, как считают поклонники Кастанеды, были преподнесены Карлосу доном Хуаном, на самом деле были услышаны К.К. задолго до встречи с нагвалем на лекциях популярного американского мистика 50-х Невилла Годдарда.

Основанная Кастанедой группа магов, как признавали сами ее члены, сильно отклонилась в своем развитии от традиций индейских шаманов. С одной стороны, это естественно: Хуан Матус говорил, что каждая группа несет на себе печать личности ее предводителя-нагваля, и нет ничего удивительного в том, что группа К.К., в большинстве своем состоящая из женщин, получивших университетское образование, издавала книги, снимала учебное видео, организовывала семинары и лекции, а не вызывала духов, принимала пейот и изготавливала магические талисманы, что было естественно для соратников дона Хуана, бывшего мексиканским индейцем.

С другой стороны, есть информация о том, что Хуан Матус считал путь, по которому пошла группы Кастанеды, тупиковым и подготовил альтернативную команду, значительная часть членов которой была выходцами из Европы. Эта группа также имеет свое печатное наследие — книги человека, известного под именем Кен Орлиное Перо. Если вы окончательно запутались во всем этом, можете написать Кену по адресу: Eagle Dynamics, Inc. P. O. Box 1311 Dunedin, FL 34697, — и попросить разъяснений.

Туману вокруг своей деятельности К.К. напускал сознательно. Утверждал, что родился в Бразилии. Хотя на самом деле был родом из Перу. Рассказывал, что его мать умерла, когда он был еще маленьким ребенком. На самом деле это произошло, когда ему было 24 года. И много чего еще.

Тому есть две причины. Во-первых, элементарное желание уцелеть. После выхода первой своей книги, имевшей небывалый успех (объемы продаж составляли 600 тысяч экземпляров в неделю!), Кастанеда стал человеком-легендой. «Один друг собрал некоторые из историй, которые ходят обо мне. И во всех сообщается, что у меня мистические ступни: что я хожу босиком, как Иисус, и у меня нет мозолей. Считается, что меня побивали камнями много раз. Я также совершил суицид и умер в нескольких различных местах». К.К. также описывает многочисленные случаи, когда некие проходимцы выдавали себя за Карлоса Кастанеду, и, наоборот, люди, с которыми он встречался, отказывались верить в то, что он — невысокий человек, одевавшийся в строго консервативном духе, а не в драные джинсы, не обвешанный амулетами и изрыгающий заклинания, но исповедующий манеру поведения университетского профессора и не употребляющий «хипповых» словечек — и есть знаменитый мистик.

Карлосу приходилось элементарно скрываться. От экзальтированных поклонниц и людей, желавших выследить таинственного дона Хуана. Уединению и неприметности он не изменил до конца своих дней. Его дом в Вествуде был надежно огорожен от любых возможных попыток проникновения, передвигался он в микроавтобусе «Фольксваген».

Помимо чисто практических соображений, подобное поведение было вызвано и требованиями той магической традиции, которой К.К. придерживался как ученик дона Хуана. В соответствии с ней, для того чтобы иметь возможность путешествовать в иные миры, нужно порвать все связи, связывающие с повседневностью: не иметь семьи, друзей и вообще никого, кто мог бы сказать о тебе хоть что-нибудь определенное: кто ты, откуда родом, какие у тебя вкусы, привычки и манеры. «Только стерев свою личную историю, воин становится свободным», — говорил дон Хуан. В таком случае, с этой задачей К.К. справился на «отлично». Рассказы о нем разных людей (даже, казалось бы, самых близких), не складываются в целостную картину — как будто речь идет о разных людях. Он запрещал фотографировать себя и делать аудиозаписи своих лекций и интервью.

Учитывая все вышесказанное, выглядят просто нелепыми попытки Ричарда де Милля «разоблачить Кастанеду». Этот человек потратил годы и огромное количество труда на то, чтобы создать целую «антикастанедиану» — цикл книг, уличающих тексты К.К. в неточностях, нелепостях, фактических ошибках и несоответствии взглядам современной науки. Де Милль изводит десятки страниц на то, чтобы доказать, что то, что описывает Кастанеда, не могло происходить в описываемых условиях: мол, Аризонская пустыня совсем не та, какой ее описывает К.К.

Как мы уже видели, «не той» она была сделана совершенно сознательно — дабы не искушать чересчур ретивых искателей мистических откровений легкостью добычи. Всякий раз, отправляясь на встречу с Хуаном Матусом, Карлосу приходилось уходить от слежки своих читателей-правдолюбцев.

Итак, нам, похоже, придется смириться с тем, что о человеке по имени Карлос Кастанеда нельзя сказать ничего определенного, за исключением набора стандартных анкетных данных.

Обратимся к его идеям.

Мир без границ

Все началось с того, что студент-антрополог Карлос Кастанеда, находясь на полевой практике, попросил своего друга, уже общавшегося с аризонскими индейцами, помочь ему найти какого-нибудь индейца, который мог бы поделиться сведениями о культе пейота — мистериях, основанных на приеме этого наркотического препарата. Приятель рассказал Карлосу о некоем старике из племени яки, имевшем репутацию колдуна и отшельника. Однажды он указал на него Кастанеде на одной из автобусных остановок в маленьком городке близ мексиканской границы. Как вспоминал позднее сам Карлос, он напустил на себя важный вид, подошел к индейцу, представился крупным специалистом по пейоту и предположил, что им есть, о чем поговорить.



Индеец молчал. Он лишь посмотрел на Карлоса. Такого взгляда К.К. не видел ни у кого и никогда. Его как будто пригвоздили к стене и препарировали. Чувство превосходства, бравада, наглость — все исчезло. Карлос сидел перед старым индейцем, будучи не в силах вымолвить ни слова.

Старик чуть заметно усмехнулся и, согласившись «поговорить о пейоте», назначил Карлосу встречу. История началась.

Искусно используя интерес молодого антрополога к индейским наркотическим культам и прочим шаманским ритуалам, индеец, выведенный в дальнейшем Кастанедой в своих книгах под именем дона Хуана Матуса, вовлек К.К. в практики древнейшей традиции эзотерического знания, берущей свое начало много тысячелетий тому назад. Увлекая ученика, Хуан Матус говорил о «магии». Сами же последователи этой традиции предпочитали называть себя «видящими», так как одной из основ их образа жизни было стремление достичь способности воспринимать мироздание, минуя обычные органы чувств. Такое восприятие называлось «вИдением», хотя и не имело ничего общего с обычным зрением.

Итак, многие десятки веков тому назад первые видящие, научившись воспринимать Вселенную так, как она есть, «увидели», что все сущее состоит из энергии. Энергию эту испускало существо, создавшее Вселенную. Видящие назвали его Орлом, так как воспринимали в виде фигуры, напоминающей эту птицу.

Все существа во Вселенной были порождением энергетических потоков, испускаемых Орлом, и отличались они друг от друга в зависимости от того, какую форму принимала эта энергия. Так, например, люди представляли собой энергетические коконы яйцевидной формы. Видящие обнаружили, что человек, практикуя определенные упражнения, может менять свою энергетическую структуру. Собственно, само видение было таким изменением. Но оно находилось лишь в пределах точки сборки — так видящие назвали то место в энергетическом теле, в котором соединялись волокна энергии, образующие то или иное существо. В «реальном» мире эта точка находится со стороны спины на расстоянии вытянутой руки от лопаток. Если научиться сдвигать эту точку в разные стороны по поверхности светящегося яйца, можно было воспринимать иные миры, совершенно не похожие на наш. В мире чистой энергии не существовало пространства и времени — это был лишь вопрос восприятия. Иные миры находились здесь и сейчас. Для обычного человека они были недоступны лишь потому, что находились за пределами той области энергии, излучаемой Орлом, которая порождала человеческие существа. Графически это можно изобразить в виде большого ковра, в центре которого находится ткач, Орел, создатель Вселенной. От него исходят нити, сплетенные тем или иным образом. Человек — лишь крошечный узор на этом полотне. Если он научится управлять волокнами, из которых состоит, то сможет менять свой цвет, форму и местоположение на полотне. На практике управление энергией означало возможность становиться каким угодно существом — вороной ли, собакой, ягуаром, женщиной или мужчиной — нашего мира или какого-либо иного. В мире, порожденном излучением Орла, вся разница между человеком и булыжником состояла лишь в том, что их точки сборки образовывали разные конфигурации потоков энергии.

Видящие также увидели, что все сущее во Вселенной, все порождения Орла обладают тем, что они назвали «осознанием» — восприятием жизни. Жизнь, будь то существование дерева, камня, человека или целой планеты, как Земля, есть лишь постепенное истощение той энергии, что дана была Орлом при рождении. Во время этого процесса происходит накопление «осознания» — совокупности всех чувств, эмоций и ощущений, переживаемых ежесекундно в течение жизни. Осознание всего сущего во Вселенной после его смерти поглощается Орлом. Он питается им. Мироздание напоминает огромную грядку, с которой ее создатель регулярно собирает урожай.

Видящие открыли, что единственный способ добиться бессмертия своего сознания — совершить полный перепросмотр своей жизни, т.е. вспомнить буквально каждое событие своей жизни и заново пережить его, одновременно применяя определенные дыхательные упражнения. Если сделать это, то после смерти человека его осознание прожитой жизни, которое есть продукт использованной жизненной энергии, отделяется от человека и поглощается Орлом. Сам же человек достигает Абсолютной Свободы, т.е. получает возможность путешествовать по Вселенной в виде потока чистой энергии. (Чем-то напоминает буддийское учение о сансаре и нирване.)

Возможность обретения свободы видящие называли «даром Орла». Они также открыли, что человек не может стать свободным в одиночку. Отправиться в бесконечное путешествие в Абстрактное, как называли это видящие, может лишь группа, состоящая из семи человек, обладающих определенными свойствами жизненной энергии, и возглавляемая нагвалем — человеком, чей запас жизненной энергии больше, чем у обычных людей.

Дон Хуан Матус и был таким нагвалем. Когда на остановке в Аризонской пустыне к нему подошел американский студент-антрополог, представившийся Карлосом Кастанедой, индеец «увидел» его энергетическую структуру и обнаружил, что перед ним — новый нагваль. Это был Дар Силы, как называли видящие знамения. Задачей Хуана Матуса было любой ценой завлечь этого человека в свои сети, сделать из него Человека Знания, как называли себя видящие, и найти ему соратников, которые составили бы новую группу видящих. Только после того, как старый индеец сможет убедиться в том, что все члены новой группы стали на Путь Воина (еще одно название этой традиции), он со своей группой может уйти в Бесконечность — совершить коллективный прыжок в пропасть, во время которого их физические тела исчезнут, растворятся в воздухе, и их существование в мире людей прекратится навсегда. Что и было сделано Хуаном Матусом и его группой в начале 70-х.

Удалось ли Карлосу Кастанеде совершить в конце жизни такой же прыжок в Бесконечность, или же он не справился с испытанием, оказавшись плохим учеником дона Хуана, и умер как обычный человек, прервав линию видящих, насчитывающую 27 поколений нагвалей? Чем помимо лекций и проведения «магических» семинаров занимаются сейчас оставшиеся члены его группы — Кэролл Тиггс, Тайша Абеляр, Флоринда Доннер-Грау и Нория Александер?

Вопросы, остающиеся без ответа.

Дмитрий НИКИТИНСКИЙ
spoiler]
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 2 декабря 2016, 17:38
Общие черты учения Кастанеды и дзен-буддизма  (http://setadra.ru/2010/08/obshhie-cherty-ucheniya-kastanedy-i-dzen-buddizma/)
Спойлер
Как ни странно, но в этих системах саморазвития есть множество общих черт, хотя порождены они совершенно разными культурами в разных точках земного шара

1. Концепция «иллюзорности» мира.

Дон Хуан говорит, что то, что обычные люди принимают за объективный мир – всего лишь одно из описаний мира, которое человек усваивает с детства. Все, что мы воспринимаем как непреложную истину – относительно и неустойчиво.

Дзен-буддизм, собственно, учит тому же: цель медитаций и коанов – выйти за рамки того описания мира, к которому мы привыкли. Дзен буддизм ничего не утверждает категорично. Он отрицает все точки зрения и в то же время признает все. Эффект получается тот же, что и от понимания концепции множества описаний мира по Кастанеде.

абсурдизм в дзенских притчах имеет целью «остановить мир», сломать привычные рамки восприятия.

В моем опыте именно знакомство с дзен-буддизмом. в числе прочего,  помогло мне «остановить мир» и сломать стереотипы мышления, подготовив почву для восприятия чужой точки зрения, а также понять и смысл книг Кастанеды, хотя я их читала гораздо раньше ,но воспринимала на чисто «логическом уровне», как мертвый багаж теоретических знаний.

2. Отношение к интеллекту, логике, «обыденному миру». Вопреки расхожему стереотипу людей, боящихся или не понимающих «оккультные восточные учения, несушие зло», ни дзен-буддизм, ни учение дона Хуана НЕ ОТРИЦАЮТ необходимость разума, интеллекта и логического мышления, однако цель и того и другого учения – показать, что воспринимать мир можно не только на обычном уровне, с помощью логики и интеллекта, но и по-другому. Дзен и Кастанеда ,вопреки «антиэзотерическим» стереотипам, не Выступают за деструкцию логики и здравого смысла, а наоборот, ПРИЗЫВАЮТ УКРЕПЛЯТЬ их, но при этом не забывая РАСШИРЯТЬ ВОЗМОЖНОСТИ СВОЕГО ВОСПРИЯТИЯ. По Кастанеде, человек со слабым тоналем не мажет быть «воином». Учение дзен также большое внимание уделяет именно простой, обыденной жизни во всех ее проявлениях .

Дон Хуан говорит: чудо у нас под носом, но мы его не видим. Эта мысль является одной из центральных идей учения дзен. Лягушка в пруду, три фунта льна, вьюнок, обвившийся вокруг колодца становятся в японской поэзии, тесно связанной с дзен-буддизмом, целым космосом

могу сказать на своем личном примере, что «отключение внутреннего диалога», или занятия медитацией, ведет не к ухудшению (как это хотят доказать апологетические православные брошюрки), а к обострению интеллекта, логики, человек быстрее и логичнее соображает и начинает понимать и рассуждать, а не просто механически усваивать знания из книг

3. Самоконтроль и самосознание.

Необходимость сильного «тоналя» для того, кто встал на «путь воина», как это называет дон Хуан, ведет к тому что и дзен, и Кастанеда учат тому, что необходим постоянный контроль и осознание каждого своего действия. однако учение дона Хуана еще шире распространяет необходимость самоконтроля: вплоть до области снов, тогда как дзен учит лишь внимательно отслеживать все свои действия.

4. отказ от привычек, нестандартное поведение.

Дзен есть только там, где человек действует не по шаблону. Это присутствует во многих коанах.

Точно так же дон Хуан говорит о необходимости «ломать распорядок», «разрушать привычки».

5. Чувство юмора.

Дон Хуан учил, что нельзя относиться к себе и своим действиям чрезмерно серьезно. Поэтому истинный воин должен обладать чувством юмора. Юмор часто встречается и в дзенских притчах и дзенском искусстве, и здесь он имеет ту же функцию: отвлечь внимание ученика от своей собственной личности на другие цели



6. Необходимость постоянного совершенствования.

И дзен, и учение дона Хуана говорят о том, что человек не должен останавливаться в своем развитии.

Дзен говорит о «текучести» и «изменчивости», об умении «ускользать», то есть меняться каждую секунду.

Точно так же, но другими словами говорит и дон Хуан: воин должен постоянно меняться.

Ясность и определенность ведет к тому ,что человек останавливается на пути и уже не может стать «человеком знания».

7. Подход к ученикам.

Для непонимающего цели этих учений на первый взгляд может показаться, что Дон Хуан провоцирует своего ученика и все время оскорбляет его, а дзенские учителя крайне жестоки, наказывая монахов палкой.

Цель такого обращения – не принизить ученика. а побороть его «чувство собственной важности», которое мешает воспринимать мир иначе и отнимает много «энергии внимания». Кроме того, ни дзен, ни учение дона Хуана ничего не говорят о понятиях «добра» и зла» и вообще не рассуждают на эту тему, поэтому «жестокое обращение» в рамках иного «описания мира может быть наоборот, добром, тогда как мягкое и ласковое – злом («благими намерениями вымощена дорога в ад»)

8. концепция «срединного пути».

В дзэнских притчах постоянно говорится о необходимости придерживаться «срединного пути».

Схожие мысли можно найти в книгах Кастанеды: например, о необходимости «быть недоступным – то есть не «выжимать из окружающего мира все до конца, не индульгировать, верит и в то же время не верить. Все это и есть более подробные аспекты концепции «срединного пути», которой придерживаются на Востоке.

9. Отношение к понятию «я».

Дон Хуан говорит: все, что мы называем «личностью», «я» человека – это тональ, который начинается рождением и заканчивается смертью. после смерти идет распад этой структуры, т.е. учение дона Хуана не признает категории «душа», как христианство.

Сходны представления о «я» в целом в буддизме. Буддизм учит, что «личность» это совокупность дхарм, то есть различных элементов, которые постоянно меняются. После смерти личность как таковая перестает существовать, распадаясь на составляющие ее дхармы, новая комбинация которых и будет являться новым воплощением.

Однако дзен-буддизм не настаивает на этом столь категорично, т. е. очевидно, что он может допускать возможность сохранения личности после смерти. С другой стороны, и учение дона Хуана говорит о возможности сохранения именно «личности» при помощи определенных техник.

10. Дзенский абсурдизм и «недеяние»

В дзенских коанах мы часто встречаем нелогичные утверждения и странные ответы на вопросы: например, что Будда – это три фунта льна, или что собака не обладает «природой Будды».

Если посмотреть на эти «бредовые» с точки зрения логики утверждения в свете учения дона Хуана, то они станут более ясными.

Дон Хуан говорит о «делании», которое делает камень камнем, и «неделании», в котором и заключается основная суть магии. Утверждение, что камень не является камнем – это уже первый шаг к пониманию того, что такое «не-делание». Дзен буддизм нацелен именно на то, чтоб ученик понял суть «не-делания» ломая голову над коанами.

11. просветление, тональ и нагуаль.

Хотя дзен-буддизм и отрицает наличие определенной цели из-за того. что учит текучести и неуловимости, все же цель у него есть ,и ею является достижение «просветления».

вообще, «сатори» в буквальном переводе с японского обозначает не «просветление», а понимание.

Понимание и знание – это разные вещи. можно механически усвоить какие-то факты из прочитанной книги, но это не самый эффективный способ дойти до понимания, особенно если речь идет о вещах ,которые словами объяснить тяжело или невозможно.

Почему дзен-буддизм заставляет ученика не искать ответы в книгах, а доходить идо них именно самостоятельно? потому что чтение книги не может дать понимания, оно может дать только знание. понимание рождается внутри, когда «месседж доходит». Поэтому вместо философских трактатов практикующий дзен размышляет (впрочем. слово «размышлять» тут мало подходит) над абсурдными притчами.

Дон Хуан говорит, что тональ всегда можно объяснить словами, а нагуаль объяснить словами невозможно. Цель учения дона Хуана – увидеть нагуаль. Но поскольку словами нагуаль не объяснить, дону Хуану невольно приходится прибегать к словесному описанию, то есть к описанию тоналя.

Таким образом, знание о том. что нагуаль существует, не обязательно приводит к его пониманию.

Очевидно, что целью дзен-буддизма, как и целью учения дона Хуана является понимание того, что дон Хуан называет «нагуалем». Значит, «сатори» — это не просто понимание, а понимание того, что выходит за рамки «тоналя».

соответственно, термин «Будда» (т. е. тот, кто достиг просветления» и термин «человек знания» , употребляемый доном Хуаном, в чем-то сходны по смыслу.

Отличие дзена и Кастанеды от других эзотерических и религиозных учений.

В чем отличие дзен-буддизма и учения дона Хуана от традиционной «эзотерики» и религий?

Человек всегда стремился к постижению некоей абсолютной истины, и по пути к ней создавал многочисленные философские, религиозные и магические системы.  Я считаю, что ни одна из этих систем не может полноценно объяснить Истину или привести к ней., так как все они в большей или меньшей мере уводят от нее в сторону.

Но такие системы, как учение дона Хуана и дзен буддизм, по моему мнению, являются двумя самыми эффективными системами, помогающими двигаться в расширении восприятия, менее концепций, имеющих те же цели, позволяя ученику «зависать» на формальных проявлениях учения, а открывать для себя суть. К тому же, их плюсом является то, что они начинают совершенствование не с мистики ,а с обыденности, заставляя стать человека лучше сначала в обычной, нормальной жизни, готовя себя к более высоким ступенькам. Они учат постоянному контролю и постоянному взвешиванию своих суждений, оценок, пересмотру своего мировоззрения и заставляют их последователя быть более гибким и терпимым, не ограничивая свой кругозор лишь положениями одной книги.

Несмотря на то, что они имеют разные формы выражения и появились в разных культурных контекстах, они являются разными аспектами одного и того же метода понимания мира ,который я называю «магией саморазвития», в отличие от манипулятивной магии, которая применяется на более низших уровнях развития сознания., так как связана с интересами «я».

Дзен и Кастанеда начинают с особенностей человеческой психологии и уже через нее открывают нам то, что лежит за пределами обыденного мышления и логического интеллекта, чем, безусловно, более эффективны.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 7 декабря 2016, 10:39
Кастанеда и тайцзи (http://taichiquan.info/page/carlos-castaneda-and-taichi)
Спойлер
Карлос Кастанеда – всемирно известный писатель-мистик, в дюжине своих книг описывающий то, как он получал мистические знания у индейца по имени Дон Хуан. Кто же не знает Кастанеду, а вот то, что он и его ученицы – женщины нагваль – занимались тайцзи-цюань, почему-то знают только немногие любители его творчества. Карлос не только занимался, но и утверждал, что тайцзи позволяет ему восстанавливать силы после магических экспериментов. Привожу несколько отрывков из воспоминаний близких ему людей, в которых говорится о том, что для писателя значил тайцзи-цюань.

Алан Франсис. Родился в США. С 1969 года работал в группе Джона Пентланда – человека, которого Гурджиев перед своей смертью назначил руководителем гурджиевской Работы в Америке. Он пишет о Кастанеде и о его ближайшей ученице следующее:

ЦитироватьКарлос был невысокого роста, выглядел как обычный мексиканец. Хорошо рассказывал истории. В то время я уже был вовлечен в Гурджиевскую Работу, а также изучал Тайцзи и даосизм, так, что у меня не было много времени общаться с ним больше; кроме этого, я руководил колледжем, и это занимало все мое время и энергию. Поэтому, я встречался с ним пару раз, но не работал с ним, как это делали некоторые мои друзья.
Некоторое время спустя оказалось, что одна из моих учениц Тайцзи – женщина-нагваль. Я услышал об этом гораздо позже. Я сказал: "Не может быть! Та самая девушка, я звал её луноликой – женщина-нагваль?

Из книги Хуан Йолилистли "Свидетели Нагваля":

ЦитироватьКогда я познакомился с Карлосом, меня представили ему как учителя тайцзи. Прошли годы, и появилась его седьмая книга, "Огонь изнутри". Открыв ее, я увидел, что он начинает с благодарности – что необычно для него – учителю, который показал ему альтернативный путь к упражнениям для восстановления своей энергии. Помню, что, прочитав это, я сказал своим ученикам:
"Верите ли, Карлитос делает тайцзи."
Они посмеялись надо мной. Но спустя некоторое время – три недели или месяц – Карлос проводил встречу во Дворце горной промышленности. Он вошел, сел и объявил, что будет отвечать на вопросы. Я знал, что это входило в его привычки, уже поднял руку и первый задал ему вопрос:
"Послушай, Карлос, почему ты сделал такое посвящение в своей последней книге?"
Он мне ответил:
"Хороший вопрос!"
Он сказал, что дон Хуан оставил ему серию заданий, требующих огромного количества энергии, и, выполняя их, он растратил всю энергию до полного ее истощения. Хуже всего было то, что он не находил способов для ее восстановления, потому что дон Хуан учил его только сберегать энергию, но не добывать ее. Тогда он стал искать метод, который помог бы разрешить эту проблему, практиковал йогу, медитации, ламаизм, четвертый путь, искал во всех направлениях, пока не нашел учителя, обучившего его неким древним восточным упражнениям, которые помогли ему восстановиться.
Он не сказал ничего больше, но в ходе беседы, каждый раз, когда он отодвигался и видел меня, он делал едва заметные движения тайцзи. Это было столь очевидно для моих учеников, что все поняли и согласились: точно, он делает тайцзи!
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: Фрау Конь от 7 декабря 2016, 11:00
Цитата: fidel от  7 декабря 2016, 10:39Он не сказал ничего больше, но в ходе беседы, каждый раз, когда он отодвигался и видел меня, он делал едва заметные движения тайцзи. Это было столь очевидно для моих учеников, что все поняли и согласились: точно, он делает тайцзи!
а может это был тенсегрити:) они похожи в некоторые моменты
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 8 декабря 2016, 11:44
Учение Хуана Матуса - концентрат  (http://subscribe.ru/group/onlajn-testyi-psihologiya-i-samopoznanie/1624515/)
(http://mediasubs.ru/author/avatar/49501.png)
Спойлер
В свое время мой друг увлекся Карлосом Кастанедой. Моя жена также, а вот мне «не пошло». Через несколько лет я еще раз попробовал, все равно «не идет»... И на днях мне дали ссылку на концентрат разных учений. С удовольствием делюсь ее, может, кому будет интересно.



Учение Хуана Матуса было подробно описано американцем Карлосом Кастанедой — из Лос-Анджелеса. Известные нам его книги выходили между 1966 и 1987 гг.. Ещё существует книга Д.Ноэла «Обозрение Кастанеды», где собраны интервью с ним .

Сразу следует отметить, что в своих книгах Кастанеда описывает период общения с доном Хуаном Матусом, длившийся примерно три десятка лет. За это время развивался не только Кастанеда, но и сам дон Хуан. То есть, по книгам Кастанеды можно видеть и ранний, и поздний личный духовный поиск дона Хуана, включавший и ошибки. Поэтому духовную концепцию Школы следует видеть не в том, что говорил и делал дон Хуан на протяжении этих десятков лет, а в том, к чему он пришёл к концу своей земной жизни.

Итак, будущий автор бестселлеров о Школе Хуана Матуса Карлос Кастанеда заканчивал университет в США по специальности антропология. Ему нужно было собрать диссертационный материал, и он с этой целью поехал в Мексику, чтобы изучить опыт применения местными индейцами лекарственных и психотропных растений. Прибыв на своей машине в Мексику, он стал искать компетентных в этом вопросе людей. Его познакомили с индейцем по имени Хуан Матус, который взялся бесплатно обеспечить Кастанеду интересующими его сведениями.

Так они познакомились, и началась их совместная работа. Со временем Кастанеда обнаружил, что дон Хуан владеет знаниями не только о свойствах растений, но и о древнем искусстве магии индейцев-толтеков. Более того, дон Хуан и сам оказался магом-чудотворцем. Кастанеда вдруг впервые в жизни столкнулся с тем, что совершенно выходило за рамки его привычных мирских и религиозных представлений. Например, оказалось, что ящерицы могут говорить человеческим голосом, что люди могут летать в своих телах, извлекать «из воздуха» разные предметы и т.п. Кастанеда оказывается зачарованным всем этим, а также испытывает всё возрастающий интерес учёного к этой новой для него области знаний.



Однажды дон Хуан пригласил Кастанеду на встречу, где товарищи дона Хуана принимали самодельные психоделики. Попробовал и Кастанеда. И тогда произошло событие, которое заставило дона Хуана впервые обратить на Кастанеду внимание как на потенциально серьёзного ученика.



Дон Хуан был мистиком, и весь мир он воспринимал мистически. В частности, он придавал большое значение так называемым «знакам», поступающим к нему из «иной реальности».

А случилось то, что Кастанеда, приняв несколько пилюль из кактуса, стал играть в странную игру с собакой. Он и кобель стали пúсать друг на друга... Важным здесь было именно необычное поведение пса, совершенно несвойственное собакам. Это и было воспринято доном Хуаном, как указание Бога (Которого в этой Школе называли словом Сила) на особую значимость для Школы не-индейца Кастанеды. С этого момента Кастанеда и стал полноправным членом партии (т.е. группы) учеников дона Хуана. И дон Хуан постепенно стал посвящать его в тайные знания своей Школы.

В чём состояла мировоззренческая концепция Школы?

Вселенная состоит из двух «параллельных» миров, которые называются «тональ» (т.е. мир материальных предметов) и «нагваль» (мир нематериальный).

Мы общаемся с миром материи через так называемое «первое внимание», т.е. то внимание, которое обеспечивается органами чувств физического тела.

Для того, чтобы познать нагваль, требуется развить «второе внимание», т.е. ясновидение.

Есть ещё и «третье внимание», при помощи которого постигается Творец и Его Проявление, о котором дон Хуан говорил, как об «Огне».



Согласно мифологии, которую разделяли предшественники дона Хуана, миром правит вселенский божественный Орёл. Это было их представлением о Боге. Причём, хоть оно и столь сказочно, но, вместе с тем, монотеистично.

Этот Орёл питается душами людей, покинувшими свои физические тела. Но Орёл также дарует некоторым людям возможность «проскочить» после смерти тела мимо своего клюва и обрести бессмертие, если они обрели при жизни в теле необходимые для этого навыки, развили в должной мере себя как сознания, достигли соответствующей силы.

В этой концепции существовал элемент устрашения, принуждающего к усилиям по совершенствованию себя. Но дон Хуан, подобно Иисусу, восстал против отношения к Богу, основанному на страхе. Он сказал, что навстречу Богу надо идти «тропой сердца» — т.е. тропой любви. Интересно, что дон Хуан пришёл к этому пониманию независимо от влияния других духовных традиций. Он не знал ни Учения Кришны, ни Учения Иисуса Христа, не читал ни суфийских, ни даосских книг. Новый Завет он явно не читал, иначе бы наверняка его цитировал.



Человек, решивший претендовать на бессмертие, должен сначала стать духовным «охотником». Но не тем охотником, который убивает дичь, а охотником за знаниями, идущим «тропой сердца» — т.е. бережливым, любящим и Землю, и твари, населяющие её.



Пройдя стадию «охотника», он мог затем стать духовным «воином» — т.е. тем, кто «выслеживает» Силу (Бога), стремясь «прокрасться» к Ней и познать Её.

Дон Хуан учил Кастанеду и других своих учеников, в основном, водя их по пустыне и горам — в натуральных условиях прямого общения с многообразным окружающим миром.

Например, однажды они поймали дикого кролика. Дон Хуан знал, что этому кролику по его судьбе уже больше не положено жить на Земле. И он предложил Кастанеде убить этого кролика руками. Кастанеда сказал: я не могу! Дон Хуан возразил: но ведь ты убивал раньше животных! Кастанеда отвечал: но ведь я тогда убивал из ружья, на расстоянии, не видя того, как они умирают...

Кастанеда отказался совершать убийство, впервые задумавшись об этическом праве на это, о страданиях убиваемого существа.

Но кролик, всё же, на глазах у Кастанеды тут же умер сам. Потому что время его пребывания на Земле действительно закончилось.

Или однажды дон Хуан и Кастанеда шли по улице городка и увидели переползавшую дорогу улитку. И тут же дон Хуан на этом примере стал объяснять философию участия одного человека в судьбах других тварей.

Так Кастанеда, вначале гордившийся своей учёностью и цивилизованностью, всё больше убеждался в том, что истинная мудрость принадлежит не ему, а старику-индейцу, великому Подвижнику и Учителю, прожившему жизнь охотника и воина в гармонии с окружающим его естественным миром.

... После освоения учениками основ этики и мудрости дон Хуан приступал к обучению их психоэнергетическим методикам.

Здесь необходимо отметить, что в Школу дона Хуана набиралось лишь очень ограниченное число учеников — единицы. А критерием отбора служило наличие у них уже развитых энергоструктур организма — чакр. Разумеется, таких слов, как чакра или дань-тян индейцы не знали. Но они говорили о сегментах в энергетическом «коконе» человека. И только ученики с развитыми чакрами считались перспективными для того, чтобы выстоять на пути охотника и воина.

Так что набиравшиеся в Школу ученики уже обладали большим «заделом» в психоэнергетической работе, приобретённым, в том числе, ещё в прошлых жизнях на Земле. То есть, они были готовы к серьёзной работе психогенетически.

Это позволяло начинать психоэнергетическую тренировку не с прочистки и развития меридианов и чакр, а прямо с работы над главной силовой структурой организма — хара (нижний дань-тян).

После проведения работы с хара следовал этап деления «кокона» на две части: верхний и нижний «пузыри восприятия». Почему «пузыри»? — Потому что эти части «кокона» видны ясновидящим наподобие плавательных пузырей некоторых рыб. Почему «восприятия»? — Потому что из них можно воспринимать соответственно тональ и нагваль.

Деление «кокона» на два «пузыря восприятия» рассматривалось как важный переходный рубеж перед дальнейшими этапами психоэнергетического совершенствования. Причём надо было освоить концентрацию сознания в обоих «полюсах» разделённого «кокона».

Дальнейшая работа ведётся по развитию нижнего «пузыря». Но это — лишь после должного утончения сознания или, как это называлось в Школе Хуана Матуса, после очищения светимости «кокона».

То есть, приёмы утончения сознания, как и во всех других развитых духовных Школах, в Школе Хуана Матуса предшествовали масштабной «кристаллизации» сознания. Однако, методы «очищения светимости» Кастанедой не описываются, за исключением одного, который можно расценить лишь как шутку, а именно — вдыхание дыма костра.

Благодаря утончению сознания и работе с нижним «пузырём восприятия», включая освоение Ниродхи, ученики приходили в состояние Нирваны (хотя этот санскритский термин им был не знаком). Вначале они осваивали статический вариант Нирваны в Брахмане, затем динамический — когда «скристаллизованное» сознание активно действует в тонких эонах. И в этом состоянии можно коснуться сознанием любого существа в пределах Земли и вокруг неё, нужно лишь иметь информацию об этом существе.

Дон Хуан однажды хлопнул Кастанеду ладонью по спине. (Этот приём он использовал часто, чтобы сдвигать «точку сборки», т.е. зону распределения сознания у учеников) — и Кастанеда, подготовленный к этому предшествующими упражнениями, вошёл в статический вариант Нирваны в одном из Брахманических состояний. В этот момент он впервые ощутил глубокую упокоенность, впервые ощутил Бога, познал, что Бог действительно есть Любовь...

Но вдруг он слышит голос дона Хуана, который говорит ему, что это состояние, хоть и прекрасно, но не то, к которому надо сейчас стремиться. Дальше надо идти! Не думай, что это — предел твоих возможностей... Этими словами дон Хуан призывал Кастанеду, познавшего в Нирване высокое блаженство, не «привязываться» к нему, а идти дальше... Кастанеда сначала обиделся, разозлился на дона Хуана. Но тот был непреклонен: надо дальше идти!...



А дальше — что? Дальше — динамический аспект Нирваны.



Состояние Ниродхи, известное во всех развитых Школах буддхи-йоги, дон Хуан обрисовывал опять же в специфичных для Его Школы эндемических терминах. Речь здесь шла о «накате». То есть, ученикам объяснялось, что существуют постоянно накатывающиеся на все существа энергетические волны, от которых мы защищены своими коконами. И есть возможность использовать силу этих волн, чтобы переноситься с их помощью в неведомые миры. (Эти неведомые миры — суть иные пространственные мерности). Чтобы это произошло, надо было позволить волнам «наката» затопить кокон. Тогда человек превращался в «ничто», исчезало его «я».

И только после достижения состояния исчезновения в Брахмане оказывалось возможным познать Ишвару — и исчезнуть в Нём навсегда, победив свою смерть. То есть, как понял дон Хуан, следовало не «проскочить мимо клюва Орла», а наоборот, влиться во вселенского Бога-Силу.

Обратим внимание, что с помощью Огня можно достичь и дематериализацию физического тела. Это и сделал Хуан Матус со своими спутниками.

... Итак, мы сейчас рассмотрели принципиальные этапы работы в Школе буддхи-йоги Хуана Матуса. Они оказываются общими для всех Школ буддхи-йоги, независимо от того, на какой точке поверхности Земли эти Школы находятся, связаны они или не связаны между собой, а также независимо от того, на каких языках говорят в этих Школах и какими терминами пользуются. Это происходит так, потому что Бог по одним законам ведёт всех тех людей, которые посвятили свои жизни Ему и преуспели в этом.

А теперь рассмотрим более подробно конкретные методы работы Школы Хуана Матуса — те, которые подробно описаны Кастанедой и которые мы можем приложить к себе.

Их можно разбить на две группы: подготовительные и основные.



Первым из подготовительных методов является «перепросмотр». Это — суть то же самое покаяние, которое присутствует и в основных религиях. Ученикам надо было — преимущественно в условиях «затвора» на протяжении нескольких дней — вспомнить все ошибки в своей жизни и пережить те ситуации заново, но уже правильно. Для того, чтобы у учеников было больше «личной заинтересованности» в этой очень трудной работе, им объяснялось, что при «перепросмотре» они возвращают себе затраченную в неверных эмоциональных реакциях и поступках энергию. Результат покаянной работы от такой хитрости не страдал, ибо главная её задача — освоить этически правильные формы реагирования, научиться не грешить — при должном усердии — достигалась.

Ещё нужно было уничтожить «ощущение собственной важности» и «ощущение жалости к самому себе» — как те качества, которые приводят к наибольшим потерям человеком энергии. Ведь если он ощущает себя этаким важным, а кто-то посягает на эту важность неуважительным отношением, то такой человек реагирует эмоциональными выбросами обиды, гнева и т.д. При этом-то и растрачивается интенсивно и напрасно энергия организма.

Интересный и поучительный факт биографии Кастанеды: когда его ученичество в Школе дона Хуана закончилось, он и его ближайшая спутница Горда — несмотря на то, что Кастанеда после издания своих книг стал миллионером и они могли бы вести беззаботную в материальном отношении жизнь, — несмотря на это — они нанялись под чужими именами прислугой в богатый дом и терпели там унижения от грубости и коварства других слуг. Они пошли на это, чтобы уничтожить в себе полностью «ощущение собственной важности», чтобы стереть в своей памяти свою «личную историю» — ради обретения смиренномудрия. Ибо всё, что происходит с воином на физическом плане, как сформулировал Кастанеда, — не имеет значения, важно лишь состояние сознания.

Это ведь действительно не имеет большого значения перед лицом Высшей Цели! А что имеет принципиальное значение — так это умение быть ничем, умение не защищаться, когда кто-то несправедлив ко мне, но быть защищённым, — так учил дон Хуан. А состояние защищённости возникает тогда, когда «меня нет», а есть только Бог.

Ещё одним из важнейших подготовительных элементов работы в Школе Хуана Матуса была «расчистка тоналя», что в этике индуистской йоги называется исполнением апариграхи.

Мы уже говорили о мудрой способности дона Хуана доходчиво объяснять сложнейшие философские принципы на натуральных жизненных примерах. Так он поступил и в этот раз, объясняя данный принцип Своим ученикам.

Однажды он собрал учеников, взял мешок, в него свалил радиоприёмник, магнитофон и всякие прочие предметы, которые набрал в доме одного из них, взвалил этот мешок ему на спину, на спину другого ученика взвалил стол — и повёл всех в горы. Посреди долины он велел поставить стол, высыпал на него содержимое мешка. Затем он отвёл учеников в сторону и предложил ответить: что они видят?

Они начали говорить, что они видят радиоприёмник... и так далее, и так далее...

Тогда дон Хуан подошёл к столу и смахнул с него все предметы. Посмотрите ещё раз и скажите, что вы теперь видите? — сказал он. Тогда-то они только и поняли дона Хуана: он хотел, чтобы они увидели не только предметы на столе, но и сам стол, а ещё более того — пространство вокруг стола и под ним. А предметы на столе, привлекая к себе внимание, мешали сделать это.

Так он показал ученикам, что, ради познания нагваля, а затем и Бога, надо очистить тональ вокруг себя.

Тут, может быть, уместно вспомнить пример исполнения того же принципа в истории христианства: некоторые монахи оставляли в своих кельях, кроме икон и нескольких книг, только гроб, в котором и спали, чтобы заодно ещё постоянно помнить о смерти, которая подгоняет памятью о себе, заставляет тех, кто о ней помнят, торопиться в своих духовных усилиях.

Ещё дон Хуан учил разрушать шаблоны материальной жизни, например, склонность к неукоснительному соблюдению режима дня. Для чего? — Для обретения свободы. Разрушение неразумных шаблонов поведения, мышления, реагирования, привитых воспитанием и традициями, — должно в итоге привести к «потере человеческой формы», то есть, к состоянию, когда человек научается действовать не рефлекторно или потому, что так принято, а в соответствии с объективной целесообразностью.

«Потеря человеческой формы» — не кратковременный механический акт, как фантазировали некоторые ученики дона Хуана, а длительный процесс, сопровождающий постепенное сближение человека с Богом. Завершение этого процесса происходит тогда, когда подвижник научается смотреть глазами Творца на все те ситуации, в которых оказывается его тело.

Но достижение «потери человеческой формы» вовсе не означает, что человек начинает вести себя в обществе «не так, как все». Ведь, во-первых, неизбежные конфликты с другими людьми помешали бы ему делать его главное дело. Во-вторых, поведение, принимающее «вызывающие» формы, во многих случаях являлось бы нарушением главного закона объективной этики — непричинения вреда другим существам. Поэтому ученикам Школы предписывалось исполнять общепринятые нормы поведения, иногда втайне посмеиваясь над ними и играя в так называемую «контролируемую глупость».

Иллюстрируя это, дон Хуан однажды потряс Кастанеду тем, что снял обычную индейскую одежду и обрядился для поездки в город в безупречный европейский костюм!

И ещё в связи с этим дон Хуан учил говорить с другими людьми на том языке, который те люди понимают. Так, однажды он и Кастанеда сидели на скамейке возле католического храма и увидели, как две ещё не пожилые дамы, выйдя из храма, слишком уж нерешительно намеревались спуститься по нескольким ступенькам. Тогда дон Хуан элегантно подскочил к ним, помог сойти и напутствовал, что, если им когда-нибудь, не дай Бог, случится упасть, то — чтобы они ни в коем случае, упав, не двигались, пока не прибудет врач! Дамы были искренне признательны ему за этот совет.

Следующий важнейший методический приём — это память о собственной смерти.

Большинство людей нашего времени приучено отгонять от себя мысли о своей смерти. И даже тогда, когда мы сталкиваемся с фактами ухода из земной жизни других людей, мы отнюдь не стремимся представить и себя на их месте. Мы убеждаем себя, что, если со мной такое и случится, то лишь очень нескоро.

И если вот каждый из нас сейчас спросит себя: «Когда я умру?», — то получатся весьма отдалённые даты. Хотя теоретически ведь каждый знает, что люди умирают во всех возрастах.

А дон Хуан предлагал представить себе, что персонифицированная смерть каждого из нас — всегда с нами. И если быстро оглянуться через левое плечо, то можно заметить её как мелькнувшую тень. Смерть и сейчас сидит на одной циновке с тобой и ждёт твоей ошибки, говорил он Кастанеде. И никто не знает, когда он умрёт, в какой момент. Поэтому у нас не должно оставаться незаконченных дел.

Процитирую по переводу В.Максимова эти замечательные слова дона Хуана о смерти, ибо это — одна из лучших его теоретических разработок:



«Как может чувствовать себя кто-то столь важным, когда мы знаем, что смерть преследует нас?

Когда ты неспокоен, то следует спросить совета у своей смерти. Необъятное количество мелочей свалится с тебя, если твоя смерть сделает тебе знак и если ты заметишь отблеск её или если просто у тебя появится ощущение, что твой компаньон здесь и ждёт тебя!

Смерть — это... мудрый советчик, которого мы имеем!... Надо спросить совета у смерти и бросить проклятую мелочность, которая свойственна людям, проживающим жизнь так, как если бы смерть никогда не тронет их!

Если ты не помнишь о своей смерти, то вся твоя жизнь будет только личным хаосом!

(Воин) знает, что смерть подгоняет его и не даёт ему времени прилипнуть к чему-либо... И, таким образом, с осознанием своей смерти... и с силой своих решений воин размечает свою жизнь стратегически; ... и то, что он выбирает, стратегически всегда самое лучшее; и поэтому он выполняет всё со вкусом и страстной эффективностью!

Жизнь для воина — это упражнение в стратегии.

Без осознания смерти — всё обычно, тривиально. Только потому, что смерть подкарауливает нас, мир является неизмеримой загадкой.

У тебя осталось мало времени и совсем не осталось для ерунды. Отличное состояние! Я бы сказал, что лучшее, на что мы способны, проявляется тогда, когда мы прижаты к стене, когда мы ощущаем меч, занесённый над головой. Лично я не хотел бы, чтобы было иначе.»



Ещё один важнейший пункт работы с учениками — это овладение «ментальной паузой» или, как ещё говорят, остановкой «внутреннего диалога» (первый термин лучше, ибо ведь кроме «внутренних диалогов» бывают ещё и «внутренние монологи»).

Это — совершенно необходимое условие для овладения нагвалем. Потому, что нагваль осваивается путём медитации, а медитация, как хорошо сформулировал Раджниш, есть состояние «не-ума». Т.е. для того, чтобы погружаться в нагваль, надо научиться останавливать, выключать на время ум.



С целью освоения «ментальной паузы» дон Хуан применял следующие приёмы:

1. Психоделики. Но сразу же отметим, что, во-первых, дон Хуан применял этот метод лишь в самом начале их совместной работы, а потом сам от него отказался. Во-вторых, Кастанеда впоследствии жаловался, что, хоть он и глубочайше благодарен дону Хуану за всё, сделанное им, но, тем не менее, его (Кастанеды) печень и поныне в рубцах. Так что подражать в использовании психоделиков категорически не следует, тем более, что в нашем распоряжении есть иные, гораздо более эффективные и безвредные способы освоения «ментальной паузы».

2. «Пристальное созерцание». Нужно было долго и пристально смотреть глазами на какой-то объект, как то: ущелье в горах, бегущая вода и т.д. В результате «первое внимание» переутомлялось и выключалось, оставляя место «второму вниманию».

3. Длительное подвешивание тела на сооружениях типа качелей.

В результате перечисленных тренировок человек достигал состояния, называемого в китайской йоге «у-вэй» — «недеяние», т.е. «недеяние» на физическом плане, когда останавливается ум (манас) и появляется возможность для направленной медитации, для активности буддхи. Ведь манас и буддхи находятся в реципрокных отношениях: одновременно они действовать не могут, работает или то, или другое. (Это не значит, что человек без тела или человек в состоянии медитации теряют разумность. Нет. Развитое «кристаллизованное» сознание мыслит. Но оно мыслит иначе: не «по-земному»).

И ещё один уникальный приём, который был разработан в данной Школе предшественниками дона Хуана, — это преднамеренное взаимодействие с людьми-тиранами. Приём использовался, чтобы отработать «безупречность воина», т.е. способность соблюдать этические принципы и выдерживать стратегию объективно обоснованного поведения в экстремальных ситуациях. Когда-то и сам дон Хуан был послан его учителем работать к свирепому надсмотрщику-тирану. В Мексике такие были редкостью, и найти такого считалось среди духовных воинов большой удачей.

... Теперь перечислим методы психоэнергетической работы, применявшиеся в Школе дона Хуана:



1. Очищение внутренней светимости (т.е. утончение сознания).

2. Использование «мест силы» — энергетически значимых для человека зон, в частности, благоприятных для освоения тех или иных медитаций.

3. «Сновидении», которому в работе Школы уделялось очень большое внимание. Что это такое? Многие, прочитав книги Кастанеды, безуспешно пытаются приспособить для таких тренировок ночной сон. Нет, этого делать не надо. «Сновидение» — это аналог слова «медитация». Просто, из-за незнания общепринятых в других странах терминов индейцам приходилось подбирать свои слова для обозначения некоторых ключевых приёмов, явлений и объектов духовной практики. Так родился и термин «сновидении», поскольку медитативные образы действительно могут иметь иногда сходство с образами сновидений.

Специальные тренировки в «сновидении» позволяли ученикам — в том числе, отделившись от тела, — бегать по стенам, лазать по энергетическим лучам («линиям мира») и т.д.

4. Обучение действию в экстремальных магических ситуациях, умышленно создаваемых руководителем. Для этого использовались этические пороки учеников. Например, если в ком-то ещё была готовность к корыстному нападению на других людей, то ему предлагалась (заведомо для руководителя проигрышная) магическая схватка, которая оказывалась полезной для всех её участников.

5. Ещё применялся приём смещения «точки сборки» за счёт энерговоздействия руководителя (это называлось «удар нагваля»; слово «нагваль» имело и второе значение: человек-лидер, овладевший нагвалем и способный активно действовать в нём и из него).

6. Практика медитативного выравнивания энергетических «эманаций» внутри «кокона» — по внешним «эманациям» высших пространственных мерностей.

7. Работа с хара, развивающая именно силовой аспект сознания.

8. Использование «олли» (т.е. духов). Это делалось в двух вариантах.



Первый — это «приручение» духов, которые должны были, по замыслу, становиться помощниками и защитниками мага. Такие «олли» были у дона Хуана и его друга дона Хенаро в начале их духовного поиска.

Но следует предостеречь, что это — ошибочная и чрезвычайно опасная установка, которой ни в коем случае не следует пытаться подражать. Кстати, и сами Хуан и Хенаро со временем оставили это занятие.

Второй вариант работы с «олли» — это охота за ними. Не будем особо удивляться тому, что такая тенденция появилась среди индейцев, живущих в постоянном общении с дикой природой.

Итак, ученикам объяснялось, что в какой-то момент им обязательно придётся встретиться с неким «олли» в человеческом мужском облике, который вызовет на поединок. В этом поединке можно проиграть, поддавшись страху, но можно и победить. В последнем случае человек приобретает силу этого духа.

И ученики готовились к такой схватке, которая могла состояться в любой момент, воспитывая в себе алертность (т.е. собранность) и другие необходимые каждому бойцовские качества.

На основе этой учебной игры ученики, в частности, проводили работу по развитию нижнего «пузыря восприятия».

... Подводя итоги сказанному, рассмотрим основные разделы этого исключительно богатого ценнейшими теоретическими и практическими разработками Учения.

Дон Хуан выделял три раздела: а) искусство сталкинга (или, по-английски, стокинга), б) искусство намерения и в) искусство сознания.

В истории рассматриваемой индейской духовной традиции искусство сталкинга первоначально заключалось в том, чтобы пройти, прокрасться незамеченными между непонимающими тебя людьми (т.е. людьми, находящимися на более ранних этапах психогенеза) — и придти к своей Цели.

Но в дальнейшем, благодаря, в частности, личному вкладу дона Хуана, это направление было значительно расширено и приобрело характер, прежде всего, выслеживания собственных пороков. Об этом мы уже достаточно много говорили. Повторю сейчас лишь одну блестящую формулу, данную доном Хуаном: Бог (на его языке — Сила) даёт нам по мере нашей безупречности. Т.е., Бог даёт нам возможность приближаться к Нему, всё больше и больше погружаться в счастье соединённости с Ним — по мере того, как мы совершенствуемся этически.

Второй раздел — искусство намерения. «Намерение», в данном контексте, — это то же самое, что «устремлённость» к Высшей Цели. Истинный воин, в дон-Хуановском смысле слова, — это и есть человек с верно развитым «намерением».

Третий раздел — искусство сознания — это и есть буддхи-йога.

Итак, мы ещё раз убедились, что Бог ведёт всех людей, достигших в психогенезе определённого уровня зрелости, независимо от того, в какой стране и в какой религиозной культуре они живут, — по единой методологической схеме. Эти принципы и законы имеет смысл изучать и прилагать к себе и к тем людям, которые идут за нами.*
[свернуть]

(http://ru.philosophy-of-religion.org.ua/pic/titles/teachings_of_juan_matus.jpg) (http://ru.philosophy-of-religion.org.ua/teachings_of_juan_matus.html)
Спойлер
Учение Хуана Матуса было подробно описано американцем Карлосом Кастанедой — из Лос-Анджелеса. Известные нам его книги выходили между 1966 и 1987 гг. [71-78]. Ещё существует книга Д.Ноэла «Обозрение Кастанеды», где собраны интервью с ним [80].

Сразу следует отметить, что в своих книгах Кастанеда описывает период общения с доном Хуаном Матусом, длившийся примерно три десятка лет. За это время развивался не только Кастанеда, но и сам дон Хуан. То есть, по книгам Кастанеды можно видеть и ранний, и поздний личный духовный поиск дона Хуана, включавший и ошибки. Поэтому духовную концепцию Школы следует видеть не в том, что говорил и делал дон Хуан на протяжении этих десятков лет, а в том, к чему он пришёл к концу своей земной жизни.

Итак, будущий автор бестселлеров о Школе Хуана Матуса Карлос Кастанеда заканчивал университет в США по специальности антропология. Ему нужно было собрать диссертационный материал, и он с этой целью поехал в Мексику, чтобы изучить опыт применения местными индейцами лекарственных и психотропных растений. Прибыв на своей машине в Мексику, он стал искать компетентных в этом вопросе людей. Его познакомили с индейцем по имени Хуан Матус, который взялся бесплатно обеспечить Кастанеду интересующими его сведениями.

Так они познакомились, и началась их совместная работа. Со временем Кастанеда обнаружил, что дон Хуан владеет знаниями не только о свойствах растений, но и о древнем искусстве магии индейцев-толтеков. Более того, дон Хуан и сам оказался магом-чудотворцем. Кастанеда вдруг впервые в жизни столкнулся с тем, что совершенно выходило за рамки его привычных мирских и религиозных представлений. Например, оказалось, что ящерицы могут говорить человеческим голосом, что люди могут летать в своих телах, извлекать «из воздуха» разные предметы и т.п. Кастанеда оказывается зачарованным всем этим, а также испытывает всё возрастающий интерес учёного к этой новой для него области знаний.

Однажды дон Хуан пригласил Кастанеду на встречу, где товарищи дона Хуана принимали самодельные психоделики. Попробовал и Кастанеда. И тогда произошло событие, которое заставило дона Хуана впервые обратить на Кастанеду внимание как на потенциально серьёзного ученика.

Дон Хуан был мистиком, и весь мир он воспринимал мистически. В частности, он придавал большое значение так называемым «знакам», поступающим к нему из «иной реальности».

А случилось то, что Кастанеда, приняв несколько пилюль из кактуса, стал играть в странную игру с собакой. Он и кобель стали пúсать друг на друга... Важным здесь было именно необычное поведение пса, совершенно несвойственное собакам. Это и было воспринято доном Хуаном, как указание Бога (Которого в этой Школе называли словом Сила) на особую значимость для Школы не-индейца Кастанеды. С этого момента Кастанеда и стал полноправным членом партии (т.е. группы) учеников дона Хуана. И дон Хуан постепенно стал посвящать его в тайные знания своей Школы.

В чём состояла мировоззренческая концепция Школы?

Вселенная состоит из двух «параллельных» миров, которые называются «тональ» (т.е. мир материальных предметов) и «нагваль» (мир нематериальный).

Мы общаемся с миром материи через так называемое «первое внимание», т.е. то внимание, которое обеспечивается органами чувств материального тела.

Для того, чтобы познать нагваль, требуется развить «второе внимание», т.е. ясновидение.

Есть ещё и «третье внимание», при помощи которого постигается Творец и Его Проявление, о котором дон Хуан говорил, как об «Огне».

Согласно мифологии, которую разделяли предшественники дона Хуана, миром правит вселенский божественный Орёл. Это было их представлением о Боге. Причём, хоть оно и столь сказочно, но, вместе с тем, монотеистично.

Этот Орёл питается душами людей, покинувшими свои материальные тела. Но Орёл также дарует некоторым людям возможность «проскочить» после смерти тела мимо своего клюва и обрести бессмертие, если они обрели при жизни в теле необходимые для этого навыки, развили в должной мере себя как сознания, достигли соответствующей силы.

В этой концепции существовал элемент устрашения, принуждающего к усилиям по совершенствованию себя. Но дон Хуан, подобно Иисусу, восстал против отношения к Богу, основанному на страхе. Он сказал, что навстречу Богу надо идти «тропой сердца» — т.е. тропой любви. Интересно, что дон Хуан пришёл к этому пониманию независимо от влияния других духовных традиций. Он не знал ни Учения Кришны, ни Учения Иисуса Христа, не читал ни суфийских, ни даосских книг. Новый Завет он явно не читал, иначе бы наверняка его цитировал.

Человек, решивший претендовать на бессмертие, должен сначала стать духовным «охотником». Но не тем охотником, который убивает дичь, а охотником за знаниями, идущим «тропой сердца» — т.е. бережливым, любящим и Землю, и твари, населяющие её.

Пройдя стадию «охотника», он мог затем стать духовным «воином» — т.е. тем, кто «выслеживает» Силу (Бога), стремясь «прокрасться» к Ней и познать Её.

Дон Хуан учил Кастанеду и других своих учеников, в основном, водя их по пустыне и горам — в натуральных условиях прямого общения с многообразным окружающим миром.

Например, однажды они поймали дикого кролика. Дон Хуан знал, что этому кролику по его судьбе уже больше не положено жить на Земле. И он предложил Кастанеде убить этого кролика руками. Кастанеда сказал: я не могу! Дон Хуан возразил: но ведь ты убивал раньше животных! Кастанеда отвечал: но ведь я тогда убивал из ружья, на расстоянии, не видя того, как они умирают...

Кастанеда отказался совершать убийство, впервые задумавшись об этическом праве на это, о страданиях убиваемого существа.

Но кролик, всё же, на глазах у Кастанеды тут же умер сам. Потому что время его пребывания на Земле действительно закончилось.

Или однажды дон Хуан и Кастанеда шли по улице городка и увидели переползавшую дорогу улитку. И тут же дон Хуан на этом примере стал объяснять философию участия одного человека в судьбах других тварей.

Так Кастанеда, вначале гордившийся своей учёностью и цивилизованностью, всё больше убеждался в том, что истинная мудрость принадлежит не ему, а старику-индейцу, великому Подвижнику и Учителю, прожившему жизнь охотника и воина в гармонии с окружающим его естественным миром.

... После освоения учениками основ этики и мудрости дон Хуан приступал к обучению их психоэнергетическим методикам.

Здесь необходимо отметить, что в Школу дона Хуана набиралось лишь очень ограниченное число учеников — единицы. А критерием отбора служило наличие у них уже развитых энергоструктур организма — чакр. Разумеется, таких слов, как чакра или дань-тян индейцы не знали. Но они говорили о сегментах в энергетическом «коконе» человека. И только ученики с развитыми чакрами считались перспективными для того, чтобы выстоять на пути охотника и воина.

Так что набиравшиеся в Школу ученики уже обладали большим «заделом» в психоэнергетической работе, приобретённым, в том числе, ещё в прошлых жизнях на Земле. То есть, они были готовы к серьёзной работе психогенетически.

Это позволяло начинать психоэнергетическую тренировку не с прочистки и развития меридианов и чакр, а прямо с работы над главной силовой структурой организма — хара (нижний дань-тян).

После проведения работы с хара следовал этап деления «кокона» на две части: верхний и нижний «пузыри восприятия». Почему «пузыри»? — Потому что эти части «кокона» видны ясновидящим наподобие плавательных пузырей некоторых рыб. Почему «восприятия»? — Потому что из них можно воспринимать соответственно тональ и нагваль.

Деление «кокона» на два «пузыря восприятия» рассматривалось как важный переходный рубеж перед дальнейшими этапами психоэнергетического совершенствования. Причём надо было освоить концентрацию сознания в обоих «полюсах» разделённого «кокона».

Дальнейшая работа ведётся по развитию нижнего «пузыря». Но это — лишь после должного утончения сознания или, как это называлось в Школе Хуана Матуса, после очищения светимости «кокона».

То есть, приёмы утончения сознания, как и во всех других развитых духовных Школах, в Школе Хуана Матуса предшествовали масштабной «кристаллизации» сознания. Однако, методы «очищения светимости» Кастанедой не описываются, за исключением одного, который можно расценить лишь как шутку, а именно — вдыхание дыма костра.

Благодаря утончению сознания и работе с нижним «пузырём восприятия», включая освоение Ниродхи, ученики приходили в состояние Нирваны (хотя этот санскритский термин им был не знаком). Вначале они осваивали статический вариант Нирваны в Брахмане, затем динамический — когда «скристаллизованное» сознание активно действует в тонких эонах. И в этом состоянии можно коснуться сознанием любого существа в пределах Земли и вокруг неё, нужно лишь иметь информацию об этом существе.

Дон Хуан однажды хлопнул Кастанеду ладонью по спине. (Этот приём он использовал часто, чтобы сдвигать «точку сборки», т.е. зону распределения сознания у учеников) — и Кастанеда, подготовленный к этому предшествующими упражнениями, вошёл в статический вариант Нирваны в одном из Брахманических состояний. В этот момент он впервые ощутил глубокую упокоенность, впервые ощутил Бога, познал, что Бог действительно есть Любовь...

Но вдруг он слышит голос дона Хуана, который говорит ему, что это состояние, хоть и прекрасно, но не то, к которому надо сейчас стремиться. Дальше надо идти! Не думай, что это — предел твоих возможностей... Этими словами дон Хуан призывал Кастанеду, познавшего в Нирване высокое блаженство, не «привязываться» к нему, а идти дальше... Кастанеда сначала обиделся, разозлился на дона Хуана. Но тот был непреклонен: надо дальше идти!...

А дальше — что? Дальше — динамический аспект Нирваны.

Состояние Ниродхи, известное во всех развитых Школах буддхи-йоги, дон Хуан обрисовывал опять же в специфичных для Его Школы эндемических терминах. Речь здесь шла о «накате». То есть, ученикам объяснялось, что существуют постоянно накатывающиеся на все существа энергетические волны, от которых мы защищены своими коконами. И есть возможность использовать силу этих волн, чтобы переноситься с их помощью в неведомые миры. (Эти неведомые миры — суть иные пространственные мерности). Чтобы это произошло, надо было позволить волнам «наката» затопить кокон. Тогда человек превращался в «ничто», исчезало его «я».

И только после достижения состояния исчезновения в Брахмане оказывалось возможным познать Ишвару — и исчезнуть в Нём навсегда, победив свою смерть. То есть, как понял дон Хуан, следовало не «проскочить мимо клюва Орла», а наоборот, влиться во вселенского Бога-Силу.

Обратим внимание, что с помощью Огня можно достичь и дематериализацию материального тела. Это и сделал Хуан Матус со своими спутниками.

... Итак, мы сейчас рассмотрели принципиальные этапы работы в Школе буддхи-йоги Хуана Матуса. Они оказываются общими для всех Школ буддхи-йоги, независимо от того, на какой точке поверхности Земли эти Школы находятся, связаны они или не связаны между собой, а также независимо от того, на каких языках говорят в этих Школах и какими терминами пользуются. Это происходит так, потому что Бог по одним законам ведёт всех тех людей, которые посвятили свои жизни Ему и преуспели в этом.

А теперь рассмотрим более подробно конкретные методы работы Школы Хуана Матуса — те, которые подробно описаны Кастанедой и которые мы можем приложить к себе.

Их можно разбить на две группы: подготовительные и основные.

Первым из подготовительных методов является «перепросмотр». Это — суть то же самое покаяние, которое присутствует и в основных религиях. Ученикам надо было — преимущественно в условиях «затвора» на протяжении нескольких дней — вспомнить все ошибки в своей жизни и пережить те ситуации заново, но уже правильно. Для того, чтобы у учеников было больше «личной заинтересованности» в этой очень трудной работе, им объяснялось, что при «перепросмотре» они возвращают себе затраченную в неверных эмоциональных реакциях и поступках энергию. Результат покаянной работы от такой хитрости не страдал, ибо главная её задача — освоить этически правильные формы реагирования, научиться не грешить — при должном усердии — достигалась.

Ещё нужно было уничтожить «ощущение собственной важности» и «ощущение жалости к самому себе» — как те качества, которые приводят к наибольшим потерям человеком энергии. Ведь если он ощущает себя этаким важным, а кто-то посягает на эту важность неуважительным отношением, то такой человек реагирует эмоциональными выбросами обиды, гнева и т.д. При этом-то и растрачивается интенсивно и напрасно энергия организма.

Интересный и поучительный факт биографии Кастанеды: когда его ученичество в Школе дона Хуана закончилось, он и его ближайшая спутница Горда — несмотря на то, что Кастанеда после издания своих книг стал миллионером и они могли бы вести беззаботную в материальном отношении жизнь, — несмотря на это — они нанялись под чужими именами прислугой в богатый дом и терпели там унижения от грубости и коварства других слуг. Они пошли на это, чтобы уничтожить в себе полностью «ощущение собственной важности», чтобы стереть в своей памяти свою «личную историю» — ради обретения смиренномудрия. Ибо всё, что происходит с воином на материальном плане, как сформулировал Кастанеда, — не имеет значения, важно лишь состояние сознания.

Это ведь действительно не имеет большого значения перед лицом Высшей Цели! А что имеет принципиальное значение — так это умение быть ничем, умение не защищаться, когда кто-то несправедлив ко мне, но быть защищённым, — так учил дон Хуан. А состояние защищённости возникает тогда, когда «меня нет», а есть только Бог.

Ещё одним из важнейших подготовительных элементов работы в Школе Хуана Матуса была «расчистка тоналя», что в этике индуистской йоги называется исполнением апариграхи.

Мы уже говорили о мудрой способности дона Хуана доходчиво объяснять сложнейшие философские принципы на натуральных жизненных примерах. Так он поступил и в этот раз, объясняя данный принцип Своим ученикам.

Однажды он собрал учеников, взял мешок, в него свалил радиоприёмник, магнитофон и всякие прочие предметы, которые набрал в доме одного из них, взвалил этот мешок ему на спину, на спину другого ученика взвалил стол — и повёл всех в горы. Посреди долины он велел поставить стол, высыпал на него содержимое мешка. Затем он отвёл учеников в сторону и предложил ответить: что они видят?

Они начали говорить, что они видят радиоприёмник... и так далее, и так далее...

Тогда дон Хуан подошёл к столу и смахнул с него все предметы. Посмотрите ещё раз и скажите, что вы теперь видите? — сказал он. Тогда-то они только и поняли дона Хуана: он хотел, чтобы они увидели не только предметы на столе, но и сам стол, а ещё более того — пространство вокруг стола и под ним. А предметы на столе, привлекая к себе внимание, мешали сделать это.

Так он показал ученикам, что, ради познания нагваля, а затем и Бога, надо очистить тональ вокруг себя.

Тут, может быть, уместно вспомнить пример исполнения того же принципа в истории христианства: некоторые монахи оставляли в своих кельях, кроме икон и нескольких книг, только гроб, в котором и спали, чтобы заодно ещё постоянно помнить о смерти, которая подгоняет памятью о себе, заставляет тех, кто о ней помнят, торопиться в своих духовных усилиях.

Ещё дон Хуан учил разрушать шаблоны материальной жизни, например, склонность к неукоснительному соблюдению режима дня. Для чего? — Для обретения свободы. Разрушение неразумных шаблонов поведения, мышления, реагирования, привитых воспитанием и традициями, — должно в итоге привести к «потере человеческой формы», то есть, к состоянию, когда человек научается действовать не рефлекторно или потому, что так принято, а в соответствии с объективной целесообразностью.

«Потеря человеческой формы» — не кратковременный механический акт, как фантазировали некоторые ученики дона Хуана, а длительный процесс, сопровождающий постепенное сближение человека с Богом. Завершение этого процесса происходит тогда, когда подвижник научается смотреть глазами Творца на все те ситуации, в которых оказывается его тело.

Но достижение «потери человеческой формы» вовсе не означает, что человек начинает вести себя в обществе «не так, как все». Ведь, во-первых, неизбежные конфликты с другими людьми помешали бы ему делать его главное дело. Во-вторых, поведение, принимающее «вызывающие» формы, во многих случаях являлось бы нарушением главного закона объективной этики — непричинения вреда другим существам. Поэтому ученикам Школы предписывалось исполнять общепринятые нормы поведения, иногда втайне посмеиваясь над ними и играя в так называемую «контролируемую глупость».

Иллюстрируя это, дон Хуан однажды потряс Кастанеду тем, что снял обычную индейскую одежду и обрядился для поездки в город в безупречный европейский костюм!

И ещё в связи с этим дон Хуан учил говорить с другими людьми на том языке, который те люди понимают. Так, однажды он и Кастанеда сидели на скамейке возле католического храма и увидели, как две ещё не пожилые дамы, выйдя из храма, слишком уж нерешительно намеревались спуститься по нескольким ступенькам. Тогда дон Хуан элегантно подскочил к ним, помог сойти и напутствовал, что, если им когда-нибудь, не дай Бог, случится упасть, то — чтобы они ни в коем случае, упав, не двигались, пока не прибудет врач! Дамы были искренне признательны ему за этот совет.

Следующий важнейший методический приём — это память о собственной смерти.

Большинство людей нашего времени приучено отгонять от себя мысли о своей смерти. И даже тогда, когда мы сталкиваемся с фактами ухода из земной жизни других людей, мы отнюдь не стремимся представить и себя на их месте. Мы убеждаем себя, что, если со мной такое и случится, то лишь очень нескоро.

И если вот каждый из нас сейчас спросит себя: «Когда я умру?», — то получатся весьма отдалённые даты. Хотя теоретически ведь каждый знает, что люди умирают во всех возрастах.

А дон Хуан предлагал представить себе, что именно персонифицированная смерть каждого из нас — всегда с нами. И если быстро оглянуться через левое плечо, то можно заметить её как мелькнувшую тень. Смерть и сейчас сидит на одной циновке с тобой и ждёт твоей ошибки, говорил он Кастанеде. И никто не знает, когда он умрёт, в какой момент. Поэтому у нас не должно оставаться незаконченных дел.

Процитирую по переводу В.Максимова эти замечательные слова дона Хуана о смерти, ибо это — одна из лучших его теоретических разработок:


«Как может чувствовать себя кто-то столь важным, когда мы знаем, что смерть преследует нас?

Когда ты неспокоен, то следует спросить совета у своей смерти. Необъятное количество мелочей свалится с тебя, если твоя смерть сделает тебе знак и если ты заметишь отблеск её или если просто у тебя появится ощущение, что твой компаньон здесь и ждёт тебя!

Смерть — это... мудрый советчик, которого мы имеем!... Надо спросить совета у смерти и бросить проклятую мелочность, которая свойственна людям, проживающим жизнь так, как если бы смерть никогда не тронет их!

Если ты не помнишь о своей смерти, то вся твоя жизнь будет только личным хаосом!

(Воин) знает, что смерть подгоняет его и не даёт ему времени прилипнуть к чему-либо... И, таким образом, с осознанием своей смерти... и с силой своих решений воин размечает свою жизнь стратегически; ... и то, что он выбирает, стратегически всегда самое лучшее; и поэтому он выполняет всё со вкусом и страстной эффективностью!

Жизнь для воина — это упражнение в стратегии.

Без осознания смерти — всё обычно, тривиально! Только потому, что смерть подкарауливает нас, мир является неизмеримой загадкой.

У тебя осталось мало времени и совсем не осталось для ерунды. Отличное состояние! Я бы сказал, что лучшее, на что мы способны, проявляется тогда, когда мы прижаты к стене, когда мы ощущаем меч, занесённый над головой. Лично я не хотел бы, чтобы было иначе.»


Ещё один важнейший пункт работы с учениками — это овладение «ментальной паузой» или, как ещё говорят, остановкой «внутреннего диалога» (первый термин лучше, ибо ведь кроме «внутренних диалогов» бывают ещё и «внутренние монологи»).

Это — совершенно необходимое условие для овладения нагвалем. Потому, что нагваль осваивается путём медитации, а медитация, как удачно выразился Раджниш, есть состояние «не-ума». Т.е. для того, чтобы погружаться в нагваль, надо научиться останавливать, выключать на время ум.

С целью освоения «ментальной паузы» дон Хуан применял следующие приёмы:

1. Психоделики. Но сразу же отметим, что, во-первых, дон Хуан применял этот метод лишь в самом начале их совместной работы, а потом сам от него отказался. Во-вторых, Кастанеда впоследствии жаловался, что, хоть он и глубочайше благодарен дону Хуану за всё, сделанное им, но, тем не менее, его (Кастанеды) печень и поныне в рубцах. Так что подражать в использовании психоделиков категорически не следует, тем более, что в нашем распоряжении есть иные, гораздо более эффективные и безвредные способы освоения «ментальной паузы».

2. «Пристальное созерцание». Нужно было долго и пристально смотреть глазами на какой-то объект, как то: ущелье в горах, бегущая вода и т.д. В результате «первое внимание» переутомлялось и выключалось, оставляя место «второму вниманию».

3. Длительное подвешивание тела на сооружениях типа качелей.

В результате перечисленных тренировок человек достигал состояния, называемого в китайской йоге «у-вэй» — «недеяние», т.е. «недеяние» на материальном плане, когда останавливается ум (манас) и появляется возможность для направленной медитации, для активности буддхи. Ведь манас и буддхи находятся в реципрокных отношениях: одновременно они действовать не могут, работает или то, или другое. (Это не значит, что человек без тела или человек в состоянии медитации теряют разумность. Нет. Развитое «кристаллизованное» сознание мыслит. Но оно мыслит иначе: не «по-земному»).

И ещё один уникальный приём, который был разработан в данной Школе предшественниками дона Хуана, — это преднамеренное взаимодействие с людьми-тиранами. Приём использовался, чтобы отработать «безупречность воина», т.е. способность соблюдать этические принципы и выдерживать стратегию объективно обоснованного поведения в экстремальных ситуациях. Когда-то и сам дон Хуан был послан его учителем работать к свирепому надсмотрщику-тирану. В Мексике такие были редкостью, и найти такого считалось среди духовных воинов большой удачей.

... Теперь перечислим методы психоэнергетической работы, применявшиеся в Школе дона Хуана:

1. Очищение внутренней светимости (т.е. утончение сознания).

2. Использование «мест силы» — энергетически значимых для человека зон, в частности, благоприятных для освоения тех или иных медитаций.

3. «Сновидении», которому в работе Школы уделялось очень большое внимание. Что это такое? Многие, прочитав книги Кастанеды, безуспешно пытаются приспособить для таких тренировок ночной сон. Нет, этого делать не надо. «Сновидение» — это аналог слова «медитация». Просто, из-за незнания общепринятых в других странах терминов индейцам приходилось подбирать свои слова для обозначения некоторых ключевых приёмов, явлений и объектов духовной практики. Так родился и термин «сновидении», поскольку медитативные образы действительно могут иметь иногда сходство с образами сновидений.

Специальные тренировки в «сновидении» позволяли ученикам — в том числе, отделившись от тела, — бегать по стенам, лазать по энергетическим лучам («линиям мира») и т.д.

4. Обучение действию в экстремальных магических ситуациях, умышленно создаваемых руководителем. Для этого использовались этические пороки учеников. Например, если в ком-то ещё была готовность к корыстному нападению на других людей, то ему предлагалась (заведомо для руководителя проигрышная) магическая схватка, которая оказывалась полезной для всех её участников.

5. Ещё применялся приём смещения «точки сборки» за счёт энерговоздействия руководителя (это называлось «удар нагваля»; слово «нагваль» имело и второе значение: человек-лидер, овладевший нагвалем и способный активно действовать в нём и из него).

6. Практика медитативного выравнивания энергетических «эманаций» внутри «кокона» — по внешним «эманациям» высших пространственных мерностей.

7. Работа с хара, развивающая именно силовой аспект сознания.

8. Использование «олли» (т.е. духов). Это делалось в двух вариантах.

Первый — это «приручение» духов, которые должны были, по замыслу, становиться помощниками и защитниками мага. Такие «олли» были у дона Хуана и его друга дона Хенаро в начале их духовного поиска.

Но следует предостеречь, что это — ошибочная и чрезвычайно опасная установка, которой ни в коем случае не следует пытаться подражать. Кстати, и сами Хуан и Хенаро со временем оставили это занятие.

Второй вариант работы с «олли» — это охота за ними. Не будем особо удивляться тому, что такая тенденция появилась среди индейцев, живущих в постоянном общении с дикой природой.

Итак, ученикам объяснялось, что в какой-то момент им обязательно придётся встретиться с неким «олли» в человеческом мужском облике, который вызовет на поединок. В этом поединке можно проиграть, поддавшись страху, но можно и победить. В последнем случае человек приобретает силу этого духа.

И ученики готовились к такой схватке, которая могла состояться в любой момент, воспитывая в себе алертность (т.е. собранность) и другие необходимые каждому бойцовские качества.

На основе этой учебной игры ученики, в частности, проводили работу по развитию нижнего «пузыря восприятия».

... Подводя итоги сказанному, рассмотрим основные разделы этого исключительно богатого ценнейшими теоретическими и практическими разработками Учения.

Дон Хуан выделял три раздела: а) искусство сталкинга (или, по-английски, стокинга), б) искусство намерения и в) искусство сознания.

В истории рассматриваемой индейской духовной традиции искусство сталкинга первоначально заключалось в том, чтобы пройти, прокрасться незамеченными между непонимающими тебя людьми (т.е. людьми, находящимися на более ранних этапах психогенеза) — и придти к своей Цели.

Но в дальнейшем, благодаря, в частности, личному вкладу дона Хуана, это направление было значительно расширено и приобрело характер, прежде всего, выслеживания собственных пороков. Об этом мы уже достаточно много говорили. Повторю сейчас лишь одну блестящую формулу, данную доном Хуаном: Бог (на его языке — Сила) даёт нам по мере нашей безупречности. Т.е., Бог даёт нам возможность приближаться к Нему, всё больше и больше погружаться в счастье соединённости с Ним — по мере того, как мы совершенствуемся этически.

Второй раздел — искусство намерения. «Намерение», в данном контексте, — это то же самое, что «устремлённость» к Высшей Цели. Истинный воин, в дон-Хуановском смысле слова, — это и есть человек с верно развитым «намерением».

Третий раздел — искусство сознания — это и есть буддхи-йога.

Итак, мы ещё раз убедились, что Бог ведёт всех людей, достигших в психогенезе определённого уровня зрелости, независимо от того, в какой стране и в какой религиозной культуре они живут, — по единой методологической схеме. Эти принципы и законы имеет смысл изучать и прилагать к себе и к тем людям, которые идут за нами.*
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 9 декабря 2016, 15:12
Книга
Николай Непомнящий
Карлос Кастанеда. Путь мага и воина духа (http://profilib.com/chtenie/45830/nikolay-nepomnyaschiy-karlos-kastaneda-put-maga-i-voina-dukha.php)
Спойлер
/Дон Хильберто предельно краток:

- В нашем штате работают более четырехсот шаманов, и большинство из них занимается черной магией. Воздух здесь буквально пронизан проклятиями, насылаемыми одними на других. Нужны сильные талисманы, чтобы защититься. Вы получите их.

Я еще не знал, что наша экспедиционная видеокамера, до тех пор безупречно служившая долгие месяцы, давно уже не работает, - механическое повреждение. Видимо, задели обо что-то, продираясь сквозь сельву. Она вроде бы вначале снимала, но потом, уже в Мехико, просматривая кассеты, с ужасом обнаружили, что изображения нет - одни цветные квадратики - брак... Целый день съемки пошел насмарку. Не подозревая об этом, мы начали снимать обряды белой и черной магии сеньора Хильберто.

Каково же было наше изумление, когда, просматривая кассету, на которой были засняты оба обряда, мы увидели только одну "черную" церемонию! Камера снимала как ни в чем не бывало! Будто и не было поломки. А от белой магии не осталось и следа. И мне пришлось возвращаться сюда и снимать еще раз, но только уже белую магию.
[свернуть]
*hz*
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 9 декабря 2016, 16:12
Виктор Венский
МАСКА ВОРОНА (I) (http://d.120-bal.ru/geografiya/26652/index.html)
или глоток Силы

ЕДИНАЯ ТЕОРИЯ МАГИИ И ВОЛШЕБСТВА
(энциклопедия, краткий справочник магии и целительства от Адама до наших дней)
Издание 2-е, переработанное

Новосибирск, Академгородок, 2010г
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 12 декабря 2016, 10:50
Неизвестная лекция Карлоса Кастанеды в UCLA
Была , возможно, записана на диктофон во время Карлоса Кастанеды преподавания в Калифорнийском университете (примерно 1970 год)
Спойлер
[/Перевод с английского Н. Русина

Редакция перевода от 31 декабря 2014

Я думаю, что некоторые из присутствующих здесь прочитал мою книгу, поэтому я подумал, что, возможно, стоит рассказать вам о ее основаниях - вещах, которые не вошли в нее. Пожалуй, было бы неплохо начать именно с этого.

Вы знаете, меня критикуют за то, что я не включил в книгу культурную среду, в которой все это имело место. И я не сделал этого, так как не был уверен, куда именно ее поместить.

Человек, с которым я работаю, является индейцем яки, которые живут на северо-западе Мексики. Яки - очень особая группа людей, насчитывает сегодня девятнадцать тысяч человек. И они жили там, где живут сегодня, еще со времен до прибытия испанцев в Новый Свет.

Около 1718 - нет, это было примерно в 1680 году - они добровольно позволили миссионерам прийти в пустыню Соноры и обратить себя в католическую веру. И они были толерантны и терпимы к испанским миссионерам в течение 80 лет. А потом однажды они сожгли все церкви и убили их всех (смех в аудитории). И с тех пор они уже никогда никого к себе не подпускали.

Они очень странным способом объединили католицизм тех времен, XVII века, и все свои унаследованные верования. И сегодня уже практически невозможно распутать, выяснить этот смешанный синкретический процесс, в котором они нашли свое спасение. Но во всяком случае, после того, как они лишились миссионеров, они втягиваются в очень - как бы лучше это назвать? ... - скажем, в тотальную войну против западного человека. И в течение ста лет они вели непрерывные военные действия.

После того, как Мексика получила независимость, мексиканцы унаследовали проблему с Яки. И они наконец решили ее на рубеже веков, переместив ... депортировав их с применением всей военной мощи мексиканской армии. Все племя Яки погрузили в поезда и лодки и выселили их за пределы Соноры. Они выслали их на юг Мексики, в штаты Юкатан, Оахака и Веракрус.

Дон Хуан был тогда очень молод. Дон Хуан - это человек, с которым я работаю, шаман яки. Он был тогда очень молод, еще ребенок. И он попал в эту ужасную мясорубку, он и его отец были депортированы в Веракрус, а затем переселился в Оахаку. Поэтому во многом ... я чувствую сегодня, что если бы я имел возможность поместить эту шаманскую традицию в определенное культурную среду, я был бы вынужден сделать снова своего рода ... мне пришлось бы поместить эту смесь всего, что есть Яки, где в центральную Мексику.

Дон Хуан учился своей традиции, чем бы было то, что я называю его традицией, он получил свое знание магии в Оахаке. Поэтому он ежегодно отправляется в Оахаку для сбора некоторых галлюциногенных грибов, которые очень важны с точки зрения объяснения его знания. Эти грибы не растут в Соноре. Они растут исключительно в Оахаке. И целая традиция грибов, все культ грибов, происходит из этого региона.

Он также использовал кактус, Lophophora williamsii - пейот, общеизвестный как пейот, что растет в северной части Мексики. И, по моему мнению, дон Хуан снова сделал определенное смешение, возможно, в синкретичном формате Яки. Ведь они уже ранее проходили этот синкретический процесс объединения католицизма и своих унаследованных верований.

Возможно, это их умение, своеобразное средство для них на определенном уровне - заимствовать из разных сфер и образовывать из них определенный конгломерат. И возможно его знания ... можно классифицировать как принадлежащее в своей основе индейцам Яки. Это - дух Яки. Индейцы которые, как я говорю и, пожалуй, мне следует развить эту мысль, они - воины. И на рубеже века были побеждены, разбиты мексиканской армией. В очень жестоких битвах, и после того, как они потерпели ряд поражений, они были практически уничтожены как народ.

Они оставались в центральной Мексике в течение сорока лет. А потом, после войны ... Новая Мексика стала своеобразным форпостом демократии среди нас, латиноамериканцев - и для всех латиноамериканских стран имели чрезвычайно большое значение события в Европе после войны, которую она пережила. Гитлер и русские депортировали целые народы, не желали им подчиняться. И вдруг мексиканцы поняли, что они точно так же поступили с Яки.

Поняв это, они немедленно вернули их обратно в Сонору (смех в аудитории). Они снова собрали их вместе ... в этой резервации - огромная территория была обустроена как резервация. И таким образом, они снова получили свою первоначальную землю, мексиканское правительство позволило им всем вернуться к сердцевине земли их предков. Она состоит из восьми городов. К тому времени, как мы видим, пока Яки сорок лет скитались по разным краям, мексиканцы уже захватили их землю, они распределили ее, ведь она была открыта для колонизации или чего-то вроде этого.

И теперь, как видите, мы имеем проблему с мексиканским населением, живущим рядом с индейцами Яки. Они не смешиваются, и Яки очень ... как говорят, известны своей замкнутостью. Очень трудно добраться до них, очень трудно познакомиться с ними, очень трудно работать с ними. Это было особенно трудно для меня - хотя я родом из Латинской Америки, я похож на мексиканца ... для них, я мексиканец, а они называют их "Йори". Это очень пренебрежительное название ... это ужасное слово. И для меня очень сложно даже ... для американского антрополога, для англосаксонского антрополога было бы легче находиться на земле Яки, чем для меня. Для меня это вообще почти невозможно.

И единственный способ, который я имел, чтобы хоть как-то внедриться в их среду - это под покровительством дон Хуана и его сына. И они в определенной мере терпят меня. Так или иначе, они все равно не знают, чем я занимаюсь. Они имеют эту странную идею, что я ... могу быть шпионом одной горнодобывающей американской компании (смех в аудитории). И забавная вещь состоит в том, что ни одна горнодобывающая компания не пыталась проникнуть в Сонору для разработки медной руды в горах Яки с 1947 года, то есть с тех пор как Яки вернулись. И, странная история - на самом деле и до того не было никакой горнодобывающей компании, которая бы когда-нибудь пыталась добывать здесь руду. Это лишь иллюзия ума Яки. Но так или иначе, я шпион той воображаемой компании.

Итак, они терпят меня в определенной степени, я думаю, что до сих пор не наносил им слишком много хлопот. Но ужасно трудно узнать индейцев Яки. И я думаю, что это результат ... что причиной этого является их системная война против западного человека. Но такой есть дух Яки. Они - настоящие воины. Но солдаты, потому что они не подчиняются дисциплине, в этом смысле. Это совсем другое понятие.

И то, что я пытался сделать, написав и опубликовав книгу, да и вообще вся проделанная мной работа - это попытка войти в систему познания (прежде всего, дона Хуана, потому что он был тем человеком, с которым я работал) и увидеть, делая это, я сделаю определение, так сказать, "когнитивной карты" того, что называется духом Яки - о котором дон Хуан говорит как о духе, духе воина.

Но я не думал об этой цели, когда начинал мои полевые исследования. Это произошло постфактум, уже после окончания, обдумывания и просмотра полевой работы. Сидя за письменным столом, я пересмотрел заново весь процесс, и я сказал себе: "Было бы очень хорошо, если бы я попытался найти когнитивную карту". И это рассуждение появилось полностью постфактум.

То, что произошло со мной в поле, является чем-то другим. Мой интерес к дону Хуана возник случайно. Меня интересовал сбор лекарственных растений. Я тогда еще учился на бакалавра. И я вдруг понял, что для продвижения лабиринтами науки надо что-то опубликовать. А самый простой способ получить то пригодное для печати - это собирать лекарственные растения. Очень разумно, а? (Смех в аудитории)

Ладно, значит все, что вы должны сделать - это записать название, достать и высушить образец, идентифицировать его в ботаническом саду и написать все, что вам о нем расскажут (смех в аудитории). Я считал себя очень умным юношей (смех в аудитории).И это меня интересовало, но я не знал ни одного индейца - это была моя вторая проблема. Впрочем, я был знаком с парнем, который знал индейцев - в моем понимании это было так же хорошо, что и знать индейцев самому. Я чувствовал себя очень большим умником, которому нужно было лишь забросить невод.

Итак, у меня был друг, очень хороший товарищ, который жил тогда в Аризоне. И он утверждал, что много знает об индейцах и о растениях. Однажды летом я приехал к нему и оставался с ним в течение длительного времени. Я собирал с ним растения и, конечно, записывал его описания. Он говорил: "Ты можешь проверить это у любого местного индейца. Все, что я тебе рассказываю - это то, что они делают с ними. "А потом как-то он сказал мне:" Есть тут один старый хрен, мой давний знакомый, живущий где-то в этой местности, который много знает о пейоте. Возможно, ты захочешь поговорить с ним, может быть, тебе стоило бы поискать его. "

Поэтому мы объездили все вокруг, расспрашивали местных жителей, и они намеренно показывали нам неверное направление. И наконец мы оказались далеко среди холмов, в совершенно безлюдной местности. К тому времени я уже должен был возвращаться домой и решил оставить эти поиски. Просто не было смысла искать дальше того старого чудака, что много знал о пейоте. И я уже намеревался вот-вот сесть в автобус, чтобы ехать домой, как вдруг этот индеец вошел в помещение автостанции в Ногалесе, и мой товарищ сказал: "Вот он! Тот старик! "Тогда он подошел к индейцу и заговорил с ним.

Этот мой друг имеет одну странную особенность. Он считает, что умеет говорить по-испански, хотя на самом деле выдает лишь какую глоссолалию, нечленораздельные звуки. Он просто лепечет что-то неразборчивое (смех в аудитории). Сначала это было вроде как шутка, и я даже подыгрывал ему, отвечая ему на испанском, когда он извергал все это яркое и бессмысленное бебеканье, лалаканье со мной, как будто это испанский язык, и изображая таким образом владение испанским. Итак, сначала это была шутка, но потом он стал считать, что действительно говорит на испанском (смех в аудитории). Он действительно поверил, что его бормотания - это испанский язык. И порой он очень сильно смущает меня. Иногда, общаясь с важными для меня людьми, которых я совсем не хочу обманывать, он начинает говорить со мной на своем "испанском". Это ужасно!

В тот же день, он снова очень смутил меня своей речью. Он подошел к старому индейцу и забормотал ему что-то своем "испанском". И старик захохотал (смех в аудитории). Я слушал, и это было довольно забавно - то, что он бебекал, это было полное безумие. Он придумывал на ходу какие-то слова. А потом оставил меня - некоторое время побебекав со старым индейцем на "испанском языке", повернулся и ушел! И вот уже я стою рядом со старом. А том смеется! Знаете, это было очень забавно, мне это понравилось. Я понял, что этот человек имеет отличное чувство юмора (смех в аудитории).

А потом я сделал свой ход: мой ход антрополога, в этот момент. Я решил, что, возможно, это был человек, которого я мог бы сделать своим ключевым информатором. А что делать, если ты не имеешь никакого опыта? Поэтому я решил, что единственный способ сделать это будет заключаться в том, чтобы как-то подороже продать себя ему и сообщить, что я большой знаток пейот. И я сказал: "Я знаю все, что только можно знать о пейоте. Возможно, это будет полезно для вас, очень выгодно для вас, если вы поговорите со мной! »(Смех в аудитории)

Старик просто посмотрел на меня, он только посмотрел на меня и разразился смехом! Но было что-то очень особенное в том, как он посмотрел на меня. Его взгляд вызвал во мне какое-то странное беспокойство. Видите, я очень настойчив, возможно, благодаря моему маленькому росту (смех в аудитории). Ты или потерпишь полный крах, или овладеваешь очень интересной техникой. Таким образом, я очень настырный, предприимчивый, и меня не так просто отшить. Вы должны были очень сильно дать мне по башке, чтобы заставить отказаться от моих намерений.

А этот старик остановил меня только своим взглядом. Это было удивительно! (Смех в аудитории) Здесь явно было что-то не так, и я почувствовал ... я отметил ... скорее, мое тело отметило что-то необычное. Что-то очень странное. Знаете, я не склонен ... я совсем не мистик. Я очень прагматичный человек. Я умею добиться своего различными способами. Меня не так легко испугать, но каким образом это старик смог остановить меня одним только своим взглядом - это было чем-то удивительным. А потом он сказал: "Да, может, вы как-то приедете ко мне домой, чтобы мы могли поговорить." И потом ... он вдруг воскликнул "О! Вот мой автобус! "Он вышел из автостанции, сказав мне только это!

Поэтому я вернулся, чтобы увидеться с ним, потому что он интересовал меня. Лично. Это был очень личный интерес. Я вернулся через полгода, и стал разыскивать его, а он за это время уже успел перебраться из Аризоны в Сонору. Но я нашел его, и мы начали общаться, и он оказался очень гибким и общительным - очень дружелюбным человеком.

Я отметил тогда очень особенное чувство контроля, характерно для него. Очень приятно просто быть рядом с доном Хуаном. Я не знаю, каким образом, но он заставляет меня чувствовать себя полным, очень радостным, собранным. Нет никаких незаконченных дел. Не было никаких забот или беспокойства, никакого волнения - ненужного волнения. Впрочем, он способен фантастически проявлять себя - это полная противоположность тому, как я проживаю мое время. Я постоянно беспокоюсь, один мой приятель сказал, что я "нервный, как таракан".

Может быть, он прав, я очень нервный, мне не хватает собранности, сосредоточенности. Возможно, именно поэтому мне нравится дон Хуан, мне нравится его энергичность. И я снова и снова приезжал к нему в течение года, и каждый раз бубнил, как заклинание, одну и ту же фразу: "Когда вы будете учить меня знанию о пейоте?" А он в ответ только смеялся и игнорировал мой вопрос. Пока однажды он вдруг взял меня под свою опеку, и это стало началом этой странной вещи, которой является мое ученичество, обучение его знанию. Я стал учеником, но, собственно, не его учеником, я учился определенной системе, способу бытия. И через четыре года я отказался от учебы, так как оно стало представлять угрозу для меня, оно стало слишком ... ужасным.

И возможно вы знаете, если прочитали мою книгу, что дон Хуан использовал три галлюциногенные растения для обучения меня своему знанию. Итак, он использовал кактус, Lophophora williamsii , известный как пейот, растения Datura , или дурмана, а также галлюциногенные грибы - один из четырнадцати видов галлюциногенных грибов, растущих в центральной Мексике. Они принадлежат к роду Psilocybe .

Причина моего отказа от ученичества, как я вижу это сегодня, была очень проста: мы есть та картина мира, которая была дана нам через процессы социализации. А потом это прочно укоренившееся в нас представление о мире, которое было сформировано заранее; и мы называем это реальностью, реальностью повседневной жизни. Это мир, который воспринимается нами как нечто само собой разумеющееся, каким мы его видим. Более того, мы предполагаем, что можем предоставлять самим себе консенсус, соглашаться относительно элементов нашего мира с этого времени и до дня, когда мы умрем. И я - например, если брать крайние варианты - я больше не нуждаюсь ни в ком, чтобы быть человеком, социальной единицей, я могу быть им совершенно самостоятельно, без посторонней помощи.

И я самого себя в идее группы. "Вы" отсутствуют; я один во вселенной, в мире. То, что я имею в виду, является идеей о вас, и это якобы создает группу. Это означает, что я могу предоставлять самому себе консенсус, потому что я уже изучил все консенсус, который поступил от вас, группы, в определенное время моих процессов социализации, моего взросления.

И на этот раз я уже взрослый, я предполагаю, что больше никого не нуждаюсь для того, чтобы говорить мне, что есть реальная. Итак, сила мира, воспринимается как нечто само собой разумеющееся, огромна. Мы никогда не ставим его под сомнение. Однако, в очень неопределенное время, иногда, возможно, за очень неопределенных обстоятельствах - мы начинаем сомневаться. И это происходит, как взрыв. Со мной произошло именно это. Дон Хуан направлял меня, он привел меня к этому краю, а затем толкнул меня вперед. И я прошел полностью весь путь.

И я начал сомневаться, я начал, скажем так, терять уверенность, что мир никогда не отклоняется от того, что я могу объяснить. И это, конечно, безумие, это настоящее безумие. И прежде, чем окончательно сойти с ума, я подумал: "мне лучше уйти!" (Смех в аудитории) и я сделал это - я добровольно отказался от ученичества и никогда больше не приезжал в дона Хуана.

И после этого у меня было время, чтобы посидеть над своими заметками, пересмотреть и "упорядочить" их (в кавычках) - потому что это "упорядочения" не мое. Это "упорядочения" свойственно - я предположил это, как если бы я захотел, чтобы оно имело вид перечня -Внутренняя порядку некоторых когнитивных единиц, которыми руководствовался дон Хуан, чтобы представить свою систему как одно последовательное и связное целое. И я потом встретился с доном Хуаном ... я не видел его в течение почти трех лет, но только была опубликована книга, я посетил дона Хуана, потому что хотел показать ему эту книгу. Я считал, что так будет правильно.

Поэтому я отправился в центральной Мексики. Я не имел, не мог иметь никакого способа сообщить ему о том, что еду увидеться с ним. Но я сделал это - я нашел его. И он был в этом городке в центральной Мексике, и я взял мою книгу и показал ему. Он посмотрел на нее и полюбил ее, быстро пролистал страницы, а меня охватила внезапная волна гордости, когда я сказал: "Я хочу, чтобы вы оставили книгу себе!" На что дон Хуан ответил: "Это не очень хорошая идея, разве вы не знаете, что мы делаем с бумагой в Мексике? "(смех в аудитории) Это была его мысль о моей книге! Мне показалось, что это было просто прекрасно. Как прекрасен подход!

Итак тех пор мне кажется, что, возможно, мой страх потерять рассудок был несколько преувеличен. И конечно вы знаете, что при определенных обстоятельствах мы склонны очень сильно преувеличивать нашу значимость. И для меня это был один из таких случаев. Я чувствовал, что теряю что-то очень важное - мой ум (смех в аудитории). А потом я чувствовал себя вынужденным отказаться от обучения. Но позже, с перерывом в три года, я сменил много своих взглядов.

Поэтому я вернулся, чтобы увидеть дона Хуана, посетить его, но не для того, чтобы снова участвовать в обучении - скорее, чтобы только пообщаться с ним. Но очень трудно общаться с мольфаром: вы играете с огнем. Таким образом, он снова подцепил меня на крючок, чтобы я следовал его образа бытия. Я мог бы сказать, возможно, что он имеет несколько очень привлекательное - это его взгляд на мир, очень увлекательный. Он такой новый ... Я чувствую, что его видение мира значительно функциональнее, возможно, более рациональное, чем мое.

И в промежутке между тем временем, когда я полностью отказался от ученичества, и до моего возвращения, чтобы увидеть его снова, я успел немного устать от перетасовки, переработки на другой лад своей старой жизни. Потому что это то, на что я обречен, оставаясь со своими собственными схемами. Я снова и снова меняю на новый лад свою значимость и получаю в итоге тот же результат. Я смотрю на себя, и вижу большого зануду, ужасно нудную человека. Поэтому это утомительно, знаете, смотреть на меня.

И возможно это один из ключевых факторов этого вопроса, почему я вернулся, чтобы увидеть дона Хуана. И на этот раз он поймал меня на крючок абстрактного. Знаете, сначала это было ... я понятия не имел о том, что он делает. На этот раз я сознательно, по собственной воле позволил ему вести меня. Он заинтересован сейчас "в обучении меня разницы между тем, как просто" смотреть "на свет и" видеть "его. Он делает семантическое различие между «смотреть» и «видеть». Итак, его интерес, как я понимаю, заключается в предоставлении мне серии воспоминаний о незаполненных, необозначенные графы моей памяти.

Итак, когда он говорит, например, что кто-то ... что знахарь может превратиться в ворону, он предоставляет мне смысловую единицу "обращение на ворону", для которой я не имею никакого эквивалента. То есть его учения состоит в том, чтобы заставить меня приобрести серию воспоминаний о преобразовании в ворону. Предполагается, что в какой-то момент мой мозг должен собрать все те элементы и превратить их в том, что на феноменологическом жаргоне мы могли бы назвать "Глосса".

Пример: Я говорю вам "дерево" и, очевидно, я смысл. Однако, если вы спросите меня, что я имею в виду под "деревом", я потрачу остаток своей жизни, пытаясь выяснить, что же я имею в виду под "деревом". И все, что я могу дать вам, это ряд исторических фактов о дерево, исторических фактов, которые я изучил, когда рос. Я могу дать вам анатомию дерева, слова, назовите это, как хотите.

Но предположение заключается в том, что я никогда не понимал именно это явление - "дерево". Оно может быть там, но выглядит, как будто оно все еще здесь, потому что я интерпретирую. И я истолковываю явление "дерево" из определенный набор четких предопределенных механических процессов, предопределенных единиц. Я научился ... меня научили воспринимать "дерево". И в данный момент я исхожу из предположения, что никогда не видел его. Может быть, я видел "дерево" один или два раза.

Но я могу сказать вам со всей откровенностью, что никогда не видел слона, потому что где я мог увидеть слона, когда мне было два года, или шесть месяцев - никогда! Глосса "слон" пришла ко мне полностью сформирована. Поэтому с помощью которых процессов я могу сказать "слон" и при этом иметь смысл? Мы действительно не знаем этого. Нас до сих пор не интересовал поиск первопричины, мы только начинаем узнавать. Ладно, глосса "слон" для меня чем-то добавленным, но не глосса "дерево", потому что очевидно, что я видел деревья, когда мне исполнилось два дня, три дня, сколько, прежде чем я изучил глоссу "дерево".

Я видел глоссу "комната" прежде, чем она стала Глосса. И мое предположение состоит в том, что в определенный момент времени в моей жизни я мог зайти в комнату и даже мог знать, что был в "комнате", но еще не знал полной глоссы "комната". Полное знание этой глоссы потребовало серии воспоминаний о стены, стулья, пол, потолок. Как я понимаю, дон Хуан делает именно это - он снова дает мне процессы формирования глосс. Он учит меня механики их составления. Это тот тезис, который я хотел бы со обсудить с вами, услышать ваши соображения на этот счет.

Далее, критически важным моментом является следующий: в своих попытках научить меня "видеть" дон Хуан говорит, что "видение" заключается в тренировке ваших глаз с помощью галлюциногенных растений. Он исходит из того, что галлюциногенные растения придают нужную скорость для восприятия "мимолетного мира". Без галлюциногенных растений имеет место деградация, тело разрушается. Вы могли бы делать это, скажем, в терминах поисков американских индейцев, их поиска видений.

Дон Хуан уже брал меня на десять дней в пустыню ... и в течение десяти дней я не смог увидеть ничего. Для меня это был только ужасный опыт, потому что я очень устал, истощился. Я оказался слаб, видите ли, я не мог сравниться с выносливостью, устойчивостью индейцев. Поэтому, по моему мнению, я пал духом и потерпел поражение уже на второй день. Но испытания продолжалось десять дней. И я обнаружил, что потерял много веса, я очень похудел, я получил обезвоживание, и это разрушительно подействовало на мое здоровье.

Дон Хуан говорит, что, с другой стороны, при использовании галлюциногенных растений вы не испытываете такого истощения, но вы должны знать, что именно вы ищете.Например, дон Хуан считает абсурдным использование галлюциногенных растений с целью просветления или для удовольствия, приятных переживаний. Это преступление в отношении самого себя, потому что они делают с вами нечто такое, что уже нельзя исправить. И он никогда не занимался ничем подобным.

Я спрашивал его, как он относится к приему ЛСД. Я купил немного и привез и показал ему ... Итак, он мог увидеть всю ее вредность. "О! - сказал он, - Это дерьмо! Убери это! "И он не хотел ничего иметь с ним, потому что не видел в этом никакой целесообразности, никаких оснований для его использования. Он не имел для этого никаких предписаний или процедур. Тогда как по галлюциногенным растениям, по его мнению, существуют очень точные предписания, точные процедуры, которыми он владеет. Он мог использовать их таким образом, что они были безопасны. Итак помощь галлюциногенных растений важна для "видения", потому что они позволяют вам иметь необходимую скорость для восприятия этого скоротечного мира.

Но что это за "скоротечный мир"? О чем он говорит? Я говорю, что он рассказывает о процессе переформирования глосс, создание новых толкований. Он учит меня создавать глоссы таким же образом, как мои прародители и все люди вокруг меня учили обычных глосс, когда я был ребенком. Я предполагаю, что существует бесконечное количество глосс, подобных глоссы "комната". И эта бесчисленное количество конкретных глосс, которые мы используем, или шаблон создания глосс, которого мы научились, и потом мы применяем это к тому, что воспринимаем. Как социолог я могу сказать: так или иначе, что дон Хуан делает сейчас - он учит меня заново создавать глоссы, переформировывать их.

Но когда он ссылается на того, кто "видит" - он указывает на то, что возможно видеть какую окончательную действительность. И, конечно, мы все знаем, что в этом на самом деле не может быть. По крайней мере мы, социологи, знаем, что это ерунда, пустые слова (смех в аудитории) - что окончательная реальность. И сейчас в этот момент я не знаю, наверное, конечного результата этого. Все, что я могу сказать - это я собираюсь попробовать воспринимать то, что он называет "скоротечным миром", и, возможно, увидеть или узнать, действительно ли это является процесс формирования глосс заново. Я надеюсь, что буду иметь достаточно трезвости для осознания того, что это процесс переформирования глосс, или факта существования возможности "видения" или восприятия любой вопросительной или переменной реальности.

Людвиг Витгенштейн в своей жизни пытался решить эту проблему. И, по моему мнению, он кое-что нашел, он говорил о языке, об атрибутах и ​​ловушке естественного языка. Я думаю, что дилемма Витгенштейна состояла в том, что он подошел к самому краю и зашел в тупик. Вы - то самое явление, которое хотите описать. Вопрос: явление заключается в описании вещей, или само описание является частью явления? Предположим, что как социолог, как антрополог, я хочу изучать первобытные культуры. Но что вы можете сказать о моем описании и мои выводах по первобытной культуре, которую я пытаюсь изучать? Являются ли мои описания частью первобытной культуры, представляют ли они явление само по себе?

Витгенштейн не решил эту проблему. Он чувствовал ловушку языка, называл ее "естественным языком" в противовес философскому синтаксису. Это были времена, когда изучалась идея возможности создания искусственного языка, который был бы точным, языком философов. И мы без тени сомнения могли бы согласиться с тем, о чем мы говорим, с точки зрения философствования. А это выглядит невозможным. Вопрос заключается в том, что мы используем язык и языковые смыслы как нечто произвольное, условное.

Таким образом, мы наполнены словами в понимании Витгенштейна и здесь нет ничего, кроме вокализаций. Поэтому, будь то все, чем является я? Всего лишь слова? Согласно Витгенштейну, это все, что мы собой представляем: слова, слова, слова, слова. И он не видел никакой возможности сломать или перепрыгнуть через этот барьер "естественного языка". Однако дон Хуан очень странным образом (неразборчиво) указывал на то, что приходит извне ... я всегда был склонен считать, что только мы, европейцы, способны к рациональному мышлению. Что мы единственные, кто способен мыслить, все остальное - это лишь... грязные индейцы (смех в аудитории). Ничего. Но мы не воспринимаем их всерьез, и это действительно очень странное обстоятельство.

Я читал ... действительно, я закончил этот манускрипт о "видениях", и я хотел бы привести цитату из него. Один испанский инквизитор, отправившийся в Новый Свет в 1572 году, написал фантастический трактат о том, как уничтожить идолопоклонство. И он приводит там одну интересную вещь: оказывается, индейцы утверждали, что имеют силу предсказывать, чтобы посеять какое-то дьявольское семя. Инквизитор говорит, что они действительно достигли больших успехов в пророчествах, в том, чтобы предсказывать события, и ему было известно, он рассказывает о трех случаях, в которых он лично засвидетельствовал эту силу предсказания. А потом он завершает свой трактат с таким беглым замечанием: "Однако, наш Господь Иисус Христос отсутствует в этой системе, и я должен сделать вывод, что это работа дьявола и все это необходимо истребить." И он выбрасывает это из окна.

Но довольно странным образом, мы делаем то же сегодня с нашим научным методом и идеей о том, что все тривиальные модели, все наши великолепные рассуждения о том, сколько ангелов поместится на кончике булавки, должны быть отброшены, потому что они бессмысленны. А потом через определенные неизвестные мне процессы мы относим все сделанное не-европейцами в сферу таких тривиальных моделей и отвергаем это совершенно. Как, например, то, что сделали американские индейцы. Действительно, мы не воспринимаем это серьезно, мы относимся к этому как к чему-то странному, причудливому, но совсем не так серьезно, как к Канту, Гуссерлю или Витгенштейну. Никогда, никогда мы не относимся к этому серьезно!

И мое мнение относительно этого было такое, что, возможно, нам следует попытаться отнестись к ним серьезно. Как дон Хуан расставил мне акценты как человеку. Видите, суть вопроса в том, что "Я человек, который умрет. Я не могу избежать этого. Прежде, чем это произойдет, мой очень короткий период сознания невероятно важен для меня ". И то, что я человек на пути к своей смерти, есть главная истина, которую дон Хуан сообщил мне как мой наставник. Потому, возможно, он предоставляет мне возможность сломать барьеры естественного языка.

Меня критиковали за эту книгу, которую я написал, говорили, что это очень неправдоподобно, чтобы необразованный индеец мог так говорить. Типа , я сам все это придумал. Я имею в виду, неужели он действительно говорил все это? Вот в чем заключается вопрос. И я утверждаю: он действительно говорил это. Это очень просто. Дон Хуан имеет дело с определенной сферой, которую он называет "видением". С точки зрения естественного языка это сфера неопределенности, двусмысленности. В той сфере неопределенности глосс, которые он мог бы использовать для описания или анализа. Если он не располагает никакими глоссами, ему приходится прибегать к метафорам, то есть, в мастерским уловам, чтобы передать смысл.

И поэтому он говорит так красиво - потому что он не знает, что еще делать с той сферой, которую называет "видением". И, возможно, это суть проблемы с точки зрения ловушек естественного языка. Может быть, мы правы, что в сфере, для которой мы не имеем глосс, нам удастся перевернуть монетку и увидеть ее обратную сторону. Обойти этот тупик, это тупик, который, как полагают, прикончил старых философов. Ибо все они ходили по тому же замкнутому кругу. Некоторые из них довольно "мудрые", чтобы сказать: "Остановимся здесь и только рассматривают наши игры". И Сантаяна обозначил это, когда сказал: "Я знаю, что то, что я делаю, является правильным, только из-за моей слепой веры". И на этом все заканчивается.

Но он действительно ... дон Хуан выходит за эти пределы, потому что он знает, что иначе мы обречены снова и снова ходить по этим заколдованным лабиринтам, откуда нет выхода. И я говорю, что причина этого кроется в том факте, что он - или все мы - мы перефразируем, меняем на новый лад - глоссы, которые так хорошо знаем. Может быть, наконец пришло время "видеть" или посмотреть на жизнь с точки зрения чужой нам культуры, которая дает нам выход, решение, являющееся не-европейским. Возможно, дон Хуан дал мне ряд шаманских глосс - а может и нет! Может быть то, что он учит меня делать - это избавиться от глосс, устранить толкования. Итак, это тезис, который я хотел предложить вам для исследования. Посмотрим, что вы об этом скажете. Возможно, если вы сможете задать мне несколько правильных вопросов, вам удастся опровергнуть мои утверждения.
spoiler]
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 15 декабря 2016, 17:59
Испаноязычный текст
Гильермо Марин
Resumen de los centros abstractos de las historias de poder del
nagual Juan Matus (http://www.toltecayotl.org/old/dmdocuments/Resumen%20de%20los%20centros.pdf)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 21 декабря 2016, 14:58
Кусок книги
Дверь в Бесконечность (//http://)
Джон Абеляр
Ветры Бесконечности. Дополнение к правилу Нагваля. Часть 1 /
Джон Абеляр – М.: 04.2016. – 40 с.
(Сайт книги "Ветры Бесконечности. Дополнение к правилу Нагваля")
Отрывок из Ветров Бесконечности. Часть 1 (11 downloads) (http://www.abstraktnoe.ru/%d1%81%d0%be%d0%b4%d0%b5%d1%80%d0%b6%d0%b0%d0%bd%d0%b8%d0%b5/)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 21 декабря 2016, 16:50
Обзор критики каки на инглише
Ничего нового - кака не представил доказательств, яки и уичеле  духовные практики не имеют ничего общего с учдх
Shamans and Charlatans: Assessing Castaneda's Legacy (http://realitysandwich.com/418/shamans_and_charlatans_assessing_castanedas_legacy/)
Спойлер
When it was published in 1968, Carlos Castaneda’s groundbreaking ethnographic diary, The Teachings of Don Juan: A Yaqui Way of Knowledge, received enthusiastic reviews from both the academic community and mainstream critics. Castaneda enjoyed immediate success and went on to write a series of sequels chronicling his apprenticeship to Don Juan Matus, a Yaqui Indian and sorcerer from Sonora, Mexico. Combining anthropological observations with engrossing storytelling, The Teachings of Don Juan represented to many scholars an exciting new methodology in ethnographic literature, inspiring praise from such figures as Margaret Mead and Yaqui scholar Edward H. Spicer, who called the text a “remarkable achievement.”[1] The doctoral committee at UCLA echoed Spicer’s esteem for Castaneda, awarding him a Ph.D. in 1972 for his third book, Journey to Ixtlan.

With fame came scrutiny, however, and the celebrity anthropologist soon met with controversy that would span his entire career. Questions emerged over the existence of Don Juan, Castaneda's representation of Yaqui culture, and the basic authenticity of The Teachings as academics, scientists, and authors identified dubious elements in Castaneda’s ethnography. Today, almost four decades after the book appeared and ten years since its author’s death, the legacy of The Teachings of Don Juan is as much about the consequences of its debated legitimacy as it is about Carlos Castaneda himself.

Richard de Mille, son of Hollywood director Cecil B. de Mille, wrote two books on Castaneda’s published works and was one of his earliest and most outspoken detractors. De Mille argued that Don Juan and his teachings are wholly counterfeit. He presented a scathing indictment of academic malpractice, charging that the UCLA faculty and the University Press should be held accountable for a spurious work of scholarship.

   

A major point of contention among Castaneda’s critics is the conspicuous absence of evidence to support his claims that he actually did know and study under a Yaqui sorcerer named Don Juan. When a university publishes an account of anthropological fieldwork, it is standard practice to require tangible proofs that the fieldwork actually took place. With The Teachings of Don Juan, argues De Mille, this verification was never made. He claims that basic support materials “did not exist either, except in Castaneda’s highly developed imagination.”[2] De Mille suggests that the book was ultimately printed as a rebellious statement from marginalized sectors of the UCLA intelligentsia against more punctilious rivals. In addition, the university press likely saw in Castaneda’s narrative a viable new youth market: wild-eyed denizens of the mushrooming counterculture, hungry for psychedelic yarns of Mexican Indians and peyote trips.

Regardless of the actual details of publication, the book did exceptionally well in both popular and scholarly markets, achieving unlikely success for a work shelved as anthropology. In addition to its scientific classification, The Teachings of Don Juan bears the authoritative sub-heading, "A Yaqui Way of Knowledge." Many critics find fault with this title, noting that the character of Don Juan bears no resemblance to a Yaqui Indian. Spicer, the anthropologist whose positive review lent early and enduring credibility to the text, admits in the same article that it is “wholly gratuitous to emphasize, as the subtitle does, any connection between the subject matter of the book and the cultural traditions of the Yaquis.”[3]

Although Don Juan is explicitly named as a Yaqui, Castaneda offers no details throughout the narrative to support this claim, and in fact depicts him engaging in activities associated with markedly dissimilar Indian cultures. Don Juan’s use of peyote, datura, and psychotropic mushrooms, for example, is completely divergent from Yaqui tradition and more closely resembles Huichol and Navajo ritual practices. Spicer theorizes that Don Juan, while perhaps of Yaqui descent, is more likely a cultural composite of various Indian and mestizo influences; the subtitle, he assumes, was probably the work of a “publisher [that] went beyond Castaneda’s intention.”[4]

Spicer is not the only Castaneda critic with relevant scientific experience. Revered ethno-mycologist and early psychedelics proponent Gordon Wasson read The Teachings soon after its publication and wasted little time composing a letter to Castaneda. Wasson’s questions, while politely worded, were directed to clear up what he felt to be anomalies in the mushroom rituals depicted in the book. The notoriously candid Castaneda responded with uncharacteristic eagerness, no doubt excited to correspond with the man whose seminal writings on hallucinogenic fungi were a formative influence for him. Yet his replies, as paraphrased in De Mille’s The Don Juan Papers, are curiously vague and evasive. Most interesting is his answer to Wasson’s inquiries about Don Juan’s ethnic origin; in response, Castaneda revises the rough biography offered in The Teachings, explaining that the sorcerer is “not a pure Yaqui” and therefore cannot be situated culturally, “except in a guessing manner.”[5]

As for the subtitle, Castaneda maintains that it was added per suggestion of the University Press who, prior to reading his manuscript, insisted on its inclusion to help categorize the book. To imply that Don Juan is representative of all Yaquis, he says, was never his intention. This admission stands in stark contrast to a comment made by the associate editor of the University Press who, in a letter to De Mille, states, “The title of Castaneda’s book and the entire text are the work of the author.”[6] It seems then that Castaneda himself erroneously labeled his work as an exposition of a “Yaqui way of knowledge,” and purposely so – but for what reason? De Mille suggests that, in aligning the book with a relatively obscure Indian tribe, Castaneda not only ascribed a scientific legitimacy to his account, but also sought to fashion a “kind of red man no one had ever met,” and in so doing, corner the market on a new pop-cultural archetype.[7]

With the overt nature of the subtitle in effect, whatever Don Juan teaches throughout the text becomes a “Yaqui way of knowledge” by default. It is then unnecessary for Castaneda to prove Don Juan’s “Yaqui-ness” to his readers (unless of course, those readers happen to be Yaqui scholars, in which case he relies on clever obfuscation). In the “Introduction” to The Teachings, for example, Don Juan’s provenance is described quite briefly, and in rather broad terms:

“All he said was that he had been born in the Southwest in 1891; that he had spent nearly all his life in Mexico; that in 1900 his family was exiled by the Mexican government to Central Mexico along with thousands of other Sonoran Indians.”

The “Yaqui Diaspora” is well documented in the historical record, and little is offered in the way of authentication with this short synopsis. Careful to avoid pigeonholing Don Juan into any recognizable ethnicity, Castaneda further muddies the image of his Indian with a caveat acknowledging the sorcerer’s murky heritage: “I was not sure,” he maintains, “whether to place the context of his knowledge totally in the culture of the Sonoran Indians. But it is not my intention here to determine his precise cultural milieu.”

Prefacing the book with this disclaimer, Castaneda effectively shields his ethnography from charges of misrepresentation and fashions his depiction of the “Yaqui” sorcerer in such a manner as to render the Indian cultureless – or as Spicer phrases it, suspended in “cultural limbo.” Don Juan’s origin is thus couched in ambiguity and skillfully blurred, rendering him both inoffensive to discerning critics and appealingly enigmatic to the lay reader.

However innocuous his presentation might appear, Don Juan nevertheless aroused the suspicions of more skeptical readers who exposed further aberrations in Castaneda’s work. As the series progressed, many critics observed glaring discrepancies in the details and chronologies of events, as well as a general drift in tone from scholarly observation towards more whimsical storytelling. Yet even with his first book, Castaneda's literary techniques invited some serious scrutiny. The Teachings of Don Juan is allegedly a translation of the anthropologist’s field notes from Spanish to English, with occasional bracketed asides imparting the polyglot Indian’s original dialogue. Why is it then, wondered some critics, that Don Juan tutors Carlos solely in their lingua franca – especially when certain concepts would doubtless be more genuinely articulated in his native tongue?

The conspicuous absence of Yaqui terminology in the text raised the eyebrows of more than one scholar in Castaneda’s audience, and prominent critics such as Spicer, Wasson, and De Mille sounded the alarm to this anomaly. In his letter to Carlos, Wasson inquires whether he managed to gather any Yaqui translations of the recurring philosophical terms Don Juan uses in his teachings. Castaneda replies that he has, indeed, learned a few Yaqui words but is loath to expound further on the issue. De Mille is far less congenial in his disputation, pointing out that the young anthropologist apparently “learned not one word of Yaqui during his first five years with Don Juan,” and then in later writings, makes reference to only two, rather commonplace terms.[8]

Spanish expressions abound, on the other hand, as Castaneda repeatedly employs the words “brujo” and “diablero” to denote those experienced in the knowledge of Yaqui sorcery. Conveniently for Castaneda, “brujo” is sometimes used in Yaqui culture to refer to dabblers in black magic. The nature of sorcery as practiced by Don Juan, however, differs strikingly from that traditionally understood to exist in Yaqui society. Anthropologist Muriel Thayer Painter notes that, according to Yaqui belief, those persons that practice witchcraft (i.e., sorcery) are timorous and feeble – both traits utterly incongruous with Don Juan’s depiction as a man who has “vanquished fear” and is remarkably fit, “despite his advanced age.” Furthermore, the knowledge of witchcraft is thought by the Yaquis to be “an inborn quality,” a power that cannot be taught or inherited. This statement directly contradicts Castaneda’s accounts of the art of Yaqui sorcery as a cycle of apprenticeship handed down across generations from a “benefactor” to his “chosen man.”

In her book With Good Heart: Yaqui Beliefs and Ceremonies in Pascua Village, Painter presents a sampling of Yaqui vocabulary associated with spirituality: “morea,” an equivalent to the Spanish brujo; “saurino,” used to describe persons with the gift of divination; and “seataka,” or spiritual power, a word which is “fundamental to Yaqui thought and life.”[9] It is indeed hard to believe that Castaneda's benefactor, a self-professed Yaqui, would fail to employ these native expressions throughout the apprenticeship. In omitting such intrinsically relevant terms from his ethnography, Castaneda critically undermines his portrait of Don Juan as a bona fide Yaqui sorcerer.

Linguistic concerns aside, the Indian depicted in The Teachings of Don Juan departs from traditional Yaqui behavior in other significant ways, most notably in his usage of entheogenic plants such as peyote and psilocybe mushrooms. As Spicer and several others have argued, Don Juan’s psychedelic forays are “not consistent with our ethnographic knowledge of the Yaquis.” His exploits do, however, resemble those of Native American tribes like the Huichols who have a well-documented history of peyote consumption. Anthropologist and outspoken Castaneda critic Jay Courtney Fikes spent several years embedded in a community of Chapalagana Huichols during which time he became intimately acquainted with shamanism and the ritual practices of Mexican Indians. Once a fan of Castaneda’s work, Fikes soon grew disillusioned with what he viewed as outright caricatures of Huichol culture.

In his 1993 book Carlos Castaneda, Academic Opportunism, and the Psychedelic Sixties, Fikes explains how the character of Don Juan was likely modeled on Ramon Medina Silva, the Huichol shaman popularized by the ethnographic studies of Peter Furst and Barbara Myerhoff. These anthropologists were UCLA graduates and peers of Castaneda, and there is convincing evidence that Ramon and Carlos had actually met prior to the publication of The Teachings. A dramatic waterfall leap performed by Silva, allegedly with Castaneda as a witness, finds a curious parallel in his second book, A Separate Reality, wherein a companion of Don Juan performs similar “supernatural” feats at a waterfall. Further complicating the matter, Fikes also disputes the veracity of Furst and Myerhoff’s ethnography, noting that the Huichol shamanic practices they detail are at odds with his own findings. In developing his account of Don Juan, suggests Fikes, Castaneda likely plagiarized from his classmates a distorted portrayal of Huichol culture in the character of Silva, and unscrupulously applied it to his fictional Yaqui sorcerer, thus perpetuating the misrepresentation of Native Americans across cultural boundaries.

The effect of this caricaturing is two-fold: first, as De Mille and Fikes bemoan, erroneous ethnographic research is quite difficult to remove from the anthropological record once canonized. By accepting such questionable documents as authenticated knowledge, the truth about indigenous peoples becomes diluted with misinformation and (perhaps more lamentable) the halls of academia are tarnished with the elevation of charlatans to pedestals of high esteem. Indeed, as he remarks in his “Introduction,” Fikes heard “nothing but praise” for Castaneda’s first four books in his graduate studies at the University of Michigan in 1975, despite their disputed validity.[10]

Second, the misrepresentation of the Yaqui people as portrayed by Castaneda negatively impacts Native American culture as a whole. In order to assess this detrimental influence of Don Juan and his teachings, one must consider the social context into which he was born. The decade colorfully referred to as the “psychedelic sixties,” with its adherence to counterculture ideology and self-exploration through drug use, was an era ripe for an iconic figure such as Don Juan to materialize.

As The Teachings of Don Juan introduced thousands of psychedelically-inclined readers to its mysterious sage, the deserts of Mexico were subsequently inundated with droves of “Don Juan seekers” determined to find, and be enlightened by, the elusive sorcerer. Anthropologist Jane Holden Kelley reports the harassment of Pascuan Yaquis during the 1970s by “long-haired hippies” in search of Castaneda’s muse. Seizing an opporunity, the crafty villagers played along, divesting the deluded youths of money, booze, and cigarettes before they realized they had been duped.[11]

It was not the Yaquis, however, but the Huichols who bore the brunt of the hippie influx throughout the seventies. As Fikes explains, the Yaquis “offer relatively little to guru-seekers” since they do not use psychedelics and are somewhat “more acculturated” than the peyote-ingesting Huichols. He relates accounts of traditional Huichols “harassed, jailed, shot at, and almost murdered by guru-seekers” and offers an anecdote depicting the attempted stabbing of his Huichol “father” by a gringo peyote hunter. These incidents grew more infrequent with time, but the lasting impact of The Teachings on Native Americans, asserts Fikes, lies in the marketing of the Don Juan archetype.

New Age “shamans” modeled on Castaneda’s sorcerer exist in abundance in today’s society. Offering travel packages to psychedelic meccas, these pseudo-shamans profit from the misappropriation of rituals and liturgical objects sacred to Native American religions. While some operations offer legitimate and conscientious experiences of traditional shamanism, others are little more than opportunistic scams. As Fikes contends, such shameless exploitation trivializes “Huichol, Yaqui, or any Native American culture by masking or ignoring its true genius.” Furthermore, these profiteers increase the Western fascination with psychedelic drugs such as peyote, bringing unwanted government attention to authentic Native American practices.

A New York Times article from July 23, 1970 describes the plight of Oaxacan Indians suffering from the flood of American “mushroom addicts” and the subsequent crackdown by Mexican authorities; once considered a “great medicine,” the fungi are now contraband in Oaxaca.[12] In the United States, similar legislative measures currently threaten Native Americans' religious freedom. The Smith vs. Oregon decision of the Supreme Court, for instance, banned the ritual use of peyote among members of the Native American Church from 1990 until its repeal in 1993. Within a “War on Drugs” political climate, the mystique engendered by Don Juan and his imitators represents a real and direct threat to the “special rights” Native American cultures have been granted in American society.

Most troublingly, the fallout from nearly four decades of Castaneda-inspired drug tourism in Mexico now threatens to wipe out some indigenous shamanic cultures entirely. According to a recent National Public Radio report, the rampant, unsustainable harvesting of peyote by foreigners and drug traffickers from the desert surrounding Real de Catorce has placed the slow-growing cactus in danger of vanishing from the region. The area is held sacred by the Huichol who regularly pass through the north Mexican desert on shamanic pilgrimages. Once thriving in abundance along their route, the peyote cactus has become increasingly scarce, prompting the Indians to lobby the government for protection of the holy site. If the peyote disappears, so does the unique knowledge system of one of Mexico's most vital remaining tribal cultures.[13]

* * *

Carlos Castaneda reemerged in the public eye in the early nineties espousing the virtues of a meditation technique he named Tensegrity, after a term coined by R. Buckminster Fuller. Consisting of movements called “magical passes” (allegedly the lost knowledge of Mexican shamans in the lineage of Don Juan Matus), this discipline was taught by the author himself to devotees at exorbitantly priced seminar-workshops. Castaneda had, in effect, fulfilled the Don Juan archetype, adopting the role of pseudo-shaman as identified by Fikes. His death in 1998 was followed by the release of his final book, The Active Side of Infinity, rounding off the Castaneda oeuvre at an impressive thirteen titles. Along with a multi-million dollar estate, the anthropologist-guru left behind him the legacy of a successful career marred by charges of academic fraud and opportunism.

His seminal achievement, The Teachings of Don Juan, has been simultaneously embraced and vilified since its appearance, yet its influence cannot be overstated. Richard de Mille once speculated: “Is Carlos’ multistaged confessional narrative the next step in the history of ethnography, or … a further development in the novel, an ultimate fiction?” Although the answer remains to be seen, almost forty years later it is evident that Castaneda’s work of “ethnography and allegory” has had an indelible effect – for better or worse – on the way the Western world interprets entheogens and Native American culture.

 

Notes:

[1] Edward H. Spicer as quoted in Daniel Noel, Seeing Castaneda (New York: G.P. Putnam’s Sons, 1976)  31-32.

[2] Richard De Mille, The Don Juan Papers (Santa Barbara: Ross-Erikson Publishers, 1980) p 19.

[3] Spicer as quoted in Noel, Seeing Castaneda 32.

[4] Noel 32.

[5] De Mille, The Don Juan Papers 324.

[6] Ibid, 325.

[7] Richard de Mille, Castaneda’s Journey (Santa Barbara: Capra Press, 1976) 78.

[8] Ibid, 52.

[9] Muriel Thayer Painter, With Good Heart: Yaqui Beliefs and Ceremonies in Pascua Village (Tucson: University of Arizona Press, 1986) 11, 43-44.

[10] Jay Courtney Fikes, Carlos Castaneda, Academic Opportunism, and the Psychedelic Sixties (Victoria: Millenia Press, 1993).

[11] Jane Holden Kelley as quoted in De Mille, The Don Juan Papers 33.

[12] Reuters, "Hippies Flocking to Mexico for Mushroom 'Trips'" The New York Times Thursday 23 July 1970: A3-A4.

[13] Lourdes Garcia-Navarro, "Mexico's Peyote Endangered by 'Drug Tourists'," (National Public Radio, 2007), http://www.npr.org/templates/story/story.php?storyId=14064806 (accessed on January 10, 2008).

Image credit: "Homage to Don Juan" by True2Source, used under Creative Commons license
[свернуть]
ЦитироватьHis seminal achievement, The Teachings of Don Juan, has been simultaneously embraced and vilified since its appearance, yet its influence cannot be overstated. Richard de Mille once speculated: “Is Carlos’ multistaged confessional narrative the next step in the history of ethnography, or … a further development in the novel, an ultimate fiction?” Although the answer remains to be seen, almost forty years later it is evident that Castaneda’s work of “ethnography and allegory” has had an indelible effect – for better or worse – on the way the Western world interprets entheogens and Native American culture
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 31 января 2017, 16:02
Текст
Шаманская болезнь (http://bolshakova.su/shamanskaya-bolezn.html)
Спойлер
Шаманская болезнь

Большинство людей даже не понимают, что это такое. Об этом писали в своих отчетах казацкие атаманы, столкнувшиеся с этим явлением на Крайнем Севере, этому посвятил часть своих записок руководитель чекистской исследовательской экспедиции Барченко, об этом писали этнографы Йохельсон и Тан-Богораз и многие, многие другие. Но одно дело — читать об этом, и совершенно иное — сталкиваться с этим в жизни и общаться с людьми, прошедшими через это...

Действительно, это невероятно и мистично. Объяснений этому современная наука найти не может, поэтому предпочитает просто не обращать внимания. Как свидетельствуют исследователи, эта болезнь представляет собой сильнейшее нервное расстройство, которое не лечится обычной медициной. Недуг исчезает в одном лишь случае: когда человек, образно говоря, берет в руки Бубен, то есть посвящается в шаманы. Ведающие люди утверждают, что это призыв предков, выбравших того или иного человека быть шаманом. Описаны случаи, когда избранный отказывался, — в этом случае он либо умирал, либо сходил с ума.

«Прежде чем стать шаманом, человек долго болеет, и ему кажется, что души умерших шаманов, его «утха» (предки), приходят и учат. Когда приходят эти умершие шаманы, тогда делаешься бессознательным, будто и разговариваешь с ними, как с живыми. Никто из посторонних их не видит. Иногда один приходит, иногда несколько, много, почти все умершие шаманы приходят».
«Сто пятьдесят лет тому назад в 4-м Харанутовском роде Кудинского ведомства жил бурят по имени Алдыр-Ареев. Он в течение пятнадцати лет хворал, с ума сходил, сдурел. В зимнее время нагишом пять верст бежал. Потом уже нашел его утха — Баруунай (из Хондогор-Шошолок). Утха говорит ему — «Ты чего дуришь? Нас не знаешь, ты будь шаманом, зависи от нас — утха! Согласен?» — Согласился».

«Пока человек еще не стал шаманом, его душу (амiн) берет утха (те шаманские духи, от которых шаман происходит) в «Саайтани суулгандэ» (суулга — собрание сходка) на небо и там учат. Когда учение кончат, мясо его варят, чтобы он поспел. В старину всех шаманов варили, чтобы они шаманскую грамоту знали... (В это время) шаман мертвый семь суток лежал. Когда он полумертвый лежит, собираются родственники, песни поют: «Наш шаман живой будет, будет нас выручать!» Бабы не приходят, только одни мужики».

Г.В. Ксенофонтов «Легенды и рассказы у якутов, бурят и тунгусов».

Вот что рассказывал один из известных якутских шаманов Спиридон Герасимов:

«Когда я лежал в этом положении, стали тянуть влево за переносье железным крючком. Я приподнял голову, глаза мои по-прежнему получили способность видеть. Оказалось, что я лежу в устье Кровавой реки с течением вперед и назад... Из этой реки почерпнули воды и досыта напоили меня, затем, просверлив уши, положили в глиняную посуду... и сказали: «Ты стал знаменитым шаманом, имеющим кровавое подножье». Подбросили кусок запекшийся крови величиной с подушку и, поставив меня в нем, сказали: «Ты будь знаменитым из злых шаманов с кровавым подножьем». Эти слова я повторял, сам не зная для чего. На шею (мне) накинули петлю из веревки и повели куда-то очень далеко».

А это свидетельство было мне до боли знакомым:
К женщине-бурятке стало являться два духа монгольских шаманок. Видения были ужасными: женщину преследовали руки, ладони. Сон мешался с явью. Однажды, после очередного кошмара женщина проснулась, открыла глаза... И к своему ужасу увидела над собой те самые ладони, которые встречались ей лишь во сне. Только после крика ужаса и зажженного родными в комнате света видение исчезло. Трагедия женщины заключалась еще и в том, что она не знала бурятского языка. А Утха беседовал с ней именно на бурятском. Избранница просто не понимала, что хотят от нее духи предков.
В.Н. Басилов «Избранники духов».
Но это все книжные свидетельства. А вот уже иные свидетельства — очевидцев, которые рассказывали свои истории лично мне.
Батыр (назовем его так) — принадлежал к древнему бурятскому роду. Его отец — глава рода и его хранитель. У Батыра с детства, примерно с 12 лет, появился дар предвидения. Он совершенно точно знал, что с ним произойдет, при каких обстоятельствах, и какие будут последствия. Став взрослым парнем (на дворе стояли лихие 90-е) пошел в криминальный бизнес, сколотив свою бригаду. Парни действовали успешно, в основном благодаря пророчествам своего вожака. Батыр вовремя предсказывал возможные проблемы от тех или иных действий, и бригада своевременно уходила в сторону от преследования и разборок. При этом он совершенно точно знал, что его криминальный «бизнес» в этом слое Реальности — не навсегда, он скоро уйдет на другую стезю.
Но... Отец женился во второй раз. Причем, что удивительно, женился на русской женщине. На белой. И дар пророчества у Батыра пропал. Теперь будущее видела Белая Женщина, жена Главы Рода. Переход на другую личность произошел совершенно спокойно, органично, без каких либо психологических проблем. Женщина забеременела мальчиком и просто внезапно, в один момент стала видеть будущее. Позже этот дар перешёл на новорожденного сына, который уже с малых лет удивлял всю родню своими способностями к предвидению.
— После сорока лет сильно болел, — рассказывал мне последний шаман Полуострова. — Бывало по несколько дней наружу не выходил, в яранге лежал. Ни есть, ни пить не хотелось. Зато появлялись странные желания. И разные странные вещи делал. Ножи в очаге калил, потом раскаленные клинки языком облизывал, аж дым изо рта шел. Только я ничего не чувствовал. Голым по снегу ходил в мороз. С птицами и зверями разговаривал. И они меня понимали! Скажу ворону: «Чего прилетел? Улетай! Тут нечем поживиться» и он улетает. С медведем встречался. Замахнусь на него, крикну. Он лапой морду закроет, повернется и уйдет.
Долго не мог понять, что со мной. Потом Тайнынот Атан пришел, объяснил, что со мной, и кем я должен быть...
Другая история. Женщина, европейка, преуспевающий юрист. Жила себе спокойно в центральной России. Внезапно начала слышать какие то голоса. Рассказала родителям, те ее потащили к психиатру, который, не долго думая, определил ее в психиатрическую лебеницу. Женщине повезло, что главврач больницы оказался не просто психиатром, а думающим человеком, своего рода искателем. После нескольких бесед с пациенткой, он оформил ей выписку и посоветовал никогда больше не обращаться к психиатрам.Со временем она поняла, что слышит не просто голоса, а мысли находящихся рядом людей. Вначале находила это забавным и даже одно время использовала открывшуюся способность для того, чтобы выигрывать судебные процессы, — ведь она слышала мысли своих оппонентов на суде! Но дар усиливался, она слышала мысли все большего количества людей. Со временем это стало просто невыносимо. И она бросила насиженное место, квартиру, высокооплачиваемую работу, социальный статус и уехала в глухое место в Алтайские горы, поселившись в деревне, где нет ни сотовой связи, ни радио, ни телевидения. В горах начала исцелять людей, укрепляясь в своем новом предназначении.
— Как это у тебя получается? — пытал я ее вопросами.
— Я не могу объяснить. Просто смотрю на человека и вижу, что и где у него не так. А потом остается просто сделать чтобы у него все пришло в норму, так, как было раньше.
— А откуда ты это знаешь?
— Знание приходит как бы само собой, в нужный момент...
Мне рассказывали еще об одном очень сильном якутском шамане, который взял в руки бубен уже в очень зрелом возрасте. У него начались явные признаки шаманской болезни когда ему было за сорок лет. Пикантность ситуации заключалась в том, что он был секретарем партийной организации, полностью сложившейся личностью, нормальным советским человеком. И вдруг такое! Он несколько месяцев боролся с наступлением шаманской болезни, пока не получил четкое разъяснение: либо он встанет на Путь шамана, либо умрет.
Подводя первоначальный общий итог, можно сказать следующее. Некоторые люди, вставшие на путь познания и поисков Истины, рано или поздно сталкиваются с неумолимой закономерностью: их мировоззрение начинает рушиться, картина бытия начинает восприниматься по-иному, физические законы перестают работать. Видимое извне саморазрушение проявляется не только в изменении сознания, но и в жестоких болезненных ощущениях в теле, нарушениях в здоровье, обменных процессах, пугающих депрессивных состояниях, могут начаться проявляться разнообразные видения и галлюцинации, причем, не только во сне, но и наяву. Человек как бы полностью перерождается — и духовно и физически, причем это перерождение весьма сильно напоминает смертную инициацию.
Но не стоит обольщаться. Подобные состояния могут внезапно проявиться и у самого обычного человека, зачастую не только не готового к такому развитию событий, и прямо не желающего и не стремящегося к ним. Просто вдруг некая Высшая Сила, которую напрямую связывают с понятием Рода, начинает постоянно руководить и направлять, подкидывая нужную информацию, людей, знания...

Урал. Чёртово Городище

В моих скитаниях по стране я, как охотничий пёс, иду буквально на запах, выискивая места Силы посредством своих ощущений. Прущая из тела Планеты энергия притягивает меня магнитом. Бывает, мне достаточно глянуть на фотографию места, как меня начинает неудержимо тянуть туда. Так было с Чёртовым Городищем, о котором впервые я прочел в блоге у моего друга Андрея Кадыкчанского.
Я увидел эти потрясающие камни и меня буквально втянуло прямиком в фотографии. А тут и компания замечательная подобралась из числа читателей блога Андрея — Елена, Лера, Анас. Спустя некоторое время наша маленькая экспедиция уже топала по сосновому бору по хорошо набитой тропе в сторону этого замечательного памятника древнейшей архитектуры.
Каменные стены Чёртова Городища поражают воображение. Стоя рядом с ними, ты не можешь не думать о битвах титанов древних времен, о могучих наших предках, которые были способны на подобное строительство. И совершенно понятно стремление попов дать подобное название этому месту, потому что невероятно сложно предположить, что такая постройка была под силу той «тупой и лапотной» Россиянии, которая представлена в большинстве учебников «древней россиянской истории».
Городище расположено всего лишь в шести километрах от посёлка Исеть, и с некоторых стен можно даже увидеть Исетское озеро. Стены сложены из гранитов, непонятно откуда взявшихся на вершинах залесённых холмов, и местами возносятся ввысь в среднем на 20 метров. Для сравнения — высота стандартного пятиэтажного дома — всего лишь 15-17 метров. Эти стены и башни, протянувшиеся с юго-востока на северо-запад, различной высоты и массивности, отделены друг от друга вертикальными расщелинами разной длины и ширины. Башни, как правило, возвышаются на высоких постаментах, сложенных из массивных гранитных плит. С севера стены неприступны, с юга имеют подходы, сложенные из гигантских ступеней-валунов, по которым легко можно взобраться на стену. Что уже само по себе выглядит по меньшей мере странным.
Эти стены на вершинах холмов выглядят, по меньшей мере, странными, если не сказать больше. Они слишком неестественны, как будто и впрямь были построено какой-то нечистой силой или сказочными великанами. Местный егерь из лесничества, у которого мы остановились на ночлег, рассказал мне местную легенду, по которой главный чёрт собрал чертей и решил повторить строительство в стиле человеческих домов и крепостей. Несколько дней черти со всей округи таскали сюда камни, но получалось у них всё криво и косо. В конце концов главный чёрт разозлился и всё разметал, осталась только стена.
Хотя существует и другая легенда о том, что гора эта и постройки на ней — рукотворные и стоят они на том месте, где когда-то ушёл под землю древний и таинственный народ чудь.
А туристический фольклор этого края поведает вам о случаях необъяснимой потери ориентации у людей, остановившихся здесь на ночевку, и блуждания буквально «в трёх соснах». Человек вполне мог заблудиться, отойдя от лагеря метров на сто, причём его криков о помощи находящиеся в лагере не слышали, как и он не слышал их криков. Кстати, подобное случилось и с третьей экспедицией Уральского Общества Любителей Естествознания (УОЛЕ) 20 августа 1889 года. Они попали на место лишь на второй день, проблуждав весь предыдущий «вокруг да около». Кстати, создатель УОЛЕ, Онисим Егорович Клер, впервые увидев это место в 1874 г., потрясённо записал в своем дневнике: «а не циклопические ли это сооружения древних людей?»
Так, ну а что же наши современные учёные? Они в своем амплуа: происхождение Чёртова Городища объясняют, конечно же, естественными причинами: мол, граниты, из которых сложены скалы, имеют вулканическое происхождение и образовались они около 300 миллионов лет назад. За это время горы подверглись сильному разрушению из-за перепадов температур, воды и ветра. И вот вам такое необычное природное образование. Они утверждают, что впечатление, которое создаёт его матрацевидная структура, явно сложенная из плоских плит – ложно. Обман зрения. Причём массовый...
Между тем, никого из них не смущает, такая чёткая ориентация и расположение скальных стен, и наличие у Городища огромного количества сателлитов в виде более 300 дольменов, расположенных с севера на юг, вдоль меридиана, полосой общей протяжённостью около 69 км. Их появление датируется первой половиной 3 тысячелетия до н.э. К слову, сегодня ещё ни один учёный не составил подробную карту мегалитических объектов Урала и Сибири. Почему? Никому не интересно?
А ведь Урал раз за разом выдает нам сенсационные находки, любая из которых, будь она обнаружена где-нибудь в Израиле или Европе, вызвала бы единый восторженный визг на весь мир. Так, например, ещё в 2007 году в районе озера Зюраткуль (Челябинская область) был найден древнейший геоглиф на планете – изображение огромного лося. Длина лося — 275 метров (чтобы вы представили эти размеры — это примерно, два футбольных поля)! Его возраст составляет 8 тысяч лет!
Он оказался на 5,5 тысяч лет старше всемирно известных и распиаренных изображений пустыни Наска, самым старым из которых, по оценкам учёных, не более 2500 лет. Кроме того, местный краевед-любитель Александр Шестаков, помимо этого чуда, также открыл древнейший город на дне озера примерно того же возраста. По его оценкам, в этом городе проживало порядка 100 тысяч человек. По его словам, селение занимало порядка 2 километров в длину и 300 метров в ширину и состояло из трёх рядов.
Скажите мне друзья, положа руку на сердце, вы слышали что-нибудь об этом геоглифе и о затопленном городе? Зато о рисунках пустыни Наска слышали с вероятностью в 95%.
Ну, хорошо. А об еще более древней находке Урала — Большом Шигирском Идоле— вы хоть что-нибудь слышали? Между тем, по результатам международного исследования по датировке этого экспоната Свердловского краеведческого музея, этой самой древнейшей деревянной пятиметровой скульптуре Земли — 11 тысяч лет!
И Египетские пирамиды — во возрасту всего лишь малые детишки по сравнению с Шигирским Идолом. А ведь фрагменты Идола были обнаружены в Шигирском торфянике при разработке россыпного золота еще в 1890 году! Почему же о нем невозможно ничего прочитать в учебниках отечественной истории, где по-прежнему уныло талдычат о двухтысячелетней истории православной Руси?
Когда первичные исследования показали, что Шигирскому Идолу не менее 9,5 тысяч лет, это вызвало бурю споров и полемики в научной среде россиянских академиков и ученых. Главный аргумент обычен: такого быть не может, потому что не может быть! И споры утихли только лишь когда в Екатеринбург прибыли два профессора — Уве Хойснер из Берлинского археологического института, один из лучших специалистов в мире по древнему дереву, и Томас Тербергер из Ганновера, специалист по ускоренной масс-спектрометрии, единственном современном способе получения достоверных дат. Западенские профессоры отобрали семь образцов, провели исследования и:
— Результаты превзошли наши ожидания, — поделился профессор Тербергер. — Возраст Шигирского идола — одиннадцать тысяч лет. Это чрезвычайно важная цифра для международного научного сообщества, важная для понимания развития цивилизации и искусства Евразии и человечества в целом.
А дальше профессор смятенно начал нести все ту же благоглупую пургу о том, что мол, в то время, одиннадцать тысяч лет назад, охотники, рыболовы и собиратели Урала были не менее развиты, чем земледельцы Ближнего Востока.
Аллё! Дружок! Шигирский идол более чем в два раза старше самых древних египетских пирамид. То есть, пока их проект еще даже не созрел в головах «египтян», на Урале уже было сформировано общество куда более цивилизованное, чем вся западная Европа вместе взятая!
Ну да бес с ними, с этими пугливыми профессорами и академиками! Мы впитываем в себя древний дух этих древних стен и руин. Да, это останки великой трагедии, но это ведь и свидетельства великой цивилизации! Разве не так? Смотрите сами! Комментарии здесь явно излишни!
[/quote]
(http://bolshakova.su/wp-content/uploads/2015/09/0_e5acb_2b155d81_orig-200x300.jpg)
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 8 февраля 2017, 15:52
Книга
Арнольд Минделл
Тело шамана (http://www.plam.ru/ezoter/telo_shamana/index.php)
Аннотация
[/В глубине ваших повседневных проблем лежит сновидящее тело — ваше самое поразительное переживание, обычно испытываемое только при приближении смерти или в оккультных и шаманских ритуалах. Эта новая, восхитительная и мифическая сторона жизни дает вам более высокий уровень контроля над вашим физическим здоровьем, лучшее понимание сокровенной природы мира. «Тело шамана» побуждает вас жить сновидящим телом вместе с другими и превратить обыденную реальность в особый мир, где возникают все переживания и появляются ответы на глубочайшие жизненные вопросы.

Эта книга основана на личном опыте общения с коренными африканскими, американскими, австралийскими и индийскими целителями, духовными учителями со всего света, а также на моей собственной практике психотерапии, разрешения конфликтов и на практике шаманизма. Все упражнения и методы основаны на сочетании современной психологии и древнего шаманизма.

Часть I. Развитие двойника

Первая часть книги посвящена практическим методам контактирования со сновидящим телом, тому, как стать целым, работе над проблемами тела и сновидения, развитию чувства самости, независимой от общества, пространства и времени.

1. Тело шамана

Почему вам иногда удается найти островок спокойствия посреди хаоса, а порой вы почти тонете в потоке забот, через который несет вас жизнь? Ответ психологов состоит в том, что вы запутались в нерешенных проблемах, которые необходимо проработать. Но не таков ответ шамана. Народные целители говорят, что дух воздействует на разум. Польза и будущее как психологии, так и шаманизма зависят от общего пути этих двух дисциплин. Я представляю упражнения для внутренней работы, которые обновляют древнейший метод решения проблем — транс, пребывание в теле шамана.

2. Шаманизм и процессуальная работа

Мы говорим о снах, телесных ощущениях, симптомах. Но чтобы действительно понять их, нам нужно попасть в поток, из которого они возникают, в то, что их порождает, — в сновидящее тело. Для этого я обсуждаю различные виды внимания и дифференцирую наше обычное, повседневное внимание от «второго внимания», которое концентрируется на необычных ощущениях и фантазиях. Используя второе внимание, вы можете отключиться от нормального «себя» и ощутить сновидящее тело. Таким образом, некоторые проблемы решаются на иррациональном уровне. Развитие второго внимания ведет к новому виду личностного роста и в то же время следует древним традициям. Здесь вы найдете упражнения по работе с телом и сновидением, которые ведут к сновидящему телу.

3. Путь знания

Многие пути ведут к оздоровлению и созданию наполненной жизни. Но центральный аспект всех этих путей — это уважение к иррациональным, могущественным и неведомым силам, которые мы не в состоянии контролировать. Я делюсь опытом, который получил, работая с этими силами в самых разных уголках земного шара. Упражнения помогут вам понять, какие силы действуют в данное время.

4. Первые уроки

В древних шаманских учениях, таких, как учение дона Хуана — колдуна племени яки, говорится, как обрести знание с помощью синхронностей, прислушиваясь к окружающему нас миру. Воспринимая серьезно необычные события внешнего мира и даже веря в собственную ложь, можно приблизиться к своим личностным мифам. В противном случае сама смерть, так сказать, берет вас на мушку и заставляет следовать естественному ходу событий. Я привожу случаи из моей практики, показывающие, каким советчиком может быть смерть, и даю практические упражнения.

5. Охотник

Во всех древних традициях решение личных проблем тесно связано с «силой» и следованием посланиям духа, воплощенным в животных, растениях, в ваших снах и вашем теле. Без контакта с этой силой повседневная жизнь никогда не будет такой, какой могла бы быть. Но чтобы найти силу, вы должны стать охотником и обрести определенный минимум навыков. В этом вам помогут упражнения в конце этой главы.

6. Воин

Возможность покинуть повседневную реальность зависит не от нас, а от более важного фактора, который я называю духом. Переход от нормального состояния к шаманским переживаниям в теле сновидений, статичная картина, получаемая нами из телесных ощущений или образов сна, зависит от этого духа. Но для того чтобы продвинуться на шаг дальше, необходимо развитие «второго внимания». Рассказы и упражнения помогают развивать «второе внимание» в ходе повседневной жизни.

7. Союзник

Мир необычной реальности неизбежно заставляет столкнуться с самой сложной, самой темной и самой ужасающей вещью, которой вы стремились избежать всю свою жизнь, — неописуемым духом, союзником. Но само название этой сущности дает понять, что она содержит ценные знания. Я сосредоточиваюсь на том, как этот демон проявляется в телесных проблемах, в депрессии, в ваших самых необычайных способностях и самых больших неприятностях. Упражнения помогают установить связь между вашими проблемами и вашими союзниками.

8. Тайна союзника

Древние традиции и современная психология советуют либо полностью подчиниться союзнику, либо бороться с духом, угрожающим овладеть вами, разрушающим ваше тело и ваши отношения с другими людьми. В этой главе я исследую значение и природу данной конфронтации и связь этой сущности, вашего духа, с личными проблемами и культурой. Методики и упражнения помогут вам работать с союзником и открыть его тайны.

9. Двойник

С возрастом, встречая союзника и узнавая мифическую историю, стоящую за вашей жизнью, вы избавляетесь от личных проблем. Наступает легендарное время зрелости, и вы теперь просто тот, кто вы есть. Однако другим, наблюдающим вас со стороны, иногда кажется, что у вас появился двойник — существо, не подвластное пространству и времени, с паранормальными свойствами. Этот двойник для ощущающего его всего лишь мимолетная мысль. Развитие, которое начинается с повседневных проблем, приводит вас через становление как охотника и воина к кульминационной точке, где вы целостны и конгруэнтны в любой момент времени. Используя примеры из жизни К.Г. Юнга и моей собственной жизни, я пытаюсь сделать понятным самый таинственный аспект всех психологических и духовных учений — аспект двойника. Упражнения позволяют вам проводить эксперименты с вашим собственным двойником и двойниками ваших друзьях.

10. Путь сердца

Парапсихологические и оккультные фокусы не являются сутью учения шаманизма. В свете переживаний на пороге смерти единственная действительно важная вещь — это наличие в жизни некоего почти не определяемого сердца. Путь сердца — нечто, понимаемое только мудрейшими из вас, только старейшинами, все еще живущими в туземных поселениях. Чтобы найти этот путь, необходимо определенное дисциплинированное внимание, которое развивается в результате тренировок воина. Методы нахождения пути даются в упражнениях, но проблема соединения индивидуальных путей с мировым путем остается открытой.


Часть II. Сновидение в городе

Если меняетесь вы, должен меняться и мир вокруг вас. В противном случае либо ваше развитие нарушается, либо вы испытываете страдания от многолюдности или от изолированности.

11. Смерть или колдовство

Реальность ощущений сновидящего тела, проблем вашего тела и сновидения, рождения и смерти ведут к тому, что концепции психотерапии и практика древнейших шаманских методов должны измениться. Я предлагаю несколько таких изменений и включаю новые подходы к проблемам смерти и умирания. Здесь также имеются упражнения.

12. Совместное сновидение

Город, в котором вы живете, — это не прошлое, которого следует избегать, а источник глобального духа. Я рассказываю о целителях и мудрецах из Африки, Австралии, Индии и Штатов, ставших для меня образцами необыкновенных сил и любви, реальностью жизни с непознанным. Чета африканских знахарей-колдунов была величайшими целителями, о которых мы с Эми только слышали. Душевнобольной монах одного из индийских храмов жил своим сновидящим телом и показал нам бога Шиву. Австралийские туземные целители вызвали в нас чрезвычайно глубокие переживания. Несмотря на все трудности, этот мир — самый невероятный, какой только может вообразить себе человек. Упражнения помогут изучить сновидение в городе.

13. Фантомы и реальные люди

Целители — обыкновенные люди со своими проблемами, как показывают некоторые мои рассказы о гуру и учителях. Все они несли в себе огромную силу, но не все смогли полностью воплотить ее в повседневную жизнь и найти путь сердца. Тем не менее смелость этих наставников, живших сновидящим телом и превращавших жизнь в магию, должна быть оценена по достоинству. Упражнения в конце этой главы учат чтить своих предков, стремиться познать цель их жизни, изучая их родословные.

14. Дорога смерти

Обычная жизнь ведет к гораздо более глубоким познаниям, чем мы могли себе это представить. Но не всегда легко после этого вернуться к нормальной жизни, так как такой вымышленный возврат просто-напросто жизнь сновидящим телом и древним удивительным миром шамана здесь и сейчас, где подобные знания часто кажутся забытыми. То, что случается с вами, группами людей и миром вокруг вас, одновременно ваша дорога смерти и глобальная эволюция. Если вы подавляете свое настоящее «я», появляется угроза изнутри. Живя же им бессознательно и будучи захваченными им, вы получаете проблемы извне. В этой главе я обсуждаю плодотворный конфликт воина с внутренним и внешним миром. Такой тренинг может быть необходим, что выжить на дороге смерти и в поединке с духом. Успех или неудача в этой мифической попытке могут определять не только продолжительность отдельной жизни, но и долговечность культуры будущего. Упражнения помогут вам в отношении дороги смерти.

15. Время сновидений и изменения в культуре

Что случиться с культурами в будущем? Время сновидений принесет изменения в окружающую обстановку, в ваши отношения и жизнь общества. Доступ к сновидящему телу создает новое ощущение просветленности, в котором ваша связь с природой сочетается с влиянием на развитие истории.
spoiler]
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 11 февраля 2017, 19:26
Нагуализм – учение Кастанеды (http://darov.net/azbuka-razvitiy/nagual-kastaneda.html)
Спойлер

Нагуализм – учение Кастанеды
02 Июня 2012  Азбука Развития Rating:
Статья – теоретический обзор нагуализма (так называл свою систему знаний кастанедовский дон Хуан).
Мы окунемся в космос новых видящих, рассмотрим отличия учения Кастанеды от восточных и западных концепций.
Факты биографии Кастанеды и особенности его мировоззрения рассматриваться в статье не будут. Материал предназначен для подготовленного читателя.
Нагуализм – космос тольтеков
Давай сразу расставим точки над i. Надеюсь, заинтересовался статьей подкованный и ищущий читатель, поэтому не буду лить воду, которой и без того полно в Интернете.
Нагуализм – это не религия и ничего общего с религией и духовностью любого рода не имеет. Общим может считаться только термин. Нагуаль или нагваль – слово, означающее «Дух».
Понятие Духа в различных вероучениях очень человеческое, отсюда их популярность. Что-то абстрактное и жестокое в своей непостижимости не может греть сердца людей в течение тысячелетий. Поэтому нагуализм или учение Кастанеды не сможет быть долгое время популярным. Это пройдет. Если только его не профанируют, низведя до уровня эзотерики для пэтэушников.
Судя по количеству книг «магов»-продолжателей, именно это сейчас и происходит.
Слово «тольтеки» используется в кастанедовском смысле. Тольтеки – группа магов, придерживающихся традиции, которой около 3000 лет. Новые видящие – тольтеки, решившие изменить традицию. Раскол произошел в конце 19 века. Смысл изменения – отказ от утилитарного использования могущества этой системы.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 6 марта 2017, 23:24
Книга Наставления
Шри Раманы Махарши (http://www.ramana-books.narod.ru/pdf/ramana2i.pdf)
Цитировать«Познайте сначала, кто вы. Это не требует чте-
ния священных Писаний или изучения наук. Это
просто Переживание. Состояние Бытия постоян-
но присутствует здесь и теперь».
«Окончательная Истина так проста. Она – не что
иное, как пребывание в своем первоначальном,
чистом состоянии. Это всё, что требуется делать».

Спойлер
1. А т м а н . Этот термин употребляется наи-
более часто. Махарши определял его, говоря, что
А т м а н , или истинное Я, есть, вопреки опыту
восприятия, не переживание индивидуальности, но
безличное, всеобъемлющее сознавание. Это со-
знавание нельзя путать с индивидуальным «я»,
которое, по словам Бхагавана, в действительнос-
ти не существует, будучи продуктом ума, загора-
живающим истинное переживание А т м а н а . Шри
Рамана настаивал, что А т м а н всегда присутст-
вует и всегда переживается, но сознательно по-
знается как Реальность только с прекращением
действия само-ограничивающих склонностей ума.
Постоянное и непрерывное сознавание А т м а н а *
называют Само-реализацией.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 9 марта 2017, 22:54
Недавно наткнулся на похоже бестселлер
Deepak Chopra
или
EL SENDERO DEL MAGO
Путь мага
пытаюсь понять что это
Deepak Chopra Higher States of Consciousness

Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 18 марта 2017, 21:21
А.И. Давлетшин
Заметки о религиозно-мифологических представлениях в Мезоамерике (http://www.mezoamerica.ru/indians/maya/religion_meso.html)
ЦитироватьИстин ли ты, тот, кто один над всеми вещами властвует, Податель Жизни?
Правда ли это? Может быть не так оно, как говорят?
Пусть не терзаются наши сердца! Обо всём, что истинно, говорят, что не истинно.
Только Податель Жизни будет судьёй.
Пусть не терзаются наши сердца! Потому что он — Податель Жизни.
Спойлер
В основе мезоамериканских религий лежит представление о божественной всепроникающей силе, которая пронизывает мир и находит своё проявление в отдельных богах, людях, природных явлениях и одушевлённых предметах.

Концепция всепроникающей божественной силы является ключевым понятием в системе мезоамериканских религий. Когда испанские монахи попытались описать «языческие культы» индейцев, они быстро нашли слово, которое соответствовало их представлением о Боге. В разных языках оно было разным: у юкатанских майя кух, у чоланских майя чух, у астеков тэотль, у сапотеков питао, у соке маса и т.д. Однако, современные этнографические исследования, а также внимательное изучение иероглифических надписей и индейских текстов эпохи конкисты показали, что испанцы были далеки от истины. Чоланское слово чух, и соответствующие ему слова в других языках, связаны не столько с представлением о боге или богах, сколько с представлением о душе человека и вещей, с его судьбой. Слово чух скорее обозначает божественную силу - важную составляющую души, которую можно потерять и приобрести и которая является неизменным атрибутом богов и сильных мира сего, иначе, чем же ещё они могут быть сильны? Это понятие больше напоминает концепцию полинезийской маны, чем европейские представления о Боге или душе. Вот, что говорят сами майя:

Чулель - это внутренняя, личная «душа», находящаяся в сердце каждого человека; она также находится в кровеносных сосудах, которые связаны с сердцем. Душа помещается в тело зародыша богами-предками. Она состоит из тринадцати частей и потеря одной из них требует специальной знахарской церемонии для того, чтобы вернуть её. Хотя чулель может быть разделена на отдельные части, как это бывает во время «потери души», она - вечная и неуничтожимая.

В действительности всё важное и ценное обладает чулель: домашние животные и растения, соль, дома и очаги, кресты, святые, музыкальные инструменты, маис, и все другие боги пантеона. Наиболее важные взаимодействия во вселенной происходят не между лицами и предметами, а между внутренними душами лиц и материальных предметов.

И ещё:

Говорят, что мужчина от самого времени своего рождения обладает большим количеством «тепла», чем женщина; его чулель (душа) сильнее, чем её, благодаря большему количеству тепла. Большее количество тепла объясняется тем, что он вынужден выполнять обязанности, которые ложатся на его плечи. Он тот, кто продолжает то, что начали боги на «заре мира».

Считается, что с самого своего рождения человек накапливает «тепло», которое является «силой души»; при вступлении в какую-то религиозную или социально важную должность, при женитьбе или получении первого и второго имени и т.п. человек приобретает соответствующее количество «тепла». Различные религиозные церемонии, в том числе, обряды кровопускания, направлены на то, чтобы предохранить человека от возможной «потери души», которая грозит человеку болезнью или смертью.

Концепция всепроникающей божественной силы находит своё отражение в представлениях о том, что боги могут воплощаться в людей. По всей Мезоамерике найдены монументальные памятники и предметы мелкой пластики, на которых цари изображены как имперсонаторы богов, исполняющие ритуальные танцы, играющие в мяч и т.д. Элементы убранства правителей, а также подписи к ним, позволяют определить, какое именно божество в данном случае имперсонирует правитель. Во время прихода испанцев на Юкатане существовали так называемые пророки чиламы (букв. переводчик), которые с помощью специальных техник «вынуждали богов воплощаться в них и пророчествовать их устами».

Из иероглифических текстов мы знаем, что не только люди и боги, но также горы, храмы, стелы, сосуды, серьги, обладают своими собственными «божественными» именами, т.е. имеют душу. Примечателен в этом отношении царский скипетр кавиль. Взятие этого скипетра символизировало восшествие правителя на престол; такие скипетры были найдены при археологических раскопках. Они изображают бога Кавиль - существо с безобразным лицом и большим носом, тело которого заканчивается змеёй. И бог Кавиль, живущий на небесах, и маленькие скипетры кавили, его изображающие, являются одним и тем же существом. Кроме того, бог Кавиль имеет «магического двойника», которого зовут Первый Змей (змеиная часть скипетра кавиля указывает на его вторую сущность). Этот бог изображается двояко: либо появляющимся из чаши с принесённой в жертву кровью, либо в виде ритуального предмета - «небесной полосы», представляющую собой двухголовую змею, из раскрытых челюстей которой выглядывают Кавили. Взятие «небесной полосы» символизировало то же самое, что и взятие скипетра - восшествие на престол. В одном из текстов о «небесной полосе» говорится, что «царь взял бога». Таким образом, бог Кавиль не только существует в двух ипостасях, но в бесчисленных скипетрах и «небесных полосах», которые его изображают, он также существует воплощенным в царей, которые его имперсонируют.

Учение о тоналях, другая важная концепция, которую разделяют все мезоамериканские религии, является прямым следствием из представлений о божественной всепроникающей силе. Разные народы использовали разные термины для обозначения этого явления: астекское тональ, наваль (нагваль), майя уай, лаб, соке хама и т.д. Суть этих представлений состоит в том, что у каждого человека есть его магический двойник - тональ; этот человек в свою очередь является тоналем тому существу, который является его тоналем. Человек и его тональ тесно связаны друг с другом магическим образом с самого момента своего рождения; они разделяют единую душу и единую судьбу. Если что-то случиться с тоналем, например, если он умрёт или будет убит, то же самое произойдёт и с человеком.

Вот, пример современной сказки с характерным сюжетом:

Жила-была, мол, женщина, у которой был демон. Демоном женщины была лиса. Эта женщина была слепа, но, мол, была она очень искусна в колдовстве. Лисий дух той женщины был случайно застрелен охотниками. Тот час же она умерла, потому что лисий дух слепой колдуньи был убит. Но женщина, которая умерла, всё ещё продолжала колдовать. Но эта старая женщина, мол, была очень искусна в колдовстве.

Существовали значительные вариации в представлениях о тонале. Одни народы полагали, что тональ есть у каждого человека, другие, что ими обладают только колдуны и высокопоставленные люди. Излюбленным образом тоналя колдуна является ягуар. Цари и некоторые боги также обладают «магическими двойниками». Именно с помощью своего тоналя колдуны могут совершать магические действия, например, похищать души людей, вызывая болезнь или смерть. Согласно преданиям, общение с тоналем и манипуляция им происходит во сне; в представлениях индейцев душа во время сна полностью или частично покидает тело человека и путешествует по «верхнему, среднему и нижним мирам». Именно в этот момент существует наибольшая вероятность «потерять душу». В этом учение о тоналях напоминает шаманистические представления народов Сибири и Северной Америки.

Кровопускание, как особая религиозная практика, составляет характерную особенность мезоамериканских религий. Изображения высокопоставленных лиц, совершающих ритуал кровопускания, представляют собой одну из популярных тем в искусстве Мезоамерики. Практиковались разные формы этого обряда. С помощью специальных ритуальных предметов, таких как шип ската хвостокола или шип колючего растения агава, индейцы прокалывали различные части тела и собирали вытекающую кровь на бумагу, которую потом подносили божеству. Чем более болезненным было жертвоприношение, тем более действенным оно считалось - прокалывали мочку уха, язык, щёки, кожу на бёдрах. Иногда через проколотое отверстие пропускали верёвку, которая пропитывалась кровью; подобная операция очень болезненна. Испанский монах Диего де Ланда так описал в 16 веке одну из разновидностей этого обряда:

В других случаях они делали бесчестное и печальное жертвоприношение. Те, кто его совершали, собирались в храме, где, встав в ряд, делали себе несколько отверстий в мужских членах, поперёк сбоку, и, сделав это, они продевали через них возможно большое количество шнурка, сколько могли, что делало их всех связанными и нанизанными; также они смазывали кровью всех этих членов статую демона. Тот, кто больше сделал, считался наиболее мужественным.

Из иероглифических текстов майя мы знаем, что приношение крови было одной из главных обязанностей царя; кровопусканиями сопровождались ритуалы, связанные с восшествием царя на престол, поминовением предков, обращением к богам и окончанием календарных циклов. Титул чахом «разбрызгивающий капли» используется как синоним царя.

Практика кровоприношений тесно связана с представлением о божественной субстанции, пронизывающей мироздание. Согласно мезоамериканским представлениям, кровь это материальный носитель души, которая живёт в сердце человека. Индейцы до сих пор полагают, что пульс является её ощутимым, материальным проявлением. Высвобождая силу, которая заключена в крови, человек может повлиять на ход событий, предотвратить несчастья, накормить богов и даже вызвать их к жизни из небытия. Так, на одной из стел, посвященных окончанию 20-летия, в честь которого правители майя совершали кровопускания, говорится «родились боги, Бог Ночи и Бог Дня, и сделал это царь Ицамна-Кавиль». Над правителем изображены Бог Ночи и Бог Дня, которые как бы купаются в облаках пара, исходящего из пролитой крови.

Сила человека находится в зависимости от его социального положения, от должности, которую он занимает. Именно поэтому цари, как потомки богов и обожествлённых предков, обладают наибольшим количеством силы, именно поэтому на их плечи ложится обязанность с помощью священных ритуалов, в частности, кровопусканий, поддерживать мировой порядок, благосостояние народа и обеспечивать благосклонность богов. Боги названы в текстах как «забота царя» - он должен их кормить, делать статуи, строить храмы, совершать подношения. Если правитель не ведёт себя подобающим образом, его народ и царство ждут неминуемые несчастья.

Сказания астеков о сотворении мира утверждают, что бог Кецалькоатль оросил собственной кровью кости предков для того, чтобы создать общинников, простых людей. Миф наглядно демонстрирует с одной стороны, что божественная субстанция крови обладает огромным созидательным потенциалом, а с другой, что существует чёткое противопоставление между царями и простыми смертными, и цари, скорее боги, нежели люди. Имена, которые наследники получали при восшествии на престол, уравнивают царей с богами - они представляют собой сжатое описание каких-то мифологических сюжетов: Рождается-Из-Неба-бог-Чак, Сжигает-Небо-бог-Кавиль, Печально-Сердце-Горячего (горячий, т. е. «исполненный силы»). Имена правителей одного царства, как правило, упоминают одного и того же бога, иными словами, у правящей династии существовал свой собственный бог покровитель, и цари рассматривались как его воплощения.

Кровопускания не были единственной формой жертвоприношений, практиковавшимися индейцами. Известно, что индейцы постились, не употребляя в пищу соль и пряности, возжигали ароматные курения, приносили в жертву птиц, бабочек и людей. Последняя практика также связана с представлениями о крови как о вместилище божественной силы.

Учение о циклах времени играло огромную роль в космологических представлениях и повседневной жизни индейцев. Древние мезоамериканцы обладали удивительными астрономическими знаниями. Ещё в конце 1-ого тысячелетия до нашей эры они разработали систему абсолютной датировки, которая ведёт свой отсчёт от мифической даты сотворения мира в 3114г. до н.э. (эта календарная система точнее, чем та, которой пользуемся мы). Ещё раньше они изобрели священный 260-дневный календарь, который позволяет предсказывать солнечные и лунные затмения, а также движение планеты Венера. Такое раннее развитие астрономических знаний связанно с необходимостью точно предсказывать смену сезона потому, что ошибка в 1 день может обернуться потерей урожая всего года.

Календарные знания получили особое преломление в мезоамериканских религиях. Так одна из функций священного 260-дневного календаря состоит в том, чтобы давать имя людям в соответствии с днём, в который они рождаются. Не только люди, но и боги получали свои имена в соответствии с днём, в который они рождались или совершали великие деяния. Однако календарное имя это не просто имя (как правило, индейцы имели два имени: одно календарное, другое личное); это также знак, под которым рождается человек, и его судьба. Существовали жрецы, которые делали предсказания о судьбе человека, пользуясь специальными книгами. Знаменитые астекские книги тональпоуалли с таблицами дней скорее переводятся не «счёт дней», как часто пишут, а «счёт душ». Согласно испанским миссионерам, индейцы могли, пользуясь такими книгами, «манипулировать судьбой». Достаточно, было ребёнка, родившегося под плохим знаком, назвать календарным именем близкого дня, с более благоприятными прогнозами на будущее.

Мезоамериканцы верили в то, что различные астрономические события имеют огромное влияние на их жизнь. Если, например, беременная женщина увидит солнечное затмение, то у неё родиться мёртвый ребёнок; Венера была символом войны, и время, когда планета дольше всего видна на небе, считалось наиболее благоприятным для проведения военных походов; если маис посадить на убывающей луне, ростки засохнут на корню или будут съедены крысами.

Индейцы верили в цикличность мировых событий, поэтому круглые даты (400-летия, 20-летия и 52-летия) в их глаза выглядели особенно важными; в эти дни правители воздвигали монументы, повязывали их и окропляли кровью для того, чтобы дать им жизнь. С этими представлениями связан один интересный эпизод из истории майя. Царства Наранхо и Караколь издавна враждовали друг с другом. Караколь часто одерживал победы, которые были запечатлены на иероглифической лестнице. Когда в 680 г. цари Наранхо захватили Караколь, первое, что они сделали, - это разобрали лестницу и вывезли её в своё царство, где сложили её неправильно так, что все даты оказались перепутаны. Таким образом, цари Наранхо пытались преодолеть «цикличность истории», изменить ход событий.

В иероглифических текстах цари часто проводят параллели между собой и событиями, которые они совершают, с богами и деяниями, совершавшимися богами в мифические времена. Некоторые из этих событий происходили миллионы лет назад. Так, то, что некогда было совершено богами на заре мира и послужило основой существующего мира, повторяется царями, полубогами-полулюдьми, на чью долю выпадет обязанность поддерживать существующий миропорядок.

Космология. В Мезоамерике бытовали сложные космогонические представления, которые варьировали в зависимости от времени и региона. Согласно астекам, мир был создан Тескатлипокой и Кецалькоатлем из чудовища Тлальтекутли, разодранного ими на две части: небо и землю. Мир имеет горизонтальное и вертикальное членение. В первом делении различаются 4 части света и центр, каждое из которых имеет своё мировое дерево, соединяющее миры, соответствующую птицу и цвет (запад - голубой, север - жёлтый, восток - красный, юг - зелёный). У каждой части света есть свой бог-покровитель. В вертикальном направлении мир делится на 13 небес, средний мир и 9 преисподних. На небесах расположены светила, боги, души воинов, погибших в бою, и женщин, умерших при родах. На верхних 2 небесах обитает божественная пара Ометекутли и Омесиуатль, породившая богов и людей. В 9 преисподних живут бог смерти Митлантекутли и его жена Миктлансиуатль, а также души умерших простой смертью. В космологии астеков наличествует принцип дуалистичности - извечной борьбы двух начал. Сотворённый мир прошёл через 4 «мировые эпохи», каждая из которых заканчивалась разрушением мира: пожаром, потопом и т.п. Мы живём во время пятой эпохи, которой правит бог солнца Тонатиу; она должна будет закончиться страшными катаклизмами. Каждые 52 года мир подвергается опасности быть уничтоженным, боги решают, продлить ли его существование на новый период.

Представления о мире других мезоамериканских народов схожи, но отличаются в деталях. У майя, например, цветовая символика другая, а бог дождя Чак существует в пяти ипостасях, расположенных соответственно горизонтальному членению мира (Белый Чак на севере, Жёлтый Чак на юге и т.д.). Согласно иероглифическим текстам, когда человек умирает, его «белый цветок» (метафорическое описание души), испарясь, отправляется в водный мир, находящийся под землёй, путь к которому лежит через гору. Подземный мир - это также место обитания тоналей.

К моменту прихода испанцев астеки стали просто одержимы идеей о надвигающем конце «современной эпохи» и разрушении мира. Единственным способом в их представлении поддержать существующий миропорядок и умилостивить богов были масштабные человеческие жертвоприношения, ибо кровь «пища богов» - единственное, что может дать силу богам сохранить мировое равновесие. Жрецы вырывали сердце и подносили его ещё бьющееся и брызжущее кровью к статуе бога, окропляя её. В 1478г. во время освящения Великого Храма столицы астеков Теночтитлана за четыре дня в жертву было принесено около 20000 человек. Подобные практики существовали у многих мезоамериканских народов, но нигде и никогда они не принимали подобных масштабов.

Сомнения в истинности религиозных доктрин было присуще людям отдалённых эпох не в меньшей мере, чем нам с вами. Конечно, исторические и религиозные тексты Мезоамерики не оставляют никакого места для возможных сомнений, однако до нас также дошли стихи астекских поэтов, которые заучивались наизусть и передавались из поколения в поколение. Многие из них являют собой настоящие шедевры философской и религиозной лирики. Значительная доля стихотворных произведений царя Несауалькойотля (1402-1472) посвящены Подателю Жизни и Создателю Самого Себя, и его восхвалению. В то же время некоторые строфы выражают сомнения в истинности и благостности бога, о процветании культа которого столь ратовал Несауалькойотль, а также о возможной жизни человека после смерти.

Истин ли ты, тот, кто один над всеми вещами властвует,
Податель Жизни?
Правда ли это? Может быть не так оно, как говорят?
Пусть не терзаются наши сердца! Обо всём, что истинно, говорят, что не истинно.
Только Податель Жизни будет судьёй.
Пусть не терзаются наши сердца! Потому что он - Податель Жизни.
[свернуть]

Заметки о религиозно-мифологических представлениях
в Мезоамерике
(http://koparev.livejournal.com/248458.html)
(http://turizm.lib.ru/img/n/nowak_anatolij_wladimirowich/07-mexico/062-triumfalxnyjaltarx.jpg)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 12 ноября 2017, 00:20
УЭЙН ДАЙЕР - ЭНЕРГИЯ НАМЕРЕНИЯ (https://profilib.com/reader/29/16/b31629/001.jpg)
(https://profilib.com/reader/29/16/b31629/001.jpg)
Название: Re: Тексты
Отправлено: swarm от 12 ноября 2017, 15:04
Цитата: fidel от 12 ноября 2017, 00:20УЭЙН ДАЙЕР - ЭНЕРГИЯ НАМЕРЕНИЯ
Стоит почитать, в смысле?
В посте ссылки на текст нет, только на обложку.
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 12 ноября 2017, 16:29
Цитата: swarm от 12 ноября 2017, 15:04Стоит почитать, в смысле?
ты же помниш :) что делают в мексике с книгами :)
Цитата: swarm от 12 ноября 2017, 15:04В посте ссылки на текст нет, только на обложку.
http://thelib.ru/books/dayer_ueyn/sila_namereniya-read.html (http://thelib.ru/books/dayer_ueyn/sila_namereniya-read.html)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 1 июня 2018, 16:24
Нудновато но в общем направление налево
Горан Бэклунд Иллюзия внешнего мира


[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: choose belly от 6 сентября 2018, 20:43
 Интересные размышления о том, что становиться «все больше и больше информации и все меньше и меньше смысла» (Ж. Бодрийяр)
Спойлер
Современная научная рациональность является результатом постепенного развития и совершенствования работы человека с символическими, знаковыми способами отражения действительности. Можно сказать, что процесс эволюции рациональности – это совершенствование способности человека строить модели, «карты» реальности. Более того, можно сказать, что имманентной особенностью вербально рационального ума, на который мы опираемся в рамках научного или вненаучного познания, является потребность создавать теории. И как показывает история, для этого ему необязательно нужны факты. Чтобы остудить пыл вербального ума, стремящегося уйти в непроходимые дебри умозрительных спекуляций, человек решил разработать правила и нормы познания, в соответствии с которыми теория должна быть эмпирически проверяемой, то есть все теоретические объекты либо должны наблюдаться непосредственно, либо выражаться через измеримые величины. Но эмпирической проверяемости недостаточно, чтобы обеспечить соответствие теории фактам. При этом само понятие «соответствия теории фактам» остается интуитивным и не имеет общепринятого определения [22]. Принципов верифицирования и фальсифицирования недостаточно, чтобы окончательно опровергнуть или подтвердить теорию. Принцип Дюгема Куайна показал не только то, что логически несовместимые теории могут согласовываться с одними и теми же фактами, но и что теории могут адаптироваться к не подтверждающим их данным через соответствующие коррекции в своей системе. Если задуматься, то все вышеописанное может приводить к довольно пугающим следствиям, так как при соответствующей сноровке рациональный ум может постоянно продуцировать новые теории. Например, А. Бэддели [23] прямо говорит, что современная психология очень похожа на средневековую схоластику. Но как то эффективно воздействовать на уменьшение входящих в ее состав бесконечных теоретических построений вряд ли возможно. В космологии и физике, как мы видели, наступает период (эпоха), когда теоретические разработки сильно опережают опытные исследования, а некоторые из них оказываются либо не проверяемыми в принципе, либо не проверяемыми в ближайшем обозримом будущем [24]. Теории находятся в состоянии «эмпирической невесомости» и сосуществуют друг с другом.
Как нам кажется, описанная ситуация является естественным следствием развития вербальной рациональности к своим пределам. Имманентным свойством рационального ума является стремление к производству моделей, карт реальности с опорой и без опоры на эмпирические факты. Чем дальше и глубже идет процесс рационального познания, тем больше становится этих моделей, ибо факты сами по себе не определяют теорию, но теория, сотканная из понятий, концептов, определяет то, как и какие факты будут увидены, осмыслены и приняты учеными. Но ученый тоже является человеком, а не бесчувственной машиной (хотя некоторые исследователи чрезвычайно сильно идентифицируют себя со своим мозгом и считают его, по выражению М. Минского, «компьютером из мяса»), поэтому воспринимает, мыслит, творит по своему, часто неосознанно (или осознанно) игнорируя информацию, которая не вписывается в его модель реальности. В условиях отсутствия однозначных определений понятий, способности рационального ума подстраивать теории к фактам (без злого умысла) мы оказываемся в ситуации, когда количество теорий может расти до конца существования человечества. При этом будет становиться «все больше и больше информации и все меньше и меньше смысла» (Ж. Бодрийяр), так как близкие или идентичные по смыслу идеи можно выразить тысячами отличных формулировок, речевых конструкций, понятий на разных языках. Они с малыми корректировками могут постоянно дублироваться и воспроизводиться (благодаря современным технологиям это не так сложно сделать), представляясь чем то новым и угрожая человечеству информационным коллапсом.
Создание карт реальности, которые, в конечном счете, как в случае научного, так и вненаучного познания, оказываются основанными на недоказуемых априорных основаниях – это базовая особенность рациональной познавательной деятельности, которая выступает важнейшей причиной существования множества миров осознанных сновидений.
[свернуть]
Фрагмент из книги "Мультиреальность осознанных сновидений" автор Евгений Ронжин. Книга писана в 2017году, свежая.
Там же про КК
Спойлер
Личность и творчество Карлоса Кастанеды

Безусловно, одной из самых ярких и загадочных личностей ХХ века является Карлос Кастанеда (род. 1925 г. (или 1931 г., или 1935 г.) – 1998 г.), завоевавший своими книгами сердца и умы огромного количества людей. Будучи антропологом Калифорнийского университета Лос Анджелеса, в книгах он описал свой опыт погружения в культуру индейцев Центральной Америки. Сам опыт и его описания, претендовавшие на то, чтобы считаться научными были настолько яркими, удивительными и необычными, что стали известны далеко за пределами любителей антропологии.
Книги К. Кастанеды имеют несколько интересных особенностей. Через большую их часть красной нитью проходит идея обучения тайным магическим знаниям ученика (К. Кастанеды) у учителя (дона Хуана Матуса). Процесс обучения проходит не просто, так как К. Кастанеда, взаимодействуя с миром магов, постоянно сталкивается с событиями, выходящими за рамки его мировоззрения и принятых им допущений по поводу того, что возможно, а что нет. Дон Хуна и другие маги получают огромное удовольствие, постоянно вводя несмышленого К. Кастанеду в ступор, показывая ему, что все невозможное возможно. От книги к книге, когда, казалось бы, больше писать не о чем, К. Кастанеда вводит в сюжет новых героев, описывает новые неожиданные подробности учения дона Хуана, которые было никак невозможно предугадать, опираясь на прочитанное ранее. Вокруг этих новых деталей с новой силой закручивается сюжет. Сам дон Хуан часто меняет свое мнение по тем или иным эзотерическим вопросам, говорит двусмысленными (а, возможно, и трехсмысленными) загадочными фразами, оставляющими читателю огромное пространство для интерпретаций. Особый налет тайны высказываниям дона Хуана придает их незавершенность. С одной стороны, она как бы намекает К. Кастанеде (и читателям), что еще не пришло время открыть все двери потаенных комнат магических знаний и что далеко не все знания могут быть переданы словами. С другой стороны она позволяет К. Кастанеде быть абсолютно свободным в построении дальнейшей сюжетной линии своих книг. Замысловатость сюжетного повествования и сложность обсуждаемых вопросов предопределяет то, что книги К. Кастанеды часто рекомендуют читать последовательно, иначе вы рискуете оказаться в неловкой ситуации, когда будете тонуть в море непонятных терминов и, на первый взгляд, бессмысленных суждений и умозаключений.
Творчество К. Кастанеды и широкий успех его трудов среди публики были обусловлены не только авторским талантом и способностями, но и сложившейся в то время социокультурной ситуацией. Начало творчества К. Кастанеды приходится на психоделические 60 е годы в США – время массового свободного экспериментирования с сильнодействующими психоделическими веществами в целях расширения сознания, духовного поиска, а иногда и просто ради развлечения. Это время зарождения и развития конткультурных идей среди американской молодежи, переосмысляющей значение техногенной цивилизации и протестующей против материализма «американской мечты», слепого следования стереотипным жизненным установкам, дегуманизации общества, войн и насилия [1]. Для многих психоделики стали ключом, позволившим отворить двери в доселе невиданные измерения жизни и человеческой психики. Невероятные переживания, тысячи лет описывавшиеся мистиками по всему свету, и, считавшиеся большинством людей западной культуры игрой воображения, психическими отклонениями, чем то, если и существующим, то запредельным и недоступным, благодаря психоделикам превращались из небылиц в реально переживаемый, экстатический и пугающий опыт приобщения к чему то сакральному, нуминозному и священному. Некоторые люди на собственном опыте убеждались, что истоки религиозных идей кроются не только в невежестве и страхе первобытного человека перед неуправляемыми силами природы, а в чем то еще, что некогда было утеряно человеком западной цивилизации. Для других же бездумное использование сильнодействующих препаратов становилось нормой жизни и не вело никуда, кроме тюрьмы или психиатрической лечебницы. В целом же, сложившаяся культурная ситуация подстегивала общественный интерес ко всему мистическому и иррациональному, к восточной духовности, а также к традиционным культурам и сообществам, непременной составляющей жизни которых является использование в рамках ритуалов природных психоделиков – священных грибов и растений.
В это время книги К. Кастанеды, повествующие о предпринятых им экспериментах с психоделиками и удивительном погружении в мистический космос шаманов и магов под руководством загадочного индейца племени яки дона Хуана, приходятся весьма кстати и пользуются невероятной популярностью. До сих пор работы К. Кастанеды мало кого оставляют равнодушными – одни яростно критикуют его, обвиняя в мошенничестве и бессовестной лжи, другие восторженно превозносят, называя великим гением современности.
Критики К. Кастанеды не без оснований сомневаются в достоверности сведений, изложенных на страницах его работ, хотя сам К. Кастанеда, будучи антропологом с ученой степенью, всегда настаивал на научности своих экспедиций и абсолютной реальности описываемых им событий. В целом, сомнения скептиков можно разделить на те, которые связаны непосредственно с фактологическими и антропологическими данными, представленными К. Кастанедой, и на те, которые связаны с самой личностью автора.
Первая книга К. Кастанеды «Учение дона Хуана» [2] очень быстро получила признание у широкой публики, но в академических кругах была встречена гораздо менее восторженно. Ричард де Милль проделал огромную работу, собрав вместе и представив публике критические замечания различных специалистов в отношении работ К. Кастанеды [3], [4]. Например, известный специалист по племени яки профессор антропологии Аризонского университета Э. Х. Спайсер отмечает, что дон Хуан описан таким образом, что никак не может принадлежать к сообществу яки. При описании основных понятий учения дона Хуана не упоминается ни одно слово на языке яки. Э. Х. Спайсер делает вывод, что К. Кастанеда обладает прекрасным литературным талантом, но это не имеет никакого отношения к науке и его необходимо рассматривать как литератора, но не как исследователя. Крупнейший американский антрополог Р. Г. Уоссон сомневается в существовании дона Хуана и того, что К. Кастанеда, когда либо употреблял галлюциногенные грибы. Как он мог их употреблять, если они не растут в Сонорской пустыне? По замечанию Г. Зебальда, реальная пустыня Сонора по флоре, фауне и климату совсем не похожа на пустыню Сонору, которую описывает К. Кастанеда. Также странным является то, что мировоззрение древних индийских народов (в том числе толтеков, ацтеков) [5] ни в коей мере не соответствуют мировоззренческим идеям дона Хуана. В значительно большей степени учение дона Хуана резонирует с идеями восточных духовных учений (даосизм), древнегреческих (Анаксимандр, Анаксагор, Демокрит, Платон, Плотин и т.д.) и европейских (Лейбниц, Юм, Джеймс, Витгенштейн, Гуссерль и др.) философов [6]. Р. де Милль, проводя множество настораживающих аналогий между концепциями дона Хуана и идеями западных и восточных авторов, из книг которых К. Кастанеда мог черпать вдохновение для создания своих трудов, делает вывод, что К. Кастанеда провел гораздо больше времени в библиотеке, чем в пустыне Сонора в Лос Анджелесе.
Это далеко не полный список положений, вызывающих у специалистов из различных областей недоумение и множество вопросов к К. Кастанеде. Помимо той причины, что его книги полны фактических неточностей и несоответствий, их достоверность ставится под сомнение в связи с некоторыми личностными особенностями автора. К. Бурсейе в своей работе [7], являющейся первой полноценной биографией К. Кастанеды, сопоставляя различные свидетельства, указывает на склонность К. Кастанеды придумывать о себе невероятные истории и постоянно переделывать свое прошлое. Например, за свою жизнь К. Кастанеда поведал миру около 15 различных вариантов своего детства. Друзья называют его «непревзойденным лгуном и искусным соблазнителем». К. Бурсейе задается вопросом, возможно, К. Кастанеда страдал мифоманией? Это психический недуг, также известный как «комплекс Мюнхгаузена», который проявляется в патологической склонности человека к выдумкам, фантазированию, рассказыванию окружающим о своих героических подвигах и удивительных приключениях. Причиной такого поведения является низкая самооценка человека и сильное желание быть в центре внимания. Ради того, чтобы выделиться из толпы, подчеркнуть свою значимость и уникальность человек легко идет на обман. Он готов врать о своем социальном статусе и заниматься самоприсвоением званий, титулов, наград. При этом в сознании человека возможно стирание границы между фактами и вымыслами, то есть он сам начинает искренне верить в свои истории. Все это встречается в биографии К. Кастанеды, которую дает К. Бурсейе.
С одной стороны то, что К. Кастанеда постоянно переиначивал свою биографию можно было бы объяснить тем, что по учению дона Хуана у «война» не должно быть биографии и прошлого. Но вся суть в том, что К. Кастанеда был склонен к сокрытию своей личной истории от других, переиначиванию своей биографии и созданию фантастических историй еще до роковой встречи с доном Хуаном (например, см: [8]). Склонность К. Кастанеды к мифомании ярко описывается в книге бывшей супруги К. Кастанеды Маргарет Раньян [9].
Так существует ли дон Хуан или это «alter ego» К. Кастанеды? На это нет однозначного ответа. Одно можно сказать точно – К. Кастанеда обладал прекрасным воображением и активно пользовался им на протяжении всей жизни, рассказывая окружающим удивительные истории. Делал он это как до встречи с доном Хуаном, так и после нее. Однако после роковой встречи данная черта Карлоса Кастанеды получила оправдание в рамках учения дона Хуана – «воин» не должен иметь личной истории. Почему? Личная история привязывает человека к своей личности полной ограничений и лишает его энергии. От негативного влияния прошлого можно освободиться с помощью специальной техники магов – «перепросмотра жизни». Отбрасывание личной истории является естественным следствием перепросмотра жизни. Но даже если идея отбрасывания личной истории имеет рациональное зерно, то действительно ли она подразумевает необходимость скрывать от других свое прошлое и выдумывать его различные альтернативы? Проблема не в том, чтобы иметь или не иметь какие либо вещи, чувства, эмоции, мысли, события прошлого (личную историю), а в том, чтобы не идентифицироваться со всем этим, не придавать всему этому слишком большого значения, что естественным образом ограничивает и лишает более целостного и широкого взгляда на себя, свои возможности и проживаемую жизнь. Поэтому не делание (стирание) личной истории отнюдь не означает, что ее нужно подменять какими то вымышленными событиями – это прихоть, черта, личностная особенность, являющаяся продуктом личной истории самого К. Кастанеды. Исходя из тезиса необходимости стирания личной истории на пути война, оправдать склонность К. Кастанеды к фантазированию и убеждению других людей в реальности своих фантазий невозможно.
Многих людей повергла в шок книга Эмили Уоллес [10] о закулисной жизни К. Кастанеды. И это неудивительно, так как в ней он открылся публике с новой неизвестной стороны – как эгоистичный, капризный, властный и ревнивый нагваль, окруживший себя гаремом, и больше похожий на сумасшедшего, чем на духовного наставника. По всем параметрам его отношения с ближайшим окружением напоминали отношения между лидером и приближенными в тоталитарной секте. Можно ли доверять таким свидетельствам, особенно, если это свидетельства бывшей любовницы? Отвечая на этот вопрос, мы вынуждены признать, что они не более невероятны, чем свидетельства К. Кастанеды о существовании дона Хуана.
Учитывая серьезную критику работ К. Кастанеды, подавляющее большинство представителей науки сегодня воспринимают его не как исследователя антрополога, а как писателя, обладавшего выдающимся воображением и литературным талантом. В свою очередь, для многих людей, увлекающихся оккультно эзотерическими знаниями, он выступает огромным авторитетом наравне с Е. П. Блаватской, А. Бейли, Р. Геноном, Г. И. Гурджиевым и т. д.
Правдой или вымыслом являются работы К. Кастанеды, но вряд ли кто то будет отрицать, что его произведения оказали сильнейшее влияние на умонастроения миллионов людей по всему миру. Его работы продолжают будоражить умы, ставя под сомнение устоявшиеся представления о границах реальности. В том числе К. Кастанеда взбудоражил умы осознанно сновидящих, описав в своих книгах невероятный и полный чудес мир осознанных сновидений магов. Адекватное рассмотрение этого мира невозможно вне контекста мировоззрения автора. Поэтому для начала мы должны хотя бы кратко ознакомиться с общими идеями об устройстве мира и месте человека в нем, которые представил в своих трудах К. Кастанеда.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: swarm от 8 мая 2019, 00:00
Ксендзюк, ПУТЬ УСИЛЕНИЯ ОСОЗНАНИЯ И ДУХОВНЫЙ ЭГОИЗМ
Цитата: dmitry_aПУТЬ УСИЛЕНИЯ ОСОЗНАНИЯ И ДУХОВНЫЙ ЭГОИЗМ
(стенограмма лекции)

Духовный эгоизм (далее – сокращенно ДЭ) – главная причина неудач и кризисов на пути нашей практики усиления осознания. С одной стороны, человек жаждет Свободы и Силы, с другой – он глубоко «завяз» в описании мира, оно внушило ему цели и идеалы, ту систему координат, внутри которой усиление осознания принципиально невозможно. Все эти цели и идеалы, установки и отношения можно назвать духовным эгоизмом. Это – «то, ради чего ...». Ради чего я буду заниматься той или иной практикой? Мы начинаем думать – «Зачем мне это?» - и тут же оказываемся в ситуации «ложного конфликта».

Существует Реальность-вне-интерпретации (подлинная Реальность, Энергия, Нагуаль) и Описание, которое мы сотворили, находясь в контакте с этой энергией, построив множество наших интерпретаций, получаемых опытов, которые становятся чем дальше, тем все более автоматическими и консервируют нас в этом диапазоне восприятия (описании мира или тонале).

Упрощая, можно сказать, что пространство внутреннего мира человека, это арена противодействия этих двух сил – Нагуаля (реальность – какой он есть вне всяких интерпретаций, оценок, вне всяких суждений – он просто есть, он осознает и переживает поток опыта – вот и все, что можно о нем сказать) и Тоналя (тональ создан Нагуалем, мы – творцы нашего описания мира).
Каждый раз, когда встает вопрос – «чему посвятить нашу единственную жизнь?», «куда направить драгоценный дар нашего осознания?» в этом противодействии тоналя и нагуаля возникает конфликт.

Например, познакомившись с книгами КК (или иными похожими учениями), в нас пробуждается та часть, которая ближе всего к осознанию. Она понимает, что данное положение дел нас не устраивает и надо что-то делать (мы чувствуем себя порабощенными и истощенными описанием). Но есть и другая часть, которая не хочет никаких изменений – это наш тональ. Нагуаль по природе своей текуч – и поэтому мы существа текучие, это наша природа, мы должны двигаться и меняться. Суть нашей жизни – психоэнергетическая трансформация. Но тональ боится трансформации и любых изменений. Тональ возник внутри нас в свое время, чтобы обеспечить выживание в этой среде, поэтому с его точки зрения любое изменений потенциально убийственно. И вот тональ «говорит» нам – я хочу жить привычной жизнью, получать привычные удовольствия, я не хочу ничем жертвовать, ничего менять. И тут возникает главная мысль: «а вдруг окажется, что все это – миф и тогда получится, что я пожертвовал своей единственной жизнью впустую?» Это – проявление ДЭ в его фундаментальной сути, т.к. ДЭ – это «то, ради чего», «если я что-то делаю, я должен получить какой-то результат» - это логика первого внимания, этой позиции ТС. Когда мы следуем этой логике и размышляем примерно так, мы фиксируем позицию ТС. Эта противоречивая ситуация (одна часть нас хочет меняться, другая часть - нет) неминуемо порождает фрустрацию, которая может перейти в депрессию. Все мы так или иначе сталкивались с подобной ситуацией – если мы занимались много лет, пытаясь изменить себя, нащупать путь, когда нет никаких четких и явных доказательств того, что мы движемся в правильную сторону или вообще движемся. Мы думаем: «А туда ли я иду? А иду ли я вообще?» и главное: «А что я получу?»

Путь человека, который живет в описании, предсказать очень легко, сколько бы нам ни было отпущено – в конце концов, тело начнет стареть, разрушаться и умрет. Но при этом – «гарантировано» получение какого-то опыта. И есть другой странный путь, который ничего не обещает, а просто говорит, что есть очень маленький шанс и ради этого нужно что-то делать. И хоть и не нужно делать что-то невероятное (это не путь аскезы или тяжелой изнурительной практики) – это просто очень тонкий путь. Путь тонкого изменения наших автоматических установок и отношений в мире. Путь усиления осознания как такового. Путь отделения осознания от описания внутри нас.

Бывает, если человек не находит поддержки в свое время, он «подергается немного» и «увязнет» в автоматическом существовании. Или он просто будет переживать, сомневаться что «у меня ничего не выйдет» - эти переживания, порожденные ДЭ, как раз и закрывают все возможные пути.

И вот мы оказываемся в этой странной ситуации: с одной стороны мы хотим и намереваемся двигаться в сторону намерения, с другой – не хотим и желаем оставаться как есть, вцепившись изо всех сил в нынешнюю позицию ТС. Сущность этого конфликта – в мысли «как бы не прогадать?» Я называю это «уловкой тоналя» потому что так работает наше описание, которое построено на идеях оценки. Подлинная цель этого выдуманного конфликта – остановить движение, трансформацию. Такого конфликта в Реальности нет, ведь мы не жертвуем своей единственной жизнью ради мифа – перед нами просто два разных варианта жизни: один автоматический, обусловленный, предсказуемый; и второй – загадочный, странный. Дело в том, что автоматический путь проходит в забвении и заканчивается смертью. А второй маршрут – это путь Пробуждения, здесь мы ничем не жертвуем, а просто начинаем полноценно жить, проживать поток опыта осознанно. И эта осознанность постепенно расширяет узкую щель, превращая ее в широкое окно.

Для тех, кто усвоил две эти идеи - идею магической пары (тоналя и нагуаля) и идею ТС как центра восприятия, который смещается и фиксируется, все должно быть понятно на уровне действий, но почему-то не работает. Потому что выясняется, что для этого нужно осуществить ряд глубинных психоэнергетических тарнсформаций, надо отказаться от множества внутренних вещей. Самое распространенное – мы не замечаем, что тональ «делает» время и в этой системе результат («то, ради чего») всегда находится «впереди» (в «будущем»). Если человек, посвятивший себя практике, думает подобным образом, он может не жить, а ждать – Просветления, измененных состояний сознания, в которых ему что-то откроется, ждать Огня Изнутри. Это – неправильная позиция, вызванная нашим ДЭ. Я предложил бы такую метафору – если отталкиваться от автоматического представления о том, что цель «впереди» (это ложное представление), то лучше разместить цель не «впереди», а «сверху», над нами. Потому что в каждый миг жизни у нас есть возможность изменить свое состояние сознания, усилить его. Каждый миг мы должны стремиться жить максимально осознанно – не ждать, пока мы станем осознанными через десять лет, потому что в таком случае мы не живем – мы ждем. Так что цель – не впереди, а вверху, цель все время с нами, каждое мгновение – вы вдыхаете и выдыхаете и в каждом дыхании вы приближаетесь к своей цели, которая «вверху», а не «впереди», она в качестве проживания опыта.

Если у нас внутри появляется установка, что мы следуем практике ради результатов – она чревата фрустрацией, страданием и болью. ДЭ «нацеливает» наше внимание на то, чего не существует, на «вечное завтра», он отрицает единственное подлинное сокровище, которое у нас есть – Реальность Здесь и Сейчас. Это одно из фундаментальных состояний – пока мы его не освоим, мы не сдвинемся с мертвой точки. Так что если практик «завяз» в это «шпагате», когда одна часть стремится вперед, а другая хочет остаться неизменной, то, чтобы выйти из этого положения, первое что нужно сделать, это освоить состояние «Здесь и Сейчас». Не формально, а подлинно. Психотехнически это делается так: нужно следить, чтобы не возникали мысли о будущем, о прошлом, чтобы все внимание было сосредоточено на проживаемом отрезке, кванте времени. На проживаемом мгновении. Но чтобы заставить тональ это сделать, а не «вертеться» вокруг воображаемых моделей и т.д., нужно сделать большую предварительную работу по очищению тоналя. Это и есть та дисциплина, которую можно назвать сталкингом. Мы выслеживаем содержания своего тоналя, проживаем их до конца, растворяем их – с тем, чтобы от них освободиться. Ведь что заставляет наше внимание двигаться в будущее или в прошлое? Все те же страхи, важности, озабоченности, привязанности, жалости. Все это надо растворить. Как это сделать? Стереотип работы первого внимания – это делать все через усилие, через напряжение. Мы так привыкли и иначе не умеем. Искусство заключается в том, чтобы освобождаться от ненужных нам содержаний тоналя без борьбы, не вытесняя. Что мы делаем, когда напрягаемся? Мы вытесняем, подавляем, блокируем – страх, злость, обиду и т.д. В любом случае, мы это не проживаем и трансформации не происходит.

Обычно происходит так: допустим, мы находим в себе страх. Что мы делаем? Мы говорим себе – я не буду бояться, я безупречен и мы делаем какое-то внутреннее усилие, напоминающее задержку дыхания. Все – мы «выдавили» (вытеснили) из себя страх! И мы думаем, что мы что-то сделали! Но этот страх никуда не ушел – он «утонул» в нашем теле, он там сидит. Это сгусток энергии и через какое-то время он выйдет наружу и проявит себя во много раз сильнее – когда мы будем отвлечены, уязвимы. То же самое происходит и с другими нашими чувствами, которые мы усилием, напряжением выводим за пределы области ясного осознания. В этом трансформации нет. Все эмоции и чувства, которые мы можем назвать небезупречными, даны нам для того, чтобы мы их прожили и, проживая их, мы от них освобождались. Не подавляя их и вытесняя, не запрещая себе их чувствовать, а только проживая их мы от них освобождаемся.

Вспомним, как КК достиг «места без жалости» - ДХ превратился в «безумного старика». КК испытал целую гамму чувств, когда на какое-то время поверил, что его учитель действительно только безумный старик. Он пожалел себя и прожил такую интенсивную жалость к себе в этот момент (она "прошла сквозь него" и он ее "выдохнул"), прожил и сказал себе: «ну и хорошо!» Тот момент, когда чувство проживается и мы приняли то, что это чувство несло. Для КК это было: «ты согласен с тем, что все годы твоего ученичества были бессмысленными» и ты уже не злишься из-за этого, не жалеешь себя – ты прожил эту жалость и выдохнул ее из себя. И остается холод, прохлада внутри. Вот это ощущение особой прохлады – мы так соматически переживаем - это освобождение. Мы освободились от кусочка тоналя – от этой жалости к себе (разумеется, не от всей жалости к себе – она огромна! Но от какой-то ее части). По этой схеме происходит каждый раз.

Как мы трансформируем страх смерти? По той же самой схеме: мы должны умереть. Как-то – в своем воображении, в какой-то ситуации, где угроза смерти предстает перед нами как реальность. Я предложил в свое время метод перепросмотра будущего. Принцип простой: мы стремимся прожить то, чего еще не было, что только будет, может быть. Мы выбираем самые болезненные варианты возможного развития событий – у каждого это зависит от силы его воображения. Если вы наделены хорошим воображением, вы сможете прожить так, чтобы освободиться от этого. В разных учениях для освобождения от СС учеников иногда закапывали – побудь мертвецом, почувствуй, каково это, быть мертвым (хоть это и ритуальная сторона дела, но тем не менее).
Эти чувства нужно прожить, не блокируя, не вытесняя – потому, что они нас трансформируют. Это определяет и наше отношение к боли, страданию.

Эго – это наш образ себя, созданный тоналем. Это – центральный элемент в нашем описании мира. Есть образ себя для себя, есть образ себя для других и еще разные аспекты. В случае духовного эгоизма здесь работает образ себя для себя. О чем думает человек, который решил посвятить свою жизнь практике? Часто он думает: достигну ли я какого-то уровня личной силы, безупречности? Он рисует себе образ будущего себя. Или он говорит: я - сновидящий и моя цель – научиться странствовать в сновидении, достичь дубля и т.д. Казалось бы, чего тут такого особенного? Но именно то обстоятельство, что он этого хочет мешает ему. Причем, мы часто прячем это желание внутрь себя, отрицаем его, т.к. «знаем», что это - «помеха». Внтури мы все равно жаждем – ведь иначе ради чего мы тратим время и силы? Мы хотим добиться чего-то необычного – и оно выстроено во времени в будущем. Все, схема нарисована и мы ее пленники! Пока мы хоть какой-то частью себя заворожены этой схемой, пока мы верим в нее, пока она возбуждает в нас чувства – надежды, нетерпения, разочарования, когда мы переживаем какие-то периоды застоя в практике – пока все это в нас работает, мы никуда не идем, мы топчемся на месте: шаг вперед, шаг назад - и так год за годом! Я уверен, что это касается абсолютного большинства практикующих любого серьезного трансформационного учения (Дзогчен, например – там где радужное тело, тело света и т.д.)! Везде имеет место один и тот же процесс. Люди, которые не осознали, что они занимаются этим для достижения конечной цели, никуда не двигаются – они стоят на месте. Это надо почувствовать, это надо в себе найти.

Пока мы убеждены, что впереди у нас – радужное будущее и ради него я занимаюсь практикой - это называется деланием по КК, а ключ – в неделании. Мы все время делаем и страдаем от этого, потому что «стоим на месте». У КК есть история, где магический отряд решил следовать безупречности ради самой безупречности, когда они смирились с тем, что вся их затея ничем не кончится, никакого Огня Изнутри их не ждет. Поскольку зашли они далеко, возвращаться назад было недопустимо.

Как избавиться от чувств, которые формируют духовный эгоизм внутри нас? Нужно отделить осознание от описания, для этого у нас есть только один способ: мы должны найти в себе чистое осознание, которое проявляется в позиции Свидетель. Все, что не есть Свидетель в нас - от этого мы должны отделиться, мы должны понять, что это – не Я. Моя злость, мой страх, злость, обида и это - не Я. Я смотрю на них. Вся феноменология нашего опыта должна быть осознана как НЕ-Я. Это долгий путь, но в конце его мы обретаем переживание позиции Свидетель, Чистое Осознание. Если в некоторых направлениях это – завершение пути, то для нас это – только начало, нам теперь есть на что опереться внутри себя, что является Настоящим. Мы касаемся Нагуаля внутри себя. Тот, кто это понимает, кто воспринимает это настроение, он таким образом прикасается к огромному источнику энергии, который позволит ему практиковать несмотря ни на что, двигаться несмотря ни на что. Это – то, что нам дарит удивительное вдохновение: найти в себе эту стихию, этот океан энергии, который не имеет конца. И Свидетель внутри нас – его прямая проекция. Какой уже здесь может быть духовный эгоизм? Все продукты тоналя, которые перед нами возникают – мы на них просто смотрим, они к нам никакого отношения по большому счету не имеют.

Как найти этого Свидетеля в себе? Тут мы приходим к началу Пути, уже вооружившись пониманием что для чего – приходим к началу Пути, то есть к остановке внутреннего диалога. Потому что найти в себе то, что по-настоящему реально, Нагуаль или Свидетеля, мы можем только остановив процесс работы тоналя, который в первую очередь представлен в нашем внутреннем пространстве как внутренний диалог. ОВД, таким образом, приобретает новый смысл: мы "расчищаем" пространство из которого мы смотрим. Можно представить себе такую топологическую метафору: если всю энергию нашего сознания представить как шар, то на стенках этого шара изнутри находятся содержания тоналя (все важности, жалости, страхи, все отношения, весь инвентарный список). Внимание же все время блуждает внутри этого шара и постоянно прилипает к чему-то – к тому или иному изображению на внутренней поверхности: я разозлился – я сейчас злость – внимание «прилипло» и «отождествилось». Что-то изменилось – я пожалел себя – я жалость. И так далее – внимание мечется в пределах этой сферы и мы не замечаем – а кто на это все смотрит? Ведь все время кто-то на это все смотрит, даже когда мы убеждены, что «я злость», когда я рассержен, когда я ругаюсь или страшно обижаюсь и вообще поглощен какими угодно самыми сильными эмоциями – все равно какая-то часть смотрит на это. Наша задача - заметить эту часть, которая смотрит, направить туда внимание, выделить вниманием эту точку, которая смотрит, чтобы сделать ее сильнее – внимание усиливает само себя. Внутри этого шарика в этой метафоре эта точка находится прямо по центру – точка, равноудаленная от всего, от всей поверхности этой сферы. Свидетель смотрит, как луч внимания мечется по этой сфере и прилипает то к одному, то к другому, отождествляется... А ведь что такое Свидетель? Это та часть, которая не отождествлена, а это значит, что она может управлять эмоцией. Когда Я встревожен и я верю, что страх – часть меня, я ничего не могу с этим сделать. А если я перемещу внимание на позицию Свидетеля, то окажется, что Я - не страх, я смотрю на страх, я могу с ним что-то сделать – могу, например, ослабить или выключить, я не порабощен им, наоборот – я управляю им. И это касается всего – эта точка, позиция Свидетель, равноудаленная от всех отождествлений, это уникальная позиция из которой мы можем управлять всеми содержаниями своего тоналя. Конечно, это происходит не сразу - сначала их надо найти, заметить (выследить), затем – понять, осознать, потом из этой позиции мы можем трансформировать все – все свои страхи, важности, жалости и привязанности.

Вот так это примерно выглядит: последовательно выслеживая все эти штуки, проживая их, используя метод перепросмотра будущего, отделяя свое осознание от всех этих процессов, мы, рано или поздно, входим в то состояние, когда значительная часть содержаний тоналя нами перепросмотрена, прожита и нами больше не управляет, мы перестаем быть обусловленными, проявляется наша Свобода.

Хоть некоторые учения и говорят нам, что свободы воли нет, но сама возможность практики такого рода, о которой я говорю: выслеживание, ОВД, остановки разных реакций, косвенно говорят о том, что человек свободен - потому, что ему дана способность осознавать. Он может остановить любую обусловленность. Я исхожу из того, что Свобода есть (т.к. в полностью обусловленном мире нам просто нечего делать, я отказываюсь верить в этот мир) и, следуя определенной практике, мы все больше и больше проявляем эту присущую нам свободу. Т.е. чем больше в нас Свидетеля, тем мы свободнее от обусловленностей, от программ автоматического реагирования, мы можем менять свое поведение, свои чувства и эмоции, а значит, мы можем управлять своей Судьбой.

Возвращаясь к нашей теме – усиление осознания и духовный эгоизм, мы понимаем, что духовный эгоизм - это наша болезненная привязанность к представлению о цели, о том, ради чего мы все это делаем как раз и не дает нам добиться того, чего мы хотим. В разных духовных учениях есть способы, как обмануть тональ – например, «сдаться» Силе, божеству, «капитулировать». То, что в христианстве называется «да будет воля Твоя!» - отказаться, таким образом, от своего эго. Дело в том, что у них нет разделения «реальность\описание», которое нам помогло разобраться со многими вещами. Или такая уловка - «стать орудием божества\силы». Иногда такие метафоры работают (иначе не было бы святых, подвижников, людей, достигших высших состояний). Но все же это – религиозные идеи. Кому сдаться? инструментом чего стать? Т.е. мы признаем некое начало, которое это все будет реализовывать – это допущение полезно в практике, но, на мой взгляд, заводит слишком далеко от Реальности. А в том описании, о котором я говорю (в нагуализме) мы просто ищем в себе Подлинное Осознание – то, что является осознанием на самом деле. Причем, мы находим эти идеи о преодолении духовного эгоизма везде – они повсюду распространены, они отражены в каждом языке описания, если учение трансформационное, оно обязательно приходит к этому моменту. Еще Миларепа говорил: «Не питайте надежды на сознавание (т.е. на "плоды", которые вы получите в результате практики – это никуда вас не приведет, но обеспечит неподвижность – это как будто мы хотим идти и в то же время мы хотим стоять, мы - внутри первого внимания, мы усиливаем фиксацию ТС, а нам нужно "отпустить" ТС, пойти за Реальностью), но занимайтесь духовной практикой всю вашу жизнь». Техник для этого очень много и многие методы сталкинга можно практиковать годы – потому что материал никак не исчерпывается. Первый этап практики в этом смысле часто вызывает разочарование – кажется, что пройти этот путь невозможно. Первые 10-15 лет даются очень трудно, особенно тем, кому трудно отказаться от ДЭ – это надо понять на уровне чувств, а не только ума. Смысловые концепции сами по себе ничего не изменят в нас. Они меняют нас только в том случае, если мы нашли внутри себя какое-то чувство, эмоцию, переживание, настроение – все виды сталкинга как раз для этого и предназначены. Ведь что такое чувство, эмоцию, переживание, настроение? Это некий энергетический процесс внутри нас, который сместит чуть-чуть ТС. А если у нас есть при этом ясное намерение: «Я ищу состояние безупречности», то ТС сместится именно туда, где к нам придет нужное чувство. Мы почувствуем это, тело пропитается этой энергией и мы станем на шаг ближе... Вот так каждый раз что-то в этом духе и происходит – мы приходим к этому через собственный опыт. Сначала через ОВД, потом – великое искусство перемещения внимания изнутри наружу, преодоление самопоглощенности. Это также относится к ДЭ – мы постоянно думаем о себе, о наших чувствах, переживаниях, реакциях, действиях, выборах, о нашей ЛИ, так все время – внимание находится внутри и почти никогда не выходит наружу. Это и есть то самое знаменитое состояние самопоглощенности.

Базовое состояние (при котором мы начинаем отделять осознание от описания, нагуаль внутри нас от тоналя, чтобы его чуть-чуть хоть как-то почувствовать) достигается через:
- ОВД,
- Пребывание в состоянии «Здесь и Сейчас»,
- Релаксация (это фундаментальное неделание – поэтому очень важен такой вид сталкинга как сталкинг напряжений тела, через которые выражается наша небезупречность),
- Обращение Внимания Наружу.

Если у вас хватит внимания и дисциплины пробыть в базовом состоянии хотя бы несколько минут - ТС поплывет, освободится, фиксирующие силы ослабнут и вы начнете переживать Реальность. Не ту картинку, которая транслируется тоналем с настойчивым однообразием, а вы почувствуете, что мир все время меняется, что мир течет, вы почувствуете, что вы связаны с Океаном Энергии, вы – его часть, вы можете его вдыхать, вы можете пользоваться этой энергией в любой момент, непрерывно. Она – часть вас и это очень важно, потому что тональ изолирует нас от энергии, мы не имеем к ней доступа, поэтому возникают кризисы и остановки на пути. Надо научиться иметь доступ к этой энергии постоянно.

Энтони Де Мелло в книге «Осознание» описал притчу о лучнике: просто так он стреляет спокойно и использует все способности, а если стреляет за награду - ошибается и промахивается. Это – пример того, что ДЭ делает с нами.

Наша практика требует регулярного подпитывания намерения и понимания последовательности шагов, предпринимаемых на пути. Этому посвящен мой курс ПЭТ: «Сталкинг. Трансформация. Безупречность» - тому, как через выслеживание себя мы приближаемся к безупречности и как мы осуществляем трансформацию содержаний своего тоналя, постепенно освобождаясь от них.

ВОПРОСЫ СЛУШАТЕЛЕЙ

Вопрос: «Алексей Петрович, в ваших книгах, статьях, лекциях основным объектом сталкинга предлагаются эмоции и их комплексы. Сожаления, страх и т.п. По моим наблюдениям, сознание обычно куда больше занимают мысли, а не эмоции. Вербальные, образные, амодальные смыслы и состояния. "Отделение" от них в рамках сталкинга также приводит к обнаружению статичных "кусков психики", расслабление или растворение которых дает переживание освобождения какого-то "объема сознания". При этом, волевая остановка внутреннего диалога лишь временно вытесняет весь этот объем "деланий". Глубокая остановка ВД ведь не может быть постоянной. Нужно ли так сильно фокусироваться именно на эмоциях? Не следует ли больше внимания посвящать глубокому ("энергетическому") выслеживанию мыслей, вместо их остановки?»

Ответ: Мысли действительно представлены гораздо больше, чем эмоции и чувства, как нам кажется. Но мысли не так энергоемки, как эмоции и чувства. А изначально наша задача (первая задача сталкинга) – «зашить дыры», через которые уходит энергия. Через важность, жалость, страх уходит огромное количество энергии. Мысли тоже забирают какую-то часть энергии, но все-таки на порядки меньше по сравнению с эмоциями и чувствами. Кроме того, поскольку эмоции и чувства отражают некоторые характерные черты энергообмена между ЭТ и внешним полем, они являются инструментом смещения ТС. Это же очевидно! Мысли не смещают ТС!
Что можно делать с мыслями? я согласен – работать с этим материалом надо! Это работа не столько по высвобождению энергии, сколько работа по укреплению позиции Свидетель. Мы укрепляем, стабилизируем, усиливаем позицию Свидетеля, созерцая мысли, позволяя им проходить перед нами, как облака текут по небу. Наблюдать за ними, не отождествляя себя с ними – пусть они приходят и уходят. Есть много интересных моментов в наблюдении за мыслями – их характер меняется, они начинают раскрывать как бы более низкие этажи, структуры сознания, если можно так говорить. Эта практика нужная, но все-таки я считаю, что эмоции и чувства важнее.

Вопрос: Алексей Петрович, подскажите может ли минусы «сдачи» или «передачи себя в волю божества/реальности» в рамках какой то религиозной традиции, нивелировать принцип "Воин верит не веря"?
Ответ: Для меня принцип «Воин верит не веря» - это принцип более важный, потому что он универсальный, он распространяется на все, ему действительно стоит следовать. В случае с «передачей себя в волю божества» мы вводим дополнительную сущность. Какому божеству я сдался? Когда мы в это верим, мы испытываем эмоции и чувства, которые смещают ТС в определенную позицию. То есть мы меняем реальность, мы пересотворяем реальность, это – уже не та реальность вне интерпретации, которая нас интересовала, к которой мы шли. Поэтому я считаю, что надо держаться принципа «Воин верит не веря» и этого вполне достаточно.

Вопрос: В рамках сложного социального мира, в котором нужно интенсивно работать, выполнять обязательства, поддерживать свою роль и тп. какие способы, на Ваш взгляд, помогают практику быть наиболее безупречным, сохранять силу и продолжить личное развитие?
Ответ: Тут, конечно, много всего... Мое личное мнение – это, прежде всего, отношение к боли и страданию – не бегать от боли и страдания, не убегать, а принимать, понимая, что это способы, которые нас меняют, которые нас трансформируют.
И еще – отношение к энергии. Помните, какое-то время было утверждение: «Воин копит силу»? А когда мы копим, мы становимся скупыми, нам жалко ее отдавать. На самом деле мы не можем копить силу, она проходит сквозь нас и все! Но мы можем трансформировать наше ЭТ так, чтобы сквозь нас больше проходило, можем «расширить диаметр трубы» сквозь которую эта энергия течет – вот и все, что мы можем сделать. Накопить ее в себе, задержать ее в себе, мне кажется, это совсем неправильный подход. Не нужно «жадничать», стоит «отдавать» эту энергию, если надо. Чем больше мы отдаем этой энергии, тем больше к нам этой энергии приходит.

Вопрос: Как вы относитесь к проблеме каузальной замкнутости физического? Т.е. если действуют закон сохранения энергии и импульса (а нет никаких оснований допускать обратное), то никаких возможностей прямого влияния психики, сознания, "энергии", тела сновидения и т.п. нет и быть не может. Не стоит ли отказаться от идей о возможности такого влияния в ходе практики? Нагуализм - подлинно духовное учение, нужны ли нам, вероятно, ложные надежды на "дубля", "телепортацию" и т.п., тем более что для реальной практики они "не нужны"?

Ответ: Относительно дубля и телепортации – в наше время никто не настаивает на дубле и телепортации. Практика не подтвердила – нкто не телепортировался и, насколько мне известно, дубля не сформировал по настоящему – так, как об этом писал Кастанеда. Хотя у меня было такое ощущение: еще немножечко – и получится, но это не развилось дальше. Но отказываться... Это же не идеологемы. Воин верит не веря - воин идет за потоком опыта - что опыт принесет, то он и принесет. Принесет он телепортацию – прекрасно, не принесет – не имеет тоже никакого значения. Не в этом дело. Ведь мы и о третьем внимании также ничего сказать не можем. И если следовать этой логике, можно сказать – а давайте и от этого откажемся? Пусть будет! (смеется) Потому что... Настроение... Настроение - это же вполне энергетическая вещь! Человек е может формировать настроение, определенную настройку на энергообмен с внешним полем, с реальностью. Я могу выйти вечером на улицу, взглянуть на сумрак, вдохнуть его и извлечь из этого огромную энергию, если захочу, если я на это настроен. И это еще один маленький шаг по пути. А могу выйти на улицу, посмотреть и сказать – темно, намусорили еще здесь и пойти домой. И никакой энергии от этого не получу, да еще и сделаю «шаг назад». Так что лучше пусть будет – и мы будем держаться позиции «Воин верит не веря». Мне кажется, это самое правильное.

Вопрос: Насколько глубокого можно уйти в "жизни без тоналя"? Возможно ли это в какой-нибудь степени? (Ведь даже сновидение наяву протекает не без участия тоналя).
Ответ: В первом внимании мы жить без тоналя не можем. Но есть множество режимов восприятия, энергообмена, где мы можем переживать (что-то), не обращаясь к тоналю – там он ничего не может нам подсказать, только сбивает с толку. Нам нужно научиться освобождаться от тоналя, но это не значит жить без него. Мы можем научиться входить в режим восприятия, где мы будем сильно осознавать, а тональ при этом будет пассивен. Чистое осознание содержит в себе: произвольность, намерение (т.е. импульс – куда это все движется? Переживать что-то, стремиться куда-то – этот импульс находится внутри моего осознания), и творчество – делание (т.е. когда мы начинаем собирать какой-то мир – в том же Осе – мы начинаем привлекать ресурсы тоналя). То есть нам нужно научиться быть без тоналя, но это не значит, что мы должны без тоналя жить в первом внимании.

Вопрос: А вы вышли или нашли третий тип внимания? Если да то не легче поменять свою точку сборки и дальше просто наслаждаться жизнью.
Ответ: Это интересно - «наслаждаться жизнью». Высшее радость, доступная человеку - это осознание. Мы этого не понимаем, пока мы не очистим свой тональ. Я осознаю – и это радует, и это совпадает с движением по пути. Когда свидетель выходит на первый план, становится достаточно стабильным (в других традициях это называют просветлением) и тогда человек идет вперед и наслаждается жизнью. Его практика является его наслаждением жизнью.

Вопрос: если наблюдатель влияет на наблюдаемое (как в квантовой физике), то возможны любые влияния и чудеса, разве нет?
Ответ: Возможны любые влияния и чудеса – я абсолютно уверен в этом. Но тут тонкости есть – и их нужно осваивать: как работает намерение. Я специально сказал – намерение не связано с тоналем, а мы не умеем пользоваться намерением. Как это? Намерение – это усилие без усилий, желание без желаний. То есть это особое движение, побуждение нашей целостности ЭТ. Вот пока человек не освоит это движение – у него будут проблемы с чудесами. А так, в каком-то диапазоне оно проявляется, конечно. Каждый знает, что мы можем менять свою судьбу, какие-то обстоятельства. Это – не какие-то грандиозные вещи, но вполне реальные.

Вопрос: Как Вы считаете, пиковое переживание трансцедентной медитации необходимо, или это тупик?
Ответ: В любой традиции (а не только в трансцедентной медитации), когда вам говорят, что вы пришли в какое-то состояние и ваш путь завершен – тогда это тупик. Есть люди, которые при жизни достигли состояния самадхи, нирваны – ими нельзя не восхищаться. Они обрели очень глубокий покой, очень ясное осознание. Но поскольку в их системе описания нет больше ничего, то они после этого просто живут. А я считаю, что это – только начало. Если мы представим Свидетеля – это точка, лежащая по центру круга (как бы нарисованного на плоскости). Но если мы посмотрим «сверху», в трехмерном измерении, то увидим, что это – только вершина горы, которая уходит «вниз». И эта гора все расширяется и расширяется, там есть множество уровней. И мы, находясь в позиции Свидетеля, только начинаем чувствовать реальность, этот океан энергии, темное море осознания, которое раскрывается все дальше и больше. Тут начинается самое интересное. Проблема в том, что иногда человек тратит всю свою жизнь на достижение этого просветления и у него остается очень мало времени – поэтому важно быстрее достичь этого состояния, чтобы осталось время на дальнейшую работу, чтобы появился микроскопический шанс пережить смерть – в конце концов, все сводится к этому. Так или иначе, но пережить.
_________________________

В тексте шрифтом выделены фрагменты, которые показались лично мне наиболее значимыми.

Сокращения:
Духовный эгоизм - ДЭ
Личная история - ЛИ
Остановка внутреннего диалога - ОВД
Точка сборки - ТС
Страх смерти - СС
[свернуть]
http://nagualism.getbb.org/viewtopic.php?p=13856#p13856


Знаю об отношении некоторых из местных, но мне лекция понравилась, так что...
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 8 мая 2019, 09:07
Цитата: swarm от  8 мая 2019, 00:00Знаю об отношении некоторых из местных, но мне лекция понравилась, так что...
ксен неплох и как бы несет он практически о том о чем мы тут рассуждаем - если его текст более или менее четко уложить в одну фразу то о рацинальной системе построеной на смысловых структурах но ... автор лекции находится в том же состоянии которое он сам считает состоянием заданным ДЭ :)
имхо ествественно и этот его рефрен "мы чувствуем себя порабощенными и истощенными описанием" - я сам когда то ощущал что то подобное но это было давно :) Опять же это не в том смысле что считаю себя чем то лучше ксена, но что нам делать с текстом содержащим подобные фразы ?
Здесь есть люди давно прошедшие этот барьер и об этом приходится вспоминать как это все было сто лет взад


Название: Re: Тексты
Отправлено: swarm от 8 мая 2019, 10:47
Цитата: fidel от  8 мая 2019, 09:07"мы чувствуем себя порабощенными и истощенными описанием" - я сам когда то ощущал что то подобное но это было давно ... Здесь есть люди давно прошедшие этот барьер и об этом приходится вспоминать как это все было сто лет взад
Собственно, из контекста следует, что для него это тоже было давно.
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 8 мая 2019, 16:19
swarm вот этот кусок тоже слегка меня удивляет
ЦитироватьЯ предложил бы такую метафору – если отталкиваться от автоматического представления о том, что цель «впереди» (это ложное представление), то лучше разместить цель не «впереди», а «сверху», над нами.
на мой взгляд самое первое с чего стоит начать это перенаправление внимания вниз
что за цель "вверху" ? Осознанность видит то что снизу
это конечно метафора, но  я бы таки на его месте юзал более точные метафоры
или
ЦитироватьЭто долгий путь, но в конце его мы обретаем переживание позиции Свидетель, Чистое Осознание. Если в некоторых направлениях это – завершение пути, то для нас это – только начало, нам теперь есть на что опереться внутри себя, что является Настоящим. Мы касаемся Нагуаля внутри себя
с чего бы свидетель вдруг ни с того ни с сего коснулся нагваля ?
Разве нагваль это объект ?

Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 14 июня 2019, 21:53
Марк Менсон
ТОНКОЕ ИСКУССТВО ПОФИГИЗМА (https://www.youtube.com/watch?v=VZ1_AFs0Tqc)
Название: Re: Тексты
Отправлено: Раста от 15 июня 2019, 09:13
Неплохая книшка, я читала
Название: Re: Тексты
Отправлено: Корнак от 15 июня 2019, 10:23
Цитата: fidel от  8 мая 2019, 09:07этот его рефрен "мы чувствуем себя порабощенными и истощенными описанием" - я сам когда то ощущал что то подобное но это было давно

Зацените от ДХ

"Временами ты настолько слаб, что мне начинает казаться, что ты меня разыгрываешь. Но это не шутка. Иногда ты теряешь контроль, и силы твоей жизни легко захватывают тебя."

Неожиданно сказано. И ассоциирует с Ксеном.
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 15 июня 2019, 10:38
Цитата: Корнак от 15 июня 2019, 10:23и силы твоей жизни легко захватывают тебя."
я в этой фразе не вижу ничего загадочного - у человека два внимания
и иногда первое внимание сильнее
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 29 декабря 2019, 19:00
Гайдар Джемель философствует на тему метафизической истины
Личнасть это радужная оболочка на пузыре (коконе)
Г. Джемаль: разговор о метафизической истине


[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 11 января 2020, 17:36
Далай-лама. Исследование природы реальности.
Спойлер







[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 12 января 2020, 16:42
занятный текст из чата от Димы
Я - это непрерывность.





[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 16 апреля 2020, 17:29
Олдест Хаксли
Двери восприятия


[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 11 мая 2020, 09:38
Из курса лекций курс 'История классической японской литературы', автор - Мазурик Виктор Петрович.
синкретизм

https://vk.com/video7684245_456239096 (https://vk.com/video7684245_456239096)
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 11 августа 2020, 16:43
Смишной ребенок :)
https://kalabin-yoga.ru Йога и Нагуализм, Наталья Герасимова "Королевская Йога" 2016


[свернуть]

*pop*
Подкаст-радио "Восток-1". Эфир 17 - Буддизм и нагуализм Кастанеды


[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 19 января 2021, 13:27
Петрова К.Ю.Беснование как измененное состояние сознания в контексте практик веретничества.21.03.15.


[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 19 января 2021, 16:57
Мандукья-Карика | Гаудапада | Аудиокнига | озвучил - Вадим Демчог


[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 18 февраля 2021, 17:26
Мигель Леон-Портилья   ::: Статьи и материалы
Философия нагуа. Исследование источников (https://www.indiansworld.org/nahua_philosophy.html)
Название: Re: Тексты
Отправлено: Майор Хурменко от 20 февраля 2021, 16:59
Статья "Диалог в реальном времени между экспериментаторами и сновидящими во время фазы быстрого сна"
Февраль 18, 2021

Статья (англ) - https://www.cell.com/current-biology/fulltext/S0960-9822(21)00059-2#tbl1
Наунчпоп пересказ (англ) - https://www.vice.com/en/article/4admym/scientists-achieve-real-time-communication-with-lucid-dreamers-in-breakthrough

Многократные демонстрации успешного двустороннего общения во время осознанных сновидений осуществлены четырьмя независимыми научными группами во главе с ведущим специалистом Карен Конколи, аспиранткой Северо-Западного университета.

Спойлер
Конколи и ее коллеги набрали 36 человек, которые заснули в лабораториях, расположенных в США, Франции, Германии и Нидерландах, с целью войти в осознанное сновидение. В исследовании участвовали несколько опытных сновидящих, в том числе один человек с нарколепсией, а также люди, менее знакомые с этим опытом.

Исследователи подтвердили, что участники вошли в фазу быстрого сна, поместив электроды рядом с глазами, на кожу головы и подбородок. Измеряя нейроактивность, такую ​​как мозговые волны и движения глазных яблок, эксперты по сну могут определить, вошел ли человек в состояние глубокого сна. Затем некоторых участников попросили подтвердить, что они были во сне, с заранее заданной глазной реакцией, в которой они двигали глазами определенным образом влево–вправо.

Эти глазные сигналы, наряду с искажениями лица, использовались как средство общения во время сеансов сна. Например, исследователи попросили 19–летнего американского участника вычесть шесть из восьми, пока он находился в осознанном сне, в течении 3 секунд он правильно обозначил ответ "два" двумя движениями глаз слева направо. Когда его спросили снова, он повторил правильный ответ.

Так описал свой опыт участник эксперимента после пробуждения:
"Я был на стоянке ночью. Затем внезапно наступил день, и я был в видеоигре... Я подумал, ладно, это вероятно сон. А потом что-то странное ... Я потерял контроль над всеми своими мышцами. Я слышал рев крови, прилившейся к моим ушам ''. Экспериментатор спросил его, помнит ли он что слышал какие-либо математические задачи и что он ответил. Испытуемый сообщил: "Мне кажется, я слышал три [задачи]... Я ответил "2" на все из них, но не помню, какая была первая. Я только помню, что последняя была "8 минус 6" 

Среди заданий полученных испытуемым наряду с устными математическим задачами были устные вопросы типа да / нет, различение тактильных, речевых и световых раздражителей, математические задачи обозначены звуковыми и световыми сигналами.

Статистически идеально правильные ответы на вопросы дали примерно 18 процентов испытуемых, 17 процентов дали неразборчивые ответы, 3 процента дали неправильные ответы, а 60 процентов вообще никак не отреагировали на внешние стимулы. Тем не менее даже люди, не ответившие ничего после пробуждения смогли вспомнить взаимодействия с исследователями. Участники сообщили, что некоторые сигналы были получены, как если бы они исходили извне сновидения или накладывались на сон, тогда как другие сигналы передавались через компоненты сновидения. Например, некоторые слова были услышаны как если бы они воспроизводились по радио или передавались с помощью средств доступных во время сна.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 21 марта 2021, 11:04
Из чата от Серого
Илья Панин. 04.02.2017.
https://www.kramola.info/blogs/neobyknovennoe/prizma-vospriyatiya-ili-kak-uvidet-nevidimoe (//http://)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 3 апреля 2021, 22:42
из чата от Листика
Андрей Преображенский. Учение дона Хуана. Абстрактная. (https://sv-scena.ru/Buki/Uchyeniye-dona-Khuana-Abstraktnaya.html)
ОТ АВТОРА.

Самое сложное — убедить себя в том, что это возможно. Магия тем и чу­десна, что каждый маг должен дока­зать все себе самому на собственном опыте. И я рассказал тебе о принци­пах магического искусства отнюдь не с надеждой на то, что ты все это за­помнишь. Я рассчитываю на практи­ческое применение этих принципов.

К. Кастанеда. «Учение Дона Хуана».

В книге рассматривается система обучения управлению восприятием и осознанием, условно называемая абст­рактной магией. Основы этой системы были заложены ма­гами древности, жившими на территории Мексики в доко-лумбову эпоху. Позднее учение древних магов было пере­смотрено и переработано магами современности.

Материал книги взят главным образом из произведений Карлоса Кастанеды и его соратниц — Флоринды Доннер и Тайши Абеляр. В той части книги, где рассматривается ри­туальная магия, использованы материалы из книг: «Путь шамана, или шаманская практика: руководство по обрете­нию силы и целительству» Мишеля Дж. Харнера; «Совре­менная магия» Дональда Майкла Крэга и других источни­ков. Автор-составитель «Абстрактной магии» предпринял попытку синтеза данной информации.

«Абстрактная магия» не ставит себе целью агитировать кого-либо встать на путь постижения тайн восприятия и осознания. Автор предполагает, что каждый, кто делает это, делает это потому, что путь абстрактной магии явля­ется для него путем сердца. Во всяком случае, сам автор имеет веские основания для выбора этого пути. Они связа­ны с его мироощущением, представление о котором можно получить из моей книги «Жизнь, смерть, гармония»..

Книга по абстрактной магии рассчитана на самостоя­тельное освоение данной области знания (без помощи учи­теля). В книгах Кастанеды Дон Хуан неоднократно упоми­нает об этом.

«Забавно, до чего ты мне иногда напоминаешь меня са­мого. Я тоже не хотел выбирать тропу воина. Я считал, что вся эта работа ни к чему, и поскольку мы все так или ина­че умрем, какая разница — быть воином или не быть им. Я ошибался. Но я должен был найти это сам. Как только ты поймешь, что ошибаешься, и что тут действительно есть целый мир разницы, тогда ты сможешь сказать, что ты убежден. И тогда ты сможешь идти дальше сам. И само­стоятельно ты даже сможешь стать человеком знания».

«... Все, через что я тебя провел, все, что я показывал тебе, все это было лишь средством убедить тебя в том, что в мире есть нечто большее, чем мы можем видеть. Незачем кому-то учить нас магии, потому что в действительности нет ничего такого, чему нужно было бы учиться. Нам ну­жен лишь учитель, который смог бы убедить нас, какая ог­ромная сила имеется на кончиках наших пальцев. Какой странный парадокс! Каждый воин на пути знания в то или иное время думает, что изучает магию; но все, что он дела­ет при этом — это позволяет убедить себя в наличии силы, скрытой в самом его существе, и в том, что он может овла­деть ею...

Как только мы овладеваем ею, она сама начинает при­водить в действие энергетические поля, которые доступны нам, но не находятся в нашем распоряжении. Это и есть магия. В этом случае мы начинаем видеть, то есть — вос­принимать нечто иное, но не как воображаемое, а как ре­альное и конкретное. И тогда мы начинаем знать без каких бы то ни было слов. А вот что делает каждый из нас со сво­им возросшим восприятием, зависит от его темперамента».

«... Учитель нужен нам лишь по одной причине — что­бы он безжалостно побуждал нас к действию. В противном случае мы обязательно остановимся, чтобы поздравить са­мих себя с тем, что продвинулись так далеко».

Итак, реальная помощь ученику заключается не, в ме­тодах, а в указаниях, на что ему нужно обратить внимание. Данная книга содержит в первую очередь именно такие указания.

Учитель нужен, чтобы убедить ученика в том, что во­круг него бесконечно больше всего, чем он привык думать,

Андрей Преображенский.
[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: Майор Хурменко от 7 апреля 2021, 11:59
Задумка перформанса «Rhythm 0» была очень проста: Марина Абрамович (https://www.wikiwand.com/ru/%D0%90%D0%B1%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%87,_%D0%9C%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%B0) должна была стоять смирно в течение шести часов, в то время как люди, которые пришли на нее посмотреть, могли делать с ней все, что им вздумается, используя любой из 72 предметов, которые она положила на стол рядом.
Абрамович стояла посреди комнаты с табличкой на груди, которая гласила: «Инструкции: на столе лежат 72 предмета, которые можно применять ко мне как хочется. Перформанс. Я — объект. В этот промежуток времени я несу полную ответственность. Длительность: 6 часов (8 часов вечера — 2 часа ночи)».
(https://cdn.jpg.wtf/futurico/2c/88/1616848169-2c88d77d11b735510d1d263eae7333fc.jpeg)
Спойлер
На столе лежали «предметы для удовольствия» и «предметы для разрушения». Среди безвредных предметов были цветы и перья. Среди опасных — нож, бритвенные лезвия и заряженный пистолет.
Поначалу зрители стеснялись, только смотрели на нее, дарили розы, целовали. Но потом раздели, разрисовали и даже порезали. Кто–то развернул ее вокруг оси. Кто–то поднял ее руки вверх. Один мужчина использовал лезвие, чтобы сделать у нее на шее надрез. Зрители меняли положение тела художницы. Некоторые прикрепляли к ней различные предметы. Некоторые мужчины раздевали и лапали ее. Причем свои действия они сопровождали смехом. Перформанс был остановлен охраной здания, когда один из посетителей взял пистолет.
На третий час с нее срезали лезвиями всю одежду. На четвертый час теми же лезвиями начали исследовать ее кожу. Ее подвергли всяким домогательствам. Кто–то заставил ее направить на себя пистолет. Она была так сосредоточена на перформансе, что не стала бы сопротивляться ничему.

Собственные впечатления Абрамович от того, что люди с ней делали, оказались еще более ужасающими. Художница вспоминает:"Сначала зрители очень хотели со мной поиграть. Потом они становились все более агрессивными, это были шесть часов настоящего ужаса. Они отрезали мне волосы, втыкали в тело шипы роз, резали кожу на шее, а потом наклеили пластырь на рану. После шести часов перформанса я со слезами на глазах голая пошла в сторону зрителей, отчего они в буквальном смысле выбежали из комнаты, так как поняли, что я «ожила» — перестала быть их игрушкой и начала сама управлять своим телом. Я помню, что, придя в отель в этот вечер и посмотрев на себя в зеркало, я обнаружила у себя прядь седых волос...
Эта работа раскрывает нечто ужасное о человечестве. Она показывает, как быстро человек может причинить тебе боль при подходящих обстоятельствах. Она показывает, как легко обезличить человека, который не сопротивляется, который не защищает себя. Она показывает, что, если создать соответствующие обстоятельства, большинство «нормальных» людей, очевидно, могут стать очень жестокими..."
[свернуть]

Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 19 апреля 2021, 10:02
Мераб Мамардашвили - Сознание с точки зрения философии


[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: Aimo от 21 апреля 2021, 11:00
Цитата: Майор Хурменко от  7 апреля 2021, 11:59Эта работа раскрывает нечто ужасное о человечестве. Она показывает, как быстро человек может причинить тебе боль при подходящих обстоятельствах. Она показывает, как легко обезличить человека, который не сопротивляется, который не защищает себя. Она показывает, что, если создать соответствующие обстоятельства, большинство «нормальных» людей, очевидно, могут стать очень жестокими..."
большинство этих людей еще считает себя христианами
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 11 августа 2021, 15:17
То, в чем ты по-настоящему нуждаешься! ИСС. Ресурсные состояния сознания


[свернуть]

Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 16 августа 2021, 13:46
Алла Радченко.Измненное состояние сознания и психотерапия




[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 19 августа 2021, 14:50
Техники Сновидения у древних Даосов


[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 19 августа 2021, 17:23
Три типа личности - Карлос Кастанеда


[свернуть]
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 17 декабря 2023, 22:20
о вооззрении читтаматры неплохой текст
Геше Тензин Кечог, Воззрения философских школ (1/7)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 2 января 2024, 10:15
немного был удивлен найдя термин точка сборки в социологии  *hz*
Виктор Вахштайн "Социология неживой жизни: чему нас научила теория ассамбляжа"?
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 9 января 2024, 17:27
ВИКТОР ПЕЛЕВИН «СПИ». Аудиокнига. Читает Максим Суханов
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 10 января 2024, 18:51
Виктор Пелевин "Запись о поиске ветра". Аудиокнига. Читает Артём Мещеряков. Постмодернизм.
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 12 января 2024, 20:02
из чата от lay888
ТРИПУРА РАХАСЬЯ (https://www.advayta.org/binaries/file/news/f_204.pdf)
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 17 января 2024, 20:29
Психология Дурака | Чем отличаются шут, трикстер и джокер?
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 22 января 2024, 10:37
попытка выхода из саморефлексии
ТОНКОЕ ИСКУССТВО ПОФИГИЗМА | АУДИОКНИГА | Часть 1/2
Название: Re: Тексты
Отправлено: fidel от 12 февраля 2024, 16:42
Чувство собственной важности. Диалог дона Хуана и Карлоса Кастанеды.