Тексты

[fidel]

хз что и машинный перевод с инглиша  чуть позже можно будет перевести
О нагвале Лухане текст
Старый нагваль Лухан

Спойлер

Тэги: тольтеков воина, путь, Алтай, тибетском, монгольском, шаманизм, цигун, дракон.


The Old Nagual Lujan Старый нагваль Лухан














Toltec Warrior history Воин истории тольтеков
The path of the Toltec Warrior can take strange turns. Путь тольтеков воин может принять странные повороты. Perhaps one of the most novel pieces of Toltec history is that of the Nagual Lujan. Возможно, одним из самых роман кусочки истории тольтеков является то, что нагваль Лухан.


Nagual Lujan (Lo-Ban) Нагуаль Лухан (Lo-Ban)
The first scant details of the Nagual Lujan comes via the reports of Carlos Castaneda. Первые скудные детали Нагуаль Лухан приходит через доклады Карлоса Кастанеды. The Nagual Lujan became an apprentice in this lineage under the Nagual Santisteban. Нагуаль Лухан стал учеником в этой линии под Нагвалем Santisteban.

The Altai Shamanism Connection Соединение алтайский шаманизм
In addition it is known that Lujan was Chinese, born in China. Кроме того, известно, что Лухан был китайский, родившийся в Китае. Lujan Matus indicates his Chinese name was pronounced "Lo Ban". Лухан Матус указывает на его китайское имя было произнесено "Lo банов". Lo Ban was at one point a soldier of rank in the Chinese army. Ло Пан был в одной точке солдата ранга в китайской армии. Whether at that time or not, he became the apprentice of a master of an Altai tradition. Если в это время или нет, он стал учеником мастера традиции Алтая. This tradition was probably shamanic by today's classification, but the possibility of a Daoist influence by that time is not impossible and even likely. Эта традиция была, вероятно, шаманские по классификации сегодняшнего дня, но возможность влияния даосских к тому времени не исключено и даже вероятно. While one can only speculate about the location of their meeting, there were several Chinese military campaigns into the Altai regions of what is today Mongolia in that era. Хотя можно только догадываться о месте их встречи, было несколько китайских военных кампаний в Алтайском крае, что сегодня Монголии в ту эпоху. Mongolian shamanism was intimately linked to Altai, Tibetan and Siberian shamanism, all having eminated from the Altai region as its source in ancient times. Монгольского шаманизма тесно связана с Алтая, тибетской и сибирский шаманизм, все с eminated из Алтайского края в качестве своего источника в древние времена. This association was the first of a few. Эта ассоциация была первой из нескольких. This esoteric teacher had a great influence on Lo Ban. Это эзотерическое учителя оказали большое влияние на Пан Ло. In this period he learned a Northern, internal martial art, called shadow fist. В этот период он узнал, Северный, внутреннее боевое искусство, называемое тени кулак. Like many internal arts of this type it was integrated into spiritual development regimen like remaining Taoist sects like the LongMen Pai, seated in Wudang mountain to this day. Как и многие внутренние искусства этого типа оно было интегрировано в духовную схему развития как оставшиеся даосских сект как LongMen Pai, сидит в горы Удан по сей день.

The Trade Routes Торговые пути
Lo Ban left the military. Ло Пан оставил военную. We do not know the circumstances. Мы не знаем обстоятельств. Lo Ban travelled with another for some time who was a money changer by profession. Ло Пан путешествовали с другой в течение некоторого времени, который был менялы по профессии. They came South and found work on the trade routes, first on the rivers. Они пришли Южной и нашел работу на торговых путях, сначала на реках. Lo Ban worked as a guard of cargos. Ло Пан работал охранником грузов. This lead to him working the junks that serve the seas. Это привело к его работающим джонки, которые служат морей.

America - a second teacher Америка - вторым учителем
Lo Ban's journeys brought him to Mexico. Путешествия Lo Пан Ги Муна привел его в Мексику. There he ran into the Nagual Santisteban. Там он столкнулся с Нагвалю Santisteban. This was taken by Santisteban as an omen and he worked his trickery to engage Lo Ban with his tradition. Это было размещено Santisteban как предзнаменование, и он работал его обман, чтобы заниматься Ло Пан со своей традицией. In this time his name was changed from Lo ban to Lujan - a more local name for one in Mexico. В это время его название было изменено с Lo запрет Лухан - более местное название одной в Мексике. During this time Lujan was trained as the successor Nagual of that lineage, the lineage-bearer or leader of a group who sought spiritual development together. За это время Лухан прошел подготовку в качестве преемника нагваль, что линии, линии знаменосцем или лидером группы, кто искал духовного развития вместе.

A third influence: The Tenant Третий влияния: Арендатор
Following tradition in that lineage, the Nagual Lujan met with the Tenant. По традиции эту линию, нагваль Лухан встретился с арендатором. This mysterious being is a Death Defier, an ancient sorcerer who has managed to achieve immortality. Это таинственное существо Бросивший Вызов Смерти, древнего колдуна, который сумел добиться бессмертия. To sustain this ability, the sorcere had to get energy from nagual beings; individuals with double energy. Чтобы поддержать эту способность, Магика был получить энергию от нагваля существ; люди с удвоенной энергией. In a strange twist the Tenant took a liking to Lujan and they became close friends. По странному стечению обстоятельств арендатор взял симпатию Лухан, и они стали близкими друзьями. In that time the Tenant 'gifted' Lujan with 50 positions of the assemblage point. В то время Арендатора одаренных Лухан с 50 позиции точки сборки. This was three times more than any other Nagual in the lineage received. Это было в три раза больше, чем любой другой Нагвалем в линии получены.

Since the Nagual Lujan already had a predeliction for, and training in Oriental mysteries as well as internal martial arts, these disciplines may have had an influence in the nature of the gifts he received from the Tenant. Поскольку Нагуаль Лухан уже predeliction для, и обучение в восточных тайн, а также внутренние боевые искусства, эти дисциплины, возможно, оказала влияние на характер подарков он получил от арендатора.

Lineage Родословная
The Old Nagual Lujan passed on lineage and had two apprentices, the first was the Nagual Rosendo, who was his Toltec lineage successor. Старый нагваль Лухан передаются линии и имел двух учеников, первым был Нагваль Росендо, который был его преемником тольтеков линии. The second was Nagual Lujan Matus, who was trained exclusively in dreaming centuries later. Вторым был Нагваль Лухан Матус, который прошел подготовку исключительно в сновидении веков спустя. Tales of this apprenticeship can be found in the book "The Art of Stalking Parallel Perception". Сказки этого ученичества можно найти в книге "Искусство Преследование Параллельный восприятия".

Lujan Лухан
Given that Lo-Ban, now Lujan was already trained in Chinese shamanism, and a master of energy arts when he started and trained to become a Nagual, and had a large input from the ancient sorcerer called the Tenant (Xoxonapo) must have been the source of some very interesting learnings. Учитывая, что Lo-Ban, Лухан теперь уже обученных на китайском шаманизме, а также степень магистра искусств энергии, когда он начал и обучаются Нагваль, и имел большой вклад древнего колдуна называется арендатором (Xoxonapo) должны были Источником некоторых очень интересных Уроки. LoBan learned from three systems. Лобан, извлеченных из трех систем. He passed his toltec learnings to the Nagual Rosendo, but the combined learnings that includes the Oriental teachings were passed to Lujan Matus. Он провел тольтеков Уроки в Нагуаль Росендо, но в сочетании Уроки, которая включает восточные учения были переданы в Лухан Матус.

The Internal Martial Art Connection Внутренних боевых искусств соединения
Lo-Ban learned a Northern close range, internal martial arts system that included an internal or energy-work component Chi Kung / Qigong, that was geared to spiritual development.This approach is referred to as inner alchemy or Neigong in China. Lo-Ban узнал Северной близкого расстояния, внутренние боевые искусства система, которая включала внутренние или энергия-работа компонентом Цигун / Цигун, которая была направлена ​​на духовный подход development.This называют внутренней алхимии или Нэйгун в Китае. This practice survives to this day in the East and is prevelant amongst monks and even laymen. Эта практика сохранилась до наших дней на Востоке и среди монахов prevelant и даже мирян. The Martial component of this system was called 'Shadow Fist', or 'Black Fist' in the times it was used by the bodyguards of the Chinese emperor. Боевые компонент этой системы называется "Тень кулак», или «Черный кулак" во времена его использовали телохранители китайского императора.

The set developed by the Old Nagual Lujan himself is called the Dragon's Tears. Набор разработан Старый нагваль Лухан себя называют Слезы Дракона. It is of particular interest since it included his learnings as Martial arts master, Altai / Daoist Master, and Toltec Nagual. Это представляет особый интерес, поскольку она включала его Уроки как мастер боевых искусств, Алтайский / даосский мастер, и тольтеков Нагваль.

Today: Lo Ban Pai Сегодня: Lo Пан Пай
Systems like 'Tibetan tiger qigong', 'Tibetan shamanic qigong' and Kunlun qigong are available in the West. Такие системы, как "тибетского тигра цигун", "тибетская шаманских цигун» и Куньлунь цигун доступны на Западе. LoBan trained a dragon centered system, I suppose one could call it dragon qigong. Лобан подготовку системы дракона центру, я полагаю, можно было бы назвать дракона цигун. These Martial / Nei-Gong teachings are now available by training with Lujan Matus. Эти боевые / Ней Гонг-учения, теперь доступны по образованию с Матус Лухан.


For more on training with Lujan matus, SEE Parallel Perception Более подробную информацию о подготовке с Лухан Матус, СМ Параллельный Восприятие

More details about the Old Nagual Lujan can be found in " The Art of Stalking Parallel Perception ". Подробнее о Старый нагваль Лухан можно найти в " Искусство восприятия параллельного преследования ».

[свернуть]

думаю этот поток инфы изливается из "нагваля Лухана Матуса"

[fidel]

Текст
Андрей Сафронов.
Йога сутра Патанджали: комментарий практика

Спойлер

Читта вритти ниродха

Как я уже отметил выше, данная строфа Йога сутры имеет концептуальное значение для всего последующего понимания текста, да и практики йоги вообще, поэтому я решил уделить ей не одну, а несколько (на данный момент мне кажется, что три , не считая уже написанного) статьи. В первой я попробую дать анализ Патанджалиевского определения йоги, опираясь на сам текст. В двух других – разъяснить суть читта вритти ниродхи на понятных примерах из жизни, практики и других эзотерических систем. Итак, начнем разбор по словам.


Читта


  Как уже говорилось выше, санскритское слово читта имеет около 10 вариантов перевода. Кроме этого следует иметь в виду варианты, использованные классиками йоги в своих переводах и отличающиеся от словарных. Так, Вивекананда переводит читту как «материю мысли», а упомянутый выше Десикачар фактически отождествляет ее с вниманием. Попробуем разобраться со значением этого слова самостоятельно.
Прежде всего, отметим, что ни одно из понятий приведенных в словаре не может быть адекватным, поскольку они являются порождением западной психологии, причем последних двух столетий ее развития. Использование в тексте двухтысячелетней давности семантически эквивалентных понятий просто невозможно. Иная логика описания реальности. Западная психология, идя по пути точных наук описывает психические процессы как бы снаружи, как элемент «объективной» реальности, тогда как почти все мистические традиции, включая йогу, смотрят как бы изнутри, с позиции субъекта. Понимание этого факта поможет в дальнейшем исследовании.
К сожалению, определения читты и у самого Патанжали нет. Как не нашел я его и в других источниках. Однако, сам термин употребляется часто. Ознакомившись с другими первоисточниками по йоге, мы найдем многочисленные упоминания о читте в разных контекстах.

Гхеранда самхита:
3.70. Стихия Земли жёлтого цвета, четырёхугольна, связана с Брахмой и её Биджа (слог) ЛАМ. Созерцай эту стихию в Муладхаре и там фиксируй Кумбхакой Прану и Читту на 2 часа. Эта низшая из Дхаран даёт устойчивость и господство над стихией Земли.

Уже из этой строфы становится понятным, что по мысли древних йогов читта есть нечто, что можно фиксировать в некоторой зоне тела, что подтверждает высказанную выше мысль, что ни одно из приведенных выше словарных определений не подходит. Конечно, в русскоязычной йоге мы используем термин «сконцентрировать сознание», но с точки зрения психологии это не совсем правильная формулировка. В том смысле, что концентрируется при этом не сознание, как психическая функция. Тем не менее что-то же мы «концентрируем», и это что-то очень близко к искомому – к читте.

Можно было бы заменить слово «сознание» словом «внимание» – его-то можно сконцентрировать. Но любому практикующему человеку понятно, что вообще говоря «сконцентрировать сознание» – это не совсем то же, что «направить внимание». В первом действии содержится как бы активный, волевой, янский компонент, а во втором более принимающий, иньский.[1] Впрочем это не единственная разница глубинного наполнения этих терминов. Перед тем как проиллюстрировать другие различия процитируем еще один отрывок из Гхеранда самхиты:

4.2. Как только Читта, которая непостоянна и склонна блуждать, выходит через "ворота чувств" (индрии), ты должен обуздать её и привести под контроль Атмана.

4.3. Испытываешь ли ты почести и поношения, слышишь ли звуки приятные или неприятные, отвлеки читту от этих вещей и приведи её под контроль Атмана.

4.4. Воспринимаешь ли ты приятный запах или неприятный – отвлеки читту от этих запахов и приведи под контроль Атмана.
Итак, исходя из 4.2 читта может находиться вне тела. Вроде бы, пока все сходится. Внимание может быть направлено вне тела. Сознание по определению находится в теле. Но вспомним классический психологический опыт, который любил демонстрировать Ф.Перлз. Он показывал слушателям стакан, эмоционально рассказывал про него, а затем резко разбивал его об пол. Многие из слушателей испытывали неприятные телесные ощущения, потому-что их что-то (их «Я» в терминах гештальт-психологии) было не в своем теле, а в стакане. И это что-то уже не просто внимание. Хотя и не сознание (в чисто психологическом дискурсе).
Возможен аналогичный пример, когда у болельщиков (не даром же они так называются )) ухудшается самочувствие после проигрыша любимой команды. В данном случае их что-то тождественно с командой. Мать чувствует болезни ребенка – даже без контакта. Любящие люди чувствуют состояние друг друга. Во всех этих случаях человек находится как бы не в своем теле, а отчасти отождествлен с чем-то другим. Что-то его находится вне его. Уже упомянутый Перлз любил на лекции задавать вопрос: «Кто из сидящих в зале сейчас думает о прошлом? А кто о будущем? Тогда кто находится здесь... ».

Далее, читта имеет отношение к энергии, но не тождественна ей: «пусть йогин соединит читту с праной» (цитата из Шива-Самхиты)[2]. Что это значит? Как в контексте практики, так и в контексте обыденной деятельности понятно, что то, что ты делаешь, может соответствовать или не соответствовать твоей эмоциональной направленности. Можно делать одно, а думать о другом. В этот момент читта в одном месте, а прана, энергия того, что ты делаешь, в другом месте. Ты можешь заниматься йогой, а находиться в другом месте. Но если ты сконцентрировал свое внимание, сознание и т.д. на том, что ты делаешь, если ты эмоционально «в том», чем ты занимаешься – ты соединил читту с праной. То есть, по сути, достиг состояния, которое уже в Ошевской традиции называлось «недвойственность» или «тотальностью».

На основании приведенных примеров, термин читта уже становится интуитивно понятным, хотя он и не может быть соотнесен точно ни одним из западных психологических терминов. Наиболее точным, хотя и громоздким был бы термин «внутреннее субстанциональное самоощущение человека». И здесь мы сразу вспоминаем не менее громоздкое, но бережное по отношение к тексту Вивеканандовское определение читты как «материи мысли». Подчеркну Вивекананада, будучи практиком, написал не мысль , а именно материя мысли. Практикам, да и обычным людям склонным к рефлексии знакомо ощущение субстанциональности своего внутреннего самоощущения. Не даром в русском да и других языках есть метафоры типа «потерять себя», «рассеяться», «оставить свое сердце в таком-то месте», «захватить собеседника», «отдать частичку себя», «засесть в мыслях» и сотни других. Эти метафоры хорошо концептуализируют внутренний опыт восприятия человеком своей энергетической сущности. Заметим, что восприятие человеком себя как энергетического[3] существа является основой множества эзотерических и оккультных систем, а в скрытой форме и психоаналитических школ. Это и понятно. Единство объекта экспериментов – человека, неизбежно приводит к похожим (с точностью до интерпретации в рамках системы) практикам и опыту.

Тогда Перлзовское, да и встречающееся в быту «Где вы?, я вижу вас здесь нет» можно легко соотнести с цитатой из Гхеранды. Вы, а точнее ваша читта пребывает в мечтах или воспоминаниях или в другом человеке[4].


Вритти

Согласно словарю вритти есть:
1) поворот; 2) поведение; 3) деятельность, работа; 4) средства к существованию; 5) характер, нрав; 6) привычка; 7) образ мыслей; 8 ) склонность; 9) комментарий, толкование.

Однако в словаре упоминается еще и устойчивое словосочетание Читта-вритти, которое переводится как 1)состояние; 2) расположение духа.

Казалось бы опять избыток смыслов, который может сделать наше определение йоги полностью размытым. Но здесь нам приходит на помощь сам Патанджали, который в строках 1.5-1.11 дает исчерпывающий перечень из 5 типов вритти, поясняя суть каждого из пяти терминов. Кроме того, в строках 1.3 и 1.4 Патанджали разъясняет суть пребывания в состоянии читта-вритти-ниродхи, и напротив, пребывания в его отсутствии.

1.5 Есть пять форм вритти связанных со страданием и не связанных.
1.6 Таковы: правильное знание, неразличение, устное заблуждение, сон и память.
1.7 Прямое восприятие, заключение и свидетельство компетентного лица суть правильное знание.
1.8 Неразличение есть ложное знание, не подтверждаемое действительностью.
1.9 Устное заблуждение происходит от слов, не имеющих /соответствующей/ реальности (ментальная спекуляция).
1.10 Сон есть вритти, обнимающее чувство пустоты (воспринимающее несуществующие объекты).
1.11 Память есть следствие не исчезновения /вритти/ воспринятых предметов /впечатления от которых вновь возникают в сознании/.

Но и здесь не все так просто. Начнем с перечня вритти. Задача понимания этого перечня напоминает детскую игру о нахождении общего признака у нескольких непохожих предметов. Действительно, среди вритти автор ЙС перечисляет такие непохожие вещи (воспользуемся для предварительных размышлений стандартными переводами) как: правильное знание, неразличение, устное заблуждение, сон, и память. Найдите-ка общность между правильным и неправильным знанием ... . или способами описания мира (знание), психической функцией (память) и состоянием психики (сон). Задача осложняется тем, что в строке 1.5 Патанджали указывает, что вритти бывают клеша и а-клеша.

Не заостряя внимания пока (сделаем это позже) на категории клеша, озадачимся – почему мудрец привел список из 5 вритти целиком, не разделив их на клешевые и не-клешивые? Это было бы естественно для склонного к тщательным классификациям автора ЙС. Может быть потому, что каждая из них может быть как клешевой так и не-клешевой? Но тогда данное высказывание избыточно с точки зрения логики. Понятно, что любая фигура может как быть кругом, так и не быть им . Для человека, закалившего свой ум логикой, к коим безусловно относится Патанджали, такие беспредметные высказывания невозможны. И, тем не менее, понимая гениальность Патанджали, мы можем догадаться, что общий признак есть.

Однако, я пока прерву свое повествование, чтобы сходить на море, на которое я приехал, но не могу оторваться от компа и текстов. Надеюсь продолжить теплым Вьетнамским вечером, а читатели могут пока подумать сами, что же объединяет приведенный Патанджали список вритти

____________________________________________________
[1] О разнице Ха- и Тха- лепестковых медитаций подробнее можно посмотреть в моей книге «Психология духовного развития».
[2] Полная цитатата:
3.67. Когда дживанамукта (освобожденный при жизни) достиг совершенного самадхи и может вызывать его по желанию, тогда пусть йогин соединит четана (производное от слова «читта») с праной и вместе с силой Крийя-шакти овладеет шестью чакрами и растворит их в силе, которая – Джнана-шакти, сила знания.
[3] Слово «энергия» в данном случае коннотирует уже к современным а не классическим представлениям.
[4] Старшие курсы нашей Школы без труда поймут, что речь идет об энергетических завязках («хвостах» на нашем жаргоне). Также вспомнят эксперименты, которые мы предлагаем проделать чтобы показать, что читта – не только лишь субъективное самоощущение. Другой человек чувствует факт концентрации на себе внимание других людей, даже если не знает об этом.

[свернуть]

[fidel]

Из библитеки ресурса Колесо дхаммы
Текст
Дхаммы – краткое описание и терминология Абхидхаммы

Спойлер

Два уровня истины: саммути-сачча – конвенциональная, относительная истина, параматтха-сачча – абсолютная, "настоящая" истина. Анализ дхамм проводится на уровне параматтха-саччи.

4 параматтхи – неизменяемых реальности

Всё, что существует, существует лишь в рамках этих параматтх.


Читта – сознание,
Рупа – материальные элементы,
Четасика – элементы сознания,
Ниббана.
Читта, четасика и ниббана относятся к классу нама – феноменов сознания, рупа – к классу физических феноменов. Нама характеризуется функцией переживания, осознания, рупа – отсутствием таковой. Читта, четасика и рупа – обусловленные дхаммы, имеющие причину своего существования (санкхата дхамма), ниббана – необусловленная, беспричинная дхамма (асанкхата дхамма).

I. Читта.

Осознание объектов. Синонимы, используемые в Абхидхамме – читта, чета читуппада, мана, мано, винняна.

Шесть классов сознания соответствуют шести категориям чувственных объектов:

1. Сознание взгляда (чаккху-винняна).
2. Сознание звука (сота-винняна).
3. Сознание запаха (гхана-винняна).
4. Сознание вкуса (джихва-винняна).
5. Сознание соприкосновения (кая-винняна).
6. Сознание ума (мано-винняна).
Сознание возникает при контакте с соответствующим объектом. Сознание ума, в свою очередь, подразделяется на четыре вида:

Кама-сознание – сознание, присущее чувственной сфере, сфере желаний (камавачара читта)
Рупа-сознание – сознание, присущее сфере форм (рупавачара читта)
Арупа-сознание – сознание, присущее бесформенной сфере (арупавачара читта)
Локуттара-сознание – трансцендентальное сознание, благородный ум (арья-читта), свободное от желаний предыдущих трех сфер. Различают также благородное сознание Пути (маггачитта) и благородное сознание Плода (пхалачитта).
Дальнейшая классификация различает благотворные (кусала), неблаготворные (акусала – только для чувственной сферы), являющиеся результатом прошлых действий (випака) и нейтральные, не производящие эффекта (кирийя) виды сознания. В чувственной сфере выделяется 54 типа сознания, в сфере форм – 15 типов, в сфере без форм – 12 типов и в трансцендентной сфере – 8 типов, всего 89 типов сознания (в другой классификации, описывающей 40 типов локуттара-читты – 121 тип).

II. Рупа.

Телесность, "материальные" качества. Абхидхамма описывает 28 видов физических феноменов в нескольких группах.

(I) Четыре великих элемента (маха-бхута рупа):

1. Элемент земли или твердости, протяженности (патхави).
2. Элемент воды или связности, текучести (апо).
3. Элемент огня или жара, температуры (теджо).
4. Элемент ветра, воздуха или движения (вайо).
Далее следуют 24 производных элемента (упада рупа).

(II) Шесть чувственных основ-ваттху (органов чувств) (пасада рупа):

5. Орган зрения (чаккху).
6. Орган слуха (сота).
7. Орган обоняния (гхана).
8. Орган вкуса (дживха).
9. Орган осязания, кинестетическая основа (каяваттху).
10. Сердечная основа (хадаяваттху).
(III) Два пола (бхава рупа):

11. Мужской пол (пум-бхава).
12. Женский пол (иттхи-бхава).
(IV) Физическое качество жизни:

13. Жизненная сила (дживита рупа).
(V) Физическое качество питания (ахара рупа):

14. Съедобное (оджа).
(VI) Четыре чувственных поля (гочара рупа):

15. Видимая форма или цвет (вання).
16. Звук (садда).
17. Запах (гхандха).
18. Вкус (раса).
Эти восемнадцать видов физических феноменов обладают силой порождения и называются производящими элементами (джатарупани).

(VII) Физическое качество ограничения (акаса-дхату рупа):

19. Элемент пространства (париччхеда).
(VIII) Физические качества коммуникации (винняти рупа):

20. Телесное выражение (кая-винняти).
21. Речевое выражение (вачи-винняти).
(IX) Три качества пластичности (викара рупа):

22. Легкость (лахута).
23. Гибкость (мудута).
24. Подвижность, адаптивность (камманнята).
(Х) Четыре характеристики всех физических элементов (лаккхана рупа):

25. Рост, интеграция (упачайя).
26. Продолженность, поддержание состояния (сантати).
27. Разложение, старение (джарата).
28. Непостоянство, разрушение, смерть (аниччата).
Последние десять элементов не обладают качеством порождения и называются непроизводящими элементами (аджатарупани).

III. Четасика.

Ментальные факторы, элементы сознания.Четасикам присущи определенные характеристики-атрибуты (лаккхана), цели-функции (раса), следствия-проявления (паччупаттхана) и непосредственные причины (падаттхана).

А) Аннасамана-четасика – 13 элементов, чьи свойства приспосабливаются в соответствии с другими, одновременно возникающими элементами. Например, возникая вместе с благотворными элементами, они сами становятся благотворными. Поэтому их также называют смешанными (вимиссака), хотя речь идет, скорее, о нейтральности.

(I) Семь универсальных элементов, сопровождающих возникновение каждой читты (сабба-читта-садхарана):
1. Контакт (пхасса).
2. Чувство, ощущение (ведана).
3. Восприятие, память (сання).
4. Намерение (четана).
5. Сосредоточенность (экаггата).
6. Жизненная психическая сила (дживитиндрийя).
7. Внимание (манасикара).
(II) Шесть особенностей (пакиннака), возникающих вместе с определенными видами сознания:
1. Начальное приложение, толчок (витакка).
2. Поддерживающее приложение (вичара).
3. Усилие (вирийя).
4. Захватывающий интерес (пити).
5. Стремление делать (чханда).
6. Решимость (адхимоккха).
В) Четырнадцать неблаготворных элементов (акусала четасика) или аморальных (пападжати). Их можно разбить на четыре подгруппы.

(I) Четыре, возглавляемые неведением (моха-чатукка, мочатукка):
1. Неведение, тупость (моха).
2. Отсутствие стыда (ахирика).
3. Безрассудность, опрометчивость (аноттаппа).
4. Отвлечение (уддхачча).
(II) Три, возглавляемые жадностью (лобха-три, лотикка):
5. Привязанность, жадность (лобха).
6. Неправильный взгляд, ошибочность (диттхи).
7. Тщеславие, гордость (мана).
(III) Четыре, возглавляемые ненавистью (доса-чаттука, дочатукка):
8. Ненависть, гнев (доса).
9. Зависть (исса).
10. Скаредность (маччхарийя).
11. Беспокойство (куккучча).
(IV) Последняя группа, вялых (возглавляемых ленью – тхидукка) и колеблющихся элементов:
12. Лень (тхина).
13. Оцепенение, апатия (миддха).
14. Сомнение (вичикиччха).
С) Двадцать пять прекрасных элементов (собхана-четасика) или моральных (калаяна-джатика).

(I) Девятнадцать ментальных элементов, сопутствующих благотворным типам сознания (собхана-садхарана-четасика).
1. Доверие (саддха).
2. Созерцание (сати).
3. Скромность, стыд (хири).
4. Благоразумие, осторожность (оттаппа).
5. Непривязанность, щедрость (алобха).
6. Дружелюбие (адоса)
7. Нейтральность, невозмутимость (татрамаджжхаттата).
8. Сдержанность ментальных состояний (кайя-пассадхи).
9. Сдержанность сознания (читта-пассадхи).
10. Легкость ментальных состояний (кайя-лахута).
11. Легкость сознания (читта-лахута).
12. Гибкость ментальных состояний (кайя-мудута).
13. Гибкость сознания (читта-мудута).
14. Адаптивность, управляемость ментальных состояний (кайя-камманнята).
15. Адаптивность сознания (читта-камманнята).
16. Искусность ментальных состояний (кайя-пагуннята).
17. Искусность сознания (читта-пагуннята).
18. Прямота ментальных состояний (кайюджуката).
19. Прямота сознания (читтуджуката).
(II) Три умеренности (вирати-четасика):
20. Правильная речь (самма-вача).
21. Правильные действия (самма-камманта).
22. Правильная жизнь (самма-аджива).
(III) Две неизмеримости (аппамання):
23. Сострадание (каруна).
24. Сорадование (мудита).
(IV) 25. Мудрость (амоха, пання).
Комментарий.

1. Пхасса-четасика – контакт с объектом (араммана). Касание сознания и объекта. Основа сознания и остальных психических явлений – питающая основа-причина (ахара паччайя) для читты и четасик, которые возникают вместе с ней, вовлекая в текущую реальность. Контакт реализует объект вместе с реакцией других психических явлений, вовлеченных в объект (например, связанных с ним удовольствия-лобха или неудовольствия-доса), и вместе с соответствующей чувственной основой-ваттху. Контакт, возникающий на какой-либо чувственной основе, называется сампхасса (чаккху-сампхасса – зрительный контакт, сота-сампхасса – аудиальный контакт и т.д.).

2. Ведана-четасика – чувственный элемент, определяющий отношение к осознаваемому объекту-араммана. Чувства грубо можно разделить на три класса – приятные (соманасса), неприятные (доманасса) и нейтральные (упеккха). Они всегда возникают с любыми читтами. Также делятся в соответствии с чувственной основой контакта (чаккху-сампхасса-джаведана – чувство, возникшее из зрительного контакта, сота-сампхасса-джаведана – чувство, возникшее из аудиального контакта и т.д.). Ведана-четасика может послужить самостоятельной причиной привязанности и составляет отдельную группу-кхандху – ведана-кхандху.

3. Сання-четасика – восприятие, элемент, запоминающий и распознающий объект, свойства объекта и связанные с ним чувства. Классифицируется не в соответствии с чувственной основой, но согласно воспринимаемому объекту (рупасання – восприятие видимого объекта, саддасання – звукового, гандхасання – запаха, расасання – вкуса, пхоттхаббасання – осязаемого объект и дхаммасання – восприятие объекта ума). Подобно чувству, сання способствует привязанности и составляет отдельную группу – сання-кхандху. Остальные психические элементы входят в группу санкхара-кхандхи.

4. Четана-четасика – намерение, мотиватор выполнения любой функции, координатор психических элементов.Никакое действие невозможно без четаны, потому она практически приравнена к действию (камма). "Намерение, монахи, я называю каммой..." Четана классифицируется в соответствии с объектом (рупа-санчетана – по отношению к видимым объектам... пхотхабба-санчетана – по отношению к осязаемым объектам, мано-санчетана – по отношению к объектам ума).

5. Экаггата-четасика – концентрация ума, фокусирование сознания на объекте. Когда ум сфокусирован на объекте медитации, это правильная концентрация (самма-самадхи). Концентрация на неблагом намерении (например, мести) – неблагая концентрация (миччха-самадхи). Однако, концентрация, возникающая с неблагим сознанием (акусала-читта) не так сильна и устойчива, как та, что возникает с благим (кусала-читта).

6. Дживитиндрийя-четасика – жизненная сила, элемент, поддерживающий существование сопутствующих дхамм. Хотя само существование продолжается лишь мгновение, оно требует соответствующей силы-причины (индрийя-паччайя). Эта дхамма контролирует (индрийя) жизнь психических элементов посредством ее поддержания (дживита), подобно тому, как рупа-дживитиндрийя поддерживает и контролирует физическую, телесную жизнь от зачатия до смерти-перерождения.

7. Манасикара-четасика – внимание, прямая направленность на объект. Разумная, рациональная направленность (йонисо-манасикара) лежит в основе благих деяний, неразумная, иррациональная (айонисо-манасикара) – в основе неблагих. От объекта она не зависит.

Семь универсальных элементов возникают с каждым сознанием-читтой и зависят от него, и любая читта зависит от появления всех этих универсальных элементов. Таким образом, читта и универсалии находятся в отношении взаимной причинной зависимости (ниссайя-паччайя). Возникая с конкретной читтой, эти дхаммы будут иметь соответствующие ей свойства (например, кусала, камавачара и т.д.).

8. Витакка-четасика – начальное обращение ума к объекту, в контакт (пхасса) с которым входит сознание. Это важный элемент устремленности (санкаппа), которая может быть правильной (самма-санкаппа) и неблагой (миччха-санкаппа). Как и вичара-четасика, необходима для достижения первой джханы.

9. Вичара-четасика – дальнейшее обращение ума к объекту, четасика, которая следует за витаккой и поддерживает ее, независимо от того, на что обращена витакка (в сознании, возникающем при достижении второй джханы, вичара возникает без появления витакки). Вичара стремится обратить сопутствующие четасики на объект.

10. Вирийя-четасика – усилие ума в действии.

11. Пити-четасика – интерес к объекту – восторженный, захватывающий, жизнерадостный. Поэтому возникает только вместе с соответствующим чувством (соманасса-ведана) и только с ним.

12. Чханда-четасика – желание делать (говорить, думать...), четасика, направленная на выполнение чего-либо.

13. Адхимоккха-четасика – решимость, определенность в объекте, но независимая от объекта, свобода от сомнений.

Когда вместе с читтой возникает какая-либо неблагая четасика, читта также неблагая (акусала). С акусала-читтой обязательно возникают четыре акусала-четасики – моха, ахирика, аноттаппа и уддхачча, следовательно они образуют класс акусала-садхарана-четасика.

Лобха, доса и моха называются также неблагими корнями (акусала-мула), так как являются источниками всех неблагих явлений.

14. Моха-четасика – неведение, незнание истинной природы чувственных объектов. Синонимы также – неведение (авиджжха), незнание (анняна), не-видение (адассана). Моха не дает увидеть три общие характеристики бытия – непостоянство (аничча), страдание (дуккха) и бессущностность (анатта). Моха может быть латентной, непроявленной (анусайя-моха) и явной, возникающей в акте осознания (париюттхана-моха). Анусайя-моха-дхату – латентная иллюзия – сопровождает каждое живое существо, в том числе и достигших первых ступеней Совершенства и только архат освобождается от нее. (Не всякое незнание является мохой, простое незнание незнакомого предмета – лишь отсутствие знания, восприятия-памяти (сання)).

15. Ахирика-четасика – отсутствие стыда относительно акусала-дхамм, при совершении неблагих действий, неблагих речах и мыслях. Бесстыдный человек подобен свинье, поедающей экскременты.

16. Аноттаппа-четасика – опрометчивость, отсутствие страха совершения и результатов неблагих деяний и акусала-дхамм. Опрометчивый человек подобен мотыльку, летящему на огонь. Следующие опасности подстерегают совершающего неблагие дела: опасность обвинения себя, потеря самооценки (аттанувада-бхайя), опасность обвинения другими (паранувада-бхайя), опасность наказания (даже казни) другими за совершенные преступления, проступки (данда-бхайя), опасность будущего страдания на смертном одре и в низших мирах после перерождения (дуггати-бхайя, апайя-бхайя).

17. Уддхачча-четасика – нарушенное состояние ума, отвлечение от объекта. Ум подобен кучке пепла, в которую бросили камень. Ум не может сфокусироваться на одном объекте, а перескакивает от одного к другому. В отличие от акусала-мула-четасика, не порождая неблагие деяния непосредственно, уддхачча сама по себе не приводит к рождению в четырех низших мирах (апайя).

18. Лобха-четасика – жадность, стремление, привязанность ума к объектам (даже к состояниям джхан). Синонимы – жажда, голод (танха), алчность (абхиджжха), страстное желание (кама), иногда – чувственная страсть (рага). К разряду лобха относится и искренняя любовь (пема), связь с любимым человеком (самьоджана). Жажда, не контролируемая при помощи Дхаммы, никогда не уменьшается. Неукротимая жажда приводит к перерождению в мире голодных духов-пет, если не скомпенсирована благими деяниями. Желание достичь ниббаны, постичь Дхамму, поделиться с неимущим и т.д. – не лобха, но чханда. Именно лобха (и элементы ее группы) ответственна за перерождение в сансаре.

19. Диттхи-четасика – неправильный взгляд, ложное убеждение относительно истинной природы вещей. Убеждение вообще может быть правильным (самма-диттхи) и нет (миччха-диттхи), но в качестве акусала-четасики диттхи означает неправильное понимание. Моха затмевает видение реальности, диттхи формирует искаженное понимание, лобха обеспечивает привязанность к иллюзорной реальности. Самый глубокий и универсальный неправильный взгляд – иллюзия личности (саккайя-диттхи) или иллюзия своего Я (атта-диттхи). Диттхи искореняется только на уровне сотапанна.

20. Мана-четасика – гордость, высокомерие, неправильная оценка "личности", привязанность к которой существует благодаря диттхи и лобхе. Гордость может быть гордостью равного статуса (мана), низшего статуса (омана), высшего статуса (атимана). Последняя, в свою очередь, имеет много видов, таких как кастовая гордость (джати-мана), спесь богатого человека (дхана-мана), кичливость образованием (пання-мана) и др. Мана искореняется при достижении арахатства.

21. Доса-четасика – ненависть, гнев, насильственная, деструктивная направленность ума. Синонимы – гнев (патигха), злоба (вьяпада). К понятию доса относятся и горе (сока), страх, депрессия (доманасса). Особый случай досы – неблагодарность (маккха). Крайняя степень – ярость (упаяса). Доса искореняется только на уровне анагами.

22. Исса-четасика – зависть, фокус здесь – на других. Она может выливаться в превознесение себя (аттуккамсана), при участии маны, и в очернение других (паравамбхана), при участии досы (конструктивная критика сюда не относится). Исса искореняется на уровне сотапанна.

23. Маччхарийя-четасика – эгоизм, скупость, ревность, нежелание процветания другим, но фокус здесь – на себе. Можно сказать, патологическая привязанность к себе (лобха не возникает вместе с маччхарийей) с нежеланием, чтобы другие получали хоть что-то. В Каноне упоминается пять видов маччхарийи – относительно места (аваса-маччхарийя), относительно друзей и родственников (кула-маччхарийя), относительно доходов (лабха-маччхарийя), относительно славы и красоты (вання-маччхарийя) и относительно знания, образования (дхамма-маччхарийя). Маччхарийя искореняется на уровне сотапанна.

24. Куккучча-четасика – пустое сожаление, беспокойство о том, что совершено неблагое дело или не совершено благое. Куккучча искореняется на уровне анагами.

25. Тхина-четасика – лень, четасика, замедляющая, "сокращающая" сознание (но не тогда, когда это – результат усталости). Лень противоположна усилию-вирийе. "Болезнь читты". Искореняется на уровне архата.

26. Миддха-четасика – апатия, четасика, замедляющая, сковывающая сопутствующие психические элементы-четасики. "Болезнь четасик", также противостоящая вирийе. Искореняется на уровне архата.

27. Вичикиччха-четасика – недоверие, сомнение в Трех Драгоценностях (Будде, Дхамме, Сангхе). Искореняется на уровне сотапанна.

Когда вместе с читтой возникает какая-либо благая четасика, читта также благая (кусала). С прекрасными типами сознания (собхана-читта) возникает девятнадцать состояний (собхана-садхарана-четасика).

28. Саддха-четасика – доверие, вера в реальное (строго говоря, вера в камму). Другой аспект саддхи – ясность, чистота. При появлении саддха-четасики (т.е. в присутствии веры в благие дхаммы) никакие неблагие дхаммы не могут возникать – создается эффект очищения. Саддха является основой любого благого деяния. Другое название – прозрачность (пасада). Также носит название саддхадхимоккха – решение, основанное на полном доверии.

29. Сати-четасика – осознанность, постоянное вспоминание (не-забывание) благих дхамм и деяний (и только такое вспоминание – относительно даны, силы или бхаваны). Характеристики – "не-отвлечение" и "обретение" (упаганхана) того, что полезно и благотворно. Другие названия – бдительность (аппамада), удерживание (дхарана) и готовность (уттхана).

30. Хири-четасика – стыд, отвращение к неблагим деяниям, сохранение чести и достоинства. В паре хири – оттаппа имеет более "внутренний" локус происхождения.

31. Оттаппа-четасика – осторожность, благоразумие – страх совершения неблагого деяния, опасение вредных последствий, страх стыда и неодобрения. В паре хири – оттаппа имеет более "внешний" локус происхождения.

32. Алобха-четасика – непривязанность.Отказ, отречение (неккхама), великодушие, щедрость (анабхиджжха, муттачаги). Подобна капле воды, скатывающейся по лепестку лотоса... Противоположность лобха-четасики.

33. Адоса-четасика – дружелюбие. Благожелательность (метта), отсутствие ненависти (авьяпада). Противоположность доса-четасики.

34. Татрамаджжхаттата-четасика – невозмутимость, нейтральность, бесстрастность в отношении любого объекта (упеккха).

35. Кайя-пассаддхи – сдержанность, умеренность, спокойствие. Умиротворяет прочие четасики. Противоположность уддхачча-четасики.

36. Читта-пассаддхи – четасика, умиротворяющая, успокаивающая сопутствующие читты. Противоположность уддхачча-четасики.

37. Кайя-лахута – легкость, четасика, придающая легкость другим ментальным состояниям, в противоположность тяжести неблагих свойств. Противоположность тхина-четасики и миддха-четасики.

38. Читта-лахута – четасика, придающая легкость сопутствующим читтам, в противоположность тяжести неблагих свойств. Противоположность тхина-четасики и миддха-четасики.

39. Кайя-мудута – тонкость, гибкость, нежность, четасика, придающая гибкость другим ментальным состояниям. Противоположность диттхи-четасики и мана-четасики.

40. Читта-мудута – четасика, придающая гибкость сопутствующим читтам. Противоположность диттхи-четасики и мана-четасики.

41. Кайя-камманнята – уместность, полезность, адаптивность, четасика, придающая адаптивность другим ментальным состояниям.

42. Читта-камманнята – четасика, придающая уместность, адаптивность сопутствующим читтам.

43. Кайя-пагуннята – искусность, эффективность, четасика, придающая эффективность другим ментальным состояниям.

44. Читта-пагуннята – четасика, придающая искусность, эффективность сопутствующим читтам.

45. Кайюджуката – прямота, устойчивость, четасика, придающая прямоту и устойчивость другим ментальным состояниям.

46. Читтуджуката – четасика, придающая прямоту и устойчивость сопутствующим читтам.

Три умеренности (вирати) – четасики, направленные на воздержание от совершения неблагих поступков.

47. Самма-вача-четасика – правильная речь; четасика, направленная на воздержание от четырех неблагих поступков в речи (вачи-дуччарита) – лживой речи, злой, обвиняющей речи, брани, оскорбительной речи и пустой, бесполезной речи.

48. Самма-камманта-четасика – правильные действия; четасика, направленная на воздержание от трех неблагих поступков в действии (кайя-дуччарита) – убийства, кражи и сексуальных нарушений.

49. Самма-аджива-четасика – правильная жизнь; четасика, направленная на воздержание от четырех неблагих поступков в речи и трех неблагих поступков в действии.

Две неизмеримости (аппамання) – четасики, направленные на чувствующих существ. Они не могут возникать одновременно.

50. Каруна-четасика – сострадание к тем, кто страдает.

51. Мудита-четасика – сорадование с теми, кто счастлив. Противоположность исса-четасики.

Алобха, адоса и амоха составляют три главных источника всех благих деяний (калайя-мула).

52. Пання-четасика – мудрость, правильный взгляд и правильное понимание реальности. Знание, понимание (амоха, виджжха), осознание (няна), иногда правильный взгляд (самма-диттхи). Противоположность моха-четасики.

IV. Ниббана.

Особая категория. Единственная дхамма, не отягощенная страданием и не являющаяся непостоянной. Единственная необусловленная дхамма. Не может быть проанализирована.

Тексты

Abhidhammattha Sangaha: an encyclopedia of the Abhidhamma, In "A Manual of Abhidhamma" by Ven. Narada, Colombo, or "Compendium of Philosophy" in a Pali Text Society edition.

Dhammasangani, translated as "Buddhist Psychological Ethics", Pali Text Society, 1974.

Atthasaliní, translated as "Expositor", Pali Text Society, 1958.

Visuddhimagga, translated as "The Path of Purification", Buddhist Publication Society, 1964.

van Gorkom, Nina.Cetasikas.Zolag: London, 1999.

[свернуть]

[fidel]

Текст
Роджер Уэллс
Практика отдыха

Когда я впервые приехал в Таиланд, я сразу же заметил, насколько безмятежно и хладнокровно выглядят люди, прокладывающие свой путь через оглушительное дорожное движение и раскаленную загрязненную атмосферу Бангкока, Каждый день, когда я носился по городу, организовывая свое дальнейшее пребывание в Таиланде, к вечеру я становился чумазым и истощенным, казалось, что мой мозг пропустили через мясорубку, но куда бы я ни смотрел, тайцы выглядели чисто, безмятежно и достойно.

Сначала я задавал себе вопрос, объясняется ли это тем, что они выросли в этой лихорадочной обстановке. Я думал, что возможно, это выработанная у них выносливость, которая развилась по мере развития города. Затем я заметил, что многие новоприбывшие в Бангкок, люди, которые спустились из тишины и покоя северных гор на поиски работы в Бангкоке, по-видимому настолько же легко себя чувствовали в этом столпотворении, как и те, кто родился в этом городе. Все они держались с изысканным изяществом и хладнокровием в этой атмосфере скороварки.

В разговоре с тайским другом я выяснил причину.

– Я отдыхаю при каждой возможности, – сказал он, – даже если это всего лишь несколько мгновений между заданиями на рабочем столе, я отдыхаю.

Я спросил его, что он имеет в виду под "отдыхом".

– Я сплю... Если я еду куда-то на автобусе, я засыпаю, пока не приеду, но в этом сне я сохраняю бдительность. А за моим рабочим столом, где не разрешается спать, я сплю внутри своей головы, с открытыми глазами, – небольшие промежутки сна, – около минуты между заданиями, хоть одно мгновение. Это не полный сон, это бдительный сон; я смотрю вдаль, отпускаю ум, – мгновение отдыха. И в ходе дня все эти мгновения складываются вместе

[fidel]

Тханиссаро Бхиккху
"Нет Я" или "Не Я"

Спойлер

Одним из первых камней преткновения, с которым сталкиваются западные люди, когда знакомятся с буддизмом, является учение «анатта» (anatta [1]), часто переводимое как отсутствие «Я» (нет "Я" [2]). Это учение является камнем преткновения по двум причинам. Во-первых, идея отсутствия «Я» плохо согласуется с другими буддийскими учениями, например, с учением о камме и перерождении, – если нет «Я», то что же тогда пожинает плоды кармы и претерпевает перерождения? Во-вторых, это плохо согласуется с нашими иудео-христианскими истоками, которые предполагают существование бессмертной души или «Я», как основной предпосылки духовности – если «Я» не существует, то в чем же тогда цель духовной жизни? Написано множество книг в попытках ответить на эти вопросы, однако если мы обратимся к Палийскому Канону - самым ранним, дошедшим до наших дней записям учений Будды, то мы не найдем никаких утверждений относительно них. На самом деле, в одном месте Будда, будучи прямо спрошен о том, существует ли «Я», отказался отвечать. Позже, когда его спросили о причине отказа, он ответил, что признать существование или не существование «Я», означает ввергнуться в крайнюю степень ошибочного воззрения, мешающего продвижению в буддийской практики [3]. Соответственно, этот вопрос следует отставить в сторону. Чтобы понять, что его молчание по этому вопросу говорит о смысле «анатта», нам, прежде всего, надо познакомиться с его наставлениями о том, как нужно задавать вопросы и отвечать на них, а так же как истолковывать его ответы.

Будда разделил все вопросы на четыре категории:

те, которые требуют недвусмысленного ответа (прямых «да» или «нет»);
те, которые требуют аналитического ответа, видоизменяющего или уточняющего высказывания, входящие в вопрос;
те, которые требуют встречного вопроса, возвращающего инициативу обратно вопрошающему;
и те, которые следует отставить в сторону.
Последняя категория вопросов состоит из тех, которые не ведут к окончанию страдания и стресса. Когда задан вопрос, первое, что должен сделать учитель - выяснить, к какой категории принадлежит этот вопрос, а затем ответить надлежащим образом. К примеру, не стоит отвечать «да» или «нет» на вопрос, который следует отставить в сторону. Если же вопрос задаете вы, и получаете на него ответ, то вам надо определить, как его истолковывать. Будда говорил, что есть два типа людей, которые истолковывают его превратно: те, кто делают выводы из утверждений, из которых выводов делать не следует и те, кто не делает выводов там, где это необходимо.

Эти правила являются основополагающими при толковании учения Будды, однако, приглядевшись к тому, как большинство авторов трактуют учение об "анатта", мы замечаем пренебрежение этими базовыми правилами. Некоторые авторы пытаются видоизменить толкование «анатта», говоря, что Будда отрицал существование вечного «Я» или обособленного «Я», тем самым давая аналитический ответ на вопрос, который, как показал Будда, следует отставить в сторону. Другие пытаются сделать выводы из нескольких утверждений, сделанных во время проповедей, из которых якобы следует отсутствие «Я». Однако представляется справедливым сделать заключение, что если некто пытается использовать эти утверждения для того, чтобы дать ответ на вопрос, который следует отставить в сторону, то он делает выводы там, где их делать не следует.

Итак, не отвечая словом «нет» на вопрос существует ли "Я", взаимосвязано оно или обособлено, вечно или нет, Будда был убежден, что эти вопросы могут только вводить в заблуждение, если в них углубиться. Почему? Неважно, как вы проведете разделительную черту между своим «я» и «другим» - идея самости включает в себя элементы само-отождествления и привязанности, и соответственно, страдание и стресс. Это в равной степени справедливо и для взаимосвязанного «Я», не считающего никого «другими», и для обособленного «Я». Если некто отождествляется со всей природой, то он страдает из-за каждого срубленного дерева. Это также справедливо и для случая, когда весь мир считается «чужим», и чувство отчужденности и тщетности может стать столь изнуряющим, что сделает поиски счастья, для себя ли или для других, просто невозможным. Исходя из этих соображений, Будда советовал не уделять внимания таким вопросам, как «Существую ли я?» или «Не существую ли я?», поскольку какими бы ни были ответы на них, они ведут к страданию и стресса.

Чтобы избегнуть страданий, скрытых в вопросах о «Я» и «других», он предложил альтернативный способ классификации жизненного опыта: «Четыре истины Благородных» о страдании, его причине, его прекращении, и о пути его прекращения. Он говорил, что вместо того, чтобы рассматривать эти истины как присущие себе или кому-то другому, надо разобраться в них самих по себе, что они из себя представляют, когда непосредственно познаются на собственном опыте, и потом поступать как должно в отношении каждой из них. Страдание должно быть постигнуто, его причина должна быть устранена, прекращение – осуществлено, путь к его прекращению – пройден. Эти необходимые действия и формируют тот контекст, в котором учение об "анатта" может быть понята наилучшим образом. Если вы следуете пути добродетели, сосредоточения и проникновения, к состоянию невозмутимого благоденствия [4], и используете это состояние для того, чтобы взглянуть на свою жизнь с точки зрения Истин Благородных, то вопросы, возникающие в вашем уме - это не «Существую ли 'я'? Что такое 'я' », а «Испытываю ли я страдание из-за того, что цепляюсь за это конкретное событие? На самом деле я ли это? Мое ли это? Если это действительно приводит к страданию, но в действительности не является моим, мной, то зачем цепляться за это?». Последние вопросы заслуживают прямого ответа, поскольку они помогают понять страдание и уменьшают привязанность и цепляние – эти остаточные явления чувства самоотождествления, являющиеся причиной страдания, – пока в конечном счете все следы самоотождествления не исчезнут полностью, и останется лишь безграничная свобода.

В этом смысле учение «анатта» является не доктриной «нет я», а стратегией «не-я», избавляющей от страдания посредством «отпускания» его причин, ведущей к высочайшему, непреходящему счастью. С этой точки зрения, вопросы о «я», «нет я», «не я» отпадают. После опыта такой полной свободы, останется ли где-то озабоченность тем, кем она переживается, или тем, есть "Я" или нет?


--------------------------------------------------------------------------------

1 anatta – третья из трех характеристик существования (ti-lakkhana) – «Все конструкции "непостоянны" (anicca). все конструкции "подвержены страданию" (dukkha) все явления "безличны" (anatta)» «Слово Будды. Обзор учения Будды словами Палийского канона». 2001 г. пер А.Титов, Д. Ивахненко.

2 в оригинале «no-self»

3 Samyutta Nikaya XLIV.10

4 англ. «state of calm well-being»

[свернуть]

я бы предпочел мысль о том что "я" это объект или конструция сознания, но не субъективное начало
А субъективное начало как объект не сущесвует, но тем не менее оно существует хотя и вне объектного мира

[fidel]

Из книги
Хариш Джохари
Лила. Игра самопознания
Манас, буддхи, ахамкара и читта – учение ведической психологии.

часть 1

Как вы знаете, согласно учению сиддхов личность состоит из трёх разных систем. Всё это называется антахкарана. Ахамкара, манас, буддхи и читта – внутренний инструмент. Всё это целостная система. В общем она называется читтой. Иногда читтой называют хранилище тенденций, память. А иногда вещество ума, состоящее из ахамкары, манаса и буддхи. Читта – это место пребывания нашего сознания. Становясь садху, когда мы воспитываем себя, медитируем, выполняем раскаяние, очищение ума, самскара-шуддхи, Гуру-йогу, отбрасывание эго (то, что мы делаем) мы меняем структуру нашей читты. Как спортсмен, упражняя своё тело, меняет структуру мышц, так садху упражняет своё сознание, меняя структуру читты. Сильный садху – это тот, у кого тренированная чистая читта. Слабый садху – тот, у кого нетренированная, нечистая читта, в котором перепутаны манас, буддхи, ахамкара.

Читта меняется с детства и до старости. Поэтому наш опыт мира и восприятие тоже меняются. Говорят так: «Человек есть то, что есть его читта, сознание». Васиштха говорит: «Ты есть то, о чём ты думаешь. Ты есть то, что есть твой ум». Когда читта очищена через медитацию, истина, Бог предстаёт перед нами. Когда читта погружена в материальный мир, в низшую деятельность, в примитивные желания, то непонятна философия Адвайты. Кажется, что божественное не касается нас. Когда читта занята высшей деятельностью, например, Брахма-вичарой, она отождествляет себя с Брахманом. Таким образом, она становится Брахманом. Когда читта погружена в дела Пракрити и в ограничения, она сама становится подобием Пракрити. Человек, желающий Освобождения, не должен прилагать свою читту к мирским объектам. Так говорит философия Сангхьи. Прилагая читту к мирским материальным объектам, мы отождествляем её с ними. Напротив, человек должен обращать свою читту к Брахману для отождествления с Всевышним, пока не будет обретено такое тождество. Вся задача садху заключается в этом. Наша задача – понять, что есть читта, как она функционирует, как с ней работать.

Три системы в веществе ума должны работать гармонично. Когда эти три системы в читте не в ладах одна с другой, то читта находится в беспорядке. Личность плохо приспособлена. Сознание расстроено и спутано. В этом состоянии читты человек не удовлетворён своим внешним и внутренним окружением. Соответственно падают его работоспособность, сила различения и эффективность его внимания.

Итак, манас, буддхи и ахамкара – это три системы, которые вместе с читтой составляют антахкарану – внутренний инструмент. Они должны между собой взаимодействовать в определённом порядке. Когда они спутаны, не развиты, не выпестованы, то и восприятие тоже склонно к заблуждениям. Наша задача иметь сильный, очищенный манас; сильную, очищенную читту; развитый, очищенный буддхи. Тогда читта становится утончённой, подвижной и способной воспринимать истины о Брахмане; заниматься Брахма-вичарой; понимать философию Веданты; пребывать в сахаджа-самадхи.

Способность медитировать, быть в самадхи, видеть Бога зависит от качества читты. Например, у человека слабая читта, неразвитая. Он сидит, как Будда, но результата нет. Он изучает Учение, думает. Но читта не готова. Материал не подготовлен. Нет вещества, чтобы смотреть на Бога. Сколько бы он ни прилагал усилия, пока читта не будет готова, не будет результата. Он не сумеет отождествиться с Брахманом. Надо проводить анализ, надо проводить очищение, медитацию, концентрацию и выращивать читту, очищать её. Тогда очищенная читта сможет оторваться от Пракрити и устремиться к Брахману, отождествиться с ним.

Следовательно, для удовлетворённости окружением, хорошего приспособления и поддержания эффективности человек должен контролировать манас, ахамкару и буддхи для организации йоговской читты.
Манас – ум, является хозяином сенсорных и моторных органов. Он имеет оба типа энергий. Он является правителем всего тела и всех чувств. Сенсорные органы посылают ему информацию, возбуждение и стимуляцию. Посредством моторных органов он выполняет требования сенсорных органов и таким образом защищает их от неблагоприятных ситуаций.
Сенсорные органы – это джняна-индрии. Моторные органы – это карма-индрии. Манас обрабатывает информацию от джняна-индрий и посылает их карма-индриям. Джняна-индриями руководят божества, внутренние божества. Их задача в процессе восприятия собирать все впечатления и передавать манасу, чтобы манас их процеживал и передавал выше, в буддхи. Таким образом, производится непрерывная ягъя – подношение. Наши органы чувств выступают в роли жрецов. Подношения – это пять полей восприятия: видимое, слышимое, обоняемое, осязаемое и вкус. Процесс восприятия – это ягъя, подношение. Тот, кому подносят – Атман. Атман посредством внутреннего аппарата – тела – получает постоянное подношение. Происходит такая ягъя через внутренних божеств.
Психическая энергия, посредством которой человек мыслит, называется манасом. Манас состоит из двух типов мышления: аналитического и синтетического. Единственная функция манаса состоит в том, чтобы получать чувствование от всех сенсорных органов и в соответствии с этим обеспечивать немедленную разрядку психической энергии к внутренним и внешним органам. Таким образом он устраняет напряжение во всех органах и создаёт приятное и мирное окружение для внешних и внутренних органов. Манас управляет всеми действиями тела, будь они произвольные или непроизвольные; и всеми чувствованиями тела, будь они известны или неизвестны. Таким образом, функцией манаса является формирование памяти, собирание мыслей, воображение и формирование идей и картин для удовлетворения сознания и устранения неблагоприятных ситуаций.
Как вы знаете, есть пятичленная формула. Есть немного другое прочтение этой формулы. В этой формуле говорится так: «Весь внешний мир нужно растворить в джняна-индриях. Джняна-индрии нужно растворить в манасе. Манас нужно погрузить в буддхи. А буддхи надо погрузить в Атман». Это то же самое, что и пятичленная формула, но только по-другому немного.

Что она означает? Она означает процесс возврата к своей изначальной природе путём анализа. Например, когда весь внешний мир мы анализируем, мы приходим к выводу, что как таковой внешний мир есть комплекс наших ощущений. Например, весь этот зал с точки зрения глаза – это зрительное изображение на сетчатке. Через хрусталик оно поступает на сетчатку. Оттуда через зрительный нерв в затылочные отделы коры головного мозга, и, в конечном счёте, всё это у вас в мозге. Вы не можете быть уверены, есть это на самом деле или нет. Но у вас в мозге это есть. Уши – это то же самое. Это сигнал, который идёт через слуховую трубу, через нерв сигнал поступает в мозг. Что такое осязание? Это реакция ваших кожных рецепторов. Физики говорят, что когда вы касаетесь твёрдого тела, прикосновения не происходит. Электроны вашей кожи не прикасаются к электронам твёрдой поверхности. Взаимодействие останавливается на уровне силовых полей. А дальше идут силы отталкивания, а вы даже не касаетесь, электроны не смешиваются. Только поля смешиваются. А ощущение есть, будто вы касаетесь. Таким образом, весь внешний мир можно свести к органам чувств.

Существует целая философия, которая называется «критический солипсизм». Она говорит примерно так: «Весь мир есть комплекс моих ощущений. Как я могу быть уверенным, что мир реален? Ведь это изображение у меня в мозге. Зрение – это изображение на моей сетчатке. Слух – это вибрации у меня в мозге через ухо. Осязание – это просто данные рецепторов. Я воспринимаю нечто, но если бы рецепторы были чуть-чуть с другой конфигурацией, то как бы я видел мир?» Например, если бы у вас были зрение и обоняние кошки или собаки, или ночной совы, или глубоководного кальмара, вы видели бы реальность по-другому. Или инопланетянина, который видит реальность в инфракрасном свете, слышит в ультразвуке. Обычные звуки не слышит. Изменить состояние джняна-индрий – и мир будет другим.

Таким образом, реальность есть просто расшифровка чувственных данных, она не существует сама по себе. Она зависит от джняна-индрий. Если сюда принести рыбу, глубоководную рыбу, она, может, ничего не будет слышать. Потому что не будет воды как звукопроводящей среды. Может у неё зрение не позволит всё это видеть в деталях. Она будет видеть всё по-своему. Мир будет по-другому выглядеть. Или если сюда принести улитку. Улитка не будет слышать лекцию. Она и вас видеть не будет. Для неё мир будет тоже выглядеть по-другому. Её рецепторы, джняна-индрии будут совершенно другими. Что здесь надо понять? С этой точки зрения реальность не существует в том смысле, что она не есть сама по себе. Она есть расшифровка чувственных данных, идущих от рецепторов – джняна-индрий. Мы вот так расшифровали мир и всё! Это просто наше видение. А асуры могут по-другому расшифровать мир. Их джняна-индрии, рецепторы так настроены, что они видят тут много оружия. А джняна-индрии сансарных богов расшифровывают мир по-другому и формируют такое видение, где они увидят здесь гандхарвов, апсар. Это будет очень большой, красивый дворец. И вообще лекция будет на тему: «Как лучше насладить чувства», так они её поймут. Потому что их рецепторы, джняна-индрии и манас будут настроены иначе. Так же как и существа низших миров, их джняна-индрии расшифруют реальность иначе. Они настроены так. Их тела не предназначены для наслаждения или для истины, а предназначены для страдания.

И вот здесь мы идём к следующей цепочке. Джняна-индрии передают команду манасу. Какую роль здесь играет манас? Манас – это главный раскодировщик реальности. Главный интерпретатор, который действует в режиме «да – нет», «свой – чужой», «правильно – не правильно», «принять – отвергнуть».
Два главных процесса, посредством которых манас управляет телом – суть собирания всех чувствований. И после их продумывания немедленная разрядка психической энергии для защиты тела и его органов. Когда желание не удовлетворяется или ожидаемый объект не получается, ахамкара начинает формирование образов для исполнения как в бодрствующем, так и в сновидном состоянии. Голодный человек, например, красочно мыслит и грезит о еде. Аналогично, человек с сексуальным желанием представляет в образах или видит сны с сексуальным желанием. Но это состояние мышления ещё не знает реальности внешнего и внутреннего мира. Знать реальность, представить реальность сознанию, отвергнуть нереальное от жизни – это исключительно функция эго – ахамкары.
Итак, ахамкара отбирает все впечатления от ума, манаса, которые ему передали джняна-индрии, те, которые способствуют выживанию, комфорту, целям личности. Развитие ахамкары – это определённая ступень эволюции. Без развитой ахамкары невозможно выжить в обществе, вступить на духовный путь. Задача ахамкары – обезопасить себя, создать систему безопасности, защиты, стабильности. Но проблема в том, что если ахамкара не руководствуется более высокими контурами сознания, такими как буддхи и атман, то стремление к безопасности, стабильности и комфорту перерастает в паранойю. Это мы называем эгоизм, зацикленность. Эволюция человека начинает идти по вырожденному пути. Ахамкара жёстко делит мир на «свой – чужой», «это мне повредит, а это принесёт пользу или не принесёт». Шкала ахамкары с одной стороны «крайне опасно», а с другой - «крайне хорошо, крайне благоприятно». И она примерно градуирует весь мир по этой шкале. А посередине – «ноль, нейтрально». Пример, собака. Для неё хороший тот, кто её регулярно кормит. В её шкале ценностей вы занимаете четкое место. Чем чаще вы её кормите, ласкаете, тем выше ваше место в её шкале иерархий. Потому что у неё есть собачье эго. Оно нужно ей, чтобы выжить, чтобы чувствовать себя защищённой, в комфорте и безопасности. Человеческое эго чуть более изощрённо, но действует примерно также. Оно отбирает из всей системы сигналов, которые раскодирует манас, те, которые способствуют его дальнейшему сохранению.
Ахамкара отбрасывает всякое желание, чувствование, воображение и формирование картин или представления, которые не являются реальными, или которые впоследствии окажутся вредными для его существования, существования «я».
Почему часто возникает такая ситуация, где наше эго вступает в диссонанс с чем-то? Вот это работа его как раз. Эго почувствовало опасность, оно приучено создавать зону комфорта, зону стабильности, зону безопасности. А раз, кто-то что-то сказал. Оно интерпретировало и встало в защитную стойку. И так постоянно. Оно так обучено. Но в процессе духовной практики мы учимся преодолевать эго, чтобы открыть более высокий контур сознания, его господина – буддхи. Потому что если эго не живёт на уровне инспирации буддхи, этических императивов, оно вырождается и зацикливается в самом себе. Оно создаёт жёсткий мир, наподобие кокона. Оно полностью закрывает себя от Атмана. Оно склонно создавать всегда жёсткую картину мира и уверяться в нём. Эго живёт в тонком мире, не в физическом. Со смертью физического тела эго не пропадает. Т.е. когда умерший человек является в спиритическом сеансе, то вместе с ним являются привычные ему запахи, можно услышать привычную ему музыку. Запах любимых сигарет, любимая мелодия. Т.е. эго человека живет после смерти тоже. Именно эго перерождается, ищет новое тело. Оно тоже меняется. Наша задача – научиться растворять тонкое тело и эго, которое его составляет.
Целью ахамкары является отмена разрядки психической энергии ради желаний, которые нереальны. В состоянии манаса ребёнок тащит всё в рот. Но в состоянии ахамкары он решает, какие из этих вещей класть, а какие – не класть в свой рот. Если бы все требования и желания исполнялись, то не было бы никакой читты и силы воли. Если бы потребности всегда слепо удовлетворялись, то в результате произошло вырождение и деформация психических и физических сил. Путём отмены ненадлежащих желаний ахамкара возбуждает психические силы против плохих сил, которые создают напряжение и неудовлетворённость через воздействие манаса.

^ Наличие принципа ахамкары не означает, что плохие ментальные склонности забываются, но что они отбрасываются посредством исполнительной силы рассудка.
Когда мы приступаем к тапасу, когда у нас пробуждается вера – это значит, что Атман через буддхи послал нам импульс, и наше эго, ахамкара почувствовало истину в этом импульсе. Мы решаем вступить на духовный путь, осознавая ограниченность ахамкары и то, что нас не удовлетворяет такое видение. Мы вступаем на путь тапаса и ограничиваем поползновения эго. Мы ограничиваем джняна-индрии, карма-индрии. Т.е. тапас – это ограничение. Мы собираем и накапливаем энергию, необходимую для прорыва буддхи в план трансцендентного разума. На мирском пути развитие эго – это хорошо. Этот путь называется Анава-марга. На пути садху – это Йога-марга и Джняна-марга. Развитие эго здесь идёт по другим законам. На пути Анава-марга эго является царём. Для его наслаждения, удовлетворения создаются все условия. Анава-марга не приемлет никаких ограничений, потому что оно само себя поставило на пьедестал.

Например, либеральная западно-демократическая модель – это классический путь Анава-марга. Она звучит так: «Всё для человека, всё для свободы человека, всё для удовлетворения человека, всё на благо человека». Казалось бы, очень красивый лозунг. Но! Под «человек» имеется в виду не его божественная душа, а его анава, ахамкара, эго. И тогда этот лозунг воспринимается как бы извращённо. Если всё для свободы человека, то под свободой подразумеваются капризы эго, удовлетворение его желаний. Ну, можно легализовать наркотики, однополые браки. Если есть шакти, можно предаваться утончённым наслаждениям. Можно создать такую касту нео-людей, которые хотят править всем миром. Тайное правительство и т.д. И много по этому поводу разных разговоров, что уже оно есть. Но всё это – игры ахамкары, которая не слышит голос Бога, не слышит голос буддхи, когда человек понимается как эго и весь мир хочет подчинить своей власти – власти эго, не власти божественного.
В тот момент, когда исполнительная сила ахамкары, контролирующая и управляющая психической энергией, убывает, чувственные и сексуальные требования возобновляют свою деятельность в уме. Но в состоянии ахамкары человек испытывает мышление и развивает силу воли. Он постепенно контролирует все неблагоприятные требования, если его практика продолжается.

[свернуть]

часть 2

Если манас представляет образы объектов для удовлетворения чувств, то ахамкара допускает только те образы, которые благоприятны для чувств. Таким образом, посредством рассудочной деятельности ахамкара действует в обоих направлениях: для созерцания и для разрушения, соответственно преобладание саттва-гуны и тама-гуны. Посредством своей силы она принимает и отвергает. Состояние ахамкары развивается из манаса, после тщательного упражнения деятельности манаса. Манас – это первичный процесс мышления. Ахамкара – вторичный процесс, который не может развиться без достижения зрелости первичного процесса. Ахамкара исполняет то, что манас не способен сделать. Анализ субъективного и объективного миров. Это рабочая способность ахамкары. Манас не может отличить субъективный мир ума от объективного мира физической реальности.
Считается, что ахамкара есть у высокоорганизованных животных. У низкоорганизованных она не сформирована. Например, у муравьёв нет своей ахамкары. Но у них есть коллективная ахамкара. Они действуют слаженно, потому что ими управляет коллективный разум, по типу рой. Муравьи, пчёлы и т.д. Всем роем, всем муравейником руководит одна большая ахамкара. Считают, что это относится к некоторым животным, наподобие мышей, крыс. Они не имеют своей выраженной индивидуальной ахамкарой. Ими управляет коллективная ахамкара по типу «рой», «стая».

Чем более высокоорганизованно существо, тем сильнее его ахамкара. На какой-то стадии ахамкара начинает понимать, что она сама не может принести себе счастье, нужен более высокий источник счастья, потому что ахамкара – замкнутая система. А замкнутая система не способна развиваться. Ей нужно открыться чему-то более высокому. И здесь заканчивается путь Анава-марга. Здесь начинается Йога-марга. Йога – желание связи с божественной реальностью. В конце концов, Йога-марга приведёт к Джняна-марге, к познанию истины, к познанию божественной реальности.
Таким образом, ахамкара раскрывает мир относительности, стимулирует мощь рассудка и развивает восприятие, память, мышление, действие и личность. Этот механизм развивается до такого состояния, когда человек воспринимает внешнее и внутреннее окружение с большой тщательностью и точностью.
Йогин тоже должен развивать ахамкару. Если его ахамкара не развита, то он должен в процессе практики её развивать, но правильно, в процессе служения, концентрации. Йогин должен иметь сильное, развитое, очищенное йогическое эго, ахамкару, которую он подносит божественному, а не за которую он цепляется. Если у вас развита ахамкара, то у вас сильная концентрация. Вы способны добиваться своих целей. Ваше намерение исполняется. Вы довольно креативная личность. Вы ответственны. Вы можете отвечать за свои слова, ставить цели, задачи и добиваться их. Ваше мнение нелегко поколебать. Т.е. то, что называют сильной личностью – это развитая ахамкара. Без развитой ахамкары невозможно перейти в более высокий контур сознания. Как йогин должен развивать ахамкару? Через севу, через карма-йогу, через анализ, медитацию и процесс обучения. Если ахамкара слабая, то учиться трудно. Философию понимать трудно. Для сильной развитой ахамкары это не трудно делать, хотя бы на уровне интеллекта.

Если хорошо развита ахамкара, вы можете довольно комфортно, гибко приспосабливаться к новым условиям. Если ахамкара не развита, у вас существуют трудности в отношениях, коммуникациях в отношении с другими. Хорошо развитая ахамкара – это та, которая поняла саму себя и ищет выход за саму себя. Плохо развитая ахамкара – это та, которая ещё борется за свою стабильность и безопасность, которая ещё не поняла единства себя и других, не нашла целостность, гармонию. И вот хорошо или плохо развитая ахамкара, с одной стороны, зависит от её ступени эволюции, а с другой, от того, насколько её благословляет буддхи.

^ Ахамкара состоит в эффективном мышлении, посредством которого человек способе прибыть к истине.

Буддхи – это третий, главный член читты.
Если ахамкара развита, то что? Сажусь играть бхаджан-мандалу, то умею играть на синтезаторе. Сажусь управлять сангхой, то всё детально понимаю: разбираюсь в служении, в финансах, в управлении. кто старший, кто младший, кто в каком статусе, где виная, где самайя. Всё чётко понимаю, не путаю ничего. Развита ахамкара! Кисть в руки беру – рисовать умею. Посмотрю на одежды – разбираюсь в моде. Как ведическую моду сделать знаю. В монашеской этике знаю, где культура монашеская, где культура брахмачарьи, где карма-саньяси. Как к каждому подойти, что сказать нужно, как ничего не нарушить, но при этом не казаться скованным – всё понимаю. Если ахамкара развита, то знаю, как строить с матаджи отношения, как с прабху, как с мирянами, как с монахами. Беру любой предмет: физику, анатомию, математику, географию – могу любой предмет досконально изучить и применить на благо сангхи. Могу проповедовать Дхарму в зависимости от уровня человека. Всё это функции развитой ахамкары. За что ни возьмусь в служении: то ли ландшафтный дизайн, то ли строительство, то ли написание статей, трактатов или докладов, то ли рисование икон – всего добьюсь. Всё будет хорошо, как надо. То ли приготовление пищи, то ли шитьё монашеской одежды, то ли украшение залов – всё получится. Ахамкара! Сильная ахамкара, если дал слово – сдержу. Не сдержать – позор. Это же мой долг! Если что-то решил, принял – этому следую. Потому что я горжусь собой. Это – ахамкара. Ахамкара не позволит обмануть, кривить душой, не сдержать что-то. Я себя не буду уважать. Ахамкара требует: «Действуй так, чтобы тебя уважали». Тебя не будут уважать – это для ахамкары плохо. Истинная ахамкара должна быть уважаемой. Поэтому действуй всегда так, чтобы другие уважали. Держу слово, держусь принятой этики, традиции, чувства долга, чести, совести. Соблюдаю иерархию. Ахамкара знает: «Каждый сверчок знай свой шесток». Понимаю, кто ниже, кто выше и своё место знаю и не упущу своё место. Это мышление ахамкары. Это мышление делает личность развитой. Но эта развитость недостаточна. Потому что какая бы ни была ахамкара – этого мало. Нужно нечто, что выше, что выходит за её пределы.
Главная цель ахамкары – это прибытие к истине. Истина, согласно ахамкаре, определяется как то, что существует. Аппарат буддхи выносит решение о конечной форме истины. Буддхи дифференцирует между обусловленной и необусловленной истиной. Например, когда бодрствующее состояние или сновидное состояние и состояние крепкого сна истинны для ахамкары, но для буддхи – они только относительная истина. Согласно буддхи, истиной является то, что есть, было и будет оставаться в том же самом состоянии без изменения. Согласно этому определению истины, оно есть одно без другого. Вся вселенная с различными именами и формами – лишь относительная истина. Множественность мира истинна до тех пор, пока не видна предельная реальность. Когда видна предельная реальность, мир множественности исчезает навсегда. Бодрствование, сновидение и глубокий сон – каждый из них истина в своей собственной сфере. А в других сферах они становятся не истинными. Например, бодрствующее состояние истинно до тех пор, пока не приходят сновидение и глубокий сон.
Итак, буддхи – это то, что стоит над ахамкарой. Буддхи определяет смыслы и ценности. Определяет то, что ценно, и то, что не ценно; то, что имеет смысл, и то, что его не имеет. Буддхи – это высший отдел читты, который выносит суждение и решение об абсолютной и относительной истине. То, что есть майя, и то, что есть Бог. Буддхи всегда стремится к идеалу, к абсолютной реальности. Моральный кодекс, этика, культура, заповеди, заслуги и грехи – всё это работа буддхи. Этический кодекс, виная и самайя – это выражение буддхи. Это информация, которая пришла от буддхи, как надо себя вести ахамкаре. Поучения святых мудрецов – всё это функция буддхи. Когда святые Мастера говорят об истине, через их слова и речь пробуждается буддхи у учеников. Вся цель обучения – пробудить буддхи учеников. Не дать им информацию на уровне манаса или ахамкары, а просто пробудить более высокий контур сознания. И когда буддхи пробуждается, ученик сам является носителем этого высокого контура. Буддхи совершенствуется из развитой ахамкары, благодаря медитации и духовным практикам. Буддхи впитывает из ахамкары самые лучшие качества. Она как бы фильтрует и отбирает сливки, поставляемые ахамкарой. Вот такая цепочка. Внешние объекты органы чувств переносят к манасу. Манас передаёт самое лучшее ахамкаре, а ахамкара фильтрует и передаёт самые лучшие впечатления буддхи. Так совершается это жертвоприношение, ягъя.

Раскрытие в полном объёме невозможно без самадхи.

Как работают манас, ахамкара и буддхи?
Манас, ахамкара и буддхи классифицируются согласно гуннам. Саттва, тамас и раджас. Физические и физиологические вознаграждения и наказания ощущаются в соответствии с преобладанием той или иной из этих гунн. Например, в присутствии ахамкары саттвический манас поощряется. В то время раджасический и тамасический манас наказываются. В присутсвии буддхи саттвическая ахамкара поощряется, в то время раджасические и тамасические массы наказываются. В присутствии очищенного сознания саттвическое буддхи поощряется совершенством. Раджасический и тамасический буддхи наказывается.

Наслаждение и боль – есть не что иное, как поощрение и наказание этих способностей. Они являются автоматическими и естественными. Знаком человек или нет с этой психологией, он наказывается или вознаграждается в соответствии со своими кармами в каждый момент.
Итак, буддхи – это ваше внутреннее встроенное божество. Дхармараджа – это тот, кто взвешивает чёрные и белые камешки: наказать-вознаградить, хорошая-плохая карма. Владыки кармы. Читрагупта – это летописец всех поступков. Всё это функции читты и буддхи. Это божества буддхи. Когда происходит перерождение, то Ямараджа человека подводит к зеркалу судьбы. Божество Ямараджа говорит: «Надо взглянуть в твоё зеркало. Посмотрим твои заслуги и грехи». А летописец Читрагупта разворачивает это. Это внутренний цензор, который определяет, что хорошо, а что плохо. А Дхармараджа определяет, где душе следует переродиться в соответствии с записями Читрагупты. Это и есть буддхи.

Буддхи может нас наказывать за неправильные поступки. Это не какие-то духи извне и не какие-то мысли других людей. Это наш собственный буддхи. Он тоже может нас наказывать. Если мы что-то делаем вразлад со своей совестью, вразлад со своими ценностями, идём против своих принятых императивов и принципов. Мы будем думать, что это наказание судьбы. Но это наш внутренний буддхи посылает нам сигнал: «Так делать нельзя».

Например, один человек в российской деревне в состоянии опьянении выразил ненависть к домашним иконам. Он взял ружьё и выстрелил по иконам. В след за этим он оглох, его парализовало. Раздался голос: «Наказать на несколько поколений». Через некоторое время произошли проблемы с его детьми, с его внуками. Т.е. буддхи, внутреннее божество этого человека решило дать ему урок, что так нельзя поступать по отношению к святым объектам. Произошло кармическое наказание за неправильное действие. Т.е. буддхи выправило ситуацию, оно отреагировало. Для буддхи, которое живёт миллиарды лет, это ведь не тело и не эго, наказание за одну жизнь, наказание телесное – не играет большой роли. Оно ведь знает – будет ведь столько тел впереди в этой череде. Так что никаких проблем. Но у человека произошла такая проблема. Он был наказан и его родственники тоже были наказаны.

К Бодхидхарме однажды пришёл правитель. Он начал его оскорблять. Бодхидхарма сказал: «Ты умрёшь через 30 дней за это. Но я могу ещё тебя спасти». Правитель разозлился и дальше стал его оскорблять. Бодхидхарма сказал: «Ты умрёшь через неделю, но я ещё могу тебя спасти». Человек пришёл в ярость и снова стал оскорблять. Тогда Бодхидхарма сказал: «Ну, тогда ты умрёшь сегодня. Я уже не могу тебя спасти». Этот правитель плюнул и ушёл. В тот же день он покинул тело.

Т.е. соприкоснувшись с буддхи святого, внутреннее божество этого человека приняло решение о наказании. Т.е. этот человек из-за своей гордыни и сильного эго вошёл в противоречие на очень тонком уровне, который сам не понимал даже. Его поведение вошло в конфликт со своим божеством. Его внутреннее божество так его наказало.

Часто если мы делаем что-то неправильно, против совести, то мы сами же и получаем такие наказания. Напротив, если мы делаем всё правильно, если мы действуем в согласии, если манас, ахамкара и буддхи идут вместе, мы получаем вознаграждение от буддхи. Наш ум распахивается, и мы чувствуем ананду. Мы чувствуем, что мы ближе к Богу стали. Если даже мы совершим что-то неправильное, и нам никто ничего не скажет или не узнает, то буддхи узнает! Оно внутри нас сидит. Лучший цензор, лучший страж дхармы, лучший наблюдатель. Он следит за вашей винаей, самайей и прочим. Не надо никого другого. Это внутреннее божество, которое безупречно понимает, как правильно и как неправильно.

Истинный йогин находится в гармонии со своим буддхи. Он выстраивает свою жизнь так, чтобы манас, буддхи и ахамкара были на одной линии, в состоянии целостности. Тогда говорят, что смыслы, ценности, цели и действия совпадают. А если у человека смыслы одни, ценности другие, цели действия третьи, то он находится в душевном разладе. Душа казалось бы в одну сторону, тело с его кармами – в другую, а ум вообще не понимает, что делать, в замешательстве. Он туда перебегает, то туда перебегает. Он играет роль ренегата. Он принимает ту сторону, которая на данный момент сильнее. Это состояние страдания в сансаре. На языке психологии это называется когнитивный диссонанс. Это диссонанс жизни, диссонанс самопознания. И пока нет целостности, наш буддхи, манас и ахамкара – они в разладе. Что касается святых, джняни, сиддхов, опытных садху – они в целостности. У них это всё одно. Манас подчинён ахамкаре. Ахамкара подчинена буддхи. Она ему предано служит. Она не желает действовать сама по себе. И никаких проблем не возникает. А буддхи – это проводник Атмана, ставленник Бога внутри нас, представитель Бхагавана Даттатрейи внутри нас. Тогда внутренние божества нас поощряют. Дают благословения, дают знаки. И мы сами, наш манас, наша читта начинают отождествляться с внутренними божествами.

Откуда берутся знаки в медитации? Что такое знаки в тантрических практиках при визуализации, чтении мантры? Это и есть поощрение буддхи. Все божества – это есть наш буддхи. Потому что буддхи не есть наше личностное. Это коллективное единое поле сознания. Но оно имеет связь и с нами. И когда мы всё правильно делаем, возникают знаки, приходят божества, благословения. И говорят: «Реализация появляется». Т.е. ахамкара прикипела к буддхи и растворилась в нём, подчинилась ему. Но если человек гордый, если у него гипер развита ахамкара, но слабая вера, то ему трудно. Ахамкара бунтует. Она не хочет признавать авторитет буддхи. Почему? А потому что его не видит, не чувствует и даже не верит в него. Спрашивают: «Есть буддхи, есть Атман. А где они?» Тогда говорят: «Развивай веру, появится!» Как развивать веру? И вот мы находимся в таком замкнутом круге. Чтобы поверить, нужно увидеть буддхи, нужно почувствовать Атман. Говорят: «А без веры не почувствуешь». И тогда надо как-нибудь ухитриться и поверить. На слово Гуру, например, поверить, на слово Даттатрейи. Прочитать в тексте, в книге. Вот так, например, как-нибудь это надо сделать. Иначе будет замкнутый круг.
Когда человек ощущает несчастье, тревогу и подавленность, ему следует понять, что он совершил нечто, против своего буддхи. И он должен немедленно попытаться контролировать эти ощущения, посредством силы буддхи. Иначе они навлекут физические недомогания, несчастные случаи и другие формы наказания.
Почему так принято у монахов? Если что-то неправильно подумал, неправильно совершил, то сразу идёшь в храм раскаиваться, чтобы восстановить с ним связь: «О, буддхи, прости меня». Т.е. Даттатрейя – это буддхи. Говорят так: «Грех, после которого раскаиваешься – это уже не грех». Если ты даже разорвал связь с буддхи, с внутренними божествами, но раскаялся, то это аннулируется. Связь восстанавливается. Но грех нераскаянный – это настоящий грех. Поэтому всё время надо очищать ум. Если надо – открывать помыслы, выполнять раскаяние. Для чего? Для того чтобы постоянно быть в состоянии буддхи. А опытный садху созерцатель может даже без этого обойтись. Он пребывает в состоянии буддхи силой единой самайи. И тут у вас может возникнуть мысль, идущая от эго: «А почему бы мне сразу не быть с силой единой самайи? Зачем мне трудная работа по очищению? Вот провозглашу «Ахам Брахма Асми» и всё, единая самайя реализована. Ничего не надо делать». Но дело в том, что даже если вы это скажете, вы в это не поверите. Это будет на уровне ума и эго, и это глубоко вас не трансформирует. Поэтому начинающим не следует только на единую самайю полагаться. Мы полагаемся на единую самайю и на практику самовоспитания, очищения. Поскольку наш уровень созерцания не настолько велик, чтобы мы могли силой единой самайи восстанавливать утраченную связь с буддхи.

[свернуть]

часть 3

Как родители поощряют или наказывают своих детей в соответствии с их плохими или похвальными кармами, так и манас и ахамкара получают поощрение или наказание от буддхи, т.е. мудрости. Эти поощрения или наказания налагаются на эго, ахамкару. Т.к. ахамкара, благодаря своему контролю над действиями манаса считается ответственной за моральное или аморальное поведение. Если деятельность манаса хорошо контролируется ахамкарой, и она согласуется с этическими и моральными стандартами буддхи, ахамкара вознаграждается миром, счастьем, знанием и божественным сознанием.
Но есть такая проблема как желание ахамкары постоянно бунтовать. И ахамкара чувствует, что буддхи – это некая свобода. Но для ахамкары свобода непонятна. Для ахамкары свобода понимается своеобразно. Свобода для себя, свобода наслаждать желания, т.е. свобода действовать эгоистично. И мара постоянно говорит ахамкаре: «Ты же такой великий! Ты же такой горделивый! Ты же такой способный! Почему бы тебе не быть полностью свободным?» Он не обращается к буддхи, потому что буддхи вообще не будет с ним говорить. Он обращается к эго и играет на слабых сторонах эго, и эго соглашается. Т.е. всегда, когда идёт эгоистичный бунт, эгоистичная битва за личный комфорт, личную безопасность, личностное счастье – это всегда ахамкара. Часто это мешает ахамкаре правильно устанавливать отношения с буддхи. Желание ахамкары – самоутвердиться.

Например, Хиранья Кашипу решил утвердить свою ахамкару. Он завидовал Вишну и считал Вишну своим врагом. Махал ему в небо кулаком со словами: «Вишну, я доберусь до тебя». Вишну даже ничего не делал. Он говорил: «С такой работой сознания он сам себя накажет». Лакшми спрашивала: «Ты можешь этого демона одним пальцем убить». Вишну говорил: «А зачем? Он сам себя накажет. Его карма его накажет». И так и произошло. Потому что буддхи Хиранья Кашипу не согласилось с такой ситуацией, оно само его привело в такой тоннель реальности, где произошла отмывка его кармы. Пришёл господь Нарасимха и дал ему гневный шактипат. Это называется грехом гордыни. Есть божественная гордость – это величие божества. Оно идёт от Атмана и буддхи. Но как только оно спускается на план эго, ахамкары, оно становится гордыней и грехом. Т.е. нечто извращённое, нечто отклонённое. И здесь нужна вивека большая, чтобы чётко понимать между ними разницу.
Ум, манас является ответственным за органы действия и восприятия. Он наказывается, когда сенсорные и моторные органы совершают какое-либо неправильное действие, и поощряется, когда эти органы совершают добродетельные действия.
У буддхи есть свои чёткие моральные, этические контуры, границы. Он чётко понимает, что плохо и что хорошо. Если буддхи не развито, оно действует так: плохо-хорошо. Буддхи очень прямолинейно. Но когда йогин развивает буддхи, то оно начинает получать инспирации от Атмана. И постепенно такое жёсткое, чёрно-белое разделение уходит. Йогин в буддхи приходит к целостному видению. Это мы называем сома-расьей – единый «вкус». Буддхи также очищается и начинает видеть: «Всё есть Брахман, всё чисто». И вот когда оно очищается, оно перестаёт так сильно разделять мир и наказывать ахамкару. Оно перестаёт быть таким жёстким цензором. Освобождение от эго – это и есть состояние Просветления, когда садху переходит на уровень буддхи, чистого видения и единого «вкуса». Тогда Ямараджа и Читрагупта его не наказывают, не присуждают его к новому перерождению, считая в зеркале плохие и хорошие поступки.
^ Но ахамкара наказывается или вознаграждается даже за одну мысль. В этом заключается разница между наказанием и вознаграждением манаса и ахамкары.
Как избежать наказания со стороны буддхи? Надо полностью войти в план неконцептуального мышления, овладеть неконцептуальной осознанностью. Т.е. обнажённое осознавание – это и есть состояние постоянного пребывания в буддхи. Но этого мало. Обнажённому осознаванию надо дать большую силу, чтобы оно обладало способностью не загрязняться при любых мыслях, при любых поступках, при любых словах. Наказание от буддхи когда идёт? Когда буддхи загрязняется. Т.е. буддхи – это чистота. Оно не терпит никакого загрязнения. Буддхи – это белизна. Это наше чистое, высокое «Я». Оно очень ревниво относится к этой чистоте. Оно охраняется внутренними божествами. И как только оно видит, что его кто-то хочет загрязнить (манас, ахамкара, карма- и джняна-индрии, нечистые мысли, действия), то оно резко реагирует. Оно обрубает это. Оно наказывает и таким образом учит. Потому что буддхи – это свет, это чистейшая саттва. Но у этого света тоже есть уровни развития. И чем более очищено буддхи, тем более оно устойчиво. Тем не менее, оно загрязняемо. Например, буддхи можно загрязнить нечистым видением. Тогда говорят, что можно свою самайю поставить под удар. Поэтому надо беречь самайю. Самайя – это поддержка постоянной связи с буддхи. Почему нельзя нарушать самайю? Потому что внутренние божества накажут. Только глупые люди нарушают самайю, буддхи свой же накажет. Судьба будет плохой, рождение будет плохим. А если сильно нарушается, то даже в ад можно попасть. Это не шутки. Сиддхи об этом предупреждают! С буддхи никто не должен шутить. С божествами всегда надо аккуратно обходиться.
^ Вопрос: Получается, на каждом уровне у каждого элемента – у буддхи, у ахамкары есть своя карма?
Буддхи не подвержено карме. Но у него есть уровни развития.
Вопрос: А если предположить, что на уровне действия человек ведёт себя нормально, но на уровне воззрения делает что-то не так. Карма на уровне буддхи срабатывает и она же влияет на другие аспекты?
Может и так. По-всякому бывает. Наша конфигурация непостоянна. Она меняется в зависимости от места, времени и обстоятельств.

Итак, наказание, наложенное буддхи, может испытываться как чувство вины, комплекс неполноценности, депрессия, тревога, стыд и прочее. Это значит, буддхи блюдёт свою саттву, свой свет и чистоту. Его не волнует, что там думает ахамкара и манас. Задача буддхи – блюсти свою чистоту. Если что-то не так, то оно быстро расправляется с этим, потому что есть угроза его чистоте. Буддхи – это как жемчужина. И если буддхи не развито, не опытно, оно может сильно наказывать и ахамкару, и манас. Наша задача – с помощью обнажённого осознавания учить буддхи всегда быть чистым. Поэтому чистое видение. Учить буддхи никогда ни при каких обстоятельствах не запятнываться.

Буддхи святых, сиддхов их никогда не наказывает. Почему? Да потому что они никогда не омрачают свою чистоту. Они находятся в едином «вкусе», в чистом видении и видят мир как Брахман. Для них нет перерождения. Ямараджа им не определяет их судьбу. А что с обычными людьми? Грешники толпами в ад идут. Не знали? Это реальность! Толпами, тысячами, миллионами! Каждый день, каждый год. Потому что они все наказаны, прокляты своим буддхи. Им нет никакой пощады в Бардо. Ямараджа, Читрагупта свою работу делают. Внутренние божества действуют очень строго. Без всяких поблажек, без скидок. Там нет милости. На этом уровне действует божественная справедливость. Милость ведь идёт от недвойственности, от Брахмана, от внутренних божеств. А здесь есть закон. А закон выше всего. И каждый, кто имеет по закону – всё получит.

Наша задача – так практиковать, чтобы очистить свой буддхи. Чтобы буддхи нигде и никогда не запятнывался. Это возможно только в состоянии послушания буддхи Атману. Буддхи не живёт само по себе. Оно имеет свет от Атмана. Оно будет всегда чистым только в том случае, если оно будет всегда развёрнуто к Атману. Если оно будет созерцать Атмана, не будет жить без Атмана ни секунды. Его сила в том, когда через него проникает шакти Атмана, когда Ануграха проникает через него. Тогда оно нигде и никогда не запятнывается. И внутренние божества не наказывают ахамкару и тело. Часто человек болеет, потому что его буддхи наказало его. А человек этого даже не понял. Т.е. он оскорбил кого-то. Оскорбил божество, оскорбил опытного садху, оскорбил сам себя, оскорбил самайю, оскорбил прибежище и что? Из буддхи молния – «получай!», и у него хроническое заболевание. Может нога заболеть, может поясница, половые органы, пищеварение. Может быть, это в прошлой жизни было, даже не в этой. Но однозначно – это наказание буддхи.

Для буддхи нет жалости в том смысле, что для него справедливость выше жалости и сострадания. Но когда буддхи становится развитым, оно начинает жить по законам милости, а не справедливости. Милость буддхи связана с состраданием и чистым видением. Тогда оно перестаёт наказывать ахамкару. Оно перестаёт жёстко делить и защищать свою чистоту. Потому что свет Атмана, инспирация, Атма-спхурана гармонизирует буддхи постепенно. Тогда буддхи перестаёт быть таким двойственным. Оно перестаёт сильно разделять саттву, раджас и тамас. Атман выравнивает всё это. Христос говорил: «Не судите, да и не судимы будете». Т.е. функция буддхи судить постепенно уступает место безоценочному, безвыборочному осознаванию.

Вознаграждение, которое даёт буддхи, даётся через внутреннее сияние – саттву. Большое сострадание, большая любовь ко всем живым существам, чувство единства, мистические опыты, сахаджа-самадхи, чувство приподнятости, восторга, сильная вера, сиддхи, ясновидение, знаки в сновидениях, знаки реализации при тантрической практике мантры. Т.е. буддхи посылает вам изнутри сигналы: «Ты сделал всё правильно».

Задача садху – воспитывать свой манас, ахамкару и буддхи, чтобы ахамкара преданно служила буддхи, чтобы ахамкара не была в разладе с буддхи, никогда не наказывалась. Жёстко усмирять манас, чтобы он служил чистой ахамкаре. Манас служит ахамкаре. Ахамкара служит буддхи. И развивать буддхи, привносить в него инспирацию Атмана, чтобы буддхи постепенно училось жить не по закону кармы и справедливости, а по закону милости, чистого видения и лилы. В этом состоит работа садху. Самовоспитание, Гуру-йога, очищение – всё на это работает. Надо понять этот тонкий механизм. Надо быть утончённым, аккуратным, чтобы буддхи вас вознаграждало, а не наказывало.

[свернуть]

[fidel]

В текстах посвяшенных йоге достаточно много ссылок на йога-сутру Патанжали
По ссылке собраны несколько различных переводов с комментариями
ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
АНТОЛОГИЯ ПЕРЕВОДОВ
Составил В.Данченко
К.: PSYLIB, 2004

[fidel]

Ресурс Даосская школа Хэян цзя (鶴洋家)
Даосская йога сновидений

Спойлер

Даосская йога сновидений
Ступени совершенствования в практике Даосских Сновидений (Чжень мэнгун, кит. 真梦功):

Школа Хэян цзя утверждает девять уровней мастерства в практике Чжень мэнгун. При этом, первые пять являются фазой Инь, а последующие — Ян. Сознание (посленебесный дух, хоутянь шень) используется на первых этапах, вполть до момента пробуждения изначального прежденебесного Духа (сяньтянь шень) — первого ингридиента Эликсира. С этого момента, оно упраздняется, так как по своей посленебесной природе просто не может осознать прежденебесное.


1 ступень – «Парящее облако»(гаофей дэ юнь, кит. 高飞的云).

В наше время мало кто может эффективно восстанавливать силы во время сна. Пробуждаясь, люди чувствуют дискомфорт и опустошенность, упадок сил и т.д.

Эта ступень посвящена практикам сна, полностью восстанавливающего силы. По утрам вы будите бодрыми и полными сил. Полностью освоив данную ступень, вы сможете высыпаться за 4 часа.

2 ступень – «Нефритовый светильник»(юй чжу, кит. 玉烛).

Ученик полностью запоминает все свои ночные сновидения, которые становятся чрезвычайно яркими и реалистичными.

3 ступень – Истинные сновидения или «Переход через большую реку»(гуо дахэ или чженьмэн, кит. 真梦).

Ученик минимум раз в неделю распознает сновидение, сохраняя ясное сознание (ян синь). Обычно на данном этапе это не дает полного контроля над сюжетом сновидения (т.е. практикующий не может по своей воле изменять сцены сновидения, трансформировать предметы и т.д).

4 ступень – «Нефритовый владыка»(юйди, кит. 玉帝).

Ученик овладевает навыком прямого погружения в сновидение, сохраняя незамутненность синь. Критерием освоения ступени является свободное вхождение ученика в сновидение в любое время суток из любого положения.

5 ступень –«Небесный свет»(тяньгуан, кит. 天光).

Ученик, не прилагая никаких усилий, постоянно сохраняет абсолютную самоестественную ясность сознания как на Яву, так и в сновидении. При этом ясность сохраняется также и в промежутках между сновидениями. Волнения прекращаются, и шень погружается в покой, созерцая изначальную природу.

Практикам чженьмэн гун в школе Хэян цзя отводится важная роль. Они выполняют множество функций, основными из которых являются:

Совершенстсование изначальной природы (Син, кит. 性)
Развитие ян синь.
Возможность практики во сне.
Автор: Wu Ming

[свернуть]

[fidel]

Ресурс «Эзотерика.ру»
Предисловие к книге
«Как стать свободным», 1996

Спойлер

В конце июня 1992 года Лама Оле Нидал в очередной раз приехал в
Россию для проведения практики По-ва.* Собственно практика в том году
должна была проходить в Иркутске, но визит Ламы Оле начался в Петербур-
ге. Как всегда, Лама Оле читал несколько публичных лекций, одну из кото-
рых, будучи учеником Ламы Оле, я посетил. Лекция прошла как обычно и,
как обычно, после лекции Лама Оле предложил задавать вопросы. Среди про-
чих вопросов прозвучал и такой - как вы относитесь к Карлосу Кастанеде и
его книгам? Лама Оле отвечал, что до недавнего времени не относился ни-
как, т.к. книг его не читал. Однако, недавно у него появился друг, которому
он полностью доверяет и который является учеником Карлоса Кастанеды.
Судя по тому, что он рассказывает, всЯ, что написано в книгах Карлоса Ка-
станеды, правда. С точки зрения Ламы Оле, учителям традиции дона Хуана
не хватает сострадания - слишком уж они жестоки со своими учениками.
После этого краткого комментария Лама Оле добавил: "А если кто-либо
желает получить более подробную информацию, то пожалуйста обращай-
тесь прямо к этому человеку. Его зовут Антонио и он сейчас здесь в зале".

После этих слов значительная, как мне показалось, часть присутствую-
щих, в том числе и я, слегка привстала, завертела головами и выдохнула
вопрос - Где?! Однако найти Антонио среди нескольких сот человек, находя-
щихся в зале, было абсолютно невозможно, поэтому, выяснив у знакомых,
что Антонио будет сопровождать Ламу Оле во время всего его пребывания в
России, я решил, что случай ещЯ представится и отправился домой.

Во время телефонного разговора с другом в Иркутске, я упомянул, что
среди сопровождения Ламы Оле будет некий Антонио - ученик Карлоса Ка-
станеды, на что мой друг, хихикнув, ответил, что в Иркутске есть человек,
которого это заинтересует чрезвычайно.

Должен сказать, что к тому времени я уже был знаком с книгами Кар-
лоса Кастанеды, был весьма заинтересован сам и вполне понимал, почему
это интересует других. Но в то же самое время я не вполне, как выяснилось,
был готов к тому, что впоследствии произошло.

По прибытии в Иркутск меня тут же познакомили с Сашей Г., тоже
буддистом и поклонником Карлоса Кастанеды, о котором упомянул мой
друг в телефонном разговоре. Заставив меня повторить то немногое, что
Лама Оле сказал про Антонио, Саша заручился моим согласием помочь ему

* По-ва - одна из шести йог Наропы, перенос сознания (как, например,
перенос сознания из тела в сферу будды Амитабы в момент смерти).

в его разговоре с Антонио, т.к. сам он английского языка не знал.

На следующий день, встретив на вокзале Ламу Оле и сопровождавших
его людей - всего человек 80 или 100 - мы все отправились на базу отдыха в
тайге, на берегу Ангары, где собственно и началась По-ва, которая, как обыч-
но, длилась неделю. Поскольку практика занимала всЯ время с утра до вече-
ра, а Саша Г. кроме того, будучи одним из руководителей иркутского центра
Карма Кагью*, был вынужден заниматься ещЯ и хозяйственными делами,
времени найти Антонио среди участников По-ва и поговорить с ним в тече-
ние всей недели так и не нашлось. Каждый раз, встречаясь со мной, Саша
спрашивал, когда же )лы пойдЯм говорить с Антонио, на что я отвечал, что
пусть он его найдЯт, а за мной дело не станет. Вечером накануне отъезда из
лагеря Саша нашЯл меня и сказал, что узнал наконец-то, где живЯт Анто-
нио, но когда мы пришли в нужный коттедж, то к великому нашему огорче-
нию выяснилось, что Антонио уже спит.

Следующее утро началось с суеты и суматохи, связанной со сдачей мат-
расов и прочего казЯнного имущества и подготовкой к отъезду. Через пару
часов, несколько сот участников По-ва собрались с вещами на большой по-
ляне в ожидании автобусов, которые должны были отвезти всех в Иркутск.

Тут появился Саша и заявив, что сейчас последний шанс поговорить с
Антонио, предложил сделать последнюю попытку. Спрашивая у всех подряд
где Антонио, мы некоторое время бродили среди толпы, пока кто-то не ткнул
пальцем в группу из трЯх человек, двух ребят и девушки. Один из ребят лет
ЗО-ти действительно оказался Антонио, его друзей звали Хуан и Лорена.

Подойдя к ним и обращаясь к Антонио, я без предисловий объяснил.
что у Саши есть вопросы в связи с Карлосом Кастанедой, а я готов высту-
пить в роли переводчика. Антонио согласился.

Саша задал вопрос (не помню какой), Антонио ответил, Саша тут же
задал другой. Так продолжалось пару минут, после чего Антонио вдруг ска-
зал, что будет, возможно, лучше, если мы оставим частные вопросы и ис-
пользуем время более продуктивно. Мы не возражали.

Сделав паузу, Антонио сказал: "Прежде всего, всЯ, что написано в кни-
гах Карлоса - чистая правда". На меня это простое заявление произвело силь-
ное впечатление.

Я не могу полностью воспроизвести эту импровизированную лекцию,
т.к. переводил очень быстро, практически синхронно, но за достоверность
того, что воспроизводится ниже, ручаюсь. Как я уже говорил, первоначально
мы говорили втроЯм, но через какое-то время я с удивлением обнаружил,

* Карма Кагью - одна из четырЯх школ современной Ваджраяны, характери-
зуется применением учения на практике с самого начала обучения.

что Антонио и я стоим в центре круга, образованного плотной толпой слу-
шателей.

Часть лекции, вызвавшая волнение и оживление публики, началась с
невинного вопроса - чем сейчас занимается Карлос? Антонио ответил, что
большей частью Карлос путешествует по миру в поисках мест силы. Места
силы, пояснил он, бывают двух видов. Первый - это места, где практиковали
великие практики, колдуны и маги, и второй - места, в которых в землю
входят энергетические нити, образующие мир. Практика в таких местах весьма
плодотворна, но и чрезвычайно опасна. Если энергетический потенциал пы-
тающегося практиковать в таких местах недостаточен, то место поглощает
его энергию и человек погибает. Антонио добавил, что по его ощущениям в
этих местах таких мест много, а одно он просто видел, и .отвечая на вопрос
где, ответил - в том месте, где Ангара вытекает из Байкала. Надо сказать, что
правый берег в этом месте плоский, по нему проходит дорога, а левый крутой
и покрыт сопками. В этом же месте ровно посередине Ангары находится
Шаман-камень. Он выступает из воды метра на полтора и имеет правильную
пирамидальную форму. Местные ребята сказали мне, что если подплыть к
нему на лодке и взглянуть вниз - то впечатление гораздо сильнее. Вода в
Байкале, как и Ангаре в этом месте, как известно, удивительно прозрачная и
при взгляде вниз становится ясно, что Шаман-камень - невероятных разме-
ров пирамидальный монолит, основание которого теряется во мраке, не-
смотря на кристально прозрачную воду, даже в солнечные дни. Так что ме-
сто силы, которое видел с правого берега Антонио, когда мы все ездили на
Байкал, находится в сопках на левом берегу Ангары напротив Шаман-кам-
ня. Антонио подчеркнул, что в отношении этого места речь не идЯт о пред-
положении - он его видел. Вообще с Шаман-камнем связана даже местная
легенда. В Байкал, как известно, впадает великое множество рек и речушек,
а вытекает из него только Ангара. А легенда такая - старик Байкал влюбился
в красавицу Ангару и хотел оставить еЯ при себе. Ангара же хотела сбежать -
и чтобы остановить еЯ, Байкал бросил Шаман-камень на еЯ пути. Но краса-
вицу, как известно, таким способом не удержишь.

Далее Антонио говорил в общих чертах о том, что мы энергетические
существа и проблема в том, что энергию мы постоянно теряем, в самых
неожиданных местах. Тут он остановился и сказал: "Я много говорю об энер-
гии и еЯ потерях, может быть уместно будет продемонстрировать, как это
происходит. Для этого мне нужен доброволец". Он повернулся к слушате-
лям и жестом предложил стоявшей напротив него девушке стать таким доб-
ровольцем. Та, однако, отказалась, замахав руками и сказав, что не хочет,
чтобы в еЯ энергетическую структуру кто-то вторгался. Антонио обвЯл взгля-
дом толпу и не обнаружив желающих, повернулся ко мне и сказал: "Ну что
же, давай на тебе, раз ты уж всЯ равно переводишь". Я согласился.

Он попросил меня лечь на землю на спину, руки вытянуть вдоль тела и
положить на землю ладонями вниз, а правую ногу поднять вверх, держа еЯ
прямой перпендикулярно телу и поверхности земли. После этого он присел
рядом и надавил двумя руками на поднятую ногу с внутренней стороны,
пытаясь положить еЯ на землю. Одновременно он объяснил, что положить
ногу можно только приложив значительное усилие и тело при этом обяза-
тельно перевернЯтся набок, т.к. у меня достаточно энергии чтобы зафикси-
ровать в тазобедренном суставе поднятую ногу относительно тела. Говоря
это, он давил двумя руками на ногу, но, поскольку упирался я сильно, нога
и тело оставались в прежнем положении. Закончив объяснение Антонио
навалился на ногу всем телом - и моЯ тело повернулось набок и нога легла
на землю, оставшись, однако, в прежнем относительно тела положении.

После этого Антонио предложил мне встать, поставил меня на некото-
ром расстоянии от себя и сказал: "Обычная ситуация, скажем в метро, я
просто прохожу мимо". С этими словами он прошЯл мимо меня, слегка,
скользящим движением, без всякого толчка, коснувшись своим правым пле-
чом моего правого плеча. При этом ничего необычного я не почувствовал.
Затем он опять предложил мне лечь на землю и принять описанную выше
позу. Когда я это сделал, он одной рукой надавил на мою поднятую ногу - и
к моему величайшему удивлению она покорно легла на землю. Тело при
этом положение не изменило, т.е. набок не повернулось. Повторяю, я был
очень удивлЯн, т.к. при касании плечом не почувствовал ничего, а удержать
ногу в поднятом положении старался так же сильно, как и в первый раз.

Затем Антонио опять предложил мне встать и прошЯл мимо меня с
другой стороны, скользящим движением коснувшись своим левым плечом
моего левого плеча. После чего я опять лег, поднял ногу - и выяснилось, что
теперь опять, как и до начала демонстрации, Антонио может положить мою
ногу на землю, только навалившись всем телом, при этом моЯ тело перево-
рачивается набок, но ногу мне удаЯтся удержать в жестко зафиксированном
относительно тела положении.

Затем Антонио опять продемонстрировал, на мне же, отъЯм энергии -
стуча своим кулаком по моему правому запястью, и еЯ возврат - стуча по
левому. Подтверждался отъЯм и возвращение энергии тем же, уже описан-
ным способом. Ни во время, ни после этих манипуляций ничего необычного
я не ощущал.

Следующая запомнившаяся часть беседы касалась вреда наркотиков.
Понятие наркотика трактовалось Антонио весьма широко и включало как
то, что считается наркотиками нашим государством, так и разрешенные тем
же государством табак и алкоголь. По словам Антонио, все такого рода пре-

параты при приЯме вызывают освобождение энергии и эта энергия становит-
ся нам доступной. Однако, ввиду того, что пользоваться своей энергией со-
знательно и контролируемо мы не умеем, это приводит к еЯ бесполезной
потере. Он привЯл следующий пример - предположим у вас в руках пожар-
ный шланг, брандсбойт, из которого бьЯт под большим давлением струя воды.
Всякий, кто хоть раз оказывался в таком положении, знает, насколько труд-
но, если человек недостаточно силЯн и тренирован, даже просто удержать
его в руках, не говоря уже о том, чтобы произвести какую-нибудь полезную
работу, погасить пламя, например. Обычно человек просто поливает без толку
всЯ вокруг, включая самого себя. И ничего такого уж страшного в этом нет
- до тех пор пока в шланг подаЯтся вода. Но - тут Антонио сделал паузу - в
какой-то момент, и произойдЯт это неожиданно, вода кончится, энергия ис-
сякнет - и тогда вы умрЯте. Если конечно, с улыбкой добавил он, рядом не
окажется Будда, который, конечно, может спасти вас. Но рассчитывать на
это не приходится - такое случается редко. Так что Антонио настоятельно
рекомендовал с такими вещами не экспериментировать - это опасно для
жизни.

Я не могу сказать, как долго длилась эта лекция, может быть минут 30-
40, но в любом случае задержка автобусов оказалась весьма кстати - и я не
думаю, что она произошла случайно.

Автобусы подъехали, народ разбежался за вещами, началась посадка,
весьма хаотичная. Я потерял Антонио из виду, но ставя ногу на ступеньку
автобуса, вдруг понял, что человек прямо передо мной - Антонио. В автобу-
се мы расположились рядом. Сначала, с участием нескольких сидящих ря-
дом иностранцев, мы обсудили проблему излишней сексуальной активности
людей вообще, ведущей к неконтролируемому росту народонаселения пла-
неты. Все участвовавшие в беседе (все участники, как вы понимаете, были
буддистами) согласились, что необходимость половой жизни сильно преуве-
личивается и что обойтись без неЯ, после определЯнного возраста, не так уж
сложно, если изменить к ней своЯ отношение. На этом общая беседа закон-
чилась и, воспользовавшись этим, я, для полной ясности, спросил Антонио,
может ли он видеть. Он ответил:

-Да.

- А меня сейчас?

-Да.

- Ну и как?

- Плохо.

После такого ответа, в моЯм лице, возможно, что-то переменилось, т.к.
Антонио улыбнулся, похлопал меня по колену и утешил: "Ну, я не хочу
сказать, что ты умрЯшь прямо завтра. Но если будешь продолжать так же - то

осталось года три .

Остальной части беседы в автобусе я не помню.
В этот же день Антонио улетел из Иркутска.

Встретились мы примерно через неделю в Петербурге. Не помню уж по
чьей инициативе, но Антонио провЯл 16 июля 1992 года полноценную лек-
цию в гостинице для всех желающих - всего присутствовало человек 10-15. Я
переводил и всЯ записывалось на диктофон. Отредактированный перевод этой
записанной лекции и составляет основную часть этой брошюры. ЕщЯ одну
беседу Антонио провЯл в Центре Карма Кагью на Фонтанке 145, но в ней,
судя по отзывам на ней присутствовавших, он говорил в основном о сходстве
взглядов и методов Ваджраяны и учения дона Хуана.

В течение двух дней, что Антонио находился в Петербурге до его отъез-
да в Москву, откуда он самолЯтом улетел в Мехико-Сити, я сопровождал его
и его друзей Хуана и Лорену в прогулках по городу. Естественно, мы продол-
жали говорить об учении дона Хуана и Карлоса. Среди прочего, Антонио
рассказал, что Карлос обладает способностью мгновенно перемещаться в
пространстве - и даже перемещать с собой других. Антонио сказал, что был
случай, когда Карлос в мгновение ока перенЯс себя и его из Лос-Анжелеса к
пирамидам Мексики. При этом Антонио добавил, что проделывать такие
номера с неподготовленными людьми не следует - могут свихнуться.

Относительно жестокого обращения с учениками Антонио согласился,
заметив, что лично ему одной встречи в год на пару недель вполне достаточ-
но, чтобы обращение Карлоса и других учеников (и учениц) убедило его в
том, что он ещЯ полное ничтожество.

Антонио также упомянул, что он лично пару раз был свидетелем изме-
нения пола человека, посредством смещения точки сборки. На мой деликат-
ный вопрос относительно метода проверки достоверности такого изменения
Антонио ответил: "Я трогал их половые органы".

7 июня 1995
Санкт-Петербург.

Как стать свободным

Что такое Нагуаль. Мы говорили, что в течение тысяч лет в долине
Мехико и в других местах Мексики, где существовали одни из самых великих
цивилизаций древности - что в этих необычайных и магических местах жили
весьма необычайные люди - люди, которые вырвались за пределы нашего
обычного мира. Когда, пять столетий назад, пришли испанцы, эти люди были
вынуждены начать скрываться, потому что весь их мир и цивилизация были
разрушены. Люди знания были очень опасны для испанцев, поскольку их
знание не соответствовало очень ограниченному описанию реальности, ко-
торое давалось западной цивилизацией и христианством. Испанцы считали
способности и возможности, которыми обладали эти люди, проделками дья-
вола. Очень многие из таких людей были просто убиты, и поэтому, чтобы
сохранить традицию и передачу, они были вынуждены скрываться. Но к сча-
стью, эти линии передачи были сохранены в целости до настоящего време-
ни, а этих людей /сейчас/ называют колдунами. Но понять это слово - кол-
дун - очень сложно, потому что мы придали ему много значений, которых
это слово не имело первоначально. Мы считаем, что колдун - это некто,
владеющий какими-то магическими трюками и способностями, и мы даже
разделили колдунов на два вида - белых и черных. Неправильное толкование
термина "колдун" всегда беспокоило новое поколение колдунов. Мы дума-
ем, что знаем, что такое колдун, но в действительности даже не понимаем,
что подразумевается под этим словом. По существу, колдун - это человек,
совершивший необычайный подвиг - он вырвался за пределы обычного вос-
приятия. Другими словами, он вырвался за пределы нашего обычного мира,
И сделал это, находясь в пределах этого мира, не уходя /из него/ и не постра-
дав /в процессе/ - что весьма необычайно. С самых древних времен до насто-
ящего времени существовали маленькие группы мужчин - и женщин - кото-
рые реализовывали эту необычайную возможность.

Итак, мы говорили о том, что такое Нагуаль. Это слово имеет два зна-
чения. В древние времена Нагуалем называли того, кто просто мог менять
форму, того, кто мог превращаться в различных животных, а иногда даже и в
других существ, в явления природы, такие как деревья, в природные стихии,
такие как ветер и огонь, а в некоторых случаях даже из мужчины в женщину
или из женщины в мужчину. Такое знание существовало не только в Мекси-
ке, в той или иной степени оно имелось во всех цивилизациях древности.
Великие шаманы Сибири могли делать это, великие- маги древнего Тибета,
которых называли "бомпа", могли делать это, великие маги Персии могли
делать это, или Месопотамии, или Индии. Во всех великих цивилизациях древ-
ности это знание когда-то существовало. Но под давлением социального по-
рядка, который в основном учит нас потреблять и видеть реальность в очень
ограниченной перспективе, оно исчезло. Однако цель, с которой становятся
колдунами, заключается не в том, чтобы научиться менять форму. Мы мо-
жем сказать, что это искусство быть текучим \being fluid\. Под искусством

быть текучим мы подразумеваем искусство не быть жестким \rigid\. Какими
мы все являемся, поскольку мы сформированы социальным порядком. Под
социальным порядком мы понимаем всю совокупность взглядов, которых
придерживается общество в отношении реальности, которые воплощены в
людях, которые окружают нас - в наших родителях, бабушках, дедушках,
братьях, сестрах, в наших друзьях. Мы не можем видеть больше \beyond\,
чем видят они. С самого детства они учили нас, как воспринимать реаль-
ность, и все, что не подпадало под определение "вещей" считалось несуще-
ствующим. Когда мы были маленькими, до семи лет, наше восприятие мог-
ло перемещаться между мирами, и многие из нас имели воображаемых дру-
зей и могли видеть больше, чем мы обычно видим сейчас. Мы видим нечто
необычное, когда спим, и нечто необычное, когда бодрствуем, но наши ро-
дители и друзья учат нас, что это всего лишь сны и иллюзии. Мало-помалу
границы восприятия закрываются. Таким образом, не будет ошибкой ска-
зать, что то, что мы видим, есть реальность, но будет совершенно неверно
утверждать, что это единственная \unique\ реальность. Со временем мы на-
капливаем целую книгу определений и категорий и посредством этой книги
воспринимаем мир. Все, что не согласуется с определениями в нашей книге,
просто выбрасывается. Таким образом, Нагуаль и его группа есть собрание
людей, которые вырвались за границы обычного восприятия. Под этим мы
понимаем, что они создали в своем уме точку восприятия \point of perception^
являющуюся текучей \fluid\ и перемещаемой \movable\. Некоторые из вас
уже испытывали это в различных ситуациях. Вы испытываете это каждый
день, когда засыпаете, когда теряете сознание, когда чихаете. В течение мик-
росекунды вы испытываете сущность ума \essence of mind\. Но это происхо-
дит так быстро, что мы этого не осознаЯм, потому что у нас нет энергии
\energy\ и мы не можем использовать наш ум сознательно. Это огромная
потеря. Мы необычайные существа, но, по сути, ведем себя как обезьяны,
которые стремятся только к самовозвеличиванию, к тому, чтобы их призна-
ли, оценили и полюбили. Это то, что мы называем чувством собственной
важности и значимости \self-importance\. И это один из самых больших, если
не самый большой враг свободы. Мы сейчас перейдем к этому.

Мы говорили, что Нагуаль это некто, достигший двух вещей. Он достиг
текучести и, таким образом, способности перемещать свою точку восприя-
тия в пределах своего энергетического тела \energy body\. Таким образом он
может собирать \assemble\ различные миры, потому что, в зависимости от
того, где находится точка восприятия, появляется новая реальность. Мы
можем уподобить мир луковице, в нем существует много уровней и каждый
уровень образует целую луковицу. Колдуны могут менять уровни, и это дос-
тигается просто перемещением точки восприятия. Эти люди, называемые
колдунами, достигли обладания достаточным количеством энергии, избавив-
шись от взглядов и идей, которые отнимают у нас энергию, и добившись
этого, они придали иную форму тому, чем они являются. Когда это достиг-
нуто, наше восприятие изменяется и одно из первых, что мы сможем увидеть
- это то, что мы энергетические существа, что весь мир состоит из энергии.

И когда мы сможем воспринимать друг друга таким образом, мы заметим,
что наши тела подобны световой скорлупе \shell of light\, которая различна у
разных людей, но соответствует одной базовой модели, и что имеется точка,
которая светится сильнее, чем остальная скорлупа. Мы сможем увидеть, что
все, что живо - светится. Можно сказать, что это признак, по которому мы
можем узнать живое. Если нечто не светится - оно неживое. Существуют
различные степени яркости. Поскольку мы имеем огромное количество энер-
гии, мы являемся существами с высокой степенью яркости. Есть другие су-
щества, сосуществующие с нами в нашем мире, которые тоже светятся, но
не так ярко. Они не относятся к нашей реальности, они из других реально-
стей. Но как разведчики, как исследователи они иногда приходят в наш мир,
чтобы забирать у нас энергию, потому что мы теряем ее в огромных количе-
ствах.

Итак, в пределах оболочки нашего энергетического тела имеется точ-
ка, светящаяся сравнительно ярче. В целом мы можем сказать, что она на-
ходится в этой части тела /Антонио прикладывает руку к верхней части жи-
вота/, и она называется умом \mind\, или местом, где происходит восприя-
тие \perception\. Кстати, многое из того, что я говорю, соответствует тому
описанию реальности, которое предлагается Ваджраяной - тибетской фор-
мой Буддизма. И хотя основы моего обучения были заложены в рамках тра-
диции Ваджраяны, сегодня я хочу сконцентрироваться на описании мира и
реальности, предлагаемом колдунами мира дона Хуана Матуса. У нас нет
времени на многочисленные сравнения.

Итак, в энергетическом теле есть ярко светящаяся точка, которая на-
зывается точкой восприятия, или умом, в которой осуществляется восприя-
тие. Несколько минут назад я уже сказал, что все вы уже ощутили, что эта
точка подвижна. Некоторые из вас уже практиковали По-ва, которая являет-
ся одним из великих искусств колдунов древнего Тибета. И пожалуйста, по-
мните, что целью колдунов, как и лам, является свобода от обычной реаль-
ности, которая очень ограничена и в Буддизме называется сансарой. И дос-
тигается это усилением способности восприятия, накоплением энергии, со-
зданием иного тела, которое в Ваджраяне называется "радужным телом"
\rainbow body\, и избавлением от величайшего из всех наших врагов - нашего
эго, нашей потребности быть признаваемыми и ценимыми людьми, которые
нас окружают, конечно, всегда в контексте того, что является полезным в
нашем социальном мире. Когда вы делали По-ва, вы в процессе практики
неоднократно чувствовали, что ваше представление о реальности менялось,
по крайней мере, на несколько мгновений. И кое-что действительно про-
изошло - в макушке вашей головы появилось отверстие, поэтому, когда вы
умрете, или когда достигнете совершенства в этой практике, ваш ум будет
двигаться вертикально вверх. Когда это происходит после смерти, он выры-
вается за пределы световой оболочки и собирает новый мир - мир Амитабы.
Но колдуны древности знали, что мы можем делать это даже будучи живы-
ми, что точку, где находится ум, можно перемещать. Мы можем делать это
двояко - либо в пределах энергетического тела, что позволяет нам видеть

различные миры и принимать различные формы, либо за пределами энерге-
тического тела, что и есть свобода. Колдуны древности попались в ловушку
великих возможностей, которые имеет восприятие в пределах энергетичес-
кого тела. Можно сказать, что это есть великое искушение духа, поскольку
делая это, они могли делать необычайные вещи. Они могли превращаться в
разных животных или путешествовать в различных уровнях реальности, но
они не могли покинуть луковицу /энергетическое тело/. И это в рамках на-
шей традиции было понято очень поздно. Большинство колдунов древности
оказалось пленниками различных уровней луковицы, и очень немногие смогли
выйти за ее пределы. Именно эта способность является великим даром ли-
нии передачи \lineage\ дона Хуана Матуса - способность понять целостность
самих себя и создать средства, которые позволят нам совершить такое путе-
шествие.

Таким образом, Нагуаль - это то, что даст нам возможность совершить
такой подвиг. Можно также сказать, что Нагуаль это то, что создает мир -
имея в виду то, что в нем синтезируется весь мир. Второе значение слова
Нагуаль - это некто, кто является ведущим в группе колдунов, тот, кто ведет
их к свободе. Группа колдунов из мира дона Хуана состояла из 17 человек:
восьми женщин, восьми мужчин и самого дона Хуана. Но наследником его
традиции стал человек по имени Карлос Кастанеда и его группа гораздо мень-
ше. Она состоит из двух групп. Первоначально была одна группа и она состо-
яла из индейцев Мексики, но когда дон Хуан понял, что Карлос Кастанеда
не является точно таким, как он сам, он вынужден был создать для него
другую, состоящую из четырех западных женщин, которые тоже были уче-
ницами дона Хуана. Эти люди теперь образуют группу и их целью является
свобода.

Как достичь свободы? Есть много путей - столько же, сколько лучей
света, но все они совпадают в одном - в том, что самое основное препят-
ствие на пути к свободе - это представление, весьма ограниченное представ-
ление, которое мы имеем о себе и огромное, невероятно огромное чувство
собственной значимости. Свобода - это вопрос энергии. Для того, чтобы
иметь энергию, мы, прежде всего, должны перестать ее терять. А теряем мы
энергию многими путями. Каждый миг мы производим энергию и каждый
миг мы ее теряем. Великая трагедия заключается в том, что ежедневно мы
теряем больше энергии, чем создаем. Поэтому нам необходимо так много
спать и поэтому мы всегда чувствуем себя уставшими в течение дня. Для
того, чтобы действительно создавать и сохранять энергию мы, прежде всего,
должны осознать, где мы ее теряем. А теряем мы ее прежде всего в своем
прошлом, во всех проблемах, которые мы не разрешили, во всех вопросах,
оставленных нами без решения, в чувствах ненависти, зависти, ревности, в
проблемах, о которых мы просто забыли, но не разрешили. Образно говоря,
нити света связывают наше прошлое с нашим энергетическим телом и через
них мы вечно подкармливаем наше прошлое. Вы когда-нибудь видели акулу?
Замечали маленьких рыбок, которые прилепляются к ней и поедают остатки
ее трапезы? Таково наше прошлое. Оно существует за наш счет. И здесь не

идет речь о каком-либо подобии психоанализа, потому что с точки зрения
мира колдунов психоанализ это не работа с прошлым, а работа с любовью к
прошлому. Вплоть до настоящего времени мы воссоздаем свое представле-
ние о прошлом. Другими словами, мы написали свою историю, которая ред-
ко имеет какое-либо отношение к тому, что действительно произошло. Но
это удобно, и в ней мы всегда являемся главным героем. А виноваты во всех
наших проблемах все остальные, будь то правительство, общество, наши
родители, жена или муж. Но никогда не мы. Мы всегда замечательные. И это
есть базовая процедура, посредством которой мы помним свое прошлое. К
сожалению, это не помогает. Потому что /то, что мы создаем таким обра-
зом/, это не прошлое, а только /придуманная нами же/ история. В действи-
тельности мы не помним своЯ прошлое. Мы даже не помним, что мы делали
вчера. А некоторые из нас, не помня даже, что делали вчера, пытаются вспом-
нить свои предыдущие жизни. Любой человек, вспоминающий свои предыду-
щие жизни, не помня, что делал вчера, просто занимается интеллектуаль-
ным онанизмом. В действительности он не знает ничего. Он снова влюбля-
ется сам в себя.

Итак, для того чтобы вернуть себе свое прошлое, или восстановить то,
что мы называем целостностью \totality\, необходимо сделать многое. Поче-
му важно помнить свое прошлое? Во-первых, потому, что мы делаем одни и
те же ошибки снова и снова. Мы невероятно повторяющиеся существа. И
хотя мы все считаем себя особыми, во многом мы одинаковы. Мы все дела-
ем одинаковые ошибки и мы все любим самих себя. Мы всегда ищем призна-
ния и у нас множество удостоверяющих документов, которые мы использу-
ем, представляясь, в зависимости от того, где находимся. Обычно мы забы-
ваем, что они всего-навсего бумажки, и наступает время, когда мы начинаем
думать, что эти документы - это мы. До такой степени, что.не можем отнять
их от своего лица. В Мексике есть поговорка: "Дьявол знает много не пото-
му, что он дьявол, а потому, что он стар." Но дон Хуан любил говорить, что
это не так. Дьявол знал бы больше только в том случае, если бы он помнил
свое прошлое. Но он не помнит. Так же как и мы. Мы должны восстановить
свою целостность, понимая под этим то, что мы должны стать объективны-
ми наблюдателями своего прошлого. Когда мы сделаем это, мы сами смо-
жем увидеть, насколько повторяющимися мы являемся и насколько эгоцен-
тричными \self-centered\. Это необычайный подвиг и это высочайшее учение
из всех возможных. Оно освобождает.

Мы все носим в себе невероятное количество конфликтов со своими
родителями, правительством, обществом, друзьями. Конфликтов, которые,
как мы думаем, мы давно разрешили, только потому, что не помним или не
думаем о них. Мы не осознаем, какое огромное количество энергии нам
требуется для того, чтобы подавлять свое прошлое. В Мексике у меня есть
друг, который постоянно это доказывает. Это женщина, которая была заму-
жем трижды. Сейчас она замужем в четвертый раз, и совсем недавно она
сообщила мне, что она очень огорчена, поскольку ее четвертый муж точно
такой же как все предыдущие. Она была этим очень удивлена. Она настолько

глупа - так же как и все мы - что никогда даже не думала, что этот мужчина
с самого начала такой же как и три предыдущих. Мы не видим дальше своего
носа потому, что потеряли свое прошлое. Поэтому мы повторяем свои ошиб-
ки снова и снова.

Итак, для того, чтобы более не терять энергию таким путем, мы на
самом деле должны стать объективными наблюдателями своего прошлого.
И это первое, чего добиваются в мире колдунов. Существует два уровня,
первый - это хотя бы перестать терять энергию, второй - это вернуть энер-
гию, находящуюся в прошлом. Еще одна причина, по которой такой тренинг
очень важен - это то, что мы все говорим, что хотим измениться. Я могу
заверить вас, что все находящиеся в этой комнате постоянно твердят о том,
что они хотят измениться. Но я расскажу вам историю, которая позволит
вам увидеть нас такими, какие мы есть.

Один из моих коренных \root\ гуру был Трунгпа Ринпоче. Я провел с
ним много лет и несколько лет работал вместе с ним. Он любил рассказы-
вать необычайную историю. Всякий раз, когда я говорил, что сделаю все, что
он скажет, всякий раз, когда я говорил, что я полностью предан Дхарме* и
точно сделаю все, что требует Дхарма, он хохотал и рассказывал эту исто-
рию.

Когда он только приехал в Соединенные Штаты, он отправился препо-
давать в Университет Колорадо. В то время он был одним из немногих высо-
ких лам в Америке и был весьма знаменит. Многие люди обращались к нему,
и поэтому Университет назначил ему секретаршу и секретаршу звали миссис
Бек. Каждый раз, когда миссис Бек видела Ринпоче, она говорила: "Ринпоче,
Ринпоче, пожалуйста, скажите мне, что я должна сделать, чтобы изменить-
ся? Я действительно хочу измениться. Я сделаю что угодно, чтобы изменить-
ся!" Как говорим мы все. А Ринпоче только смеялся, испытывая сомнения
относительно серьезности еЯ намерений, и никогда ничего не говорил. Она
была очень настойчива и повторяла это каждый день. И однажды Ринпоче
сказал: "Хорошо, я скажу, что вы можете сделать. Я научу вас. Остригите
волосы." Миссис Бек весьма гордилась своими волосами. Она была очень
красивой женщиной. И она поместила все чувство своей важности в свои
волосы. Поэтому, когда Трунгпа сказал ей остричь волосы, она неожиданно
будто сошла с ума \freaked out\ и заорала как сумасшедшая: -"А-а-а!"
Трунгпа Ринпоче очень испугался и воскликнул: "Не беспокойся, не бес-
покойся! Я пошутил!" Она сразу же успокоилась и сказала: "Хорошо, потому
что я действительно сделаю все, чтобы измениться!" Мы все такие же как
миссис Бек. Мы сделаем все, чтобы измениться, кроме того, что сделать
необходимо. Разве не так?

Итак, когда мы говорим, что нужно создать мотивацию для того, чтобы
измениться, то недостаточно сказать, что мы хотим измениться, потому что

* Дхарма - учение Будды. Иногда это слово может означать "явления" или
"вещи, существующие в сознании", равно как их атрибуты и качества.

так поступает миссис Бек. И будет полезно помнить, что в каждом из нас
находится маленькая миссис Бек. Поэтому для того, чтобы измениться, что-
бы действительно иметь энергию выйти за пределы обычного восприятия
себя и нашей реальности, мы должны осознавать свою глупость, свою по-
вторяемость, осознавать, что мы постоянно страдаем из-за наших грез и
ожиданий, и что на самом деле мы постоянно неудовлетворены. Мы всегда
жалуемся. И всегда есть кто-то, кого можно винить. Мы никогда ни за что не
отвечаем. Мы всегда святые. Если вы мужчина, то ваша жена обычно чокну-
тая, если вы женщина, то ваш муж обычно кретин. Таким мы видим мир.

Итак, чтобы вернуть нашу энергию для того, чтобы создать энергию
изменения, мы действительно должны стать объективными наблюдателями
своего прошлого. Если нам удастся совершить этот экстраординарный под-
виг, мы разрешим все конфликты, которые не разрешили в прошлом, мы
перестанем отдавать им энергию, как мы это делали прежде, мы вернем нашу
энергию. Мы истинно и полностью станем испытывать отвращение к нашей
обычной реальности и это создаст настоящую мотивацию к тому, чтобы на-
чать меняться.

Мой коренной учитель Урджен Тулку Ринпоче любил говорить, что
есть только одно, что он может дать мне и что это самый великий подарок.
Он говорил, что единственное, что он может дать мне - это отчаяние. Под
этим я имею в виду усталость от мира. Но я обычно говорил Ринпоче: "Мне
нравится, как я живу!" И я очень боялся потерять то, что я имел. Обычно
он смеялся и говорил: "Что вообще привлекательного в этом твоем мире?
Ты всегда не удовлетворен, ты всегда жалуешься, ты все время спишь. Я хочу
дать тебе способность понять, что для нас действительно существуют другие
пути \options\, помимо того, чтобы быть просто обезьянами, потому что мы
подобны обезьянам в цирке, которые держат в лапах жестяную кружку и
всегда клянчат деньги." Деньги, которых хотим мы - это признание. Мы хо-
тим, чтобы нам говорили, что нас любят, что мы особые, что мы важны,
красивы. И вся наша энергия расходуется на то, чтобы делать это весь день.
Можно сказать, что свобода - это избавление от кружки.

Для того, чтобы сделать это - восстановить наше прошлое, вернуть
энергию и создать истинную мотивацию к изменению - в мире дона Хуана
Матуса обучают специальной практике, которая называется подведением
итогов \recapitulation\*. Достаточно любопытно, что такой же практике учил
и Будда и в Палийском каноне, или другими словами, в одной из древнейших
форм Буддизма, это было одной из важнейших практик. Но со временем она
была утрачена и в настоящее время почти не практикуется, потому что есть
другие методы, позволяющие добиться того же. Но я думаю, что этот метод

* В книгах К. Кастанеды, изданных издательством "София-Прессе", это сло-
во переводится как "пересмотр". Смоей точки зрения, "подведение итогов",
по ряду причин, несколько более точный термин.

очень важен и полезен.

Итак, мы уже сказали, что мы теряем энергию тремя основными путя-
ми. Пока мы говорили только о первом из них - нашем прошлом. Я научу
вас упражнению, которое можно делать дома, чтобы вернуть вашу энергию
из прошлого и стать объективными наблюдателями самих себя. В подведе-
нии итогов, помимо прочего, важно следующее - существует несколько спо-
собов делать это. У меня есть очень хороший друг, который познакомился с
Карлосом Кастанедой тогда же, когда и я. Карлос предложил ему сделать это
упражнение, и мой друг провел два года, делая его, и написал книгу о своем
прошлом. И влюбился в свое прошлое. Карлос повалился на землю и хохо-
тал часа два, когда получил эту книгу. И потом сказал: "Надо быть очень
осторожным, чтобы не случилось такое." Мы восстанавливаем свое про-
шлое не для того, чтобы полюбить его, а для того, чтобы увидеть как мы
глупы, как поверхностны и какие мы повторяющиеся. Мы могли бы видеть
это постоянно в течение своей жизни, но, к сожалению, у нас нет энергии и
внимания. Получается вот что - когда мы действуем импульсивно, мы не
осознаем, что делаем и поэтому не можем начать корректировать своЯ пове-
дение. Но это очень легко, если мы рассматриваем свое прошлое, все, что
нами когда-либо сделано. У нас больше времени и мы менее вовлечены в
происходящее. И тогда очень легко увидеть свои ошибки, повторяемость и
эгоцентричность.

Дон Хуан говорил: "Это упражнение позволяет вам положить дерьмо
на стол. И потоптаться в нем." Дон Хуан так выражался. Мне это нравится,
потому что это шокирует меня. А когда это шокирует меня - это движет
меня. Наше общество очень интересно - мы даже создали устройство, куда
сваливается наше дерьмо, потом мы нажимаем кнопку и даже не видим его.
То же самое мы делаем со своими жизнями. Мы укладываем все в коробоч-
ки, перевязываем бечевкой и больше никогда не видим. Подведение итогов
подобно открытию всех этих коробочек, чтобы увидеть что внутри. Вы ког-
да-нибудь наводили порядок в своих квартирах, замечали когда-нибудь сколько
вещей вы накапливаете с годами? И вы всегда боитесь заглянуть в шкаф и
увидеть что там, потому что убирать не хочется. И потому, что тогда вдруг
выясняется, что вы привязаны ко всем этим вещам. Но когда вы всЯ-таки
решаете навести порядок в своем шкафу и все из него извлекаете, то неожи-
данно оказывается, что у вас хранится билет метро за 1960 год, сломанные
игрушки семидесятых годов и что все это, в общем, хлам. Вы его выбрасыва-
ете. И ваш шкаф чист. Проблема в том, что вы снова начинаете накапливать
вещи с того самого момента как очистите шкаф.

Итак, подведение итогов - это способ превратиться в объективного на-
блюдателя самого себя. Когда у вас будет энергия сделать это, вот тогда вы
осознаете себя прямо здесь и сейчас. Это мы называем восстановлением це-
лостности себя и это первый шаг в мире колдунов. Это даст вам достаточно
энергии, чтобы совершить непостижимые вещи, такие как, например, быть
сознательным, даже во время снов, собирать различные миры и видеть мно-
го реальностей в нашей реальности. Но по сути дела все это только игры,

потому что то, чего мы действительно хотим добиться - это разрушить и
уничтожить навсегда скорлупу, окружающую светящееся яйцо и фильтрую-
щую реальность. И когда мы делаем это силой внутренней энергии - мы
сжигаем ее, и вот тогда мы становимся свободными. Мы выходим за пределы
\transcend\ сансары, или мира обезьян. Дон Хуан говорил, что мы все еще
видим мир, как его видели динозавры, и великий подвиг колдуна состоит в
том, чтобы разбить это яйцо динозавра. Конечно, это легче сказать, чем
сделать, потому что в этот момент мы очень быстро превращаемся в миссис
Бек - мы слышим об этом, и мы с энтузиазмом восклицаем: "Я хочу изме-
ниться! Я хочу быть колдуном!" - пока нам не велят остричь волосы - тогда
мы начинаем визжать и орать. Первое, что вам скажут сделать - это подвести
итог вашей жизни или стать объективными наблюдателями самих себя.

Как это делается? Есть базовая практика и в ней два уровня - экстраор-
динарный и обычный. Я обучу вас экстраординарному уровню в надежде,
что вы сделаете это хотя бы на обычном уровне, потому что звучит это очень
легко, а на самом деле очень трудно. Но даю вам слово, если вы будете
прилежно \religiously\ делать это ежедневно, то мало-помалу вы действительно
вернете энергию. И вы увидите, где вы совершаете ошибки по привычке. Это
даст вам возможность найти иной способ поведения - и это называется безу-
коризненностью. Делание того, что нужно мгновение за мгновением.

Существует специфический порядок, о котором мы должны помнить во
время подведения итогов, другими словами, мы должны начать с вещей, ко-
торые больше других отняли нашу энергию, и переходить затем к тем, кото-
рые отняли меньше. Так что начнем с половой жизни. Около 20 % нашей
энергии расходуется на половую жизнь. Мы рассматриваем секс как нечто,
чем необходимо заниматься ежедневно. Особенно в европейских странах, и
в России тоже, где это рассматривается как само собой разумеющееся. Но
секс - это одна из самых серьезных вещей, какие только существуют, потому
что наши тела - это биологические машины и каждый раз, когда мы занима-
емся сексом, наше тело думает, что мы собираемся зародить новую жизнь.
Поэтому часть энергии нашего светящегося яйца используется - вводится в
сперму и яйцеклетку. Можно сказать, что каждый раз, когда вы занимаетесь
сексом, вы теряете часть вашей энергии. Наше тело не может сказать себе:
"Я всего лишь развлекаюсь!" Оно думает, что мы собираемся завести ребен-
ка и использует для этого часть энергии. Кроме того, наверное, никто никог-
да раньше не говорил вам, что когда мужчина совершает половой акт с жен-
щиной, он помещает энергетических червячков \wonns\ в ее матку. Эти энер-
гетические червячки похожи на маленьких генералов - они направляют энер-
гию женщины туда, откуда они пришли - к мужчине. Каждый раз, когда у
женщины появляется энергия, она направляет ее туда, куда велят энергети-
ческие червячки. Это способ, который создала природа для того, чтобы жен-
щина всегда имела только одного партнера и была способна удержать его. И
по этой же причине мужчина привязывается к женщине, если он имеет с ней
половую связь. Это очень глубинный уровень обмена энергией. Поэтому
представьте, что происходит, если женщина имеет сексуальные отношения с

20 или 30 мужчинами. Чтобы достичь свободы, ей, в буквальном смысле,
придется пожертвовать руками и ногами \arm and leg\, потому что вся ее
энергия расходуется на подпитку мужчин. А печально в этом то, что женщи-
ны даже не знают, что они сексуальные объекты, что мужчины их использу-
ют.

Может быть то, что я говорю слишком возмутительно для вас. Может
быть вы не хотите это слушать. Но я все равно должен это сказать. Есть
другие способы заниматься сексом. В мире дона Хуана Матуса считается,
что для того, чтобы уничтожить энергетических червячков и использовать
энергию для других целей потребуется 7 лет полного полового воздержания.
Или по крайней мере - что я рекомендую всем вам, чтобы не терять больше
энергию - сделайте вашу половую жизнь чем-то осмысленным. Имейте только
одного партнера и вступайте в половое сношение с ним только тогда, когда
вы испытываете к нему любовь, а не тогда, когда вы возбуждены как собака.
Сделайте это чем-то, имеющим для вас большой смысл. Тогда вы будете
чувствовать, что во время полового акта вы исчезаете как отдельная лич-
ность. Мой учитель говорил, что делать это каждый день невозможно. Такие
рекомендации я могу дать в отношении половой жизни.

Подведение итогов мы начнем с наших сексуальных контактов потому,
что делая это, мы сможем вернуть энергию, которую мы поместили
\deposited\ в других людях. Вы все также знаете, что секс усложняет жизнь, и
мы оставили в прошлом множество неразрешенных конфликтов. Поэтому
мы начинаем с половой жизни. После того, как мы сделаем это, мы перей-
дем ко второй сфере, которая отнимает у нас энергию - нашим родителям.
Масса энергии была израсходована в отношениях с ними, когда мы были
маленькими. Затем мы перейдем к братьям /и сестрам/ или детям, затем
близким друзьям, затем к приятелям, а затем ко всем остальным людям, с
которыми мы когда-либо были знакомы в жизни.

Итак, как мы это делаем? Берем лист бумаги и ручку и начинаем, раз-
дел за разделом. Сначала - моя половая жизнь. Вы перечисляете всех людей,
с которыми вы имели половые контакты в течение своей жизни. Пожалуй-
ста, прячьте этот список, иначе с вами может случится то, что случилось с
одним моим другом, который начал свое подведение итогов. Однажды, когда
он что-то чинил на крыше своего дома, он услышал вопль своей жены, об-
ращенный к нему, и он вдруг понял: "Она нашла список!" Так что держите
его в секрете. Записывать очень важно потому, что если вы решите держать
список в памяти, то начнете скакать от одного к другому, туда-сюда. И сде-
лаете то, что мы делали все время - вы влюбитесь в свое прошлое, вы начне-
те придумывать свое прошлое. А мы стремимся к тому, чтобы быть его объек-
тивными наблюдателями.

После того, как список готов, двигайтесь от первого к последнему или
от последнего к первому, но не беспорядочно от одного к другому. Придер-
живайтесь выбранного порядка. Вы берете лицо из списка и пытаетесь исчер-
пать все свои воспоминания о нем. Переходите к следующему только тогда,
когда вы не сможете больше ничего вспомнить об этом лице. Так следует

поступать с каждым разделом. Вы вспоминаете о родителях все, либо от про-
шлого к настоящему, либо наоборот. Одного за одним, друга за другом, че-
ловека за человеком. Чем больше раз вы сделаете это, тем больше энергии
вы вернете. И чем больше будет у вас энергии, тем яснее будет становиться
ваше прошлое. Это как пучок нитей - когда вы тянете одну, тянутся и все
остальные. Наш ум зарегистрировал все, что с нами произошло с момента
рождения. Ничто не утеряно, мы только утратили способность вызывать эти
воспоминания, и когда вы действительно продвинетесь в подведении итогов,
воспоминания всплывут не только как идеи, но объемно. Настанет время,
когда, если вас спросят, что вы делали 20 июня 1972 года, вы сможете вспом-
нить. Вы вернете себе целостность своего бытия \totality of your being\, ни
один день, ни один момент не будет потерян. Разве не здорово?

Как это делается. У вас есть ваш список и вы уже определили порядок,
в котором будете вспоминать. Первое, что вы должны сделать - это воссоз-
дать обстановку \environment\, где это случилось. Чем яснее будет обстанов-
ка, тем легче вам будет вспомнить /остальное/. Итак, вы садитесь прямо, как
мы это делаем во время медитации, руки тоже сложены как во время медита-
ции или лежат на коленях. Вы можете делать это сидя в позе лотоса или на
стуле, как вам удобно, самое главное, чтобы спина была прямой - то есть
примите традиционную позу для буддистской медитации. Затем делаете ме-
дитацию Шаматха* в течение 5 - 10 минут. Поместите свое сознание в движе-
ние дыхания и таким образом успокойте ум. Это упражнение очень важно
потому, что одним из величайших достижений колдунов является то, что мы
называем остановкой мира \stopping the world\. Под этим мы понимаем ос-
тановку нашей интерпретации и проецирования, которые мы производим
непрерывно, мгновение за мгновением. Разве вы не замечали, что мы всегда
разговариваем сами с собой, что всегда в нашей голове происходит какая-
либо история и мы главные герои этой истории? Главный герой каждой исто-
рии - это мы сами. Это так. Нам необходимо изменить такой способ мышле-
ния - прекратить проецировать идеи, интерпретировать, рассказывать исто-
рии, и прекратить подходить к восприятию предвзято, на основании мнений
о мире других людей. Другими словами, мы должны увидеть вещи без про-
ецирования. Это мы называем - "остановить мир". Если вы сможете сделать
это, я не смогу даже перечислить все удивительные вещи, которые вы сможе-
те сделать. Тогда вы действительно станете могущественными \powerful\.
Обычно на это требуется несколько лет. Но начинаете вы с тренировки ума
таким способом - вы концентрируете его в одной точке, не отвлекаясь ни на
что другое. Вы вероятно заметите, что произойдет то же самое, что происхо-
дит во время медитации - ум как бы срывается с цепи \goes wild\. Но дело не
в том, что он отвлекается, когда вы медитируете, а в том, что во время меди-

* Шаматха - "Спокойное пребывание" или "пребывание в покое" после пре-
кращения рассудочной деятельности; или медитационная практика успокое-
ния ума для избавления от возмущений, вызываемых мыслями.

тации мы впервые замечаем, что ум постоянно отвлекается.

Итак, принимаем соответствующую позу, концентрируемся и остаемся
в покое какое-то время. Когда вы почувствуете, что ваш ум в общем успоко-
ился - тогда вы начинаете подведение итогов. Берем тему, например, попы-
таемся вспомнить этот разговор, который пойдет под заголовком "Мой друг
Антонио и что случилось с моим другом Антонио, когда он был здесь". Если
через несколько дней вы дойдете до этого разговора и решите подвести его
итоги, то главное, что вы должны - это отчетливо осознавать, что ваше под-
ведение итогов не есть что-то личное, имея под этим в виду, что вы не долж-
ны помнить себя как себя в этой комнате, позволив себе думать и чувство-
вать, как вы думаете и чувствуете сейчас. Скорее, вы должны стать наблюда-
телем у входной двери, видящим внутренность комнаты, и, помимо прочего,
видящим себя. Не себя как себя, а себя перед собой. Это очень важно. Не
забудьте это. При подведении итогов вы не должны участвовать /в ситуации/
эмоционально потому, что тогда вы измените прошлое и не увидите его та-
ким, каким оно было.

Второе, что вы делаете - это пытаетесь восстановить обстановку. Ком-
нату, пол, мебель с максимально возможным количеством деталей. Не име-
ет большого значения сможете вы это сделать или нет, важно чтобы вы пы-
тались это сделать. Затем вы воссоздаете людей в этой комнате, затем меня и
потом пытаетесь восстановить весь разговор - который вы, вероятно, завтра
уже забудете. Как мы это делаем? Есть метод, помогающий это сделать. Ког-
да вы сидите прямо, закрыв глаза, вы поворачиваете голову справа налево и
вдыхаете все, что видите. Справа налево и вы чувствуете - я забираю всю
энергию, которую я оставил в этом месте. Другими словами: я беру все мое.
Когда голова останавливается, вы выдыхаете /поворачивая голову слева на-
право/ и говорите: "Я оставляю все не мое". Вы делаете это снова и снова.
Итак, сначала вы осматриваете комнату. Что вы делаете, когда входите в
комнату? Сначала открываете дверь, а затем делаете так /Антонио осматри-
вает комнату, поворачивая голову справа налево/. Этим движением и дыха-
нием вы активизируете определенную точку в гипоталамусе*, что позволяет
вам действительно активизировать память, освободить энергию. Наши вос-
поминания превращаются в опухоли в нашем энергетическом теле, в тем-
ные пятна, которые препятствуют текучести \fluidity\. Есть много способов
уничтожения этих опухолей. Нагуаль, например, благодаря свей личной силе
\power\ может разрушить их ударами, ударами энергии. Но поскольку Нагу-
аля у нас нет, мы должны уничтожить их сами. И мы делаем это, подводя
итоги. Если вы будете подводить итоги в течение, скажем, года, я могу пообе-
щать вам, что ваше энергетическое тело изменится, изменится точно так
же, как если бы вы делали практику Дордже Семпа**. Вообще-то надо делать
обе практики. Итак, вы садитесь, сначала вспоминаете комнату, вдыхаете

* Гипоталамус - один из разделов головного мозга.

** Медитация Дордже Семпа - вторая из четырЯх предварительных практик
(НЯндро).

комнату, стараясь увидеть все подробности, и делаете это снова и снова,
пока она не станет отчетливой. Затем то же самое с людьми, а затем с бесе-
дой.

Но когда вы начнете подведение итогов, начинайте с половой жизни, и
с помощью этой практики вы увидите, как сильно вы использовали других
людей, как поверхностно мы используем нашу сексуальную энергию. И как
мы примитивны. Это действительно испугает вас и даст вам энергию изме-
нить вашу жизнь, превзойти уровень животных. Поэтому с этого мы и нач-
нем. Это - первая практика. Вы можете делать ее 30 -40 минут ежедневно -
важно делать ее каждый день и последовательно. Подведение итогов по раз-
делу можно считать законченным, когда при его неоднократном повторении
не вспоминается ничего нового. Можете также считать раздел законченным,
если там уже не останется больше эмоциональной энергии. Например, если
вы вспоминаете, как ваши родители побили вас в детстве, в первые раз вы
ничего не увидите, поскольку вы заблокировали все свои воспоминания. Во
второй раз четкости будет больше. В третий раз вы-увидите это - и это шоки-
рует вас. Возможно вы заплачете или сделаете что-то подобное. Это будет
повторяться снова и снова, но на шестой - седьмой раз вы это увидите и вас
это уже не тронет. Вы увидите невежество, которое было основной характе-
ристикой родителей в тот момент и почувствуете сострадание не как нечто
искусственное. И вы освободитесь, потому что вы больше ничего не будете
чувствовать. Пока вы чувствуете - там есть энергия, которая ежедневно вы-
сасывается из вас прошлым, даже если вы думаете, что не помните случив-
шегося. Поэтому не делайте того, что сделал мой друг - она сказала, что
полностью подвела итог своему бывшему мужу, но однажды, когда мы шли
по улице и она увидела его на другой стороне, она спряталась, чтобы он ее
не заметил. Она ничего не сделала - вся ее энергия все еще была в их отно-
шениях. Так что начните с этого, и закончив с одним разделом, переходите к
следующему. Это экстраординарный способ подведения итогов. Кстати, в
Буддизме такая практика называется "узнавание прошлого" \retrocognition\.
Есть другой способ, называемый обычным подведением итогов, для людей,
которые немного ленивы - но лучше быть ленивым, чем абсолютно ника-
ким. Делайте то же самое, но только в отношении того, что вы сделали за
день. Вы приходите домой вечером и вспоминаете все, что делали в течение
дня. Это - первое, что я посоветовал бы вам сделать.

Мы говорим, что мы теряем энергию многими путями, и я начал с
нашего прошлого. Почему? Потому что практика, которую я дал - это пер-
вая практика, которую необходимо сделать. Мы все, как правило, большие
коллекционеры знаний, и мы обычно гордимся большим количеством идей
из разных традиций. Но нам не нужны коллекционеры - нам нужны практи-
кующие. Если вы не сделаете эту практику, все, что я сказал вам и все, что
относится к миру колдунов, просто не для вас, not ому что в действительно-
сти вы не хотите измениться. И я уверяю вас, что если вы сделаете это - вы
изменитесь. Так что начните с этого. Второе, на чем мы теряем максималь-
ное количество энергии - это эго, наше представление о себе. Я бы сказал,

что около 80 % энергии теряется на этом ежедневно. Для того, чтобы устра-
нить эти пути потери энергии, нам придется вырваться за пределы наших
представлений о себе. Но достаточно начать с подведения итогов, потому
что это позволит вам увидеть маски, которые вы надеваете ежедневно. Прак-
тиковать можно начать с этого. Третье, на чем мы теряем энергию - это
половая жизнь. Опять же, делайте что я сказал - по крайней мере, превратите
свою половую жизнь в нечто имеющее смысл, нечто человеческое, а не скот-
ское.

Итак., три вещи, на которых мы теряем наибольшее количество энер-
гии, это - наше прошлое, наше это, сознание собственной важности, и наша
половая жизнь. Если вы начнете подводить итоги - вы будете работать со
всеми тремя одновременно. Вы так же можете делать Нендро*, что поможет
вам добиться того же. Но я думаю, что подведение итогов - это лучшая прак-
тика, которую вы можете делать, потому что она даст мотивацию делать
Нендро, которой у нас обычно нет. Мы говорим, что сделаем что-то - и
потом не делаем ничего. Потому что мы забываем себя, свое прошлое, по-
верхностность своей жизни и великую повторяемость нашей глупости. По-
этому - подведите итоги. Другого пути нет.

* Нендро - четыре так называемых предварительных практики, общие для
всех школ нынешней Ваджраяны - Простирания, Дордже Семпа, Подноше-
ние Мандалы и Гуру-Иога.

[свернуть]

Текст естественно рекламный
Удивительно пожалуй то что Оле Нидал мог сказать такое о КК

[fidel]

Текст
ВРАТА БЕССМЕРТИЯ или гибель китайского императора

Аннотация

Идея бессмертия, словно редчайшее золотое зерно, неприкаянно носится по бескрайним ментальным просторам лучших представителей человечества. Носится, почти ни в ком не прорастая, почти ни в ком не находя благоприятную почву. Как будто Смерть, тайная владычица мира, отравила своим назойливым могуществом все земли, все людские сердца и умы. Эту свирепую Королеву приветствуют и оправдывают. Ее возводят на трон и поют ей славословия, преклоняясь тайно и явно. И все же! Мы живем во времена, когда некоторые, возможно, лучшие из лучших, восстали! Ибо каждый из них чувствует: могуществу Смерти должен быть положен конец. Ее диктатура не беспредельна. Человек, которого судьба терзает не одно тысячелетие, заслуживает бессмертие. Заслуживает личное бесконечное счастье. Таких горячих голов, таких мушкетеров, бросивших вызов Смерти, конечно, немного. Но, как поется в песне, их «штыки горячие бьют не наугад». Нет сомнения, что выиграть эту шахматную партию, где на кону стоит физическое бессмертие, нелегко. Это, разумеется, удастся не каждому. И мы должны приблизить то время, когда это смогут сделать почти все. Эта книга — маленькая лепта, небольшой кирпичик, положенный в огромный фундамент будущих бастионов бессмертия.

[свернуть]

[fidel]

Дзен текст
Кодо Саваки роси
"Тебе".

Спойлер

Тебе, настолько цепляющемуся за свой спокойный ум, что тот становится совсем беспокойным

Учение Будды не имеет ни границ, ни размеров — как оно могло бы влезть в твои рамки?

Что ты понимаешь, имеет границы.
То, к чему ты стремишься, всего лишь вещи заурядного человека. Стремиться к деньгам, здоровью, имени и положению, сатори — всё, к чему ты стремишься, становится собственностью заурядного человека. Ты должен отпустить её. Это означает быть Буддой.

Если спокойствие ума означает только твое собственное удовлетворение, то оно не имеет никакого отношения к учению Будды.

Буддадхарма учит безграничности. То, что нельзя измерить, мы должны принять без возражений.

Учение Будды не имеет границ. Если ты попытаешься зафиксировать его, то потерпишь неудачу. Мы здесь говорим не о сухой треске — живую рыбу нельзя запихать в форму.

Если ты пытаешься провести границы Буддадхармы, то у тебя будет умственный запор. Ты не можешь понять Дхарму потому, что она безгранична.

Прими приют у Будды, который преступает пределы всех вещей! Не гляди, будто бы ты зацепился за гвоздь.

«Простая практика» не означает, что она легка для тебя как человека. «Другая сила» относится к тому, что идет за пределы тебя как человека.

«Только Будда и Будда могут исчерпать это полностью» (Лотос-сутра). Тот, кто сам не Будда, не может принять учение Будды.

Ты не находишь покоя потому, что думаешь, что спокойствие ума, за которым ты бегаешь, не состоит ни из чего другого кроме как спокойствия ума. Но это не так: не теряй свой ум ни на одну секунду, как бы неспокоен он не был. Большое спокойствие манифестируется именно в практике, которая происходит внутри неспокойного ума. Большое спокойствие описывает это взаимодействие между спокойным и неспокойным умом.

Спокойствие ума, которое абсолютно спокойно, это бред. Истинное спокойствие ума есть только в центре не-спокойствия ума.

Там, где «быть неудовлетворенным» видится как «быть неудовлетворенным», там властвует спокойствие ума. Это как ум голубя, который, подслушивая, признаёт свою ошибку. Или как ум того, кто, убегая от смерти, мгновенно умирает. Или как того, кто вдруг не может найти попрошайку, который до этого постоянно тянул его за рукав. Это ум после потока, который унес с собой салон красоты «Большая надежда».

Нет мира, в котором было бы всё в порядке. И всё равно все блуждают в поиске такого мира. К чему это блуждание? К чему этот плач перед сном? Ты должен вернуться назад: речь идёт о том, чтобы твёрдо сидеть в этом мире, вместо того, чтобы постоянно блуждать, как собака в поиске кости.

Удовлетворение означает прекратить бегать за ним.

Такие вещи как сатори — не интеллектуальное понимание. Это означает быть неподвижным, всё равно, что происходит — и в жизни и в смерти. Многие думают, что спокойствие ума означает освобождение от страдания, чтобы всегда испытывать радость. Это не так: как бы велико не было страдание, речь идёт о том, чтобы не бить вокруг себя руками и ногами, а вместо этого сохранять спокойствие. Если ты хочешь посмотреть на состояние неспокойного ума, поймай мышь в мышеловку. Она дрыгается изо всех сил. Человек, который видит это, бросит её кошке, и она с удовольствием съест мышку. Так мы понимаем, что бить руками и ногами вокруг себя бессмысленная трата сил. Лучше тихо сидеть в дзадзэн.

Как мог бы человек иметь спокойствие ума? Настоящая проблема: что мы делаем с этим человеком. Что мы делаем с этим вонючим мешком мяса — вот настоящая проблема.

В учении Будды не существует отдельных существ — заурядного человека и Будды, как двух кошек на диване. И «спокойствие ума» не сидит там как фрикаделька.

Учение Будды осуществляется через практику. Оно воплощается в реальность через тело. Это значит, что правильное расслабление и порядок мускулов и сухожилий — это тот пункт, который важен в дзадзэн. Практика означает практиковать такое отношение к жизни, которое берёт дзадзэн в качестве эталона твоей жизни. Там, где практикуют такую практику, полностью присутствует спокойствие ума. Само отношение к жизни должно быть практикой.

«Только если ты с полным сердцем / потянешь верёвку в глубоком осеннем тумане / звенит колокольчик на рисовых полях в горах».

Ты рецитируешь имя Будды и хочешь ещё и в рай — какая бессмысленная работа! Когда ты рецитируешь имя Будды, ты уже в раю. Не нужно ещё дополнительно думать об этом. Не нужно рецитировать имя Будды и при этом ещё напрягаться, чтобы попасть в рай. Токухон пишет по этому поводу: «Наму-Амида-Буцу (,,Я беру прибежище у Амитаба Будды!") — просто говорить это уже достаточно».

И то же действительно для рецитирования имени Будды: не важно, чувствуем ли мы при этом спокойствие ума или нет, важно просто делать это.

[свернуть]

[fidel]

Учение о васанах

Спойлер

Читта. Это содержимое ума, умственная субстанция. Она принимает различные формы или очертания. Эти формы составляют вритти. Ум изменяется и принимает различные состояния. Эти видоизменения или модификации – это мыслеволны, вихри, или вритти. Если читта думает о манго, вритти манго образуются в озере читты сразу же, без всякого промедления.

Модификации ума, подобные волнам на глади спящего озера, которые принимают конкретный образ – это вритти. Когда вы думаете о Даттатрейе, в вашем уме возникает тонкий подсознательный образ Даттатрейи и колебание, соответствующее мыслям о Даттатрейе. Когда вы думаете о ком-то: «О, как же мне надоел этот человек», – в вашем уме возникают вритти и подсознательный образ, связанный с этим человеком. Может, вы совсем этого не замечаете, но подсознание работает очень тонко, и все эти образы мгновенно возникают.

Почему вритти возникают из читты? Из-за самскар и васан. Если вы искорените все васаны или желания, все вритти затихнут сами собой.

Здесь возможны три состояния. Первое состояние – когда есть волны на поверхности ума, и эти волны не контролируются. Это ум беспокойного, раджасичного, обусловленного человека. Второе состояние – состояние йога, который садханой Раджа-йоги успокоил силой воли эти волны, его ум представляет спящую гладь спокойного озера, зеркало. Наконец, третий вид – это когда на озере возникают волны, но эти волны полностью контролируются, и в центре озера все равно есть спокойствие. Это естественнее состояние сиддха, когда мыслеволны и вритти продолжаются, но они мгновенно самоосвобождаются. Скажем так, сила этих волн никогда не заставляет океан выйти за берег.

Когда вритти стихает, она оставляет определенный отпечаток в подсознательном уме. Этот отпечаток называют «самскара» или «скрытое впечатление».

В чем пагубность вритти? В том, что вритти просто так не проходит, она оставляет отпечаток в потоке нашего сознания. Только у йогина, который очень бдителен и всегда самоосвобождает колебания волн мыслей, отпечатки в потоке сознания не остаются, они подобны кругам на воде. Но если самоосвобождение не происходит, то такие отпечатки подобны резьбе по камню, они остаются на очень долгое время.

Почему так плохо иметь отпечатки в уме, почему это неблагоприятно? Потому что именно эти отпечатки начнут иметь большое значение, когда тонкое тело отделяется от физического тела. Именно эти отпечатки будут вести тонкое тело в следующее воплощение, в новую жизнь, если они не будут искоренены. Именно из-за этих отпечатков люди попадают в ад, в тело животного, становятся претами, потому что их память отягощает их, она ведет их неумолимо, они не могут ей сопротивляться.

Свет знания о «Я» начнет пробуждаться только тогда, когда будут уничтожены все васаны. Это самопознание не может быть обретено иначе, как с полным отвержением всех васан. Только уничтожение всех васан – это мокша. Васана – это желание в его тонком состоянии. Само по себе желание по своей природе плотное.

Внутри тонкого тела есть васаны. Перерождение в физическом мире происходит благодаря васанам. Васаны, которые прямо проявляются – это проявленные васаны. Но скрытые васаны, которые до поры до времени дремлют. Допустим, в океане со времен второй мировой войны есть мины, и они не видны никому. Но иногда они поднимаются на поверхность и представляют большую опасность для корабля, который идет. Скрытые васаны – это нечто наподобие этого, это глубоко внутри затаившееся желание, которое ждет своего часа, чтобы всплыть на поверхность.

Любая захваченность представляет собой васану. Путь Освобождения – это искоренение васан.Захваченность за мир – это лока-васана; захваченность за тело – это дэха-васана; захваченность за умственные знания – это шастра-васана. На самом деле, таких васан может быть гораздо больше. Фактически, любой вид захваченности является васаной.

Часто люди могут переоценивать свои склонности, они говорят: «У меня вот такая-то склонность, такая-то склонность». Если эта склонность самоосвобождена – это то, что помогает. Но если она не самоосвобождена – это васана. Не следует слишком потакать своим склонностям, не следует им уделять внимание, развивать и делать на них ставку. Любая склонность, если она не самоосвобождена, – это просто васана. Если проследить, каждая васана куда-то ведет, и если за ней следовать, то можно попасть в какой-нибудь мир.

Васаны бывают двух типов: чистые (шуддха-васаны) и нечистые (ашуддха-васаны). Чистые васаны освобождают человека от перерождений, нечистые васаны порождают перерождения. Нечистые васаны создают колебания в уме и тем самым возбуждают ум и создают в нем влечения к объектам.

Чем же отличается чистая васана от нечистой? Первичное разделение здесь таково: если это саттва-васана (саттвичная), то это чистая; если это васана в гуне раджас или тамас, то это нечистая. Более высокое толкование таково: если васана воссоединена с естественным состоянием и является проявлением его игры, она чиста по определению, потому что естественное состояние чистое. Если васана бессознательна и не воссоединена с естественным состоянием, эта васана нечистая. Даже саттва должна быть воссоединена с естественным состоянием на пути Освобождения.

Практика заключается в том, чтобы искоренять нечистые васаны, а чистые поощрять наряду с садханой созерцания. В конечном счете, должен наступить такой момент, когда нечистых васан больше не остается. До тех пор, пока нечистые васаны существуют, остается карма и васаны, которые были созданы в прошлых жизнях, цепляются за нас и переходят в следующие рождения.

Если чистые васаны доминируют в уме, то легко обрести джняну, легко практиковать. Но если нечистые васаны прицепятся к сознанию, то йогин испытывает страдания, снова и снова перерождается. Гнев, вожделение, жадность, гордыня, себялюбие, лицемерие, самообман, ревность, ненависть – это нечистые васаны. Желание сатсанга с мудрецами, желание служить саньясинам, садху и великим душам, желание помочь тем, кто нуждается в беде – это чистые васаны.

Терпимость, милосердие, любовь, щедрость, воздержание, прощение, смелость – все это чистые васаны. Процесс очищения означает искоренение нечистых васан. Наивысший путь искоренения нечистых васан заключается в том, чтобы приложить к ним обнаженное осознавание. В момент приложения обнаженного осознавания сама нечистая васана, воссоединившись с ним, становится неотделимой от естественного состояния и теряет свой нечистый заряд. Это наивысший путь искоренения нечистых васан – оставление всего как есть и пребывание в естественном состоянии. Второй – пратипакша-бхавана, сосредоточение на противоположном и трансмутация нечистой васаны.

Другие, низшие способы искоренения нечистых васан заключаются в их отрицании и подавлении. Используя эти три метода, йогин должен вновь и вновь, применяя их, освобождаться от всех нечистых васан, потому что, даже если будет немного нечистых васан, неминуемо следующее рождение.

Есть три типа нечистых васан: мирские (лока-васана), писаний (шастра-васана) и телесные (дэха-васана). Желание величия и славы, уважения и почета, власти и положения – это лока-васана.
Желание стать прославленным пандитом и вступать в словопрения с другими, чтобы переспорить их и добиться победы (виджайя), – это шастра-васана, то есть васана, которая относится к шастрам.

Желание иметь прекрасное телосложение, здоровое, сильное тело, красивое лицо, желание продлить свою жизнь употреблением различных снадобий кайя-кальпы, желание стать упитанным, отдавая предпочтение маслу и другим продуктам, – это дэха-васаны, то есть васаны, которые относятся к телу. Все это – нечистые васаны, которые приковывают человека к сансаре и возвращают его, снова и снова, к земному существованию.

Васана подобна подсознательному импульсу, подсознательному позыву, которому трудно противиться, если его не осознаешь. Йогин, развивая осознавание, должен видеть васаны, которые двигают им, и должен освободиться от власти этих васан. Нечистые он должен заблокировать, чистые должен использовать. Некоторые нечистые васаны он должен использовать так, чтобы они помогали ему.

Это называется «делать клеши мудростью». Например, мирскую гордыню можно трансформировать в божественную гордость. Дэха-васану (заботу о теле) можно трансформировать в садхану сиддхов, в садхану управления ветрами и каналами, тогда это становится достойным путем Кундалини-йоги. Те же васаны, которые нельзя применить, надо рассеять, лишить силы.

Дерево-ум вырастает из двух семян. Одно из них – васана, другое – колебание праны. Семя вырастает в большое дерево, а дерево снова дает семена. И точно также вибрации праны возникают из-за васаны, а васана управляет движением праны. Пропадает хотя бы одно из них – в скором времени пропадут и оба.

Эгоизм – первородный сын-асур авидьи, или аджняны (неведения). У эгоизма две дочери-асурки: рага и васана. Как видим, есть тесная неразрывная связь между васаной и рагой. Где васана, там рага. Васана и рага живут бок о бок.
Рага – это влечение, привязанность к чему-либо; тонкое скрытое желание существует в тонком теле. Если оно не распознается и порождает вритти в потоке сознания, оно превращается в рагу. Когда вритти непрерывно повторяются, то рага усиливается. У человека, который не контролирует рагу и васаны, его тонкое тело как бы тянет в определенную сторону. Как только его душа выходит из физического тела, освобождается или в момент смерти, или в сновидении, его тонкое тело неподконтрольно увлекается васанами в ту сторону, в которую оно было захвачено. Поэтому важно контролировать желания, важна самодисциплина, надо развивать огромную силу воли и силу личности, которая бы пресекла рагу и искоренила васаны.

Васаны – вещь очень тонкая. Подобно тому, как в зерне уже заключен побег или цветок, так и васаны в спящем или латентном состоянии дремлют в сердце. Они возбуждают вместилище самскар. Через возбуждение самскар или тонких впечатлений приходит воспоминание об удовольствии. С памятью об удовольствии возникает и желание. Когда возникает желание, чувства берутся за работу заодно со своим предводителем-умом.

Как действует вся эта цепочка? Васаны – это как тонкое неоформленное желание, как некий неосознаваемый импульс. Самскары активизируют колебания вритти в потоке разума. Вритти меняют течение праны и создают позыв к действиям. Таким образом действует механизм кармы. Но если проникнуть в сущность васаны, обнаружить ее пустотную природу и хорошо ее просозерцать, васана будет подобна прожаренному зерну. Тогда независимо от того, есть ли самскары и вритти, она не будет больше создавать новые предпосылки, не будет больше новых отпечатков и новой кармы. Для этого йогин на самом тонком уровне учится овладевать различающей мудростью, чтобы отличить себя и васаны.

Сначала йогин путает, он думает, что васаны и он – это одно и то же. Когда ум подпадает под васану, он с ней отождествляется. Но благодаря различающей мудрости можно понять, что я отделен от васаны: васана сама по себе, а я сам по себе. В этот тонкий миг, когда сознание не подпадает под влияние васаны, происходит понимание ее пустотности и высвобождение.

До тех пор, пока ум не уничтожается посредством Атма-вичары, васаны не покинут вас.
У новичка чистые и нечистые васаны вступают в конфликт между собой в самом начале его духовной практики. Природа мыслей зависит от природы васан. Если злые мысли появятся в вашем уме, значит, в вашем уме есть нечистые васаны. Если чистые васаны сильнее, они побеждают, и наоборот. Следовательно, в самом начале вам необходимо приложить все силы, чтобы сделать чистые васаны как можно сильнее.

Вам нужно преобразовывать нечистые васаны в чистые постоянным усилием. Для этого следует перевести поток нечистых васан так, чтобы они потекли по руслу или каналу чистых васан. Не беда, если вы будете обладать полнотой чистых васан. Правда, чистые васаны – это тоже путы, пусть даже и золотые путы. И подобно тому, как шип выковыривают другим шипом и выбрасывают оба, избавившись от занозы, так и вы должны разрушить нечистые васаны с помощью чистых васан, а затем и эти чистые тоже отбросить. Мокша-васана, или желание Освобождения, тоже в конечном счете должна отмереть. Только тогда вы станете Тем.


Если вы попробуете бороться с васанами сами по себе, опираясь только на свое «я», то, скорее всего, вы потерпите неудачу. В борьбе с васанами всегда следует призывать пробуждающую силу Ануграхи – Свет Высшего «Я». Это можно называть божественной гордостью, Ануграха-шакти, Гуру-йогой, верой, единой самайей – все это грани Света Высшего «Я», который мы призываем в процессе искоренения васан. Самому же воевать с васанами – это подобно тому, как одному воину выйти в поле против огромной армии, это ничем не закончится.

Но умелое применение различающей мудрости, бдительного осознавания и раскрытие Свету естественного состояния – это то, что обеспечивает йогину надежную победу над васанами.

Васаны оказывают колоссальное влияние на умы людей. Они кладут людей на обе лопатки и делают беспомощными жертвами или рабами. Васаны отравляют сильнее любого спиртного, сильнее опиума. Воздействие этих наркотиков длится лишь несколько часов, в то время как влияние васан продолжается годы и годы. Это влияние переносится из рождения в рождение и держится до тех пор, пока не будет обретено знание о себе.

Жизнь надо прожить так, чтобы в этой жизни мы решили эту задачу – выкорчевать из себя васаны, искоренить их, очистить и освободиться – это самая главная задача. Неважно, что о вас говорят, неважно, какое у вас положение, неважно, чем вы питаетесь и что носите, где живете – все это временно, состоит из обстоятельств. Но важно, выкорчевали вы из себя васаны или нет. Если вы сумели это сделать за эту жизнь, значит, цель вашей жизни достигнута.

Чтобы освободиться от васан, надо научиться осознавать себя на уровне еще более тонком, нежели васаны, поскольку васаны засели в тонком теле очень глубоко. Чтобы от них освободиться, необходимо породить различающую мудрость (вивеку), и отделить себя и васаны.

Поскольку васаны очень тонкие, и они являются сущностью тонкого тела, то для человека васаны равноценны желанию жить, они определяют его базовые, смысловые настройки, смысловые контуры. Жизнь каждого человека определяется как смыслы, ценности, цели и действия. Если действия понятны и цели тоже понятны, что у каждого человека они свои, то ценности – это более тонкая вещь, которая многими даже не осознается, то есть это некие базовые установки, на которых мы строим нашу жизнь. А над ценностями есть смыслы. Смыслы – это еще более тонкие фундаментальные базовые установки личности, которые определяют ее жизнь, действия и судьбу.

В процессе духовной практики с помощью различающей мудрости (вивеки) необходимо полностью очистить и настроить собственные смыслы, собственные ценности, скорректировать цели и направить действия. Если между этими четырьмя контурами есть гармония, взаимодействие, смыслы отливаются в ценности, ценности определяют цели, цели выливаются в конкретные действия, такой человек целостный.


Но часто бывает и на уровне отдельных людей, и на уровне больших организаций, стран, все это хаотично, запутано и непонятно. Например, смыслы не прояснены, ценности не определены четко, цели разрозненные и действия – такие же. Бывает так, что у людей отсутствуют определяющие смыслы жизни, базовые исходные установки, коды реальности, которые определяют их видение мира, ценности размыты. К примеру, семья, богатство, успех: цели конкретно направлены на эту реализацию, а действия определяются этими ценностями. Все это происходит из-за васан.

Благодаря созерцанию и различающей мудрости нам нужно ввести собственное различение внутрь своего тонкого тела, и как бы переменить эти базовые настройки, например, изменить ценности. Когда мы принимаем Прибежище, мы вырабатываем новые ценности – Дхарма, Освобождение, Просветление, очищение ума, служение Ануграхе. Затем с помощью различающей мудрости следует проникнуть в исходные смыслы нашего «я». Когда мы проникнем в исходные смыслы, мы увидим, что именно там коренились васаны, что вместо исходных смыслов, у нас, как у всех людей – васаны, импульсы, тонкие желания, которые и определяют наше существование как таковое. Но так как это нам совсем не подходит, мы постепенно начинаем стирать васаны и заменять их исходными смыслами.

Мы должны заменить васаны воззрением Адвайты, видением (дришти), естественным состоянием – это альтернатива и замена васанам. Как только нам удастся это сделать с помощью различающей мудрости, мы почувствуем настоящую свободу. Наши действия, цели не будут больше определяться васанами, они будут определяться самим Всевышним Источником.
Васана – это также стремление к концептуальному знанию, зацикленность на концептуальном знании. Само по себе изучение учения превосходно.

Но когда концептуальное знание становится васаной, а когда не становится? Когда любое желание, любая энергия в теле становятся васаной, определяющей следующее воплощение, а когда не становятся? Они становятся васаной в том случае, если все заканчивается самой васаной, если нет самоосвобождающего осознавания, которое безупречно распознает пустотную сущность васаны, и вместо того, чтобы увлекаться васаной, созерцает принцип естественного Ума и мгновенно лишает васану силы.

Если васана самоосвобождена, постепенно из нее вытягивается сила (васана-шакти), и постепенно сама васана, самоосвобождаясь, принимает форму чистой энергии, становится украшением на астральном теле йогина, его танцующей энергией божества. Если же васана-шакти подпитывается и не самоосвобождается силой интеграции естественного состояния, то она усиливается, притягивает к себе другие родственные васаны и влияет на тонкое тело.

Гордость своей ученостью – форма шастра-васаны – это нечистая васана. Это препятствие к обретению знания. Эта васана только потворствует эгоизму и уплотняет завесу невежества.
Пользоваться духами и притираниями для лица, чтобы кожа стала мягкой, носить кольца на пальцах – все это дэха-васаны, васаны, которые относятся к телу.


Часто бывает так, что мы изучаем воззрение и довольно сложные техники медитации. Например, воззрение дришти-сришти-вада, техники Сахаджа-крийи, Трайя-санкальпа, но когда речь заходит о жизни и повседневных ситуациях, то нам не удается соединить воззрение, техники медитации с жизненными ситуациями. Это самая сложная вещь – привнести воззрение и медитацию в поведение.

Когда встанет вопрос, как же привнести воззрение, медитацию в поведение, вам следует вспомнить учение о васанах и об искоренении васан, и подумать: «Все, что мой ум придумал, на самом деле, – это васаны, это просто васаны». С васанами следует просто расправляться силой отсечения и самоосвобождения. Йогин, стремящийся к обретению устойчивости в присутствии, должен не церемониться с васанами, он должен четко определиться, на чьей он стороне: то ли он на стороне васан, то ли на стороне силы самоосвобождения.

Принять сторону естественного ума означает раз и навсегда принять решение не следовать за васанами в любых ситуациях. Это возможно только в том случае, если у вас есть, первое – бдительное осознавание и способность быть в присутствии (авадхана), а второе – вера в силу естественного состояния, преданность ему и упование на него, как на самую большую драгоценность в своей жизни. Ничто другое не обладает настоящей силой и является только временным.

[свернуть]

Возникло одно замечание по повду текста

Читта. Это содержимое ума, умственная субстанция

Субстанция ума не тождественна содержимому ума
Кроме того ум не субстанционален

[fidel]

Сат  Гуру Свами Вишну Дэв
Источник Сознания

Часть 1

Часть Первая


КОНЦЕНТРАЦИЯ

Я хотел бы, чтобы у вас была правильная работа сознания. Монашество - это уход от мирской жизни, отречение. Хотя мы идем не только путем Раджа-йоги, но и высшим путем - Сахаджаяны, Адвайта-Лайя йоги, но когда вы занимаетесь практикой Раджа-йоги, концентрации, ухода, вы должны обладать тотальным сознанием, которое направляется к достижению. Мы практикуем высший путь: Сахаджа-медитация, Естественное Состояние, самоосвобождение, Лила, Иллюзорное Тело. Это запредельные практики. Возможно, они дадут эффект через 6-8 лет садханы - настолько они велики. Это практики одной жизни. Обладая высшим пониманием Природы Ума и самоосвобождения, практикуя опыты самадхи, нужно теперь немного понизить планку. Понимая свой нынешний уровень, свою нынешнюю карму, нужно понять, каким образом мы можем достичь Освобождения,  практикуя более простые практики.

Когда вы начнете практиковать в ритрите, я хотел бы, чтобы у вас зародилось сознание полного отрешения, сознание Раджа-йоги. Ритрит - это великолепная возможность полностью сконцентрироваться на практике, заниматься духовной практикой круглыми сутками в течение долгого времени, ни на что не отвлекаясь. Даже если вы были заняты бхакти, какими-то другими делами, и вам не удавалось хорошо выполнять самоосвобождение, то сейчас у вас, у Будды Шакьямуни и Миларепы - равные шансы. Вот так. Есть вы, есть падмасана (поза лотоса) и перед вами - вечность. Все - вам ничто не мешает! Все зависит только от вас. Нет никаких внешних факторов, нет отвлекающих действий, нет каких-то мирских объектов. Все зависит от того, насколько вы сможете углубить сознание за это время.

В этом ритрите мы будем уделять много внимания практике концентрации. Достичь самадхи и Просветления через практику концентрации легко. Для этого необходимы тотальная решимость и тотальное отречение.

Мы часто говорим, что мир вокруг нас создается нашим сознанием, но очень часто мы осознаем несоответствие между тем, что мы говорим и тем, что мы делаем. Почему это происходит? Потому, что на самом деле мы часто бессознательны.

К примеру, я рекомендовал монахам недавно бассейн, сауну еще что-то. И вот ум начинает работать: "О как же я буду практиковать в Перевальном (место ритрита для монахов), там же нет сауны...когда же мы в сауну пойдем?" И страдания возникают потому, что этого уже нет. Теперь ум начинает думать, как же это получить. Странно, но когда все это не разрешалось, всего месяц назад, разве у вас была такая работа сознания? Вы незаметно сами для себя впали в иллюзию. Ум совершенно об этом не думал, он об этом даже не подозревал. Но вот эти вещи появились и сразу возникло беспокойство ума, лихорадочная работа сознания.

Вы должны понять, что это происходит повсеместно -  такая захваченность. И если нет опыта пути Раджа-йоги, полного отречения, то и высшие практики не будут давать плодов. Самый удобный способ полностью осознать Природу Ума - это путь тотального отречения. Я прошел почти 3-х годовую практику молчания и полного уединения, чтения мантр, концентрации, медитации. Благодаря такой практике концентрации, была развита огромная сила воли, которая позволила концентрироваться на ахам-вритти (чувстве Я) не отвлекаясь по 8-15 часов в сутки.

Дхарана

Теперь поговорим о концентрации (дхарана).

На этой схеме показана структура вашего сознания:








На периферии наше поверхностное сознание - здесь двигаются наши мысли. Мы выполняем практику самоосвобождения, но часто мысли и чувства захватывают нас. Атман  закрыт этим поверхностным слоем. Этот слой - мысли.

В сущности, почему мы страдаем? Почему мы не осознаем наше Истинное Я? Если представить наше сознание как некую сферу, как шарик для тенниса, то наше истинное самосознание - это Атман, его центр. А луч его внимания направлен на периферию. Этот луч движется в плоскости поверхностного сознания. Он чуть-чуть проходит в поверхностное сознание к объектам и чуть-чуть входит внутрь подсознания. Это наше проживание в мире явлений. Здесь наша медитация и самоосвобождение. Луч нашего сознания освещает только этот узкий диапазон. Поверхностное сознание - это мысли. Мысли двигаются от рождения до смерти непрестанным потоком. И это не просто мысли. Каждая мысль несет за собой энергию - это бхавана. Мысли обладают энергией. Сущность сансары заключается в том, что вы постоянно находитесь в этом потоке мыслей.

Представьте сейчас первое, что вам придет в голову.

Кресло.

Кресло - это материальный предмет, даже если оно очень красивое. Кресло вызывает в нашем сознании определенные ассоциации - бхаваны. Бхавана - это мироощущение. Кресло у нас ассоциируется с чем-то твердым, тяжелым. Эта бхавана порождается мыслью "кресло". В момент, когда мы думаем, создается такая бхавана и наше сознание перемещается сюда. На некоторое время астральное тело перемещается в состояние чего-то плотного и тяжелого. Так создается бхавана за счет мысли.

Следующее, о чем вы подумали.

Об Учителе.

Это тоже определенная бхавана, смотря как воспринимаешь учителя. Если воспринимаешь учителя как Бхагавана, то возникает бхавана Бхагавана, отбрасываешься к глубинному внутреннему центру. Если воспринимаешь как тело, то возникает бхавана тела плюс нечто еще.

Мысли двигаются непрестанно, они двигаются от рождения до смерти - 24 часа в сутки кроме того времени, когда мы входим в Мир Без Форм во время сна без сновидений. Это состояние сушупти. Когда появляется бхавана, наше астральное тело, в соответствии с бхаваной, входит в мир этой энергии. В итоге, мы постоянно впадаем в состояния грубых отождествлений, в состояния грубого мира.

Представьте, что мысли двигаются как некий безличный поток, как некая механическа ямасса. Они подобны поездам, в них нет никакой собственной сущности. Мы же их считаем чем-то настоящим, чем-то абсолютным, и мы сильно обманываемся. Вот когда вы поймете сам процесс захватывания, отождествления с бхаваной, вы ужаснетесь в каком состоянии пребывает обусловленная душа! Это то, что дурачит всех людей в сансаре. Но, на самом деле, все мысли не имеют абсолютно никакой сущности. Они произвольно возникают и также произвольно уходят. Это блеф, который раскрывается только когда вы сможете их блокировать, только когда вы сможете их наблюдать.

Мысли двигаются по экрану нашего сознания - одна уходит, другая приходит. Вслед за ними возникает бхавана. Бхавана дает определенное видение и отношение.

Наверное, вы помните, что если приехать к бабушке или домой, к родителям, возникнет щемящее чувство в сознании: скованности, привязанности, желания выйти оттуда. Это бхавана мира людей. Если войти в храм, возникает другая энергия - энергия практики или энергия распространения Дхармы, пути спасения. Если общаться с Достигшим, возникает светлое, легкое, игровое чувство, ощущение нереальности. Это бхавана Достигших.

Наше сознание через мысли, через бхаваны контактирует с внешними объектами, а внешние объекты, в свою очередь, контактируют с сознанием. Представьте, что наше сознания постоянно бомбардируется бхаванами, поэтому и существуют страдания. В сансаре всегда существуют страдания потому,что сознание колеблется. Мысли вызывают бхаваны. Бхаваны бьют по сознанию и сознание чувствует себя неустойчиво,. Оно постоянно то поднимается вверх, то отбрасывается вниз. Все зависит от бхаван, а бхаваны от мыслей.

У обычных людей мысли возникают хаотически, спонтанно, и тогда они переживают различные страдания. Вся жизнь обычного человека проходит на этой периферии. Конечно, у него есть глубокое состояние подсознания, глубинное состояние сознания, но он о нем не подозревает. У него есть сверхподсознание, состояние Атмана, но о нем он даже не подозревает. Из-за того, что мысли идут сплошным потоком и сознание находится в этом внешнем слое, человек чувствует себя отчужденным, отделенным от Атмана.

Когда контакт с объектами происходит через этот внешний слой (поверхностное сознание), объекты кажутся чужими. Эти объекты не рассматриваются как часть своего сознания, они кажутся твердыми, внешними, имеющими собственное существование. Естественно, возникает иллюзия в отношении себя как отдельной, независимой от объектов личности. И тогда личность, находящаяся в этом поверхностном слое, состоящем из мыслей и бхаван, наделяется отдельным, независимым существованием. Эта личность с рождения до смерти живет в этом слое поверхностного сознания. Она поднимается и опускается, испытывая различные страдания сознания, различные бхаваны. Тело, его осознавание тоже находится здесь. Все наши фиксированные идеи, в том числе и Дхарма, в том числе и наша духовная практика, если это не самоосвобождение  или опыты самадхи, находятся в поверхностном сознании.

Когда человек умирает, весь этот слой просто срезается. Человек вместе с телом, со всем своим сознанием исчезнет, но останутся самскары - отпечатки в сознании. Самскары спроецируют другое тонкое тело, которое будет иллюзорным телом Бардо. Но, поскольку оно неразвито, нет устойчивых бхаван, оно будет хаотично метаться в зависимости от доминирующих ветров кармы, доминирующих пран, доминирующих самскар. Затем оно втянется в сверхподсознание, снова выйдет, пока не произойдет перерождение.

Сансара, авидья, аджняна возникают из-за того, что существует вот такой слой мыслей - бхаван.

Чистый Свет - сущность всех предметов. Свет находится в анахата-чакре. По каналу, который называется сушумна, свет выходит из сердца и, проецируясь через глаза наружу, разлагается на пять видов спектра . Итогда мы видим то, что мы видим - мир сансары, состоящий из различных объектов: домов, людей облаков, деревьев. Тогда мы впадаем в иллюзию.

Что означает практика концентрации или практика Раджа-йоги?

Мы должны взломать и пробить этот поверхностный слой сознания. Представьте: выполняя дхарану, вы концентрируетесь на точке. Тогда сфера, которая олицетворяет наше сознание, становится однонаправленной. Весь поток мыслей, движущийся на периферии, блокируется, разрывается и впервые ваше сознание неподвижно. Мыслей нет. Если нет мыслей, то не порождается никакая бхавана - вы впервые пребываете без иллюзий.

Если же порождается бхавана, вы отправляете свое тонкое тело в место этих мыслей, в место самскар. Как только вы подумали о доме, о другом человеке, о спасении, о небесах, о скверных мирах ваше тонкое тело сразу же частично отправляется туда. Но когда вы занимаетесь концентрацией, все мысли блокированы. Когда ваше сознание находится на этой ступени - это состояние подступающей концентрации. Это очень неустойчивое состояние.

Вот как это описывается в тексте "Вишудххи-марга".

Мешающие мысли преодолеваются, другие мысли, осознание чувственных восприятий тела остаются. Преобладает мысль о главном объекте концентрации. Могут возникать чувства восторга, счастья, уравновешенности. Мысли о главном объекте концентрации поддерживаются, однажды начавшись. Иногда могут быть вспышки света или чувство легкости в теле.

Когда вы занимаетесь концентрацией, постепенно начинает проявляться ваше подсознание.  Практикой концентрации легко обрести мистический опыт, самадхи, опыты подсознания. Этот мир очень иллюзорен. Стоит вам остановить мысли и выйти на эту ступень, как он начнет медленно исчезать. Вы откроете всю тайну возникновения сансары, возникновения иллюзии. Когда вы занимаетесь практикой концентрации, преодолевается слой поверхностного сознания и наружу постепенно начинает выходить ваше подсознание.

В концентрации есть много ступеней. Если брать концентрацию вообще, она бывает разных уровней:

1. Стхула - концентрация на грубом;

2. Сукшма - тонкая концентрация. Например, вы концентрируетесь на чакрах;

3. Шунья-дхарана - это концентрация на пустоте. (Последовательная концентрация на четырех видах пустоты Мира Без Форм);

4. Атма-дхарана - это высшая практика, но это скорее уже не дхарана, а пребывание в Естественном Состоянии.

Итак, ваше подсознание начинает выходить, и вы испытываете очень глубокие изменения сознания.

Первая дхьяна

При продолжительном непрерывном фокусировании ума на объекте медитации, наступает момент, когда первый раз преодолевается поверхностное созна­ние. Это является полным поглощением (растворением) или дхьяной. Ум внезапно как бы погружается в объект и остается в нем неподвижно. Меша­ющие мысли полностью исчезают. Нет ни чувствующих восприятий, ни обыч­ного осознания своего тела. Физическая боль не ощущается. В сознании преобладает восторг, блаженство и однонаправленность. Когда они наступают одновременно - это признаки дхьяны.

Сначала ваш ум на некоторое время прилепляется к точке - объекту концентрации, а затем он ее теряет из-за того, что привычные тенденции сознания одолевают. Затем вы  некоторое время удерживаете объект концентрации и снова его теряете. Но почему вы его теряете? Ведь вы должны сесть и ровно через 32 минуты войти в самадхи. Но когда вы занимаетесь медитацией или концентрацией, вы его постоянно теряете. В итоге медитация перерастает в непрерывную борьбу. Сейчас большинству из вас я бы не рекомендовал медитацию пустоты и Атма-вичару. Чтобы быстро продвинуть свое сознание, я бы рекомендовал вам в ритрите выполнять концентрацию. Практика концентрации дает ощутимый рост сознания за короткое время.

Вы наверное слышали, в Индии  есть йоги, которые, забыв мир, погружались в самадхи и у них на голове птицы вили гнезда. Или они сжимали руку и ногти прорастали с другой стороны кисти. Риши занимались практикой Раджа-йоги, очень популярной в Древней Индии. За счет концентрации, они могли совершать различные чудеса аскезы, достигать сиддхи и длительного самадхи.

Итак, когда вы блокируете мысли, ваше поверхностное сознание раскрыто и подсознание выходит наружу. Можно сказать, к сознанию прибавляется еще один слой, и вы воспринимаете объект концентрации - точку. Наконец, когда вы можете преодолеть все мешающие мысли, ваше сознание как бы прилепляется к точке, оно держит ее, не уходя, не отвлекаясь. Нечто тонкое будет истекать из вас, и вы будете как бы глотать эту точку, почти осязаемо. Вы должны засечь как долго это вам удается. Если больше 12-ти секунд, можете поздравить себя - это состояние дхараны, концентрации, 6-я ступень йоги. Когда вы сможете выполнить 12 раз по 12 секунд, это будет настоящая медитация. Наконец, когда вы сможете выполнять 12 раз по 144 секунды (около 28 минут), вы сможете войти в одно из самадхи (первой или второй дхьяны). В это время из-за того, что ваши мысли блокированы, вы испытываете восторг и блаженство.

Существует тонкое различие между восторгом и блаженством. Восторг на уровне первой дхьяны подобен первому удовольствию или волнению, когда получаешь давно искомый объект. Блаженство - это обладание этим объектом. Восторг может ощущаться как подъем волос на теле, как мгновенная радость, вспыхивающая и исчезающая подобно молнии, как волны протекающие по телу раз за разом, как ощущение левитации или как погружение в водоворот счастья. Блаженство - это смягченное состояние продолжительного экстаза. Экагратта - это свойство ума, которое сосредотачивает его в состоянии дхьяны. Первое знакомство с дхьяной длится лишь мгновения, но путем непрерывных усилий появится способность удерживать это состояние в течение длительных интервалов.

Когда ваша однонаправленность возрастает, вы можете захватить более глубокие слои сознания. Соответственно, вы можете захватить самскары, которые лежат более глубоко. В это время вы испытываете более возвышенный тип блаженства. Вы начинаете видеть точку глазами более глубинных слоев сознания, глазами второй дхьяны. Это сознание достигается за счет суженного сознания, за счет концентрации.

Вторая дхьяна

В ходе медитации однонаправленность становиться более интенсивной путем отрешения от состояния первой дхьяны...

Когда у вас начинается состояние восторга или блаженства, вы должны оставить их одно за другим, рассматривая их как ничего не значащие.

Самое ценное из этих состояний - это однонаправленность. Однонаправленность - это состояние, которое непрерывно устремлено на объект своей концентрации.

... Усиление однонаправленности после овладения первой дхьяной требует исключения как начального, так и повторных возвращений внимания к объекту концентрации ...

До этого ваше сознание могло как усиливать притяжение к объекту, так и ослаблять его. Теперь же однонаправленность усилилась. Это означает, что ваше сознание ровно, не прерываясь длительное время удерживает объект концентрации. В сутрах это описано как непрерывно льющаяся из кувшина в чашку струя масла.

Йогин входит в первую дхьяну путем фокусирования внимания на главном объекте. Затем он освобождает ум от всех мыслей об этом объекте и вместо этого обращает свой ум к восторгу, блаженству  и однонаправленности. Ум медитирующего полностью свободен от всех колебаний, выразимых словами мыслей и даже от мыслей о главном объекте. Остается только отраженный образ этого объекта как фокус однонаправленности.

Достижение даже первой дхьяны - это очень великая вещь. Говорится, что йогин, достигший первой дхьяны, перерождается на Небесах Брахмана - устроителя Вселенных.

Это Святые Небеса низшего уровня.

Третья дхьяна

В третьей дхьяне чувства блаженства и восторга исчезают.

...Чтобы идти глубже, монах овладевает второй дхьяной  точно также, как он овладел первой. Затем, после выхода из второй дхьяны, он видит, что восторг - форма возбуждения - более груб по сравнению с блаженством и однонаправленностью. Тогда он вновь созерцает главный объект и сначала оставляет мысли об объекте, а потом о восторге, достигая таким путем третьего уровня дхьяны...

Когда вы концентрируетесь, у вас возникнет такое ощущение, словно ваше сознание становится коротким. Представьте, что во время концентрации ваше сознание - это некий луч, который выходит и цепляет объект концентрации. Длина его, созданная силой различения - это поверхностное сознание. В процессе медитации этот луч сознания укорачивается и, чем короче он становится, тем ближе вы подходите к Истинному Я. Он укорачивается непрестанным созерцанием и концентрацией на объекте.

...На третьем уровне растворения появится чувство невозмутимости по отношению даже к высочайшему восторгу...

В третьей дхьяне вы чувствуете, что вся Вселенная, все три мира сансары, вы сами и вся ваша жизнь заключаются вот в этой точке. Вы настолько отождествляетесь с объектом концентрации, причем на очень тонком уровне, что иногда вы сами не можете сказать, где точка, а где вы. Существуют практики, например, концентрация на свечу, когда нужно дойти до такого уровня концентрации, когда можешь увидеть свое физическое тело с позиции свечи. Другими словами, концентрируешься, затем смотришь на себя, сидящего напротив, который концентрируется на свечу. Это означает, что астральное тело выходит во время самадхи и может созерцать физическое тело. Это достигается примерно на второй-третьей дхьяне.

...Эта дхьяна очень тонкая и без этой возникшей невозмутимости ум медитирующего был бы отброшен назад к восторгу. Если он остается в этой третьей дхьяне, то чрезвычайно приятное блаженство переполняет медитирующего и затем растекается по его телу. Благодаря тому, что на этом уровне блаженство сопровождается невозмутимостью, ум медитирующего сохраняет однонаправленность на эти тонкие измерения и не скатывается обратно к более грубому восторгу. Овладев третьей дхьяной так же, как он сделал с предыдущими, медитирующий может двигаться дальше ...

На этой ступени вы видите, что блаженство и восторг - это грубые состояния, и у вас возникает желание поддерживать только состояние однонаправленности и невозмутимости. Невозмутимость - это такое тонкое состояние отрешения, когда вам не хочется ничего, кроме как пребывать в этом состоянии. На третьей дхьяне начинается самадхи. Между третьей и четвертой дхьяной вам необходимо заботиться о своей позе. Если вы в момент глубокой третьей дхьяны поменяете ноги, то не сможете достичь самадхи. Наоборот, неподвижная поза - это условие, когда вы часто сможете испытывать самадхи. У вас будет останавливаться дыхание и не будет ощущаться работа сердца, либо сердцебиение будет очень замедленно.

Говорится, что своим ученикам Будда Шакьямуни рекомендовал много ходить, поскольку в дхьяне они потребляли очень мало воздуха, и у них процессы обмена были не такими, как у обычных людей.

Четвертая дхьяна

Чтобы проникнуть еще глубже, медитирующий должен остановить все формы умственного удовольствия. Он должен отказаться от всех состояний, которые могут препятствовать полному спокойствию, даже от блаженства и восторга. С полным прекращением блаженства однонаправленность и невозмутимость набирают полную силу. В четвертой дхьяне чувства телесного удовольствия полностью оставляются. Чувство физической боли полностью исчезло в первой дхьяне. Нет ни одного ощущения, ни одной мысли...

На этом уровне не только отсутствуют мысли, но также исчезают и все ваши ощущения. Четвертая дхьяна - это очень глубокое состояние, его очень трудно выразить. Это уровень тончайшего сознания.

Во время третьей-четвертой дхьяны у вас могут возникать вспышки ясности. Проницательность вашего сознания становится непостижимой. Это сознание Богов Святых Небес. На этом уровне у вас возникает большой соблазн. К вам могут приходить прозрения одно за другим. Вы внезапно понимаете структуру достижения или появляются глобальные мысли о спасении. Эти прозрения могут шокировать вас своей ясностью, и вы можете поддаться им и утратить состояние третьей-четвертой дхьяны, начать думать. Ни в коем случае этого не делайте! Но если уж эти прозрения вам не дают покоя, отвлекитесь на некоторое время, запишите их на бумагу, чтобы потом подумать ,и продолжайте концентрацию. Это могут быть очень глубокие прозрения в отношении всего.

...На этом четвертом уровне дыхание медитирующего прекращается, он не может ощутить ни малейшего движения...

Пятая дхьяна



Следующий уровень - дхьяна Мира Без Форм.

Следующий шаг в концентрации, являющийся вершиной четырех состояний, называется "бесформенным". Первые четыре дхьяны достигались концентрацией на материальной форме или некоторой концепции, полученной из предыдущих концентраций. Бесформенных состояний достигают путем выхода за пределы восприятия всякой формы. Для выхода в первые четыре дхьяны медитирующий должен был опустошать свой ум от мыслей. Для входа в каждую из последующих бесформенных дхьян йогин, один за другим, замещает объекты концентрации на более тонкие. Все бесформенные дхьяны включают в себя однонаправленность и уравновешенность, но на каждом уровне эти факторы становятся более утонченными. Концентрация становится нерушимой. Ничто не может вывести медитирующего из нее, но он сам через определенные, установленные им самим промежутки времени, выходит из нее, возвращаясь в то же самое состояние, в каком он был перед вхождением в нее.

Когда вы достигаете состояния четвертой дхьяны, у вас уходит привязанность к форме. Объект концентрации уже не так важен, он служит просто фокусировкой вашего сознания. Начинает открываться ваше сверхподсознание. На этом уровне у вас может появиться отвращение к внешним объектам. Нама и рупа - имя и форма - могут отрицаться. Все, что имеет имя и форму, становится чрезвычайно неприятным. Не хочется слушать музыку или видеть себя, других в форме, потому что сознание находится в неописуемом бесформенном состоянии. У вас могут быть сны, где вы можете видеть бесформенный купол неба над собой, или могут всплывать самскары, когда вы смотрите на океан или бескрайнее пространство.

Когда вы, одну за другой, усиливаете свои дхьяны, вы проходите четыре уровня Мира Без Форм. Мы не будем подробно описывать эти состояния, практически - это уровни достижения Раджа-йоги.

Затем мы, один за другим, переживаем состояния Бесконечного Пространства, Бесконечного Сознания и Пустоты, усиливая свое сознание.

Наконец, пройдя эти четыре уровня, вы испытываете ни с чем не сравнимое состояние Атмана. Это состояние седьмой-восьмой дхьяны. Когда вы открываете состояние глубинного осознавания, не существует мыслей, значит и не существует бхаван. Вы видите мир из этой высшей точки. Ваше сознание за счет концентрации проделало путь от периферии к состоянию Истинного Я. В процессе концентрации оно изживает все самскары.

Например, вы берете доску и дрель и начинаете сверлить. Вы проходите разные слои и доходите до самой сердцевины этой доски. Ваше сознание - доска, концентрация - сверло. Когда вы добираетесь до Атмана, все ваши обусловленности теряются. Вы перестаете воспринимать мир старым образом, и это и называется достижением состояния Освобождения и Просветления.

Есть ли вопросы?

Почему во время концентрации точка начинает светиться и меняться?

Это часть вашей ясности. Начинает проявляться подсознание. Ощущение света, различных эффектов - все это происходит на уровне между первой и третьей дхьяной. Это нормально. Это ни плохо, ни хорошо -  это признак продвижения. Наоборот, когда вы концентрируетесь на пламени, пламя начинает в центре казаться темным или начинает образовываться маленькое пламя внутри, а затем пламя начинает окрашиваться цветами различных элементов. У вас могут быть видения божеств, Ишта-Дэвата. Но во время концентрации нужно рассматривать все это как помехи.

Не возникнет ли привязанность к этому состоянию?

Если вы не имеете доктрины более высокой, чем Раджа-йога, то, я думаю, возникнет. Если вы не имеете принципа самоосвобождения, то она неизбежно возникнет.

Что происходит? Медитатор просто пробил такой туннель в своем сознании. Он добрался до истинного сознания, но он может ходить только этим туннелем. Но, смотрите: биджи, васаны и самскары не уничтожены. Он может чувствовать себя Атманом только когда ходит по этому туннелю, только когда он концентрируется. Как только он выходит за пределы туннеля -  все сметается, он все теряет. Поэтому Раджа-йогинам говорится: нужно сидеть до конца жизни и концентрироваться, а если куда-либо выйдешь, то годы медитации за три дня будут просто потеряны и все утратишь. Не обладая более высокими учениями типа Кундалини-йоги и Адвайта-Лайя-йоги, Сахаджа-йоги и принципа самоосвобождения, практикующий очень слаб и зависим от объекта концентрации. Ему нужно всю жизнь прятаться, чтобы не утратить дхьяну.

Опыты концентрации нужны для углубления сознания, чтобы понять: это сознание, которое находится за пределами всех мирских связанностей, чувств, ума и тела и испытать наивысшие состояния сознания. Практикующий же высшую йогу может возвращаться из этих состояний в поверхностное сознание и даже иметь мысли. Поскольку он понял теперь их пустотность, иллюзорность, они уже не захватывают его. Более того, этот путь предпочтителен. Практикуя Майя-Рупа-йогу, йогу иллюзорного тела и самоосвобождение, он начинает расширять пробуравленный концентрацией коридор - получается уже сегмент сознания. Если практикуется самоосвобождение, то даже если мысли появляются, бхаваны не возникают, потому что он постоянно созерцает свое сверхподсознание.

Представьте: мысли появляются, но бхаваны не возникают. Астральное тело направлено все время на сверхподсознание. Будут ли воздействовать объекты? Нет! Будет ли иллюзия? Нет! Даже если находишься в поверхностном сознании, допускаешь мысли, то бхавана совершенно другая, есть связь с подсознанием и сверхподсознанием. И как только мысли останавливаются, например, во сне без сновидений, сознание углубляется и испытывается свет  и бесконечное сознание, сверхподсознание. А в момент Бардо, когда стирается поверхностный слой, естественно, сознание глубоко осознает сверхподсознание и реализует Исконный Ясный Свет.

Во время медитации я часто вижу коридор, туннель, а в конце него свет ...

Нет, туннель в сознании  - это просто схема, вы не должны визуально это видеть...

Первый раз это появилось во время непосредственного введения, когда появился промежуток между мыслями, коридор, а в конце - свет. А после, когда сама медитировала, этот коридор расширялся.

Как вы думаете, если смотреть на мир глазами третьей дхьяны, когда  нет мыслей и различающего сознания, что вы увидите? То, о чем говорит Падма Джьоти. Если пора руководить приготовлением прасада, а ты смотришь на мир глазами ребенка - не видишь ни прасада, ничего: что прасад, что колонна - все одно и то же. Как это называется?

Нет, все понимаешь, все видишь и осознаешь...

На самом деле это хорошее, продвинутое состояние с точки зрения Раджа-йогина. Единственное, нужно в любой момент уметь направить сознание в нужную точку - либо наружу, либо вовнутрь. Практикующий Адвайта-Лайю-йогу не зависит от концентрации. У него нет фиксированной точки сознания. В зависимости от ситуации, он может предельно уйти в сверхподсознание или в поверхностное сознание, даже допустить различение и мысли, но при этом это не настоящее различение, это практика игры, иллюзорного тела.

А прозрачный свет в конце туннеля?

Различные виды света существуют в районе второй-третьей дхьяны. Затем, когда мы углубляемся, мы видим три фундаментальных света, они находятся в сверхподсознании. Но чтобы три фундаментальных света увидеть, нужно очень долго концентрироваться. Они не могут вот так спонтанно появиться - это очень глубокие виды света. Практически, чтобы пробраться в сверхподсознание, нужно пять часов самадхи в падмасане.

Сначала водоворот темного света, а потом идут прозрачные света...

Да, скорее всего, это относится к трем видам света, которые находятся в подсознании. Как можно чаще испытывать эти три вида света, а затем погружаться в Исконный Ясный Свет Истинного Я - это нужно сделать практикой, чтобы ввести это в сон без сновидений. В сущности, это и есть Достижение. Это очень высокий уровень, не многие могут испытывать это. 

Если точкой для концентрации сделать все?

Если вы сделаете точкой все, тогда у вас будет не коридор, а сегмент или даже круг. Но это следующая практика, когда вы концентрируетесь на Атма-вичаре, а затем на Природе Ума. Это следующая ступень, и вы, на самом деле, должны будете точкой сделать все. В сущности, чем отличается путь Раджа-йоги от Сахаджа-йоги? Раджа-йогин концентрируется на точке и за счет этого открывает Атман. Сахаджа-йогин концентрируется на всем проявленном как на своем сознании и достигает вот такого интенсивного сознания. Но в начале это сделать невозможно.

Даже если вы достигнете первой дхьяны на вот этом всем, то вы сможете достичь Освобождения в Бардо. Сознание в Бардо будет постепенно втягиваться и преодолевать слой за слоем, пока не достигнет Исконного Света. Другими словами, тот, кто овладел самоосвобождением, овладел очень мощным инструментом. Нужно только глубоко его понять. Даже если вы, практикуя иллюзорное тело и самоосвобождение, пребываете в поверхностном сознании, у вас есть шанс достичь Освобождения в Бардо, потому что будет происходить интеграция с более глубокими слоями сознания.

Непрерывное удержание ума и его самоосвобождение - как это соотносится с  дхьянами?

В сущности, самоосвобождение у нас сводится к осознаванию Природы Ума. Это уже не дхьяны, а уровни праджни. Дхьяна присутствует, когда есть сужение сознания. Праджня - это не суженное, а, наоборот, расфиксированное сознание. Но принципы переживаний, которые возникают, похожи. Также возникает радость, также возникает ясность, а затем недвойственность. Когда вы концентрируетесь на чувстве "я", Ахам-вритти - это сукшма-дхьяна, тонкая дхьяна. Ахам-вритти играет роль точки. Но почему так трудно концентрироваться в Атма-вичаре на Ахам-вритти? Потому, что нет этого сознания, которое бы обладало такой большой силой, чтобы взяться за Ахам-вритти и достичь 8-й дхьны. Поэтому нужно начать с концентрации на точке. Достигнув большой силы концентрации на точке, вы без труда сможете держаться Ахам-вритти длительное время и входить в самадхи.

Практикующая мирянка, которая достигла некоторых успехов в концентрации, говорила, что у неё возникла  проблема - ее сознание как бы прилипало к окружающим объектам.

Это основная проблема практикующих Раджа-йогу. В сущности, она сделала ошибку. Будучи мирянкой, она выполняла практику, противоположную своему статусу. Представьте: человек практикует Раджа-йогу в квартире. Его сознание прилипает ко всему, благодаря концентрации. А затем он выходит на улицу, и его сознание увозят автомобили, его сознание прилипает к магазинам, продуктам, ко всем этим ужасным вещам. И он не может выбраться из этого. Для Раджа-йоги нужно отречение, обстановка небесная, чтобы можно было всю жизнь концентрироваться. И если не владеешь более высокими учениями самоосвобождения, чтобы контролировать свой ум, то на этом все закончится.

Сиддхартха посоветовал Праджня Преме дзадзен-медитацию.  Он сказал: "Сиди, ничего не делай, все само наступит". Но вы же знаете Праджня Прему!

Например, человек плавать не умеет и приходит к тренеру, а тренер говорит: "Ты прыгай в воду и оставайся в ней, она сама тебя понесет!" Лучше тот тренер, который скажет: "Правой рукой греби, затем левой, а теперь ногами..." Нужно начать с постепенного метода.

Но Праджня Премя очень талантливая практикующая. Она сказала: "Я сидела в дзадзен, но сама увидела какую-то точку и смотрела на нее". То есть, то, что она делала - это была концентрация. И когда я ей рассказал о концентрации, она обрадовалась и сказала: "Это то, о чем я мечтала все 30 лет своей жизни". Я нарисовал ей эту схему и, думаю, у нее будут хорошие опыты.

Это самый легкий путь получения опытов, изменения сознания. Самоосвобождение - это высший путь. Можно сказать - вы получили высшее понимание, а теперь нужно заняться углублением своего сознания практикой концентрации.

Какая дхьяна возникает при непосредственном введении?

Нет, здесь нет концентрации. Непосредственное введение затрагивает слой поверхностного сознания, ум. Мы начинаем его анализировать, мы самоосвобождаем мысли. Что это означает? Мысли перестают давать бхавану. Они становятся неважными. Процесс мышления как бы взламывается и тоже становится неважным. Это касается не вот этого коридора и не точки, а всей сферы. Представьте: у всего круга начинает взламываться периферия. Вот, если это бублик - тороид, и его внешняя каемочка ломается, то что внутри него остается? Пустота, дырка! Поэтому многие после непосредственного введения находятся немного в шоке, как будто их по голове ударили. Они отбрасываются в подсознание или к Истинному Я, но в подсознании они еще не существуют, они себя там еще не идентифицировали. Это затрагивает самую сущность человека. Минуя все доктрины и теории, разламывается поверхностное сознание человека, он отбрасывается в подсознание. И он не может это отрицать потому, что он чувствует это как нечто истинное, очень глубокое. И тогда я ему говорю: "Становись самана!"

Это можно делать через разные виды сознания. Существует бхава-самадхи. Это самадхи низкого уровня. Практикуя сахаджа-медитацию, киртан, воспевание святых имен, концентрацию на радости вы можете достичь третьей дхьяны. Высшей дхьяны достичь проблематично. Бхава-самадхи - это формирование сильного различения в отношении объекта своей медитации. Затем это полностью вас захватывает. Говорится, что бхакты часто испытывают дрожь в голосе, подъем волос на теле, экстаз. Что это такое? Да это же первая-вторая дхьяна! Вы можете дойти до третьей дхьяны. На этом уровне у вас могут возникнуть сильные опыты ясности. Тот, кто обладает пониманием непосредственного введения, на этом уровне может почувствовать: Ахам Брахмасми - недвойственность.

Можно ли выполнять концентрацию не на объект, а на пространство?

Это не концентрация, это уже интеграция. Это следующий этап. Концентрация выполняется именно на объекте. Все достигается за счет сужения сознания, вы делаете его очень узким. Мир для вас сводится к точке и тогда все получается быстро. Есть практики, когда выполняется концентрация на некотором объекте внутри, при  визуализации.

Например, практика шаматхи. Практикующие буддизма достигают шаматхи, состояния примерно седьмой дхьяны через время от полугода до полутора лет в ритрите. Но если вы практикуете концентрацию на точке, вы сможете достичь этого быстрее. Например, состояния третьей дхьяны вы сможете достичь за полтора месяца; четвертой дхьяны - за два месяца концентрации. Поэтому, я думаю, у нас будут практикующие, достигшие за три месяца пятой дхьяны.

Когда вы испытываете различные опыты, вы должны открыть раздел I - Раджа-йога, поискать и сравнить свои опыты с этой картой сознания. Процесс очень простой: вы концентрируетесь, получаете опыты, затем смотрите, какой дхьяны вы достигли. Когда вы ставите крестик напротив восьмой дхьяны - вы достигли состояния Просветления. Все очень просто - нужно сидеть и концентрироваться.

Соответственно, чем глубже дхьяна, тем более глубинная карма проявляется?

Считается, что достигшие уровня Архата или состояния Будды, очень высокого уровня, не через праджню, а через дхьяну могут жить в этом мире как угодно долго, вплоть до нескольких кальп. Что они делают? Это называется путь четвертой дхьяны. Они входят в четвертую дхьяну, где есть самскары, относящиеся к жизни и смерти, блокируют эти самскары и вносят другую информацию, например, о здоровье и долголетии. За счет блокировки на уровне четвертой дхьяны этих самскар, они могут оставаться в этом мире сколь угодно  долго.

Когда Будда Шакьямуни собирался уйти в Нирвану, он спрашивал ученика Ананду: "Силой четвертой дхьяны я могу остановить самскары и оставаться здесь сколько пожелаю, а могу уйти - мне все равно". Но Ананда, говорил: "Ну, Учение все равно распространилось, поэтому можешь уходить спокойно". И Будда Шакьямуни спрашивал три раза. И Ананда так отвечал три раза. Наконец, на четвертый раз, Ананда понял что-то и просил остаться, но Будда Шакьямуни уже отпустил свою дхьяну и позволил этой карме проявиться.

Чтение дхарани, решимостей, молитв, в сущности,  есть тоже концентрация?

Через них вы создаете сильное различение в отношении определенных самскар, и, благодаря различению, вы создаете определенные самскары, которые становятся вашей новой кармой. Ведь все есть проявление этой кармы, и что вы введете в свое сознание, то начнет проявляться. Это ключ к изменению своей судьбы.

Вы усиленно представляете себя сидящим в падмасане, излучающим потоки света в Нирвикальпа-самадхи. Вы молитесь для этого. Через некоторое время все так складывается, что вы именно такую позицию и занимаете.

Вы молитесь о йоге сновидений, усиленно представляете себя сиддхом, достигшим в йоге сновидений. Через некоторое время энергия привлекается, созданы соответствующие самскары, вы получаете опыты йоги сновидений.

Благодаря сильному различению, через молитвы создаются самскары, которые проходят в подсознание и вы получаете то, что просите. Вопрос в том, насколько вы концентрированно это делаете.

К примеру, вы не можете испытать самадхи. Проходит год, второй, третий, но самадхи света не приходит. Но если вы выполните ритрит и в ритрите будете практиковать не столько медитацию, сколько направленность сознания, то внезапно у вас начнет происходить самадхи.

Медитация

Осознав бессмысленность материалистических ценностей, мы стремимся к Освобождению.

Осознав ценность садханы, которая дает Освобождение, мы стремимся ее практиковать.



Итак, мы поговорим о медитации и о ступенях медитации.

Сейчас вы занимаетесь базовой практикой. Во время подобной практики, если вы выполняете ее правильно и достаточное время, вы можете пережить различные уровни просветления сознания. Эти уровни просветления сознания называются дхьяны - состояния медитативной концентрации. Существует восемь уровней медитативной концентрации. Когда вы встаете, прекращаете сидячую медитацию, выполняете сатипаттхану - это называется уровни праджни (медитативное проникновение в сущность сознания).

Внутри нас существует это бесконечное сознание. Его называют Атман, Брахман, Бог Шива, Природа Ума, Ум как таковой, Самость, Природа Будды. Наши прошлые поступки и наши оскверняющие действия, привязанности, загрязняют Атман - таково действие  нашего ума. Когда мы практикуем, мы пытаемся сквозь все привязанности и загрязняющие условия пробиться к состоянию Истинного Я, к тонкой светоносной ясности. Ступени проникновения называются дхьянами или уровнями праджни. Мы словно срываем слой за слоем с нашего поверхностного сознания. Мы пристально всматриваемся внутрь нашего сознания и затем, обнаружив определенный его слой, пытаемся сквозь него прорваться, отрешившись от него, отбросив его, рассматривая его не как свою сущность.

Когда мы медитируем, у нас может быть множество опытов и различных состояний сознания. Они называются бхаваны. Ни один из них не является сущностным. Вы должны их рассматривать как иллюзию, как очередной вскрывающийся слой сознания. Непрактикующие люди испытывают различные чувства, предаются мечтаниям - это просто очередной слой их сознания, и эти состояния очень непостоянны. Практикующие уходят внутрь своего сознания, вскрывают определенный  его слой и тогда у них могут возникать различные чувства, эмоции, видения; они могут испытывать состояния восторга, экзальтации или же, наоборот, угнетения и подавленности. Ничто из этого не стоит признавать как реальность - это только очередной слой вашего сознания, который в данный момент так проявляется, очередная карма из каналов и карма астрального тела, существующая давно, которую вы носили с собой все это время, но которую раньше не осознавали.

Исходная установка во всех практиках: вы не должны привязываться к видениям, к каким- либо состояниям; вы должны их все отрицать, игнорировать до тех пор, пока вы не придете к состоянию высшего безопорного осознавания. Только духовный Учитель может указать, верно это состояние или нет. Если же у вас нет духовного Учителя, можно самому найти в сутрах, шастрах наставлениях святых, описания этих состояний. Хотя зачастую их сложно понять.



УСЛОВИЯ МЕДИТАЦИИ

Существует восемь процессов, которые вы должны контролировать в медитации.

Легкость тела

В результате правильной практики, через некоторое время вы освободитесь от неудобств, связанных с положениями тела. Вы должны проанализировать свою сидячую позу: выпрямлен ли у вас позвоночник, правильно ли расположены ноги; находятся ли подбородок, макушка, пупок на одном уровне; правильно ли положение вашего тела. Когда вы правильно медитируете, ваше сознание отрывается от грубого физического тела,  прана начинает входить в центральный канал, тело становится легким. В сущности, медитация становится самой приятной вещью. Те, у кого много кармы, могут достичь этого примерно через месяц. Опытные же практикующие могут получать состояния, когда даже 10-ти часовое нахождение в медитации не составляет проблем - оно легко и приятно. Итак,  легкость тела - это очень важный аспект медитации.

Стабильность дыхания

Стабильность дыхания наступает на уровне 1-2-й дхьяны, когда ум перестает метаться, дыхание уравнивается. Ровное дыхание - это ровное течение праны по всему телу. Ровное течение праны позволяет глубоко проникнуть в сущность сознания. Стабильность дыхания означает, что вы дышите не часто, не делаете глубоких вдохов или выдохов. Ваше дыхание напоминает тонкий, едва осознаваемый ветерок, не мешающий сконцентрироваться в медитации.

Когда вы подбираетесь к 3-й дхьяне, дыхание становится неуловимым. Это и называется остановкой дыхания. Почему не рекомендуется менять позу в 3-й дхьяне? Потому что, именно с 3-й дхьяны мы превосходим элемент ветра и начинаем вступать в савикальпа-самадхи. Когда вы получаете опыты неуловимого дыхания, вам нужно позаботиться о том, чтобы не менять позу, не менять ноги, не двигать головой, шеей, телом.

Когда ваше тело стало легким, а дыхание стабильным, вы должны перейти к третьему процессу - контролю мыслей. Хотя все эти три процесса взаимосвязаны.

Контроль мыслей

Если вы сидите, а ваши мысли беспорядочно вращаются, если вы думаете о вчерашнем или планируете будущее, если вы в своем сознании переживаете старые опыты или рассуждаете - это абсолютно неправильно. Контроль мыслей означает, что вы можете по своему желанию останавливать их, пресекать и находиться в осознанном безмыслии. Может быть так, что вы сидите 2 часа и все это время усиленно думаете о чем-либо. Всякий раз, когда вы заметите, что думаете во время медитации, вы должны пресекать свои мысли. Мысли должны пресекаться в самом зародыше. Когда мысли остановлены, вы должны осознанно находиться в состоянии медитации, не впадая в прострацию (тамас) .Это самое сложное.

Итак,

1. Остановить мысли;

2.  Не впасть в прострацию.

Вот эти состояния: остановка мыслей - это все состояния медитации, которые находятся на уровне подступа. Это еще не дхьяна, это только борьба за дхьяну, но это самый сложный период медитации. Начиная с 1-й дхьяны ваша медитация идет легко, радостно. Но подойти к 1-й дхьяне очень сложно. На Земле тысячи людей занимаются медитацией, но они даже не могут подойти к 1-й дхьяне. Считается, что тот йогин, который достиг 1-й дхьяны, не рождается в сансаре. Первая дхьяна обеспечивает счастливое перерождение в Мирах Богов. Вторая, третья и четвертая - перерождение в Мирах Богов Рупа-локи.

Каким же образом выполняется контроль мыслей?

1. Наблюдение.

Вы можете дистанцированно наблюдать мысли;

2. Остановка.

Как только вы можете отделиться от мыслей и наблюдать их, вы можете их остановить волевым усилием.

Внутри вашего сознания есть тонкий присутствующий слой осознавания, который может управлять этими мыслями. Сам процесс наблюдения и контроля мыслей - это величайший переворот в вашем сознании. Если взять в общем - это сущность всей садханы, всей йоги, потому что именно ум создает сансару, обусловленность и привязанность к телу. В концентрации контроль мыслей достигается погружением в объект концентрации, когда ваше сознание прилеплено к объекту концентрации. В медитации он осуществляется наблюдением, замечанием мыслей и их остановкой.

Удержание темы медитации

Вы должны очень твердо удерживать тему медитации. Это означает, что когда вы выполняете Атма-вичару, вы должны добиваться только Атма-вичары в своем сознании и больше ничего другого.

Медитация Махашанти для удобства разбита на три части:

1. Атма-вичара

2. Разбитый Кувшин

3. Бесконечное Пространство

В сущности это одна медитация, разбитая на 3 части. Одна логически вытекает из другой, и вы выполняете ее как три связанных медитации. Вы выполняете длительную концентрацию на Ахам-вритти. Когда Ахам-вритти достигает такой глубины, что вы начинаете ее как бы утрачивать, словно она расширяется, вы переходите к Разбитому Кувшину, а Разбитый Кувшин в завершающей фазе - это Бесконечное Пространство. Обычно так и выполняется эта медитация. В течение вашей садханы вы должны прилагать усилия, чтобы удерживать тему вашей медитации. Не позволяйте уму соскакивать на образы, воображение, фантазии, отвлечения, посторонние мысли. Внутри сознания должна быть только тема медитации. Все остальное - весь мир - пусть перестанет для вас существовать на время ритрита.

Глубина удержания

Когда вы удерживаете тему вашей медитации (допустим это Ахам-вритти), вы должны контролировать, насколько глубоко вы удерживаете Ахам-вритти. Глубина - это и есть состояние дхьяны или погруженности. Если у вас наступает состояние тамаса, то объект концентрации - точку - вы можете поместить повыше. Если ваш ум сильно возбужден, вы можете наоборот поместить объект концентрации пониже. То же и Ахам-вритти или Бесконечное пространство. Вы можете немного перемещать сознание выше или ниже, в зависимости от того, в каком состоянии ума вы находитесь.

Следующее, используйте невысокую подстилку или подушку, чтобы она немного возвышалась. Длительная медитация не должна приводить к тому, чтобы ноги затекали, и вы испытывали боль. Ноги затекают от недостатка праны, а боль испытывается из-за забитых каналов. Но если вы сидите на правильном сидении, то можно хорошо медитировать, не испытывая этих проблем.

Итак, глубина удержания. Если вам удалось достичь 1-й дхьяны, вы можете развивать глубину удержания. Вы должны зацепиться за тему медитации, за объект концентрации, допустим Ахам-вритти и прилагать все возможные усилия, чтобы ее углубить. Это ваше глубинное осознавание должно стремиться удерживать объект концентрации, прилагать усилия, чтобы войти в него еще глубже.

Реализация темы медитации

Реализация темы медитации означает, получаете ли вы нужный опыт или нет. Во время самой медитации вам не нужно думать: "Получил я опыт или нет? Реализовал я тему или нет?". Вы должны держаться только самой медитации, только Ахам-вритти. Но когда вы выходите из медитации после звонка колокольчика дежурного монаха, вы можете анализировать насколько реализована тема медитации. Допустим, в этом ритрите перед вами ставится задача: достичь состояния 3-й дхьяны. Вы должны оценивать: "Насколько я приблизился к 3-й дхьяне или я продолжаю разговаривать на подступающем уровне, на уровне подступающей концентрации?". И вы должны анализировать свои состояния и сравнивать их с опытами 3-й дхьяны.

Последующее осознавание

Последующее осознавание - это состояние сознания после  выхода из медитации. Это осознавание, определенная степень ясности, дающая вам возможность функционировать в этом мире. Это означает, что вы выходите из медитации, прекращаете концентрироваться на внутренних данных и снова признаете снова мир внешних объектов. И вы должны сравнивать свое последующее осознавание с вашим медитативным состоянием.

Последующее осознавание бывает 3-х уровней:

1. Когда полностью теряется пережитый опыт.

Допустим, даже если вы пережили океан света, Бесконечное Пространство, а выйдя из медитации, ум привычно реагирует на внешние проявления, он реагирует на все и снова подпадает под иллюзию - это последующее осознавание самого худшего качества. То есть, осознанность теряется, все привычные реакции, ложное эго, чувства, гнев, привязанности имеют место когда вы выходите из медитации, начинаете общаться. К сожалению, 99% практикующих находятся в таком состоянии. Это уровень невысокий. 

2. Когда вы выносите осознанность из медитации.

Когда вы пережили 3-ю дхьяну, у вас была глубокая ясность или состояние Бесконечного Пространства в Мире Без Форм, у вас происходит что-то наподобие сбрасывания шелухи или чешуи. В данном случае шелуха - это все наши чувства, мысли, тело. Вы понимаете сущность таких слов как: "Я не есть это тело", "Я не есть эти чувства", "Я не есть эти мысли". Вы перестаете  быть к ним привязанными. И когда вы выходите из медитации, ваше последующее осознавание помнит об этих опытах.

Допустим, управляющий делает монаху замечание прекратить разговоры. Если у него нет последующего осознавания, у него возникнет гордость или зависть, или обида. Если у него есть последующее осознавание, возникнет понимание: "Мои чувства не есть Я, меня можно критиковать сколько угодно, я вообще не могу обижаться, все это - иллюзия". И возникает даже благодарность по отношению к тому, кто указывает ему на его карму. В этом и есть разница наличия последующего осознавания и его отсутствия. То есть, вы становитесь другим человеком, перестаете привычно обусловлено реагировать и пребываете во внутреннем сознании.

К примеру, когда я практиковал в ритрите, я очень тщательно наблюдал свое состояние сознания до и после медитации, и после получения очень глубоких опытов полностью утратил состояние своей иллюзорной личности. Когда раньше меня критиковали, я обычно вступал в споры или очень гневался. Но после получения опытов 5-й дхьяны, когда меня пробовали критиковать, я начинал радостно поддакивать. Такое это состояние - вы принимаете любую критику, вы согласны. Вы можете принять любую точку зрения, вы не обусловлены умом, вы не обусловлены чувствами. Вот такое это состояние. Вы отрешаетесь от всего ложного внутри вас, вы понимаете: "Все это вообще не имеет никакого значения". Тот глубинный опыт, который вы вынесли из медитации, настолько все поглощает, что вы можете принять все эти флуктуации, движения в проявленном мире, осознавая в тоже время их иллюзорность. Это означает последующее осознавание с сохранением ясности.

3. Высший уровень - это последующее осознавание без потери мудрости.

Это означает, что, выйдя из медитации, вы сохраняете тот же уровень сознания, что и в медитации.

Допустим, во время медитации Бесконечного Пространства, вы испытали небывалое состояние расширения. Но когда пришлось вернуться в тело из самадхи, вы видите, что есть грубые объекты и привычно ими обуславливаетесь. Но когда у вас сохраняется мудрость, войдя в тело, общаясь в повседневной жизни, вы удерживаете присутствие Бесконечного Пространства. Вы видите все не как форму, а как всепроникающее сознание.

Таковы три уровня последующего осознавания после выхода из медитации.  Вы должны анализировать свое сознание. Удается ли вам удерживать последующее осознавание? Развитию последующего осознавания также способствует сатипаттхана. В сущности - это абсолютно специальная практика для развития такого осознавания.

Последействие

Последействие - это ваши действия после выхода из медитации, это ваша осознанность, которая проявляется в действиях тела, речи и ума, ваших кармических реакциях. Мы не будем подробно на этом останавливаться. Уже говорилось, что с этого момента действия человека перестают быть эгоцентричными. Он перестает руководствоваться ложным эго, чувствами и умом. Он живет для других и живет только для Дхармы.

Итак, восемь моментов:

- легкость тела;

- стабильное дыхание;

- контроль мыслей;

- удерживание темы медитации;

- глубина удержания;

- реализация темы;

- последующее осознавание;

- последействие.

Это восемь аспектов вашей медитации, которые вы должны оценивать.



УКАЗАТЕЛИ И ПОМЕХИ

Когда вы занимаетесь концентрацией или медитацией, вы переживаете три состояния. Вы должны четко понять это и различать их. Это: блаженство, ясность и безмыслие.

Блаженство - ананда.

Ясность - вивека.

Безмыслие - унмани.

Блаженство соответствует 1-2-й дхьяне; ясность соответствует 3-4-й дхьяне;  унмани, соответствует 5-6-7-8-й дхьяне.

Ни одно из этих состояний не является истинным. Это вехи, признаки вашего правильного продвижения, и ни к одному из них вы не должны привязываться.

Пять препятствий в медитации

Этих помех пять: викшепа, кашайя, ананда, самскары, бхаваны.



Викшепа - это блуждание ума. Это неспособность замечать, контролировать мысли. Когда мы отождествлены с мыслями, мысли хаотично двигаются. Чтобы успокоить ум, вы должны практиковать концентрацию. Если не удается успокоить ум, на некоторое время выполните метательную концентрацию - напряженным усилием воли блокируйте мысли на 30 секунд или 1 минуту. Затем отпустите все и попытайтесь их удерживать без напряжения. Вообще, напряжение в медитации - это неправильно, но для контроля мыслей иногда можно его применять.



Кашайя - это тамас, сонливость, неясность. Когда  наше сознание грубое, у нас существует отвращение к астральному телу, то есть, мы не можем его осознавать и жить на уровне астрального тела. Сознание привыкло быть ясным от соприкосновения с объектами запаха, слуха, зрения, обоняния. Когда мы выполняем пратьяхару (отрыв сознания от внешних объектов), закрываем глаза, ничего не слышим, концентрируемся - сознание начинает угасать, и тогда мы медитируем, вот так свесив голову. Это потому, что энергии недостаточно и нет нужной ясности.

Когда много энергии, ваше сознание не угасает. Кашая - сонливость - это проблема всех практикующих. Если вы испытываете сонливость, рекомендуется немного поднять объект медитации, например точку, немного вверх. Но если вы прилагаете усилия, боретесь с сонливостью, вы можете ее преодолеть. Каким образом? Если не получается медитация, вы можете на некоторое время встать, либо принять такое положение тела, в котором сонливость вас не одолевала бы.

Один Учитель, практикующий медитацию, рассказывал о своем духовном пути. У него умер друг, который не успел достичь Просветления. Умирая, он попросил: "Если ты достигнешь Просветления, сделай мне ПОА (перенос сознания)". Тогда учитель дал себе обет: достичь Просветления пока его умерший друг будет в бардо (посмертном состоянии). Как известно, бардо длится, в общем, 49 дней. И он дал обет медитировать без сна, сутками, чтобы успеть достичь Просветления за 49 дней.

Но когда он сел медитировать, то понял, что не может сидя удерживать медитацию и засыпает. Тогда он решил медитировать сколько может сидя, а остальное время стоя и, по возможности, ночью, стоя с поднятыми руками. Примерно на 42-й день, у него наступили очень глубокие опыты ясности и прозрения. На 49-й день, прозвучавшие в полночь удары часов, сильно подействовали на сознание учителя, и в этот миг он испытал очень глубокое состояние прозрения. Когда его друг явился перед ним в тонком теле, он сумел увидеть его духовным зрением, но увидел он его как полную иллюзию. Он увидел, что не существует ни друга, ни его самого - существует только осознавание.  Благодаря такому осознаванию, друг, которого он увидел, получил ПОА. Это не было полным Просветлением, но он получил очень глубокий медитативный опыт за эти интенсивные 49 дней.

Затем, проведя еще два ритрита, он полностью реализовал свое состояние Просветления, но тот медитативный опыт, который он получил, выполняя такую интенсивную садхану, стал основой его достижения.

Первые три недели, он практиковал, не имея результатов. И он подумал: "Время идет, а нет никаких результатов, я зря теряю время, не могу проникнуть". Тогда он предпринял такую мощную садхану.

Итак, способ кашайя - борьба с тамасом - это непрестанное приложение усилий.



Ананда - это признак прогресса, это блаженство. В медитации возникает блаженство. Правильная медитация всегда должна сопровождаться блаженством. Может быть так, что у вас появляется радость, улыбка, смех, слезы, восторг - это очень хорошее состояние. Это означает, что вы подняли свое сознание до уровня Богов. Радость - это фактор Богов. Боги все в 1-2-й дхьяне. И когда вы испытываете такие состояния, вы уже в сознании - Боги. То есть, если вы перевоплотитесь в нынешнем состоянии, вы переродитесь Богами. Но если вы будете привязываться к этим состояниям и останетесь в таком благодушно-радостном, восторженном состоянии - это препятствие. Вы должны преодолеть блаженство и следовать медитации.

Часто бывает так, что вы практикуете, переживаете опыт, а затем у вас возникают очень возвышенные мысли, которые хочется изложить, написать поэму или что-нибудь в этом роде. Вы должны пресекать такие вещи и продолжать концентрироваться на объекте медитации - вот что значит преодолеть ананду.



Самскары - это подсознательные импульсы, это ваша карма, ваши накопленные стрессы, информация в каналах. Когда вы много практикуете, карма дает о себе знать, она начинает проявляться. Тот, кто накопил много кармы сексуальных желаний, может испытывать много разных видений. У того, у кого есть карма борьбы, может проявляться гнев - различные состояния. Они могут проявляться в виде мыслей или в виде образов. Вы не должны за ними следовать, вы должны постоянно отделять себя от них, наблюдать и игнорировать. Другими словами, не принимать их в расчет, делать так, словно ничего не произошло, руководствоваться в своей жизни обычными правилами взаимоотношения и восприятия. Вот такое это сознание.

В сутрах говорится: "Даже если у тебя сознание как у Бога, веди себя как обычный человек". Это говорится для того, чтобы предостеречь следование за самскарами.

Допустим, человек с плохой кармой может переживать скверные самскары, у него может выйти гнев. Часто бывает так, что практикующие во время ритрита могут испытывать состояния, когда у них усиливается раздраженность или еще что-нибудь. Практикующие с хорошей кармой не будут испытывать гнева, они будут испытывать возвышенные состояния - радость, ясность, мудрость, но у них может развиться самомнение. После ритрита один из монахов не хотел ни с кем разговаривать. Когда к нему кто-нибудь обращался, он думал так: "Ты хоть понимаешь, с кем ты разговариваешь?" Он пережил опыты непрерывного сознания, соответствующие 5-6-й дхьяне и считал себя очень возвышенной личностью. Это сознание Ишвары, это сознание брахманов - Богов Святых Небес - величие, когда они упиваются собственным могуществом, гордостью, творят Вселенные. Боги на Небесах настолько величественны, что поглощены своим величием и могуществом: "Я все могу, Я - творец Вселенной". И когда вы добираетесь до их уровня, вы можете пережить такие вещи, но это не повод, чтобы вести себя заносчиво. Итак, нужно игнорировать все подсознательные самскары.



Неправильные бхаваны - это означает, что ваше сознание может как-то колебаться. Вы можете выпадать своим сознанием в подавленность, стресс, в любые различные состояния. Все это относится к категории неправильных бхаван: захваченность чем-либо, интерес, который не является объектом медитации. Вы все это должны игнорировать и четко устанавливать свое сознание в правильную бхавану. А правильная бхавана - это состояние радости. Это радость, ясность и легкое состояние самоосвобождения. Это такое легкое, непривязанное, самодостаточное сознание.

Когда вы преодолеваете эти 5 препятствий, ваша медитация движется хорошо.



Хватит, хватит учений!

Никогда не насытится

Ума голодного зверь.

Никто не существовал,

Лишь Атман реален.

Я - Атман -

В это лишь  твёрдо  поверь!

Часть Вторая

МЕДИТАЦИЯ АТМА-ВИЧАРА

Путь Просветления



Сядьте в правильную позу. Сделайте Мула-бандху, Набха-мудру, сложите руки в Дамма-мудру. Выпрямив спину, сконцентрируйтесь на внутреннем чувстве "я".

Чтобы вызвать его, задайте себе вопрос: "Кто я?" Задав вопрос, старайтесь почувствовать тонкую вибрацию внутри вашего сознания. Она называется ахам-вритти. Держитесь ее, не отвлекаясь ни на что. Длительная практика удерживания ахам-вритти, т. е. внутреннего чувства "я", приводит к связи со сверхподсознанием.

Когда придут посторонние мысли, вы не должны захватываться ими, спрашивая себя: "Кто это думает?" Если у вас возникнут образы, вы также должны задавать себе вопрос: "Кто наблюдает эти образы?" Задав вопрос, вы получите ответ: "Я". Получив ответ, вам необходимо спросить: " А кто я?", снова возвратившись к изначальной вибрации ахам -вритти.

Старайтесь не думать "Кто я?" или " Я" на уровне мыслей, а осознавать "Я" без мыслей. Это самый важный момент в медитации.

При правильном выполнении Атма-вичары вы испытаете изменения сознания, давление в Брахмарандре или свет.

Вритти - это модификации ума, т.е. движения вашего сознания. Они возникают из-за ваших ложных отождествлений с внешними объектами. Из них ахам-вритти, то есть "я" - мысль - самая главная, связана с Истинным Эго или Маханирваной. Держитесь её, пока не придут посторонние мысли.

Затем начните процесс снова. Углубляйте это состояние.

ПОГРУЖЕНИЕ В ИСТИННОЕ Я



В Атма-вичаре есть  пять основных уровней.

Первый уровень

Это жесткая концентрация на "Я", удерживание ахам-вритти. Это сродни концентрации в Раджа-йоге на точке или свече, только здесь вы концентрируетесь на самом тонком, самом нефиксированном из объектов - на ахам-вритти. Вы жестко удерживаете сознание на чувстве "Я" и предельно на нём концентрируетесь.

Когда вы доходите до 1-й или 2-й дхьяны, возникает сильное чувство отрешения, понимание страданий от 5-ти скандх, понимание непостоянства или понимание, что все грубые объекты забирают ясность вашего осознавания. Тогда у вас возникает сильная тенденция идти по пути Хинаяны, сильное отрешение и желание не думать, не говорить, не чувствовать это тело, не видеть зрительные объекты, не слышать, не ходить, только пребывать в этом состоянии концентрации. Это говорит о том, что нужная концентрация на ахам-вритти достигнута.

Конечно, это не является высоким уровнем. На этой ступени вы можете испытать различные виды астрального самадхи, или ваш сон может сократиться так, что вы сможете медитировать всю ночь. Это действительно становится легко. Вы даже удивитесь: вроде бы долгое время был в тамасе, не мог осознавать себя, трудно было медитировать, а затем, вдруг, такие изменения.

Это происходит потому, что сознание перемещается в Сахасрара-чакру, и у вас появляется много энергии. Тело становится легким, и вы можете совершать чудеса медитации, подобно древним риши. Вы становитесь на самом деле медитатором высокого уровня.

Сейчас вы можете видеть, что даже 20 минут медитации доставляют вам большие проблемы: ноги болят, ум мечется. Но если достичь состояния подступающей концентрации, а из нее - 1-й дхьяны, медитация становится для вас естественным состоянием. Возникает сильное отрешение, и цепляние за этот опыт - это тенденция пути Хинаяны. Но это не совсем правильно. Это всего лишь одна из ступеней. Цепляние за что-то во время практики - это тупик.



Второй уровень



Мы подбираемся к чит-джада-грантхи. Чит-джада-грантхи - это то, что составляет наше ложное эго. Вначале мы просто концентрировались на чувстве "Я", или ахам-вритти. Здесь наступает нечто наподобие самоосознания себя. В суфизме есть практика самовспоминания. Ее как раз можно соотнести со второй ступенью Атма-вичары.

Здесь вы непрерывно себя осознаете. Это уже не просто концентрация на "Я" («я-мысль» или ахам-вритти), но это глубокое внутреннее самоосознавание, которое вы осторожно несете, боясь расплескать, словно сосуд, наполненный водой. Что бы вы ни делали: во время ходьбы, еды или разговора - все время удерживается самоосознавание.

Это не просто ментальное чувство "я", как в первом случае, а глубокий вид внутреннего самоосознавания. На этом уровне с нашей личностью происходят изменения: наш сформированный опыт начинает разрушаться, различение начинает уходить, мы понимаем, что раньше были неосознающими и разотождествляемся со своей ложной личностью. Наш эгоизм уходит, и мы понимаем, что все, что не является самоосознаванием - ничего не стоит. Это минус, это загрязненные данные, это плохая карма.

Тогда мы начинаем очень сильно дорожить самоосознаванием. Это становится для нас самым ценным в жизни. Мы понимаем: что бы с нами ни происходило, нет другого выхода, кроме как просто держаться этого самоосознавания. Это самое главное. Вы не хотите больше упускать его. Вы хотите удержать его любой ценой.

На этой ступени наконец-то проясняется ценность Просветления и подлинный смысл практики. Вы ее чувствуете всем своим существом, чувствуете: что такое ясность сознания, что такое Истинное Эго, насколько это высокое состояние. Вы понимаете, что это самое ценное, чем мы вообще можем обладать. Вы видите, что личность - это просто нечто наложенное на это осознавание.

На этой ступени начинает разрушаться наше эго. Наше представление о самом себе изменяется, открывая совершенно другое измерение осознавания и восприятия себя как личности. Мы уже не можем воспринимать себя, а воспринимаем только сознание.

Хотя на 1-й ступени у вас была сильная концентрация, здесь, наоборот, будут чередоваться моменты бессознательности с моментами ясного сознания. Вы как бы выпадаете из этого состояния, а затем снова в него входите.

Когда вы выходите из него - это приносит страдания из-за того, что возникает прерывание сознания, ясности. А когда осознанность удерживается, возникает чувство ясности, отрешенности и беспредельной приверженности Истине.

Наконец, когда чит-джада-грантхи пройден, вы преодолеваете очень много ложных представлений. Уходят привязанности, вы отрешаетесь от всех данных, которые составляли вашу прежнюю личность, от биографии. С самана это происходит естественно, потому что самана уже отрешились от старых данных.

Если вы практикующие миряне, то ваши старые идеи начинают сильно ломаться. Вы понимаете, что ничто в этом мире не приносит удовлетворения. Тогда возникает вопрос: что я здесь делаю? Другие люди иллюзорны, ваши отношения с ними фальшивы, все разговоры и мысли - бессмысленны, вся мирская жизнь тоже не является путем, который способствует осознаванию.

У человека возникает желание уйти, убежать от этого. Перестать быть фальшивым и продолжать осознавать. Все привязанности начинают сами опадать, как сухие листья с дерева.

На этом уровне вы проходите узел, который называется чит-джада-грантхи, или чувство "я" - отождествление с ложным эго. Это узел, который является сочленением Брахмана, т.е. Истинного Эго, с физическим телом.



Третий уровень



Вы воспринимаете себя как Бесконечное Пространство, но не так, как в медитации Бесконечного Пространства, а скорее как бесконечное пространство нефиксированного сознания - тончайшее нефиксированное сознание, которое пребывает везде.

На этом уровне полностью преодолевается чит-джада-грантхи. Происходит сильный опыт расширения сознания. Тамас уходит, возникают состояния восторга, ясности или счастья.

Переживается ощущение расширения сознания, которое вы раньше и представить себе не могли - словно из вашего тела в десятки тысяч сторон распространяются тончайшие волокна осознавания, и ваше тело охватывает огромное пространство вокруг, а вы сами представляете Бесконечную Вселенную. В это время приходит переживание недвойственности, и ваши иллюзии полностью уходят.

Если на первой и второй ступени вы воспринимали осознавание внутри тела, то на третьей ступени нельзя сказать, что это осознавание внутри тела, скорее - это тотальное осознавание, в котором нет разницы между внешним и внутренним.

Вы начинаете еще больше отрешаться от всех своих иллюзий и глубоко познавать истину недвойственности: "Я заблуждался не только в отношении осознавания и бессознательности, но и в отношении взглядов на себя как отдельную личность". Вы начинаете утрачивать различение на себя и других.

Фактически происходит сильнейший переворот в сознании: оказывается, все было отличным от ваших представлений. Вы думали, что родились, живете, являетесь человеком, имеете две руки и две ноги, какое-то имя, родственников, работу. Затем, вы думали, что вы - это практикующий, имеющий опыт и стремящийся к Освобождению.

Но теперь вы получаете шок оттого, что вы всем этим вообще не являлись, а всегда были естественным трансцендентальным осознаванием, лишь на некоторое время утратили его, как бы задумались или забылись.

Но вы уже им являетесь. Нечего достигать и не к чему стремиться. Это уже является вашим естественным состоянием.

Это переживание очень трудно выразить. Это подобно потерянным очкам, которые у вас всегда были на носу, и вы вдруг об этом узнаете. Практикующий, делающий такое открытие, в это время может неадекватно себя вести.

Когда я это понял, мне захотелось вскочить, бить себя туфлями по голове и всем об этом кричать. Это такое шокирующее переживание, которое вы не можете даже нормально воспринять, если ваше сознание не очищено. Это переживание недвойственности полностью вас переворачивает и меняет все ваши взгляды на жизнь.

На этом уровне чит-джада-грантхи разрушается, и ваше сознание расширяется. Вначале вы испытываете это на короткое время - 2 секунды, 5 секунд, несколько минут, затем 20 минут. После этого вы можете удерживать это сознание даже во время ходьбы - вы как бы носите его вместе с собой.

Все ваши отношения и старые взгляды меняются. Вы не можете воспринимать себя или других как отдельную личность, и если вы не практикуете иллюзорное тело, процесс общения с другими в это время может быть затруднен.

Если вы практикуете иллюзорное тело, то у вас нет с этим никаких проблем. Вы с самого начала знаете: "Это тело - иллюзорно, и оно создано силой сознания, чтобы заниматься здесь определенными вещами". Вы с самого начала ведете скрытую практику игры.

Но если вы не практикуете иллюзорное тело, то у вас могут быть проблемы. Вы не знаете, как сочетать обычные действия и новое внутреннее сознание. Вам либо придется его потерять, принять старый взгляд и вести прежнюю жизнь, утратив это осознавание, пожертвовать им ради того, чтобы поддерживать свой статус обычного человека. Либо вы будете сторониться других, чтобы вас никто не вытащил из этого состояния и не наложил все старые ложные отождествления. Либо вам придется держать в тайне от других ваше новое состояние.



Четвертый уровень



На четвертом уровне происходит полное расширение сознания. Вы осознаете недвойственность на более глубоком уровне, и сознания вовне и внутри начинают полностью сливаться. Происходит интеграция внутреннего и внешнего осознавания, и вы можете очень долго его удерживать не только во время сидячей медитации, но и во время ходьбы, во время сна.

В снах вы начинаете испытывать ясность, появляется тончайшее присутствие Истинного Я, осознавание света или Бесконечного Пространства. Вы осознаете различные уровни Мира Без Форм, когда тела нет, а есть ясное осознавание и свет. Во сне некоторое время уровень ясности будет ниже, чем в бодрственном состоянии, словно вы задумались и отвлеклись на некоторое время.

Затем вы выйдете на уровень осознавания Мира Без Форм, равный бодрственному состоянию - джаграт, которое мы имеем в жизни. На четвертом уровне вы будете осознавать Мир Без Форм яснее, чем бодрственное состояние сознания.

Собственно, такое состояние уже и означает достижение. В это время, спите вы или ходите - ваше состояние  сознания не меняется, и вы осознаете одинаково с предельной ясностью и интенсивностью Бесконечный Свет и Бесконечное Пространство, или различные состояния Каузального Мира. Ваше сознание расширяется, и постоянно происходит сильный подъем энергии.

Благодаря сильному подъему энергии у вас появляется способность долго концентрироваться, и вы не утрачиваете свое состояние ни днем, ни ночью. Внутри вас появляется огромная радость, и вы уже не можете сказать, существуете ли вы как личность, или существуете как Брахман, или вообще не существуете...

Вы не можете сказать медитируете вы или не медитируете. Это естественный процесс, который все уравнивает. И это состояние длится непрерывно, 24 часа в сутки. В вашем сознании постоянно присутствует сильная радость и непривязанность.

Затем, когда вы преуспеваете в овладении этим состоянием и не теряете его даже когда едите, разговариваете и занимаетесь бхакти, ваши действия становятся очень непривязанными и находчивыми. Это уже естественное состояние.

В это время Атма-вичара продолжается постоянно, но она уже не фиксирована - это как бы тончайшее внутреннее осознавание, которое вы удерживаете независимо ни от чего. Все объекты видятся как часть вашего сознания. И вы, живя в этом теле, не отождествляете себя с ним, осознавая себя как сознание, которое просто в нем пребывает.

На этом уровне полностью утрачивается эго и превосходится иллюзия. Уменьшается количество принимаемой вами пищи. Если вы не тратите энергию, а продолжаете углублять осознавание, утрачивается необходимость во сне. И даже если тело лежит, сознание не прерывается. Непрерывность и ясность сознания не утрачивается никогда, чем бы вы ни занимались.

Утрачиваются все ваши иллюзии относительно себя, эго, личности, других объектов Сансары. Все видится как часть этого бесконечного сознания. И ваша задача - только углубить это состояние ясности.



Пятый уровень



Следующий, пятый уровень - это уже естественное состояние. Так как у вас есть иллюзорное тело, т.е. у вашего Истинного Эго есть не только Пустота или ясность, но еще и грубое иллюзорное тело, которое вы сами создали, то в этом мире вы многократно совершаете разные действия, выполняя самоосвобождение 3-х врат в 4-х действиях и сталкивая свое естественное состояние с разными испытаниями: со страданиями во время накопления плохой кармы, с интенсивной физической работой во время бхакти, с какими-то отвлекающими факторами, с приемом прасада, с падмасаной, с безумной мудростью, с практикой речи, с рушенами для тела - с одним, с другим, с третьим,  - вы постоянно испытываете свое естественное состояние, бросая физическое тело в различные критические ситуации и стараясь удерживать пребывание в естественном состоянии. Это и есть высшая ступень естественного состояния или практики иллюзорного тела.

Я думаю, если вы все будете стараться и практиковать, то обязательно достигнете этих уровней и 5-го состояния Атма-вичары. Вопрос в том, насколько мы прилагаем усилия и отбрасываем себя. Усилие должно идти параллельно с отбрасыванием себя.

Если есть только одно усилие без отбрасывания себя, оно может привести вас немного не туда, дав вам иллюзию усиления вас, как прилагающего усилия, иллюзию роста вашего эго.

Вы можете подумать: "Какой я продвинутый. Я могу прилагать такие тотальные усилия. Какая у меня сильная воля". Это иллюзия, в которую впадают йогины, обладающие сиддхами. У них открывается ясновидение, появляется способность долго сидеть в медитации, контролировать других силой сознания, путешествовать в астрале и развивается сильнейшая воля, которую можно приложить куда угодно.

Тогда возникает привязанность ко всем этим вещам - иллюзия себя, как делающего, и начинаешь чувствовать гордость и высокомерие. Такой йогин думает: "Если я утрачу все это, то буду страдать".

Но если вы параллельно практикуете отбрасывание себя, то вы никогда не впадете в эту иллюзию и у вас не может быть никакой привязанности, ведь самая последняя привязанность к чему?  К "я", к сознанию, а отбрасывая себя, вы даже к нему не привязываетесь.

Когда мы привязаны к этому "я", мы все-таки еще существуем как отдельная личность. Когда мы даже к этому не привязываемся, приходят состояния недвойственности. И если вы практикуете эти две вещи - упорное усилие и отбрасывание себя, вы обязательно достигнете Просветления.

Методы углубления



Атма-вичара - это ценнейшая практика в 3-х Мирах.

Есть 2 основных способа выполнения этой медитации.

Первый в стиле Раджа-йоги или Хинаяны -путь успокоения ума, когда идет жесткая концентрация на "я"-мысли (ахам-вритти). Эта практика описана в "Йога-Садхана-Хридайя Сутре" в разделе "Раджа-йога" как Атма-дхарана. Это обычная практика дхьяны - успокоения ума, но объект концентрации здесь самый тонкий - Истинное Я.

Недостаток этой практики в том, что чувство "я" легко теряется и сначала трудно сосредоточиться. Но через некоторое время приходит сильная отрешенность, и сама ахам-вритти переходит в нечто более глубокое - состояние нидидхьясана (постоянное памятование себя), поглощенность Атманом, а это уже высочайший уровень, ведь ахам-вритти - это проявление Природы Ума на уровне мыслей.

Здесь практика радикально меняется, практикующий  переходит ко 2-ой стадии Атма-вичары - самому ценному. Она выполняется в стиле Ануттара-йоги. Это уже не дхарана - успокоение ума, а нидидхьясана - утончение поверхностного сознания через наблюдение за сознанием "я".

Это очень тонкий, внутренний вариант Атма-вичары, который также называется "присутствие самовспоминания". Это подлинный тайный метод высшей йоги, который, если его правильно выполнять, трансформирует вас, давая сатори и самадхи.

Этот способ отличается от первого варианта Атма-вичары. Здесь для вспоминания себя используется поверхностное сознание и возникает больше энергии и ясности, чем в первом случае, когда поверхностное сознание не утончается, а просто блокируется жесткой фиксацией ума на "я"-мысли. Это практика без усилия. Это очень гибкая медитация, и даже если ум у вас не спокоен, вы можете ее выполнять, вспоминая чувство "я". На высших уровнях ее выполнения происходит самоосвобождение - мысли рождаются, но вы тут же вспоминаете себя и все растворяете.

Когда Атма-вичара в стиле нидидхьясаны углубляется, вы проходите все ступени, описанные в "Вишуддха-марге" вплоть до Брахма Нирваны.

Это высшая практика, т.к. происходит осознавание не тела и мыслей, а Природы Ума или нашего бытия, чувства "я есть". Сознание естественно смещается внутрь и "я" проникает в сон со сновидениями, а затем в сон без сновидений.

На высших уровнях практики уже нет чувства "я", нет даже самовспоминания, есть лишь очень интенсивное, подобное яркому сиянию лампы непрерывное спонтанное самоосознавание. Оно очень тонкое, однако разрушает все наши сансарные представления.

В конце практики - это непрерывное удержание Природы Ума - приближение к Сахаджа-стхити. Мысли и чувства, едва вспыхнув, растворяются. В соединении с секретными техниками Йоги Света, Крийя-Кундалини, такое состояние ведет к достижению Тела Света.

Если вы делаете акцент на углублении осознавания "я", идет раскрытие взгляда, т.е. Джняна-дехам, Истинного Эго - всеобъемлющего безграничного пространства. Если делается акцент на взаимодействии с внешними объектами через органы чувств, идет раскрытие Дева-дехам - осознавания этого мира как иллюзии, как части вашего Истинного Эго. Соединение взгляда и осознавания - это интеграция, и отсюда вытекают действия в иллюзорном теле - Майя-рупа.

Итак, эволюция Атма-вичары проходит в 3 этапа согласно 3-м колесницам:

1. Хинаяна, когда идет жесткая концентрация на уровне ума и этот мир отрицается, а вы, выполняя практику, теряете действие во взгляде или осознавании.

2. Вы как бы отталкиваетесь от внешних объектов через 5 органов чувств и самовозбуждаете внутреннее осознавание "я", рассматривая мир вокруг как сон, иллюзию, но не отрешаясь от него. Это соотносится с шаматхой.

3. Вы распространяете тонкую вибрацию самоосознавания ахам-вритти на все вокруг. Это интеграция. Вы рассматриваете мир вокруг - деревья, людей, скалы и дома как свое "я" - как часть себя.

На высших уровнях в силу вступают практики иллюзорного тела, когда провоцируются различные ситуации и энергии, чтобы осознать их как "я" и интегрироваться с ними. Однако это высший уровень и к такой практике приступают после достижения непрерывного сознания и самадхи.

Практика

Чтобы добиться устойчивого осознавания, практикуйте программные медитации на ахам-вритти, практикуя в ритритах - 3 или 4 туна в день по 4 часа. Здесь не о чем рассказывать. Нужно проводить часы в медитациях, вновь и вновь приводя ум к ахам-вритти, пока ум и ахам-вритти не станут одним и не наступит сильнейшая пратьяхара (отрыв сознания) и неописуемое самадхи пустоты. Сначала будет пустота с ясностью, затем пустота с отрешением от формы, затем пустота с растворением "я", а затем подлинная пустота вне всего.



Что касается практики в повседневной жизни, то здесь 2 совета:

     1-й - постоянно вспоминайте себя;

     2-й - забыв себя, немедленно вспомните снова и удерживайте это состояние насколько возможно долго, не отвлекаясь.

В ритрите повесьте букву "А" (тибетскую или санскритскую) везде, где можете: на стены, потолок, на часы и т.д., чтобы она попадалась на глаза постоянно. Увидев ее, тотчас вспомните метательный вариант Атма-вичары (жесткую концентрацию на ахам-вритти).

При разговоре чаще всего самовспоминание теряется.



Есть три способа избежать потери самовспоминания:



1-й - "Возвращение".



Смирившись с тем, что самовспоминание уходит, научиться немедленно возвращаться к "я", т.е. интервал забывания должен быть не более - 3-5 секунд. Пусть мы забываем себя, но, забыв, тут же возвращаемся.



2-й - "Периферийное памятование".



При разговоре какая-то часть вашего сознания отмечает: "Я" ("помню себя" и т.д.) Фактически, здесь нет большой ясности, но поддерживается необходимая бдительность и нить ахам-вритти не теряется. В любой момент вы ее можете усилить.



3-й способ - "Забивание гвоздя".



Это вариант в стиле Хинаяны. Вы концентрируетесь на чувстве "я", не особо заботясь, как вы выглядите, как вам строить разговор, не особо прислушиваясь к словам собеседника, изо всех сил пытаясь сохранить свой статус самоосознавания. Ваше сознание "вбито" в ахам-вритти словно гвоздь, и ничто его не может выбить.

Недостаток этого способа в том, что есть элемент отрицания. В этом состоянии вы полностью находитесь внутри за броней концентрации на ахам-вритти. Звуки, образы, люди, голоса доносятся как бы издалека и вас не задевают. Вы находитесь в убежище внутреннего осознавания, и мир для вас как бы раскалывается на 2 части.

Тот, кто выполнял сатипаттхану, имел похожие опыты при концентрации на мантре "ОМ", на шагах и т.д. Недостаток - вы не можете использовать полноту энергии ситуации для возбуждения естественного состояния из-за непризнания внешнего мира.

Находясь в этом состоянии, нужно использовать уловки для ума, чтобы не терять глубину погружения в "Я". Старайтесь держать ахам-вритти, помнить себя, как рыбак, подцепивший большую рыбу, как скалолаз, хватающий веревку, как воин сжимающий клинок.



Методы:



а) При разговоре на каждое свое слово, произнесенное вслух, выполните метательную концентрацию на ахам-вритти. При этом ваша речь должна быть нормальной по скорости, логике и т.д. Не теряйте действия в осознавании.

б) выполните то же самое на словах другого человека, а затем соедините концентрацию со своими и чужими словами.

в) наблюдайте перемещение своего тела (движение рук, ног, глаз, подергивание век при разговоре) и на каждом движении выполняйте вспоминание и метательную концентрацию.

г) при разговоре употребляйте специальное слово-сигнал, которое будет напоминанием вам о практике ахам-вритти. Это слово должно быть известно только вам и Гуру. К примеру: "Я", "хорошо", "замечательно", "понятно" и т.д.



4-й способ - "Использование формулы".



По мере продвижения в практике, вы понемногу признаете внешний мир, стараясь удерживать статус концентрации. Вы играете, балансируя на острие лезвия, и то отпускаете сознание в сторону и признаете ситуацию, получая порцию энергии из нижних чакр, то в панике возвращаетесь внутрь к жесткой концентрации на "Я", как только ситуация выходит из-под контроля и концентрация ослабевает.

Таков закон сознания: при расширении идет понижение дхьяны, т.е. интенсивности сознания. В абсолютном смысле наше Истинное Эго признало этот мир и по-неопытности утратило свою дхьяну, забыло себя. Понижение дхьяны происходит при увеличении числа объектов концентрации, при движении (как в сатипаттхане), при расширении пространства медитации. За свободу расширения мы платим утратой интенсивности и глубины осознавания.

Здесь для удержания интенсивности сознания вы используете формулу: "это сон", "это иллюзия", "я - иллюзорное тело", как вспомогательные средства. Формула здесь - второстепенная практика, но она поможет разотождествиться с ситуацией. Вы можете использовать для отработки этого метода, как вторичные, все практики иллюзорного тела

При ходьбе по улице, увидев мужчину, выполните метательную концентрацию; женщину - присутствие вспоминания. Используйте энергию объектов для усиления концентрации и подъема энергии. Не фиксируйтесь на предметах больше 3-х секунд, как бы отталкиваясь снаружи вовнутрь. Т.е. мельком увидев или услышав что-либо, бросив взгляд на кого-либо, мгновенно вернитесь к чувству "Я". У вас появится ощущение, словно вы, затаившись, идете, по улице, озираясь, подобно лазутчику в стане врага.

Преуспев в самовспоминании в сидячей медитации, разговоре, ходьбе, сделав это непрерывной практикой, вы испытаете впечатляющие опыты прозрения и сатори. Однако будет барьер, отделяющий вас от высшего метода - естественного пребывания в Природе Ума. Даже имея опыты сатори, ясности, непрерывного сознания, вам как бы чего-то не будет хватать, где-то будет элемент неестественности, отрицания, напряженности или непризнания. Когда вы выйдете на этот уровень - это хороший знак: пришло время вплотную заняться интеграцией и практиками Сахаджа-стхити (естественного состояния).







АТМА-ВИЧАРА и САХАДЖА-СТХИТИ

Вы практикуете медитацию подряд много часов, но когда вы встаете из медитации, как насчет того, что бы дальше медитировать, когда вы идете в туалет, на прасад? Вы должны добиться такого состояния, чтобы ваша медитация продолжалась все время бодрствования.

В снах вы можете не контролировать себя, потому что здесь вы пока ещё не хозяин, но что касается времени от пробуждения до засыпания - это все вам под силу. Вы должны контролировать себя. Другими словами, вы должны осознавать и медитировать все это время.

В идеале вы должны пребывать в Сахаджа-стхити  (Естественном Состоянии), вы должны интегрироваться. Но вначале это трудно - оно (Сахаджа-стхити) очень неуловимое, это просто журавль в небе. А вспомогательные практики помогают возвращаться в Сахаджа-стхити, и по крайне мере через них вы можете уже подходить к Естественному Состоянию. И Атма-вичара является такой практикой.

Пребывать в Сахаджа-стхити, пока полностью его не осознал, трудно, но Атма-вичара делается очень легко. А от высшей ступени Атма-вичары до Сахаджа-стхити - один шаг. Атма-вичара - это дверь к осознаванию Сахаджа-стхити.

Атма-вичара бывает трёх типов и выполняется в трёх вариантах.



Периферийное памятование

Периферийное памятование означает, что ваша Атма-вичара  продолжается, но она неглубока, и вы все-таки принимаете внешние объекты. Другими словами, она существует где-то в уголке вашего сознания и не теряется. Это тоже хорошо. Это хороший уровень. Она не обладает большой ясностью, но держится на уровне подступающей концентрации.

Вообще для Сахаджа-стхити, для пребывания в Естественном Состоянии не нужна дхьяна. Подступающая концентрация - это самое лучшее состояние сознания. Даже когда человек занят делами в повседневной жизни, общением, в подступающей концентрации он держит Сахаджа-стхити. А когда он засыпает, и Мир Явлений исчезает, и все движения двойственного ума также исчезают, его Сахаджа-стхити развивается глубоко, а он входит в безупречный Ясный Свет и таким образом имеет непрерывное сознание. Высшие практики, находящиеся в Сахаджа-самадхи, достигают за счет того, что удерживают постоянно Сахаджа-стхити на уровне подступающей концентрации.

То же самое вид Атма-вичары на уровне периферийного памятования. У вас есть чувство Я, которое вы держите, осознавание себя. Вы контактируете с миром, но где-то есть уголок вашего сознания, где вы отслеживаете это все, и непрерывно удерживаете чувство Я, жестко на нем не фиксируясь. При этом признается этот мир, допускается различающая работа сознания, допускаются поверхностные мысли и движения души, но это никак не мешает вашей ахам-вритти.



Возвращение

Возвращение - это немного другое. Здесь ваше сознание на некоторое время уходит, но вы обязательно оттягиваете его обратно. Это более скверный вариант Атма-вичары - вы её теряете, но у вас достаточно осознанности, чтобы вспоминать её. Вы захватываетесь чем-либо, затем проявляете бдительность, вспоминаете, и сознание втягивается обратно, концентрируясь на Я. Это нечто на подобие самоосвобождения. Здесь есть негативный момент: если вы вовремя не возвратитесь, то захватитесь, а захватившись, потеряете медитацию. Но вы можете выполнять эту практику, если не можете добиться периферийного памятования. Периферийное памятование сложнее.

При возвращении вы проверяете себя раз в десять-пятнадцать секунд, в минуту, и возвращаетесь, концентрируясь на ахам-вритти и пытаясь удерживать её. Вы как бы скачете от проявленного мира феноменов к внутреннему Я, а цель вот этих скачков - все-таки добиться периферийного памятования, непрерывного созерцания.



"Забивание гвоздя"

Это жесткий стиль Раджа-йоги, это хинаянская практика - идеальная практика для ритрита. Когда вы в Махаяне, у вас "забивание гвоздя" не получится. Когда я так практиковал, то очень часто попадал во всякие неловкие ситуации, хотя я не чувствовал себя неловко и не было каких-то проблем, потому что я привык выполнять практику "забивания гвоздя", концентрацию на ахам-вритти. И даже если вас по голове бьют, вы не особо реагируете на это - просто концентрируетесь на ахам-вритти, и все. Что бы ни происходило. Внешний мир вообще не существует. Это нечто наподобие состояния, когда мир не признается. Вы жестко концентрируетесь на внутреннем чувстве Я и просто держитесь его. И что бы ни происходило, вы не упускаете это чувство Я.

Представьте, что вы такой трансцендентный вор, который украл большую драгоценность - алмаз "Кохи Нор". И ваша задача донести его до какого-то места, где  за него дадут миллионы долларов. По пути нападает толпа, кто-то пытается отобрать, пнуть вас, оскорбить, а вы просто держите и несете его, а остальное не имеет никакого значения. Вы знаете, что если держать крепко, вам дадут миллионное состояние.

То есть ваша главная задача держать эту ахам-вритти. Говорят или не говорят - это вообще не важно - это просто "забивание гвоздя". Вы вбили свое сознание в ахам-вритти, а все остальное вас вообще не волнует. Вы просто совершаете действия по поддержанию этого тела: едите, ходите в туалет, доходите до зала, а самая главная ваша задача - это держать ахам-вритти. Это очень быстрый способ развития осознавания, и вы приближаетесь к Сахаджа-стхити таким способом. Это также очень быстрый  способ вхождения в подсознание и осознавания себя все время во время бодрствования и во сне со сновидениями.

Жена царя однажды решила узнать про медитацию и концентрацию. Тогда царь приказал ей поставить на голову кувшин с водой, приставил двух стражников и сказал, что если она хоть каплю прольёт, ей отрубят голову. По пути он приказал организовать разные шумные увеселительные мероприятия, и она сделала вот такой круг по городу.

Когда она вернулась, не пролив ни одной капли, он спросил: "О чем ты думала все время? Замечала ли ты людей, песни, танцы?". Она ответила: "У меня даже не было мысли об этом. Все мои мысли были сосредоточены на том, как бы не пролить воду из кувшина".

И представьте, что эта вода в кувшине - это ваше ахам-вритти. Вот таким образом вы практикуете практику "забивания гвоздя" и непрерывно поддерживаете памятование.

Когда вы сможете поддерживать его непрерывно, не отвлекаясь, в вашем сознании произойдет радикальный перелом. Вся ваша жизнь до того, как вы не осознавали, покажется вам просто бессмысленной. Вы смените уровень сознания и войдете в глубокое осознавание, если хотя бы сутки сможете непрерывно осознавать. Вы пробудитесь. Вы пробудитесь очень глубоко, и вы увидите, что самое главное - это просто поддерживать это состояние. Это не Просветление или достижение, но праджня - один из уровней сатипаттханы.

Пока вы находитесь в ритрите Хинаяны, у вас идеальные условия, чтобы это поддерживать во время медитации. Вы увидите, что есть два способа жить. Есть способ отвлекаться, и это способ войти в круг рождения и смертей, а второй способ осознавать - это способ достичь за одну жизнь. И это величайшая практика, которая превосходит все.

Конечно, когда вы затем выйдете из ритрита, вам невозможно будет поддерживать "забивание гвоздя", такую жесткую концентрацию на ахам-вритти, но зато вы поймете как поддерживать Сахаджа-стхити. Сахаджа-стхити - это не фиксированное состояние, это присутствие, которое вы прилагаете к любой ситуации. И в Сахаджа-стхити больше свободы. То есть Атма-вичара в таком стиле - это просто ключ к Сахаджа-стхити, это ещё не само Сахаджа-стхити.

Когда я практиковал Атма-вичару, я практиковал буквально месяцами "забивание гвоздя", минимум полтора года. И пока длилась Хинаяна, все было хорошо. Но я как бы чувствовал, что чего-то в ней не хватает - я просто вбит в это состояние. Я осознаю - я потрясающе осознаю - этот мир просто картинка, и я вижу, что другие просто действуют в этой картинке. Но было какое-то чувство неудовлетворенности, понимания, что это ещё не все.

Лишь затем, когда открылось Сахаджа-стхити, которое может интегрироваться с ситуацией, то я понял, что это и есть конечная ступень. Сахаджа-стхити имеет ту же ясность, что и Атма-вичара, "забиванием гвоздя", но оно не ограничено. Оно не ограничено отрицанием и просто концентрацией на Я. Оно может принимать все, вызывать различение любой ситуации, и не теряется, а углубляется от этой ситуации.

Вот таким образом вы можете практиковать эти три медитации, чтобы углубить свое осознавание.

Когда вы практикуете Атма-вичару, весь ваш сформированный опыт разрушается. Вся ложная личность, все чувства и мысли - вы понимаете, что это вообще является иллюзией, у вас очень четкое понимание истины: У вас настолько четкое понимание истины, словно вы видите её на своей ладони. Вы видите тончайшие моменты своего сознания, вы видите тончайшие нюансы чужого сознания, вы видите

[свернуть]

[fidel]

Сат  Гуру Свами Вишну Дэв
Источник Сознания

Часть 2

Способы выполнения АТМА-ВИЧАРЫ


Обычное состояние современного человека - это состояние удаленности от его внутреннего центра. Это состояние отсутствия центра осознавания. Удаленность от центра осознавания - это существование на периферии. Существование на периферии означает, что существует только очень тонкий слой, на котором есть некоторое осознавание. И этот тонкий слой осознавания всегда подвержен непостоянству, он очень легко изменяется под влиянием окружающей среды.

Представьте небольшой сосуд, лужу, пруд, или очень мелкий водоем, глубиной всего полметра. Этот мелкий пруд всегда приходит в беспокойство, и даже небольшой ветер может вызвать рябь на нем.

Но если представить глубокий океан, то даже сильный ветер не сможет принести проблемы глубоководным жителям. И человек, который не имеет своего центра подобен мелкому водоему или мелкой луже. Состояние удаленности от центра называется также пребыванием в авидье.

Пребывание в авидье означает, что внешние объекты могут очень легко изменять ваше сознание. Допустим, существуют какие-нибудь движения и сознание следит за движениями, неизбежно попадая под влияние внешних объектов. И когда движения объектов выходят за пределы контроля, за пределы идентификации осознающего себя субъекта, этот осознающий субъект начинает чувствовать разрыв самоидентификации.

На внешнем уровне, на тонком слое поверхностного сознания существует некая психологическая непрерывность, которая сформировала ложный центр, состоящий из вритти. Этот центр (ахамкара) является самоидентификацией индивида. И поскольку этот центр очень тонкий, он всегда подвергается внешнему воздействию, так как это периферия, это не есть центр, это не есть Атман - это есть джаграт (бодрственное состояние).

Воздействие внешних объектов происходит постоянно в повседневных ситуациях. Допустим, принесли таблицу (в зал внесли таблицу с уровнями Атма-вичары) - ваше внимание ушло - оно все в таблице и рассматривает как ее вешают, мысленно давая советы как лучше. И сознание уже ушло от темы лекции.

Или, допустим, летит самолет - вы сразу производите оценку и идентификацию объекта. Любые действия, которые происходят - прасад или отсутствие прасада - Манипура сразу берет свое. Элемент огня активизируется, и ваши мысли имеют уже немного другую направленность. Но несмотря на все это, вы чувствуете себя довольно комфортно, потому что изменение внешних объектов происходит в пределах вашей самоидентификации - эта иллюзорная психологическая непрерывность остается в целостности. Это пример воздействия внешних объектов на тонкий слой поверхностного сознания без разрыва самоидентификации, т.е. изменения внешних объектов не настолько сильны, чтобы разорвать вашу целостность, вашу самоидентификацию.

Но если поместить сюда обычного человека, то вечером, когда мы будем выполнять сахаджа-медитацию, о которой он вообще никогда не слышал, его самоидентификация может быть разорвана, он испытает некий шок и может почувствовать себя не очень хорошо, глядя на монахов, пляшущих и распевающих какие-то непонятные вещи.

А если ему просто предложить поспать на полу? Просто поспать на полу. Но если он привык жить своей жизнью и у него очень грубое поверхностное сознание, такая банальная вещь может полностью разорвать его самоидентификацию.

Это примеры, когда происходит небольшой разрыв самоидентификации.

У того, чье поверхностное сознание фиксировано, грубо, кто имеет много фиксированных идей и сильное ложное эго, разрыв самоидентификации может произойти при небольших флуктуациях внешних объектов.

Напротив, тот, кто всегда самоосвобожден, кто обрел внутренний центр, тот не живет на периферии, а его периферия творится из центра. Поэтому он имеет лила-манас, лила-буддхи, лила-ахамкара, бала-лила-буддхи. Его самоидентификация гораздо глубже - она внутри, полностью внутри, а поверхностное сознание непостоянно и формируется в соответствии с местом, временем и обстоятельством в качестве лилы. Оно подвижное как флаг, трепещущий на ветру - куда ветер, туда и флаг.

Пример разрыва самоидентификации - какой-нибудь жизненный переворот; смерть, к примеру - самоидентификация разрывается. Но если вы в центре, можно ли разорвать вашу самоидентификацию? Смерть касается тела, но в астральном теле вы практикуете превращение в Бога Шиву, и у вас есть своя самоидентификация, которой нельзя коснуться. Или вы пережили Три Света и Ясный Свет, и сделали Свет частью своей самоидентификации. Вы живете, интегрируясь, вы живете в Сахаджа-стхити, не обращая внимания на внешнее. А тело - иллюзорное, на благо всех живых существ.

Тогда ваш центр самоидентификации - это не тело, не чувства, а ваш центр самоидентификации - это Свет. И ваша самоидентификация не может быть разорвана смертью. Чем глубже ваше осознавание, тем меньше флуктуации в сансаре, какие-либо материальные движения могут причинить разрыв вашей самоидентификации.

Для обычного человека утрата материальной собственности или потеря социального лица, престижа - это уже разрыв самоидентификации. Но для йогина, который достиг состояния вайрагьи (бесстрастие), ничто из этого не может быть разрывом самоидентификации. Другими словами, обретя самоидентификацию с самой глубинной частью нашего "Я", с Атманом, мы достигаем состояния, когда наша самоидентификация разорвана быть в принципе никогда не может. Про йогинов, великих святых и достигших говорят: "Он не погибнет даже в пралайе". Другими словами, может быть уничтожена даже Вселенная, все Три Мира могут быть уничтожены, но он остается, потому что полностью идентифицировал себя с Махапурушей, с Богом Шивой, с Брахманом.

И вот это состояние удаленности от центра, потеря центра, пребывание на периферийном сознании, обусловленность периферийным сознанием - это авидья, это мидхья - иллюзия.

В общем, состояние обычного человека можно сравнить с состоянием ретроградной амнезии. Ретроградная амнезия - это такое состояние, когда человек теряет память о прошлом, и его самоидентификация некоторое время ложная, он полностью забывает кто он такой. Это означает, что, будучи удаленным от центра, человек полностью отождествился с телом, чувствами, умом и внешними объектами и утратил память о том, что он является Атманом.

Когда человек находится в таком состоянии, у него всегда происходит когнитивный диссонанс. Это означает, что его внутренние данные и внешние данные не одинаковы, он всегда страдает от несоответствия внешних и внутренних данных. Сансара через пять органов чувств давит и оказывает влияние. Но внутри у него другое - его желания, и желания не соответствуют внешнему давлению. Из-за этого рождаются страдания.

Но если вы обретаете этот внутренний центр духовной практикой, самоосвобождением, самадхи, Атма-вичарой, самоузнаванием, то все эти вещи исчезают. Вы вспоминаете кто вы есть в самом деле. И тогда ничто не может разорвать вашу самоидентификацию, потому что в сущности у вас исчезают любые самоидентификации.

Итак, вот структура Атма-вичары:

Самое высшее Четвертое состояние сознания - Брахман.

За ним пространство Хрид-Акаша, которое соответствует состоянию сушупти (глубокого сна).

Ниже Хрид-Акаша, которая соответствует состоянию свапна (сна со сновидениями).

Наше физическое тело - это состояние свапна(сна со сновидениями) и состояние джаграт-авастха (бодрственное сознание). Это и есть перифирия - поверхностное сознание.

Благодаря практике Атма-вичары, ухватившись за нить ахам-вритти, выполняя самоисследование, мы последовательно проходим состояния свапна, состояние сушупти... мы пронзаем эти состояния и входим в высшее состояние - Турья. Таким образом, концентрируясь на Ахам-вритти, мы учимся идентифицировать себя по-другому, идентифицировать себя с Высшим Я, с Брахманом.

Тот, кто достигает Хрид-Акаши практикой самоосвобождения, Атма-вичары и может полностью себя идентифицировать с этим пространством, перестает жить на периферии. В сущности, достижение этого причинного тела, Каузального Света и называется Освобождением.

Много раз самана описывают: "Я погрузился в Свет - у меня возник дикий вопль восторга от того, что я не являюсь этим телом, этими чувствами и от того, что я не связан ни с какими материальными объектами - здесь нет субъекта, это чистый прозрачный Океан Бытия, это Чистый Золотой Океан Света".

Вот оно - это состояние. Но насколько они могут это удерживать и насколько глубок этот свет, и насколько поддадутся они кармическому ветру, который еще существует в правом канале физического тела - все зависит от того, как они смогут самоосвободить свою карму. Либо они через некоторое время выпадут из этого света. Это определяет зрелость сознания.



ВИДЫ АТМА-ВИЧАРЫ

1. Жесткая концентрация на Ахам-вритти в стиле "забивания гвоздя".

2. Периферийное памятование, когда часть вашего сознания концентрируется на Ахам-вритти, но эта концентрация немного размытая и нечеткая, а часть сознания гармонирует с внешним миром.

3. Возвращение, когда вы на некоторое время, как бы отталкиваясь от внешних объектов, постоянно "подбадриваете" свое состояние. И даже если на некоторое время вы забываете Атма-вичару, то с определенной частотой - каждые 3 секунды, 5 секунд - вы вспоминаете и до некоторой степени держите контроль сознания.

Атма-вичара в стиле "забивания гвоздя" имеет свои недостатки, потому что нет интеграции с внешним миром, и это суженная концентрация - только Ахам-вритти.

Периферийное памятование имеет недостаток размытости и слабости, т.е. не дает глубины, но дает подспудный слой течения сознания, когда вы находитесь в достаточно стабильном состоянии. Так можно достичь Небес Мира Страстей, возможно даже небес Верхнего Мира Форм, но не Освобождения.

Возвращение дает возможность жить в этом мире, не испытывая страданий, до некоторой степени разотождествляться с Миром Явлений. Таковы три основных вида Атма-вичары.

Я разговаривал с мирянами на Джняна-даршане, и мы пытались выяснять какие взгляды они имеют по поводу духовной практики. Когда мы начинали разбирать их проблемы, которые они так уверенно излагали, концепции и их видение Дхармы, я спрашивал:

- Скажите, кто вот это излагает?

Они пытались отвечать:

- Ум.

- Хорошо, кто видит этот ум? Раз ум, значит вы смогли заметить ум. А раз вы заметили ум, вы дистанцировались от него, т.е. вы уже некий сторонний наблюдатель, который оценил качества ума. Скажите, кто заметил этот ум?

Они начинали думать:

- Какая-то сущность.

Я спрашиваю:

- Какая это сущность? Каковы ее признаки, цвет, форма, имеет ли она какую-то внешность?

Некоторые видели буквально людей, говоря:

- Стоит человек - это я сам, только другой.

- Посмотрите как много у вас в сознании. Вначале у вас были проблемы, затем мы поняли, что эти проблемы внутри вашего "я". Затем мы начали разбираться, что такое ваше "я", оказалось - это ум. Затем внутри вас есть еще какой-то другой человек, который наблюдает этот ум - у вас внутри очень много интересного.

Тогда я спросил:

- А раз вы увидели и этого человека, который наблюдает ум, значит вы дистанцировались от него, вы смогли с ним вступить в субъект-объектные отношения, вы его как-то оценили, т.е. вы на него посмотрели со стороны. Тогда вряд ли это вы сами. Скажите, кто увидел этого человека?

Они были в замешательстве и говорили:

- Это интересно, я никогда не думал об этом - это некое наблюдающее сознание...

- О, еще интересней, прибавляем еще и наблюдающее сознание. У вас есть проблема, есть ум, есть некий человек, который наблюдает ум, а за этим человеком есть еще один наблюдатель. Хорошо. Теперь скажите, вы заметили этого наблюдателя?

Они отвечали:

- Да, конечно заметил.

- Ну, а вы кто? Если вы заметили этого наблюдателя, значит это тоже нечто дистанцированное, внешнее от вас, а вы смотрели откуда-то еще более изнутри, из какой-то щелочки?

- Тогда я вообще не знаю что это такое. Это какое-то сознание, некое присутствие.

- Очень хорошо. Еще появилось присутствие. Присутствие, наблюдатель, один человек; человек наблюдает за умом, ум наблюдает за проблемами, а проблемы у вас. Т.е. вы - это целая цепочка, вы какой-то нецельный на самом деле - внутри вас разные сущности. Хорошо, присутствие, а кто тот, который увидел присутствие?

И это было настоящим замешательством. Они говорили:

- Я не знаю.

Тогда я спросил:

- Вы представляете вообще какой кошмар. Вы говорите так уверенно, но не знаете сами кто вы. Кто вы - этот человек, этот ум, это присутствие или то, что вообще невыразимо словами или эти проблемы? -Вам самим с собой нужно разобраться вначале - вы не очень серьезный человек.

Представляете абсурдность ситуации: вы встречаете человека и спрашиваете:

- Кто ты? Откуда?

А он отвечает:

- Я не знаю.

Как вы можете жить, не зная этого?

В это время у человека наступает некий познавательный шок, он впервые понимает, что он никогда и не знал себя - он воображал что-то, играл в духовную практику, он воображал, что знает различные концепции и теории, что он очень начитан, но он не знает самой банальной вещи - он в отношении себя ничего не знает.

Когда мы добрались до этого самого глубокого человека, мы увидели, что там нет никаких концепций. И все концепции, на самом деле, ничего не стоят - они на периферии - это какой-то человек, какой-то ум - это все там, а внутри это невозможно.

Затем мы разобрались и увидели, что это внутреннее состояние без качеств, без цвета, вне формы - там нет никаких пространств, никаких ограничений. Там нет субъекта, нет объекта, невозможно оценить время, пространство - ниргуна, ниракара, таттватита...

Я спросил: "А что это такое? Чьи это качества - вне времени, ­вне пространства, вне форм, вне определений?"

Они отвечали: "Да это же Атман!"

"Ну, тогда поздравляю, мы выяснили кем вы на самом деле являетесь - вот кем вы являетесь. Разве вы можете описать это состояние? И разве вы можете его классифицировать, оценить каким-либо образом, разве ум ваш связан с этим состоянием? Ум работает только тогда, когда вы выйдете из этого состояния. Следовательно, любой ум, концепции и теории - не более чем иллюзия, заблуждения, следствие выхода из этого состояния".

И это все достигается практикой самоисследования - Атма-вичары. То, о чем я сейчас рассказал - это и есть Атма-вичара, которую я помогал выполнять мирянам. Из-за того, что они сами не могли ее выполнять, я им просто помогал, задавая наводящие вопросы.

Таким же образом практикуя внутри, задавая эти вопросы себе, вы ищите это состояние, которое за пределами гун, времени, пространства и концепций. Вы сами себе даете Пратьябхиджня-даршан, вы сами узнаете свою абсолютную сущность. И Атма-вичара - это способ дать самому себе даршан.



УРОВНИ АТМА-ВИЧАРЫ

В Атма-вичаре существует пять уровней.

Первый - это жесткая концентрация на Ахам-вритти. Внешний мир здесь отрицается - вас интересует собственно только Ахам-вритти и больше ничего. Первый уровень, когда вам нужно уцепиться за Ахам-вритти и держаться ее как связующей нити вас с Атманом.

На первом уровне мы не рассматриваем вопросы: "Для кого возникла эта мысль?". "Для меня". "Кто я?" - все вот эти вопросы-ответы - это уровень неофита. Первый уровень начинается когда все возвращается к "Я", и вам все ясно: что есть "Я", которое является источником всего, а вам нужно в качестве основы взять "Я", т.е. Ахам-вритти и достичь самого высшего самоисследования. И вот здесь начинается первый уровень - жесткая концентрация на Ахам-вритти

На втором уровне вы подходите к чит-джада-грантхи. Тот, кто подходит к чит-джада-грантхи, начинает во сне со сновидениями получать опыты осознанности, присутствия, он начинает получать опыты Атма-вичары во сне, или просто опыты ясности.

Третья ступень - это преодоление чит-джада-грантхи и восприятие Чит-Акаши.

Преодоление чит-джада-грантхи - это состояние, которое мы называем также вход в подсознание, когда вся периферийная самоидентификация, психологическая непрерывность на уровне подсознания, начинает размываться. Ложное эго начинает растворяться, и тот, кто имел мощное ложное эго, не отбрасывал его в поверхностном сознании и носился с ним, почувствует себя не очень уютно, потому что ложное эго, приближаясь к океану Чит-Акаша, начинает утрачивать эту психологическую непрерывность - происходит разрыв самоидентификации.

Но если вы привыкли в этом теле самоосвобождаться, у вас хорошая философия, хорошее понимание самоосвобождения, и постоянное отбрасывание себя, то для вас это вообще не проблема - вы входите в Чит-Акаша без разрыва самоидентификации.

Когда вы выходите на уровень преодоления чит-джада-грантхи, ложное эго начинает размываться и преодолеваться, а его место занимает осознавание. Вы ничего не теряете, но открываете более возвышенное сознание.

Говорят, что у святых ложное эго - это Шуддха-Саттва-Сварупам - очищенная форма, которая связана с Атманом и которая не действует сама по себе. Т.е. это игровая форма, эго практикующего - это определенные качества, которые он сохраняет для взаимодействия с внешним миром. Если вы решаете некие проблемы, вам нужна эта форма, но вы не отождествлены с ней, и в любой момент можете ее отбросить.

Итак, следующее после преодоления чит-джада-грантхи - восприятие Чит-Акаша.

Вход в подсознание, когда мы испытываем самадхи души, астральное самадхи - это и есть восприятие Чит-Акаши. В сущности это соответствует третьей дхьяне. Вторая-третья дхьяна, опыты осознанных сновидений и глубокие уровни осознавания в различных состояниях - это восприятие Чит-Акаши.

Когда вы преодолеваете Чит-Акашу, вы входите в Хрид-Акашу. Хрид-Акаша - это внутреннее пространство в сердце - в Анахата-чакре, это Каузальный Мир, это Мир Без Форм (Арупа-лока).

Наконец, после достижения Хрид-Акаша, происходит стабилизация Хрид-Акаши и восприятие ее не только в самадхи, но и в поверхностном сознании в обычной жизни. Вы всегда интегрированы с присутствием, и это присутствие не имеет формы, не имеет границ, вы всегда находитесь в глубоком состоянии присутствия, осознавая Мир Без Форм. А как только исчезают материальные объекты, вы можете полностью перенести туда сознание во время медитации или во время сна.

Это уже погружение в Сахаджа-стхити. Длительное погружение в Сахаджа-стхити, пребывание в нем, делает вас Стхита-праджня (устойчивый в мудрости) - тем, кто всегда знает, что он является центром без границ, что он является безграничным присутствием осознавания. Тем, кто содержит внутри себя дома, деревья, облака, божеств - он внутри себя все содержит. И он является непостижимым. Он является Трансцендентальным. И даже если другие его видят как тело, он никогда этим телом не является.



СТУПЕНИ АТМА-ВИЧАРЫ

Существует также три ступени Атма-вичары - это немного другая оценка. Первые две относятся к нидидхьясане. Последняя относится к Сахаджа-стхити.

Итак, первая ступень - это жесткая концентрация на уровне ума с погружением внутрь и отрицанием мира. При этом сильно теряется действие в осознавании. Это то, что хорошо для ритритов, но не для обычной жизни. В этом состоянии нет присутствия Сахаджа-стхити, потому что Сахаджа-стхити - это присутствие расширенного сознания, а здесь есть такое жесткое удержание концентрации на Ахам-вритти. Оно суженное, но очень интенсивное. Сахаджа-стхити нет, а сама концентрация зависит от внешних объектов. Т.е. если мирские объекты возникают, то концентрация будет разрушена. В сущности, это ступень неопытного практикующего.

Вторая ступень. На этом уровне уже возникает нидидхьясана (непрерывное умосозерцание). В ритрите вы держите концентрацию на Ахам-вритти постоянно, но если ритрит закончится, она тоже закончится. Пока вы в ритрите, вы держите и достигаете нидитхьясаны таким способом.

Вторая ступень нидидхьясаны другая.

Здесь уже нет отрицания внешних объектов, происходит самовозбуждение осознавания Ахам-вритти через отталкивание, через восприятие внешних объектов. Мир рассматривается здесь как сон, как сновидение, но вы не отрицаете мир, а используете его для того, чтобы возбуждать внутреннее осознавание Ахам-вритти. Это не то же самое, что и работа с тройной формулой: "Все Дхармы - суть иллюзия и сон" - вы занимаетесь только Атма-вичарой, но вы используете внешние объекты, чтобы возбудить внутреннее состояние осознавания.

Это более высокая ступень Атма-вичары При этом дхьяна не падает. Т.е. вы держите такую же дхьяну как на первой ступени, но уже не отрицаете мир, а можете использовать энергию внешних объектов, чтобы возбуждать уровень Атма-вичары, не утрачивая должной дхьяны.

Это очень тонкий момент и вначале может быть так, что вы думаете, что используете внешние объекты, а потом окажется, что внешние объекты используют вас. Это распространенная вещь среди практикующих.

Один практикующий мне жаловался: "Да, я хожу в городе как непостижимое существо. Я все время в Атма-вичаре, но у меня есть привязанность к книгам. Я подхожу к книгам и думаю: "Сейчас я сумею возбудить энергию Атма-вичары интересом к книгам". Через пять минут я чувствую, что у меня интерес к книгам и нет вообще никакой Атма-вичары. Стоит мне признать это, все уже заканчивается, и я выполняю концентрацию на книгах. Я побыстрее убегаю оттуда, пытаясь восстановить состояние Атма-вичары".

Это тонкий момент, когда мы можем ошибаться. Мы можем думать, что используем для возбуждения осознанности внешние объекты, а затем видим, что возбуждаем только ум и нет никакой Атма-вичары. Но если правильно воспринимать  внешние объекты и правильно с ними интегрироваться, не позволяя уму далеко уходить и не формируя различение, они заставляют вибрировать энергию в чакрах, и мы можем поддерживать нужный уровень осознавания Атма-вичары.

Действие в осознавании здесь теряется незначительно, т.е. до некоторой степени вы можете действовать в этом мире. Оно теряется, но не совсем, как в первом случае . Это более продвинутый уровень. Здесь не нужно вводить формулу: "Все Дхармы - суть иллюзия и сон" - вы и так видите весь мир как сон, потому что ваше сознание даже при восприятии внешних объектов зафиксировано на Атма-вичаре.

Однажды со мной произошел следующий случай. В это время я, как обычно, непрерывно практиковал Атма-вичару. Прошел уже где-то год после того, как я достиг нидидхьясаны, и я удерживал ее,непрерывно. Это было потрясающее сознание, которое восхищалось способностью его удерживать. Если ты бежишь на автобус и в это время интегрируешься, удерживая Атма-вичару на уровне второй дхьяны - это что-то! Или если ты даешь деньги кому-либо и при этом каждое мельчайшее движение отслеживаешь, может, не подобно Будде, который отслеживал 10 в минус 27-й степени мелькания глаза, но ты очень хорошо все отслеживаешь, возникает такое сознание.

И с таким сознанием и вот таким взглядом (расширяет глаза)  я зашел в частную лавку, где продавали книги. Тогда продавец подошел ближе и стал рядом, контролируя мои действия. Он почувствовал, что что-то не то и насторожился.

Но я просто хорошо концентрировался и находился на этом уровне - самовозбуждение осознавания без потери концентрации (дхьяны) на ахам-вритти. Действие в осознавании теряется, но незначительно. Вы можете действовать, но вы немного как бы заторможены, потому что вам нужно делать и Атма-вичару, и учитывать этот мир. Это хорошо для группы обеспечения Хинаяны, которая делает Бхакти молча с мауной, не спеша, немного заторможено, но осознавая.

Здесь еще нет полного Сахаджа-стхити, но оно более устойчиво чем в первом случае и зависит от поддержания осознавания внешних объектов. Если внешние объекты будут беспокойными, оно тоже потеряется.

Третий уровень - это уже не нидидхьясана, а Сахаджа-стхити. Это распространение ахам-вритти на все окружающее - это интеграция, это переход к Лайе.

Вначале была точечная ахам-вритти, затем ахам-вритти начала отталкиваться от внешних объектов, немного их признавать и брать их энергию для возбуждения. Наконец, на третьем уровне, нидидхьясана перерастает в настоящее Сахаджа-стхити. Это уже не удержание чувства "я", это не пребывание в чит-джада-грантхи - это начало растворения чит-джада-грантхи, переход в Лайю (растворение).

Вы начинаете видеть "Я" во внешних объектах: в домах, деревьях в облаках, вы начинаете осознавать некое расширенное присутствие, и это присутствие имеет ясность, четкость - оно очень глубокое, и внешние объекты не забирают его как раньше. Вы чувствуете, что теперь вы можете как угодно впитывать объекты, расширяться, воспринимать объекты, но везде вы видите только ахам-вритти.

Тогда вы видите, что ахам-вритти - это не маленькое чувство в маленьком теле, а это тотальное присутствие. И вы видите луну или звезду, но вы не видите нечто отдельное, вы чувствуете их как часть себя - это очень потрясающее состояние. Вы видите, что одновременно с восприятием луны или с восприятием самой далекой звезды, есть вы как сознание, как воспринимающий. И там, где есть звезда, там есть и вы - воспринимающий, значит, это часть вашего единого сознания.

Тогда вы движетесь, но на самом деле ничего не движется - это трансцендентальное присутствие всегда остается. Вот это - Сахаджа-стхити.

Затем вы работаете с его углублением и удержанием, на что у вас уходит вся жизнь. Это переход к Лайе, к растворению. После этого наступает полное Сахаджа-стхити, когда никакие факторы внешних объектов не разрывают вашу самоидентификацию, ничто кроме осознавания, естественного присутствия, для вас не является настоящим, ничто не является серьезным - все исчезает: все миры, все люди, воспринимающий, воспринимаемое, все дхармы, вся ваша накопленная карма, все мысли - все начинает исчезать. Не то, что оно начинает исчезать - вы понимаете бессущностность этого, и вы видите, что это просто следствие выхода из Сахаджа-стхити. И вы просто всегда удерживаете Сахаджа-стхити.

Если же вы что-либо делаете, то, удерживая Сахаджа-стхити, вы это делаете как лилу, в игровом варианте. И когда вы укореняетесь в этом - это ступень Стхита-праджня (устойчивый в мудрости).

Когда вы обретаете этот центр, то вы чувствуете, что его вы не можете потерять во сне, вы его не можете потерять при сновидениях, вы его не можете потерять вообще никогда. Более того - он никогда и не терялся.



P. S. Эта лекция возникла благодаря монаху Сат-Чит-Ананде, который просил меня когда-то прочитать лекцию по Атма-вичаре для книги.

ответы на вопросы

На первых фазах медитации, у меня возникает страх, что самостоятельно у меня ничего не получится. В ритрите оно интенсивно, качественно и настолько великолепно..., но я боюсь, что когда я сам, то не смогу выполнить медитацию.

Когда вы практиковали дома - хуже получалось?

Несомненно.

Здесь вы ведь будете практиковать вместе с нами целую неделю, поэтому у вас должно получиться. Когда вы попадаете в поле высокой энергии, у вас могут происходить опыты сами по себе, даже без приложения усилий. Поэтому важно, где вы практикуете.

Ощущение "Я" должно быть в голове или в сердце?

В Хридайям. Ощущение "Я" называется также Хридайям - Духовное Сердце. Но на самом деле, вы не найдёте его в конкретном месте в этом теле. Ощущение "Я" может переживаться в любом месте. Если вы концентрируетесь жёстко на ахам-вритти, у вас будет ощущение "Я" именно в голове, в области макушки. За счёт практики работы сознания, прана движется по каналам. Ветер движется по каналам, и в местах, соответствующих вашей карме, он останавливается - вы там чувствуете "Я". Но в принципе, оно может ощущаться в любом месте. И вы не должны держать его в голове. Держите где-то немного глубже уровня сердца.

Иногда это чувство "Я" расширенное, а иногда точечное, сконцентрированное. Я в этих случаях начинаю беспокоиться. Как правильно?

Концентрируясь на чувстве внутреннего "Я", вы должны достичь дхьяны. Дхьяна - это степень вашей концентрации. На уровне первой дхьяны вы испытываете блаженство. На уровне второй дхьяны - радость. На уровне третей дхьяны - глубокое осознавание. Это точечная концентрация. И вы должны достигать насколько возможно сильной фиксации на этом чувстве "Я". Это подобно концентрации в Раджа-йоге на точку. В данном случае роль точки выполняет ахам-вритти. Это тонкая точка, только в вашем сознании - сукшма дхарана.

Сукшма дхарана - это самый высший вид дхараны. Вы должны достигать ясности за счёт такой точечной концентрации на внутреннем чувстве "Я", но затем вы должны переходить к расширению. Расширение - это следующая ступень. Когда вы достигаете глубокой концентрации на внутреннем чувстве "Я" и чувствуете, что её хватит, чтобы расширить своё сознание, вы переходите к расширению.

Выполняя такую пульсацию, вы смотрите: вот вы концентрируетесь на внутреннем чувстве "Я", вот всё ваше сознание собранно в "Я", все ваши чувства, весь мир сводится к одной мысли - ахам-вритти - больше ничего не существует, ни тела, ни этого мира, ни других мыслей, ничего. Вы достигаете такой предельной фиксации на внутреннем чувстве "Я".

Когда же ваш ум немного притупляется или вы устаёте, вы, наоборот, расширяете сознание. Вы пытаетесь этот предельный пик осознавания, достигнутый в концентрации, развернуть и расширить техниками и приемами для расширения.

Когда вы расширяете сознание, вы чувствуете, что вы можете его расширить только до некоторой степени, а дальше наступает тамас - затуманенное, спутанное мышление, неясность - мысли вас снова одолевают. Тогда вы снова возвращаетесь к прежней концентрации на ахам-вритти и вот так пульсируете своим сознанием. Во время такой пульсации вы должны достичь глубокой концентрации на ахам-вритти - насколько возможно. А во время расширения вы должны достичь насколько возможно большего расширения сознания.

Ты - в тысячах звёзд,

Ты - в мириадах Вселенных,

Ты  - Свет Нерождённый,

Ты -  Дух Нетленный!

Ты есть ТО!

Тат Твам Аси!



Часть Третья

Самоузнавание

Когда вы практикуете самоисследование, самоосвобождение параллельно с избавлением от собственного эгоцентризма, внутри вас появляется это состояние. Это состояние постоянного пребывания в вашей Природе Ума. Самоисследование - это специальные методы Джняна-йоги, погружение в Природу Ума. Самоосвобождение - это специальные методы ментального самоанализа с целью выяснения подлинной сущности. Когда вы можете осознать все проявления этого мира как ум, как проявление вашего сознания, понять, что ничто не возникает само по себе, ничто не является самосущим, всё является проявлением вашего же сознания, движениями вашей души ваше сознание начинает втягиваться, оно начинает поглощаться, вы понимаете свою обусловленность.

Тогда вы понимаете, что вы видите объект только потому, что есть ваше зрительное сознание. Объект не существует вне вашего сознания. Если нет зрения, кто может сказать, что эта колонна белая? Кто может сказать, что это вообще колонна, если нет зрения? Если нет слуха, кто может оценить этот звук: прекрасен он или  ужасен? А что такое слух, зрение? Это сознание, которое есть в астральном теле, сформированное прошлым опытом - это определённая способность к различению, не более того. Вы можете сформировать новые способности к различению, новые сознания, а старые стереть. То есть, всё это несубстационально, это нематериально, не абсолютно - это относительное, созданное вашим же сознанием, понимаете вы это? А раз это создано вашим сознанием, то это ваш ум творит все эти вещи. Когда вы это всё понимаете, тогда проблема не во вне - нет проблем во вне. Проблема внутри - всё внутри вас. Страдания, рождение, смерть, счастье, взаимоотношения - всё это сводится к внутренней проблеме. И тогда вы выясняете: раз проблема внутри, тогда что есть я? Что я собой представляю? Что есть моё сознание и что есть мой ум? Таким образом, вы выполняете первую ступень практики - всё сводить к уму.

Затем вы начинаете анализ ума. Вы пытаетесь думать: а что же такое мой ум? И когда вы пытаетесь рассуждать об уме - это подобно собаке, пытающейся укусить себя за хвост. Ум сам пытается думать о себе. Но может ли ум познать себя? Мысли - это продукт старого опыта, впитанные через воспитание, общество, родителей, книги, социум - то, из чего мы сформированы. Как сказал один человек: "Люди подобны колбасам: чем их начинят, то они в себе и носят". Это наш ум - он просто начинён разной информацией. И когда мы анализируем наш ум, мы выясняем, что в нём нет ничего, что бы принадлежало ему собственно. Мы видим, что всё заимствовано, всё это мы где-то взяли, потому что ум - это прежде всего мысли, которые возникают в нашем сознании. Они называются вритти - это как тонкие движения или колебания на глади озера. И мы выясняем, что любая вритти - это заимствованное, это отпечаток, который на нас оставило чьё-то воздействие, чьи-то слова, какое-то событие, обучение. И тогда мы начинаем разбираться со своим сознанием, выяснять из чего состоит "я".

И когда мы начинаем разбираться, мы приходим в ужас, от того, что "я" - это просто набор каких-то механических вещей, набор железок и не высшего качества. Мы приходим в ужас от того, что то "я", которое считал личностью двадцать или сорок лет не имеет никакой сущности, оно создано другими - это слепок, это форма, понимаете? Это болванка, которую отштамповали и выпустили, это продукт общества, социума, воспитания, чего угодно, но только это не что-то абсолютное. Это что-то очень относительное. Это штампованная кукла. И мы все вот такие штампованные куклы. Наш ум - это просто программа, вложенная в наше сознание. И, будучи такими куклами, мы ходим, любим, страдаем, творим. Но всё это творчество штампованных кукол. Кукла может делать что-то, если нажать куда-то, она может заговорить, но в пределах программы, не больше. Компьютер. Мы общаемся, мы думаем, творим великие вещи, но всё это творение в пределах этой компьютерной дискеты.

И когда мы занимаемся таким самоанализом, у нас впервые наступает познавательный шок. Мы проникаем внутрь и обнаруживаем несубстанциональность всего; весь наш опыт - это нечто заимствованное, в нём нет ничего абсолютного - это просто набор впитанных идей, он не самосущий, не самоценный, в нём нет какой-то абсолютной субстанции - ничего абсолютного вообще - это просто нечто сложенное как мозаика. Просто взяли оттуда, оттуда и что-то выложили. И вы видите, что другой человек такой же - он продукт этой же информации, только он немного в других условиях вырос, его программа чуть-чуть другая, но это такая же штампованная кукла. Две куклы общаются друг с другом, и думают, что живут. Это и называется жизнью: кукла живёт - кукла умирает, получает новое тело куклы. Это Сансара, это майя.

Но внутри этой куклы существует самая высшая драгоценность, и она даже не знает об этом. Она ведёт свою кукольную жизнь до тех пор, пока её тело не отправят на переплавку. Дадут новое тело и так будет продолжаться.

Но затем у этой куклы что-то срабатывает, и она начинает думать: "Что-то не так. Почему я должен так жить? Почему я должен вести эту монотонную жизнь: есть, спать, совокупляться, размножаться, смотреть телевидение, снова есть, спать, размножаться, работать-работать-работать, пить чай вечером, общаться с друзьями - всё. Это моя жизнь. Так меня сделали, так меня научили - всё. Я - весь механичен.  Это есть полное состояние механичности. «Ты должен работать. Мы должны быть процветающими куклами. Мы должны всё вкуснее есть, иметь больше всего материального, делать всё больше кукол и рассуждать о благе, исходя из своего кукольного восприятия. Рассуждать о том, что есть добро, что есть зло, рассуждать о любви кукольной, рассуждать о благотворительности, о принципах гуманизма. Мы должны быть гуманными! Но в пределах кукольного восприятия, не дальше.» Это полное состояние неведения, полное состояние обусловленности. Всё. Слеплено, сделано - выполняй программу. И это мир людей. Существуют другие миры, и из этого состоит наша жизнь.

И когда вы проникаете в это сознание, обнаруживаете  бутафорность, несубстациональность, несущностность сансары, у вас возникает сильное возмущение этим: "Так жить нельзя! Я не хочу быть всем этим! Я должен реализовать нечто гораздо более глубокое". У нас есть подспудное, подсознательное чувство, что внутри нас есть нечто гораздо высшее, и это чувство пытается пробиваться, но оно подавлено, оно полностью погашено всей обусловленностью, всеми обрядами Сансары.

Бракосочетание - это обряд, это инициация. Посвящение в пионеры - это посвящение. Вас посвящали с самого начала лжегуру, служащие майе, начиная от роддома. И последнее посвящение - это ПОА - Бардо-инициация. Куда? В тот же мир людей.

Но, получая инициации от таких "гуру", вы будете оставаться такими штампованными куклами, вы никуда не придёте. Вы снова получите новое тело куклы в этом мире. Это и есть состояние иллюзии, и от этого нужно освободиться, от этого нужно полностью избавиться.

И когда мы анализируем наш ум, мы понимаем, что за умом есть нечто, что выходит за пределы этой программы. Мы понимаем его полную несубстанциональность, мы осознаём, что ум - это только мысли - вритти. Мысли - это нечто, что мы впитали с прошлым опытом, какие-то заимствованные вещи. Всё, что в пределах мысли - это то, что вписывается в круг нашего опыта. Ничего нельзя выразить через мысли из состояния, которое выше, из запредельного состояния, потому что ум действует в категориях причины-следствия, категориях времени-пространства, категориях субъект-объектных отношений, «я» - «ты» - он полностью подвержен четырём законам формальной логики: тождества, непротиворечия, исключённого третьего, достаточного основания, он подвержен, так называемому, здравому смыслу. За пределы логики он не может прорваться. Но мы не можем найти Истинное Я, если будем жить на уровне этого кукольного штампа.

Тогда мы изо всех сил пытаемся анализировать мысль и выяснить где же мы в этом состоянии. И мы выясняем, что среди всех мыслей есть какая-то одна самая важная мысль - это Ахам-Вритти. Это мысль - "Я". Я-мысль - это царь всех мыслей, это ложное отождествление - то, чем мы себя считаем. И эта Ахам-Вритти - она стоит на троне, она занимает главенствующее положение - это наше ложное эго, оно гнездиться там и посылает своих чистых преданных туда-сюда, даёт им различные задания и считает себя чем-либо. И эта я-мысль на троне - наша вера в собственное эго, в собственную личность, в собственное отдельное независимое я. И когда есть эта я-мысль и отождествление с ней, тогда я-мысль проецирует себя: "Я есть мужчина, я есть женщина, я есть человек, я есть какая-то личность. Соответственно, эта я-мысль строит отдельные комнаты, отдельные номера, где она может проецировать себя в более разветвлённом состоянии, а затем она начинает вращаться по этим комнатам. Так создаётся наша ахамкара - ложное эго.

Но король голый

Если вы возьмёте эту я-мысль - Ахам-Вритти, и попытаетесь её проанализировать и держаться её, следуя практике самоисследования, вы увидите, что я-мысль тоже не субстанциональна. Мы выяснили, что все мысли не субстанциональны, осталась только одна мысль - я-мысль - чувство "Я", наше ложное отождествление. Но мы не знаем кто мы, не знаем. Кто мы? Тело? Чувства? Ум? Все передачи по радио, которые мы прослушали, новости, институтское образование? Кто мы - непонятно. Тогда мы берём эту я-мысль, держимся её и исследуем. Когда мы исследуем я-мысль, мы очень цепко за неё держимся и пытаемся удержать Ахам-Вритти  первую дхьяну, вторую дхьяну, третью дхьяну, и тогда мы видим, что я-мысль начинает распадаться. Оказывается, что это ложное эго, этот король голый - он не субстационален, он не настоящий. Ум не настоящий. И тогда я-мысль начинает растворяться.

Когда я-мысль начинает растворяться, мы проникаем в нечто глубокое. Мы проникаем в какое-то глубинное наблюдающее осознавание, отъединённое от процесса двойственного мышления. Это тонкое наблюдающее сознание, подобное глади спящего озера. Это сознание подобное зеркалу, которое отделено от процесса мышления и на котором нет этих колебаний, нет вритти, нет двойственности, флуктуаций, нет никаких отождествлений, нет ложного чувства "Я", делающего, нет внешнего субъекта как делателя, нет процесса восприятия субъект-объектного, которое отделено от зрения, запаха, вкуса, осязания, которое отделено от зрительного, слухового, вкусового сознания. Это нечто, что мы не можем описать словами, и это очень глубокое и очень мудрое состояние осознавания. И тогда мы видим, что наше я тоже не субстанционально, оно пустотно.

И впервые мы открываем внутри себя огромное пространство осознавания, Пустоту.

И второе правило, после того как мы всё свели к уму - ум нужно сводить в пустоту, обнаружить на собственном опыте не субстанциональность всего. Это не есть состояние пустоты в смысле негатива, ничего - нет. Это Абсолютная Полнота. Это абсолютная позитивность, это абсолютное сверхтрансцендентное сознание. Пустота в том смысле, что там нет ничего из нашего прошлого материального опыта, из наших движений души. Но это сверхясное, сверхчистое, суперинтенсивное сознание, которое является источником всего.

И тогда мы впервые выходим за пределы шаблонов, программ, стереотипов, мышления, кукла начинает открывать в себе нечто живое. До этого мы все ведём жизнь кукол и перерождаемся как куклы. Это бессмысленная, сансарно-обусловленная жизнь. Но тогда начинается подлинное осознавание, и мы начинаем жить, мы начинаем осознавать. И когда мы открываем это сознание, мы видим, что это сознание является источником всего. Оно творит все миры. Ничто не лежит вне этого сознания, оно является самым ценным, самым дорогим, оно живет в каждом человеке, и только оно и важно. И вся жизнь людей сводится только к тому, чтобы открыть это сознание. Это единое на всех сознание, и жизнь - это жизнь этого сознания, а не вас, ни как тело, ни как чувств. Это сознание в вас живет и пытается пробиться. И жизнь ценна: пробьется это сознание за эту жизнь или не пробьется. Не пробьется - значит Бардо-инициация, новое тело штампованное, новый ум штампованный - будет пробиваться в следующей жизни. Понимаете, насколько это ценная вещь, чем вы занимаетесь - это осознать нужно. Пробьётся в нас осознание или нет!  Или мы будем вести жизнь штампованных кукол?

И когда мы обнаруживаем эту пустоту, мы продолжаем нашу медитацию дальше. Мы не должны отходить, сознание в это время изменяется. Опыты дьхяны и опыты праджни мы  рассматривали. Я даю другую формулу учения, но принципы одни и те же. И когда вы медитируеите, пытаясь осознавать эту пустоту, эта пустота вначале кажется чем-то чужим, бесконечным, поглощающим, страшным, бездонным - вы вообще теряетесь, приходите в шок, замешательство и ужас. Это настолько непостижимое, настолько вечное, абсолютное, что вас там вообще нет, вы там вообще никто, понимаете. Если муравья взять и опустить в океан, где муравей - непонятно. Что от него осталось? Где его муравьиные заботы?

Когда вы прикасаетесь к этому океану бездонного осознавания, первое ваше впечатление -  шок, вы отшатываетесь в ужасе. И многие., кто прикоснулся, отшатнулись и держаться от этого подальше. Многие ужаснулись: "Куда я вообще лезу?! Буду чуть-чуть практиковать и понемножку продвигаться. Я - падшая личность, у меня столько загрязнений. Достижение Освобождения - это пусть Будды, монахи в Гималаях достигают и для этого нужно очень много жизней. И Будда Шакьямуни практиковал четыре асангхи и сто тысяч кальп, а кто я такой вообще? Буду делать поклоны, молитвы, может когда-нибудь, через сто жизней стану на путь".

Мы отшатываемся от этого сознания - такое Оно великое. Мы чувствуем, что от нас вообще ничего не останется, мы не готовы к Нему. Это - глубочайший шок и глубочайшее разочарование практикующих; появляется глубочайшее неверие в себя. Но если у вас достаточно мудрости, вы не должны так поступать, вы должны накапливать заслуги, шлифовать свое поверхностное сознание, читать молитвы, использовать все относительные методы, которые у вас есть, углубляя свою философию Атмана, недвойственности и снова пытаться как  лбом биться. Снова - чуть-чуть. Снова. Растворился, получил опыт - выскочил, пришел в себя и снова. И вы пытаетесь как бы в океан прыгать.

Рамакришна приводил такой пример: соляная кукла зашла в океан, но когда она зашла, от нее ничего не осталось. Вы пытаетесь, поставить туда одну ногу, затем вторую. Вы пытаетесь туда входить. Это состояние созревания души.

И понемногу вы, вдруг, начинаете открывать, что это огромное бесконечное сознание не такое уж чужое. Это ваше сознание. Вы начинаете его признавать. Более того, вы его осваиваете. Оно не является какой-то чужеродной бездной, Орлом каким-то, который вас пожирает, который описан в Мексике. Ничего подобного. Они, очевидно, очень испугались, так испугались на всю жизнь, что начали заниматься какими-то другими практиками, но это оставили - слишком это высоко. Вы чувствуете, что это пространство становится вам родным. Вы начинаете осваиваться в Нём, ваше сознание изменяется, ваши отождествления уходят, ваши привязанности уходят, но на смену этого приходят ясность, мудрость и изменение концепции себя, концепции мира, концепции существования, жизни. Это настолько глубинные перевороты в сознании, что дух захватывает.

Вы открываете вообще новое измерение - это очень большая внутренняя работа, это тотальная внутренняя работа, это величайшая внутренняя работа. Когда вы открываете это сознание, вы  начинаете в нём осваиваться, и вы должны иметь смелость стать тем, кто вы есть.

Пока мы говорим на словах, но затем вы должны это сделать реально. То есть,вы должны взять это пространство. Оно и так вам уже принадлежит. Медитатор в сутрах описывается как вор, прокрадывающийся в пустой дом. В пустом доме никого нет, а вор крадется. Вор крадется, сохраняет меры предосторожности, прячется за шторы, в шкафу, ползет под половиком, а дом пустой вообще. Более того - это его дом. Понимаете - это его собственный дом, и это открытие потрясает.

Этот медитирующий - это мы сами. Мы крадёмся в дом, который нам принадлежал с самого начала - в свой собственный дом. И когда мы это начинаем понимать, появляется  мудрость и появляется бесстрашие. Мы понимаем, что мы можем быть этим бесконечным пространством, мы можем быть бесконечными, мы можем быть Абсолютом, мы можем быть Богом. Можем быть Богом! Мы уже Им являемся. Как можно стать тем, кем ты был с самого начала? Это парадокс. Мы становимся тем, чем мы уже были. Мы были этим до рождения, просто старая карма, воспитание, социум, нам очень долго объясняли, что мы этим не являемся, и мы сами себе это вбили нашими захваченностями.

И когда мы проникаем в это сознание, мы, вдруг, открываем: "Как я мог это упускать? Это тотальное сознание и Оно всё мое. Как я мог этого не замечать?! Как я мог жить так мелочно, так бессмысленно, так поверхностно?!" Мы проникаем в это сознание, позволяем Ему расширится, полностью Его осознаем и наша жизнь переворачивается. Мы становимся бессмертными, мы становимся абсолютно осознающими, и нет других, а есть только мы - это абсолютная субъективность. Нет «я», нет «ты», есть только величайшее осознавание. Если я скажу "я", то кто это говорит? То же сознание. Нет "ты", потому что "ты" - это тоже сознание. И в начале вы можете себя почувствовать очень брошенным, одиноким, неуютным, -мир разламывается. Как бы раньше друзья, все это было, а теперь только это сознание и даже «меня» там нет. Не то, чтобы одиноким, а вообще непонятно каким. Это процессы созревания души. Но вы никогда не должны входить ни в какие депрессии, ни в какие отчаяния никогда, никогда. С самого начала у вас должна быть твердая вера.:Атман - это радость, это сознание абсолютно радостное. Ананда, ананда. То есть, если вы не радуетесь, то куда-то вы  не туда ушли, просто вы что-то не так думаете . Исток, корень бытия - это радость, это счастье.

Второй аспект Атмана - это осознавание, мудрость - это Чит. Ваша осознанность, ваша мудрость возрастает.

Соломон сказал: "В большой мудрости много печали". Я сомневаюсь, что в большой мудрости много печали. Значит у него мудрости недостаточно было, чтобы пойти дальше. В большой мудрости много радости! Это если обычный человек немного мудрым стал, то он печалится, он осознает своё обусловленное положение. Но если бы он дальше практиковал, то это был бы непрерывный экстаз, непрерывное счастье.

И третий аспект - это Сат - это истинность, это абсолютность. Вы осознаете истинность этого сознания. И когда вы проникаете в это сознание, позволяете ему расшириться, вы начинаете воспринимать Свет. Вы видите, что сущность вашего сознания - это Чистый Свет.




песнь ПРОСВЕТЛЕНИя

Я плакал слезами восторга в храмах у святых ликов под

ангельское пение.

Тогда мне не приходило в голову, что то же самое можно

делать на рынке.



Я размышлял день и ночь о драгоценном человеческом

рождении,

Страданиях сансары, болезни, старости и смерти, карме и

реинкарнации,

И, испытав жуткое отвращение к сансаре,

Я раздал имущество, отрекся от мира и семьи, став монахом.

Но Истина ни на шаг не стала ближе.



Впрочем, я хотя бы понял ее цену.

* * *

Я соблюдал Яму и Нияму, постился и подавлял желания,

объявив им войну.

Я стал фанатиком Святости, Чистоты и Света,

Я даже видел Небеса и Богов,

Но жажда неудовлетворенности терзала меня, как и прежде,

А страдания лишь прибавились.



Впрочем, я хотя бы понял кое-что о себе.

ПЧЕЛА

Я заучивал наизусть сутры и тантры старых и новых традиций

И стал искушенным в толковании коанов,

Бхагават-Гиты, Праджня-парамиты и Шива-самхиты.

Я побеждал других в спорах о тождестве Дживы и Атмана,

О пустоте не-ума, проявленном  и непроявленном Брахмане,

А обрел лишь гордость ученого попугая и новые иллюзии.

А Истина так и осталась несбыточной мечтой идиота.



Впрочем, я хотя бы осознал безграничность и глубину Дхармы.

Я посетил всех известных мне Учителей

И побывал во многих школах и сектах.

Я собирал посвящения, инициации, практики как пчела -

нектар.

И чем больше возрастала моя духовная жадность,

Тем сильнее беспокоился мой ум и росли страдания и

неудовлетворенность,

Ведь теперь мои желания стали беспредельными,

А страдания достигли апогея.



Я желал Освобождения и Просветления как у Будды,

Сиддхи, как у Риши, а их все не было,

И хотелось выть от осознания своей ничтожности.

Так я ушел безмерно далеко от Самого Себя

И стал похож на юродивого безумца с горящими глазами,

бредящего Истиной.

А Истина ушла на миллиарды световых лет.



Впрочем, я хотя бы осознал глубину своих иллюзий.

ОЛЕНЬ

Не сдавшись, я начал практику.

Я концентрировался на точке, пламени свечи, на слоге "ОМ",

чакрах, кончике носа и промежутке между дыханиями.

Мой ум стал сильным, как мышцы атлета.

Я стал с гордой неприязнью поглядывать на жалких людишек

с бесцельными умами, мечущимися туда-сюда в сансаре.

Но, как и прежде, я был слеп и грезил Освобождением и

Самадхи.

А Учитель смеялся надо мной.



Впрочем, я хотя бы развил свою волю.

БЕЗУМЕЦ

Поняв ошибку, я служил Гуру и поклонялся Ему как Богу.

Я пел баджаны и танцевал в экстазе на улицах.

Я раздавал пищу бедным и не привязывался к своим

действиям.

Я проповедовал как сумасшедший и жил для других.

Я плакал и молился Шиве и Кришне, Буддам и Боддхисаттвам,

А иногда даже чувствовал себя единым с Ними.

Это были краткие моменты величайшего экстаза и

Просветления!



Но почему же это все потом исчезало?

Это ли Истина?

Мой ум все так же был полон сомнений,

И лишь преданность Дхарме и Гуру могли держать его в

узде.



Я читал мантры, делал пуджи и подношения,

Визуализировал себя мирными и гневными Божествами,

А лишь создал новые тонкие иллюзии.



Впрочем, я хотя бы очистил сознание.

НЕМОЙ

Я жил в ритрите, соблюдая строгое расписание и мауну.

Я сидел сутками в позе для медитации.

Я очищал ветры, пробуждал Кундалини, делая асаны, крийи,

мудры и пранаямы.

И, не получив никакого Просветления,

Лишь вконец утомил свое тело и ум.



Впрочем, я пробудил Кундалини и вошел в Самадхи,

Обретя ненадолго Мир и Покой.

* * *

Я стал искушен в медитации и йоге.

Я часами напролет высиживал в Самадхи Пустоты Белого и

Золотого Света.

Да, это было Запредельно, Непостижимо, Чудесно.

Великая Тайна нисходила на меня в это время

И "я" растворялось в Бесконечном Блаженстве.

Не было ни мира, ни объектов, ни "меня".



Но, увы, куда же это все исчезало после Самадхи?



Я снова терзался мыслями, как всю жизнь не выходить из

него и стал ненавидеть все, кроме Самадхи,

Впав в нигилизм, отрицая имя и форму.



Впрочем, я хотя бы понял, какая она - Истина,

Которую я терял каждый раз, открывая глаза.

* * *

По совету Гуру я учился не отрицать этот мир.

Я скитался, подобно нищему.

Я был дик и спонтанен как сиддхи и  дзенские Патриархи.

Я играл, отбрасывая себя и унижался перед другими,

Кромсая свое эго и не испытывая жалости.

Однако, лишь взрастил новое тонкое "эго",

Гордящееся своим смирением  и самоотдачей.



Так я попал в новый капкан своего "я".



Впрочем, я хотя бы узнал, что и такое бывает.

ЛЕВ

Утратив все понятия внешнего и внутреннего,

Отбросив все понятия о практике и медитирующем,

Я открывал монастыри и храмы.

Я познал на себе великую глубину Адвайты

И тайную Мудрость сокровенных методов йоги и тантры.

Я удерживал прану в центральном канале.

Я соединял Блаженство с Пустотой.

Я день и ночь исследовал Природу Ума,

Останавливая мысли и концентрируясь на чувстве "я".



Я летал в тонком теле по всем мирам.

Я делал клеши мудростью и объединялся с желаниями.

Я трансформировал сны и распознавал Ясный Свет.

Я смотрел на мир как на иллюзию и даже перестал желать

Нирваны и Просветления.



Я осознавал себя день и ночь

При ходьбе, еде и работе, ужасаясь своим способностям.

Я не боялся выглядеть странным перед другими,

И иногда мне казалось, что я сам - Будда!



Но я спрашивал себя: "Почему я так боюсь потерять это

осознавание?"

* * *

Я оставил все как есть

И поддерживал Естественное Состояние.

Я не отвлекался от Присутствия, радуясь всему как ребенок.

Я брал чужую карму и страдал, самоосвобождая ее,

Упражняясь в непривязанности к себе и рискуя всем, даже жизнью.



Мне казалось, что я узнал "свой ум до рождения",

Однако, Гуру сказал, что Просветление далеко, как и прежде,

И что я не видел Его даже во сне.



Но впервые это не огорчило меня!

Так я потерял надежду и страх.

* * *

Я следовал пути не-усилий, не-метода и йоге не-медитации

И открыл великий путь Не-Деяния.

Я поверил во все, что говорил Гуру,

И даже в то, что я уже - Будда.

И что непросветления никогда не было.



И, отбросив привязанность к телу и миру,

Наслаждаясь, играл Махавакьей:

Ахам Брахмасми!

Тат Твам Аси!

И иногда, о чудо, мог поклясться, что так оно и есть.



Однако, это невидимое, почти неуловимое эго не желало

исчезать так просто.

Это "я" и здесь сумело выжить.

Оно по-прежнему сравнивало, оценивало

И требовало все большей самоотдачи, ясности, более глубокого

Присутствия, Света.

Оно жаждало сиддхи, беспокоилось о Теле Света,

О подтверждении реализации и признании другими.



Незаметно оно построило мириады новых надежд.

Теперь они были всего лишь игрой,

Но кто-то понял, что этому не будет конца.

И что у меня нет ни одного шанса стать Буддой во второй

раз.

И внезапно отдача произошла!



Все-все было мгновенно оставлено.

  И все было узнано и реализовано в один миг,

    Без намека на существование того, кто это переживает.



С неба словно посыпались звезды, цветы и радуги,

А Золотой Свет вошел в тело.



Океан впал в Гангу;

Собака стала Буддой;

Будда стал фунтом льна;

Радха стала Кришной;

Арджуна не сражался на Курукшетре;

Боддхидхарма не приходил в Китай;

Махакашьяпа не понял, чего от него хотел Будда;

Послушнику в монастыре почтительно кланяются Патриархи,

А он бьет их посохом!

Никто никогда не достигал Просветления;

Никто никогда не сможет достичь Освобождения,

Потому, что никогда не было связанности.

Нет путника,

А конец пути - это его начало.

Нет ни проявленного, ни непроявленного;

Нет святости, нет греха; нет чести, нет бесчестия;

Нет Гуру, нет ученика;

Нет дживы, нет Атмана;

Нет Дхармы, нет адхармы;

Нет Мокши, нет бандхи;

Нет жизни, нет смерти.



Тат Твам Аси!

Тат Твам Аси!



ОМ!





Свами Вишну Дэв



О, ученик! Ты хочешь понять меня, задавая

вопросы и спрашивая что-то?

Успокойся...

Просто помолчи со мной.

Так ты гораздо ближе...



Интервью, взятое у Свами Вишну Дэва
в уединенном ритрите



Учитель, вы вот уже пять лет проповедуете учение об Освобождении и Просветлении. Скажите пожалуйста, Просветление - что это за состояние, что целые религии на протяжении всей истории человечества вырастают вокруг этого опыта? Из-за чего, собственно такой переполох?



Сказать что-нибудь о Просветлении значит уничтожить его. Стандартный ответ вы найдете в новых книгах, например "Пробуждение". А чтобы узнать, что такое Просветление, лучше начать заниматься духовной практикой. Серьезной Духовной практикой под руководством Учителя. Просветление - это то сознание в вас, которое сейчас задает этот вопрос. Полностью очищенное. Это сверхинтенсивная ясность вне концепций ума, которая не прекращается даже ночью во сне. Это ваш ум как таковой, ваше обнаженное осознавание без центра и границ, подобное свету и пространству. Достичь Просветления означает осознавать за пределами ума, мыслей, тела, потерять свою гордость, потерять надежду, а вместе с ней и страх, перестать болеть "синдромом маленькой бедняжки", стать частью вечности - Брахманом.

Ну вот, за словами все потеряно.

И Вы считаете, что обычному среднему человеку возможно  достичь такого состояния? Что является главным условием?

Усердно практикуя, каждый может достичь самадхи. Главное условие - наличие пуруша-кары, ваша решимость. А вообще, никаких условий нет. И никаких гарантий. Либо мы идем по пути социума, мира, который оставляет нам лишь один выбор: старость, дряхлость и смерть, либо мы развиваем свою прану и ум до полного Освобождения.

Существуют различные уровни Освобождения. Расскажите подробнее об этом. И в чем их отличие?

Это очень сложная тема. Требуются специальные лекции. Если отступить от классической терминологии, то практики самого высшего уровня при жизни растворяют ум в Брахмане и превращают свое тело в Майя-Дэха - иллюзорное энергетическое тело, становясь непостижимыми бессмертными существами, подобно Тирумулару и Рамалинга Свами.

Практики высшего уровня достигают того же, но в момент смерти, реализуя саруба-самадхи. Их тело исчезает, пять элементов (таттв) растворяются, все праны входят в центральный канал и за семь дней они реализуют Пранава-Дэха (Тело Света).

Обычные просветленные уходят в Ясный Свет Брахмана (Брахма Джьоти), растворяясь в Вечности как масло в масле без реализации активной функции Брахмана - иллюзорных тел, реализуя пробужденный ум в его истинной таковости - Праджняну или Чити.

Не достигшие полного просветления, но стабильные в самадхи 5-7 дхьяны, идут в миры без форм, такие как Мир Не-бытия или Бесконечное Пространство и живут сотни кальп как сознание без формы.

Йоги средних способностей, сумевшие достичь только савикальпа-самадхи 1-3 дхьны, но достигшие подлинной святости и преодолевшие все желания и привязанности, в момент смерти реализовывают Тело Божества в Верхнем Мире Форм (Рупа локе) и становятся Просветленными Богами, отрабатывая свою астральную карму.

Наконец, практики низкого уровня, имеющие преданность Божествам или начитывающие мантры, достигшие уровня 1-й дхьяны или развившие неглубокое присутствие, идут в Чистые Земли - материальные миры Небес, практикующих йогов, такие как Небеса Тушитов, Индра лока и другие.

Йоги с еще более ограниченными способностями получают перерождение в хорошей семье в силу заслуг и продолжают свою садхану дальше, быстро находят Духовного Учителя и Учение, не отвлекаясь на сансару.

Анализируя Ваше Учение, я пришел к выводу, что Адвайта (недвойственность), соединенная с методом - это непобедимая позиция. Но скажите, насколько все это возможно осуществить практически обычному ищущему или это только «учение для избранных»?

Действительно, Адвайта-Лайя - путь спонтанного естественного присутствия в изначальном осознавании, для многих очень труден. Они могут начинать с Раджа-, Кундалини-, Бхакти-йоги и классической Джняны. Но я также уверен, что есть и те, кто может почувствовать это возвышенное учение как родное - быть вне всех условий, концепций, рамок и ограничений.

Что Вы посоветуете практикующим, не имеющим возможности по кармическим причинам приехать в Ашрам, но имеющим серьезные намерения практиковать для Просветления?

Сама постановка вопроса содержит противоречие. Если я намерен серьезно практиковать и чувствую недостаток знаний или мне нужен духовный совет, учение, инициация или просто поддержка себе подобных, благоприятное окружение, то есть сангха, то что может помешать приехать в Ашрам? Серьезные намерения означают способность практиковать вопреки любым "кармическим причинам".

А вообще, можно практиковать и дома. Лучше начинать практиковать там, где тебе удобнее. Я порекомендовал бы ежедневное начитывание мантры на четках с концентрацией на мурти - изображении божества (Ишта-Дэвата), сидя в сукхасане. Ежедневную сидячую медитацию, остановку мыслей и осознавание без мыслей, а также практику самовспоминания во время ходьбы на улице. А самое главное - общение с практикующими и шравана - чтение Учения.

Является ли главным условием Просветления - наличие Просветленного Учителя или ищущему может хватить личных усилий?

Классически, да - является. Но вы же знаете - правил нет. Если вы - инкарнация какого-нибудь святого, например, Рамакришны или Раманы, то интуитивно знания придут изнутри. Учение и Учитель дадут лишь небольшой толчок.

А вообще, к обучению и к Дхарме нужно относиться очень серьезно. Если человек идет в институт и учится у профессоров даже мирской специальности в течение 5-ти лет, отдавая этому силы и время, то думать, что станешь сиддхом без обучения - это несерьезно. Никакой реализации не достичь без Учителя.

Свами, сейчас везде смакуется тема перехода в новое тысячелетие, Шестой Расы и т.д. Что Вы об этом думаете?

Астрологическая обстановка в нашем мире меняется. Духовность людей повысится. Возникнет очень много новых религий, школ, сект, культов. Нас ждет всплеск духовного развития. Границы между религиями сотрутся. Учения, религии станут более внутренними, экзистенциальными. Обладать сверхспособностями станет обычным. Не следовать Дхарме, не быть на Пути, не развиваться - станет уделом невежественных. Сознание людей станет магическим. Наука станет давать людям сиддхи, подтвердит все религиозные истины и откроет новые возможности. Здесь человечество ждет новый прорыв. Сетлеретика, виртуальная реальность, клонирование, генная инженерия, программы ТВТ (Total Body Transplantation), даже обычных людей заставит поверить в реальность многомерности миров и верность теории йоги.

Есть ли  трудности в существовании Ашрама?

Да, есть. Сама жизнь в сансаре есть непрерывная трудность. Вопрос в том, отождествляемся ли мы с ними или нет.

Вот, например, Сат Чит Ананда никак не достигнет 5-й дхьяны, а Видьяраджа не любит унмани (безмысие), а присутствие с мыслями еще не освоил. Я думаю - это трудности, которые мы обязательно преодолеем.

Чем отличается Ваше Учение от классической Адвайта-Веданты, проповедуемой Рамана Махарши, Нисаргадатта Махараджем, Рамешем Балсекаром?

С точки зрения мудрости - ничем, и было бы удивительным, если бы оно отличалось. С точки зрения метода - глубиной практических методов, без которых Адвайта остается лишь возвышенной философией, заимствованным знанием. А также мощной теоретической базой, основанной на тантрах и опытах святых. Мудрость Адвайты должна прочно стоять на ногах метода.

Свами, что мешает людям становится на путь и достигать Просветления?

Магия социальных установок. На санскрите это называется Махамайя. Если говорить более практично, именно о нашей жизни, мы по-прежнему остаемся общественными животными. Мы подвержены общественному договору видеть Вселенную так, а не иначе. Мы заколдованы своим ложным "я", а это ложное "я" - продукт родительского воспитания и социума, которые за нас решили, какие нам иметь цели в этой жизни. И пока не преодолеешь это общественное животное в себе, невозможно стать на Путь. Пока не породишь "великое сомнение" в реальности этого мира, смысле своего существования, в теориях и концепциях, ложное эго будет подсовывать новые программы кармической обусловленности. Мы не понимает очень простые вещи: что этот мир непостоянен, что нам придется умирать и перерождаться. мы склонны цепляться за свой образ мыслей, своего партнера, материальные вещи, свой имидж, страну, тело...

Но вообще, это тема для отдельной лекции.



  Интервью взял монах Видьяраджа, 18.12.00







P. S.

"Строки всех Шастр (писаний), все диспуты мира бесполезны,  если   нет  переживания Атмана. Один Он  лишь познание (Джняна)"



                            Йога-Садхана-Хридайя сутра



Цель и смысл духовной практики - получив указующие наставления Духовного Учителя и посвящения в методы, открыть пробужденное состояние нашего ума, которое проявляется как Джьоти - Бесконечный Свет. В йоге это именуется реализацией Брахмана и Освобождением, которое дарует неописуемую свободу и счастье человеческому существу, спасает его от страданий круга рождений и смертей.

Конечно, это не то, о чем можно разговаривать. Это необходимо реализовать в практике. Просветление, самадхи нужно, что называется, "высидеть" в собственном теле и уме.

Поэтому после испытательного срока и периода обучения для послушников, монахи длительное время (3 мес., 6 мес., 1 год, 2 года, 3 года...) проходят медитативные ритриты для достижения высших ступеней самадхи.

Из первых 15 лет монашества 8 лет посвящается непрерывной практике медитации и йоги.



Ежедневная садхана, жизнь, наполненная медитацией, обучением  -  это  то, что радикально изменяет сознание, даруя ищущим высшую цель йоги - Мукти (Освобождение).

Приложение

Словарь санскритских терминов

А

авидья - непонимание, невежество, отсутствие истинного видения

адвайта - "недвойственность"; философская система адвайта-веданты, провозглашает единство мира и Брахмана

аджняна - незнание, невежество

адхарма - неправедность, отклонение от закона дхармы

акаша - эфир, пространство, пятый из пяти элементов природы

ананда - блаженство, высшая божественная радость

анандамайя-коша - оболочка блаженства

апана - одна из пяти пран, сосредоточенная в нижней части тела

атма - Божественная сущность человека

атмавичара - исследование природы Атмы

Атман - высшее "Я" в человеке, абсолютный аспект личного "Я", Бессмертный Дух

ахамкара - принцип индивидуальности; эго, личное, индивидуальное "я"; представление о себе как об отдельной, обособленной от мира личности

ашрам - духовная община

Б

бала - сила, стойкость, мужество

бандхики - обусловленные маей

биджа - семя (биджи  - самскары - вритти - бхаваны - васаны - карма(деяния))

бинду - точка, основа всех таттв; обладает определенной потенцией авидьи; масса потеницального неведения; желание проявляться, наслаждаться от проявления в форме

Брахма - один из трех главных богов индуистской Троицы, воплощение космических сил созидания

Брахман - Божественное абсолютное начало, основа миропроявления. Абсолютная истина, Бог Единосущный и Бесконечный

брахман - член высшей касты дваждырожденных, жрец, владеющий словом Вед

буддхи - индивидуальный духовный разум, интеллект, различающий принцип ума и воли, синтезирующая психическая способность принимать решения на основе познания, доставляемого манасом

бхава - эмоции, страсти, реакции чувств

бхавана - мировосприятие, мироощущение, тенденция сознания (бхавану творит вритти)

Бхагаван - Бог, "божественный", "благословенный"; обращение к Богу, святому, почитаемому лицу

бхакти - преданность

бхакти йога - йога преданности

бхеда - различие (а- - не-)

бхога - удовольствие, наслаждение; польза, выгода; использование

В

Вайю - ветер, воздух, один из пяти элементов; Бог Ветра; в Ведах - вдохновитель жизненной энергии, праны

вакья - слово; высказывание

васаны (мн.ч.) - импульсы, поступающие из внешнего мира и побуждающие к действию ; устремления, желания, скрывающиеся за каждой мыслью

веданта - завершение или кульминация Вед, упанишады, философская монистическая система, обучающая наивысшему знанию - знанию Абсолюта

Веды - изначальные священные писания, обладающие безусловным авторитетом, слова Бога; до нас дошли четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа

вивека - способность различать, проницательность; распознавание, различение истины и неистины

виджняна - осуществление в жизни познанного, т.е. знания, заключенного в шастрах; всеохватывающее сознание, способность видения предмета знания в его сущности и всеобщности

видья - знание в наивысшем духовном смысле; знание единства; непосредственное видение истинного

вира - герой

вишайя - объекты чувственных радостей; предмет переживания: объекты, воспринимаемые в состоянии бодрствования

вишиштадвайта - "отличная от двойственности"; философская система, согласно которой существуют два независимых начала: обладающая сознанием душа и не обладающий сознанием мир, являющиеся аспектами одного Божественного принципа

вритти - волнение, возникающее в уме ; вихрь(верчение), движения мысли, колебания сознания; деятельность, работа; склонность

вьякта - проявленный  (а- - не-)

Г

гуна - "нить", "волокно"; три основных качественных нити, свойства, из которых сплетается вся ткань природы (пракрити): саттва, раджас и тамас; причины, побуждающие ум к действию и лежащие в его основе

гуру - духовный учитель

Д

двайта - "двойственность"; дуалистическая философия, признающая, что мир образован двумя извечно существующими началами (джива и пракрити), которые никогда не сливаются воедино

дева - божество, небожитель

Дева-лока - небесный мир божественных существ, небожителей

деха - тело

джагат - проявленный, изменяющийся мир; вселенная

джада - бессознательное

джива - индивидуальная душа

дживан-мукта - освобожденный при жизни

джнана, джняна - мудрость, высшее знание, знание Бога

джнани - имеющий Знание Бога; познавший

джняни - обладающий высшим знанием, мудростью

джняна-индрии - органы восприятия, распознавания

джьоти - свет

дивья - божественный

дикша - инициация

дришти - видение, зрительное восприятие

дуккха - страдание

дуратма - пребывающие в  авидье

дхарана - 6-я ступень йоги: сосредоточение ума путем фиксации его на одном объекте ; удержание, установка (мысли)

дхарма - высший закон праведности, справедливости; мерило истины, добродетели

дхьяна - медитация, глубокое размышление, 7-я ступень йоги, когда объект сосредоточения полностью овладевает умом

И

ида - "левая ноздря", энергетический "лунный" канал в теле человека, проводник праны

Ишвара - "владыка", Бог-владыка; Господь

Ишта-девата - избранное божество

Й

йога - "соединение", "единение"; приведенное в систему усилие, направленное к самосовершенствованию и единению человека с универсальным и трансцендентным существованием; одна из шести даршан (философских систем древней Индии); систематизирована Патанджали

К

кала - время

кальпа - "день Брахмы", период одного миропроявления, длящийся 1000 махаюг (махаюга состоит из 4-х мировых периодов или юг)

кама - желание, стремление, вожделение

карана - причина

карма - работа, деятельность; действия, влекущие за собой свои последствия и являющиеся причиной новых рождений; вселенский закон воздаяния, причинно-следственная связь деятельности

каруна - (активное) сострадание

клеша - мучение, страдание, трудность ; загрязнение, осквернение, (ненависть(гнев), вожделение(привязанность), иллюзия(невежество))

Л

лайя - сон

лила - игра ; спонтанная, ничем не обусловленная деятельность

М

майя - принцип вселенской иллюзии, нереальности как проявление силы (Шакти) Реального

манас - чувственный или ощущающий ум, проводник высшего разума (буддхи) ; замысел; желание, намерение

мауна - безмолвие, молчание

махавакья - "великое слово": четыре великих изречения Шрути (священных текстов)

Махапуруша - великий Пуруша

медитация - концентрация ума с целью перетекания сознания в объект исследования

мокша, мукти - освобождение от круговорота смертей и рождений, реализация Бога

моха - иллюзия, заблуждение

мумукша - стремление к Освобождению

Н

нада - звук, вибрация

нама - имя ; то, что имеет определения, категорию и назначения

нивритти - прекращение умственной и физической деятельности, "движение внутрь"

нидидхьясана - созерцание, погружение и концентрация ума на объекте

нимитакарана - первопричина; причина как Воля Высшего Разума

нираламбха (унмани) - осознанное безмыслие, которое не имеет опоры, ум не опирается ни на что

нирвикальпасамадхи - состояние высшего совершенного покоя, единение с Высшим Абсолютом; высочайшая ступень йоги; полное слияние, полное растворение в Боге

ниродха - прекращение, остановка

нитья - вечный, неподвластный времени

нитьясвайампракаша - вечно самоизлучающий

нияма - вторая ступень йоги: дисциплина, самообуздание, чистота, удовлетворенность, аскетизм, изучение Вед, преданность Богу ; соблюдение, обязанность

О

ОМ (АУМ) - изначальный звук; выраженный звуком символ Брахмана, Абсолюта, из которого произошла вся Вселенная; мантра

П

пандит - ученый, образованный, знающий, умный

Пара-Брахман - Высший Запредельный Брахман в его трансцендентном аспекте

Параматма - великая Атма

Параматман - Высший, Запредельный Атман, всепроникающий, безначальный и бесконечный дух

пашу - обусловленные животной природой

пингала - "правая ноздря"; правый, "солнечный" энергетический канал в теле человека, проводник праны

правритти - "движение вовне"; материальный аспект, материальная деятельность ; развитие; начало, происхождение; деятельность

праджна - фаза глубокого сна

праджня - состояние, соответствующее высшему уровню сознания (постоянному всеобъемлющему сознанию)

праджнянам - чистое сознание

пракрити - "природа"; материальная природа, лежащая в основе проявленного мира, т.е. мира, воспринимаемого через органы чувств и состоящего из трех гун

пралайя - исчезновение многообразия мира, погружение в Единое Непроявленное; уничтожение

прана - восходящее "дыхание жизни", восходящий поток жизненной силы, божественной энергии в теле человека; привносит универсальную силу в физическую систему и предоставляет ее для распределения

прасад - "милость Господа"; освященная пища, предложенная Господу и благословленная им

пратьябхиджня - самоузнавание

пратьяхара - 5-я ступень йоги: самоотвлечение, при котором органы чувств приучаются не воспринимать внешних раздражений

Пураны - древние священные писания, легенды, сказания, появившиеся позднее Вед и веданты

Пуруша - Изначальное Существо, созданное по образу и подобию Вират-Пуруши, обладает вивекой (различением); духовная сущность человека; аспект Знания в двуединой сущности "Знание-энергия": макрокосм: Нитья-майя (вечное-иллюзорное), или Шива-Шакти, микрокосм: Пуруша-пракрити

Р

рага - эмоции симпатии, привязанности

раджас - вторая из гун природы, соответствующая активному действию, страсти, желанию, динамическому движению

раса - вкус ; состояние

риши - божественные мудрецы

рупа - форма ; то, что обладает формой и отличительными чертами

С

савикальпа самадхи - слияние с Богом с сохранением частичной отделенности от Него

сагуна - наделенный атрибутами, качествами, свойствами

садхака - духовный искатель, движущийся по духовному пути

садхана - "приводящая к цели"; духовная практика; практика йоги; практика, посредством которой достигается духовное совершенство

садху - практикующие йогу для достижения Освобождения

сакшаткара - самореализация

сакши - свидетель, видящий

самадхи - 8-я ступень йоги: глубокая медитация, когда личность временно полностью растворяется; состояние йогического транса, одна из высших ступеней йоги; прозрение в природу Бога, слияние с Ним

самсара (сансара) - "круговорот", поток смертей и рождений ; текучесть

Санатана дхарма - вечный закон, вечная религия

Санкальпа - воля; божественная воля; воля Бога, проявляющаяся в решениях человека ; формула самоосвобождения ; волевая установка, решение; желание

сан(м)скара(ы) - представления, склонности, привычные реакции, закрепленные в прошлых жизнях ; остаточные явления(следствие бидж)

саньяси - отреченный

сат - истинное, чистое Бытие

саттва - первая из гун природы, соответствующая добру, гармонии, чистоте, свету

Сат-чит-ананда - бытие-осознание-блаженство

сатья - истина

Сахаджа-Стхити - Естественное Состояние

свайампракаша - "самопроявление", высшее существование, наивысшим образом сознающее самого себя ; самоизлучение

свапна - сон; состояние сна со сновидениями

Свапна-Буддхи - осознание мира как сна

сиддхи - совершенные (души) ; сверхспособности

сушумна - центральный энергетический канал вдоль позвоночного столба, проводник праны, вдоль которого расположены чакры - центры психической энергии

Т

тамас - третья из гун природы, соответствующая невежеству, темноте, косности, инерции

тапас - "пыл", "жар", суровая аскеза как изнурение или сжигание плоти; подвижничество

таттва - основа, суть, нечто присущее чему-либо, фундаментальный принцип

теджас - лучи, излучение, просветление, озарение

титикша - внутренняя сосредоточенность, сила духа, уравновешенность при любых обстоятельствах, непоколебимость

турийя - "четвертый"; четвертый план сознания, следующий за бодрствованием, сновидениями и глубоким сном - сверхсознание, чистое сознание; постоянное самадхи

У

удана - одна из пяти пран, пронизывает левую часть тела и является регуляторным каналом связи между физической жизнью и более высокой жизнью духа

упадеша - обучение, наставление ; тайные наставления

упадхи - ограничения, условия; сосуд

упайя - метод

Упанишады - священные писания, философские части Вед, присоединенные к Ведам мудрецом Вьясой; существует 108 основных упанишад; писания, раскрывающие Природу Бога

упарати - отречение, отказ от мирских желаний

Х

хамса - лебедь, гусь; небесный лебедь, способный отделять молоко от воды, символизирующий способность к различению

хридайя-коша - пространство духовного сердца

Ч

чит - высшее, чистое сознание ; разум, смысл, сознание

читта - основа сознания, субстанция ума, подсознание, пассивная память

Ш

шакти - сила, божественная энергия, проявляющаяся сила непознаваемого Абсолюта; персонификация женской ипостаси божеств

Шанкара (Шива) - Благодетель

шанти - мир, покой

Шива - "благой"; один из трех главных богов индуистской Троицы, воплощение космической силы разрушения, в этом контексте обычно упоминаемый как Рудра или Махешвара; Ишвара

шраддха - вера, религиозная стойкость ; твердая вера в писания и слова Гуру

шри - богатство

шуддха - чистый (а- - не-)

Э

экагратта - однонаправленность, целеустремленность ума

Я

Яма - Бог смерти

яма - первая ступень йоги: самоконтроль и следование пяти моральным принципам - ненасилие, правдивость, целомудрие, отказ от алчности и воровства ; обуздание,сдержанность, ограничение

[свернуть]

[fidel]

Статья
Jake Horsley
Карлос Кастанеда и Джордж Лукас. Две грани одной реальности.

Спойлер

Влияние чрезвычайно популярных книг Карлоса Кастанеды о доне Хуане на «Звездные войны» не всегда очевидно, но очень значительно. В этой связи интересным видится то, что противники Кастанеды никогда не принимали во внимание тот факт, что если он и впрямь все это придумал, то он является величайшим мифотворцем ХХ в. В тоже время мифологический мир созданный Джорджем Лукасом стал настолько реальным, что многие в гораздо большей степени готовы поверить в существование мистической Силы, чем в учение дона Хуана. Однако нужно учитывать тот немаловажный факт, что свою идею о Силе Лукас позаимствовал именно из ранних работ Кастанеды. В фильме «Новая надежда» из уст Оби-вана Кеноби можно услышать следующее изречение: «Сила – это источник энергии джедаев. Это энергетическое поле создаваемое всеми живыми существами. Она нас окружает и, окружая входит в нас, тем самым объединяя всю галактику в единое целое». По большому счету это утверждение краткая компиляция того, что рассказывает дон Хуан на протяжении десяти книг. По большому счету, в своих книгах Кастанеда описывает именно эту жизненную энергию, которая пронизывает всю вселенную и связывает все в единое поле энергии. Сила одновременно везде и нигде. Наука не обнаружила эту вездесущую энергию, но это и неудивительно: то, что существует повсюду и всегда, что является сущностью жизни, найти очень трудно, поскольку невозможно отделить от всего остального. Скептики все еще утверждают, что это подобно затруднительной ситуации вселенского масштаба, в которую и попал Оби-ван Кеноби. Чувствуя смерть миллионов людей, он не смог предотвратить свою собственную.

Теорию мироустройства вселенной Кастанеда вкладывает в уста своего духовного наставника дона Хуана Матуса. Именно он является для автора наивысшей формой проявления всех вселенских знаний, хотя, как утверждает сам Кастанеда, даже он «до конца так и не понял кем же был этот человек на самом деле». По его словам, «в личности дона Хуана, могли совмещались порой несовместимых качества»: «казалось он прожил века, но порой позволял себе шалости, которые, на первый взгляд не пристало делать даже ребенку»; «казалось, что он занимался исключительно философским познанием окружающего мира, но при этом он был настоящим воином, способным противостоять натиски целой армии»; «порой меня бросала в шок от его высказываний, но только потом, я осознавал всю глубину его действий и понимал, что даже самые страшные его деяния... направлены исключительно на сотворения добра». Именно такой учитель был необходим Люку Скайуокеру для познания всей энергии окружающей вселенной, которую автор укрыл за метафору Силы. Однако Лукас понимал, что воссоздать дона Хуана на экране в полной мере вряд ли удастся. Поэтому он разделили все качества описанные выше на трех отдельных персонажей: Йоду, Оби-вана Кеноби и Дарта Вейдера. Именно они каждый на своем уровне обучают Люка, а вместе с ним и миллионы телезрителей.

В сочинениях Кастанеды дон Хуан объясняет, что для занятия колдовством необходимо вступить на путь воина, а колдовство – это способ стать человеком знания. Это же мы слышим и от Йоды: «Великого война сказал ты? Войны ни когда ни кого не делают великими», а позже добавляет: «Союзник мой Сила. И могучий союзник. Жизнь ее сотворила и вырастила. Ее энергия окружает нас и связывает. Ты должен почувствовать Силу. Почувствовать ее поток. Силу вокруг себя. Между мной, тобой, деревом, камнем», тем самым доказывая, что именно она и придает ему все знания об окружающем мире. В трудах Кастанеды читаем: «Воина не должно потрясать то, что он видит, а для этого ему необходима полнейшая невозмутимость и самодисциплина». В эпизоде подъема корабля из болота Йода подтверждает эти слова: «Размер не имеет значения. Судишь обо мне по размерам моим? А не следовало бы...», и, не прилагая абсолютно ни как усилий, достает корабль с самой глубины болота.

Путь воина (Кастанеда называет его «безупречностью») – это путь охотника-собирателя в энергетической вселенной: воин охотится за энергией, затем забирает себе, а потом использует в своих целях. Энергия необходима для того, чтобы получить доступ к новым областям восприятия или, выражаясь языком дона Хуана, «остановить мир». Дон Хуан уверяет Кастанеду, что колдовство – это не самоцель, а лишь средство, позволяющее воину создать новую интерпретацию мира и таким образом понять, что известная нам реальность – это всего лишь наша интерпретация этой реальности. Это значит, что она подчиняется воле индивида и акту восприятия. Воин, который становится колдуном, может противопоставить интерпретацию колдуна и интерпретацию простого человека и варьировать между ними. Это же самое мы слышим от Кеноби во время первой тренировки Люка на борту «Тысячелетнего сокола». Оби-ван: «Джедай чувствует Силу, когда она проходит через него». Люк: «Она, что контролирует мои действия?» Оби-ван: «Частично, но также она подчиняется и твоим командам».

Согласно дону Хуану, по мере превращения воина в человека знания, он проходит четыре стадии самосовершенствования: страх, ясность, силу и, наконец, старость (или исчерпание). Если, несмотря на переполняющий его ужас от увиденного во Вселенной, воин будет упорно продолжать свой путь к знанию, наступит день когда он полностью преодолеет свой страх (в фильме эту стадию пути символизирует Люк Скайуокер). В результате у него появляется чувство, что он понял тайну и наконец-то постиг все знания (Люк спрашивает Йоду: «Ну тогда я уже джедай?»). Опасность такой ясности заключается в том, что воин верит, что он все понимает и что он уже достиг просветления (Попытка уговорить Дарта Вейдера отречься от Императора). В результате он застревает в еще одной собственно интерпретации вселенной. Он сам заманивает себя в ловушку. (Полет на спасение друзей на Беспин)

Противостоять искушению ясности, необходимости все интерпретировать и объяснять с рациональной точки зрения – значит преодолеть второго врага. Именно стремление преодолеть этого врага характеризует на протяжении всего фильма Оби-вана Кеноби. Даже после своей смерти он не отказывается от этого пути и говорит: «Истина зависит лишь от нашей точки зрения на нее». После преодоления этой ступени воин начинает добиваться силы.

Искушение силой самое трудное из всех. Человек знания – это тот, кто перешагнул через пропасть, заново родился и превратил себя в ничто. Он стал таким образом Всем-Что-Есть, своего рода богом. Искушение силой есть достижение этого состояния с сохранением «я», что, к счастью, невозможно, так как, если бы этого состояния достиг неугодный ей человек, вселенная разрушилась бы. И тем не менее, пропитавшись мыслью о всемогуществе, многие колдуны становятся ее жертвой и превращаются в жестоких и своенравных людей. Дон Хуан называет их Древними Видящими. Они, добавляет он, и есть скрытые правители этого мира, который известен нам сегодня. В фильме под эту категорию наиболее четко подпадает Дарт Вейдер: безграничная сила даровала ему власть, могущество и жестокость, что и позволяют ему распоряжаться судьбами живых существ. Но в тоже время Вейдер – это абсолютно безликая личность, «являющаяся больше машиной, чем человеком».

О последнем враге, старости, можно сказать немного. Риск заключается в следующем: когда воин победит третьего врага, его жизнь уже приблизится к закату и на этом его миссия будет исчерпана. На этой ступени бесспорно находится Йода. В «Возвращении Джедая» мы видим его глубоким стариком, который говорит: «Стар и немощен я стал. В 900 лет не лучше выглядеть будешь ты». Но он признает, что его путь завершен и миссия выполнена: «Отдохнуть я должен. Заслужил я это. Да.»

Завершая свои объяснения, дон Хуан говорит, что по-настоящему человеком знания никто не становится. Это связано с тем, что воин став человеком знания, становится ничем (то есть сливается со Всем-Что-Есть), это состояние длится всего одно мгновение. В момент своей смерти Йода и Оби-ван не исчезают просто так, они становятся частью именно этого Всего-Что-Есть, т.е. сливаются со всем окружающим миром. Причем они прекрасно осознают, что в момент гибели их физических тел такой переход обязательно произойдет. Это подчеркивают слова Кеноби: «Если ты убьешь меня, я стану лишь сильней». По большому счету – это доказывает и то, что все погибшие в фильме джедаи появляются перед Люком (почему это происходит мы скажем позднее). И в один из моментов такого появления призрак Оби-вана еще раз подтверждает это утверждение: «Йода и я всегда будем вместе с тобой». На протяжении фильма мы видим как к пониманию этой истины приходит и Дарт Вейдер. Когда Люк говорит ему о смерти, тот отвечает: «Этого уже не изменить» - это означает, что он принял смерть как переход в иное состояние и готов к этому переходу.

Во многом путь воина совмещает духовное и практическое начало. Он включает в себя специфические дисциплины и процедуры, позволяющие воину напрямую воспринимать энергию. Именно по этому пути ведут молодого Скайуокера Оби-ван и Йода: первый учит чувствовать Силу в процессе фехтования, второй изнуряет физическими упражнениями для того, чтобы почувствовать энергию целой Вселенной. Преодолеть самомнение (Люк: «Я лишь следовал чувствам» Йода: «Безрассуден ты!»), стереть личную историю (Йода: «Забудь все чему учили тебя до этого»), принять на себя ответственность за свои мысли и поступки (Люк: «Они мои друзья! Я должен им помочь» Йода: «Если улетишь сейчас помочь им сможешь, но уничтожишь то ради чего боролись и страдали они») и использовать смерть как советчика (на протяжении всех трех фильмов Люка наставляет умерший Оби-ван) – вот четыре главных принципа на пути воина.

Кастанеда учит, что у воина два главных поля деятельности или способа активности: сновидение и сталкинг. Именно по этому принципу и можно разделить всех воинов на две группы. В «Звездных войнах» это разделение также прослеживается весьма отчетливо. К первой группе вполне обоснованно можно отнести Йоду, ко второй Оби-вана Кеноби и, как следствие, его ученика Дарта Вейдера.

Воины, использующие сновидения, как основной способ своей деятельности, в большей степени пассивны. Но при этом они действуют исключительно в согласии с миром. К своей силе они подходят с рациональной точки зрения и понимают ее, как особое желание, усилие или дисциплину. Сновидение – это искусство просветления во сне, искусство обретения во сне такой же ясности и контроля над собой, как при бодрствовании. Плод сновидения – так называемый, «дубль», тело, образованное чистой энергией, без физической массы, световое тело. Когда спящий устанавливает полный контроль над «дублем», он обретает практически беспредельную силу. Перед ним возникает абсолютно новая вселенная сознания. Спящий способен превратить это энергетическое тело в точную копию тела физического и действовать в физическом мире, обладая абсолютной свободой. В момент, когда воин проходит все четыре пути становления, он осознает, что физическое тело становится ему ненужным и он переходит в чисто энергетическую сферу. Воин понимает, что его физическое тело и созданный при его помощи образ могут действовать практически идентично. Но при этом «дубль» имеет гораздо больше возможностей, по этой причине это не столько завершение четвертой ступени, сколько возможность большего развития при сливании со Всем-Что-Есть. Из фильма можно заметить, что Йода идеально подходит для этой характеристики. За все время он не совершает ни одного резкого движения, и очень трудно представить его сражающемся на лазерном мече. В тоже время он действует в исключительной гармонии с окружающим миром, используя всю энергию своего маленького мира для постижения тайн Силы. В тоже время он использует эту Силу только тогда, когда это необходимо. Он учит Люка: «Джедай использует Силу для познания, никогда для нападения». Что Йода способен создавать энергетические образы, мы можем увидеть в момент, когда он сталкивает Люка с призраком Дарта Вейдера. Даже свою смерть он ассоциируют со сном. Это необходимо, потому что Йода достиг настолько высокой степени духовного развития, что прекратил нуждаться в физическом теле и полностью перевоплотился в своего «дубля». Более того, его энергии даже хватает на то, что бы воссоздать «дубли» Кеноби и Вейдера. Тем самым он преподает Люку Скайуокеру последний урок. Люк прошел первую ступень и теперь ему предстоит выбор, по какому пути следовать дальше. Но для этого ему нужно наглядное сравнение, для чего перед ним и появляются два воина-сталкера и один пользующийся сновидениями. Наверное, именно для того, что бы показать всю не схожесть этих групп воинов Лукас и создал этих персонажей настолько контрастными.

Воины-сталкеры – это люди активно использующие в реальном мире способности, которые они приобретают, проходя весь путь воина. Кеноби и его ученик действительно превосходные бойцы-фехтовальщики, к тому же они активно вмешиваются во все происходящие в Галактике события. Преимущество сталкеров заключается в том, что, признав глупость свою и чужую, они могут ей управлять. Дарт Вейдер и Оби-ван в равной степени, но разными методами, воздействуют на сознание имперских солдат и офицеров. Сталкеры не привязаны к своим действиям и желаниям, их не волнует результат. Им известно, и они с этим смирился, что результатом может стать смерть, а в этом случае, что бы не произошло, хуже уже быть не может. Именно опираясь на это знание, Кеноби и Вейдер смело выходят на свой последний поединок. И не случайно оба умирают на практически идентичных «Звездах смерти». Признав равенство всех вещей – от пылинки до Вселенной, от комара до Мессии – испытывая благоговейный трепет перед тайной Вселенной в свете неизбежности смерти, воин обретает свободу действовать без страха и сожаления, сохраняя полный контроль над своими действиями. Поэтому джедаи из фильмов умирают, не проронив не единого звука, и приняв свою смерть как должное. По этой же причине Вейдер абсолютно не обращает внимание на такую вещь, как человеческая жизнь. Даже своему собственному сыну он отрубает руку, лишь для того, что бы тот перешел на новую ступень своего становления как воина. Сталкеры знают, что любое их действие может оказаться последним, и поэтому уделяют ему максимум внимания. Это и есть контроль, к которому и Оби-ван и Дарт Вейдер призывают Люка. А так как после этого сталкеру терять нечего, и он уже как бы мертв («Он больше машина, чем человек»), он со всей страстью отдается жизни. Это и есть бесстрашие.

Тем самым мы увидели, что джедаи, это и есть те самые воины-колдуны о которых говорит дон Хуан. А создавая свой фильм «Звездные войны» Лукас лишь более популяризировал учение Кастанеды и в том, или ином виде еще больше закрепил его в сознании большинства населения земли. Джедаи стали героями для миллионов людей, их пути пытаются следовать во всем мире – а это значит, что люди стремятся к духовному совершенству и, следовательно, рано или поздно они станут людьми знания. К чему и призывал дон Хуан.

[свернуть]

В тоже время мифологический мир созданный Джорджем Лукасом стал настолько реальным, что многие в гораздо большей степени готовы поверить в существование мистической Силы, чем в учение дона Хуана. Однако нужно учитывать тот немаловажный факт, что свою идею о Силе Лукас позаимствовал именно из ранних работ Кастанеды.