Тексты

[fidel]

Книга (испанский язык) в разделе "Nahualogia en Wikipedia"
Pensamiento castanediano
в моем переводе "Кстанедовское мышление"

[fidel]

Тексты группы авторов  на испанском
El Útero Como Órgano De Percepción
(Матка как орган восприятия)

Спойлер

Nyei Murez
Buenas tardes mujeres con matriz o úteros, quiero tomarme un momento para mirarlas.
Vamos a reconocer que hay una pequeña historia de una mujer que no tiene matriz. !No va a tener que irse! Es exquisito que esté aquí, porque tiene un propósito inflexible.
Quiero hablar1es del porqué estamos aquí hoy. ¿Como se sienten?, ¿como están?. Es muy bueno verlas a todas ustedes.
Estamos aquí porque tenernos matriz y queremos saber que es este equipo que tenemos, de modo que vamos a hablar del universo visible y del universo invisible.
¿Están sentadas en un sitio frío o en una colchoneta?, porque sino están enfriando su instrumento, su equipo. Yo quiero percibir con mi matriz. !Ayúdenla!.
Nosotras somos aprendices de los cuatro brujos que nos enseñaron los pases mágicos de tiempos antiguos y provenientes de los ensueños. A los cuatro brujos Carlos Castaneda, Carol Tiggs, Taisha Abelar, y Florinda Donner Grau se los enseñó el Nagual Don Juan Matus. Un Nagual es el líder natural de sus congéneres.
Los pases mágicos aquí enseñados son específicamente diseñados para activar la matriz.
¿Qué sintieron con los pases que ahora hemos hecho?, ¿ sintieron una limpieza?, ¿una tibieza?. Esta tibieza tenemos que mantenerla. ¿Sintieron desgarrones o apretones?, todas estas cosas son un cambio del punto de encaje.
Nunca se puede ver un grupo de esferas porqué cada uno de nosotros somos una esfera individual. Tenemos el punto de encaje que está detrás nuestro y es por donde interpretamos los datos sensoriales. Las mujeres podemos transferir el punto de interpretación a la matriz. Y la matriz toma el lugar de importancia. Tenemos los Seis centros vitales: hígado, páncreas, centro de las decisiones, renales y matriz, y la cabeza que cuando se puede silenciar la matriz ocupa su lugar y interpreta "lo" que viene del universo. Entonces hagámoslo de nuevo!!.
La gente dice: - Quiero hacer el tigre pero no tengo sitio. Entonces, adaptense al lugar donde estén . !Vamos a activar la matriz!.
Tienen que tener conciencia de la masa que nos ayuda a aprender los pases mágicos. Este, pero, es un viaje solitario. ¿Y porqué tenemos seminarios pues?, pregunta la gente. Este es un regalo de esto tiempo.
Nosotros encontrarnos que el numero de practicantes nos ayuda de un modo diferente. Somos seres luminosos individuales. Los videntes hablan de redistribuir la Energía, llevar Energía a la matriz.
Estarnos aquí navegando y por navegar entendemos mover el punto de encaje, de modo que podamos interpretar el mundo de otro modo. Somos viajeros, navegantes y ensoñadores. Estamos aquí porqué las mujeres que tienen esta enorme habilidad son indiferentes a esta capacidad. Están esperando a que alguien lo haga por ellas, alguien a quien agradar. Si pasábamos por desamparadas, el nagual no nos escuchaba y seguía con lo suyo, de modo que nosotras nos dábamos cuenta de que sí podíamos.
¿Qué nos impide ver?, ¿Qué nos impide ver a través del varón?. Vamos a activar la matriz y a explorar la serie de la matriz en profundidad y en detalle, y vamos a hacer un mapa de nuestro ensueño para que podamos despertar nuestra matriz.
Muchas gracias.


Nyei Murez
De modo que tomaron el sabor a otra sintaxis. Para los videntes es un modo de hablar otro idioma. Tenemos este vocabulario de los pases mágicos y podemos usarlo para comunicarnos. Vamos a hacer esta serie de la activación de la matriz hoy y mañana y vamos a hacer la serie de la matriz. Voy a disfrutar un momento: me dijeron: - hay un hombre!, hay un hombre!, y querían sacarlo a fuera.
Pero si es fantástico tener otra forma de energía por aquí!.
Queremos hacer lo que los videntes llaman pasar la niebla, Carlos Castaneda decía que las mujeres estamos nubladas. Nosotras no querernos oír esto. Los seres humanos están nublados. Que alivio no somos los únicos seres nublados!. Queremos identificar la niebla; ¿que nos detiene?. Una es nuestra complacencia.
Los videntes hablan del ojo depredador, estamos condicionados a ver solo con la perspectiva del depredador, o el interés propio. Queremos traspasar el interés propio. De modo que la matriz puede ayudar; hay momentos que tenemos esta percepción directa pero no nos damos cuenta. Queremos pasar la niebla de lo que el nagual llamaba fase depredatória.
Vamos a una conferencia y decirnos: - Oh sí!, era muy interesante!. No vamos al grano.
O bien hay algo nuevo y decimos: -! sí! ! sí! ya se de que se trata, yo ya sé !. Pues bien, los videntes queremos ir al grano.
Luego Darien Donner nos va a hablar del miedo.
Otra cosa es la competencia.. -!si! Yo quiero ensoñar pero siento que estoy trabada porque no tengo confianza en las demás mujeres. Si vas a la definición de la palabra competencia ves que está ligada con cinismo. A veces ni siquiera sabemos qué estamos diciendo al hablar de ella. sociológicamente esta palabra nos dice que es algo malo cuando en realidad es algo natural.
La evolución es mejorar en algo hasta que se pueda superar a los predecesores. Tenemos información pero no sabemos cual es el núcleo de la evolución. Para los videntes la evolución es intentar, nosotras estamos ligadas a esta fuerza, y tenemos la matriz para ello.
Por esto ¡despertémosla!


Darien Donner
Buenas tardes. Es un verdadero placer haber hecho los pases mágicos de la activación de la matriz. Soy Darien Donner y voy a hablar de estos pases mágicos que hemos hecho. Florinda me dijo que Taisha me enseñaría unos pases mágicos. Entonces fui a ver a Taisha que estaba trabajando en una computadora muy rara. Le pregunté que tipo de computadora era y me contestó que era una computadora del infinito. Ella siguió con lo suyo y yo me puse a observar, y yo no sabia si tenia que contarme algo o no. De repente la computadora empezó a moverse mucho, y la pantalla cambió de color; se puso amarillo verdosa, y Taisha dijo que el ordenador le decía que aquí hay alguien que tiene la cabeza muy ruidosa, y que aquí hay alguien que necesita ser rebobinada.
ah!, !tenemos que cambiar !. ¡ Sois demasiado ruidosa !.. ¿Ruidosa yo?, pero si yo no decía nada. ¿Porque me hablaba de rebobinar?.
Taisha se volvió a mi y me dijo que me daría algo para rebobinarme; para despertar la caja de la percepción. Y me enseñó la serie de la activación de la matriz que hemos estado haciendo. Y me dijo: - Del modo que tu te mueves es como una caja angulosa y cerrada; eres como una niña buena que quiere hacer las cosas bien. Sin la caja somos muy grandes; hacia los lados, a lo alto.... Vas a llamar al intento para despertar tu conciencia. Navegar es una cosa solitaria, tú eres la única que puede romper la caja.
El movimiento del punto de encaje. El movimiento del punto de encaje te puede asustar. Puedes volver a la caja o ensoñar. Tú sola eres la que puede poner piernas a tu ensueño.
Gracias.


Nyei Murez
Quiero hablarles de una pregunta que han hecho: ¿Si tú no tienes matriz como es que estos pases mágicos afectan?. Porque pueden aún así despertar la semillita que aun está allí. Igual que los hombres no pueden tener percepción directa pero pueden despertar esta semilla. Ellos tienen propósito inflexible.
Algunas de ustedes dicen que tienen dolor. La pregunta es:
¿Qué constantemente pueden hacerse estos pases?. La respuesta viene del cuerpo. Al cuerpo no se le puede dar más de lo que se le puede dar. Si tienen mucho dolor yo visitaría el doctor y ver qué. Al despertar la matriz queremos ver en qué estado esta este órgano. La energía de nuestro cuerpo cambia cada día. Primero debernos saber qué estamos comiendo. Estos pases mágicos la mayor parte del tiempo tienden a hacer sentir un cierto dolor o algo así. Esta bien que se paren. Es muy importante la sobriedad, debemos darle tiempo al cuerpo para absorber. Si sienten algún dolor no cepillen la energía; no toquen el cuerpo.
¿A que hora es mejor hacer esta serie?. Cada una de nosotras vemos y sentimos qué es lo que esta pasando.


Aerin Alexander
Mi nombre es Aerin Alexander y quisiera hablar de hacer un giro y ir hacia los sueños. Si podemos pasar la niebla que nos impide ver; la niebla de nuestro ruido interno y externo:
!Ah, tengo un cuerpo maravilloso! , que guapa soy yo!, ah, esto es Fantástico! , ah, es culpa de ella, yo no hice nada, ella, solo ella!, ah, si pudiera cambiar algo de mi cuerpo!, ah, soy la mejor!.. Podemos hacer una lista larguísima de estos sinsentidos. Es como los maestros de escuela que solo están pendientes de las chicas rebeldes de la última Fila y no se dan cuenta de los niños que sí están prestando atención. Lo que los navegantes quieren hacer es prestar atención a los niños de la primera fila.
Querernos despertar los sueños.
Los pases mágicos de la serie de mapear el cuerpo eran los predilectos de Amalia. Amalia era la contraparte del nagual Elias Ulloa. Ella podía recordar cada uno de sus viajes don de iba. A veces traía objetos de ese mundo, corno pañuelos con símbolos extraños, u otros objetos raros. De este modo ella creó un cuaderno de navegación de sus viajes al infinito. Al crear un mapa en nuestro cuerpo queremos recordar para tener registros de estos tesoros. De este modo estamos organizando nuestra historia personal.
Así podemos hacer un espacio en nuestro cuerpo para que pueda venir el infinito. Los videntes del México antiguo van a enseñar a hacer un mapa en el cuerpo y así cazan sus sueños.


Nyei Murez
Buenas noches seres de la matriz. ¿Como se sienten?. Aquí estamos con una luz suave. Muchas de ustedes tenían preguntas durante el intervalo: ¿De qué manera afecta la menopausia a la percepción de la matriz?.
Están entrando en una nueva posibilidad. Ya no hay el ciclo reproductivo. Antes de la menstruación hay una percepción, las mujeres con rnenstruación tienen esta posibilidad. - Del modo como abordemos el principio de la menopausia nos afectará cuando la tengamos. Lo mejor es chequearnos: ¿como interactuo con la gente?. Dicen los videntes que ¿porqué tenemos que esperar a la menopausia?, podernos tener una nueva percepción antes de entrar en la menopausia.
Con la menopausia de alguna manera salimos de la socialización. Estamos socializadas para esperar. Esperar a ver qué tenemos que hacer; esto es parte de la niebla.
Algunas preguntaban sobre el cortejo, mañana vamos a hablar de ello.
Nos dijeron que sienten una falta de competitividad. ¿Quién está sorprendida por esta falta de competitividad?. El Festejo y la competitividad están muy ligados el uno con el otro. En este seminario sienten que aquí hay un grado muy bajo de competitividad. Así que ahí está lo bueno.
Otra pregunta es: ¿las mujeres compiten por el hombre o compiten entre si?. No vamos a hacer estas generalizaciones sino que vamos a mirar muy para adentro nuestro.
Les pedimos que nos digan (que nos manden), como se sienten después de este seminario. Quisiéramos que escriban qué sienten sobre la menopausia. Los pases mágicos nos ayudan a traer conciencia de lo que nos pasa. Cuando con la menstruación estamos mal, decirnos: - son las hormonas,.. sin saber que estamos diciendo.
¿Donde están ubicados los cambios que sienten?, querernos que nos cuenten. El navegante quiere ser consciente de todo. El navegante capta el infinito porqué está preparado. Ensoñar las acciones es un trabajo diario, de cada momento. El linaje de Don Juan se terminó pero algo nuevo ocurrió. Sabemos de algunas cosas que han ocurrido, pero no sabemos qué va a cambiar si se despiertan juntos. Somos seres solitarios pero si están viajando al lado de una persona van a ver sus cambios, van a sentirse identificados o no. Cuando alguien capta algo, de repente todos captan lo mismo. Queremos saber sobre sus cambios perceptivos que hayan tenido. Y vamos a tener un teléfono para que ustedes llamen. ¿Que encontraran cuando se vayan de aquí?.
La conciencia de la luna y las estrellas. ¿Qué percibe la matriz de este vínculo con la luna y las estrellas?, Cada una de nuestras acciones se transforma en un acto mágico. Cada una de estas cosas pequeñas: un examen, una visita,... todo se hace con la máxima atención y con propósito.
Otra pregunta: ¿cuando nos van a enseñar a ensoñar? Carlos Castaneda nos hacia hacer cosas juntos. La atención de la vida diaria es la misma que la atención de ensueño. Revisen, recapitulen. Cada uno tiene que verse en su punto, Ponen todo su esfuerzo en algo pero suena una llamada y se distraen, Analicen: con qué temperamento estaba?, ¿de que color era la pared?, ¿en qué ánimo me sentía?,.. .y inspiramos y exhalamos. Se trata de ver las repeticiones. Somos perceptores y sin embargo no percibimos. La premisa de los brujos es que somos perceptores. La atención de la vida diaria produce la navegación.


Haley Alexander Van Oosten
Buenas noches. mi nombre es Haley Alexander Van Oosten. Vine esta noche para ofrecerles un mensaje de mi íntima Nuri Alexande; Blue Scout: el despertar de la segunda función de la matriz es tocar lo sublime. Es muy misterioso pero muy pragmático. Solo con escucharlo produce despertar la matriz.
Cuando los brujos hablan de disciplina no hablan de negarse a sí mismos, sino de sentir sorpresa y asombro de las personas con quienes interactuamos.
Hace un tiempo caminaba con Nuri por el desierto y dijo:
-¡Ah,', ¡el misterio de la luna!' ¡Si'! ¡sí! ¡ la luna, la luna!.
La luna está en el cielo todo el día. Si dijo Haley pero es más bella de noche cuando una la puede ver. Nuri dio media vuelta y se fue. Haley se quedó sola en el desierto y no sabia como volver. Se puso a hacer dedo. Nunca había hecho dedo antes por lo que su dedo pulgar no tenía poder, y no pasó ningún coche. Se puso fresco y la luna aún estaba invisible, y recordó un gesto que Carlos Castaneda le enseño que significaba la matriz. Si alguna vez necesitamos matriz podernos hacerlo para que la conciencia de la matriz vuelva. Lo hacia allí en el desierto, pero nada pasaba, nada la jalaba para regresar a su habitación. miraba lejos y podía observar cosas raras, así que corrió a llamar a Florinda y le contó todo. Florinda no dijo nada, pero luego se puso a reír a carcajadas y le dijo que estaba loca: -!si yo no puedo conducir!. !Ah! voy a llamar a Taisha Ahelar! pero ella no podía y me dijo que llamara a Carol. Carol Tiggs le dijo ¡callate!. ye sé donde estás. En seguida yo ya me tranquilicé. Carol Tiggs la fue a buscar y enseguida le dijo que se fuera a dormir que estaba agotada. Que raro, que raro que aterricemos en la luna y sin embargo no sentimos la luna. Tú tienes matriz, tienes que sentir la luna. ¿Porqué están interesados los brujos en la función reproductiva de la matriz , dije yo. ¡ Ah, ya habla la loca!, dijo Florinda. ¿Quién te dice que los brujos estamos interesados en la función reproductiva de la matriz?.
La menstruación es cíclica y sigue los ciclos del universo. Haley se fue a su cuarto y sanó el teléfono. Era Taisha que le dijo: - Toma tu diario de navegantes (era donde yo anotaba mis excursiones) y escribe el diario de tu ciclo lunar. Haley no quena ir porqué sabia que esto le llevaría mucho tiempo. Taisha tenia su habitación llena da mapas de su navegación. Al final se fue al cuarto pensando que habría algo que no podría soportar. Escribió su diario: había momentos que se sentía agresiva, otras solitaria, otras que le gustaba estar con la gente, pero sentía que no lo hacia bien.
Taisha dijo que no hay una forma correcta. Formen un camino que sirva con el tiempo , con las estaciones, no hay bien ni ma1 en la energía de la matriz ella está siempre cambiando. La luna brilla a través de la neblina día y noche y nos puede ayudar a través de esas 25 horas diarias de atención.
Explorando este vínculo con la luna y las estrellas podemos movernos por el infinito.
Más tarde estudiando su conexión con la luna y su matriz, estaba de noche caminando con Nuri Alexander y de repente me dijo; -!Oh, oí que llamaste a Carol Tiggs!. ,¿porqué no me llamaste a mi que te viniera a buscar?. Y yo: -!Oh¡ ,es que... y Nuri dijo: -! Conecta con tu matriz!, Llamar la energía de la matriz es llamar la disciplina, y la disciplina es la maravilla del afecto abstracto que llena el universo y que ella ve reflejado en los rostros de los seres con quienes interactúa.
El mensaje de Scout: el despertar da la segunda función de la matriz es tocar lo sublime.
Vamos a hacer una forma para despertar el afecto y atención de la matriz que se llama Tocando Lo Sublime.


Nyei Murez
Antes de hablar de lo que vamos a hacer con el diario, vamos a hablar de la percepción de un zumbido en la matriz que han tenido algunas: es una sensación ideal para encontrar nuevas posiciones del punto da encaje y poder navegar.
Otras hablaron de una falta de confort; una incomodidad.
Quiero recordarles que con cualquier incomodidad que sientan se cuiden, descansen, no se afanen en hacerlo. Algunas de nosotras hemos sido educadas cono de "quejicas" Para limpiar la niebla tenemos que pasar de esas sensaciones cotidianas. Queremos salir del intento de fracaso, de sufrimiento y engancharnos con el intento abstracto...
¡Por favor no tomen notas!. ¡Nosotros les estamos hablando a su cuerpo energético! El nagual siempre estaba escribiendo ¡pero él quería ahorrarnos diez años!.
Ahora vamos a anotar en el diario de navegación durante 10 min. Acomódense en tiempo, tienen que ahorrar tiempo, no pueden complacerse en el tiempo.

[свернуть]

[fidel]

Достаточно информативный набор текстов
CASTANEDA SABIDURIA NAGUAL

FILOSOFÍA NÁHUATL,  JOSÉ MANUEL ALCÁNTAR SEPÚLVEDA

      CONTENIDO:

      INTRODUCCIÓN

      OBJETIVOS

      PROBLEMATIZACIÓN

      MARCO CONCEPTUAL
        CONCEPTO DE FILOSOFÍA, ETAPAS Y COINCIDENCIAS
        FILOSOFÍA E IDEOLOGÍA
        FILOSOFÍA  Y  POESÍA
        FILOSOFÍA Y SABIDURÍA
        FILOSOFÍA Y MITO
        FILOSOFÍA Y RELIGIÓN

      MARCO TEÓRICO
        EL HOMBRE NÁHUATL, SU MUNDO Y SUS DIOSES
        CARACTERÍSTICAS DEL PENSAMIENTO FILOSÓFICO DE LOS NAHUATL
        LA COSMOVISIÓN  NAHUATL Y LA FIGURA DE QUETZALCÓATL
        LOS TLAMATINIME

[свернуть]

[fidel]

Книга
Сарагерел
Зов шамана

Настоящая книга написана как руководство и для начинающего шамана, и для умудренного практика

Предисловие/Введение

Предисловие
Настоящая книга написана как руководство и для начинающего шамана, и для умудренного практика. Мой предыдущий труд «Riding Windhorses: A Journey into the Heart of Mongolian Shamanism» («Оседлав коня-ветра: Путешествие в сердце монгольского шаманства») был введением в шаг манский мир Сибири, сообщающим некоторые приемы для тех, кто правит шаманское ремесло[1]; однако выяснилась потребность в книге и для тех, кто лишь ступает на шаманскую стезю.

В нынешнем мире духи многих призывают стать шаманами, но большинство из призванных далеки от шаманской культуры. Все это, по моему мнению, вызвано потребностью в повсеместном врачевании и восстановлении попранного в мире равновесия. Люди поступали неверно, пренебрегая зовом природы и предавая забвению значимость природного и духовного миров. Человек мог забыть духов, но духи помнят о нас. Это наши предки, носители общей мудрости жизни испокон веку. Древние культуры и туземцев Америки, и туземцев Сибири сохранили способность к единению с природой и предками. В наших преданиях весь этот мир оживает; сознание предков и живых существ окружает нас, где бы мы ни были. Разве не стоит прислушаться к ним? Не удивительно, что многих начинают привлекать древние традиции.

В монгольском и сибирском шаманстве основу шаманского поприща составляет общение, связь с духовным миром. Здесь наиболее важна связь шамана с его духами-вспомоществователями, «духовным семейством», наделяющим его силой и охраняющим в ходе такого служения. Данная книга как раз и помогает установить такую связь между шаманским учеником и его духовным семейством. В традиции, которой я обучалась, говорится, что шаманом становятся через «внутреннее посвящение» духами и последующую связь с ними как наставниками, друзьями и заступниками.

Поэтому настоящая книга ставит своей целью познакомить читателя с приемами, которыми могут воспользоваться все те, кто ощущает потребность следовать стезей шамана. Согласно бурятской традиции, шаман служит сородичам посредством особой связи с духовным миром ради целительства, заступничества и восстановления равновесия и согласия между человеком и природой. Кроме того, шаман предстает наставником и учителем, который не дает прерваться самой традиции, передавая ее от поколения к поколению.

Представления и приемы, описанные в книге, идут из Сибири: мое обучение происходило в русле бурят-монгольской традиции. Несмотря на этническую окраску, приемы эти чудодейственны и могут быть использованы шаманами любой культуры или национальности. Кроме того, те из вас, кто предан иным традициям, будь то коренные американцы, европейцы и другие народы, увидят, что для большинства этих приемов есть соответствия в шаманстве иного толка. И здесь нет ничего удивительного, ибо шаманизм имеет дело с истинами, коим чужды этнические границы.

Следует помнить также, что, описывая шаманские приемы, я обычно говорю о шамане в мужском роде. Это не значит, что шаман исключительно мужчина, поскольку я сама являюсь шаманкой и прибегаю ко всем описываемым мною приемам. К сожалению, в отличие от бурятского языка, где отсутствует понятие рода, в английском языке такого разделения не избежать. Поэтому каждый раз при упоминании шамана я стараюсь не загромождать текст словами «он» или «она», так что хупщэгти! («будьте великодушны!»).

Я стараюсь также не утруждать читателя множеством монгольских и сибирских слов, хотя некоторые даваемые мной понятия имеют монгольские названия ввиду отсутствия в английском языке нужного соответствия либо ввиду его нескладности, громоздкости. Например, согласно сибирской традиции, душа у нас составная. А поскольку на Западе привыкли рассматривать душу цельной, мне приходится прибегать к монгольским обозначениям слагающих душу частей. К тому же я употребляю точный и емкий термин гол вместо громоздкого словосочетания «средоточия мира». Все понятия, взятые из бурятского и монгольского языков, разъясняются по мере их появления в тексте. Кроме того, они приведены в словаре, помещенном в конце книги.

Я искренне надеюсь, что все эти представления и приемы помогут вам, если вы решитесь стать на шаманскую стезю.

Введение
Несколько слов о бурят-монголах
Шаманские приемы, которым я обучалась, восходят к монгольской и бурят-монгольской традициям. В действительности между монголами и бурятами крайне мало различий, поскольку буряты, по сути, и есть монголы, живущие ныне в России. Всего несколько веков назад бурят-монголы входили в состав Монгольской империи, основанной Чингисханом в ХШ веке.

Буряты, как и монголы, происходят из Сибири, так что их связывают тесные культурные узы со всеми сибирскими народами. Монгольский язык относится к той же языковой семье, что и языки соседей бурят в Сибири: тувинцев, якутов, алтайцев и эвенков[2].

Уклад жизни и шаманские традиции всех этих народов во многом схожи по причине общей прародины — Саянских гор и окрестностей озера Байкал. - Прибайкалье и Забайкалье считаются колыбелью монгольского народа. Древние обитатели бассейна озера Байкал назывались «борте чинно»1, именем, производным от слова бурэд, что значит «волк». Буряты, подобно монголам, возводят своих предков к волку. И действительно, наименование бурят происходит от слова бурэд, что означает «волчий народ». За многие века до появления Чингисхана предки монголов постепенно расселились на юг в степи, простирающиеся между бескрайней сибирской тайгой (крупнейшим лесным массивом в мире) и пахотными землями Китая. Буряты — потомки тех монголов, что остались в сибирском отчем крае, хотя и в некоторой степени смешались с соседними народами, в частности с эвенками и тувинцами. В России буряты живут в бассейне озера Байкал, долинах рек Селенга и Ангара, в Агинской степи и Восточном Саяне. Прежде они жили на более обширной территории, но при царизме и советской власти вследствие этнических чисток были вытеснены из многих областей.

Буряты, помимо этого, составляют внушительное национальное меньшинство в пределах Монголии, живущее во всех северных и восточных аймаках (областях) этой страны. В Китае они населяют бассейн озер Далайнор (Хулун-Нур) и Буйр-Нуур Внутренней Монголии: это потомки беженцев, спасавшихся от сталинских преследований. Дауры (дахуры), также живущие у этих озер, — близкородственный бурятам народ, переселившийся из Бурятии в Китай, спасаясь от набегов русских казаков в XVII веке. Бурятский извод[3]монгольского языка сохранил многое из монгольского языка времен Чингисхана, отличаясь поэтичностью и словарным богатством.

Бурятское шаманство — неотъемлемая часть великой сибирской традиции шаманства — занимает среди монгольских шаманских традиций видное место, поскольку именно в Бурятии монгольское шаманство развивалось беспрепятственно вплоть до недавнего времени. В самой же Монголии шаманство нещадно подвергалось гонениям со стороны правителей, обратившихся в буддийскую веру тибетского толка, а также маньчжурских властителей, завоевавших Монгольскую империю в XVII веке, поскольку буддизм представлялся прекрасным средством умиротворения воинственных монголов. Шаманство же с его упором на личную власть и ответственность за своих сородичей служило рассадником смут там, где ему удалось выжить, — в Бурятии и Даурской области Внутренней Монголии. Любопытно отметить, что буряты сыграли ведущую роль в завоевании Монголией независимости, а затем в смене политического курса в 90-х годах XX века.

Среди бурят устные предания в виде улигеров (былинных сказаний) служили важным средством передачи шаманских традиций из поколения в поколение. И шаман, и сказитель играли большую роль в сохранении древних знаний. Сказитель почти не отличался от шамана: его пение, считалось, обладало шаманской силой врачевания, подобно пению хатаали (певцов-лекарей североамериканских индейцев) навахо. Заклинания шаманов по призыванию духов, которыми начинались все обряды, облекались в стихотворную форму и часто заимствовали язык улигеров.

Бурятское шаманство, как и шаманство монгольских и сибирских народов, подвергалось жестоким гонениям при сталинском правлении, но ему удалось выжить. А после распада в 1991 году Советского Союза и смены политического курса в Монголии ряды действующих шаманов в Сибири и Монголии стали быстро пополняться, так что теперь они есть почти в каждой общине.

Я сама выходец из этого древнего и гордого народа. Мои предки принадлежали роду Тэртэ племени хонго-одоров, народа клана лебедя с отрогов Восточного Са-яна. Существует чудесная легенда о нашей шамансюй родословной. Примерно пятьсот лет назад мои предки жили в Северной Монголии, у озера Хубсугул, и шаманы моего рода ворожили здесь, у подножия Саянских гор. В ту пору среди монголов некогда могущественной империи Чингисхана царили распри, когда не только племя шло на племя, но и происходили гонения на шаманов со стороны монголов, перешедших в буддийскую веру тибетского толка. Основатель нашего рода по имени Тоорэй перебрался на север, в чудную Тункинс-кую долину, расположенную между отрогами Саян и рекой Иркут (Иркут — от бурят, эрхуу — «капризный», «крутящийся»).

Однажды во время охоты он увидел нескольких лебедей, летящих к озеру. Когда они опустились на землю, то сбросили свое оперение, и он понял, что перед ним решившие искупаться дочери хана Хормаста-тэнгри. Он спрятал одеяние одной из них. Выйдя из воды и обнаружив пропажу, та запричитала, поскольку не могла вернуться в верхний мир. Тогда Тоорэй вышел из своего укрытия, а встретившись, они полюбили друг друга и поженились. У них родились три сына, положивших начало трем родам в моем отчем крае (район Хоймор Тункинской долины). Старший сын стал шаманом. Его род получил название «зарин», а его потомки стали правителями и вожаками среди бурят. Средний сын, названный Тэртэ, женился на шаманке Бакшагуй, чей шаманский дух передался мне. Они стали предками шаманов среди потомков Тоорэя. От младшего сына по имени Бата ведут свою родословную многие буддийские ламы, один из которых ныне — видный лама в Непале.

Судьба трех родов Тоорэя была предсказана его женой-лебедем. Когда ее три сына выросли, она попросила мужа вернуть ей прежнюю одежду, чтобы навестить своих ближних в верхнем мире. Накинув лебяжью одежду, она превратилась в птицу и устремилась к дымовому отверстию в юрте. Ее супруг, боясь, что та никогда к нему не вернется, попытался ухватить ее за ноги. Руки его были испачканы сажей, поскольку он возился с разведением огня, и с тех пор лапы лебедей стали черными. Женщина-лебедь трижды покружила вокруг юрты, поведав семье, что потомки старшего сына станут родом правителей, потомки среднего сына — родом шаманов, а потомки младшего сына — ламами. Ее пророчество сбылось.

Бакшагуй удаган, мать рода Тэртэ, происходила из древнего монгольского рода шаманов, восходящего к Чингисхану. Ее имя означает «шаман без наставника», то есть она получила навыки и посвящение непосредственно от духов. Первый шаман этого рода, получивший удху (дух шаманского посвящения), был современником Чингисхана и одним из нескольких шаманов и шаманок, вороживших при императорском дворе в ту пору.

Прежде было много шаманов Тэртэ; ныне же я одна из немногих оставшихся шаманов, которые сохраняют традиции этого рода. В бурятской культуре роль шамана не ограничивалась лишь знахарством и поддержанием равновесия в общине, но и предполагала сохранение и передачу древних традиций. Признавая за собой эту ответственность, я с любовью и смирением выношу на страницы данной книги шаманские знания, что даровали мне духи.

[свернуть]

[fidel]

Текст лекции
Геше Джампа Тинлей
Концептуальное мышление и прямое познание

Спойлер

На прошлых лекциях шла речь о трех характеристиках ума. Третья из них заключается в познающей функции сознания.

С точки зрения познания существует два вида ума. Первый - неконцептуальный ум, познающий напрямую, второй ум - концептуальный, познающий посредством создания промежуточных ментальных образов.

В самом начале духовной практики мы не способны напрямую познать непостоянство, пустоту, отречение. Поэтому мы должны познать их на уровне концепций.

Концепции и фантазии - это совершенно разные вещи. Если вы не поймете разницы между этими понятиями, то Махамудра и Дзогчен будут для вас не более, чем детскими играми.

Встречая в текстах понятие "неконцептуальное восприятие", вы, не понимая его смысла, будете уверены, что это просто такой вид познания, в котором отсутствует любая мысль.

Великий индийский мастер Дхармакирти очень подробно объяснил разницу между концептуальным и неконцептуальным умом, дав им четкие определения. Опираясь на ход его мыслей, я попробую дать вам разъяснения по этому поводу.

Итак, что такое прямое, неконцептуальное мышление? Возьмем простой пример. Вы видите перед собой на столе магнитофон. Посредством органов зрения ваше зрительное сознание распознает этот предмет. Здесь нет никаких концепций, просто прямое познание. Косвенное, концептуальное познание - это когда кто-то при вас говорит: "Магнитофон!", и у вас в голове возникает некий образ магнитофона. Вы познаете магнитофон через этот образ.

В будущем мы будем способны познать напрямую такие объекты как бодхчитта, непостоянство, пустота... В настоящий момент мы на это неспособны.

Далее, если мы познаем пустоту, это будет концептуальное познание пустоты. Однако не следует думать, что любое концептуальное познание неверно. Некоторые виды концептуального познания подводят нас к более правильному пониманию реального объекта.

Например, один человек побывал в Тибете и увидел Поталу собственными глазами. Затем он вернулся в Россию и встретил другого человека, знавшего о Потале только понаслышке. При слове "Потала" у них обоих в сознании возникнет некая картина. Образ Поталы, присутствующий у человека, побывавшего в Тибете, концептуален, однако близок к действительности. У второго также возникнет концептуальный образ, но к реальной Потале он будет иметь мало отношения.

Итак, концептуальное мышление может иметь под собой реальную основу, а может и не иметь. Другими словами, оно может быть достоверным или недостоверным. Это очень важно для познания пустоты. Поскольку мы не способны сразу познать пустоту напрямую, сперва мы должны постараться познать ее правильно на уровне концепций. Вначале у нас будет об этом совершенно неправильное представление - как у того, кто думал о Потале, не побывав на Тибете. Затем, благодаря учению, наши взгляды начинают постепенно меняться. И, наконец, используя логическое обоснование, мы понимаем, что такое пустота, на уровне концепций...

Говоря о познании, буддисты выделяют три вида объектов, познаваемых нашим умом, а именно: явные, скрытые и весьма скрытые объекты. К явным объектам относятся все объекты, воспринимаемые напрямую пятью органами чувств.

Второй вид объектов менее очевиден. Их можно познать только с помощью логического обоснования. Например, перед нами цветок. Мы не видели семени, из которого он вырос, однако посредством доводов можем заключить, что в основе его существования лежит некая причина. Эта причина - семя. Мы можем быть уверены в наличии семени благодаря логическому умозаключению.

К подобным скрытым объектам относится большинство понятий буддийского учения, например: пустота, непостоянство, сансара, нирвана... Их можно познать посредством логики, доводов разума. И напротив, если не пользоваться умозаключениями, то наши представления об этих объектах будут не более, чем игрой воображения, пустыми фантазиями.

Именно поэтому Дхармакирти написал свою книгу о логике - чтобы учение Будды не оказалось загрязнено ложными представлениями, а вера людей не стала слепой.

Когда в уме человека присутствует логика, то все его знания расположены в правильном порядке. В таком случае ум играет роль библиотекаря, очень опытного библиотекаря. Он никогда не перепутает полки с книгами. Он знает: исторические труды - справа, научные - слева. Порой люди очень много знают, однако в голове у них все перепутано, потому что они не владеют логикой. Они запоминают все, что слышат. Однако хороший библиотекарь не будет держать плохую книгу на полке, он ее просто выбросит.

Постарайтесь, чтобы в вашей "библиотеке" были только чистые и аутентичные знания. Тогда и ваша реализация будет чистой.

Скрытые объекты также делятся на две категории: те, которые познать нетрудно, и те, которые познать очень трудно. Пустота относится к последним. Вы не сможете познать ее полностью с помощью одной лишь цепочки рассуждений. Вы должны рассмотреть ее всесторонне.

Третий вид объектов познания - весьма скрытые. Их нельзя воспринять напрямую посредством пяти органов чувств и нельзя познать с помощью логики. Что это за объекты? К ним относится, например, наитончайший уровень кармы... Ее может познать только будда, а обычному человеку это понимание недоступно. Чтобы понять, что такое наитончайшая карма, рассмотрим окраску павлина. В окраске его хвоста присутствует великое множество цветов. Присутствие каждого из них не случайно и обусловлено кармой. Будда может сказать, почему у него здесь зеленый цвет, а там, скажем, желтый. Мы же этого знать не можем. Другой пример - цвет наших глаз и волос. Эти закономерности также относятся к наитончайшему уровню кармы.

При этом не следует думать, что весьма скрытые объекты наиболее сложны для познания. Просто их нельзя познать с помощью рассудка...

Итак, если нечто относится к разряду феноменов, то оно также должно принадлежать к одной из трех групп объектов познания, о которых говорилось выше.

Возвращаясь к теме достоверного и недостоверного концептуального познания, приведу еще один пример. Вы все видели по телевизору лицо Бориса Ельцина. Я произношу слова "Борис Ельцин", и у вас голове возникает некая картина... Я вас спрашиваю: "Вы знаете, кто такой Борис Ельцин?" И вы все отвечаете: "Да, знаю"... В этот момент вы не познаете Бориса Ельцина напрямую. Его здесь нет. Если его здесь нет, то как вы можете познать его напрямую? Однако вы все же его познаете - опосредованно, через образ, возникший в вашем уме.

Именно такое концептуальное познание считается буддистами "достоверным", "подлинным". Почему оно достоверно? Вот теперь я вступлю с вами в дискуссию. Итак, образ в вашем уме - это не Борис Ельцин. Значит, выходит, ваше познание все же не достоверно?

А еще я могу вас спросить: "Вы были в Америке?" Вы ответите: "Да, был". "А знаете ли вы Америку?" - "Да, знаю". И в этот момент в вашем уме опять возникнет некий образ Америки. Америка ли это? Вряд ли. Это лишь отдельные "кусочки" Америки. К тому же, все ваши воспоминания относятся к прошлому. Той Америки, которую вы видели, уже не существует. Отсюда можно сделать вывод, что вы на самом деле не знаете Америку. Но не надо спешить.

Все, о чем мы говорим, является сферой дискуссий между буддийской и небуддийской философией. В древние времена люди вступали в дискуссии не для того, чтобы одержать победу, а чтобы докопаться до истины. Такой подход очень полезен. Вначале встанем на позиции небуддистов. Это поможет вам лучше понять, о чем говорят буддисты. Не случайно в буддийских текстах очень много цитат из небуддийских источников. Посредством дискуссии, рассмотрения различных позиций, вы постигаете истинное положение вещей.

Итак, некоторые небуддийские философские школы, с которыми ведут диспуты буддисты, в данном контексте вводят свою трактовку философского понятия "постоянный объект". Они говорят: "Да, ваше представление об Америке достоверно. Существует две Америки. Первая - это конкретная Америка, имеющая место быть в определенный момент времени. Такая Америка все время разрушается и рождается заново. А есть еще постоянная Америка. Она вечная. У нее нет прошлого, настоящего, будущего. Она существует вообще".

Буддисты стоят на иных позициях. Они говорят, что нет двух Америк. Иначе бы они вступили между собой в противоречие. Один и тот же предмет не может быть одновременно и вечным, и невечным. Постоянное и непостоянное - это два противоположных понятия. Постоянное в отличие от непостоянного не зависит от причины и не подвержено изменениям.

Возьмем, к примеру, человека. Если человек вечен, то мог ли он родиться от матери? Если вы ответите "да", то возникнет противоречие, так как то, что существует вечно, не может быть рождено.

Итак, когда теория дает ответ, но при этом вступает в противоречие сама с собой, она не может являться чистой. Представьте, что вы порвали одежду и, чтобы залатать дырку, вырезали кусок ткани с другого места. Эта аналогия характеризует не до конца верные теории.

Что же говорят о достоверном концептуальном познании буддисты? Они говорят о двух характеристиках феноменов - специфических и общих. Перед вами находится стол. Весьма конкретный стол с его специфическими характеристиками. Но если вы закроете глаза и представите себе просто стол, то этот образ уже будет обладать общими характеристиками.

Что из себя представляют общие характеристики феномена? Есть два вида таких характеристик. Первый вид связан с пониманием смысла того, о чем идет речь. Вы что-то осознаете и в вашем уме возникает некий образ. Или вам что-то доказывают посредством логических рассуждений и опять же в вашем уме возникает картина, имеющая отношение к реальному положению вещей. Второй вид общих характеристик не связан с пониманием смысла. Вы просто слышите объяснения и, не вдумываясь в их суть, порождаете в своем уме какой-то образ. Большинство из таких образов обманчивы.

До того, как я приехал в Россию, я слышал о ней немногое. Красная площадь, красный флаг... В моих представлениях о России было очень много красного. А получилось так, что "красным" оказался здесь лишь один я... Я ношу красные монашеские одежды, а вы предпочитаете черный, желтый, зеленый цвета...

Дхармакирти говорит, что образ стола, возникающий в нашем уме, - это нечто, что, в действительности, противоположно "не-столу". Мы отсекаем все, что не есть стол. На основе понимания общего смысла, то есть сути стола, мы создаем его обобщенный образ.

Я видел Ельцина по телевизору. Поэтому у меня возникает правильный образ Бориса Ельцина. Через этот образ я его познаю. Этот "портрет" Бориса Ельцина - противоположное тому, что не есть Борис Ельцин. Этот "портрет" - обобщенная характеристика Бориса Ельцина, через которую я познаю конкретного Бориса Ельцина с его специфическими характеристиками. Поэтому этот образ - достоверен. Разглядывая через телескоп Луну, мы видим на самом деле не Луну, а ее отражение в линзе телескопа. Если мы скажем, что это отражение - Луна, то это не будет правдой. Однако, если мы будем утверждать, что познаем Луну через это отражение, то это будет верно.

Все то же самое можно отнести и к нашему примеру с Америкой. Пусть образ, который возникает у вас в уме, имеет отношение к Америке годичной давности. Это не образ конкретной, существующей в настоящий момент Америки. Это образ, противоположный тому, что не является Америкой. Через этот обобщенный образ я познаю Америку в ее общих чертах, не привязываясь к ее специфическим характеристикам.

Вопрос: Скажите пожалуйста, есть ли разница между "умом" и "сознанием"?

Ответ: В буддийской терминологии это одно и то же.

Вопрос: А может ли прямое, неконцептуальное познание быть недостоверным?

Ответ: Прямое познание также бывает достоверным и недостоверным. Когда вы видите, к примеру, желтый свет - это прямое познание, но оно не достоверно. Критерии достоверности - действительно ли объект таков, каким он вам видится. У различных школ разные воззрения на этот счет. С точки зрения Мадхьямики Прасангики, любая видимость предметов обманчива. Наше восприятие этих предметов с точки зрения того, как они нам видятся, недостоверно. Однако, с точки зрения познания этих объектов, достоверность присутствует. Это - уже рассуждения на более глубоком уровне.

[свернуть]

[fidel]

Текст
Согьял Ринпоче
Книга жизни и практики умирания
Глава IV
ПРИРОДА УМА

Спойлер

Мы заточены в темной, созданной нами узкой клетке, которую мы принимаем за всю вселенную, и лишь очень немногие начинают представлять другое измерение реальности. Патрул Ринпоче рассказывает историю о старой лягушке, всю жизнь прожившей в глубине колодца. Однажды ее навестила лягушка с берега моря.

-«Откуда ты?» - спросила колодезная лягушка.
-«От великого океана», - ответила другая.
-«Насколько же велик твой океан?»
-«Он огромен».
-«Ты хочешь сказать, что он примерно с четверть моего колодца?»
-«Больше».
-«Больше? То есть с половину?»
-«Нет, еще больше».
-«Так он... столь же велик, как этот колодец?»
-«Их нельзя сравнить».
-«Это невозможно! Я должна сама это увидеть».
И они отправились в путь. Когда колодезная лягушка увидела океан, это было таким потрясением, что ее голова разорвалась на части.

Большинство моих детских воспоминаний о Тибете потускнели, но два из них всегда останутся со мной. Они связаны с тем временем, когда мой мастер Джамьянг Кхьенце познакомил меня с сущностной, исходной и самой глубокой природой моего ума.

Вначале я не хотел раскрывать эти личные переживания, потому что в Тибете этого никогда не делают; однако мои ученики и друзья были убеждены, что описание этих переживаний поможет другим, и они уговаривали меня и настаивали, чтобы я написал о них.

Когда мне было шесть или семь лет, я испытал первое из них в той комнате, где жил Джамьянг Кхьенце, перед большой статуей, изображающей его предыдущее воплощение, Джамьянга Кхьенце Вангпо. Это была серьезная, вызывающая благоговение фигура, еще большую внушительность которой придавало мерцание пламени масляной лампы, стоявшей перед ней и освещавшей ее лицо. До того, как я понял происходящее, мой мастер совершил очень необычный поступок. Он внезапно обнял и поднял меня. Затем крепко поцеловал в щеку. На долгое мгновение мой ум совершенно отключился, я был поглощен и охвачен огромной нежностью, теплом, уверенностью и силой.

Другой случай, более формальный, произошел в Лодрак Карчу, пещере, где медитировал великий святой, отец тибетского буддизма Падмасамбхава. Мы остановились там во время паломничества по Северному Тибету. Мне тогда было около девяти лет. Мой мастер послал за мной, и велел мне сесть перед ним. Мы были одни. Он сказал: «Сейчас я познакомлю тебя с сущностной "природой ума"». Взяв свой колокольчик и маленький ручной барабан, он пропел заклинание, призывающее всех мастеров его линии, от Первичного Будды до его собственного мастера. Затем он произвел ознакомление. Внезапно он задал мне вопрос, на который у меня не могло быть ответа: «Что есть ум?» - и с силой устремил свой взгляд в глубину моих глаз. Я был полностью захвачен врасплох. Мой ум распался. Не было ни слов, ни имен, ни мыслей - фактически, не осталось ума вообще.

Что произошло в этот поразительный момент? Прошлые мысли умерли, будущие еще не возникли; поток моих мыслей был резко прерван. В этом ошеломлении открылся провал, и в этом провале обнажилось чистое, непосредственное осознание настоящего, свободное от любого цепляния за что-либо. Оно было простым, обнаженным и основополагающим. И все же эта обнаженная простота при этом лучилась теплом невообразимого сочувствия.

Как много мог бы я сказать об этом моменте! По всей видимости, мой мастер задал мне вопрос; но я знал, что он не ждет от меня ответа. И прежде, чем я мог начать искать ответ, я осознал, что ответа нет. Я сидел, пораженный, в изумлении, но во мне росла такая глубинная и сияющая уверенность, какой я никогда раньше не знал.

Мой мастер спросил: «Что есть ум?», и в этот миг я почувствовал, будто бы всем уже известное, что такой вещи, как ум, не существует, а я обнаружил это последним. Каким странным тогда показалось мне вообще даже представление об уме.

Произведенное моим мастером ознакомление заронило семя глубоко внутри меня. Позже я понял, что такой метод ознакомления применялся в нашей линии. Однако незнание этого тогда сделало происшедшее совершенно неожиданным и поэтому еще более поразительным и мощным.

В нашем учении мы говорим, что для ознакомления с природой ума нужно, чтобы присутствовали «три подлинных»: благословение подлинного мастера, преданность подлинного ученика и подлинная линия передачи метода ознакомления.

Президент Соединенных Штатов не может ознакомить вас с природой вашего ума, не может этого сделать ваш отец или ваша мать. Не имеет значения, насколько могущественным может быть кто-то или насколько он вас любит. Ознакомить вас может только тот, кто сам это полностью осознал и несет в себе благословение и опыт линии передачи учения.

А вы, ученик, должны найти в себе и постоянно поддерживать те качества - открытость, широту видения, готовность, энтузиазм и почитание -которые изменят все состояние вашего ума и сделают вас восприимчивым к этому ознакомлению. Когда мы говорим о преданности, то имеем в виду, что при отсутствии этого качества мастер может провести ознакомление, но ученик не распознает его. Ознакомление с природой ума возможно только тогда, когда и мастер, и ученик вместе входят в переживание этого; только при такой встрече умов и сердец у ученика произойдет осознание.

Метод ознакомления также критически важен. Именно этот метод применялся и испытывался в течение тысяч лет, позволяя самим мастерам прошлого достигать осознания.

Когда мой мастер так внезапно провел со мной это ознакомление в таком раннем возрасте, он сильно отклонился от обычной практики. Как правило, это делается намного позже, когда ученик пройдет предварительную тренировку, состоящую в медитациях и очищении, что готовит и открывает ум и сердце ученика к прямому пониманию истины. Тогда в мощный момент ознакомления мастер может направить свое осознание природы ума - то, что мы называем «умом мудрости» мастера - в ум ученика, который при этом подлинно восприимчив. При этом мастер знакомит ученика с тем, чем в действительности является Будда, другими словами, пробуждает в ученике осознание живого присутствия просветления в нем самом. При этом Будда, природа ума и ум мудрости мастера все сливаются воедино и предстают в единстве. И тут ученик, в сиянии благодарности, осознает, без тени сомнения, что нет, никогда не было и никогда не может быть никакого разделения: между учеником и мастером, между умом мудрости мастера и природой ума ученика.

Дуджом Ринпоче писал в своей знаменитой декларации об осознании:

Поскольку чистое осознание того, что сейчас, и есть настоящий будда, С открытостью и удовлетворением я нашел Ламу в сердце моем. Когда мы осознаем, что этот нескончаемый естественный ум и есть сама природа Ламы, То тогда исчезает нужда в молитвах, произносимых с привязанностью, цеплянием за что-либо или плачем, и в искусственных жалобах, Но просто расслабившись в этом неискусственном, открытом и естественном состоянии, Мы достигаем благословения бесцельного самоосвобождения от всего, что бы ни возникало.

Когда вы полностью осознали, что природа вашего ума и ума вашего мастера одна, с этого момента вы и мастер нераздельны, поскольку мастер един с природой вашего ума, и, естественно, постоянно присутствует. Помните Ламу Цетена, умирание которого я видел в детстве? Когда его мастер физически присутствовал около его смертного ложа, он сказал: «Для мастера не существует расстояния».

Когда, подобно Ламе Цетену, вы осознаете, что мастер и вы нераздельны, в вас возникнет огромное чувство благодарности, благоговения и почитания. Дуджом Ринпоче называет это «почитание Образа». Это преданность, спонтанно возникающая от видения Образа природы ума.

Для меня было еще много моментов ознакомления: в учении и посвящениях, а также последующие ознакомления, проведенные моими другими мастерами. После ухода из жизни Джамьянга Кхьенце меня хранил в своей любви и заботился обо мне Дуджом Ринпоче, у которого я несколько лет был переводчиком. Это открыло еще один период в моей жизни.

Дуджом Ринпоче был одним из наиболее знаменитых мастеров и мистиков Тибета, признанным ученым и писателем. Мой мастер Джамьянг Кхьенце все время отзывался о Дуджоме Ринпоче как о замечательном мастере, живом представлении Падмасамбхавы в этой эпохе. Благодаря этому я всегда глубоко уважал его, хотя не был с ним лично связан и не учился у него. После смерти моего мастера, когда мне было чуть больше двадцати, я однажды нанес визит вежливости Дуджому Ринпоче, в его доме в Калимпонге, в предгорьях Гималаев.

Когда я появился там, он обучал одну из своих первых учениц из Америки. Она была очень озадачена из-за отсутствия переводчика, который владел бы английским достаточно хорошо, чтобы переводить учение о природе ума. Когда Дуджом Ринпоче увидел, что я вхожу, он сказал: «О! Вы здесь. Хорошо! Можете переводить для нее?» Я сел и начал переводить. И за один урок, длившийся около часа, он дал ей поразительное представление учения, охватившее все. Я был настолько тронут и вдохновлен, что на глаза у меня навернулись слезы. Я осознал, что именно это имел в виду Джамьянг Кхьенце, отзываясь о нем.

Сразу же после этого я попросил Дуджома Ринпоче учить меня. Я каждый день приходил к нему и проводил с ним несколько часов. Это был человек небольшого роста, с красивым и нежным лицом, изящными руками и утонченными, почти женственными манерами поведения. Волосы у него были длинными и он завязывал их в узел, как делают йоги. В его глазах постоянно сверкал огонек сдерживаемого веселья. Его мягкий, чуть хриплый голос казался голосом самого сострадания. Обычно Дуджом Ринпоче сидел на низком сидении, покрытом тибетским ковром, а я садился чуть ниже его. Я всегда буду помнить, как он сидел так, а лучи вечернего солнца лились в окно за его спиной.

И вот однажды, когда я воспринимал его учение и занимался с ним духовной практикой, произошло нечто совершенно поразительное. Все, о чем я только слышал от него, стало происходить со мной самим - все материальные явления вокруг нас стали растворяться - я пришел в сильное восхищение и еле выговорил:

«Ринпоче... Ринпоче... это свершается!» Никогда не забуду, каким сочувствием светилось его лицо, когда он склонился ко мне, успокаивая: «Все в порядке... все в порядке. Не волнуйся слишком. В конце концов, это и не хорошо, и не плохо». Ощущение чуда и блаженства начинало захватывать меня, однако Дуджом Ринпоче знал, что хотя хорошие ощущения могут быть полезными вехами на пути медитации, но они же могут оказаться и ловушками, если к этому примешается привязанность. Необходимо идти дальше них, к более глубокому и стабильному основанию - и именно к этому основанию его мудрые слова привели меня.

Дуджом Ринпоче, словами даваемого им учения, вновь и вновь пробуждал осознание природы ума: сами слова будили моменты видения действительного опыта. В течение многих лет он ежедневно давал мне поучения о природе ума, называемые «указаниями». Хотя все основное обучение я получил от моего мастера Джамьянга Кхьенце, это было подобно семени, а учение Дуджома Ринпоче было подобно воде, питавшей его, пока оно не выросло и не расцвело. И когда я сам начал учить других, меня вдохновлял его пример.

Ум и природа ума

Прозрение буддизма, революционное и доныне, состоит в том, то жизнь и смерть существуют в уме, и нигде более. Это показывает ум как всеобщую основу того, что переживается на опыте - как творца счастья и творца страдания, творца того, что мы называем жизнью, и того, что мы называем смертью.

У ума есть множество сторон, но две из них наиболее выделяются. Первая - это обычный ум, который тибетцы называют сем. Один из мастеров дает ему так6(ГопреЗ?ление: «То, что обладает разным осознанием, то, что имеет чувство дуалистичности - что цепляется за что-то вне себя или отвергает его - это ум. В своей основе это то, что может связываться с «другим» - с любым «чем-то», что воспринимается как отличающееся от того, кто воспринимает». Сем - это перескакивающий с одного предмета на другой, дуалистичный, думающий ум, который может действовать только в отношении к проецируемой и ложно воспринимаемой внешней точке отсчета.

Итак, сем - это тот ум, который думает, строит замыслы, желает, манипулирует, который вспыхивает гневом, который создает волны отрицательных эмоций и мыслей, потакая своим прихотям, которому необходимо все продолжать и продолжать делать утверждения, оценки, подтверждать собственное «существование», переживая на опыте выделение отдельных деталей, создание идей и понятий. Обычный ум является непрестанно переменяющейся и не могущей перемениться жертвой внешних влиянии, привычных склонностей и воспитания. Мастера сравнивают сем с пламенем свечи, стоящей на пороге открытой двери, уязвимым всем ветрам обстоятельств.

Если рассматривать сем с одной стороны, то он предстает мерцающим, нестабильным, все время за что-то цепляющимся и бесконечно занятым не своими делами; его энергия расходуется на проецирование вовне. Иногда я думаю о нем, как о мартышке, что непрестанно перескакивает с ветки на ветку. Однако, если рассмотреть его с другой стороны, обычный ум отличается фальшивой, тупой стабильностью, самодовольной и направленной на его собственную защиту инерцией, каменным спокойствием глубоко внедрившихся в него привычек. Сем столь же хитер, как нечестный политик, скептичен, недоверчив, очень умело обманывает и притворяется. Джамьянг Кхьенце писал, что он «чрезвычайно изобретателен в жульнических играх». И именно в пределах переживаемого на опыте этого хаотичного, находящегося в замешательстве, недисциплинированного и повторяющегося сема, обычного ума, мы вновь и вновь претерпеваем изменения и смерть.

Но есть еще сама природа ума, его глубиннейшая сущность, которая абсолютно не затрагивается ни изменениями, ни смертью. Сейчас она скрыта внутри нашего собственного ума, сема, окружена и закрыта умственной поспешной путаницей наших мыслей и эмоций. Но как облака могут быть рассеяны сильным порывом ветра, открывая сияющее солнце и широкое просторное небо, также, при некоторых особых условиях, вдохновение может открыть нам проблески этой природы ума. Эти проблески могут быть разной глубины, разной степени, но каждый из них даст какой-то свет понимания, смысла и свободы. Это происходит благодаря тому, что природа ума является самым корнем понимания. По-тибетски мы называем это Ригпа -первичное, чистое, незапятнанное осознание, которое одновременно разумно, понимающе, светло и постоянно бодрствует. Его можно назвать самим знанием о знании. *

Не делайте ошибку, воображая, что природа ума относится исключительно только к нашему уму. Фактически это природа всего. Не будет слишком сильным утверждением, что осознание природы ума - это осознание природы всего сущего.

В течение всей истории человечества святые и мистики называли свои осознания многими именами, изображали и истолковывали их по-разному, но то, что они переживали, - это в своей основе была сущностная природа ума. Христиане и иудеи называют ее «Господь», индуисты называют ее «Я», «Шива», «Брахман» и «Вишну», суфийские мистики называли ее «Сокрытой Сущностью», а буддисты называют ее «природой Будды». В сердце каждой религии лежит уверенность в существовании основополагающей истины, и в том, что эта жизнь представляет собой священную возможность развить и осознать ее.

Когда мы говорим «Будда», то естественно думаем об индийском принце Гаутаме Сиддхартхе, который достиг просветления в шестом веке до нашей эры, и чьему учению о духовном пути, известном сейчас как буддизм, следуют миллионы людей во всей Азии. Однако Будда имеет более глубокое значение. Это означает человека - любого человека - который полностью пробудился от неведения и раскрыл свой огромный потенциал мудрости. Будда - это тот, кто окончательно покончил со страданием и тщетностью, кто открыл длительное и бессмертное счастье и душевный мир.

Однако в наш скептический век многим из нас это состояние может показаться скорее похожим на фантазию или мечту, или то, что нам самим совершенно недоступно. Но важно всегда помнить, что Будда был таким же человеком, как вы или я. Он никогда не претендовал на божественность, он просто знал, что обладает природой будды, семенем просветления, и что все остальные тоже этим владеют. Природа будды - это просто прирожденное право каждого разумного существа, и я всегда говорю: «Наша природа будды столь же хороша, как природа будды у любого будды». Это и есть та благая весть, которую Будда принес нам в результате своего просветления в Бодхгайе и которая оказалась вдохновляющей для столь многих людей. Его весть - что просветление достижимо для всех - несет огромную надежду. Занимаясь духовной практикой, мы все тоже можем пробудиться. Если бы это не было истинным, то бесчисленное множество людей, вплоть до наших дней, не смогло бы достичь просветления.

Говорится, что, когда Будда достиг просветления, то все, чего он хотел, -показать всем нам природу ума и полностью разделить с нами то, что он осознал. Но он также увидел, с печалью бесконечного сострадания, насколько трудно будет нам это понять.

Потому что, хотя мы и обладаем той же внутренней природой, что и Будда, мы не распознаем этого, ибо она так сильно закрыта в наших отдельных обычных умах, так окружена ими. Пространство внутри такое же, что и пространство снаружи. Только хрупкие стенки сосуда отделяют одно от другого. Наш ум будды заключен в стенах нашего обычного ума. Но когда мы становимся просветленными, этот сосуд словно разбивается на куски. Пространство «внутри» немедленно сливается с пространством «снаружи». Они сливаются воедино, и сразу же мы осознаем, что они никогда не были отдельными и отличными друг от друга - они все время были одним и тем же.

Небо и облака

Итак, какими бы ни были наши жизни, наша природа будды всегда в нас. И она всегда совершенна. Мы говорим, что даже Будды в своей бесконечной мудрости не могут ее улучшить, и разумные существа не в состоянии повредить ей в своем кажущемся бесконечным замешательстве. Нашу истинную природу можно сравнить с небом, а замешательство обычного ума - с облаками. Бывает так, что небо совершенно закрыто облаками. Когда мы смотрим ввысь с земли, очень трудно поверить, что там есть что-либо, кроме облаков. Но нужно только подняться на самолете, чтобы обнаружить над ними безграничную ширь ясного синего неба. И сверху облака, бывшие, по нашему мнению, всем, видятся такими мелкими, так далеко внизу.

Мы постоянно должны помнить: облака - это не небо, и они не «принадлежат» ему. Они только висят в нем и проходят по нему своими чуть нелепыми и независимыми путями. И они никогда не могут запятнать или как-то пометить небо.

Так в чем точно состоит эта природа будды? В подобной небу природе нашего ума. Полностью открытая, свободная и безграничная, она в своей основе настолько проста и естественна, что ее вообще нельзя усложнить, испортить или запятнать, она настолько чиста, что находится даже вне представления о чистоте и грязи. Сравнение природы ума с небом - это, конечно, метафора, помогающая нам подойти к представлению о ее всеох-I ватной безграничности, поскольку природа будды обладает качеством, которого не может иметь небо - сияющей ясностью осознания. Как сказано об этом:

Это просто ваше безупречное осознание того, что сейчас, понимающее и пустое, нагое и бодрствующее.

Дуджом Ринпоче писал:

Никакие слова не могут его описать,
Никакой пример не может указать на него,
Сансара не делает его хуже,
Нирвана не делает его лучше,
Оно никогда не было рождено,
Оно никогда не исчезало,
Оно никогда не было освобождено,
Оно никогда не было обмануто,
Оно никогда не существовало,
Оно никогда не было несуществующим,
Оно не имеет никаких границ,
Оно не относится ни каким категориям.

Ньошул Кхен Ринпоче сказал:

Глубокая и покойная, свободная от сложности,
Цельная светоносная ясность,
Лежащая за пределами ума идей и представлений;
Такова глубь ума Победивших.
Там нет ничего, что можно было бы убрать,
И нет ничего, что нужно было бы туда добавить.
Это просто безупречное,
Естественно рассматривающее себя.

Четыре препятствия

Почему же людям так трудно даже представить глубину и величие этой природы ума? Почему многим это кажется такой необычной и невозможной идеей?

Учение говорит о четырех препятствиях, не дающих нам сразу осознать эту природу ума:

1. Природа ума просто слишком близка, чтобы распознать ее. Так же, как мы неспособны видеть собственное лицо, так и уму трудно посмотреть на собственную природу.

2. Она слишком глубока, чтобы мы могли это представить. У нас нет никакого понятия, насколько глубокой она может быть; а если бы оно было, то мы бы уже в некоторой степени ее осознавали.

3. Нам слишком легко в нее поверить. В действительности, все, что нам нужно для этого, - просто находиться в покое в открытом, чистом осознании природы ума, которая всегда рядом.

4. Она слишком чудесна, чтобы мы могли вместить это. Она настолько велика, что не вмещается в наш узкий образ мышления. Мы просто не можем в это поверить. Мы не можем даже вообразить, что просветление является настоящей природой нашего ума.

Если этот анализ четырех препятствий был истинным для тибетской цивилизации, постоянно стремившейся к достижению просветления, то он еще более аутентичен для современной цивилизации, поклоняющейся иллюзиям. В ней нет даже общих сведений о природе ума. О ней практически не пишут ни писатели, ни мыслители; современные философы просто не упоминают о ней; большинство ученых отрицают, что она вообще может существовать. Она не играет никакой роли в массовой культуре: о ней нет песен, постановок, телевизионных передач. В действительности нас учат тому, что за пределами наших обычных органов чувств нет ничего реального.

Но несмотря на это массовое и почти всепроникающее отрицание природы ума, нас все-таки иногда посещают проблески ее видения, порой как следствия какой-то возвышенной музыки или спокойного счастья, ощущаемого нами в природе, или самой обычной повседневной ситуации. Они могут явиться, когда мы просто смотрим, как медленно падает снег, или как солнце встает за горами, или трогательно наблюдаем за лучом света, пересекающим пустую комнату. Такие моменты просветления, покоя и блаженства случаются со всеми и поразительно запоминаются нами.

Я думаю, что иногда мы наполовину понимаем такие проблески, но современная культура не дает нам ни основы, ни структуры понятий для их осознания. К сожалению, нас не только не поощряют глубже исследовать такие проблески и искать, откуда они исходят, но говорят, прямо или косвенно, чтобы мы от них отказались. Мы знаем, что никто не воспримет нас серьезно, если мы попытаемся поделиться этими переживаниями. Поэтому мы игнорируем то, что в действительности могло бы быть наиболее раскрывающим истину переживанием в нашей жизни, если бы мы только его поняли. Это, наверное, самая темная и вызывающая тревогу сторона современной цивилизации - ее невежество и подавление того, чем мы в действительности являемся.

Рассмотрение того, что внутри

Допустим, мы полностью сменим ориентацию - откажемся смотреть только в одну сторону. Нас учат проводить наши жизни, преследуя собственные мысли и проекции. Даже когда говорят об «уме», это относится только к его мыслям и эмоциям; а когда наши исследователи изучают то, что, по их мнению, является умом, то рассматривают только его проекции. Никто никогда в действительности не рассматривает сам ум, основу, от которой исходят все эти выражения; и это приводит к трагическим последствиям. Как сказал Падмасамбхава:

Даже хотя то, что обычно называют «умом», очень уважают и широко обсуждают,
Но все же его не понимают, или понимают неправильно, или понимают лишь однобоко.
И поскольку его не понимают правильно, таким, каким оно просто является само по себе,
То возникает непредставимое множество философских идей и утверждений.
Более того, поскольку обычные люди этого не понимают,
Они не распознают своей собственной природы,
И продолжают блуждать среди шести судеб повторного рождения в трех мирах, и потому испытывают страдания.
Итак, непонимание своего собственного ума - это очень прискорбный недостаток.

Как же мы можем полностью изменить эту ситуацию? Очень просто. Наши умы могут находиться в двух положениях: рассматривая то, что снаружи, и рассматривая то, что внутри.

Давайте же посмотрим внутрь.

Это небольшое изменение ориентации может привести к огромной перемене и даже предотвратить напасти, грозящие нашему миру. Когда наибольшее количество людей познает природу своего ума, они также поймут величественную природу земного мира и будут храбро бороться за его сохранение. Интересно, что на тибетском языке слово, означающее «буддист», - нангпа. Оно буквально значит «тот, кто внутри», тот, кто ищет истину не снаружи, но внутри природы ума. Все учение буддизма, все занятия нацелены на одно: увидеть природу ума и тем освободить нас от страха смерти и помочь осознать истину жизни.

Взгляд внутрь потребует от нас большой осторожности и большой смелости - почти полного изменения нашего отношения к жизни и уму. Мы настолько пристрастились смотреть наружу, что почти полностью лишились доступа к нашему внутреннему существу. Мы боимся заглянуть внутрь, потому что наша культура не дала нам никакого представления о том, что мы там увидим. Сложилось мнение, что от этого можно сойти с ума. Это одна из последних и наиболее сильных выдумок нашего эго, используемая для того, чтобы не дать нам открыть нашу реальную природу.

Мы заполняем наши жизни бешенным ритмом для того, чтобы не было возможности заглянуть внутрь себя. Люди могут бояться даже идеи медитации. Слыша такие слова, как «лишенный эго» или «состояние пустоты», они думают, что переживание этих состояний подобно выбрасыванию из космического корабля в открытый космос и вечному падению в темной ледяной пустоте. Но это очень далеко от истины. Однако в мире, посвященном отвлечениям, молчание и покой приводят нас в ужас; мы защищаемся от них шумом и лихорадочной деятельностью. Рассмотрение природы нашего ума - это то, на что мы осмеливаемся менее всего.

Иногда я думаю, что мы по-настоящему не хотим задавать никаких вопросов о том, кто мы на самом деле, потому что боимся открыть, что есть какая-то другая реальность, кроме этой. Как в свете этого открытия будут выглядеть наши жизни? Как наши друзья и коллеги отреагируют на то, что мы узнаем? Что мы будем делать с этим новым знанием? Знание приносит ответственность. Бывает, что даже при открытой двери темницы, пленник предпочитает заточение.

Обетование просветления

В современном мире есть лишь несколько людей, воплощающих качества, происходящие от осознания природы ума. Поэтому нам трудно не только представить просветление или восприятие просветленного человека, но и понять, что мы сами можем стать просветленными.

Несмотря на то, что в нашем обществе постоянно твердят о ценности человеческой жизни и свободы каждого человека, фактически общество обращается с нами как с одержимыми лишь властью, сексом и деньгами, требующими постоянных отвлечении от любых контактов со смертью или реальной жизнью. Если нам говорят или мы сами догадываемся о нашем глубинном потенциале, то не можем в это поверить; а если мы вообще имеем какое-то представление о духовном преображении, то считаем, что это удел только для великих святых и духовных мастеров прошлых времен. Далай-лама часто говорит о том, что у многих людей в современном мире не хватает настоящей любви к себе и самоуважения. Этот взгляд на жизнь отражает невротическую убежденность в наших собственных недостатках. Это лишает нас надежды на пробуждение и трагически противоречит центральной истине учения Будды: что мы все уже по своей сути совершенны.

И если бы мы даже подумали о возможности просветления, то, взглянув на составляющие нашего обычного ума - гнев, жадность, ревность, мстительность, жестокость, похоть, страх, тревожность и постоянное беспокойство - потеряли бы любую надежду его достижения, если бы нам не сказали о природе ума и возможности достичь ее осознания и полностью убедиться в ее реальности.

Да, просветление реально, и на этой планете по-прежнему есть просветленные мастера. Когда вы действительно встретите такого, то будете потрясены и тронуты в глубине своего сердца, и осознаете, что такие слова, как «просветление» и «мудрость», которые вы раньше считали просто идеями, на самом деле истинны. Современный мир, несмотря на все его опасности, крайне восхитителен. Ум современного человека медленно открывается для иных представлений о реальности. Такие великие учителя, как Далай-лама и Мать Тереза, обращаются к людям по телевидению; многие мастера Востока сейчас приезжают на Запад, чтобы учить; все больше людей читают книги, относящиеся ко всем мистическим учениям. Отчаянное положение нашей планеты медленно пробуждает людей к осознанию необходимости преобразований в глобальном масштабе.

Просветление, как я уже говорил, реально; каждый из нас, кем бы он ни был, может в подходящих обстоятельствах и при правильном обучении осознать природу ума и тем самым познать в себе то, что бессмертно и вечно чисто. Таково обетование всех мистических учений мира, и оно было исполнено и исполняется в неисчислимом множестве человеческих жизней.

Чудо этого обетования не является чем-то экзотическим или фантастическим и предназначено не для избранных, а для всего человечества; и осознание этого оказывается неожиданно обычным. Духовная истина не является чем-то усложненным и эзотерическим: на самом деле это по сути своей -глубокий здравый смысл. Когда вы осознаете природу ума, то, слой 'за слоем, уходит замешательство. Вы в действительности не «становитесь» буддой, а просто непосредственно освобождаетесь от иллюзорного обмана. И быть буддой значит не быть каким-то всемогущим духовным суперме- , ном, а стать наконец истинным человеком.

Одно из величайших буддийских учений называет природу ума «мудрость обычности». Я не могу слишком долго останавливаться на том, что наша истинная природа и природа всех существ не является чем-то необычным. Ирония состоит в том, что это наш так называемый обычный мир является необычным, фантастической сложной галлюцинацией обманутого видения сансары. Именно это «необычное» видение не дает нам понять «обычную», естественную, сущностную природу ума. Посмотрели бы будды на нас сейчас: как они, в печали, удивлялись бы смертоносной изобретательности и сложности нашего замешательства!

Именно из-за нашего ненужного усложнения природа ума, с которой (I нас знакомит мастер, кажется нам слишком простой, чтобы в нее поверить. | Наш обычный ум твердит нам, что этого не может быть, что в этом должно быть что-то большее. Ну конечно, было бы куда более «величественно», если бы вокруг нас вспыхнули ослепительные огни, ангелы с развевающимися золотыми локонами слетели бы к нам, и Волшебник Изумрудного Города зычным голосом объявил: «Ныне ты ознакомлен с природой твоего ума!» Нет, таких представлений не бывает.

Из-за слишком высокой оценки интеллекта в нашей культуре, нам может казаться, что для того, чтобы стать просветленным, нужно быть очень умным. Однако на деле многие виды интеллектуальности являются просто дополнительными препятствиями. Одна тибетская пословица говорит: «Если ты слишком умный, то можешь вообще проглядеть весь смысл». Патрул Ринпоче сказал: «Логический ум кажется интересным, но является семенем обмана». Люди могут стать одержимыми своими собственными теориями и пропустить смысл всего. В Тибете говорят: «Теории подобны заплатам на шубе - однажды они просто изнашиваются и падают». Позвольте мне ободрить вас такой историей:

В прошлом веке у одного великого мастера был очень тупой ученик. Мастер вновь и вновь занимался с ним, пытаясь ознакомить его с природой ума, но он все не мог достичь понимания. Наконец, мастер рассердился и сказал ему: «Я хочу, чтобы ты отнес этот мешок ячменя на вершину вон той горы. Но ты не должен останавливаться или отдыхать. Просто иди и иди, пока не будешь на вершине». Ученик был простаком, но непреклонно преданным и верящим в своего мастера, и точно исполнил то, что было велено. Мешок был тяжел. Он взвалил его на спину и пошел вверх по склону горы, не смея останавливаться. Он просто шел и шел. Мешок становился все тяжелее и тяжелее. Он шел долго. Наконец, на вершине, он сбросил мешок и сам сел наземь, измученный, но глубоко расслабившийся. Он ощутил свежий горный воздух на своем лице. Все его сопротивление рассеялось, а вместе с ним и его обычный ум. И в этот момент он внезапно осознал природу своего ума. «А! Так вот что мне все время показывал мой мастер», - подумал он. Он сбежал с горы и, вопреки всем правилам, ворвался в комнату своего мастера.

«По-моему, я теперь это понял... Я действительно понял это!» Его мастер понимающе улыбнулся ему: «Значит, прогулка на гору была интересной, правда?»

Кем бы вы ни были, вы тоже можете пережить то же, что пережил этот ученик на горе, и именно это переживание наделит вас бесстрашием, необходимым для преодоления жизни и смерти. Но каков лучший, быстрейший и наиболее эффективный способ это сделать? Первый шаг состоит в занятиях медитацией. Именно медитация медленно очищает обычный ум, разоблачая и истощая его привычки и иллюзии, так, что мы становимся способными, в подходящий момент, распознать, кем мы действительно являемся.

[свернуть]

[fidel]

Статья
Н.Н. Карпицкий
http://karpitsky.livejournal.com
Мироописание и мир вне описания

Спойлер

Введение

Когда открываешь книги Карлоса Кастанеды, подкупает полное отсутствие какого-либо либо авторского тщеславия по поводу написанного (Кастанеда нисколько не боится показать себя в ироничном или глуповатом виде), либо претензии на сакральность или священность знания. В этом плане очень обидно, когда его книги ставят на одну полку с мадам Блаватской или Агни-Йогой Рерихов. Ибо его произведения есть нечто противоположное всем попыткам разных теософов и рериховцев возвести на пьедестал религиозного поклонения очередную концепцию, "интегрирующую все учения и религии", которые теряют в ослеплении своего интеллектуального идолопоклонства всякую способность воспринимать другие точки зрения. Вместо претензии Блаватской на то, что ее "Тайная Доктрина" является откровением свыше, мы встречаем вполне здравое отношение к собственным популяризациям дона Хуана, который, повертев очередную книжку Кастанеды, вернул ее, напомнив, как используют в таких случаях книги индейцы.
Его позиция проистекает из очевидной миросозерцательной первоинтуиции заключающейся в том, что мир сам по себе как таковой непостижим, то, что мы постигаем - это лишь наше описание его. Если меняется наше описание, то меняется и воспринимаемый нами мир. Все же употребляемые доном Хуаном понятия ("Светящийся кокон", "Орел", "Пузырь восприятия", "Оли" и т.д.) - конвенциональны, при этом можно использовать любой язык, даже самый простой и примитивный для изложения миропонимания. Ибо, когда человек сталкивается с непостижимостью мира, то в этом случае обыденный язык малограмотного индейца оказывается ничем не хуже, изысканного теоретичного языка философа. И нет ничего глупее, чем выдавать за истинное учение очередное описание непостижимого мира.
Это здравое отношение к специфике нашего восприятия мира, которое ни в коей мере не отрицает конкретность нашего присутствия в мире самом по себе, вне описания, для философии имеет намного большее значение, чем бессмысленное спекулирование абстрактными категориями, подменяющими реальный процесс жизни, в духе Гегеля и иже с ним.
Прояснить же философское значение этого и является задачей настоящей статьи.

1.Тональ (мироописание)

Как объясняет дон Хуан Кастанеде, мы воспринимаем мир с запаздыванием на одно мгновение. Иными словами, мы всегда воспринимаем прошлое, только что свершившиеся, и не видим самого настоящего, становления как такового.
Но прошлое ведь - это всегда наше представление о том, что было. И поэтому наше восприятие настоящего, смещенное в прошлое на какое-то мгновение, есть не более чем наше представление о том, что сейчас свершается. Окружающий нас мир собран в соответствии с принципами нашего представления о нем, в плену которого большинство людей и остаются.
"Маги говорят, что мы находимся внутри пузыря. - Поясняет дон Хуан Кастанеде - Это тот пузырь, в который мы были помещены с момента рождения. Сначала пузырь открыт, но затем, он начинает закрываться, пока не запирает нас внутри себя. Этот пузырь является нашим восприятием. Мы живем внутри этого пузыря всю свою жизнь. А то, что мы видим на его круглых стенках, является нашим собственным отражением. Та вещь, которая отражается, является нашей картиной мира. Эта картина - сначала описание, которое давалось нам с момента нашего рождения, пока все наше внимание не оказывалось охваченным ею, и описание не стало взглядом на мир". [Здесь и далее цитируется по самиздатскому переводу четвертой книги К.Кастанеды «Сказки о силе»].
Задача же практики дона Хуана - дать возможность взглянуть на мир вне каких-либо заданных представлений, встать лицом к лицу с его неописуемостью в его непосредственном становлении настоящего.
Мир нашего восприятия, мироописание - есть тональ. Дон Хуан разъясняет: "Тональ - это все, что мы есть. Все, для чего у нас есть слова - это тональ. Тональ - это все, что мы знаем". Тональ как мироописание дон Хуан понимает онтологически. Мироописание и есть мир в котором мы живем. И несмотря на то, что оно и составляет реальность нашего космоса, оно остается произвольным. Дон Хуан однажды продемонстрировал это Кастанеде и ученикам дона Хенаро, когда, частично приостановив сложившиеся стереотипы восприятия, был явлен каждому из присутствующих по-разному.

2.Нагваль и первозданный хаос

Когда меняется мироописание, мы в самом буквальном смысле оказываемся в другой вселенной. Вселенных может быть множество, как может быть множество мироописаний. Но все они являются лишь проекциями нашего восприятия на единый и непостижимый мир, о котором мы ничего не можем сказать, так как все что мы можем говорить, о чем можем помыслить, вообразить - все есть сфера тоналя, все включено в структуру нашего мироописания. В этом плане мироописание выполняет демиургическую функцию, при этом дон Хуан предупреждает, что нельзя ее путать с творящим началом: "Тональ - организатор мира. Может быть, лучшим способом описания его монументальной работы будет сказать, что на его плечах покоится задача приведения хаоса мира в порядок. Не будет чрезмерным заявить, как это делают маги, что все, что мы знаем и делаем как люди, является работой тоналя. Тональ создает мир, только образно говоря. Он не может ничего создать или изменить, и, тем не менее, он делает мир, потому что его функция состоит в том, чтоб судить, оценивать и свидетельствовать. Я говорю, что тональ делает мир, потому что он свидетельствует и оценивает его согласно своим, тональным законам. Очень странным образом тональ является творцом, который не творит ни единой вещи. Другими словами, тональ создает все законы, по которым он воспринимает мир, так что, образно говоря, он творит мир".
Переход хаоса в космос есть преобразование мира согласно принципам мироописания. В связи с этим, включение неописуемого в какую-либо упорядочивающую систему мироописания можно истолковывать космогонически, как реальный процесс становления космоса. Этот сюжет представлен в космогонических мифах самых разных народов, в которых первичный хаос мира истолковывается как первозданные воды.
Вода в мифологии часто обозначает бесформенное и податливое начало, именно она и явилась символом для обозначения еще нерасчлененного, недифференцированного мира, подлежащего упорядочиванию.
Из первозданных вод произрастает зародыш будущего мира, который саморасчленяется, приносит себя в жертву будущему космическому порядку. По другой версии первозданный хаос оформляется активным началом - богом-Громовержецем, космическим Быком и т.п. Иногда хаос выступает в аспекте сопротивления космическому упорядочиванию в образе опять же бесформенного существа - змея, который проигрывает сражение демиургу-Громовержцу. И хотя в мироздании не остается больше места для хаоса, непонятным образом, его силы продолжают действовать в космосе, иногда воплощаясь в двойственных мифологических персонажей (индийский Варуна - бог-хранитель мирового закона дикой первозданной природы, ночного аспекта мира, связанный с первозданно-водной стихией, океаном, небесными водами), либо как безличная деструктивная энергия, которая накапливается с течением времени и побеждается в новый год (в праздничном воспроизведении индусами победы Индры над змеем-Вритрой). Благодаря скрытому действию хаоса в космосе обретают силу все потусторонние существа, которым нет места в космическом мироздании (индийские асуры, зороастрийские дэвы и т.п.).
Аналогично и современный человек стремится отгородить себя от всего пугающего, необъяснимого твердыми и незыблемыми каузальными принципами. Однако необъяснимое и первозданно-хаотичное продолжает скрытым образом присутствовать в его жизни, будучи вытесненным на задворки сознания, в сновидения, которые, как показал К.Г. Юнг, используют тот же самый язык, что и мифология. Победа над хаосом мифологического бога-Громовержца воспринимается современным человеком как торжество рациональных принципов описания мира, которые исключают из космоса все, чего человек боится. Но время от времени он сталкивается с необъяснимым, непостижимым, с тем, что способно разрушить все его мироописание. И тут вступает в силу защитный механизм - страх. Человек в страхе снова и снова бежит под прибежище своего мироописания, готовый принять любые, пусть самые нелепые, но рациональные объяснения.
Дон Хуан считает, что неописуемое есть важнейшее и основное начало мира. Более того, оно есть важнейшее и основное начало нас самих, которое мы не понимаем, но силу которого мы используем. Для обозначения этого начала он и вводит в разговоре с Кастанедой термин "нагваль": "Нагваль - это та часть нас, для которой нет никакого описания".
Сила нагваля - это сила самого человека в аспекте его неописуемости. И этой силой человек может совершать такое, что не укладывается в его мироописание, что просто невозможно в нем: "Нагваль может выполнять необычные вещи. Вещи, которые могут казаться невозможными. Вещи, которые немыслимы для тоналя. Но наиболее необычной вещью является то, что сам выполняющий не может знать, как эти вещи происходят. Хенаро не знает, как он делает все это. Он знает только, что делает их. Секрет мага в том, что он знает, как добраться до нагваля, но когда он туда попадает, то его догадки, относительно того, что там происходит, ничуть не лучше, чем твои собственные".

3.Нагваль младенца

"Нагваль там, где обитает сила, - поясняет дон Хуан - Мы чувствуем с самого момента рождения, что есть две части нас самих. В момент рождения и некоторое время спустя мы являемся целиком нагвалем. Затем мы чувствуем, что для того, чтобы функционировать, нам необходима противоположная часть того, что мы имеем. Тональ отсутствует, и это дает нам с самого начала ощущение неполноты. Затем тональ начинает развиваться и становится совершенно необходимым для нашего существования. Настолько необходимым, что он замутняет сияние нагваля. Он захлестывает его. С того момента, как мы становимся целым тоналем, мы уже ничего больше не делаем, как только возвращаем наше старое ощущение неполноты, которое сопровождало нас с момента рождения, и которое постоянно говорит нам, что есть другая часть, которая дала бы нам целостность".
Сновидения младенца первого месяца жизни более богаты содержанием и насыщены событиями, нежели его бодрствование. Сон для него подобен реальности, бодрствование же эфемерно, как сны взрослых. Когда младенец рождается, у него еще нет сложившихся принципов мироописания. Но это не значит, что у него вообще нет никаких принципов мироописания, ибо человек рождается с тоналем, и без тоналя существовать не может. Родившись, он соприкасается не только с родителем, но и с его мирокосмосом, с его собранным описанием мира. Законы этого мира еще не абсолютизированы для младенца, они еще достаточно гибки, чтобы младенец свободно плавал в разных возможностях мироописания. Поэтому его восприятию может открываться действительность не ограниченная каузальным восприятием взрослого. Бодрственное сознание только что родившегося младенца еще достаточно слабо чтобы разглядеть отблески микрокосмоса родителя, но младенец целиком наверстывает упущенное в сновидениях, в которых ему открываются не только события прошлые, связанные с жизнью родителей, но и события будущие, с которыми ему еще предстоит столкнуться, когда он вырастет. После месяца жизни младенец начинает воспринимать мир бодрствования более-менее систематизировано, и сны его от этого тускнеют, а их содержание все более и более начинает зависеть от опыта бодрствования. Наступает момент, когда он окончательно забывает о своих откровениях в сновидениях.
Тональ развивается, как говорит дон Хуан, вместе с развитием ребенка. Первоначально ребенок способен воспринимать вещи, не укладывающиеся в мироописание взрослого. Он может видеть их до тех пор, пока еще не знает, что они невозможны. Выдуманные существа, которыми взрослые порой пугает ребенка, последний также реально воспринимает, как и мебель в комнате.

Помнится, когда мне было три года, я заглянул в щель дощатой перегородки, отделявшей кухню от комнаты. Со стороны кухни эту перегородку использовали как шкаф для верхней одежды, внизу же кучей была навалена самая разная обувь. Я разгреб обувь и подобрался к щели. Мне тогда и в голову не приходило, что с другой стороны перегородки я ничего не должен узреть, кроме пыльного пола, что под кроватью. В голубоватом свете я ясно увидел комнату, расположенную внизу. Я был почти что под потолком. В старинном кресле-качалке покачивался отец семейства. Рядом играл мальчик в гольфах. Чуть ближе и правее стояла его мать в длинном сарафане. На всех была одежда XIX века, о моде которого я еще не подозревал. Представшее моему взору я воспринял как само собой разумеющееся, и не стал ни рассказывать, ни задаваться вопросом об этом. Однако к шести годам я начал подозревать необычность увиденного мной, но, сколько бы я потом ни пытался заглянуть в щель, так передо мной больше и не открылась картинка из семейной жизни прошлого века.

Развивающийся тональ защищает ребенка от всего невозможного и потустороннего, но, как считает дон Хуан, за это мы начинаем расплачиваться однобокостью нашего восприятия мира: "...тональ является хранителем, который охраняет нечто бесценное - нас самих. Поэтому врожденным качеством тоналя является быть консервативным и ревнивым относительно самих действий. А поскольку его деяния являются самой что ни на есть важной частью нашей жизни, то не удивительно, что он постепенно меняется в каждом из нас и превращается из хранителя в охранника.
Хранитель мыслит широко. Охранник, с другой стороны, бдительный, узко мыслящий и большей частью деспот. Скажу еще, что тональ во всех нас был превращен в мелочного и деспотичного охранника, тогда как он должен быть широкомыслящим хранителем".
Иными словами, ребенок находит защиту от своих кошмаров в неверии взрослых в реальность этих кошмаров. Он стремится принять принципы мироописания взрослых, которые не допустят более все то пугающее и необъяснимое, с чем ему, будучи ребенком, приходится сталкиваться. Но, взамен, ребенок принужден соглашаться на косность и ограниченность этих мироописательных принципов, которые вместе с тем, закрывают для него возможность созерцать чудесное, сказочное. С годами человек становится все более однобоким и упертым в своем взгляде на мир, все более неспособным воспринимать другие принципы миросозерцания, другие точки зрения. В результате, человек под старость, по словам дона Хуана, становится таким же односторонним, как и младенец, только его односторонность носит противоположный характер, он не способен более обращаться к своей сущности, обозначаемой как нагваль.

4.Ужас нагваля

Соприкосновение с нагвалем дон Хуан описывает как ни с чем не сопоставимый ужас, по сравнению с которым обычный эмпирический страх кажется легким дуновением по сравнению с ураганом. Ужас полностью захватывает человека до самой его глубины и грозит полным уничтожением.
"Обычно, если средний человек сталкивается лицом к лицу с нагвалем, то шок бывает таким, что он умирает.
Внезапный испуг всегда сжимает тональ. Проблема здесь в том, чтобы не позволить тоналю сжаться совсем в ничто. Серьезный вопрос для воина - знать в точности, когда позволить тоналю сжаться, а когда остановить его.
До тех пор, пока его тональ находится не под угрозой, воин с безопасной стороны ограды. Он на знакомой земле и знает все законы. Но когда тональ сжимается - он на ветреной стороне, и это отверстие должно быть накрепко закрыто немедленно, иначе он будет унесен прочь. И это не просто способ разговаривать. За воротами тоналя бушует ветер, я имею в виду реальный ветер. Ветер, который может унести всю твою жизнь".
Такой же ужас испытывает человек перед первозданным хаосом. То, что многие народы обращаются к мифу победы бога-Громовержца над змеем - олицетворением силы хаотического сопротивления, говорит о том, что космически упорядоченный мирок человека - "остров тональ", как говорит дон Хуан, - действительно есть лишь остров среди океана неописуемого, которое постоянно вторгается в жизнь человека. Разрушение принципов мироописания вследствие этого вторжения и вызывает у человека тот ужас, который сначала открыто, а потом, будучи загнанным в бессознательное, в мир сновидений, продолжает сопровождать его на протяжении всей жизни.
Мифологическая победа бога-Громовержца над силами хаоса знаменует торжество выработанных народом культурных принципов, которые упорядочивают микрокосм человека. Подобную победу одерживает и ребенок по мере своего взросления, личный опыт которого отражает опыт формирования культурного космоса народа.
Страх реванша сил хаоса над только что созданным молодым космосом, выраженный мифологически как "титаномахия", борьба между старым и новым поколением богов, заявляет о себе в жизни ребенка как страх темноты.
Дон Хуан видит начало нашего космоса в определенным образом собранном описанием. Изменение "точки сборки" эмпирически воспринимается человеком как смещение в параллельный мир. Им может быть другая вселенная, мир животного или мир сновидений. По мере своего взросления ребенок постепенно учиться самостоятельно собирать мироописание, становясь все более независимей в этом плане от родителей. Специфика нашей культуры такова, что в точке сборки мироописания доминирует зрительный аспект. Погружение ребенка в темноту исключает из его точки сборки этот ключевой аспект, в результате чего еще не прочная сборка мироописания начинает расклеиваться, и ребенок с ужасом начинает понимать, что может столкнуться с неведомым. Любые ужасы, которые невозможны в "дневном мире" становятся сейчас возможными, поскольку законы дневного мира приостанавливаются. Ужас темноты есть "сжатие тоналя", приостановление действия законов мироописания, когда становится возможным все что угодно и может овеществиться любой кошмар. По мере взросления тональ ребенка развивается и мироописание становится все более прочным и одномерным. С какого-то этапа оно уже может выдержать темноту. У одних это происходит раньше, у других позже, но так или иначе большинство людей избавляются от детских страхов. Те же немногие, кто не смог достичь этого, до конца жизни обладают "плавающей точкой сборки", уживаясь с кошмарами потустороннего мира, они, взамен остаются способными воспринимать и все непостижимое и чудесное.
"Контролируемый страх", описанный Карлосом Кастанедой как магическая практика воина, является близким родственником детского страха темноты. Но если ребенок учится постепенно подавлять его, то маг учится вызывать его в себе, не теряя над ним контроля и способности его в любой момент уничтожить. Это один из самых трудных моментов практики мага, поскольку страх перед нагвалем должен быть подлинным, когда же он заявляет о себе, то упраздняет все эмпирическое, в том числе и опыт воина, и его тренировку воли. К этому страху невозможно привыкнуть, и сколько бы воин ни упражнялся, каждый раз, когда он встает лицом к лицу с нагвалем, он оказывается таким же безоружным, как и младенец, и каждый раз практически заново он должен успеть научиться овладеть собой и справиться со страхом.
Если мы обратимся к воспоминаниям своих детских страхов, то во многом нам будет понятен и смысл практики "контролируемого страха воина". Когда в темноте для ребенка приостанавливаются законы мироописания, он не только боится неведомого, но и вполне реально испытывает его воплощения. Страх темноты становиться пространственно локализован, поглощая постепенно все пространство. Иногда он просачивается и в "дневной мир", образуя своеобразные "дыры" в нашем микрокосмосе, через которые просачивается неведомое и невозможное. Они способны перемещаться и стремятся захватить тело человека и подавить его волю. Эти силы хаоса, которые просачиваются через дыры в тонале дон Хуан называет "оли". Они представляют из себя неких психических паразитов, которые питаются человеческими эмоциями и проникают в человека лишь когда сжимается его тональ. Если они полностью подавляют волю человека, то тональ разрушается и человек погибает. Воин же, привлекая оли контролируемым страхом, в нужный момент подавляет в себе все эмоции, и образовавшаяся дыра в тонале закрывается. В результате этого оли как в ловушке оказываются замкнуты в мироописании, согласно принципам которого их существование невозможно. В этом случае они полностью начинают зависеть от воли мага-воина. Практика эта, однако, смертельно опасна, и человек вставший на ее путь рискует потерять больше, нежели жизнь - свою личность, превратиться в раба оли. Этот опыт известен в христианстве как борения со злыми духами.

5.Смех нагваля

Подтверждением правдивости Карлоса Кастанеды является явное отставание формы и стиля описания от содержания. Если бы перед нами был фальсификатор, то форма изложения неизбежно гипертрофированно превосходила содержание, мы же, напротив, видим, что та личность автора, которая проступает из манеры изложения, просто не в состоянии была бы придумать все это сама. Яркие прозрения, неожиданные высказывания, остроумные мысли никак не состыковываются с общем стилем повествования. Одним из таких примеров является непостижимый юмор дона Хуана. Я остановлюсь на нем чуть подробнее потому, что в самом чувстве юмора уже содержится присутствие нагваля как сущности человека в его неописуемости.
Можно вспомнить нелепую клоунаду, которую разыгрывает дон Хенаро по поводу пропавшего автомобиля Кастанеды, разыскивая его под каждым камешком. Или ироничную благодарность двух индейцев, когда Кастанеда все же нашел автомобиль и отвез их домой. Можно вспомнить приступы веселья дона Хуана, когда дон Хенаро идет "в кустики", после чего начинается грохот как при землетрясении. Смех дона Хуана и дона Хенаро чаще всего представляется Кастанеде как нелепый ("и они начали смеяться, как идиоты"), и Кастанеда не стесняется говорить об этом, ибо тут действительно ничего смешного нет с нашей обыденной точки зрения. Кастанеда просто старается быть честен в своем описании, не заботясь о том, кого читатель действительно будет сравнивать с идиотами. Несколько десятилетий потребовалось ученику, чтобы догадаться о поводах веселья своих учителей. И эти поводы Кастанеда воспринимает отнюдь не юмористически, а вполне серьезно, как форму выражения важнейших идей. В действительности, ну что смешного может быть, в том, что дон Хенаро не мог "сходить в кустики", так как был в теле сновидения, и его клоунада по поводу этого вызвала громыхание земли и дрожание гор! Ни с обыденной, ни с метафизической точки зрения здесь ничего смешного нет! Можно сказать сильнее, здесь вообще ничего смешного нет в границах нашего мироописания. Но в том то и дело, что смех этих индейцев вовсе не был укоренен в тонале, он имел начало в их неописуемой сущности, силой которой они создавали забавлявшую их сталкинговую ситуацию. На острове тоналя смех индейцев нелеп, но поскольку смешную ситуацию они создали силой нагваля, смех их был возможен лишь до момента включененности его в описание. Он бессмыслен не в смысле глупости, а в смысле первичности всякой осмысленности, всякому описанию. И в этом плане юмор дона Хуана открывает нам его миросозерцание более полно, нежели все его словесные разъяснения.

6.Духовная практика при встрече с нагвалем

Особенность духовной практики, изложенной Карлосом Кастанедой, определена тем, что при встрече с неописуемым разрушаются не только принципы мироописания, но и смыслообразующие цели поступков. Иными словами, человек оказавшийся лицом к лицу с нагвалем испытывает не только шок сжатия тоналя, но и шок от бессмысленности ситуации, требующей от него предельного напряжения всех его сил. Научиться мобилизовать себя и бороться на пределе своих возможностей когда это абсолютно лишено всякого смысла - важнейшая задача на пути воина, без разрешения которой он обречен на немедленную гибель. Именно поэтому на пути воина-мага не может быть добровольцев, и нет ничего нелепее последователей Кастанеды, которые, ознакомившись с его творчеством, решили практиковать его путь. Ни Кастанеда, ни дон Хуан, никто другой не соглашались добровольно на обучение, лишь в силу стечения обстоятельств они вынуждены были обучаться. Человек, который добровольно решает приобщиться к этому пути, уже тем самым имеет на то какие-либо мотивы или соображения, которые неизбежно приведут его к гибели. Мы можем постигать опыт Кастанеды не из апробирования описанных им методов, а только лишь из своего личного опыта, из анализа сходных ситуаций, в которых мы оказываемся. Каждый человек когда-либо в жизни оказывается в ситуации бессмысленности своих действий. Как правило, утрата смысла поступка полностью лишает человека воли, не смотря на то, что в нем остаются еще силы для борьбы. Только тот человек, который способен и в такой ситуации продолжать бороться, может понять смысл безупречного поведения, о котором говорит дон Хуан.


Опубликовано: Карпицкий Н.Н. Мироописание и мир вне описания // Дефиниции культуры. Вып IV. Томск: Изд-во Том. унт-та, 1999. - С. 86-97.

[свернуть]

[fidel]

Статья
Юрий Хацкевич
Магическая философия Карлоса Кастанеды

Спойлер

На пути воина
Мы — восприниматели. Это первая предпосылка пути воина, согласно той форме, в которой дон Хуан Матус обучал своих учеников. Это может показаться тавтологическим заявлением, подтверждением очевидного: все равно, что сказать, что лысый человек — это тот, у кого нет волос на голове, но все-таки это заявление не является тавтологией. В мире магов это утверждение имеет отношение к тому факту, что мы — это организмы, которые в основном ориентированы на восприятие. Мы — восприниматели, и, по мнению магов, это единственный источник, благодаря которому мы можем укрепить свою устойчивость и суметь сориентироваться в мире.

Дон Хуан Матус говорил своим ученикам, что люди как организмы осуществляют очень важный маневр, который, к несчастью, создает неверный способ восприятия: люди берут поток чистой энергии и превращают его в данные органов чувств, которые они интерпретируют в соответствии со строгой системой, маги называют эту систему интерпретации человеческой формой. Этот магический акт интерпретирования чистой энергии дает ход ложному способу восприятия: странной уверенности в том, что наша система интерпретации — это все, что существует. Дон Хуан объяснял, что дерево, известное нам как дерево, это скорее интерпретация, а не восприятие. Он говорил, что все, что нам нужно для того, чтобы воспринять дерево, — это просто бросить на него короткий взгляд, который скажет нам о дереве почти все. Остальное — это феномен, который мы описываем, как вызывание намерения, намерения дерева, иначе говоря, интерпретация данных органов чувств, свойственных этому особому явлению, которое мы называем деревом.

Как и в этом примере, все остальное, весь мир для нас составлен из бесконечного репертуара интерпретаций, в котором наши чувства играют минимальную роль. Другими словами, поток энергии, который представляет собой Вселенная, воспринимают только наши органы зрения, да и то в минимальной степени. Маги утверждают, что большую часть нашего активного восприятия составляют интерпретации, они также утверждают, что люди — это организмы, для которых достаточно минимального исходного количества чистой энергии, чтобы создать свой мир, или, иначе говоря, они воспринимают только то количество чистой энергии, которого достаточно для поддержания их интерпретационной системы. Утверждение, что мы являемся воспринимателями, со стороны магов является попыткой вернуть нас к нашим истокам, вернуть нас к тому, что должно быть нашим подлинным состоянием: к восприятию.



Тональ и нагваль

Одним из наиболее интересных аспектов видения мира, по дону Хуану, является дуалистическая концепция реальности, находящая свое выражение в терминах "тональ" и "нагваль".

Наиболее подробное разъяснение сути тоналя и нагваля Кастанеда приводит в своей книге "Сказки о силе". В ней он открывает нам два аспекта тоналя: это и пространство, в котором обычный человек существует на протяжении жизни, и организующее начало, дающее смысл и значение всему, имеющему отношение к осознанию. Тональ включает в себя все, чем является человек, все, о чем он думает и что делает, все, о чем мы вообще можем думать и говорить. Рассудок, мышление и обычное описание реальности — вот твердыни тоналя, они включают весь спектр известного. Для обычного человека существует только известное, и потому сознательный опыт ограничен для него пределами тоналя — приобретение этого опыт начинается с момента рождения и заканчивается со смертью. Соответственно, нагваль можно определить как все, остающееся за пределами тоналя. Это то, о чем невозможно помыслить. Кастанеда описывает тональ как остров, на котором проходит вся повседневная жизнь. Никто не знает о том, что лежит за пределами острова. Нагваль в этом случае будет окружающим остров пространством невообразимых тайн.

Итак, тональ и нагваль являются истинными противоположностями в мире, хотя по сути своей они едины. Тональ — это то, что называют порядком, космосом, сансарой. Нагваль — отсутствие порядка, хаос, нирвана. Тональ и нагваль находятся во всем или все является ими.

Все во Вселенной, начиная с атома и кончая галактикой, имеет свое особое устройство. Все вещи в мире подчинены определенным принципам и действуют по неизменным законам. Эта мировая гармония называется тоналем. Тональ — это космический разум, но в то же время этот сложный космос покоится на лоне Великого океана изначальной пустоты, обители стихийных сил, не имеющих ни порядка, ни принципов, ни законов. Эта великая неопределенность, дающая начало всему, называется нагвалем. Вместе с тем, что вся Вселенная представляет собой великий Тональ, у каждой отдельной вещи существует свой порядок, свой тональ. Тонали разных вещей, хотя могут быть похожими, в то же время имеют индивидуальные различия. Каждая эпоха также имеет свой тональ, называемый тоналем времени. Период динозавров имел свой порядок, наш период — свой. Средние века имели свою социальную организацию, а 20 век — свою. Тональ — это время, нагваль — вечность. Нагваль и тональ чередуются друг с другом. Тональ — жизнь, сознание, нагваль — разрушение и смерть. Из нагваля выходит тональ. Периоды тоналя — порядка и жизни — сменяются периодами хаоса и разрушения. Из небытия — нагваля — появляется бытие — тональ, чтобы вновь быть сметенным стихийными силами. Одни, виды порядка сменяются другими. Так же как цивилизация майя была уничтожена после прихода другой цивилизации, чьим олицетворением явились конкистадоры, один вид порядка тоналя является губительным и разрушительным для другого вида. Это же мы можем наблюдать в мире политики: порядок социалистический боролся с порядком капиталистическим, но тональ капитализма оказался более сильным и безупречным. Так, одни виды животных, растений и насекомых уничтожают другие и паразитируют на них. Один вид тоналя для другого является нагвалем. Когда рождается любое живое существо (в том числе человек), то оно в силу своих формы, вида и т. п. является тоналем, но внутри оно нагваль.

Постепенно в процессе жизни в нем формируются привычки, навыки, вырабатываются рефлексы и шаблоны тоналя той среды, в которой находится данное существо. У человека формируется личность. Физиологически личность связана с левым полушарием мозга, а сущность с правым. В начале жизни оба полушария мозга человека имеют правосторонние функции. После разделения функций полушарий мозга в человеке разгорается борьба чувства и ума, нагваля и тоналя. Часто этот тональ превращается в охранника — деспота, подавляющего все, не соответствующее его представлениям о морали. Правое полушарие мозга связано с левой стороной тела: левым глазом, ухом, ноздрей и т.д., которые считаются магическими, воспринимающими мир нагваля. Левое полушарие мозга связано с правой стороной тела — стороной тоналя. Это разделение известно во многих мифологических, религиозных системах.

Йоги считают, что с левой стороной тела связан лунный канал Ида, а с правой — солнечный Пудгала. Правый отвечает за сенсорное восприятие, за моторное действие — левый. Ида и Пудгала связаны с левым и правым стволами волокон спинного мозга (то, что так манит и пугает, — это великая магия противоположностей и обыденности).

Нагваль человека отвечает за интуицию, магические способности, чувства, сновидение, волю. Тональ содержит в себе карту мира, т. е. перечень всего известного, вещей, понятий и т. д., которые имеют свое словесное обозначение. С детства эта карта растет, обретая новые понятия и навыки, но со временем, когда ум человека закрепощается в догматизме, она становится неспособной более расти и гармонично охватывать новые явления мира. Однако как бы широко ум ни был способен охватить порядок мира, как бы много ни принимал точек зрения, он не способен постичь нагваль, лежащий за пределами тоналя. Гибкий тональ способен выстоять под ударами нового и неизвестного. Состояние тоналя человека зависит от привычек, из которых складываются его характер, образ жизни. Дурные привычки, ослабляющие человека, ослабляют тональ. Здоровый образ жизни и безупречность укрепляют тональ, делая его способным встретить нагваль.

Маги с самого начала ученичества укрепляют тональ, готовя его к встрече с неведомым. Без этого тональ будет смертен, и человека постигнет безумие. Чтобы соприкосновение с нагвалем не было смертельным, человек должен иметь гармонично сформированную личность, прослойку между миром и индивидуальностью человека. Личность — это сумма привычек, навыков, средств общения, помогающая жить в мире и обществе. Если вы переезжаете в другую страну, то ваша личность не может гармонично существовать там, пока вы не выучите язык, манеры и обычаи того народа. Если вы жили в городе, а затем переехали в лес, то вам нужны навыки жизни в лесу. Ваша индивидуальность остается той же, но личность меняется в разной среде обитания, позволяя вам приспосабливаться к ней.

Пример хороших тоналей могут дать все герои книг и кинофильмов про американских индейцев: Чингачгук, Оцеола, Виннету. Но тональ этих людей не соответствует нашей эпохе, так же как тональ Маугли не смог существовать среди людей, не обретя необходимых навыков тоналя их среды. Примером хорошего тоналя нашего времени может служить личность Брюса Ли. Из этого не следует, что для создания хорошего тоналя вы должны стремиться стать кинозвездой или героем, вовсе нет. Просто это яркие примеры таких тоналей. Тональ мага должен быть намного безупречнее тоналей названных людей. Только тот человек, который становится учеником мага, имеет правильный и безупречный тональ. Тот, кто совершенствует тональ, — учитель, человек, показывающий ученику нагваль, — бенефактор.

Нагваль оказывает подавляющее воздействие на тональ, ибо нагваль разрушает тональ. Не могут хаос и порядок существовать мирно. Стихийные силы хаоса разрушают порядок, но безупречный тональ способен выдержать большое давление силы.

Тональ человека делается слабым вследствие индульгирования, т. е. привычки думать о себе как о слабом, неудачливом и глупом, оправдывать свои слабости. Такие самовнушения, опасения и страхи более всего подрывают тональ, приводя к появлению других вредных привычек.

Тональ имеет две стороны. Первая, внешняя — бахрома, поверхность острова, она связана с действием, совершением внешних поступков. Это беспорядочная сторона — механический двигательный центр. Вторая часть связана с умом, суждением и решением.. Это внутренний тональ, более нежный и более сложный. Часто между умом и действием у человека возникает разлад. Человек не способен сдерживать свои проявления или осуществить свои замыслы. Соответствие слова делу определяет гармонию между двумя частями тоналя. Хороший тональ гармоничен.

Нагваль — это наша индивидуальность. Он несет ответственность за творчество (ибо тональ — это только шаблоны и стереотипы заученных действий), за силу и парапсихологические способности. Нагваль может творить невероятное: био-энергию, тонкое-тело, дух человека, его волю. Когда нагваль выходит наружу, тональ сжимается. Например, в момент ясновидения... вспышки интуиции, внутренний диалог — атрибут тоналя — затихает. В момент сильных эмоциональных переживаний логический ум тоналя отступает на задний план. При встрече с неведомым тональ отступает. В момент смертельной опасности нагваль может выйти наружу и защищать тональ. Любое действие магии осуществляется за счет нагваля. Чтобы нагваль мог выйти наружу, тональ нужно научиться сжимать. Чем более сильным, свободным, раскованным и естественным становится тональ, тем легче его сжать. У мага нагваль появляется с помощью усилия его тоналя. Может ли маг проявить тональ, зависит от количества личной силы мага, а она, в свою очередь определяется его безупречностью.

Обычно человеческий тональ — разум — находится в беспорядке. Требуется большая работа над собой, чтобы очистить, привести в порядок свой тональ. Быть совершенным тоналем — значит осознавать все, что происходит на острове тоналя. Многие люди живут неосознанно, будто во сне, грезят, мечтают автоматически, осуждают, спорят, едят, смотрят телевизор и т. д. Когда человек бдителен, внимателен к своим мыслям, чувствам, внутреннему диалогу, своему состоянию, это состояние будет сознательным. У человека есть центр сознания свидетеля, взирающего на тело, ум, чувства. Если у человека появляется такой центр, то его тональ становится совершенным. Средний тональ человека должен характеризоваться единством, т. е, порядок и самоконтроль должны охватывать все существо.

Маг же должен разорвать сформировавшееся единство, чтобы тональ и нагваль воспринимались по отдельности. Восприятие тоналя ограничено миром тоналя и человек не может воспринимать нагваль. Для цивилизованного человека нагвалем может быть природа, ландшафт, туман и т.д., ибо он может легко отличить вещи промышленного производства, но не отличит одного камня от другого. Для дикаря — наоборот, он отличит веточки и листья от других веточек и листьев, но не отличит пылесос от магнитофона. Чтобы воспринимать нагваль, нужно уйти от обычного восприятия тоналя. Так же, чтобы видеть сон, нужно уснуть и отключиться от физического мира. Расщепить восприятие человека не просто. Это могут сделать только два безупречных мага — учитель и бенефактор. Если они, расщепив восприятие человека, не сумеют собрать его, то человек умрет. Это расщепление осуществляется путем разделения восприятия правого и левого полушарий мозга. Способом такого расщепления может быть шептание в оба уха. Учитель шепчет в правое ухо, бенефактор — в левое. Такое же действие способен оказать взгляд, направленный в правый глаз человека с одновременной посылкой луча энергии в него. То есть воздействие волей может остановить внутренний диалог и вызвать нагваль наружу, притягивая его своей волей. Цель и задача мага — вступить в мир нагваля. Тоналю дают осознать, что он вступил в мир магов, но тональ не знает, что решение находится в мире нагваля и определяется сверхличными силами. Однако нужно войти в нагваль, не покалечив тональ, иначе человек может умереть.

Таинственная сила, таящаяся в женщине, — дар нагваля. Женщина более совершенна в постижении нагваля, да и нагваль женского рода, а тональ — мужского. Вхождение в нагваль в Индии известно как самадхи, но впечатления от этого выхода не всегда легко перенести в тональ. Для этого маг должен уметь по своей воле свободно входить в невиданные области и выходить из них.



Видение Белого Орла

Еще в древние времена маги открыли и развили у себя и у своих учеников способность "видеть" другую реальность, в которой нет отдельных объектов, но только потоки энергии. На каком-то этапе своих исследований "видящие" смогли почувствовать неописуемую силу, являющуюся источником бытия всех существ. Ее они назвали Орлом, поскольку те немногие и недолгие взгляды, которые позволили им увидеть эту силу, создали у них впечатление, что увиденное напоминает огромного черно-белого орла. Когда "видящий" смотрит на Орла, четыре вспышки проясняют его сущность.

Первая вспышка подобно молнии помогает охватить контуры тела орла. Тогда можно увидеть белые мазки, похожие, на перья.

Вторая вспышка освещает колышущуюся, вздымающую ветер черноту, напоминающую крылья орла.

С третьей вспышкой "видящий" замечает пронзительный нечеловеческий глаз.

Четвертая вспышка открывает то, что Орел делает. Он пожирает сознания всех существ, живших на Земле мгновение назад, а сейчас мертвых, прилетевших к клюву Орла, как бесконечный поток мотыльков, летящих на огонь, чтобы встретить своего Хозяина и уяснить причину того, что они жили. Орел разрывает эти маленькие осколки пламени, а затем съедает, потому что сознания являются его пищей.

"Видящие" также увидели, что именно Орел наделяет сознанием. Он создает живые существа таким образом, чтобы они в процессе жизни могли обогащать сознание, полученное от него вместе с жизнью. И поэтому, когда древние "видящие" утверждали, что смысл жизни состоит в накоплении и развитии сознания, — речь шла не о вере и не о логическом умозаключении. Они это увидели.

Они увидели, как сознания живых существ отлетают в момент смерти и, подобно светящимся клубкам ваты, поднимаются прямо к клюву Орла и им поглощаются. Дон Хуан подчеркнул, что он предпочитает сравнивать Орла не с пожирателем сознаний, а с огромным магнитом, притягивающим эти сознания.

Когда дон Хуан заявил, что Орел порождает сознание посредством своих эманации, К.Кастанеда заметил, что это заявление напоминает ему утверждение: "Бог порождает жизнь посредством своей любви". Дон Хуан мгновенно парировал, подчеркнув, что между двумя этими утверждениями есть разница: "Видящий видит, как Орел порождает сознание посредством своих эманации, а человек религиозный не видит, как Бог порождает жизнь своей любовью".

"Видящие" также установили, что Орел видит все существа сразу и одинаковыми. Только судя по действиям Орла, "видящий" может догадываться, чего Орел хочет. Орлу совершенно безразлична судьба каждого отдельного существа, однако он дает каждому из них своеобразный дар: "По-своему, своими собственными средствами, каждое существо, если пожелает, имеет власть сохранить силу сознания, силу не повиноваться зову смерти и тому, чтобы быть сожранным". Каждому была дарована сила искать проход к свободе и пройти через него, минуя всепоглощающий клюв. Для того "видящего", который видит этот проход, и для тех, кто прошел через него, совершенно очевидно, что Орел дал этот дар, чтобы увековечить сознание.

Проводником к проходу является нагваль — двойное существо, которому было открыто Правило. Орел создал первых нагваля-женщину и нагваля-мужчину и тотчас пустил их в мир "видеть". В отличие от обычных людей, у нагваля светящееся яйцо, о котором речь впереди, разделено на четыре отделения или иногда, как у Карлоса Кастанеды, на три. Кроме того, их правые стороны колышутся, а левые — вращаются.

Немного забегая вперед, отметим, что в момент перехода человек входит в третье внимание, и тело во всей его полноте озаряется знанием. Каждая клетка мгновенно осознает себя и целостность всего тела. Поэтому критическая точка борьбы воина, т. е. человека, борющегося за то, чтобы стать "видящим", состоит не только и не столько в том, чтобы осознать, что переход, о котором говорит Правило, — это переход к третьему вниманию, сколько в том, что такое осознание вообще существует.

Итак, Орел дал человеку Правило, к пониманию которого дон Хуан подводит своих учеников в три этапа. Сначала ученики должны были принять Правило в качестве своеобразной карты, которую нужно понимать не в топографическом смысле, а, скорее, как модель поведения, как образ жизни. Принять Правило в качестве карты — это значит принять данный образ жизни, а не какой-то другой.

На второй стадии ученик должен прийти к пониманию возможности достижения высшего сознания, в существовании которого он уже убедился.

На третьей стадии дон Хуан подвел учеников к фактическому проходу в иной, скрытый мир сознания. Само Правило содержит в себе три предписания: первое состоит в том, что все, окружающее нас, является непостижимой тайной; второе — мы должны попытаться раскрыть эту тайну, даже не надеясь добиться этого; третье предписание состоит в том, что воин рассматривает себя частью этой непознаваемой тайны.

Теория познания древних толтеков, наследником которых дон Хуан считает себя, утверждает, что единственным методом познания мира является искусство управления сознанием. Овладению этим искусством дон Хуан посвятил свою жизнь и подчинил жизни своих учеников.



Эманации Орла

Итак, в мире нет отдельных объектов, которые существуют сами по себе, хотя мы, сообразно своему опыту, воспринимаем наш мир как мир предметов и явлений. На самом же деле их не существует. Есть лишь единая Вселенная, образованная эманациями (энергиями) Орла. Для понимания этой истины древние толтеки ввели понятия "известного" ("ведомого"), "неизвестного" ("неведомого") и "непознаваемого" ("непостижимого"). Однако они допустили ошибку, отождествив два последних понятия. Новые "видящие" исправили эту ошибку, определив границы этих понятий и четко сформулировав категории.

"Неизвестным" они назвали то, что скрыто от человека неким подобием занавеса из ткани бытия, имеющей ужасающую фактуру, однако находится в пределах досягаемости. В некоторый момент времени "неизвестное" становится "известным".

"Непознаваемое" же суть нечто неописуемое и не поддающееся ни осмыслению, ни осознанию, "Непознаваемое" никогда не перейдет в разряд "известного", но, тем не менее, оно всегда где-то рядом, восхищая нас своим великолепием. Однако его грандиозность и бесконечность приводят в ужас. "Непознаваемое", в отличие от "неизвестного", не дает человеку надежды и ощущения счастья. Напротив, столкнувшись с "непознаваемым", "видящий" чувствует себя истощенным и запутанным. Его тело теряет тонус. Ясность и уравновешенность улетучиваются, так как "непознаваемое" не дает, а забирает энергию. Исследователи не только поняли это, но и нашли способы обезопасить себя.

Приведенные определения понятий позволяют сделать вывод, что "известное" и "неизвестное" — суть одно и то же, поскольку и то, и другое находится в пределах возможного для человеческого восприятия. Используя контролируемое видение, маги пытаются сделать "неизвестное" доступным нашему восприятию.

Познакомившись с тремя аспектами реальности, мы получили возможность дать более точное определение процессу "видения". В этом процессе используются те части существа, которые не используются при обычном восприятии мира. "Видеть — значит обнажить внутреннюю сущность всего, значит непосредственно воспринимать энергию. "Видение" приходит само по себе, как только мы накапливаем достаточное количество энергии. Но "видение" отличается от обычного "смотрения". Когда видящий "видит", то Нечто как бы объясняет ему все, что происходит по мере того, как в зону настройки ("настройка" — это подбор эманации, находящихся внутри ауры и соответствующих внешним эманациям) попадают все новые и новые эманации. Он слышит голос, говорящий ему на ухо, что есть что. Если голоса нет, то происходящее с "видящим" не является "видением". Этот голос — нечто совершенно непостижимое. Дон Хуан использует метафору, утверждая, что это "свечение сознания" играет на эманациях Орла, "как арфист играет на арфе".

Развив в себе способность "видеть", человек становится воином, ставшим на тропу, ведущую к знанию.

Первая истина познания: мир таков, каким он выглядит, но в то же время он таковым не является. ир не настолько плотен и реален, как мы привыкли считать, основываясь на своем восприятии, но он и не является миражом. Мир не иллюзорен, как иногда утверждают, он вполне реален. Но он и нереален. Что, собственно, мы знаем? Мы воспринимаем Нечто. Это точно установленный факт. Но то, что именно мы воспринимаем, не относится к числу фактов, столь же однозначно установленных. Чтобы установить это, нам необходимо исследовать свое восприятие, доказать его достоверность. Проделанная работа показала субъективность восприятия, установила, что мы обучаемся тому, что и как воспринимать.

Мы можем только утверждать, что имеется Нечто, воздействующее на наши органы чувств. Это та часть, которая реальна. Нереальная же часто суть то, что нам говорят об этом Нечто наши органы чувств... Нам никогда не приходит в голову, что роль наших органов чувств весьма поверхностна. Способ, которым они воспринимают, обусловлен особым свойством нашего сознания. Именно это свойство заставляет их работать так, а не иначе. "Видящие" утверждают, что мир объектов существует лишь постольку, поскольку наше сознание делает его таким. В реальности же есть лишь эманации Орла — текучие, вечно меняющиеся и в то же время неизменные, вечные. Таким образом утверждается, что картина мира зависит от способа восприятия эманаций. Само же восприятие определяется как "настройка", т. е. имеет место при условии, когда эманации внутри кокона (имеется в виду аура) настроены на соответствующие им внешние эманации.

"Настройка" возможна, потому что внешние и внутренние эманации суть одни и те же потоки световых волокон. А живые существа — крохотные пузырьки, ими образованные, крохотные точечки света, прикрепленные к этим бесконечным струящимся нитям.

"Видение" — это также "настройка". Если настройка эманаций, которые используются в повседневной жизни, дает восприятие обычного мира, то "видение" обусловлено настройкой тех эманаций, которые обычно не задействованы.

Светимость живых существ образована лишь ограниченным набором эманации Орла — незначительной частью бесконечно разнообразного их множества. Для "видящего" процесс восприятия состоит в том, что светимость эманаций Орла, находящихся вне кокона, заставляет внутренние эманации светиться ярче. Внешняя светимость как бы притягивает внутреннюю, захватывает и фиксирует ее. Фиксированная же таким образом светимость и есть, по сути, сознание данного конкретного существа. Кроме того, внешние эманации оказывают на внутренние эманации давление, от силы которого зависит уровень сознания существа.

Развивая мысль об эманациях Орла, дон Хуан подчеркнул, что они — вещь в себе. Они пронизывают все сущее — как познаваемое, так и непознаваемое. Их невозможно описать, это "просто присутствие чего-то, как бы масса какого-то качества или состояния, давление, которое ослепляет". При этом его нельзя увидеть в обычном смысле слова, "Видящий" воспринимает Орла всем своим телом, всем своим существом. В каждом из нас присутствует нечто, способное заставить нас воспринимать всем телом.

Понимать это нужно следующим образом: человек составлен эманациями Орла. Поэтому для восприятия Орла он должен обратиться к самому себе, к своим собственным составляющим. Но тут возникают сложности, связанные с сознанием: оно запутывается. В критический момент, когда эманации внутри и эманации вовне должны просто обнаружить взаимное соответствие, сознание вмешивается и принимается за построение интерпретаций. В результате возникает видение Орла и его эманации. Но в действительности ни Орла, ни эманации не существует. Уяснить же истинную сущность того, что существует на самом деле, не в состоянии ни одно живое существо. Можно лишь утверждать, что все существующее — это энергии.

В дальнейшем исследователн-маги установили, что лишь малая часть эманаций Орла находится в пределах досягаемости человеческого сознания. И лишь незначительная доля этой малой части доступна восприятию обычного человека в его повседневной жизни. Эта крохотная частица эманации Орла и есть "известное". Та малая часть, которая доступна человеческому сознанию, — это "неизвестное". Все остальное — таинственное и неизмеримо огромное — это "непознаваемое". "Видящие" установили также, что эманации обладают силой тотального диктата. Все без исключения существа вынуждены задействовать эманации Орла, даже не отдавая себе отчета в том, что это такое. Поэтому их еще называют "командами". Хотя это звучит слишком по-человечески, термин соответствует сути явления, ибо это именно "команды". Организм любого существа устроен таким образом, что захватывает определенную полосу эманаций, причем каждый вид задействует эманации свойственного ему определенного диапазона. Эманации в свою очередь оказывают на организмы огромное давление. Это давление и является тем фактором, посредством которого существо воспринимает соответствующую его диапазону картину мира.

Эманации, находящиеся вне коконов живых существ, называют большими эманациями. Давление, которое они оказывают на кокон, одинаково для всех живых существ. Но результаты этого давления различны, поскольку реакция коконов на него бесконечно разнообразна. Однако в определенных пределах можно говорить о некоторой однообразности реакций.



Увидеть человека

Научившись "видеть" эманации, "видящие" создают свою собственную картину мира и свой собственный взгляд на место человека в нем. Для них все люди — светящиеся существа, состоящие как бы из двух сегментов. Первый — это наше физическое тело, которое мы можем ощущать непосредственно. Второй — светящееся тело, придающее нам вид огромного светящегося яйца, которое может быть замечено только "видящими". Главной задачей магии является выход на светящуюся оболочку. Эта цель достигается путем сложной системы сновидения и жесткой систематической практикой "не-делания" (или "не-деяния"), т, е. некоего непривычного действия, вовлекающего все наше существо и заставляющего его сознавать свою светящуюся часть. Это происходит, когда большие, т. е. внешние, эманации обрушиваются на вечно движущиеся текучие эманации внутри кокона и заставляют их остановиться, замереть.

Чтобы это понять, необходимо вспомнить о роли сознания в формировании восприятия и о его структуре. Различные аспекты реальности, о которых говорилось ранее, воспринимаются различными уровнями сознания. С большой долей упрощения оно может быть разделено на три части.

Самая маленькая — это так называемое "первое внимание", нужное для жизни в повседневном мире. Оно охватывает сознание физического тела.

Более крупная часть — "второе внимание", нужное для восприятия светящейся оболочки и действия как светящегося существа... "Второе внимание" всегда на заднем плане и выходит вперед только благодаря специальной практике или случайной травме. Оно охватывает сознание светящегося тела.

Последняя, самая большая часть — "третье внимание". Это то неизмеримое сознание, которое включает в себя неопределимые аспекты физического и светящегося тел в их единстве.

Войдя во "второе внимание" самостоятельно или с помощью учителя, человек начинает видеть светящееся тело примерно так, как его видел К.Кастанеда: "...Внезапно все люди в поле моего зрения превратились в большие пузыри белого света. Я смотрел на светящиеся яйца не мельком, а непрерывно... Пузыри света вначале были расплывчатыми, как если бы мои глаза не были настроены, но затем в одну секунду мое зрение как бы установилось, и пузыри белого света стали продолговатыми светящимися яйцами. Они были большими, даже огромными, никак не меньше метра в ширину..." При этом женщины имели какие-то связки светящихся нитей, напоминающих львиные хвосты. Связки эти растут внутрь от того места, где у физического тела находятся гениталии; Именно они дают жизнь. Эмбрион, для того чтобы расти, прикрепляется к одному из этих питающих "корней" и полностью съедает его, оставляя в светящейся оболочке темное пятно.

Хотя человеческие существа и кажутся "видящему" светящимися яйцами, но яйцевидная орма — лишь внешний кокон, оболочка светимости, скрывающая крайне интригующую, гипнотизирующую сердцевину, состоящую из концентрических колец желтоватой светимости цвета пламени свечи... Оболочка лишь затемняет сияние сердцевины. Для того чтобы освободить сияющее существо, оболочка должна быть сломана изнутри и в нужное время, точно так же, как проламывают скорлупу существа, вылупляющиеся из яиц. Разбивание оболочки называется потерей человеческой формы и является единственным средством освобождения сияющей сердцевины. Сломать оболочку — значит вспомнить свое другое "я" и прийти к целостности самого себя. Концепция потери человеческой формы относится к телесным условиям, и осваивается учеником по достижению определенного уровня обучения. Конечным результатом ее является скрытое чувство отрешенности, которое не означает автоматической мудрости, но позволяет воину делать моментальную паузу для переоценки ситуации и пересмотра позиции.

Наша светимость составлена эманациями Орла, заключенными в яйцеобразный кокон. Та мизерная часть всех эманации, которая находится внутри кокона, и есть то, что делает нас людьми. Сами же эманации невозможно описать. Для дона Хуана они напоминают светящиеся нити, непостижимо же в них то, что эти нити обладают самосознанием. "Я не сумею объяснить, что имеется в виду под самосознанием эманации. Все, что мне известно, — это то, что нити эманации осознают себя, они пульсируют собственной жизнью, и их такое множество, что числа теряют всякий смысл. И каждая из них — сама вечность".

Однако эманации Орла — нечто большее, чем просто потоки световых волокон. Каждое из них является источником энергии неограниченной мощности. Эманации внутри и вне кокона одни и те же. Они образуют непрерывный поток энергии. При этом кокон как бы разделяет его, поверхность кокона изолирует внутреннюю часть волокон от внешней и тем самым формирует направление давления внешних эманации на внутренние. В результате этого давления определенная часть эманаций в коконе светится особым образом. Это свечение и является сознанием существ. У человека — это светимость янтарного цвета, выделяющаяся особой яркостью свечения. "Эта область занимает узкую вертикальную полосу, протянувшуюся по правой стороне поверхности кокона сверху донизу".

Итак, вселенная составлена из эманаций, или энергий. Их небольшая часть заключена внутри кокона. Сознание возникает вследствие постоянного давления больших, или внешних, эманаций на внутренние. Восприятие, в свою очередь, является следствием сознания и возникает, когда внутренние эманации настраиваются на соответствующие им большие. Но эта "настройка" не происходит случайно. Восприятие становится возможным благодаря "точке сборки" — особому образованию яркой светимости размером с теннисный мяч, постоянно располагающемуся внутри светящегося шара вровень с его поверхностью на расстоянии двух футов позади правой лопатки человека, которое занимается подбором внутренних и внешних эманации, подлежащих "настройке". При этом конкретный вариант "настройки", воспринимаемый нами как мир, является результатом того, в каком месте находится "точка сборки" в данный момент, т. е. какие эманации она отбирает.

Древние маги предположили, что, фокусируя сферическое сияние на энергетических нитях вселенной, непосредственно сквозь это сияние проходящих, "точка сборки" автоматически, без какого-либо предварительно осознанного намерения собирает эти нити или волокна, формируя из них устойчивую картину воспринимаемого мира. При этом главную роль в собирании эманации в пучки играет сияние, окружающее "точку сборки", выполняющее роль своеобразной лупы, собирающей в пучок рассеянные лучи света. Увидев, насколько сильно это сияние меркнет у людей, находящихся без сознания или при смерти, и как оно полностью исчезает у мертвецов, они пришли к убеждению, что это свечение и есть свечение сознания.

Однажды заметив, что "точка сборки" иногда может смещаться с привычного места на коконе, маги начали пристально изучать причины этого смещения, а главное, его последствия. Так, они сделали вывод, что восприятие автоматически собирается там и только там, где находится "точка сборки". И еще: вследствие того, что сборка осуществляется на новом месте и задействует новые волокна, собранный мир отличается от привычного нам повседневного мира.

Было также отмечено смещение "точки сборки" в пределах светящегося шара, т. е. по его поверхности или внутрь, названное "сдвигом", и смещение наружу, за пределы шара, названное "движением точки сборки".

Поскольку "сдвиг точки сборки" является ее смещением в пределах светящегося шара, миры, воспринимаемые вследствие этого, какими бы странными они ни казались, — принадлежат к человеческой сфере. В результате же "движения точки сборки" задействуются волокна, не принадлежащие к сфере человеческого. Восприятие этих волокон вызывает к жизни немыслимые, непостижимые миры, в которых нет и следа чего-то человеческого.

Для понимания действия механизма "настройки" и роли в нем "точки сборки" необходимо связать их с понятиями "первого и второго внимания", о которых уже упоминалось выше.

"Первое внимание" фокусирует воспринимаемый нами обычный мир, лишь выделяя и усиливая определенные эманации, выбранные из узкой полосы эманации, в которой находится человеческое сознание. Не задействованные при этом эманации никуда не исчезают. Они остаются в пределах нашей досягаемости, но как бы дремлют. Мы ничего не узнаем о них до конца жизни, если только не станем воинами.

Выделенные и усиленные эманации "видящие" называют "правосторонним" или "нормальным" сознанием, "тоналем", "этим миром", "известным", "первым вниманием". Обычный человек называет это "реальностью", "рациональностью", "здравым смыслом". Эти выделенные эманации составляют значительную часть полосы человеческого сознания, но лишь малую толику всего спектра эманаций, находящихся внутри кокона человека. Незадействованные эманации внутри человеческой полосы — это что-то вроде преддверия к "неизвестному".

Собственно же "неизвестное" составлено множеством эманации, которые к человеческой полосе не относятся и у обычного человека выделению никогда не подвергаются. Их называют "левосторонним" сознанием, "нагвалем", "другим миром", "неизвестным", "вторым вниманием".

"Второе внимание" принадлежит светящемуся телу: так же, как "первое" — телу физическому.

В результате многовековой напряженной работы "видящие" поняли, что путем сдвига "точки сборки" в результате, например, удара нагваля, можно выделять и усиливать ранее не задействованные эманации. При этом мир остается таким же, но становится четче. Это богатство чувств воспринимается телом как ощущение ускорения. Двухсторонние перемещения между правой и левой сторонами облегчали понимание того, что на правой стороне слишком много энергии поглощается поступками и взаимодействиями нашей повседневной жизни. На левой стороне, напротив, существует врожденная потребность в экономии и скорости.

В состоянии повышенного осознания все воспринимается одним куском, монолитной массой неотделимых деталей. Эта способность характеризуется интенсивностью. Однако, возвращаясь на правую сторону, невозможно все пережитое на левой стороне расположить в линейной последовательности, а потому и вспомнить, вспомнить в общечеловеческом смысле слова. Полученные переживания остаются доступными для нас, но до них невозможно добраться, так как они замурованы стеной интенсивности. Это забвение является главной проблемой обучающихся искусству перемещения "точки сборки" и, следовательно, задачей воспоминания является соединение наших левых и правых сторон, объединение этих двух сторон различных форм восприятия в единое целое.

Многократное смещение "точки сборки" открыло некоторые закономерности, общие для всех, кто переходит границу между двумя уровнями сознания. Такой закономерностью является появление "стены тумана", как своеобразной границы между двумя формами восприятия. Когда "точка сборки" смещается из своего обычного положения и достигает определенной глубины, она проходит некий барьер, который на мгновение лишает ее способности настраивать эманации. Оно ощущается как мгновение пустоты восприятия: в момент нарушения настройки эманации появляется восприятие "полосы тумана". "...Оно (нечто) находилось в 5—7 метрах справа от меня и выглядело как бесплотная стена желтого тумана, разделяющая весь мир надвое. Эта стена простиралась от земли до неба, уходя в бесконечность, при этом правая от меня сторона, мира была закрыта этим туманом, а левая была видна как на ладони".

Эта стена передвигалась, по мере того как человек поворачивал голову. Разделение казалось реальным, но граница проходила не на физическом уровне. "Когда у воина достаточно невозмутимости, наличие которой зависит от нужного количества энергии, он может остановить вращение стены. Она не находится внутри нас. Она определенно находится снаружи в мире, разделяя его на две части, и вращается, когда человек поворачивает голову, как если бы она была прикреплена к нашим вискам. Успешное удержание стены от поворота дает воину силу повернуться к ней лицом и силу проходить сквозь нее в любое время..." Однако, чтобы проходить за "стену тумана", находясь в состоянии повышенного осознания, требуется небольшая часть нашего полного сознания, тогда как для прохождения физического тела в иной мир нужно все наше существо полностью.

В результате многократных путешествий через "стену тумана" воин подвергается стойкому изменению всего его существа, изменению, заставляющему принять как должное то, что миры между параллельными линиями, разделяющими лево- и правостороннее внимания, реальны, потому что они являются частью общего мира, точно так же, как наше светящееся тело является частью нашего существа.

Со "стеной тумана" связана наиболее туманная часть учения дона Хуана. Оказывается, поворот головы для остановки движения стены желтого тумана у сталкеров (воинов, занимающихся "не-деланием") совершается не для того, чтобы повернуться лицом в новом направлении, а для того, чтобы по-другому взглянуть на время. Обычно мы смотрим на время, уходящее от нас. Сталкеры обращены лицом ко времени наступающему. Это не равносильно взгляду в будущее, а лишь означает, что время видится как нечто конкретное, хотя и непонятное. Время является сущностью нимания. Эманации Орла состоят из времени.

Колесо времени подобно состоянию повышенного сознания является частью другого "я" так же, как лево- и правостороннее сознания являются частями нашего повседневного "я", и физически его можно описать как туннель бесконечной длины и ширины, туннель с отражающими бороздками. Каждая бороздка бесконечна, и бесконечно их число. Живые существа созданы силой жизни так, что смотрят только в одну бороздку. Смотреть же в нее означает быть пойманным ею. То, что воины называют волей, относится к колесу времени — что-то похожее на неосязаемое щупальце, которым мы все обладаем. Конечная цель воина — научиться фокусировать волю на колесе времени для того, чтобы заставить его поворачиваться. Воины, сумевшие повернуть колесо времени, могут смотреть в любую бороздку и извлекать оттуда все, что пожелают. Быть пойманным в бороздку времени означает видеть образы этой бороздки, но только по мере того, как они уходят. Свобода от околдовывающей силы этих бороздок означает возможность смотреть в любом направлении на то, как эти бороздки уходят или приближаются.

Достижение барьера восприятия в состоянии повышенного сознания, или "второго внимания" — обычный урок в школе воинов. Однако дон Хуан объяснил, что тренировка воина заканчивается, когда он преодолевает барьер восприятия из состояния нормального сознания. Для этого он должен использовать "настройку". Единственная сила, способная временно устранить "настройку", — это другая "настройка". Нужно устранить "настройку", диктующую восприятие обычного мира повседневности. Вознамерившись изменить позицию своей "точки сборки" и вознамерившись удержать ее в новой позиции достаточно долго, воин собирает другой мир и ускользает из этого. Разделять эти миры будет барьер восприятия.

Преодоление барьера восприятия является кульминацией всего, что делают "видящие". С момента преодоления барьера человек и его судьба приобретают для воина совсем другое значение. Барьер используется как финальный тест. Воин должен прыгнуть в пропасть с обрыва, находясь в состоянии нормального сознания. Если ему не удастся стереть мир повседневности и собрать другой мир, до того как он достигнет дна, он погибнет. Нужно заставить этот мир исчезнуть, но при этом остаться самим собой. "Видящие" знают, что когда пламя сознания сожжет их, они сохранят самосознание, в определенном смысле оставаясь самими собой.

Важным открытием "видящих" стало определение местонахождения "точки сборки", а именно: не в физическом теле, а в светящейся оболочке, в самом коконе.

Обычно отвердевший от самопоглощенности кокон вообще не поддается удару нагваля. Однако в некоторых случаях он очень податлив, и даже минимальное усилие образует в нем чашеобразную впадину. Ее размер колеблется от крохотного уплощения поверхности до углубления, занимающего треть всего объема кокона. Этим и объясняется возможность перехода во "второе внимание" в результате удара, травмы.

Дон Хуан объяснил, что углубление на коконе действует на "первое внимание", смещая свечение сознания. Впадина давит на эманации внутри светящейся оболочки. "Видящий" может наблюдать, как выделяющий фактор "первого внимания" сдвигается под действием силы этого давления. Эманации внутри кокона смещаются, вследствие чего свечение сознания переходит на не задействованные прежде эманации, принадлежащие областям, которые в обычном состоянии "первому вниманию" недоступны.

Свечение, образованное в сознании вогнутостью кокона, можно назвать "временно повышенным вниманием". Эманации, которые оно выделяет и усиливает, расположены настолько близко к повседневно используемым эманациям, что само внимание изменяется в минимальной степени. Зато усиливается способность понимать, сосредоточиваться и забывать. Это происходит, потому что эманации, дающие особую четкость восприятия и ясность сознания, остаются выделенными и усиленными, только пока воин пребывает в состоянии повышенного сознания. Очень важно отметить, что "состояние повышенного сознания" видно не только как углубление свечения внутри яйцеобразного человеческого кокона. Поверхностная светимость тоже усиливается. Но с яркостью свечения, образованного полным сознанием, это усиление ни в какое сравнение не идет. В случае полного сознания вспыхивает сразу же светящееся яйцо целиком. Этот взрыв света обладает такой силой, что оболочка яйца рассеивается, и внутренние эманации распространяются за любые мыслимые пределы.

"Видящие" считают, что сознание всегда приходит извне и что истинная тайна — не внутри нас. Отмечено" что в соответствии с природой вещей большие эманации фиксируют эманации внутри кокона. И фокус истинного сознания состоит в том, чтобы позволить фиксирующим эманациям слиться с теми, которые внутри нас. Если нам удается сделать так, чтобы это произошло, мы становимся такими, каковы мы в действительности — текучими, неизменно движущимися, вечными. За этим, совершенно логично, делается вывод, что уровень сознания зависит от того, насколько оно способно позволить давлению больших эманации вести его. "Видящие" также установили, что сознание появляется не в момент рождения, а в момент зачатия, когда во :время совокупления эманации внутри коконов пары живых существ делают все возможное для наделения сознанием нового существа, которое они создают. Во время полового акта эманации в коконах каждого из партнеров приходят в необычайное возбуждение, кульминацией которого становится слияние двух частей светимости сознания — по одной от каждого партнера, которые отделяются от их коконов. Также было отмечено, что с момента зачатия сознание существа увеличивается и обогащается процессом жизни, и что сознание, например, насекомого и сознание человека растут совершенно разными способами.



Смещение "точки сборки"

Человеческие существа выбирают для восприятия одни и те же эманации по двум причинам. Первая и главная состоит в том, что нас научили — эти эманации доступны восприятию. А вторая: наши "точки сборки" отбирают и подготавливают к восприятию именно эти эманации.

Решающим, вероятно, было открытие того факта, что местоположение "точки сборки" на коконе не является постоянным, но определяется привычкой. Сообразно команде Орла "точка сборки" человека располагается на коконе в пределах определенной области. Но ее точное местоположение определяется привычками, то есть постоянно повторяющимися действиями. Сперва мы узнаем, что она может находиться в каком-то конкретном месте, а затем сами приказываем ей там быть. Наша команда становится командой Орла.

Следующим открыли то, что "точку сборки" можно перемещать изнутри. Технически это осуществляется посредством процесса осознавания: человек должен осознать, что воспринимаемый нами мир — результат определенного положения "точки сборки" на коконе. Если такое понимание достигнуто, "точка сборки" может быть смещена волевым усилием в результате приобретения новых привычек. Отсюда то огромное значение, которое придается непривычным действиям и практикам.

Прямое значение магические практики имеют только для отвлечения первого внимания от самопоглощенности, сила которой намертво фиксирует "точку сборки". Их косвенное значение — сдвигать "точку сборки" посредством выведения ее из-под контроля "первого внимания".

Для "видящего" сдвиг "точки сборки" находится на уровне в три четверти высоты кокона, на его поверхности. На самом же деле, при ее смещении она углубляется внутрь кокона, заставляя светиться эманации, дремлющие внутри диска человеческого сознания (дон Хуан сравнивает сознание с диском светлого сыра, вставленного в головку темного сыра), проходящего через весь кокон насквозь. Интересно отметить, что движение "точки сборки" внутрь видится как движение влево по поверхности кокона, что объясняется его прозрачностью. Движение вглубь, а не влево позволяет человеку при смещении "точки сборки" не утрачивать личное самосознание.



Строительство сознания

Следующее важное положение учения К.Кастанеды заключается в утверждении, что "первое внимание" воспринимает эманации блоками или пучками. Организация такого восприятия тоже является функцией "точки сборки". Примером блочного восприятия может служить человеческое тело в том виде, как мы его обычно воспринимаем. Остальные же части нашего существа — светящегося кокона — никогда не выделяются и не усиливаются. Они обречены на забвение, ибо функция "точки сборки" — заставить нас не только воспринимать определенные пучки эманации, но и игнорировать все прочие.

"Точка сборки" излучает свечение, которое группирует внутренние эманации в пучки, которые затем настраиваются на соответствующие им внешние эманации, тоже собранные в пучки. Формирование пучков происходит даже тогда, когда "видящий" имеет дело с никогда не использовавшимися эманациями. Как только эманации выделены и усилены, вступают в действие законы блочного восприятия, свойственного "первому вниманию". Например, когда мы смотрим на дерево, "точка сборки" производит настройку бесчисленного количества эманации. В результате "точка сборки" заставляет нас воспринимать блок эманации, который мы называем деревом. Но "точка сборки" не только обеспечивает настройку эманации, но также убирает определенные эманации из зоны настройки с целью получения большей четкости восприятия.

Исходя из блочного восприятия эманации, можно уточнить понятие "неизвестного". Оно — суть эманации, которые игнорирует "первое внимание". Их — множество, они составляют огромную область, в которой возможна организация блоков. А "непознаваемое" — бесконечная область, в которой "точка сборки" не в состоянии организовать блоки.

Следует вполне логичный вывод: тайна образа мира заключается в восприятии. "Видящие" видят, что нечто, воспринимаемое органами чувств, определяется только положением "точки сборки". И если она выстраивает эманации внутри кокона в положении, отличном от нормального, человеческие органы чувств начинают воспринимать мир самым непостижимым образом.

Отметив решающую роль "точки сборки", К.Кастанеда переходит к объяснению механизма ее смещения и фиксации. Привычный образ жизни и привычные действия удерживают "точку сборки" в одном положении, а жестко фиксирует ее — внутренний диалог. Это означает, что прекращение диалога немедленно делает "точку сборки" подвижной.

Внутренний диалог останавливается за счет того же, за счет чего начинается: за счет действия воли. Начать внутренний разговор с самим собой мы вынуждены под давлением тех, кто нас учит. Когда они учат нас, они задействуют свою волю. И мы задействуем свою в процессе обучения. Обучаясь говорить с самим с собой, мы обучаемся управлять волей. Чтобы прекратить внутренние разговоры, следует воспользоваться тем же самым способом: приложить к этому волю, выработать соответствующее намерение.

Благодаря внутреннему безмолвию высвобождается сила настройки внутренних эманации. Магические действия притягивают эту силу. Она "цепляется" за края полосы сознания, и "точка сборки" может легко перемещаться поперек нее. При этом на правом краю обнаруживаются видения физической активности, а на левом — духовной. Преодолевая в своем перемещении определенный предел, "точка сборки" способна собирать миры, совершенно отличные от известного нам.

Продолжая тему блоков эманации, дон Хуан сообщил, что эманации Орла всегда собраны в пучки, которые называют большими полосами эманаций. Например, существует неизмеримо огромный пучок, образующий органические существа. Они обладают особым качеством, они — пушистые. Они — прозрачны и светят собственным светом, в них есть некая специфическая энергия. Они осознают и активно движутся. Вот почему все органические существа наполнены особенной сжигающей энергией. Другие эманации — темнее и не так пушисты, в некоторых вообще нет света и они непрозрачны...

Все органические существа относятся к одной и той же полосе. Представьте себе широчайшую полосу светящихся волокон. Органические существа — пузыри, возникающие вокруг отдельных групп этих волокон. В пределах этой полосы органической жизни некоторые пузыри формируются вокруг волокон, проходящих в середине полосы. Другие — ближе к краям. Полоса достаточно широка, чтобы вместить в себя все виды органических существ. В этих пузырях размещены разные эманации, поэтому и существа разные. Большим полосам эманации нет числа, но на Земле их сорок восемь. Для "видящего" на Земле присутствует сорок восемь типов организаций, сорок восемь блоков или структур. Одной из них является органическая жизнь. Семь полос производят неорганические пузыри сознания. И существует сорок полос, формирующих пузыри, не обладающие сознанием. Эти пузыри генерируют только организацию.

Орел порождает сознание с помощью трех гигантских пучков эманации, проходящих сквозь восемь больших полос. Свойством этих пучков является придание себе цвета. Один — бежево-розовый, второй — персиковый и третий — янтарный. В пределах органической полосы розовый пучок принадлежит преимущественно растениям, персиковый — насекомым, а янтарный — человеку и другим животным. В пределах янтарного пучка сознания имеется большое количество слабых оттенков, соответствующих различиям в качестве сознания. Самые распространенные: розовато-янтарные и зеленовато-янтарные. Часто встречаются голубовато-янтарные. А вот чисто янтарный цвет — огромная редкость. Оттенок, в конечном счете, определяется количеством сэкономленной и накопленной энергии.

Далее дон Хуан рассказал, что внутри оболочек неорганических существ, формируемых семью другими полосами сознания, отсутствует движение. Они выглядят как бесформенные резервуары, обладающие очень слабой светимостью. Их оболочки совершенно не похожи на коконы органических существ. Они не обладают упругостью, качеством наполненности, благодаря которому органические существа напоминают шары, буквально распираемые изнутри энергией.

Остальные сорок полос формируют не сознание, а неживые энергетические структуры. Их почему-то решили назвать сосудами в отличие от коконов и резервуаров, под которыми понимаются поля энергетического сознания, обладающие независимой светимостью.

Итак, мир в целом образован сорока восемью полосами. Мир, который наша "точка сборки" предлагает нашему нормальному восприятию, составлен двумя полосами. Одна из них — органическая полоса, вторая — полоса, обладающая структурой, но не имеющая сознания. Остальные сорок шесть больших полос не относятся к миру, который мы воспринимаем, находясь в нормальном своем состоянии.



Сталкинг

Заметив, что в случае необычного для человека поведения у него начинают светиться ранее не задействованные эманации, а его "точка сборки" смещается мягко и гармонично, воины начали практику систематического контроля за поведением. Ее и называют искусством "сталкинга", потому что он заключается в особого рода поведении по отношению к людям и к своим поступкам. "Сталкинг",— это практика внутренней, никак не проявляющейся в поведении скрытности.

Искусство "сталкинга" применяется в обычной реальности, т. е. оно предназначено для практики в правой стороне сознания и заключается в осуществлении специального управления обычной реальностью, целью которой является выход в необычную реальность.

Сталкер, таким образом, делает повседневный мир полем своей битвы, превращая каждое действие и каждое взаимодействие с другими людьми в стратегическую цель. "Не-делание" является первой доступной для ученика формой "сталкинга". Его цель — ломка приобретенных привычек и стереотипов поведения. "Не-делать" можно все. Сдувание пыли с одного места на другое, бег задом наперед, поиск автомашины под камешком, сновидение — все это примеры "не-делания".

Основной же силой "сталкинга" является перепросмотр своей жизни так же, как "тело сновидения" является основной силой сновндящих. Причина, по которой сталкеры должны просматривать свою жизнь так подробно, состоит в том, что дар Орла включает в себя его согласие принять вместо настоящего сознания суррогат, если он окажется совершенной копией. Орел может удовлетвориться лишь в совершенстве выполненным пересмотром вместо сознания.

Одним из важнейших компонентов перепросмотра является дыхание. Дело в том, что светящееся тело постоянно создает паутинообразные нити, выходящие из светящейся массы под воздействием разного рода эмоций. Поэтому каждая ситуация взаимодействия или ситуация, в которой заговорил, что если кто захочет летать, то должен вызывать "намерение" полета.

Так был найден третий базовый элемент системы — "намерение", под которым понимается целенаправленное управление волей — энергией соответствия.



Работа во сне

Сталкинг был эффективным методом для сдвига "точки сборки", но сам сдвиг был незначительным. Поиски новых способов сдвига "точки сборки" потребовали более детального ознакомления с эманациями Орла, что было смертельно опасно. Для защиты "видящих" был использован новый "старый" прием — "сновидение", оказавшийся эффективнейшим способом сдвига "точки сборки". Однако в сновидении исследователь остается один на один с непостижимой силой настройки.

Так же, как и "сталкинг", "сновидение" началось с простого открытия: во сне "точка сборки" совершенно естественным образом несколько смещается влево. Нарушение ее фиксации является результатом расслабления, и ранее не задействованные эманации начинают светиться — отсюда замысловатость снов. Далее осталось научиться контролировать этот сдвиг, что называется "искусством сновидения", или искусством управления "телом сновидения". Но контроль не предполагает каких-либо попыток этим сдвигом управлять. Речь идет только о фиксации "точки сборки" в том положении, которого она достигла, естественно перемещаясь во сне. То место, где "точка сборки" оказалась во время сна, называется "позицией сновидения", а искусство "сновидения" заключается в ее сохранении в этом месте, проснувшись. Это означает, что "тело сновидения" можно контролировать, формируя тем самым новое временное "тело сновидения" каждый раз, просыпаясь в новой "позиции сновидения".

В дальнейшем была создана система, позволившая обрести внутреннюю силу для направления сдвига "точки сборки" во сне. Этой силой явилась уравновешенность воина. Это — чувство равновесия, ощущение почти полного безразличия и легкости, а также естественная и глубокая склонность к исследованию и пониманию, т. е. все, в чем заключается "безупречность воина".

Дон Хуан определил "сновидение" как "не-делание" сна. Оно дает возможность практикующим его использовать ту часть жизни, которую они обычно проводят в хаосе.

В "сновидении" различается несколько состояний, являющихся, по-видимому, общими:
• Спокойное бодрствование — предварительное состояние, когда чувства засыпают, но окружающее еще осознается. Все воспринимается как поток красноватого света.
• Динамическое бодрствование — красноватый свет рассеивается, как туман, и спящий смотрит на какую-нибудь сцену, как на табло, ибо она неподвижна. Он видит трехмерную картину. Застывший кусочек чего-нибудь.
• Пассивное наблюдение. В этом состоянии сновидящий уже не смотрит на застывшие осколки мира, но наблюдает событие, являясь его свидетелем. Преобладание у нас зрительных и слуховых ощущений превращает это состояние главным образом в дело глаз и ушей.
• Состояние динамической инициативы. В этом состоянии спящий оказывается втянутым в действие. Здесь он уже что-то делает, предпринимает какие-то шаги и использует свое время полностью.

Сам акт "сновидения" начинается как совершенно особое состояние сознания, к которому приходишь, фиксируя остаток сознания, который еще имеешь во сне, на отдельных чертах или элементах сна. Этот остаток сознания, который дон Хуан называл "вторым вниманием", вводился в действие при помощи упражнения "не-делания".

Существенной помощью "сновидению" было состояние умственного покоя или "не-делания разговора с самим собой" — первый момент.

Второй момент — концентрация внимания на кончике грудины, на верхней части живота. Дон Хуан говорил, что энергия, нужная для "сновидения", исходит из этой точки. Энергия, нужная для перемещения во сне, исходит из области, расположенной на 2—5 см ниже пупка. У женщин обе эти энергии исходят из матки.

Третий момент — поза "сновидения".

Четвертый — время проведения "сновидения".

Методика достижения "тела сновидения" начинается с исходного действия, которое, будучи повторяемым с непреклонностью, порождает несгибаемое "намерение". Оно, в свою очередь, приводит к внутреннему безмолвию, а это последнее генерирует внутреннюю силу, необходимую для сдвига "точки сборки" в нужные позиции прямо во время сна. При переходе в "тело сновидения" самое главное — это закрепление "второго внимания". Ставя задачу перемещения в "тело сновидения", дон Хуан настаивал, чтобы "второе внимание" было включено еще в бодрствующем состоянии. Но "первое внимание", внимание, создающее мир, никогда нельзя преодолеть полностью. Оно лишь на мгновение может быть выключено или замещено "вторым вниманием" при условии, что тело уже накопило его в достаточном количестве. Искусство "сновидения" является естественным путем накопления "второго внимания". Для тренировки "второго внимания" можно использовать следующие приемы:
• задача увидеть во сне свои руки;
• выбор места и нахождение его в сновидении;
• выбор в этом месте каких-нибудь изменений или деталей и использование их для настойки "второго внимания";
• выход тела в сновидение;
• использование в сновидении вещей повседневного мира, т. е. неизбежное проникновение сновидения в мир повседневной жизни.

Накопление энергии, достигаемое использованием перечисленных приемов и методик, приводит воина к порогу обретения своего единства, но только к порогу. Все еще недостающую энергию он черпает во время сновидения у неорганических существ, а главный и последний толчок ему дает Земля, являющаяся, согласно учению Кастанеды, живым существом. "Видящие" обнаружили светящийся кокон Земли, заключающий в себя эманации Орла. Этот толчок суть импульс, исходящий из сознания самой Земли в тот момент, когда эманации внутри кокона воина настраиваются на эманации внутри кокона Земли. "Неизвестное", заключенное в эманациях Земли, в этот момент становится воспринимаемым.

Высшее сознание Земли позволяет человеку переходить в параллельные большие полосы эманаций, и сила этой "настройки" заставляет обычный мир растаять.



Описание мира

Сразу после рождения младенцы не могут воспринимать мир так же, как его воспринимают взрослые. Их внимание еще не функционирует как "первое внимание", и потому они не причастны к тому восприятию мира, которое свойственно окружающим их людям. Окруженные теми же самыми эманациями, они еще не научились отбирать их и организовывать так, как это свойственно взрослым, Младенцам предстоит немало поработать для этого — они будут продвигаться шаг за шагом, расти и впитывать описание мира, которое им предоставят их родители. Каждый, в особенности взрослый, когда он вступает в общение с ребенком, становится учителем — в большинстве случаев это происходит неосознанно, — непрерывно описывающим мир в тех или иных его проявлениях. Сначала дети не могут полностью воспринять это описание, однако со временем они научаются воспринимать реальность в терминах этого описания. Оно будет определять во всех подробностях ту форму, в которой их восприятие станет отбирать и организовывать окружающие энергетические поля.

Мы не ошибемся, если скажем, что ежедневно воспринимаемое нами представляет собой то привычное описание, которое заранее направлено нами самими во внешний мир. Поток этого описания остается неизменным, поддерживая знакомое нам восприятие мира, — так происходит мгновение за мгновением, день за днем. Если остановить этот поток описаний, то восприятие мира разрушается, и в результате происходит то, что в книгах Кастанеды называется "остановка мира". "Видение" как раз и является способностью воспринимать мир, каким он становится, когда прекращается поток описания.

На начальном этапе ученичества Кастанеды у дона Хуана его обучали описанию мира с точки зрения магов — это было средством прерывания потока обычных описаний. Позднее он узнал, что описание магов также является всего лишь еще одним случаем описания, которое в свою очередь может стать ловушкой. Дон Хуан не раз заявлял, что он не маг, а скорее воин и "видящий".



Внутренний диалог

Внутренний диалог представляет собой мысленный разговор, который мы постоянно ведем сами с собой, и является непосредственным выражением реальности, воспринимаемой каждым из нас. Он выполняет функцию стража, чья главная задача — защищать вышеупомянутое описание, подпитывая его собственным содержанием (мыслями) и способствуя совершению поступков, усиливающих его. Из этого следует, что мы воспринимаем этот мир и ведем себя так, как нам это свойственно, опираясь на то, что говорим себе в рассуждениях с самими собой. Это же в свою очередь способствует подтверждению содержания и описанию нашего внутреннего диалога.

Приверженность внутреннему диалогу может довести до такой крайности, как привычка подменять своими мыслями реальность. Мы смотрим на мир, на предметы, на людей, на себя и в то же время думаем о том, что видим, а в конце концов начинаем принимать свои мысли за предметы реального мира. Мы говорим себе, что мир такой-то и такой-то, и пребываем в убеждении, что так оно на самом деле и есть.

Естественно, все, что происходит как следствие этого внутреннего диалога, прекращается в тот момент, когда мы оказываемся способны остановить этот диалог. Именно поэтому дон Хуан говорит об остановке внутреннего диалога как о ключе, открывающем двери между мирами.



Кольца силы

Способность "выделять" определенные выровненные эманации, соответствующие терминам описания, разделяемого остальным человечеством, называется "первым кольцом силы" — мы прилагаем его к элементам окружающего мира, проецируя на них наше описание. В итоге возникает описание мира в том виде, в каком мы его воспринимаем. Кроме того, принадлежащее каждому кольцо силы совмещено с кольцами силы остальных людей. Таким образом, создание реальности в терминах описания — до известной степени коллективная задача, в решении которой принимают участие все попавшие в данную ситуацию. В результате объекты реальности воспринимаются людьми практически одинаково.

В то же время существует второе кольцо силы, позволяющее выходить за пределы обыденного восприятия, — именно его используют маги, формируя восприятие иных миров. Такое второе кольцо есть у каждого, однако оно начинает функционировать только тогда, когда удается заставить замолчать первое кольцо, что в жизни обычных людей встречается не часто.



Не-делание

Один из способов блокировать первое кольцо заключается в совершении поступков, чуждых нашему обыденному описанию мира, — этот способ известен под названием "не-делание" (или "не-деяние"). Обыденное описание мира заставляет нас вести себя в соответствии с присущими ему терминами; таким образом, все наши действия оказываются эманациями упомянутого описания мира и одновременно направлены на его воспроизведение. Эти действия суть то, что мы называем "деланием" (или "деянием"), В сочетании с питающим их описанием мира они образуют самовоспроизводящуюся систему. Любое не совпадающее с миром действие является формой "не-делания".

Не-делание прерывает поток описания, что в свою очередь приостанавливает созидание мира известного. Не-делание — тот посредник, который открывает путь к неизвестной стороне реальности и нас самих. Иными словами, оно обеспечивает доступ к нагвалю — мы говорим о нем, как об "отделенной реальности", а если речь идет об отдельном человеке — как об осознании другого "я".

Поскольку не-делание, практикуемое как осознание правой стороны, позволяет нам прикоснуться и к граням осознания левой стороны, то систематическая практика не-делания создает все новые точки такого соприкосновения. Мало-помалу это может позволить нам приблизиться к объединению двух способов осознания, в результате чего может появиться "целостность самого себя".

Следует иметь в виду и другой аспект. Все, о чем мы говорим, ссылаясь на собственное "я" (эго), является элементом усвоенного нами описания.

Данное обстоятельство приобретает особое значение, если мы осознаем, что эта часть описания приковывает нас к определенным формам бытия и поведения. Хотя эти формы кажутся абсолютными и жестко определенными, они могут быть остановлены или полностью прекращены, открывая перед нами неограниченные возможности в том, чем мы можем стать и что мы можем делать. Следовательно, приостанавливающее поток описания не-делание есть открытая дверь к свободе и путь к изменению себя.

Не-деланием собственного "я" мы прерываем поток описания собственной персоны, освобождаемся от заклятия эго, — которое только и хочет, чтобы ему верили, будто только оно и представляет собой единственную реальность, — и оказываемся способными распознать свою истинную природу, природу энергетических полей, свободных и текучих. С этого момента мы можем открывать самих себя заново — намеренно и добровольно; мы обретаем способность по-новому отвечать на новые ситуации, ежемоментно возникающие вокруг нас.

[свернуть]

[fidel]

Глава из книги
В.В. НАЛИМОВ
СПОНТАННОСТЬ СОЗНАНИЯ
§ 6. Объясняющая сила вероятностной теории смыслов

Спойлер

В этом разделе мы вернемся к своим прежним работам и, опираясь на них, покажем объясняющую силу бейесовского силлогизма.

А. Модель обыденного языка   

Лет пятнадцать тому назад я впервые соприкоснулся с проблемой искусственного интеллекта. Тогда для меня на передний план выдвинулся вопрос о том, как мы,- люди, понимаем друг друга, когда говорим на языке, слова которого семантически полиморфны. Как, например, русские угадывают тот или иной, относящийся к данной фразе, смысл английского слова set, если в большом англо-русском словаре его смысл разъясняется через 1816 слов? Ответом на подобные вопросы явились наши книги [Налимов, 1978, 1979]. В них было показано, что понимание осуществляется через возникновение фильтра ?(у/µ), сужающего словарный смысл слова ?(µ) в ситуации, задаваемой некоторым конкретным текстом у. Ведя беседу, мы оказываемся вовлеченными в языковую игру, погружая важные для нас слова в те или иные фразы, раскрывающие различные аспекты смыслов.

Языковые игры могут не только сужать, но и расширять смыслы слов. В этом случае фильтры, отвечающие некоторой новой ситуации, придают высокий уровень значимости словарно не проявленным (в данном слове) участкам шкалы ?. Мы готовы говорить, что в такой ситуации происходит перенос на слово смысла из окружающего его текста, но перенести на слово можно только тот смысл, к восприятию которого оно потенциально готово. Вот отрывок из стихотворения М. Цветаевой:

        Я вижу тусклых вод возвышенное лоно
        И тусклый небосвод, знакомый наизусть.

Слово наизусть здесь приобретает новый смысл: оказывается, что наизусть можно быть знакомым с чем-то таким, что наизусть на самом деле не выучивается.

Другой прием расширения смысла — это создание нового, двухсловного термина. На наших глазах таким вновь отчеканенным термином оказалось словосочетание искусственныйинтеллект, которое одно время многим представлялось семантически противоестественным, поскольку оно объединяло как бы два принципиально разных начала. В нашей системе представлений смысл этого термина надо рассматривать как задаваемый двумерной функцией распределения ?(µ1 µ2), раскрывающей корреляционную связанность двух вероятностно упорядоченных смысловых структур. Мы в наших последних работах ввели новый двумерный термин — силлогизм Бейеса, связывающий смыслы, ранее остававшиеся несвязанными. Теперь мы занимаемся раскрытием этой связи. Возникает, на первый взгляд, странная процедура —- сначала, на уровне интуитивных догадок, чеканится новый термин, а потом он наполняется содержанием.

Языковая игра может затянуться и обратиться в целый курс лекций. Не так давно один профессор обратился ко мне примерно со следующими словами:

Я только что начал читать курс лекций по вирусологии, и один студент меня спросил: «А как строго и точно можно определить, что есть вирус?» Я оказался в затруднении — не могу найти исчерпывающего определения.

Мой ответ прозвучал так: «Скажите Вашему студенту, что ему надо прослушать весь Ваш курс — это и будет ответом на его вопрос».

Сейчас передо мной лежит четырехтомное тбилисское издание — Бессознательное [1978, 1985]. Это издание отнюдь не монография, раскрывающая глубокую теоретическую и экспериментальную разработку темы. Скорее здесь только преддверие к ней, написанное большим коллективом авторов для того, чтобы разъяснить смысл остающегося неясным для психологов термина, оправдать его, придать ему содержательное — научное звучание. Это как бы фрагмент некоего гигантского словаря, создаваемого для толкования вновь возникающего понятия — уже отчеканенного, но еще семантически не наполненного. Теперь представьте себе, что к нам на Землю пришел бы запрос о смысле слова бессознательное откуда-то, совсем из другой, инопланетной цивилизации. Мы в ответ на него, наверное, отправили бы упомянутое выше четырехтомное издание, извинившись за то, что оно все же еще не полное (в нем не отражены, например, взгляды трансперсональных психологов). Четырехтомник включает в себя 2726 страниц, содержащих около одного миллиона слов (часть из них, правда, с многократными повторами, но не будем забывать, что слова в своих повторах часто обретают и новое звучание). Инопланетянину, желающему понять это издание, нужно будет составить тезаурус существенных слов и оценить их смыслы через другие словари и словароподобные издания. Так появится еще один тезаурус, смысл слов которого надо будет опять оценивать, и так далее... Мы не разобьем семантическое поле на непересекающиеся замкнутые подмножества. Не без некоторого удивления инопланетянин, наверное, заметит, что наполнение смыслом - термина бессознательное началось раньше, чем был осмыслен термин сознание. Еще больше будет его удивление, когда он поймет, что представление о бессознательном введено для того, чтобы лучше осмыслить природу сознания.

Разобранный здесь случай, может быть, и выглядит несколько гротескно, но ведь с подобной ситуацией, вероятно, придется столкнуться при семантическом насыщении искусственного интеллекта?

Мы, люди, справляемся с подобней ситуацией скорее на уровне предмышления, чем на уровне собственно логического мышления. На семантически наполненном линейном континууме Кантора строится функция распределения ?(µ), приглушая одни смыслы и усиливая другие, передаваемые на уровень мышления. Но как только ситуация меняется, происходит перераспределение весов, задающих значимость смыслов. Упомянутый выше четырехтомник — это блуждание по семантической шкале µ, направленное на то, чтобы придать значимые веса отдельным ее участкам. Чеканка термина бессознательное примет более или менее завершенный характер, как только появятся концептуально хорошо обусловленные взвешенности смыслов.

Нам хочется думать, что сказанное здесь уже в значительной степени оправдывает принятую нами аксиоматику. Образ математематического континуума несет в себе то представление(*86) о спрессованности, которое хочется положить в основу концепции семантического поля, не поддающегося дискретному разбиению. Тогда разграничение смыслов будет задаваться не разделением, а вероятностным взвешиванием, задаваемым на всей шкале.

Ранее уже упоминалось о том, что развивать вероятностный подход к пониманию языка мы начали еще в 60-х годах (первая книга на эту тему была опубликована в 1974 году). Теперь выяснилось, что наш подход имеет много общего с программой, недавно сформулированной американским философом Саппесой [Suppes, 1984]:

Мой основной тезис, касающийся языка, многим кажется радикальным и неприемлемым. Он состоит в том, что вероятностные аспекты являются центральными для всех глобальных аспектов языка: фонологии, синтаксиса, семантики и просодии. С философской точки зрения, такое отношение к семантике больше всего отличается от взглядов, господствовавших в философии языка на протяжении последних десятилетий (с. 135).

Б. Теория понимания   

В нашей модели, что следует из сказанного выше, понимание — это порождение новых фильтров ?(у/µ), отвечающих новым ситуациям у, задаваемым не только новыми текстами, но и новым и жизненными условиями. Это всегда порождение новых, текстов, или, говоря словами Хайдеггера, проектирование, забегание вперед себя. Причём не только и не столько гносеологический, сколько онтологический процесс понимание смыслов — это всегда овладение смыслами, осуществляемое путем распаковки исконно заложенного в мироздании. Новые тексты и раскрывшиеся через них новые смыслы создают новые условия бытия человека (здесь мы, кажется, опять подходим близко к представленном Хайдеггера). Напомним еще раз, что в нашей системе представлений понимание и творчество — синонимы. Оба этих процесса раскрываются через бейесовскую логику. Собственно понимание—это перепонимание того, что ранее уже было кем-то понято — распаковано на смысловом континууме. Собственно творчество — это непосредственная распаковка того, что оставалось на семантическом континууме еще скрытым под малыми весами.

Теперь вернемся к нашей схеме функционирования сознания, представленной на рис. 2. Мы можем сказать, что процесс понимания осуществляется на всех обозначаемых там уровнях, включая, естественно, и уровень (5), где человек выходит за границы своей привычной семантической капсулизации и соприкасается с трансцендентным отображением самого себя. Творчество, т. е. порождение и раскрытие новых идей мы тоже будем рассматривать как процесс понимания. Представьте, скажем, что перед вами лежит работа по математике или теоретической физике, развивающая новые идеи. Если мы хотим проследить путь развития этих идей, то естественно будет начать с уровня (3), где происходит созерцание образов, которые с точки зрения здравого смысла, порождаемого логицизмом пашей культуры, не имеют, казалось бы, никакого отношения к рассматриваемой проблеме. Дальше можно полагать, что какие-то импульсы передаются с уровня (3) на уровень (2), где происходит бейесовское осмысливание новой ситуации, находящее свое выражение в изменении отношения к смыслам — новые смыслы обретают большую вероятностную меру, прежние — меркнут. (Так возникли, например, неевклидовы геометрии — пятый постулат потерял свое безусловное значение, существенные значения обрели альтернативные высказывания, которые в течение двух тысячелетий находились где-то на хвостовой части функции распределения). Процессы, происходящие на уровне (3) и (2), поддерживаются, с одной стороны, эмоциональной настроенностью, порождаемой телесным уровнем (4), с другой стороны, они замыкаются на космическое сознание, т. е. на уровень (5). Вновь полученная (в новой ситуации у) функция распределения ?(µ/у) редуцируется, как мы об этом уже говорили ранее, к атомарным смыслам, передаваемым на уровень (1), где все завершается построением логически завершенных структур.

Иллюстрируем все сказанное здесь словами из письма А. Эйнштейна, адресованного им Ж. Адамару, проводившему анкетный опрос математиков о процессе их творчества [Адамар, 1970]:

Слова, написанные или произнесенные, не играют, видимо, ни малейшей роли в механизме моего мышления. Психическими элементами мышления являются некоторые, более или менее ясные, знаки или образы, которые могут быть «по желанию» воспроизведены и скомбинированы (с. 80).

Как видите, творчество Эйнштейна начиналось на уровне (3). Приведем здесь еще высказывания Адамара об одном из открытий Галуа (Э. Галуа был совершенно удивительным математиком. Погиб в возрасте 20 лет.):

Но в связи с тем, что непосредственно касается нашей темы, рассмотрим отрывок из письма, написанного Галуа его другу, где он формулирует теорему о «периодах» некоторого класса интегралов. Эта теорема, ясная для нас, не могла быть понята учеными, жившими в эпоху Галуа: эти «периоды» не имели смысла при состоянии науки того времени; они приобрели смысл лишь благодаря некоторым принципам теории функций, теперь классическим, но открытым четверть века спустя после смерти Галуа. Итак, нужно допустить: 1) что Галуа должен был каким-то образом составить себе представление об этих принципах; 2) что они должны были остаться для него неосознанными, так как на них у него нет и намёка, хотя они сами по себе составляют важное открытие (с. 112).

Здесь мы имеем пример того, как забегание вперед становится возможным и для математического творчества, причем оказывается, что оно по своей длительности может охватывать четверть века. Такое забегание вперед только и может быть неосознанным — оно не может совершаться непосредственно на уровне (1), так как там все должно быть осмыслено и обосновано с той строгостью и ясностью, которую требует аристотелева логика.

Наверное, в качестве иллюстрации к сказанному нами выше нужно было бы процитировать здесь всю книгу Адамара о психологии математического творчества, но мы и так привели слишком большие выдержки.

Теперь, если кто-то захочет понять логически завершенную концепцию, то он должен будет пройти весь очерченный выше путь в обратном направлении.

С уровня (1) понимающий должен будет спуститься на уровень (2) и дальше, после получения фильтра бейесовского понимания с уровня (5) перейти на уровень (3) — откуда эхо удовлетворения о понятом должно прозвучать в телесно порождаемых эмоциях уровня (4).

В нашей книге [Nalimov, 1981] мы уже говорили о том, сколь сложным оказался процесс понимания преобразований Лоренца, завершившийся созданием Эйнштейном специальном теории относительности, и как сложно протекал процесс понимания последней.

Если мы теперь обратимся к философским и религиозно-философским текстам, то заметим, что они важны для нас не просто как некоторые факты истории, а как узловые точки человеческой мысли, которые можно без конца реинтерпретировать. Может быть, вся философская мысль есть не более чем некий процесс нескончаемой реинтерпретации того, что уже было ранее сказано — а кто первый сказал что-то очень важное, мы не знаем. Все уходит своими корнями в теряющиеся в тысячелетиях проявления общечеловеческой мудрости, связанной каким-то образом с юнговскими архетипами коллективного, или в наших словах — космического бессознательного. И мы в своей последней книге [Nalimov, 1985] не удержались от того, чтобы еще раз реинтерпретировать Анаксагора, стоявшего у истоков греческой мысли.

Все сказанное здесь свидетельствует лишь о том, что понимание — это сущность человека. Сущность, реализуемая в разноликости многих уровней сознания. В разных культурах, по-видимому, понимание различным образом распределялось по уровням сознания. В культурах Востока мы встречаемся с хорошо разработанной и необычайно широко применяемой практикой медитации и с достаточно критическим отношением к дискретно-логическому, дихотомическому мышлению. Это значит, что в самой, парадигме, восточных культур оказалось заложенным привилегированное отношение к уровням (3)— (4) в овладении смыслами или, может быть, точнее, в освобождении от их бремени, что открывало путь к трансценденции — выходу в безличное космическое сознание. В нашей — западной культуре логицизм, поддержанный в свое время христианской мыслью, оттеснил в Новое время на задний план медитационную практику, сохранившуюся ранее, правда, главным образом в монастырях и орденах. Западная культура стала по преимуществу культурой аристотелевой логики(*87). Обращение к глубинным уровням сознания, конечно, было всегда, иначе не было бы творчества. Но процесс обращения к дологическим уровням сознания протекал спонтанно — ему специально не обучали. И только в последние десятилетия, в США в основном, возродился серьезный интерес к медитации. В этом, нам представляется, проявляется тенденция к гармонизации функционирования сознания, к устранению разбалансированности — того перекоса, который все же возник в результате культивирования панлогицизма.

Мы, наверное, должны отдавать себе отчет в том, что за изящество логической мысли подчас приходится дорого платить. Многие важные для нашего бытия представления остаются несхватываемыми на уровне аристотелева мышления. Одним из примеров может быть наше представление о свободе воли. Эту тему мы уже рассматривали подробно в нашей книге [Nalimov, 1982, гл. 2] сейчас повторим ее коротко.

Еще Гегель обратил внимание на то, что идея свободы в большей степени, чем какая-либо другая, подвержена «величайшим недоразумениям». И действительно, западный мыслитель в соответствии с требованиями логики, всегда, и конечно тщетно, пытается отделить собственно свободное поведение от детерминированного. В вероятностной логике в этом нет необходимости. Силлогизм Бейеса позволяет свободно генерируемому фильтру — ?(у/µ) взаимодействовать с детерминированной составляющей ?(µ), порожденной всем прошлым культуры, воспитанием и пр. Таким образом, при возникновении всякой новой, достаточно серьезной ситуации у происходит мультипликативное смешивание предначертанного (судьбинного) начала со свободой выбора — спонтанным началом. Из сказанного здесь следует, что представление о свободе на внутренних уровнях сознания обладает большей ясностью, чем на уровне аристотелева мышления. Это предположение было подтверждено нашими экспериментальными исследованиями. В них мы воспользовались медитацией, направляемой такими ключевыми словами как свобода, рабство, достоинство(**88). Оказалось, что постмедитационные протоколы на слово свобода чаще всего носят метафорический характер(*89). В них постоянно встречаются такие слова как свет, радость, полет, парение.... Ощущается глубокая удовлетворенность пережитым... Сравнение частоты появления слов из тезауруса наших протоколов с частотой слов, поясняющих слово свобода в толковом словаре русского языка Ожегова, показало, что мы имеем дело с двоемыслием. Толковый словарь отражает парадигму, заданную на уровне (1); протоколы наших экспериментов отражают непосредственное погружение в подвалы сознания, приглушенные в существующей культуре ее всеподавляющим логицизмом. Оказывается, что в глубинах сознания человек готов и к иному, не логически понимаемому, а непосредственно переживаемому — романтическому пониманию того, что есть свобода.

Теперь несколько слов о нирване — одном из труднейших для нас восточных понятий. Смысл его опять-таки легко раскрывается в бейесовской логике. Устремленность к нирване — это отказ от привязанностей, или — иначе — стремление к сглаживанию кармически заданной селективности в системе ценностных представлений. Нирвана достигается, когда система личностных ценностных представлений ?(µ) вырождается в неусеченное (устремляющееся в бесконечность) прямоугольное распределение. При этом, в силу условий нормировки, отрезок, отсекаемый по оси ординат прямой, задающей это распределение, будет стремиться к нулю. Строго говоря, само представление о функции распределения ?(µ) теряет свой смысл, и порождение любого фильтра ?(у/µ) становится просто бессмысленной задачей. Индивидуальность умирает естественной смертью, она превращается в ничто или во все, лишившись ценностных предпочтений. Смыслы исчезают, потеряв селективность в их оценке. Семантический континуум возвращается в свое нераспакованное состояние. Но так открывается возможность трансценденции — выхода в деперсонализированное космическое сознание, лишенное земных смыслов. Об этом сознании извечно мечтал человек(**90). К представлению о нем он приходил каждый раз, когда задумывался о смерти. Но это состояние сознания уже абсолютно невыразимо на нашем языке; это уже мир небытийного Бытия. Бытия, свободного от делания, а, следовательно, неспособного к распаковке семантического континуума, порождающего наш язык. Нам хочется допустить существование того, что мы не в состоянии вообразить. К этому зовет нас наш внутренний голос. Наша фантазия готова уносить нас и в невоображаемое. Для нас предельная реальность в один прекрасный момент может стать более реальной, чем привычная реальность реального. В этом — чудо сознания. Вероятностная модель сознания здесь может нам помочь лишь совсем немного — она слегка очерчивает то, что скрыто от нашего непосредственного взора.

Но вернемся ненадолго к понятию свобода. Для человека, находящегося в нирване, т. е. в состоянии абсолютной свободы, теряет смысл само понятие «свобода». Какой смысл говорить о свободе выбора фильтра ?(у/µ), если ?(µ) вырождается в равномерное распределение, стремящееся к нулю? Если свобода состоит в свободе выбора фильтра, то свободным может быть только несвободный человек. В этом — парадоксальность понятия свободы. Но этот парадокс легко высвечивается, если мы скажем, что свобода — это не более чем один из модусов нашего Бытия, где все мы не свободны от смыслов. Овладевая смыслами, мы всегда становимся не свободными от них.

От понимания текстов (в их широком значении) можно перейти к пониманию собственно концепций. Механизм понимания здесь остается таким же. Можно, скажем, поставить вопрос: являлся ли Лысенко дарвинистом? Наш ответ на этот вопрос будет положительным. Теория. Дарвина построена не как исчисление. Она основана на некоторых размытых (никогда четко не определяемых) понятиях, которым в процессе концептуализации оказалась приданной различная степень значимости. К восприятию теории эволюции Дарвина Лысенко подошел с каких-то своих, глубоко личных позиций. Его фильтр предпочтения оказался таким, что основная масса плотности вероятности функции ?(y/µ) попадала на хвостовую часть распределения ?(µ), определявшего построения самого Дарвина. Так получился лысенковский вариант дарвинизма. А если мы теперь обратимся к такому учению как Христианство, то увидим, что за 2000 лет его существования образовалось столь много организованно оформившихся вариантов интерпретации его первоисточников, что их даже трудно разумно классифицировать и кодифицировать. Среди них была и такая странная форма понимания, как, скажем, секта скопцов (в старой России она пользовалась достаточно широкой известностью). Легко видеть, что только совсем узкие — иглоподобные фильтры пропускания могли породить такую своеобразную и изуверскую форму прочтения текстов. Впрочем, хорошо известно, что и Ислам — одну из мировых религий — можно рассматривать в каком-то смысле как вариант прочтения иудео-христианских источников. (Этой темы мы уже касались в книге [Nalimov, 1982].) Вся история развития Христианства есть не более чем нескончаемое раскрытие потенциального многообразия скрытых в нем смыслов.

Теория понимания, естественно, должна включать в себя и теорию непонимания. Непонимание — это не есть неверное понимание, ибо понимание не может быть верным или неверным. Оно просто должно иметь место. Понимание - это приближение понимаемого текста к самому себе путем порождения фильтра понимания, приближающего чужой текст, чужую смысловую ориентацию к своей собственной. Понимание — это способность найти в чужом тексте свое, или, может быть серьезнее, — найти самого себя новым в чужом. И если снова вернуться к Лысенко, то нужно сказать, что Дарвина он понял — приблизил к самому себе, он стал дарвинистом, но своим собственным, особым дарвинистом. Непонимание — это неспособность приблизить к себе чужой текст.

Непонимание может быть вызвано какими-то особенностями подлежащего пониманию текста — не только его содержанием, но и формой изложения, стилем или нарочито бросаемым вызовом. Если здесь уместно обращаться к личному опыту, то я могу сказать, что долгое время для меня оставался совершенно непонятным Ницше — я не мог его принять и завидовал тем, кто мог. Перелом произошел только тогда, когда я, наконец, познакомился с часто упоминаемой в этой работе его последней книгой Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей. Тогда мне стало понятным и все ранее сказанное.

Серьезно воспринимаемые, преобразующие личность тексты должны нести те смыслы, к пониманию которых понимающий был подготовлен, которые он смутно ожидал, но сам не мог найти. Между текстом и возможностью его понимания часто стоит сама культура, обычно яростно защищающая свою смысловую целостность. И тогда понимание оборачивается в бунт против парадигмы культуры(*91). В науковедении введен термин негативная наука. Этим термином обозначается нередко наблюдаемый в науке процесс самоторможения, обусловленный непониманием нового крупными учеными. (В качестве примера сошлемся здесь только на статью Гарфилда [Garfield, 1980], где говорится о том, как Ньюкомб(**92) — известный математик-астроном, в свое время не мог понять возможности полета машин тяжелее воздуха.)

Христианство почти две тысячи лет господствовало над западной мыслью в силу своей удивительной открытости к разнопонимаемости, хотя эта устремленность почти никогда не обходилась без конфликтов, обретавших часто социальное звучание. И ставшая теперь крылатой фраза Ницше, что «Бог умер», означает просто, что Христианство перестало быть понимаемым в своем непосредственном — традиционном проявлении. Возникло великое парадигматическое противостояние. И вот что интересно: Запад, кажется, начинает заново открывать содержательность Христианства через философию Востока. Последняя не вызывает столь сильного парадигматического противостояния (см., например, книгу Капры [Сарга, 1975] или нашу статью [Nalimov, Barinova, 1974]). Восточная мысль, будучи принятой, открывает путь к пониманию Христианства. Это, кажется, стало ясным для некоторых теологов западных церквей. Если же говорить о православии, то оно сжалось, обороняясь от Востока, — его функция распределения ?(µ) приобрела усеченный характер: все, что выходит за пределы усеченности, объявляется бесовщиной и потому просто снимается с обсуждения. Стремление к преднамеренному усечению своих смыслов — это одна из форм трусливого семантического самолюбования, своеобразного нарциссизма.

Непонимание всегда вызывает агрессию(*93). Степень агрессивности, наверное, может быть мерой непонимания. Вероятно, каждый из пишущих встречался с негативными рецензиями, где ничто не анализируется, а все подвергается поруганию. Вот выдержка из одной такой рецензии, включающая начальные и заключительные слова:

Статья... представляет собой набор не связанных между собой бездоказательных утверждений. (...) История развития естествознания (физики и биологии в том числе) есть история экспериментального (эмпирического) изучения окружающего мира... никакая сколько-нибудь удачно изощренная абстрактная схема не может «вывести» априорным образом законы природы. (...)

Статью следует отвергнуть, так как нельзя тратить и без того небольшой объем журнала на печатание бессмысленных и во многом неверных словесных упражнений.

Эти краткие выдержки из большой рецензии интересны тем, что они явно показывают источник семантической закрытости рецензента — он признает в естествознании только индуктивное мышление, отсюда всякое нетривиальное обращение к математике, науке дедуктивной, становится нелепостью. Это острое неприятие априорной составляющей в научном знании. Наверное, такая рецензия могла бы быть адресована и к общей теории относительности Эйнштейна, который, кстати, всегда выступал против попыток подтвердить его теорию непосредственным (т. е. не опосредованным теорией) измерением кривизны пространства.

Рецензия, кажется, единственно узаконенная в нашей культуре форма дискуссии, в которой защищающийся выступает с открытым забралом, а нападающий — с закрытым, пользуясь правом анонимности. Оказывается, что борьба вокруг нового ведется не на равных правах — тому, кто является защитником старого, для большей храбрости дается право быть неузнанным. Но, впрочем, поднимаемый здесь вопрос относится уже скорее к социологии науки. Хочется здесь напомнить и слова Полани из ставшей теперь широко известной его книги [Полани, 1985]:

К настоящему времени выяснилось, что современный сциентизм сковывает мысль не меньше, чем это делала церковь, (с. 276).

Итак, заканчивая этот раздел, мы должны еще раз повторить, что нет критерия истинности понимания. И это естественно, хотя бы потому, что всякое серьезное понимание есть забегание вперед. Но забегание никогда не гарантирует от попадания в волчьи ямы. Может быть, самый яркий и в то же время трагический пример этому дает сам Хайдеггер — один из крупнейших философов понимания — не он ли в свое время попал в ловушку приверженности нацизму (см. [Руткевич, 1988]). О ловушках мы узнаем чаще всего тогда, когда смыслы из мира семантического переносятся в мир делания. Уже давно было сказано, что «по плодам их узнаете их» (Мф. 7.16). Что мы можем сегодня к этому добавить? Путь понимания тернист.

Отметим здесь еще, что наш подход к природе понимания близок к представлениям Полани [Полани, 1985]:

На протяжении всей этой книги я настойчиво стремился к одному: я старался показать, что всякий акт познания включает в себя молчаливый и страстный вклад личности, познающей то, что становится известным, и этот вклад не есть лишь всего некоторое несовершенство, но представляет собой необходимый компонент всякого знания вообще (с. 319).

В. Смыслы биосферы   

В нашей книге [Nalimov, 1985] была рассмотрена вероятностная модель биологического эволюционизма, опирающаяся опять-таки на бейсовский силлогизм. Мы исходили из того, что смыслами текстов мира живого являются морфофизиологические признаки. Предполагалось, что все многообразие этих признаков изначально упаковано на числовой оси µ. Мир живого тогда предстал перед нами как вероятностно взвешенная распаковка континуума биологических смыслов(*94). Особи — элементарные единицы текстов мира живого — оказались задаваемыми функциями распределения — ?(µ); виды, соответственно, — многомерными распределениями, построенными на осях µ1, µ2,..., отвечающих отдельным особям.

В качестве иллюстрации к сказанному рассмотрим биогенетическийзакон Э. Геккеля (сформулированный еще в 1866 г.), согласно которому индивидуальное развитие особи является быстрым повторением (рекапитуляцией(**95)) филогенеза. Повторяются на короткое время признаки далеких предков — их структура, химизм, функции. Этот (весьма странный на первый взгляд) закон свидетельствует о том, что зигота (оплодотворенная яйцеклетка) содержит в себе всю предысторию особи. В эмбриогенезе эта история зачем-то проигрывается еще раз, а затем стирается (однако, не полностью), с тем, чтобы иметь возможность повториться у следующего потомка. Весь этот онтогенетический спектакль можно рассматривать как процесс, описываемый изменениями весов, приданных отдельным участкам континуума морфогенетических признаков. В современном учении о рекапитуляции, которое развивал И. И. Шмальгаузен [Шмальгаузену 1982], особенно подчеркивалась сложная система корреляций в организме, проявляющаяся в особенностях развития взаимосвязанных органов и структур. В нашей модели эта взаимосвязанность естественным образом задается самой функцией распределения.

Если теперь опустить все подробности бейесовского эволюционизма, уже изложенные нами в упоминавшейся выше книге [Nalimov, 1985], и ограничиться только сравнением нашего подхода со столь популярной сейчас синтетической теорией эволюции, то здесь все будет очень похоже на то сопоставление, которое мы раньше делали, сравнивая бейесовскую семантику обыденного языка с аристотелевой логикой, допускающей только атомарные факты. В синтетической теории эволюции нет представления о поле. Ее математические модели основаны на предпосылке, называемой Beanbag Genetics. Это далеко идущее упрощение: гены ведут себя в геноме как дискретные единицы, взаимодействие между которыми пренебрежительно мало; селективная ценность каждого аллеля постоянна, селективная ценность генов аддитивна. Как бы ни были серьезны успехи такого подхода, они все же остаются не изоморфными действительности (подробнее эта тема освещена в статье Б. М. Медникова [Медников, 1980].

В отличие от моделей, базирующихся на идее Beanbag Genetics, представление о мире живого как о распаковке морфофизиологического континуума позволяет дать формальное описание изменчивости как процесса, охватывающего все поле признаков сразу. Такое описание становится значительно более реалистичным. В упоминавшейся выше нашей книге это утверждение иллюстрируется следующими примерами: отмеченное А. А. Любищевым телеогенетическое сходство животных, проявляющееся в том, что эволюция дает сходные решения задач независимо от факторов, осуществляющих эти решения (сходство ихтиозавров, дельфинов и рыб и т. д.); гомологические ряды Н.И. Вавилова — представление о том, что целые семейства растений в общем характеризуются определенным циклом изменчивости; неотеническая теория происхождения человека, оправдывающая представление о пятнистом характере эволюции, т. е. быстром и, радикальном изменении целого паттерна признаков. Признав бейесовскую модель эволюционизма, мы оказались готовыми признать направленность эволюционного процесса. К этому, кажется, готовы и некоторые генетики. Во всяком случае, Хесин [Хесин, 1981] говорит о возможности существования направленного и закономерного процесса регулирования состава гена, не требующего селекции для своего проявления. Но это, конечно, не формулировка научных гипотез — это все не более чем расширение горизонта нашего незнания. Горизонта поиска. Не то же ли самое происходит, когда формулируется антропный принцип(*96) отбора фундаментальных постоянных, обеспечивающий возможность жизни на Земле?

В сказанном выше особенно существенным для нас является то, что введение понятия об изначально заданном морфофизиологическом континууме позволяет дать модель, описывающую эволюционные процессы в биосфере так же, как они описываются в сфере семантической деятельности человека. Единство интеллекта и природы, параллелизм между биологической эволюцией и ментальными процессами — это проблема, которую поставил и разрабатывал Бейтсон [Bateson, 1979]. Мы пытаемся дать этой проблеме иное освещение, исходя из существенно иных исходных посылок.

Мне неоднократно задавали вопрос: можно ли, исходя из все тех же бейесовских представлений, описывать эволюцию ландшафтов Земли. Я не занимался разработкой этой темы, но думаю, что такой подход возможен. Наверное, можно высказать такую мысль: все в окружающем мире, что предстает перед человеком как нечто эстетичное, есть текст, а текст всегда возникает в результате эволюции, и этот эволюционный процесс, по своей природе всегда должен быть одним и тем же. Именно одноприродность эволюционных процессов — их замкнутость, как это нам хочется думать, на каком-то непонятном для нас, может быть, космическом начале порождает ту одинаковость в оценивании разных по своей выразительности текстов, которую мы готовы связать с нашим эстетическим их восприятием. Можно, конечно, не соглашаться с тем, что только что было сказано выше, но нельзя снять с рассмотрения поставленный здесь вопрос: почему так широк спектр наших эстетических восприятий — он простирается от математических трактатов до изломов скал на морском берегу.

[свернуть]

[fidel]

Статья на ипанском
El Nagual Tonal La Regla del Nagual
(Нагваль, Тональ, Правло Нагваля )

Спойлер

Literatura para el alma
La leyenda del Aguador El tiempo de los magos había concluido hacía siglos y con él la percepción del Misterio .Un mundo de sofistas escépticos y de religiones desespiritualizadas, de ciencia y tecnología carentes del poder del ensueño de los númenes.En medio de esta "esterilidad" espiritual surge la Leyenda de leyendas. Las antiguas profecías auguraban un tiempo en el cual nacería el Aguador ...
Lo bueno para uno y lo útil para los demás.

Que tu alegria sea la alegria de mi alegria.
Espero encontrar lo bueno para mí y lo útil para los demás.

El Nagual Tonal La Regla del Nagual

El Nahual


El Nahual es un hombre o una mujer dotado de extraordinaria energía, un maestro dotado de sensatez, paciencia, e increíble estabilidad emocional. Su extraordinaria energía le permite intermediar, ser un viaducto que canaliza y transmite, a quien fuera, la paz, la armonía, la risa, el conocimiento directamente de la fuente, del "intento".
A los Nahuales también se los llama "benefactores", llamarlos así es un gesto de cortesía de los aprendices porque crea en ellos un tremendo sentimiento de gratitud , después de todo, el los moldea y los guía a través de cosas inimaginables.
Como señal de respeto, siempre se añade el título de nahual al nombre del nahual por toda una vida de impecabilidad.


Enseñar es lo que el Nahual hace por sus aprendices, el canaliza para ellos la fuerza más poderosa en el universo: El Intento. La fuerza que cambia, ordena y reordena las cosas o las mantiene como están. El  Nahual formula y luego guía la consecuencia que esa fuerza puede acarrear a sus discípulos.
Si el Nahual no moldeara el intento, no habría ni reverencia ni maravilla en sus discípulos y no se embarcarían en un viaje de descubrimiento.
El Nahual puede afectar profundamente al discípulo, ya que la fuerza de su personalidad es siempre abrumadora, ya sea por su firmeza, su desprendimiento, su objetividad, ya sea por su sobriedad, su intento inflexible en la búsqueda de la libertad y su dedicación al mostrar el Camino del Guerrero como un mundo sustentador y formativo por un lado y excesivamente exigente por el otro. Un mundo que admite muy pocos errores.
Aprender el Camino del Guerrero es aprender a ahorrar energía, ese ahorro energético, da al aprendiz otro
estado de conciencia. La conciencia acrecentada  es un misterio solo para nuestra razón. En la practica, es de lo más sencillo que hay. Como siempre somos nosotros quienes complicamos todo al tratar de transformar la inmensidad que nos rodea en algo razonable.
En los seres humanos hay algo más de lo que aparece a simple vista, un discípulo busca en realidad un maestro para que lo convenza de que existe un poder escondido dentro de su ser y que puede alcanzarlo.
Una vez alcanzado ese poder el guerrero comienza a "ver", es decir a percibir algo más, no como algo de la imaginación sino algo real y concreto. Luego comienza a "saber" de manera directa sin tener que usar palabras.
El modo de usar esa nueva consciencia, ese conocimiento silencioso dependerá del propio temperamento del
guerrero.   




Las Manifestaciones del Espíritu


"Hubo una vez un hombre como todos los demás, un conducto del espíritu y por esta  virtud, como todos los demás hombre formaba parte de lo abstracto.
Pero el no lo sabía...El mundo lo mantenía tan ocupado que carecía de tiempo y de inclinación para examinar el asunto.
El espíritu trató inútilmente de ponerle al descubierto el vinculo de conexión entre ambos. Por medio de una vos interior el espíritu le reveló sus secretos, pero el hombre fue incapaz de comprender las revelaciones. Oía la vos interior, naturalmente, pero creía que era algo de el. Estaba convencido de que lo que el sentía eran sus propios sentimientos y que lo que pensaba eran sus propios pensamientos. El hombre permanecía inconmovible ante cualquier cosa que no fuera su interés personal.


... Como el hombre se negaba a comprender, el espíritu se vio en la necesidad de usar un ardid. Y esa treta se transformó en la esencia del Camino del Guerrero."




Los Nahuales, debían estar activa y permanentemente alertas en espera de las manifestaciones del espíritu, a las cuales llamaban gestos del espíritu...indicaciones...augurios...presagios...
Solo cometían errores en la interpretación de esos augurios cuando sus sentimientos personales enturbiaban su vinculo con lo abstracto, de otra manera su conocimiento directo era totalmente exacto y funcional.




El toque del espíritu


"La historia continua, como el hombre no reaccionó a la llamada del espíritu este le tendió una trampa un subterfugio decisivo, no porque el hombre tuviera nada de especial, sino porque, debido a la incomprensible cadena de eventos desatada por el espíritu, el hombre estaba disponible en el preciso momento en que el espíritu tocó la puerta.
No hace falta decir que cuanto el espíritu se le reveló a ese hombre no solamente carecía de sentido para el, sino que de hecho iba en contra de todo lo que ese hombre sabía, en contra de todo lo que el era..."




No hay manera de hablar del espíritu, porque el espíritu solo se lo puede experimentar, no es nada que se pueda ver o sentir, pero siempre está ahí vaga indistintamente encima de nosotros. Algunas veces hasta llega a tocarnos, sin embargo, la mayor parte del tiempo permanece indiferente.
El espíritu es una especie  de animal salvaje que mantiene su distancia con respecto a nosotros hasta el momento que algo lo tienta a avanzar. Es entonces cuando se manifiesta.
Lo abstracto es algo que no tiene paralelo en la condición humana...El espíritu es lo abstracto, porque para conocerlo no se necesita de palabras, ni siquiera de pensamientos ; es lo Abstracto porque un guerrero no puede concebir qué es el espíritu. Sin embargo sin tener la más mínima oportunidad  o deseo, el guerrero lo maneja; lo reconoce, lo llama, se familiariza con él, y lo expresa en sus actos.


Sin la intervención del espíritu el encuentro con el maestro no significaría nada.
Solamente el Nahual puede significar algo después que el espíritu a manifestado su voluntad. Por lo tanto no hay posibilidad de que un Nahual pueda elegir a sus aprendices siguiendo su propia volición o sus cálculos.


A fin de revivir el vínculo de conexión con lo abstracto los guerreros necesitan un propósito  extremadamente riguroso, un estado especial de la mente llamado Intento Inflexible. Para los aprendices  reconocer y aceptar que el Nahual es el único capaz de suplir ese Intento inflexible es la parte del camino del guerrero que resulta mas difícil .
Revivir el vínculo de un aprendiz es un verdadero logro para un Nahual, dependiendo por supuesto , de la personalidad del aprendiz, la tarea puede ser lo más simple, o uno de las peores experiencias que uno puede imaginar.
Un   aprendiz es alguien que se esfuerza por limpiar y revivir su vínculo con el espíritu. Una vez que el vínculo revive, no puede continuar siendo un aprendiz , pero hasta ese día, necesita un propósito indomable, un intento inflexible del cual carece, por supuesto. Por esta razón, el aprendiz permite que el Nahual le proporcione tal propósito y, para hacerlo, tiene que renunciar a su individualidad.


En el Camino del Guerrero no se reciben bien a los voluntarios porque ya tienen propósitos propios y eso les dificulta enormemente renunciar a su individualidad. Si el Camino del Guerrero exige ideas y actos contrarios a esos propósitos los voluntarios simplemente se enfadan y se van.


Los eventos desencadenados por los Nahuales con ayuda del Conocimiento Silencioso son tan sencillos ,pero al mismo tiempo de proporciones abstractas inmensas.
Cada uno de nosotros , como individuos, estamos separados del conocimiento silencioso por barreras naturales, propias de cada uno.


Como hombres comunes, no sabemos que algo real y funcional, nuestro vinculo con el intento, es lo que nos produce esa preocupación ancestral acerca de nuestro destino. Durante nuestra vida activa nunca tenemos la oportunidad de ir más allá del nivel de la mera preocupación, ya que de tiempos inmemoriales, el arrullo de la vida cotidiana nos adormece. No es hasta el momento de estar al borde de la muerte que nuestra preocupación ancestral acerca de nuestro destino cobra un diferente cariz. Comienza a presionarnos para que veamos a través de la niebla de la vida diaria. Pero por desgracia este despertar siempre viene de la mano con la pérdida de energía provocada por al vejez. Y no nos queda fuerza suficiente para transformar nuestra preocupación en un descubrimiento positivo y pragmático. A esa altura todo lo que nos queda es una angustia indefinida y penetrante; un anhelo de algo incomprensible; y una rabia comprensible, por haber perdido todo.


Los poemas por muchas razones captan esa preocupación ancestral y pueden explicarlo...Los poetas están
profundamente afectados por el vinculo con el espíritu , pero se dan cuenta solo de forma intuitiva y no de manera deliberada  y pragmática como lo hacen los guerreros.
Aunque sus poemas no son verdaderos gestos al espíritu ...se le acercan...




¿ Soy yo quien anda, esta noche,
por mi cuarto, o el mendigo
que rondaba mi jardín,
al caer la tarde?


Miro
En torno y hallo que todo es lo mismo...
¿ La ventana estaba abierta?
¿ Yo no me había dormido?
¿El jardín no estaba verde
de luna?...El cielo era limpio
y azul...Y hay nubes y viento
y el jardín está sombrío...


Creo que mi barba era 
Negra...Yo estaba vestido
de gris...Y mi barba es blanca
y estoy enlutado... ¿ Es mío
este andar?...Tiene esta voz,
que ahora suena en mi, los ritmos
de la voz que yo tenía?
¿Soy yo, o soy el mendigo
que ronda mi jardín,
al caer la tarde?,
Miro
En torno... Hay nubes y viento...
El jardín está sombrío...


...Y voy y vengo... ¿Es que yo
no me había ya dormido?
Mi barba está blanca...Y todo
Es lo mismo y no es lo mismo...


El poeta siente un estado de impotencia y de azoro, siente la presión de la vejez y el ansia que ello trae...El poeta intuye que algo increíble está  en juego Intuye con gran precisión que existe un factor innominado, imponente por su misma  simplicidad que determina nuestro destino.   




Los trucos del espíritu


"Después que el espíritu tocó la puerta del hombre de quien ya hablamos, sin tener éxito, siguió el único camino posible: utilizar nuevamente un ardid.
El espíritu lo hizo cambiar de niveles de conciencia, con el fin de explicarle en ambos reinos (conciencia normal y conciencia acrecentada), como ahorrar energía y reforzar el vinculo de conexión con lo abstracto..."




De la misma manera el Nahual como conducto viviente del espíritu , repite la forma en que se manifiesta el espíritu, recurre al artificio y al subterfugio para enseñar.
Cada forma de conocimiento posee la misma estructura, solo difieren los personajes. Cada historia es una tragicomedia  abstracta con un actor abstracto, el Intento y dos actores humanos, el Nahual y el aprendiz.


Hay un proceso donde el Nahual lleva a su aprendiz al reino del espíritu, quitando el polvo del vinculo de conexión con el intento.
Una vez que el Nahual ha puesto en juego los trucos del espíritu, tiene que hacer lo imposible para mantener a sus discípulos en linea.
En algunos casos puede ser fácil si el aprendiz es disciplinado y sensato y donde su decisión es todo lo que necesita a fin de entrar en el Camino de Conocimiento.
En otros casos puede ser una dificilísima labor  para convencer a un aprendiz que no tiene disciplina ni sensatez.
A veces la sabiduría nos llega gota a gota y muy dolorosamente...




Las Cuatro disposiciones del Acecho




El Acecho es un arte aplicable a todo y consiste en cuatro facetas.


·         No tener compasión
·         Ser astuto
·         Tener paciencia
·         Ser simpático


No tener compasión no significa ser grosero.


Ser astuto no significa ser cruel.


Tener paciencia no significa ser negligente.


Ser simpático no significa ser estúpido.




Estas "cuatro disposiciones de ánimo" deben ser perfeccionadas hasta que lleguen a ser tan sutiles que nadie las pueda notar.
El Maestro decía a su discípulo:  No tengas compasión de nadie, pero sé encantador. Sé astuto pero muy decente. Ten paciencia, pero sé activo. Debes ser muy simpático y al mismo tiempo aniquilador.


El sentirnos importantes es una verdadera tiranía, nos hace unos enojones insufribles. Debemos trabajar sin descanso para acabar con eso.
  La impecabilidad guía los actos de un Nahual, a veces su conducta puede parecer maliciosa, cuando en realidad no es nada menos que impecable. Los actos maliciosos son llevados a cabo por aquellos que buscan el provecho propio. Los Nahuales, actúan con un propósito ulterior que no tiene nada que ver con el provecho personal . El hecho de que disfruten de sus actos no se cuenta como provecho, sino más bien como una característica de su temperamento. El hombre común y corriente actúa sólo  si hay alguna posibilidad de beneficiarse. Los guerreros por otro lado, actúan, no por beneficio propio sino por el espíritu.
Si un hombre común se enoja o se desilusiona con las acciones de los demás, puede recurrir a actos maliciosos para vengarse.
Un guerrero por el contrario no piensa en el provecho personal y sus actos son guiados por la impecabilidad, por lo tanto no puede enojarse con nadie ni tampoco desilusionarse con las acciones de los demás.         


Desde el momento que un Nahual conoce a un aprendiz, sus actos son guiados por la Impecabilidad. Cuanto más sofisticado es un guerrero, más finas y elaboradas son sus acciones.


El Arte del Acecho es el principio de todo, los guerreros deben aprender a acechar; después deben aprender a Intentar y sólo entonces pueden mover su punto de encaje a voluntad. Cuanto más profundo  es el movimiento del punto de encaje, mayor es la sensación de que uno sabe todo, así como la sensación de no poder encontrar palabras para explicarlo.
Las palabras tienen un tremendo poder e importancia y son la propiedad mágica de quien las piensa.


El primerísimo principio del Acecho es que un guerrero "se acecha a sí mismo", sin tener compasión, con astucia, paciencia y simpatía.
El Acecho es el arte de usar la conducta de un modo original, con propósitos específicos. La conducta normal, en el mundo cotidiano, es rutinaria. Cualquier conducta que rompe con la rutina causa un efecto desacostumbrado en nuestro ser total , como un temblor en el punto de encaje. Ese efecto desacostumbrado  es el que buscan los guerreros, porque es acumulativo. Y su acumulación es lo que hace de un guerrero , un Acechador. Si se practica la conducta desacostumbrada de manera sistemática e inteligente, en un tiempo esta práctica fuerza al punto de encaje a moverse.
El Arte del Acecho es un sistema de conducta que no es trivial o caprichosa, y que es  capaz de combinar  la moralidad y el sentido de la belleza que es lo que distingue a los Nahuales de los falsos maestros.




El descenso del espíritu


"Llega un día en que el espíritu se nos revela, nos espera emboscado, luego desciende sobre nosotros, su presa. Dicen los guerreros que ese descenso casi siempre viene velado. Sucede pero parece no haber sucedido en absoluto, una vez que a descendido queda sellada una alianza permanente con lo Abstracto."




Una vez franqueado este umbral, no permite retiradas, cruzarlo es entrar en un nuevo mundo. El guerrero recalca el cruce de ese umbral y usa ese recuerdo como punto de referencia. Esto sucede cuando el espíritu corta las cadenas que nos atan a nuestro reflejo, cortar las cadenas es maravilloso , pero algo muy fastidioso porque nadie quiere ser libre.
Es muy importante  comprender el secreto de nuestras cadenas, como nos aprisionan; como nos mantienen amarrados a ese reflejo nuestro a fin de defendernos de lo desconocido. Una vez que nuestras cadenas están rotas, ya no estamos atados a las preocupaciones del mundo cotidiano, Aún estamos en el mundo
Diario... pero ya no pertenecemos a él .Para pertenecer a él debemos compartir las preocupaciones y los intereses de la gente, y sin cadenas no podemos.


La característica de la gente normal es que comparte una daga metafórica, " la preocupación de nuestro reflejo." Con esa daga nos cortamos y sangramos . La tarea de las cadenas de nuestro Reflejo es darnos la idea de que todos sangramos juntos, de que compartimos algo maravilloso: nuestra humanidad . Pero si examinamos lo que nos pasa , descubriríamos que estamos sangrando a solas, que no compartimos nada, que todo lo que hacemos es jugar con una obra del hombre: Nuestro predecible Reflejo.


Los guerreros ya no son parte del mundo diario, simplemente porque ya no son presa de su reflejo. 
Cuando se rompen sus cadenas comprenden todo y cumplen los designios del Nahual.


Si por alguna razón un guerrero siente que va a sucumbir, debe hacerlo luchando, no pidiendo perdón y sintiéndose inútil, sin importar nada lo que fuera su destino siempre que lo enfrente con un abandono total.


  Nuestra gran falla colectiva es vivir nuestras vidas sin tener en cuenta esa conexión con lo Abstracto, lo precipitado de nuestra existencia, nuestros inflexibles intereses, preocupaciones, esperanzas, frustraciones y miedos tienen prioridad. En el plano de nuestros asuntos prácticos no tenemos ni la más vaga idea de que estamos unidos a todo lo demás.
El guerrero debe realizar un código de conducta  para enfrentarse a lo desconocido, ese código es llamado el Camino del Guerrero o la acción impecable. Un código de conducta que lo prepara  realzando su conducta y su prudencia.
La gran meta en el Camino del Guerrero es reestablecer el Conocimiento Silencioso, reviviendo el vinculo con el intento .




El Salto Mortal del Pensamiento


Tener un comportamiento de guerrero implica, estar siempre en guardia contra la natural brusquedad de la conducta humana . Un guerrero es en esencia, un ser impecable, de recursos muy fluidos y de gustos y conducta muy refinados; un ser cuya tarea en este mundo es pulir sus aristas cortantes, una de las cuales es la conducta, para que así nadie sospeche su inexorabilidad.


Cuando la presión de la nostalgia es demasiado grande , los guerreros la alivian acechándose a sí mismos.
El Acecho es un modo de conducta especial que se ajusta a ciertos principios; una conducta secreta, furtiva y engañosa, que está diseñada para darle a uno algo así como una sacudida mental. Por ejemplo, acecharse a uno mismo significa darse un sacudón usando nuestra propia conducta en una forma astuta y sin compasión.
Cuando la conciencia de los guerreros se atasca debido a la enormidad de lo que perciben, lo mejor o lo único que pueden hacer es usar la idea de la muerte para provocar un sacudón mental eso es el acecho.
La noción de la muerte es de monumental importancia en la vida de los guerreros.
Lo que da cordura y fortaleza es saber que nuestro fin es inevitable. El error más costoso es permitirnos no pensar en la muerte. Es como creer que al no pensar en ella, nos vamos a proteger de  sus efectos. Sin una visión clara de la muerte, no hay orden para los guerreros, no hay sobriedad, no hay belleza..
Los guerreros se esfuerzan sin medida por tener su muerte en cuenta, con el fin de saber, al nivel más profundo, que no tienen ninguna otra certeza sino la de morir. Saber esto da a los guerreros el valor de tener paciencia  sin dejar de actuar, les da el valor de acceder, el valor de aceptar todo sin llegar a ser estúpidos, les da valor para ser  astutos sin ser presumidos y, sobre todo les da valor para no tener compasión sin entregarse a la importancia personal.
La idea de la muerte es lo único  que da valor a los guerreros. Y se acechan a sí mismos para romper con el poder de sus obsesiones .


Hay muchas formas de acecharse a sí mismo, a veces un poema sirve.. suspende el dialogo interno, dejando que el silencio cobre impulso. Así , la combinación del poema y el silencio se transforman en una sacudida. Los poetas, sin saberlo anhelan el mundo de los guerreros, y como no lo son ni están en el camino de conocimiento, lo único que les queda es el anhelo ...




...este morir incesante,
tenaz, esta muerte viva,
¡ Oh Dios1 que te está matando
en tus hechuras estrictas,
en las rosas y en las piedras,
en las estrellas ariscas
y en la carne que se gasta
como una hoguera encendida,
por el canto, por el sueño,
por el color de la vista.


...que acaso te han muerto allá
siglos de edades arriba,
sin advertirlo nosotros,
migaja, borra, ceniza
de ti, que sigues presente
como una estrella mentida
por su sola luz, por una
luz sin estrella, vacía,
que llega al mundo escondiendo
su catástrofe infinita.


...El poeta está viendo la esencia de las cosas, no interesa de qué trate el poema. Solo interesan los sentimientos que el anhelo del poeta nos brinda...Sentir su anhelo y tomarlo prestado. ..tomar prestada la belleza. Maravillarse ante el hecho de que el poeta, como un verdadero guerrero, la derroche en los que la reciben, en los que la aprecian, reteniendo para sí , solo su anhelo. Esa sacudida, ese impacto de la belleza, es el Acecho.




Los guerreros dicen que la muerte es el único adversario que vale la pena. La muerte es quien nos reta, seamos hombres comunes o guerreros. Los hombres comunes no lo saben ,pero los guerreros si.
La  vida es el proceso mediante el cual la muerte nos desafía...La muerte es la fuerza activa. La vida es sólo el medio, el ruedo, y en ese ruedo hay únicamente dos contrincantes a la vez: la muerte y uno mismo.
Nosotros somos seres pasivos. Si nos movemos es debido a la presión de la muerte. La muerte marca el paso a nuestras acciones  y sentimientos y nos empuja sin misericordia hasta que nos derrota y gana la contienda. O hasta que nosotros superamos todas las imposibilidades y derrotamos a la muerte. Esta reconoce su derrota dejándonos en libertad, para nunca más retarnos.
No significa ser inmortal... solo que la muerte deja de retarnos...eso es todo... quiere decir que el pensamiento a dado un salto mortal a lo inconcebible.
Este Salto mortal del Pensamiento es el descenso del espíritu, el acto de romper nuestras barreras perceptuales. Es el momento en que la percepción del hombre alcanza sus límites. Los guerreros  practican el arte de enviar precursores, exploradores de vanguardia a que sondeen nuestros límites perceptuales. Los poemas funcionan como exploradores, aunque los poetas no saben con tanta exactitud como los guerreros lo que estos exploradores de vanguardia pueden lograr.






Al limpiarse  y aclararse el vinculo de conexión con el intento , la energía que de ordinario era utilizada para enturbiarlo y mantener fija su posición en el sitio habitual se liberaba y se concentraba de manera automática en el  vinculo mismo. No hay técnicas preconcebidas o maniobras que un guerrero pueda hacer para aprender con anticipación y mover esa energía. Más bien es cuestión de un desplazamiento automático e instantáneo que sucedía una vez que se ha alcanzado un determinado grado de pericia.
Ese grado de pericia  los guerreros lo llaman "el puro entendimiento" .Para lograr ese desplazamiento instantáneo de energía se requiere una conexión clara y límpida con el intento, y para obtenerla, todo lo que se necesita es "intentarla" , mediante el puro entendimiento.


Algunos guerreros antiguos se dedicaban a relatar historias. El narrar historias no solo era para ellos el explorador de vanguardia que sondeaba sus límites perceptuales, sino también su camino a la perfección, al poder, al espíritu, al puro entendimiento.
El guerrero que narra historias y que cambia un relato real y socialmente aceptado, lo hace bajo la dirección y los auspicios del espíritu. Como puede y sabe manejar su conexión con el intento, puede manejar también el puro entendimiento y cambiar las cosas...ha dejado que su pensamiento dé un salto mortal a lo inconcebible.
Debido a que su puro entendimiento es un explorador de vanguardia, que sondea aquella inmensidad , el guerrero narrador sabe, sin lugar a dudas, de alguna manera, ahí en ese infinito, en ese mismo momento, a descendido el espíritu. El pensamiento a dado un salto mortal a lo inconcebible y el final del cuento ha cambiado.
                         ¡Quién es nuestra pinche racionalidad para poner cadenas al pensamiento!.




Mover  el Punto de Encaje


"La historia  cuenta que, a fin de revelar los misterios del Camino del Guerrero al hombre del que hemos estado hablando, fue necesario que el espíritu descendiera. El espíritu eligió un momento en que el hombre estaba distraído, con la guardia baja y, sin mostrar piedad alguna, dejó que su presencia moviera,  por si misma, el punto de encaje  de ese hombre a una determinada posición. Una posición que los guerreros describen como el sitio donde uno pierde la compasión o el sitio donde no hay piedad..."


Según  todas  las apariencias , el moverse de un estado de conciencia al otro es lo primero que le ocurre a un aprendiz de guerrero. Por consiguiente es natural para un aprendiz asumir que el movimiento del punto de encaje es el primer principio del Camino del Guerrero. Pero no es así. El primer principio es no tener compasión. No tener compasión, es lo opuesto a tenerse lástima a sí mismo.
               




El Nahual es el conducto del espíritu. Hay dos razones por las que el Nahual puede dejar  que el espíritu se exprese a través de él . Una es porque pasa toda su vida redefiniendo impecablemente su vinculo de conexión con el Intento, y la otra , es porque tiene más energía que el hombre común y corriente. Por ello, lo primero que experimenta un aprendiz es un cambio en su nivel de conciencia , un cambio provocado simplemente por la presencia del Nahual.
En realidad , no hay, ni se necesita ningún procedimiento para mover el punto de encaje. El espíritu toca al aprendiz a través del  Nahual y su  punto de encaje se mueve . Así es de simple.
Lo que se necesita para que la magia  pueda apoderarse de nosotros es borrar nuestras dudas, una vez que las dudas desaparecen, todo es posible.
El  Nahual puede crear un ambiente adecuado para la intervención del espíritu. A raíz de esto pueden acontecer sucesos difíciles de explicar. Pero los que los torna difíciles de explicar es nuestra insistencia  en analizarlos  desde los pensamientos cotidianos . Si no pensamos, todo resulta claro. Esto no implica tener flaqueza en el pensamiento... pero el único modo de pensar con claridad, es no pensar en absoluto.
Para los guerreros hay dos maneras de pensar. Una era la manera normal y cotidiana, regida por la posición usual del   punto de encaje; una manera que deja todo en  una gran oscuridad y produce pensamientos poco claros que no son de utilidad. La otra es una manera  funcional y económica de pensamientos precisos
que dejaba muy pocas cosas sin explicar. Si uno encara sin pensamientos esta contradicción ...no hay contradicción en absoluto.


¿ Y cómo dejo de pensar? , pregunto el aprendiz.
_ Intentando el movimiento del punto de encaje...al intento se lo llama con los ojos, le dijo el Nahual.


El No Tener Compasión es una posición específica del punto de encaje, se manifiesta en los ojos de los Guerreros, es como una nube  brillante y trémula que cubre el ojo. Los ojos de los guerreros, de los Nahuales  son brillantes. Cuanto mayor es el brillo, más intenso es su sentido de no tener compasión. Mientras más firme es la fijeza del punto de encaje en su nueva posición, más brillan los ojos.


Para los guerreros acordarse no es lo mismo que recordar. Recordar es una cuestión de pensamiento cotidiano, cuestión de la posición habitual del punto de encaje. Acordarse, en cambio , depende del movimiento del punto de encaje.
Recapitular la vida, es la clave para mover el punto de encaje. Los guerreros inician la recapitulación pensando, recordando los actos más importantes de sus vidas. De simplemente pensar en ellos  pasan a verdaderamente estar en los eventos mismos , los reviven...
Revivir totalmente un acontecimiento es mover el punto de encaje al sitio preciso en el que estaba cuando ocurrió el evento, a esto los guerreros le llaman "acordarse".


Nuestros puntos de encaje están en permanente movimiento, son movimientos imperceptibles . Si queremos un movimiento considerable debemos poner en juego el Intento, y para ello hay que dejar que  los ojos lo llamen.
Aunque parezca incomprensible, cada sitio  al que se mueve el punto de encaje está representado por un brillo específico en los ojos. Puesto que los ojos tienen memoria propia, pueden acordarse de cualquier sitio a donde se movió el punto de encaje intentando el brillo específico asociado con ese sitio.
Los ojos, la mirada están directamente vinculados con el Intento. Por contradictorio que parezca, la verdad es que los ojos están conectados superficialmente con el  mundo cotidiano, su conexión más profunda es con lo Abstracto.


Las posibilidades del hombre son tan vastas y misteriosas que los guerreros, en vez de pensar en ellas, prefieren explorarlas...sin esperanzas de poder entenderlas jamás.
El hombre común y corriente sabe lo mismo acerca de sus ojos, pero tiene menos energía que un guerrero, al ahorrar energía el vinculo de conexión con el Intento es más claro y preciso, y pueden "acordarse" a voluntad, usando el brillo de sus ojos para mover el punto de encaje.


Las razones de un Guerrero son muy simples, pero de extremada finura. Rara vez tiene el Guerrero la oportunidad de ser impecable pese a sus sentimientos básicos. El acto de dar, libre e impecablemente, renueva la idea de lo maravilloso. Lo que obtiene un guerrero en una relación es en verdad algo de incalculable valor, que aunque el vinculo sea difícil termina agradecido y endeudado.
Los ojos de todos los seres vivientes, pueden mover el punto de encaje, sobre todo si están enfocados en el intento. Bajo condiciones cotidianas la gente enfoca los ojos en el mundo, en busca de comida, de refugio, de protección...o en busca de amor...
Para mover el punto de encaje propio o el de los demás , los Guerreros tienen que ser despiadados. Es decir, deben estar familiarizados con el sitio donde no hay compasión. Esto es en especial cierto para los Nahuales. Cada Nahual desarrolla una forma específica de no tener compasión , por lo general son muy engañosos, siempre dan la impresión de ser lo que no son, y lo hacen tan bien que todo el mundo les cree, hasta los que mejor los conocen.
Los Nahuales ocultan automáticamente el no tener compasión, aun contra su voluntad, el No Tener Compasión no es otra cosa que la falta total de compasión por uno mismo.




El Sitio Donde No Hay Compasión


El problema que los Guerreros deben resolver, es que el Sitio donde No hay Compasión debe ser alcanzado con un mínimo de ayuda. El Nahual prepara la escena, pero es el aprendiz quien llama al espíritu a que mueva su punto de encaje. Todo cuanto los Guerreros hacen es una consecuencia del movimiento del punto de encaje, y esos movimientos están regidos por la cantidad de energía que tienen a disposición.


Dentro de cada ser humano hay un gigantesco y oscuro lago de Conocimiento Silencioso que cada uno de nosotros puede intuir, quizá con más claridad por participar en el Camino del Guerrero. Los Guerreros son los únicos seres en el mundo que, haciendo deliberadamente dos cosas trascendentes, llegan más allá del nivel intuitivo, conciben  la existencia del punto de encaje y segundo, logran que el punto de encaje se mueva.
Lo más sofisticado de los Guerreros es el estar conscientes del potencial que tenemos como seres perceptivos, y el saber que el contenido de la percepción depende de la posición del punto de encaje.


A veces un aprendiz tiene la sensación de que el nahual va a expresar sus propios pensamientos, se fascina al comprobar  que su elección de palabras es siempre mejor que lo que habría sido la suya.
Cuando el punto de encaje se mueve y llega al sitio donde no hay compasión, la posición de la racionalidad y el sentido común se debilitan, y la visión del mundo cambia.
El Conocimiento Silencioso es algo que todos poseemos, algo que tiene total dominio y conocimiento de todo, pero no puede pensar ; por lo tanto no puede expresar lo que sabe.
Los Guerreros creen que en una época, al comienzo, cuando el hombre comprendió que sabía y quiso estar conciente de lo que sabía.
El error del hombre fue querer conocer directamente lo que sabía, tal como conocía las cosas de la vida diaria . Cuanto más deseaba ese conocimiento, más efímero, más silencioso se volvía.
Ese Conocimiento Silencioso, que nadie puede describir, es, por supuesto el Intento, el Espíritu, lo Abstracto .
El hombre renunció al Conocimiento Silencioso por el Mundo de la Razón, cuanto más se aferra al mundo de la razón más efímero se vuelve el Conocimiento Silencioso.


Sucede en los Guerreros que a veces una angustia se apodera de ellos con la velocidad de un rayo, esto es originado por el descenso del espíritu. Cualquier descenso del espíritu es como morir, todo en nosotros se desconecta, y después vuelve a conectarse a una fuente de mucho mayor potencia. La amplificación de energía se siente como angustia mortífera. Solo hay que esperar hasta que pase. Lo peligroso es no saber lo que te está sucediendo.
El hombre antiguo sabía, del modo más directo, qué hacer y como hacerlo bien. Pero como lo hacía tan bien, comenzó a desarrollar cierto sentido de ser, con lo cual adquirió la sensación de que podía predecir y planear los actos que estaba habituado a hacer tan bien. Así surgió la idea de un " yo "individual, que comenzó a dictar la naturaleza y el alcance de las acciones humanas.
A medida que el sentimiento de un yo individual se tornaba más fuerte, el hombre fue perdiendo su conexión natural con el Conocimiento Silencioso. El hombre moderno se encuentra tan irremediablemente alejado del Conocimiento silencioso, la fuente de todo, que sólo puede expresar su desesperación en cínicos y violentos actos de autodestrucción. La causa del cinismo y la desesperación del hombre es el fragmento de Conocimiento Silencioso que aún queda en él; un ápice que produce dos cosas: una, permite al hombre vislumbrar su antigua conexión con la fuente de todo, y dos , le hace sentir, que , sin esa conexión, no tiene esperanzas de satisfacción, de logros o de paz.
La "guerra "para un guerrero no significa actos de estupidez colectiva ni una violencia absurda, sino la lucha total contra ese "yo" individual que ha privado al hombre de su poder.


Cualquier movimiento del punto de encaje implica alejarse de la excesiva preocupación por el yo individual,  que es una característica  del hombre moderno. Los Guerreros están convencidos de que la posición del punto de encaje es lo que hace del hombre moderno un egocéntrico homicida, un ser totalmente atrapado en su propia imagen. Habiendo perdido toda esperanza de volver al Conocimiento Silencioso, buscando consuelo en su yo individual. Y al hacerlo consigue fijar su punto de encaje en el lugar más conveniente para perpetuar su imagen de sí. Por lo tanto los Guerreros pueden afirmar con toda seguridad  que cualquier movimiento que aleja el punto de encaje de su posición habitual equivale a alejarse de la imagen de sí, por consiguiente de la Importancia personal.
La Importancia personal es la fuerza generada por la imagen de sí , y es lo que mantiene el punto de encaje fijo donde está al presente, por eso la meta de todo guerrero es destronar la Importancia personal.
La importancia personal es , en realidad, la compasión de sí mismo disfrazada, el verdadero enemigo y la fuente de la miseria del hombre. Sin cierto grado de compasión de sí, el hombre no podría existir , ni bien esa compasión se emplea desarrolla su propio impulso y se transforma en importancia personal.
  Los guerreros saben , gracias a su experiencia práctica, que en cuanto se mueve el punto de encaje se derrumba la importancia personal, porque sin esa posición habitual, la imagen de sí pierde su enfoque. Sin ese intenso enfoque  se extingue la compasión por sí mismo y con ella la importancia personal, que es la compasión de sí disfrazada.
Todo Nahual , en su rol de guía y maestro, debe comportarse eficientemente e impecablemente. Puesto que no le es posible planear racionalmente el curso de sus actos, siempre deja que el espíritu siga su curso.
La posición habitual  y la imagen de sí   obligan al punto de encaje a armar un mundo de falsa compasión, donde la crueldad  y el  egoísmo son muy reales. En ese mundo, los únicos sentimientos verdaderos son los que conviven a quien los tiene.
Para el Guerrero el No Tener Compasión no es ser cruel. El No tener Compasión es la cordura, lo opuesto a la compasión por sí mismo y la importancia personal.




Romper la Imagen de Si


Todos los animales son capaces de encontrar en  su ámbito , los sitios que tienen niveles especiales de energía. Afirmó que todos los animales les tenían pavor y los evitaban , con excepción de los coyotes y los pumas, que hasta pueden dormir en ellos. Pero solo los guerreros los buscan expresamente por sus efectos. Estos efectos son imperceptibles descargas de energía vigorizante. Los hombres comunes y corrientes que viven en ambientes naturales pueden encontrarlos , aunque no sepan que los han hallado ni estén conscientes de sus efectos.
Los Guerreros al observar a los hombres que viajan a pie, notan enseguida que estos se fatigan y descansan justo en los sitios donde hay un nivel positivo de energía.
Por el contrario, si pasan por una zona que tiene un flujo de energía perjudicial, se ponen nerviosos y aprietan el paso. Si los interrogan,  dirán que apretaron el paso en esa zona porque se sentían con mayor energía. Pero es lo opuesto: el único lugar que les da energía es aquel en donde se sienten cansados.


Los Guerreros pueden localizar esos lugares porque perciben con todo el cuerpo ínfimas emanaciones de energía en los alrededores . La energía de los Guerreros derivada de la reducción de su imagen de sí, les permite un mayor alcance a sus sentidos .


El único  camino digno, tanto para los Guerreros como para los hombres comunes, es restringir nuestro apego a la imagen de sí. El Nahual rompe el espejo de la imagen de sí de cada aprendiz de forma individual dejando los detalles al espíritu.
Cada uno de nosotros tiene un diferente apego a su imagen de sí. Ese apego se hace sentir como una necesidad, pero existen personas , Guerreros o personas comunes, que no necesitan de nadie. Obtienen paz, armonía, risa, conocimiento, directamente del espíritu, no necesitan intermediarios. Los intermediarios, como en el caso de un Nahual, además de proporcionar una oportunidad, que es el darse cuenta del Intento, ayudando a romper la imagen de sí. La ayuda más concreta que brinda el Nahual  es que ataca la imagen de sí.
Los Nahuales opinan que lo más importante es el descenso del espíritu, porque el espíritu mueve el punto de encaje, y ese movimiento depende del aumento de energía y no de la instrucción.
Hay una serie de acciones que surgen del estar consciente, para estar conciente de esa serie, se necesita del Nahual.
El Nahual es el que proporciona una oportunidad mínima, pero esa oportunidad no es instrucción, como las instrucciones que se necesitan para aprender a manejar una máquina. La oportunidad mínima consiste en que lo hagan a uno consciente del espíritu.


La serie de acciones requieren primeramente estar consciente de que la importancia personal es la fuerza que mantiene fijo el punto de encaje. Luego si se restringe la importancia personal, la energía que generalmente se requiere y emplea en eso queda libre,  y no malgastada es lo que llama al espíritu y sirve entonces como un trampolín automático que lanza al punto de encaje, instantaneamente y sin premeditación, a un viaje inconcebible.
Una vez que se a movido el punto de encaje, pues que el movimiento en sí , representa un alejamiento de la imagen de sí, se desarrolla un claro y fuerte vinculo de conexión con el espíritu.


El Camino del Guerrero es un Viaje de Retorno. Retornamos al espíritu, victoriosos, después de haber descendido al infierno. Y desde el infierno traemos trofeos. El Puro Entendimiento es uno de esos trofeos.


Se nos a  preparado para  esperar instrucciones , enseñanzas , guías, maestros. Y cuando se nos dice que no necesitamos a nadie, no lo creemos . Nos ponemos nerviosos , luego desconfiados finalmente enojados y desilusionados. Si necesitamos ayuda no es cuestión de métodos , sino es cuestión de énfasis. Si alguien nos pone énfasis en que necesitamos reducir nuestra importancia personal, esa ayuda es real.
"Los brujos dicen que no deberíamos necesitar que nadie nos convenza de que el mundo es infinitamente más complejo  que nuestras más increíbles fantasías . Entonces ¿ Por qué somos tan pinches que siempre pedimos que alguien nos guíe, podemos hacerlo nosotros mismos? .


Basta la presencia del Nahual para mover el punto de encaje, y dar confianza al aprendiz.


En algunas personas la respuesta a todo lo que preguntan la tienen ante sus ojos...No hay métodos ni pasos . Lo único que importa es el descenso del espíritu y el movimiento del punto de encaje. No hay procedimiento que pueda causarlo. Es un efecto que sucede por sí mismo.


El Nahual  al ayudar a  destruir la imagen de sí, insta al punto de encaje a moverse . Pero quien lo mueve en verdad es el espíritu , lo abstracto; algo que no se ve ni se siente; algo que no parece existir, pero existe.




El Nahual es quien mueve el punto de encaje, y sin embargo no es el que efectúa el movimiento, o tal vez sería más apropiado decir que el espíritu se expresa de acuerdo a la impecabilidad del Nahual ; es decir , el espíritu puede mover el punto de encaje con la mera presencia de un Nahual impecable.
Este punto es de sumo interés par a los brujos , pues si no lo comprendían bien, volvían a la importancia personal, y por lo tanto, a la destrucción.


El mundo de nuestra imagen de sí, que es el mundo de nuestra mente, es muy frágil ; y se mantiene estructurado gracias a unas cuantas ideas claves que le sirven de orden básico, ideas aceptadas por el conocimiento silencioso así como por la razón. Cuando esas ideas fracasan, el orden básico deja de funcionar.
La "continuidad" es la idea de que somos un bloque sólido. En nuestra mente , lo que sostiene nuestro mundo es la certeza de que somos inmutables. Podemos aceptar que nuestra conducta se puede modificar, que nuestras reacciones y opiniones se pueden modificar; pero la idea de que somos maleables al punto de cambiar de aspecto , al punto de ser otra persona, no forma parte del orden básico de nuestra imagen de sí. Cada vez que el Nahual interrumpe ese orden básico, el mundo de la razón se viene  abajo. 


Lo que ayuda a mover el punto de encaje es el hecho de que el Nahual sin tener compasión  apela directamente al conocimiento silencioso.
" Detener el Mundo " consiste en introducir  un elemento disonante en la trama de la conducta cotidiana, con el propósito de detener lo que habitualmente es un fluir ininterrumpido de acontecimientos comunes; acontecimientos que están catalogados en nuestra mente, por la razón. El elemento disonante  se llama "no hacer", o lo opuesto de hacer. "Hacer "es cualquier cosa que forma parte de un todo que podemos dar cuenta cognoscitivamente . No-hacer  es el elemento que no forma parte de ese todo conocido.
Los brujos, debido a que son acechantes , comprenden a la perfección la conducta humana, saben que los seres humanos son criaturas de inventario. Conocer los pormenores de cualquier inventario es lo que convierte a un hombre en erudito o experto en su terreno.
Los brujos saben que cuando una persona corriente encuentra una falta en su inventario, esa persona o bien extiende su inventario o el mundo de su imagen de sí se derrumba.
La persona común  y corriente está dispuesta a incorporar nuevos artículos , siempre y cuando no contradigan el orden básico de su imagen de sí, porque si lo contradicen, la mente se deteriora. El inventario es la mente .
Los brujos cuentan con esto cuando tratan de romper la imagen de sí.
Para el Nahual No Tener Compasión , consta de muchos aspectos. Es como una herramienta que se adapta a muchos usos. El no tener compasión es un estado de ser, un nivel de intento.
El Nahual lo utiliza para provocar el descenso del espíritu y el movimiento de su propio punto de encaje y el de sus aprendices. O lo usa para acechar. El no tener compasión, controlado con los ojos mueve el punto de encaje con precisión. El intento se intenta con los ojos. Poseen algo que está en su brillo, el intento se experimenta con los ojos , no con la razón.


Los seres humanos tienen un sentido muy profundo de la magia. Somos parte de lo misterioso. La racionalidad es solo un barniz , un baño de oro en nosotros. Si rascamos esa superficie encontramos que debajo hay un brujo. Algunos de nosotros , sin embargo, tenemos una gran dificultad para llegar a ese lugar bajo la superficie; otros en cambio lo hacen con absoluta facilidad. Algunos tienen que "sudar  tinta "para que los suelte la imagen de sí.
El Conocimiento Silencioso , es una posición general  del punto de encaje, que milenios antes, había sido la posición normal del género humano  , pero que por motivos imposibles de determinar, el punto de encaje del hombre se alejó de esa posición específica para adoptar una nueva, llamada la "razón".
La mayoría de los seres humanos no son representativos de esa nueva posición , porque sus puntos de encaje no están situados exactamente en la posición de la razón en sí, sino en su vecindad inmediata. Lo mismo sucede con el conocimiento silencioso: tampoco los puntos de encaje de todos los seres humanos están situados directamente en esa posición.
Otra posición del punto de encaje es el sitio de la No Compasión, es la vanguardia del conocimiento silencioso, también existe otra posición llamada "sitio de la preocupación", la antesala de la razón.
La razón nos hace escoger lo que le parece sensato a la mente.


La muerte solo es dolorosa cuando se le viene a uno en la cama, enfermo. En una lucha de vida o muerte, no se siente dolor, si a caso se siente algo , es exaltación.
Las diferencias más dramáticas entre los hombres civilizados y los brujos es el modo en que les sobreviene la muerte. Solo con los brujos la muerte es dulce y bondadosa. Podrían estar mortalmente heridos y no sentir dolor. Y lo más extraordinario es que la muerte deja que los brujos la manejen.
La mayor diferencia entre el hombre común y corriente y un brujo es que el brujo domina  a su muerte con su velocidad... La velocidad necesaria para contener a su muerte.
En el mundo de la vida cotidiana, nuestra palabra , nuestras decisiones  se pueden cancelar con mucha facilidad. Lo único irrevocable en nuestro mundo es la muerte. En el mundo de los brujos, por el contrario, la muerte normal puede recibir una contraorden , pero no la palabra ni las decisiones de un brujo, las cuales no se pueden cambiar ni revisar . Una vez tomadas valen para siempre.
Para un vidente los seres humanos son masas luminosas, oblongas, o esféricas, compuestas por incontables campos de energía, estáticos , pero vibrantes  y que solo los brujos pueden inyectarle movimiento, a esas masa de luminosidad estática. En una milésima de segundo, pueden mover sus puntos de encaje  a cualquier lugar de esa masa luminosa . Ese movimiento y la velocidad con la cual lo realizan, entrañan una instantánea percepción de otro universo. O bien los brujos, al mover sus puntos de encaje, de un solo tirón , a través de  toda su luminosidad, pueden crear una fuerza tan intensa que los consume instantáneamente. Utilizando la velocidad con que se mueve el punto de encaje pueden cambiar de universo o quemarse desde dentro en una fracción de segundo.
Los brujos tienen dominio de su propia muerte, y mueren solo cuando deben hacerlo.


Comúnmente cuando tenemos la posibilidad de mover nuestros puntos de encaje nos asustamos. Nuestros principios religiosos , académicos o sociales se ponen en juego, garantizando nuestra urgencia de mover nuestros puntos de encaje a la posición que prescribe la vida normal ; nuestra urgencia de regresar al rebaño .




Todos los místicos, y maestros espirituales, han movido sus puntos de encaje, ya sea a través de la disciplina o por casualidad, saliendo del sitio habitual, para luego volver a la normalidad portando consigo un recuerdo que les durará toda la vida.
El hombre común y corriente incapaz de hallar energía para percibir más allá de sus límites diarios, llama al reino de la percepción extraordinaria brujería, hechicería u  obra del demonio; y se aleja horrorizado sin atreverse a examinarlo.


Don Juan le dijo a C.  Castaneda, ¡Sé  gigantesco!, ¡Acaba con la razón!


Un modo de describir la percepción que se logra desde el sitio del conocimiento silencioso , es el  "aquí y aquí".
Para enfrentarnos con el intento , necesitamos abandono , frialdad y sobre todo audacia.
Mover el punto de encaje deja ciertos residuos que los brujos buscan con ansias.


En el supuesto caso de ser atacados por un animal, no nos sentiríamos ofendidos por el... lo mismo debemos hacer con la gente, si nos atacan debemos protegernos o quitarnos del medio, pero sin sentirnos moralmente ofendidos o perjudicados.


La idea de lo abstracto, del espíritu, es el único residuo importante. La idea del yo personal no tiene el menor valor. Abstraer significa ponerse a disposición del espíritu por medio del puro entendimiento.


Lo más dramático de la condición humana es la macabra conexión entre la estupidez y la imagen de sí. Es la estupidez la que nos obliga a descartar cualquier cosa que no se ajuste a las expectativas de nuestra imagen de sí. Por ejemplo, como hombres comunes y corrientes, pasamos por alto el conocimiento más crucial para nosotros: la existencia del punto  de encaje y el hecho de que puede moverse.
Para el hombre racional es inconcebible que exista un punto invisible en donde se encaja la percepción.
Y más inconcebible aún, que ese punto no esté en el cerebro, como tal vez podría suponerlo si llegara a aceptar  la idea de su existencia.
El hombre racional al aferrarse tercamente a la imagen de sí , garantiza su abismal ignorancia . Ignora por ejemplo, el hecho de que la brujería no es una cuestión de encantamientos y abracadabras, sino la libertad de percibir no solo el mundo que se da por sentado, sino también todo lo que es humanamente posible.
Aquí es donde la estupidez del hombre es más peligrosa, el hombre le tiene terror a la brujería. Tiembla de miedo ante la posibilidad de ser libre. Y la libertad está ahí a un centímetro de distancia.
El intento inflexible es una especie de determinación; una firmeza; un propósito muy bien definido que no puede ser anulado por deseos o intereses en conflicto.  El Intento Inflexible es también la fuerza engendrada cuando se mantiene el punto de encaje fijo en una posición que no es la habitual, es el catalizador  que propulsa los puntos de encaje de los brujos a nuevas posiciones, que a su vez generan más intento inflexible.
Un "movimiento" del punto de encaje es un profundo cambio de posición, tan acentuado que incluso el punto de encaje podría alcanzar otras bandas de energía. Cada banda de energía representa un universo completamente distinto a percibir. Un "desplazamiento" en cambio, es un pequeño movimiento dentro de la banda de los campos energéticos que percibimos como el mundo de la vida cotidiana.
El mundo de la vida diaria consiste en una serie de dos puntos de referencia, aquí y allá, afuera y adentro, arriba y abajo, el bien y el mal. De modo que la percepción de la vida es bidimensional, sin profundidad.
El brujo percibe con profundidad, sus acciones son tridimensionales.
Nuestros puntos de referencia son obtenidos primariamente de nuestra percepción sensorial. Nuestros sentidos perciben y diferencian lo que es inmediato y lo que no lo es. Usando esa distinción básica derivamos el resto.   

[свернуть]

Небольшая выдержка  из главы о сталкинге (El Acecho - Выслеживание)

Спойлер

Las Cuatro disposiciones del Acecho
El Acecho es un arte aplicable a todo y consiste en cuatro facetas.

·         No tener compasión
·         Ser astuto
·         Tener paciencia
·         Ser simpático

No tener compasión no significa ser grosero.

Ser astuto no significa ser cruel.

Tener paciencia no significa ser negligente.

Ser simpático no significa ser estúpido.

[свернуть]

Мой перевод:

Четыре предписания сталкера
Искуство сталкинга приложимо ко всему и состоит из четырех граней

·       Не чувствовать сострадания
·       Быть ловким
.       Быть терпеливым
.       Быть располагающим к себе

Не чувствовать сострадания не значит быть грубым

Не чувствовать  сострадания не значит быть жестоким

Быть терпеливым не значит быть невнимательным

Быть располагающим к себе не означат быть глупым

[fidel]

Уэйн ДАЙЕР
Сила намерения

ПРЕДИСЛОВИЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ
Книга, которую вы держите в руках, и вся содержащаяся в ней информация некогда были бесформенной идеей где-то в невидимой области поля намерения. Она стала материальным воплощением всех тех принципов, которые здесь описываются. Мне удалось привести свою собственную энергетику в гармонию с творящим все сущее Источником и позволить этим словам и идеям перетечь через меня непосредственно к вам. Вы держите в руках свидетельство того, что все наши замыслы могут и должны осуществиться — пока мы остаемся в гармонии с универсальным всетворящим Источником.

Если вам интересно знать, как эта книга может повлиять на вашу жизнь, изменив все ваши мысли и чувства, предлагаю первым делом прочесть последнюю главу, «Портрет человека, связанного с полем намерения», и только потом обратиться к началу. Вы, как и любое живое существо, как и сама жизнь, являетесь созданием универсального всетворящсго поля намерения. Смотрите на жизнь с такой точки зрения, и это поможет вам понять и использовать силу намерения. 11еред вами открыта зеленая улица. Дерзайте!

Доктор Уэйн Лайер, 2004 г., о. Мауи, Гавайи

[свернуть]

[fidel]

Книга
Автор: Бодхи
Путь к ясному сознанию

Предисловие

Если его постигнет неудача, то, во всяком случае, она постигнет его, когда он возьмет на себя смелость вершить великие дела, а значит, ему никогда не будет уготовано место среди холодных и робких душ, не знавших ни побед, ни поражений.

(Теодор Рузвельт)
Мое имя — Бодхи.

Эта книга является практическим руководством. В ней изложены методы, искреннее и настойчивое следование которым приведет любого человека предельно коротким и ясным путем к свободе от страданий (негативных эмоций, ложных концепций, механических желаний, неприятных ощущений), к началу совершенно иной жизни, наполненной открытиями, озаренными восприятиями.

Книга адаптирована к современной жизни и достаточно детализирована, так как я не хочу вызвать в читателе простой всплеск эмоций, после которого наступит спад и возврат к прежней тусклой жизни, а хочу точно указать на прямой путь к озаренным восприятиям.

Задача-минимум — достичь такого состояния, при котором в момент смерти будет полностью сохранена ясность сознания, что позволит продолжать свою практику и в состояниях между рождениями и в последующих рождениях без перерыва, без скатывания в омраченность, находясь в непрерывных проявлениях ОзВ, в состоянии полной свободы от страданий. Трудно выразить ту грандиозную пропасть, которая лежит между человеком, добившимся этого, и обычными людьми.

Когда в 2000 году я начинал писать эту книгу, то надеялся, что это — не впустую, что когда-нибудь в ком-нибудь она вызовет резонанс, «узнавание» того, чем сильно хочется жить. Когда и как это произойдет — я не знал. К 2005 году книгу прочли полностью или частично тысячи людей, сотни две из них попытались применить изложенные мной методы, и несколько десятков оказались настолько увлечены тем, как изменилась их жизнь, что сейчас уже не представляют себе возврата к культивированию страданий. Я отдаю себе отчет в том, что моя книга может оказаться массово востребованной лишь через тысячу или две тысячи лет, а до тех пор лишь редкие единицы захотят стать свободными существами, и именно для них эта книга — для тех, кто хочет стать путешественником в мире озаренных восприятий сейчас, или через 20, или через 2000 лет.

Само существование моей книги вызывает у огромного числа современных людей негативное отношение — от умеренного скепсиса до сильной ненависти. Это и те, кто хочет продолжать испытывать негативные эмоции (ведь я даю прямой метод к их устранению), и те, кто погряз в бесчисленных догмах (ведь я даю прямой метод к рассеиванию всех догм, всего, что не опирается на личный опыт; метод развития свободного ясного мышления), и те, кто считает себя приверженцем любой религии (ведь я даю метод, приводящий любого человека к озаренным восприятиям независимо от религиозных институтов, богов и прочих посредников), и те, кто считает себя эзотериками (ведь все «эзотерические» науки диктуют, что путь к просветлению невероятно долог и сложен, а я даю элементарно простую и понятную методику, которая может даже самого омраченного человека привести к освобождению от страданий и началу дальнейшего пути уже как свободного существа всего лишь за несколько лет упорного труда!). Особенно раздражает «эзотериков» то, что я сам являюсь «выскочкой», у меня нет дипломов, я не оканчивал «тайных школ», ни у кого не учился, не опираюсь на авторитеты, не ссылаюсь на священные писания — и тем не менее предлагаю прямой путь к Ясному сознанию, который нашел сам — упорным трудом, искренним стремлением к ясности и свободе от страданий. Я не имею верительных грамот, подтверждающих полномочия предлагать этот путь, и действую лишь на основании радостного желания и опыта — своего и других практикующих.

Столько написано разных «умных» книг... но по прочтении любой из них возникает как минимум три вопроса:

1) Что конкретно делать? Как делать? Как преодолевать мелкие, но зачастую становящиеся непреодолимым камнем преткновения препятствия?

2) Если в книге дается какой-то совет — что и как делать, возникает второй вопрос: зачем? Почему именно это? Как я могу быть уверена в том, что потратив уйму времени на выполнение тех или иных действий, я в итоге получу нечто привлекательное для себя?

3) Как понять — что делать дальше? Быть привязанным к источнику инструкций?

В моей книге есть ответ на первый вопрос, а второй вопрос отпадает, поскольку, во-первых, в совершении усилий ты руководствуешься не внушением, не верой, а только лишь радостным желанием, сопровождающимся предвкушением, и таким образом ты получаешь удовольствие от действий прямо сейчас независимо от их результата. Во-вторых, результаты твоих усилий видны немедленно, и ты наслаждаешься ими прямо сейчас — если прямо сейчас ты устранила негативную эмоцию, то прямо сейчас испытала и всплеск озаренных восприятий.

Что касается третьего, то, занимаясь моей практикой, ты сама становишься своим компасом, получаешь полную ясность в методах, испытываешь радостные желания и прочие озаренные восприятия, которые ведут непосредственно к привлекательным для тебя состояниям. Мой путь состоит в прямом устранении страданий и в культивировании стремления к озаренным восприятиям. НЕГАТИВНЫЕ ЭМОЦИИ МОЖНО ПЕРЕСТАТЬ ИСПЫТЫВАТЬ — не подавлять, не оправдывать, не «принимать как есть», а именно не испытывать.

Вместо фантазирования о том, что в гималайских горах под водительством мудрого учителя ты могла бы двигаться к ясному сознанию, прямо здесь и сейчас ты можешь двигаться в бесконечном, радостном, захватывающем путешествии сознания.

Можно быть очень омраченным существом — ненавидеть, ревновать, завидовать, желать смерти, быть нетерпимым, алчным — любым! И все-таки есть выход, если есть желание испытывать привлекательные для тебя восприятия и желание совершать практические шаги. Раз уж ты оказалась в таком положении, отнесись к нему конструктивно. Не имеет значения — почему так получилось. Необходимо понять — что теперь делать, и начать это делать.

Западный человек — уже подвижник: ради машины, квартиры и цели «быть как все приличные люди» он готов заложить всю жизнь, подавляет в себе все живое ради этих искусственных, навязанных ему целей. Десятки лет можно ради приличий поддерживать существование своего брака, а ради модной машины и квартиры можно десятки лет ходить в офис, не давая себе передышки. Современный западный человек умеет преодолевать. Он — аскет, но этот аскетизм уродлив, поскольку люди преодолевают не препятствия к испытыванию привлекательных восприятий, а наоборот — они преодолевают свои радостные желания. Современный человек — подвижник, только цель этого подвижничества абсурдна, навязана извне и приводит его к непрерывным страданиям.

Иногда возникает особое чувство «узнавания», когда словно прикасаешься к тому, что давно хотела сама себе сказать, во что хотела поверить, в чем чувствуется напряженная истина, фундаментальная правда, и тогда легче совершить усилие, находятся и силы и уверенность. Давление окружающего мира подчас слишком велико, и можно перестать верить в то, что можно жить иначе, чувствовать иначе, что жизнь вообще может быть другой, настоящей. Я пишу для того, чтобы кто-то прочел и понял — есть возможность такой жизни, это осуществимо, так живет этот человек — самый обычный человек, с двумя руками, двумя ногами и одной головой, так живут и другие люди, следующие его практике — стало быть это возможно для каждого, кто искренне стремится к тому же. Эта книга — выражение радостного желания показать этот настоящий, живой пример того — как можно жить. Я не стесняюсь показать на себя пальцем и сказать — смотри, я живу иначе — я живу вот так, и ты можешь так же, и перед тобой все это открыто — плюнь на все, что тебе внушали, что ты слаба, глупа, неправа, греховна и т. п., что ты «должна» делать то-то и то-то. Отдай себе отчет в том, что ты можешь осуществить практику, ведущую к путешествию в мире озаренных восприятий.

Моя книга предназначена всем тем, кто согласен со мной в следующем: какой бы путь ты для себя ни выбрала, в любом случае освобождение от тяжелейших омрачений (негативных эмоций, механических концепций, механических желаний) будет способствовать твоему продвижению по выбранному тобой пути.

Уже появляются откуда-то люди, которые «изнутри» знакомы с моей жизнью, практикой, общением с другими практикующими, которые на чем свет стоит поносят меня и мою практику, перемежая попытки осмысленной критики с откровенной ложью. Будут появляться и «знатоки» и комментаторы практики прямого пути, которые будут жонглировать терминами, «уточнять» ее, «улучшать» его, «пояснять», критиковать свысока, предлагать свою помощь другим практикующим, заявляя, что они или мои ученики, или мои партнеры по практике, или просто практикующие, которые настолько прекрасно понимают все написанное, что им и не нужно никакое подтверждение их понимания, полученное от меня. Даже появились и такие, которые туманно намекают на какое-то приватное общение со мной, объявляют себя моими бывшими учениками или даже соавторами. Опровергать ложь — бессмысленное занятие. Во-первых, ее всегда будет появляться больше, чем можно опровергнуть, а во-вторых я не хочу тратить на это время. Тот, для кого содержание моей книги актуально, сам легко разберется — что к чему.

Я прилагаю усилия к тому, чтобы носителей технологии практики, носителей озаренных восприятий становилось больше, чтобы они могли выступать в качестве экспертов, эталонов, консультантов для начинающих. И такие люди появляются — они называют себя «морды», поскольку слово «морда» ассоциируется с той нежностью и симпатией, которую они испытывают к животным. У меня есть четкое понимание критериев, по которым я отделяю «морд» от «не-морд». Еще мы пользуемся термином «хвост», называя так того человека, который занимается практикой, но еще не приобрел той искренности, решимости, упорства, ясности, стремления к ОзВ, которые и делают морду мордой, но есть основания полагать, что он может этого достичь.

Если ты хочешь уточнить — является ли мордой или хвостом тот человек, с которым ты советуешься по вопросам ППП, или он является человеком, как минимум равным тебе в омраченности — ты можешь спросить у меня об этом по мэйлу.

На моем сайте www.bodhi.ru эта книга размещена и время от времени пополняется в реальном режиме времени. Там же размещены статьи других практикующих, книга «Майя» и прочие материалы. Если ты начала заниматься практикой и у тебя есть желание общения с другими практикующими — ты можешь принять участие в конференции на этом же сайте.

Раньше, когда я только начинал писать книгу, я предполагал, что если пользоваться теми словами, которыми пользуются люди, независимо от того, имеют эти слова определенный смысл или нет, то будет проще донести до читателя хотя бы что-то, хотя бы с минимальной ясностью, чтобы он с ходу не отверг идеи, слишком отличные от всего, с чем он сталкивался раньше, а потом уже сама практика изменит его настолько, что он начнет чистку своего мышления. Сейчас я изменил свой подход, поскольку, во-первых, такой мутный стиль изложения мне самому не нравится, а во-вторых я убедился, что люди, активно занимающиеся практикой, все-таки появляются, и для них я хочу сделать книгу предельно ясной. Так что сейчас я полностью переделываю книгу и понимаю, что читателей станет меньше, поскольку возможность испытывать пузыристые впечатления при чтении уменьшится, зато вырастет качество тех, кто останется, а меня это и устраивает, чтобы не распылять свое внимание на тех, кто на самом деле не хочет прекращать страдания.

Я решил написать несколько книг, каждая из которых несет свою нагрузку: книга «Путь к ясному сознанию» будет сухой инструкцией, справочником. В «Майе» мы со Скво в более художественной форме описываем жизнь практикующих, что дает больше впечатлений, чем конкретных инструкций. «Ход тигром» несет ту же функцию, что и Майя, но в изложении, более подходящем для подростков. Сборник рассказов о сексуальных СЭ — для тех, кто очень интересуется сексуальным развитием и склонен использовать свои сексуальные желания в качестве одного из двигателей в изменении себя, и в этом сборнике он найдет как практические рекомендации в области развития сексуальности, преодоления омрачений, связанных с сексом или хорошо выявляемых на почве сексуальности, так и впечатления. «Сборник статей практикующих» предназначен для более детального освещения узких вопросов, с которыми морды сталкиваются в своей практике. И так далее. Я решил выпустить в свет целую серию книг (да и многие морды тоже любят писать), и каждая книга, каждый элемент творчества будет нести в себе «ядро» практики, обернутое в разную оболочку. Фактически я хочу построить новую культуру — культуру, вырастающую из свободы от НЭ, концепций, берущую свои корни из озаренных восприятий, радостных желаний.

Редактируя книгу, я задался вопросом — почему я обращаюсь к читателю-мужчине? Пишу «если ты захотел», а не «если ты захотела»? Так принято, но опыт показывает, что активно и искренне практикующие ППП — в основном именно девушки. Уж не знаю, чем это объяснить. Может тем, что та социальная роль, которая навязана мужчинам, и те концепции и НЭ, которые с ней связаны, намного более убийственны, чем у девушек? Мужчина — это человек с невероятным чувством собственной важности, почти манией величия, агрессией и вытекающей из этого тупостью. («Глупость» — отсутствие навыка в интеллектуальной работе, а «тупость» — неспособность последовательно и ясно рассуждать в силу негативных эмоций, поэтому даже очень развитые интеллектуалы как правило исключительно тупы). Девушки же чаще испытывают чувство собственной ущербности, жалость к себе, неуверенность, что оказывается в среднем менее убийственным грузом. Так или иначе, я решил обращаться не к читателю, а к читательнице, поскольку не вижу оснований следовать сложившемуся стереотипу. Не сомневаюсь, что это вызовет особенно много презрения со стороны мужчин, поскольку как это ни смешно, они почти все искренне считают себя «продвинутыми» и «умными», в то время как девушки для них — это второй сорт.

[свернуть]

Редактируя книгу, я задался вопросом — почему я обращаюсь к читателю-мужчине? Пишу «если ты захотел», а не «если ты захотела»? Так принято, но опыт показывает, что активно и искренне практикующие ППП — в основном именно девушки. Уж не знаю, чем это объяснить. Может тем, что та социальная роль, которая навязана мужчинам, и те концепции и НЭ, которые с ней связаны, намного более убийственны, чем у девушек? Мужчина — это человек с невероятным чувством собственной важности, почти манией величия, агрессией и вытекающей из этого тупостью. («Глупость» — отсутствие навыка в интеллектуальной работе, а «тупость» — неспособность последовательно и ясно рассуждать в силу негативных эмоций, поэтому даже очень развитые интеллектуалы как правило исключительно тупы). Девушки же чаще испытывают чувство собственной ущербности, жалость к себе, неуверенность, что оказывается в среднем менее убийственным грузом. Так или иначе, я решил обращаться не к читателю, а к читательнице, поскольку не вижу оснований следовать сложившемуся стереотипу. Не сомневаюсь, что это вызовет особенно много презрения со стороны мужчин, поскольку как это ни смешно, они почти все искренне считают себя «продвинутыми» и «умными», в то время как девушки для них — это второй сорт.

[Линза]

Ужэ начинаю призирать этого сукиного сына

[fidel]

Ужэ начинаю призирать этого сукиного сына

у него местами живенько достаточно
ну как бы что то вроде космологии для домохозяек
Вот это сильно радует

Эта книга является практическим руководством. В ней изложены методы, искреннее и настойчивое следование которым приведет любого человека предельно коротким и ясным путем к свободе от страданий (негативных эмоций, ложных концепций, механических желаний, неприятных ощущений), к началу совершенно иной жизни, наполненной открытиями, озаренными восприятиями.

ну как бы себя не похвалиш никто не похвалит 

[fidel]

Статья неизвестного автора возможно это Сранник
Магия К.Кастанеды:

Спойлер

чистое видение / высшее пониманиеМагия толтеков в самом общем описательном смысле представлена Кастанедой как знание обоюдоострое.
С одной стороны, оно несет, предоставляет, открывает человеку потрясающие, просто фантастические перспективы и возможности, и тем самым очень притягательно и заманчиво.
С другой стороны...- а это наглядно и часто демонстрируется и подчеркивается – толтековское знание опасно, разрушительно, убийственно, очень опасно и даже смертельно опасно... (Здесь бы впору своевременно и воскликнуть - Почему???!)
Эти удивительные парадоксы – чем хуже, тем лучше! Как ни странно именно такой риск и непредвиденная, скрытая опасность и распаляет (больное?) воображение духовных искателей и усиливает – вопреки здравому смыслу! - особую притягательность магического учения, возведя её в степень неодолимой гипнотической гибельной силы! Той самой силы, заставляющей нежных, лёгких, ночных мотыльков лететь – «мы летим к свету!» - навстречу темно-алым, хищным, коварным, обжигающе-уничтожающим языкам пламени, разведенного кем-то во тьме костра.
Иначе говоря, для всех любителей и последователей К.Кастанеды, как старых так и «вновь» прибывших, уместны выражения, применимые к самым настоящим наркоманам – к больным и зависимым, не свободным людям.
На магию Кастанеды именно «западают», на неё «подсаживаются», от учения толтеков зачастую «фанатеют», «торчат», «балдеют», то есть, становятся зависимыми...
Не удивительно и то, что сам поток магического сознания, будуче пропитанный паразитическими, захватническими, разрушительными энергиями «растений Силы» (читай – наркотиками!) – а так у толтеков формировался этот поток – даёт наводки, незаметно подталкивает современных духовных искателей к эксперименту с настоящими психотропными, химическими веществами. (За неимением возможности, например, получить сложную курительную смесь «дымок» либо приобрести мексиканский кактус «пейот»).
Подобная скрытая опасность уже закодирована в самом пути толтеков. А хищное, растительное сознание стремиться осуществить свои вливания в энергетические структуры человека уже на период прочтения книг К. Кастанеды. При чем такие агрессивные наводки не фиксируются не развитым сознанием «любителя» магии. Они успешно проникают в сознание человека под разными, внешне благовидными предлогами: «расширить восприятие»; провести «научно-исследовательский эксперимент»; раскачать, раскрепостить точку сборки; уйти от рутины, получить свободу, реализовать «астральное» приключение и т. д. и т. п.
В итоге рано или поздно духовный искатель приходит к употреблению психоделических веществ - самых настоящих наркотиков, и, в конечном счёте, к очень серьезной, необратимой, страшной болезни – наркомании ...
Всё те же странные парадоксы: в поисках Свободы получить рабство и зависимость, т. е. окончательную Не-Свободу!
Кроме того, и без опасности серьёзного наркотического заболевания у начинающих магов-практиков по Кастанеде очень быстро формируется духовная наркозависимость – зависимость от осознанных сновидений, которая выливается в форму болезненного, фанатического, маниакального, пристрастного, патологического влечения к острым, сильным, ярким психическим переживаниям и состояниям. И чем больше начинающему «магу» удаётся реализовать осознанных сновидений, тем активнее развивается его духовная алчность. А тем глубже и шире такая жадность «Ещё и ещё!», тем сильнее зависимость. Вплоть до психических девиаций, кризисов и серьезных психических патологий.
Вообще, - что остаётся вне поля зрения духовных искателей, - на пути магии толтеков происходит резкое, пикообразное усиление, мощнейший всплеск Эго человека и расширение, так связанных с ним диапозона отрицательных, разрушительных эмоций. А гипертрофированное Эго на духовном пути всегда говорит о неправильном, ложном развитии. Но не только в этом коварство кастанедовской магии...
Существует в подробных магических описаниях и приключениях Героя-Карлоса ещё одна глобальная данность, обусловленная несовместимыми духовно-энергетическими фактами.
Однако, эти факты и противоречия в очередной раз проходят мимо внимания читателя. Они совершенно не включаются в поле сознания человека вследствии искусного употребления намеренно встроенных психологических эффектов и приёмов, которые дезориентируют, искажают фокус внимания. Иными словами, точку сборки читателя целенаправленно смещают в режим системы блокировок восприятия. В самом деле, на то толтеки и мастера сталкинга!
Ниже мы рассмотрим лишь некоторые приёмы сталкинга, которыми сознательно или неосознанно пользуется К. Кастанеда в изложении главных теоретических посылок своей магии.
Действительно, писатель открывает нам много интересного. Кастанеда подробно описывает многие энергетические структуры, источники, этапы магического развития, типы и качества различных энергий, энергетические уровни (врата), духовную ситуацию человека в мире, повадки и хитрости неорганических существ, населяющих ноосферу нашей планеты и т. д. и т. п. К тому же вся преподносимая информация, как интуитивно чувствует читатель, стремиться к истине, к правде, и в рамках своего описания мира наиболее ёмко, достаточно точно, оригинально! отражает окружающую нас субъектно-объективную реальность. Очевиден эффект детонации – взрыва откровений. То, что было когда-то за семью печатями, то, что было известно лишь кучке избранных толтеков, те тайны, которые были недоступны простым «смертным» людям, вдруг, получают публичную огласку, становятся достоянием «серых» масс. Это не может не оценить читатель К. Кастанеды и не ответить внутренними доверием, благодарностью, всеприятием излагаемого, объяснённого в последующем. Но за эффектом детонации скрывается ловушка...
Одновременно, пользуясь приобретённой читательской доверчивостью, Кастанеда (с подачи дона Хуана) незаметно искажает, подменяет, смещает акценты, подставляя одно вместо другого, сдвигает точку сборки читателя, ведёт собственный сталкинг – обманывает...
Такой процесс уместно продемонстрировать на примере с известным предложением: «Казнить нельзя, помиловать!». Изящный и незаметный! перенос запятой после слова «казнить» внешне (при самом поверхностном взгляде) будто бы ничего и не меняет. Все слова предложения и само предложение в целом не изменяются и остаются на своих местах. Но посмотрите, насколько чудовищна инверсия и смысловой разворот: «Казнить(!), - нельзя помиловать...»
С подобным искажением духовных понятий, но естесственно, более сложным, мы сталкиваемся в книгах Кастанеды. Всё толтековское описание мира, которое представляет последний нагваль, сравнимо с приведённым выше предложением. В рамках своего описания писатель, ловко манипулируя идеями, теориями и понятиями внутри этого описания осуществляет незаметный перевод стрелок, тот самый смысловой разворот. Рассмотрим вкратце, в чём же он заключается. Проникнем во второе секретное дно чемодана магов-толтеков.
В чем же заключается основная суть, соль всякой магии и толтековской в особенности?
Писатель Кастанеда в своих книгах явно старается дать знаниям мексиканских магов как можно полное, разностороннее определение. Для этого, будто бы не удовлетворяясь старыми формулировками, он дает всё новые и новые. Таких смысловых определений несколько десятков. Они разбросаны по всем 12 книгам автора.
Здесь идет речь и об «очищении связующего звена с Намерением (Духом)», и об «искусстве управления своей точкой сборки», и о «реорганизации восприятия и расширения своего сознания», и об «умении накапливать и сохранять свою энергию (умение использовать энергетические поля)»; говорится о магии как и о состоянии осознания, поиске свободы и т. д. и т. п.
Удивительное дело! Такое большое количество определений, связанное с, казалось бы, искренней авторской попыткой самому непредвзято разобраться во всём этом, имеет обратный эффект и служит в действительности маскировочным целям, скрывающим подлинную суть магии толтеков! Мы наблюдаем в действии эксплуатацию метода «опережающих объяснений». Цель метода – накормить, насытить, как можно больше загрузить сознание читателя, дать ему как можно больше опережающих, второстепенных, ложных, уводящих в сторону определений, с тем, что бы он – пытливый, любознательный, проницательный духовный искатель, не дай бог, не стал бы задумываться самостоятельно и не догадался бы...
Обратите внимание: каждое новое определение Кастанедой своей магии сравнимо со стрельбой по мишени и со стремлением автора попасть, наконец, в «десятку». Однако, любители, приверженцы знаний толтеков не видят и не понимают! – Карлос намеренно или неосознанно с каждым выстрелом стреляет, лупит мимо цели и попадает всё время мимо, в «молоко»!
Основа же, самая общая направленность, процессуальность, цели, задачи, устремления и результат – всё! на пути магии мексиканских индейцев сводится к единой, основополагающей сути: намеренная реализация непрерывного контакта-взаимодействия с определённым типом нематериального сознания-энергии, именуемого доном Хуаном «неорганическим». Всё в магии толтеков построено на обмене энергиями с неорганическими существами. Все духовные достижения магов упираются, основываются на этом. А посему, очевидно, что данную суть и должно отражать определение их магии. Но...
Что же собой представляет данный тип энергии? Каково качество сознания неорганических существ?
И здесь кажется всё простым и однозначным. В книгах последнего 3-х-створчатого нагваля мы найдем массу откровений, подробностей, деталей о характере, признаках, повадках, стилях поведения и намерении неорганических существ. Спасибо тебе, Карлос, ты ничего не утаил!
Однако, читателю нашей книги предватительно следует кое-что рассказать о психологическом приёме «открытости».
Когда говорят об открытости, как о черте характера человека и связанной с этой чертой модели поведения, то подразумевают, конечно, и такие качества личности, как искренность, доброжелательность, простота, честность, откровенность и т. д. Очевидно, что открытый человек не способен обмануть, причинить зло. Он «открывает» себя сразу же, открывает свои намерения, мысли, переживания, мечты, цели... По-другому, открытый человек как бы сам показывает (раскрывает себя сам): за моей пазухой нет камня против вас. Естесственно, что с таким человеком общаться легко, интересно и приятно. Открытый человек умеет слушать, понимать и других людей. Психологически, когда мы вступаем в общение, либо в невербальный контакт с открытым человеком, мы бессознательно всегда испытываем ответный порыв. Нам хочется ответить взаимным доверием, теплотой, честностью, искренностью. Мы также, как правило, раскрываемся. Главным же психологическим воздействием на нас «открытости» при этом остаётся доверие, вера «открытому» человеку, опережающее приятие того, что он скажет.
Открытость описательная, откровенность повествовательная в процессе изложения какого-либо духовного учения (в нашем случае) имеет аналогичный эффект. В данном случае он проявляется в рамках отношения автор-слушатель, писатель-читатель. Писатель, раскрывающий некие духовные реалии, Герой, помещённый в некие ситуации и откровенно повествующий о том, что думал, чувствовал, переживал, не стеснясь негативов; такой автор начинает (благодаря феномену открытости) зарабатывать все новые и новые бонусы, выигрышные для себя очки. Читатель видит и понимает: автор не стремится выгородить, показать себя в выгодном свете и лучшем виде, он пишет о том, что было и есть. Иными словами, к такому автору, как к источнику знаний, а равно как и к самой информации, читатель всё более проникается доверием. В конце концов читатель тотально принимает писательское «Я», возводит его в незыблимый авторитет, а следовательно безоговорочно и полностью принимает всё то, о чём он повествует в дальнейшем.. Более кратко: читатель, сознание которого уже подкуплено эффектом открытости, переводится в состояния всёприятия. И в этом заключается опасность и возможная ловушка, потому что...
«Открытость» духовных источников бывает 2-х видов. Первый, - как естественное духовное самовыражение и состояние проводника, через которого определённые энергии реализуются (т. е. автора описания). Второй вид – имеет скрытую цель, используется...
Уместно напомнить духовному искателю истину – Всё познаётся в сравнении! (Увы, нам придётся её часто напоминать). И вот здесь мы подходим к существенной разнице, проявляющейся в описательности духовно-религизной и магической. Впервые мы приближаемся к огромному принципиальному различию между эзотерическими путями Религии и Магии.
Открытость духовно-религиозных источников всегда одномерна, моноблочна, целостна и закончена. Она сопровождает только то, что она выражает, не более того. Не таковы книги К.Кастанеды...
Последний толтек, носитель знаний своей отдельной магической линии передачи демонстрирует нам иной тип откровений. Речь идет об открытости как используемом психологическом трюке, приеме.
В магии – в любой магии! – открытость всегда намеренно выстраивается (используется!) и состоит из 2-х, а то даже и из 3-х блоков.
1-й блок - собственно повествование о том, что есть в действительности, о том, что было на самом деле, т. е. истина, правда, реальная духовная ситуация, точная картина, теория, неискажающая суть вещей. Но вот 2-й блок...
Вторая часть «открытости» в магии толтеков логически выстраивается, создаётся, незаметно примешивается, монтируется. И вот в этом 2-м блоке как раз и скрывается подмена, подвох, искажение, обман, хитрость, нехороший тёмный подтекст, второе секретное дно.
Обратимся теперь к конкретному, к неорганике толтеков, к тому сознанию, с которым плотно контактируют маги. Читателя мы отсылаем к первоисточнику, к разнобразным повествованиям о проделках и целях неорганических существ, к повествованию так мастерски выполненым и дополненным собственными переживаниями самим автором и писателем Карлосом Кастанедой. А наиболее пытливому и любознательному поклоннику и последователю мексиканской магии мы посоветуем лучше нашу книгу «Роковая ошибка К. К.». Там многочисленные и разбросанные по всему материалу сведения о неорганики собраны в одну главу. Здесь же ограничимся кратким описанием неорганической сути.
Перед нами 1-ый блок психологического приёма в повествовании – собственно «открытость» - неорганические существа такие, как они есть.
Приводим основные определения, выражения, прилагательные и глаголы так, как их использует сам Метр.
Неорганические существа:
- разрушительны!;
-хитрые, коварные, капризные, мрачные, могущественные, враждебные, агрессивные, бессердечные, хищные;
- искушают, заманивают, соблазняют, растлевают;
- устраивают ловушки, стремятся поймать, захватить в плен полностью индивидуальное сознание человека и удержать в своих темных, гнетущих мирах;
- усиливают Эго, пороки и недостатки человека, потакая его слабостям;
- мастера иллюзий, проецирующие своей разряженной энергией привлекательные картинки;
- окутывают себя тайной, притягивая нас как мотыльков;
- свет сознания тусклый, неяркий, но отличается от человеческого глубиной и стабильностью...
Одним словом, темные, «нехорошие» эти существа. Как-то уж очень однозначно, безоговорочно, конкретно очерчен тип данного неорганического сознания. И очевидно, что это соответствует действительности.
В богатом русском языке есть очень немного слов для определения данного качества сознания. Эти сознательные энергии – демоничны...
Дон Хуан намеренно не использует это слово. Понятие о дьявольском, демоническом в описании мира толтеков отсутствует. Почему?! Ведь вот же оно всё на лицо!
А всё дело в том, что введи это точное выражение в теорию магии, начни эксплуатировать и как-то уж слишком явно начнёт высвечиваться, выпячиваться суть магических деяний.
Взгляните! Маги вступают в энергетическое взаимодействие с демоническим сознанием. (И смешивают, растворяют с ним свои человеческие энергии!) Толтеки приходят к соглашению с демоническими существами, образуя с ними сообщества. Они тайно, скрытно от всех остальных людей вступают в союз с... Дъяволом...
Дъявол?! Ха – ха! Существует ли он? Вера в Дъявола, а равно как и в Бога, в учении магов осмеяно. Такая вера глупа, наивна и несостоятельна. И от кого исходят эти слова? От тех магов-практиков, которые не по наслышке, а на своём живом опыте в отличии от других людей знают о Дъяволе больше всего на свете! Что за обманчивые парадоксы!!! – Ни в одной духовной традиции так обстоятельно, с такими доказательными детальными подробностями как у толтеков не утверждается реальность существования Дъявола!
Очевидная простая логика: раз существуют индивидуальные сознания демонической неорганики, то, конечно же, существует и Дъявол – персонофикация этой разрушительной, хищной, агрессивной, коварной и злой энергии. Собственно, по Кастанеде же (!) Дъявол – наиболее могущественное, влиятельное неорганическое разумное существо.
Мы подошли ко 2-ой части приёма «открытости», используемой толтеками.
Раз читатель купился на откровения про демоническую нечисть (а значит уже нам доверяет!), то это можно и надо использовать. Захватив наживку рыбка проглотит и предательский крючок. А посему дон Хуан (через Кастанеду) искусно незамедлительно монтирует, вплетает и другой блок. В этот блок входят искусственное разделение толтеков на старых и «новых» видящих, теории о безличных сил, об отсутствии добра и зла, Бога и дъявола, о шаблоне... Здесь же читатель одновременно вместе с наивным Карлосом загружается дезинформацией о том, что будто бы кроме демонического, хищного сознания в энергетической вселенной нет сознания иного светлого, чистого, высокого, любящего; и путь лежит только один - через контакт, через союз с Дъяволом. И уж вовсе глупа, смешна, наивна и несостоятельна идея о том, что «потом», (после продолжительного периода энергетического обмена) толтеки будто бы весь демонизм неорганического сознания преодолевают, преступают, выходят за его пределы и обретают свою долгожданную, пресловутую, абстрактную свободу.
Детский лепет, подвох, обман! Однако и этот бред читателем легко заглатывается.
Сам дон Хуан иногда всё-таки использует слова «дъявол, дъявольское», будто-бы выверяя на прочность приём открытости и степень читательского доверия. Дъяволом он неоднократно называет своего учителя бенефактора нагваля Хулиана. Мимоходом и с лёгкостью в 9-й книге он определяет природу неорганических существ как «дъявольскую» Что ни говори, а приём открытости работает очень эффективно! Столь точные формулировки в устах самого дона Хуана начинают выглядеть как выражение народного юмора, сказанного для красного словца и подспудно теряют свою энергетическую подоплеку и суть.
Обывательская логика проста: раз толтеки не скрывают того, что неорганика столь демонична, значит им надо верить и в том, что они её каким-то образом в действительности преодолевают, всего лишь «используют». Но как её возможно преодолеть в принципе!? Ведь толтеки не просто меняются с неорганическими существами энергиями, они полностью растворяются в этом демоническом сознании! Они необратимо вытесняют в своих энергетических структурах всё человеческое, заменяя их демоническим! О полном слиянии со своими дъявольскими созниками неоднократно повествует глупому студенту Карлосу сам дон Хуан...
Иначе говоря, постепенно вытравляя в себе всё человеческое, а это в первую очередь способность любить, сострадать, сочувствовать - и в этом главное отличие человека от животного – маг накапливает, уплотняет, развивает в себе сознание хищное, демоническое. На высших стадиях такое сознание лишь беспредельно расширяется и утончается.
Демонические союзники – единственные друзья толтеков в их хищной вселенной. «Скажи мне, кто твой друг и я скажу, кто ты»...
Путь магии толтеков на практике есть длительный процесс демонизации своего индивидуального сознания, чудовищная, зловещая, страшная, демоническая трансформа всей личности человека! Это, конечно же, путь махровой чёрной магии.
Теоретическую посылку о том, что буд-то бы маги всего лишь только «используют» сознание дъявола, а после преступают зависимость не выдерживает никакой критики. В этот явный обман, в эту несуразность способны поверить лишь только те люди, которые угодили в духовную ловушку, расставленную чёрными магами-толтеками.
Впрочем, сам Кастанеда изрядно постарался, чтобы обыкновенную чёрную магию основательно принарядить в красивые, яркие и светлые одежды. Здесь используются и «возвышенные» идеалы Странника – космического пилигримма в поисках свободы, и идея преодоления смерти, которая звучит абсолютно во всех религиозных учениях, и возможность приобретения качества жизни путем расширения сознания; призывает к пути магии и романтика приключений, запах неведомого, странствий и многое другое. Увы! Всё это блеф, дешёвая шелуха, цветные обёртки, мишура, подстава, фантики. Энергии российского духовного искателя заманивают в чёрную магию, замыкают на тёмное неорганическое сознание, подключают к зловещему, хищному Орлу – к эгрегору толтеков, который, вдруг, заимел такие непомерные аппетиты, амбиции, прожорливость и алчность, что даже рассекретил и принёс в жертву одну из своих тайных линий знаний.
2-ой блок описательной «открытости» толтеков настолько напичкан искажениями и обманными хитростями, что обычный рядовой любитель-эзотерик при прочтении книг Кастанеды не только не может увидеть обман, но даже не способен о нём подозревать. Но если внимательно всматриваться, вся нелепица, несуразность, вдруг, начинает вылезать наружу. Чего только стоят: дъявола – нет, а демоническое сознание всё же есть; ада не бывает, а в книгах подробно описываются жуткие, гнетущие, тягостные пространства чёрных миров и серых губчатых неорганических туннелей; Бога не существует, а Карлос в позиции сознания «человеческой матрицы» испытывает какую-то необыкновенную, неземную Любовь...
На последнем положении и остановимся.
А что если в самом деле духовная ситуация человека такова, как её рисуют толтеки? Вселенная – хищническая и в ней существуют исключительно только демонические существа. Тогда духовное развитие человека в любом случае – сплошной ужас, страх, разрушение, риск, опасность. И даже, когда маг укрепил своего энергетического двойника, и тогда он должен неминуемо постоянно дрожать, чтобы его не захватили, не съели, не разорвали на части более сильные сущности, не заманили и не обрекли на томительный плен. Если хищное агрессивное сознание – единственная реалия духовного путешественника, тогда маги правы. Поиск и свобода абстрактны, окружающие нас силы едины-безличны и путь всего лишь один...
Согласно духовному видению магов ничего доброго, светлого, созидательного, любящего, божественного во вселенной – нет!
Демоническое, дъявол, как очевидно, есть. Божественное, Бог, высокая энергия Любви – отсутствуют...
Видите ли, дорогие читатели, какая история получается: отдающее (не захватывающее), возвышенное, блаженное, любящее сознание в мире не имеет право на реальность существования, поскольку относится у толтеков к... иллюзиям, к бесполезным позициям точки сборки, к бессмысленному энергетическому каркасу, к матрице, к человеческому воображению, к шаблону...
Вдумайтесь, люди! Божественные, высокие вибрации Любви – самые реальные энергии для тех, кто хоть однажды был влюблён! - согласно магии К. Кастанеды не существуют!
В очередной раз, читатель, мы сталкиваемся с абсурдом, нелепостью и ограниченностью духовного видения толтеков. Мы сталкиваемся с очередным - обманом...
И вновь: всё познаётся в сравнении. Откуда у чёрных магов взяться любви!?
Почитайте различные религиозные описания. Проникнитесь чистыми духовными источниками. Попробуйте медитировать с любовью, молиться. Испейте небесный нектар Испытайте радость богопознания, счастье, блаженство, гармонию, покой, совершенное равновесие. Убедитесь вместо нервной дрожи, горячки возбуждения и лихорадочной тёмной гонки за сомнительными магическими сновидениями, убедитесь в мистическом опыте, что Любовь высокая, блаженная, возвышенная – ЕСТЬ! И Тогда вы убеждённо воскликнете: Врёте вы всё черные маги-толтеки!
Всё познаётся в сравнении.
Существует вопреки представлениям новых «видящих» Любовь. Да ещё какая! – Необычная, восхитительная, неописуемая, волшебная! Только она одна и реальна, потому что не тленна, бессмертна. Всё остальное – прах, суета, мгновения, быстротечность. Духовные переживания такой Любви во многих бесконечных оттенков блаженств и многочисленных позициях сознания пытаются до нас донести религиозные мистики всех времён и народов, а также некоторые отдельные живые носители этого тайного знания, современые Учителя, Гуру различных путей Любви. Не одна это позиция точки сборки и уж никак не «шаблон»!
А всё дело в том, что такая Любовь толтекам в духовном опыте не знакома! Нет этого в теории и практики старых и «новых» магов. Тёмная традиция Орла, путь чёрной магии жестко предписывает, гласит, упрямо диктует: знакомить неофита с божественным источником Любви и тут же его обесценивать, профанировать, блокировать, отключать! Для этого используются всего только одна освоенная магами позиция, именуемая «шаблоном»... «Шаблон» единственная! ниточка, связующая начинающего мага с единственным же неисчерпаемым источником Любви. Другого такого источника Любви во всей сложной энергетической структуре человека – нет! И этот канал маги-толтеки перекрывают, обрывают, отключают безвозвратно, навсегда...
Нельзя толтекам замыкать своё сознание на божью искру, на чистый свет внутреннего созидательного сознания. Тогда они начнут в себе развивать Любовь, бессмертное духовное тело блаженства, а им, - чёрным магам - это противопоказано. Им необходим грозный дубль, толтекам нужно развивать сознание хищное, агрессивное, демоническое. И не совместимы, исключают друг друга эти 2-а противоположных противоборствующих типа и качества сознания-энергии. Как видим, и здесь теория безличных сил толтеков ложна. И замысел и подтекст этой теории вполне определён: раз нет ни добра, ни зла, ни божественного, ни демонического; значит всё равно кому служить. И в таком случае можно легко подставить одно вместо другого, и служить получается у толтеков надо только дъяволу...
Намеренно, коварно и подло обманывают духовных искателей маги-толтеки. И вынужденно, непрестанно маскируются.
Идея «шаблона» принципиально не состоятельна хотя бы исходя из самой толтековской концепции энергетической структуры (кокона) человека и точки сборки на её поверхности.
Точка сборки, она же центр восприятия, выполняет функцию фильтра сознания. Она постоянно и избирательно (непрерывно!) пропускает одни энергетические вибрации и подавляет все остальные потоки. (У Кастанеды: «все мы, люди – воспринимающие существа»; а на стр.305-306 кн.7 - «Поток энергии, понимаешь? Теперь представь себе: эманации вне кокона и эманации внутри него – одни и те же. Они образуют непрерывный(!) поток энергии»). Тот тип энергии, который фильтр сознания пропускает, распространяется и накапливается, уплотняется в коконе практикующего.
В позиции «шаблона» точка сборки начинает активно транслировать высокие энергии благодати и Любви – ибо не пропускать, запереться вообще фильтр сознания не может! Адепт начинает испытавать, переживать потрясающие духовные состояния. Высокие вибрации всеобъемлющей Любви начинают вливаться в кокон будущего мага. Они имеют тенденцию к накоплению и развитию... Тогда чёрный маг рискует превратиться из чёрного в религиозного мистика пути Любви. Вот почему в такой ответственный момент для ученика за процессом в позиции «шаблона» зорко, пристально наблюдает Чёрный учитель. И тут же, одновременно, старый нагваль начинает жёстко, гипнотически, воздействовать на бедного подопечного, вынужденного шагнуть на скользкий и опасный путь чёрной магии. Учитель зомбирует, програмирует, гипнотизирует и ещё долго и безжалостно, как выразился сам Кастанеда, продолжает «бить в одну точку», пока не добьётся от своего ученика глубокого убеждения: Бога и божественного нет, а существуют лишь безличные силы, (которые, впрочем, потом окажутся привычно демоническими) - в тональ ученика «намертво» внедрилась программа Орла, канал на божественные энергии отключён...
Нелепа посылка дона Хуана о «человеческой матрице». В таком случае и солнце – центр нашей галактики надо было объявить бесполезным «шаблоном», ведь не будем забывать, что человек является микрокосмосом. А каждый энергетический слой индивидуального кокона, включая его сердцевину, одновременно принадлежит соответствующим параллельным энергетическим пространствам сознания беспредельной вселенной.
Удивительно и более странно ещё и то, что сами маги подтверждают: «Шаблон – разумная сущность, которой можно задавать вопросы и получать на них мудрые ответы. Где же логика? Бесплодная статическая форма, всего лишь пустой сосуд и такое глубокомысленное содержание одновременно?!
Достойно абсурда и совсем не в стиле дзен: дон Хуан и дон Хенаро радуются, когда молодой ученик Карлос интенсивно развивает хищное, агрессивное, животное сознание в нижних позициях точки сборки – положение зверя; и насмехаются над его «наивной» набожностью в позиции сознания «шаблона». Согласно магии толтеков звериное, демоническое в себе развивать хорошо, а вот любовное, божественное - плохо, бесполезно, не эффективно, не нужно. Комментарии излишни...
В магии К. Кастанеды наиболее активно предусмотрено перекрытие, блокировка вообще любых сердечных энергий. Помимо «шаблона» это выражено во многих других теоретических и практических посылках учения.
Безжалостность! – идеальное состояние, к которому стремятся все толтеки, является состоянием демонической холодности, полнейшим металлическим равнодушием, цинизмом, абсолютным! отсутствием каких-либо проявлений любви, сострадания, сочувствия, эмпатии. Так это описывает Кастанеда.
Специальный практический приём отъятия энергии у своих (собственных!) детей, которому обучает своих учеников дон Хуан, поражает своей бесчеловечностью, хищностью и дъявольским цинизмом.
Обратите внимание, любители учения толтеков, среди многих описанных и используемых магами энергетических входов, сердечная чакра, сердечный канал отсутствует даже в теории!
Не удивительно, что и в базовой практике «осознание» у «новых» видящих имеется одно очень жёсткое предостережение – не дай бог, оно будет любовным – магическое осознание должно быть холодным, безличным, не эмоциональным. То есть исходящим не из внутреннего источника (божественной искры), а через Эго-эманации.
Хищность и демонизм сознания толтеков заключается хотя бы в том, что все их ориентиры, успехи, уровни объясняются лишь с позиции обладания всё большим и большим количеством энергии. Маги копят энергию. Они стремятся накопить её всё больше и больше. Всё больше и больше... Маги алчны! (Как и все чёрные). Жадные, скупые люди копят деньги и складывают её в банки (учреждения) и в банки (стеклянные). Маги копят энергию. –Принципиальной разницы – никакой! Закон Любви реализуется совершенно по-другому: человек учится любить и начинает отдавать, а не забирать! И тем больше он отдаёт, тем больше Любви, радости и счастья он получает! При этом исполняются самые сокровенные желания!
Вот она та самая глобальная принципиальная разница в единстве и борьбе 2-х главных противостояний Магия / Религия. Путь магии нацелен на демоническую трансформу, религия – благодатное преображение высокими, чистыми, светлыми энергиями божественного. И третьего не дано. Третье альтернативы не существует! Либо человек вступает на скользкий, разрушительный и опасный путь магии (любой), а это развитие демонического сознания в себе, либо он устремляется всем сердцем к Богу, идет за чарующей Любовью и Бог – сам Бог!, который, конечно же есть, - облагораживает, изменяет, возвышает его человеческую природу до божественной, обожествляет.
Ни один человек не способен одновременно сидеть на 2-х сёдлах и скакать на 2-х лошадях. Невозможно и плыть сразу по 2-м рекам. Выбор всегда остаётся за человеком. Следование путём магии исключает реализацию высоких религиозных духовных идеалов. А религиозное служение в свою очередь предполагает, призывает к осторожности и бдительности в том, чтобы не соскользнуть, незаметно не скатиться на скользкий магический путь. Не прельститься, не соблазниться коварными посулами, идущими от демонической неорганики.
Отдельно и совсем немного следует остановиться на ещё одном психологическом трюке, который применяет в своей передачи знаний дон Хуан, а равно и Кастанеда. Речь идёт о приёме отстранения.
Приём достаточно прост и выполняет уже знакомую функцию: замаскировать демоническое под высокое, сплести и расставить пошире сети, подставить дъявола вместо Бога, замкнуть на себя как можно больше индивидуальных человеческих сознаний. И надо признаться толтеки являются великими мастерами в этих вопросах. Маги – ловцы человеческих душ...
Трюк отстранения представляет собой искусственное разделение на 2-е части внутри одного типа сознания. Например, разделение магов на старых и «новых», на зловещего Арендатора, который растлевает толтеков, и «доброго» дона Хуана; на ужасных неорганических союзников и опять-таки на «чистых» «новых» видящих, бескорыстно преданных идеалам Свободы и т. д.. Подчеркнём ещё раз: такие разделения именно искусственные. Так как нашему читателю уже очевидно, что сознание толтеков едино. Они реализуют демоническую схему развития и внутри этой схемы возможны лишь различные уровни, степени этого демонизма. Однако, каковы эти степени принципиально не важно. Качество и тип сознания одни: хищные, агрессивные, опасные, разрушительные и пр.
В то же время подобное разделение самим апологетам магии даёт существенные преимущества.
Обратите внимание, как формируются определенные маскировочные эффекты и искажения восприятия. Появляется дополнительный фон, разграничительная черта, от которых можно отстраняться, отталкиваться. Так, например, красочно живописуется о том, какими жуткими и махрово-чёрными магами были древние толтеки. Далее следует отстранение, проводится (искусственая) линия – «Мы – новые видящие, не такие!». Очевидно, что – такие, т. к. развивают один и тот же тип сознания, используют те же самые духовные практики, концепции, знания (да и демонические союзники, переходящие из поколения в поколения магов остаются теми же...). Однако, на фоне старых древних зловещих магов, новые толтеки выглядят вроде бы и не такими чёрными (т. к., напр., не балуются людоедством, как их предшественники...) и даже совсем не чёрными... И более того, они становятся светлыми и чистыми, т. к. стремятся к независимости и свободе... Неплохой эффект, неправда ли?
Очень легко обмануть доверчивых некомпетентных читателей, которые много читают книг по эзотерике, но плохо себе представляют суть основных духовных вопросов и, конечно же, не понимают как формируются духовные пути. Однажды созданный поток сознания не возможно не изменить, не удлинить, не прибавить, не убавить, не придать ему иное направление. Он фиксируется в энергетических полях вселенной таким, каков он есть, почти навечно. Поток сознания древних толтеков насыщен, пропитан до предела разнообразными демоническими энергиями и в этом же потоке плывут толтеки нынешние, современные. Концепция о «новых видящих», которую преподнёс глупенькому Карлосу хитрый дон Хуан, конечно же, - миф, выдумка, сказка для детей, которые не знают действующих законов сознания. Но приём отстранения, как видим, успешно работает... Он позволяет выгораживать, отбеливать самые тёмные стороны, выставлять себя в самом лучшем и светлом виде.
(Приём отстранения бессмертен. Его подхватили, используют всё новые и новые современные толтеки. Нагваль из Африки Т. Маурез не жалеет критики для Кастанеды. Тот, видите ли, не маг свободы, а заблудился в приключениях в неизвестном, а вот «Я», а вот он – Т. Маурез, не такой... Но нашего читателя, надеемся, уже не проведёшь и не поймаешь в ловушку).
Таким образом, не смотря на открытость изысканных тайн, книги теоретика и практика магии толтеков К. Кастанеды уводят одновременно читателя от объективного видения духовных проблем. Они дезориентируют искателя во многих духовных вопросах, снижают, а лучше сказать, полностью лишают человека способности к объективному критическому мышлению и восприятию.
А нам, наконец, остаётся добавить единственно точное и правильное определение магии, чёрной магии. –Магия – есть система тайных знаний, в основе которых лежит совокупность определённых методов, приёмов и стилей работы, направленных на практическую реализацию энергетического взаимодействия с демоническим типом сознания ноосферы Земли с последующим накоплением и развитием человеком этого демонического качества в себе.
НЕ БЫВАЕТ МАГИИ ЧЁРНОЙ, СЕРОЙ И БЕЛОЙ. ВСЯ ОНА – ЧЁРНАЯ!
Популярная теория о «разноцветной» магии является тем же внутренним искусственным разделением и отражает рассмотренный приём отстранения в действии. Спросите какого-нибудь мага типа Ю. Лонго и он вам поведует сказочку о белой и чёрной магии, и том, что он, конечно же, - «белый», потому что, либо сам не знает, кому служит, либо скрывает, маскирует правду...
Надеемся, всей нашей главой мы исчерпывающе, обоснованно ответили на следующие вопросы -

Что представляет собой магия Кастанеды?
Ответ: искусно замаскированная чёрная магия!;
Кто же такие эти загадочные маги-толтеки?
Ответ:
–проводники демонического сознания;
-посредники между демонической неорганикой и обычными людьми;
-представители планетарного Дъявола на
Земле;
-ловцы душ человеческих...

А из этого ответа логически вытекает то, что книги Карлоса Кастанеды имеют вполне определённый эзотерический смысл: замкнуть как можно больше индивидуальных человеческих сознаний на эманации своего иссиня чёрного Дъявола-Орла толтеков...
Рассмотрим теперь в самых общих чертах как конкретно практически осуществляется демоническая трансформация сознания человека в рамках магического учения толтеков-«новых» видящих.
Следует оговориться, что в представленной схеме речь пойдёт о настоящих чёрных магах-учениках, а не о наших многочисленных российских игрушечных, доморощенных «магах»-недоучках, обречённых всю свою жизнь барахтаться в области около-1-х врат сновидения в сочетании с постепенным, либо активным саморазрушением на психическом и физическом уровнях одновременно.
Обращение к нашим российским «магам Свободы», попавшим в ловушку К. Кастанеды, достойно отдельной главы, а пока...

[свернуть]

Что представляет собой магия Кастанеды?
Ответ: искусно замаскированная чёрная магия!;
Кто же такие эти загадочные маги-толтеки?
Ответ:
–проводники демонического сознания;
-посредники между демонической неорганикой и обычными людьми;
-представители планетарного Дъявола на
Земле;
-ловцы душ человеческих...