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Очень подробный список событий жизни КК до написания первой книги
(на ангглийском)
Prelude to don Juan: Castaneda's Early Years
(Прелюдия к Дону Хуану, Ранние годы Кастанеды)

Спойлер

Prelude to don Juan: Castaneda's Early Years



Castaneda and "don Juan's first student," Joanie Barker, at a wedding in 1962
(click on picture for full-size image)

December 25, 1925 - Castaneda born in Cajamarca, Peru, son of César Arana Burungaray, a watchmaker and goldsmith, and Susana Castañeda Novoa.

Mid 1940s – Castaneda attends Public School 91 and San Ramon High School for three years in Cajamarca, but doesn't graduate. (Per de Mille, The Don Juan Papers: Further Castaneda Controversies, 1990 ed., p. 362.)

1948 – The Arana family moves to Lima, Peru. Castaneda graduates from the Colegio Nacional de Nuestra Senora de Guadalupe in Lima, and then enters Bellas Artes, the national fine arts school of Peru. (de Mille p. 362.) [Jose Bracamonte, one of Castaneda's friends and fellow students at arts school, recalls his former friend Castaneda as "witty, imaginative, cheerful—a big liar and a real friend." (Time Magazine March 5, 1973 cover story, p.44.)]

1949 –The Arana family is living in a third-floor apartment in the Porvenir District, on the outskirts of Lima. (de Mille, p. 362.)

1950 – Susana Castaneda de Arana dies. Castaneda refuses to attend the funeral, locks himself in his room for three days without eating, and when he finally comes out announces he is leaving home. (de Mille, p. 362.)

1950 – Castaneda rents an apartment with two fellow art students. Another fellow student, Victor Delfin, later describes Castaneda as follows to journalist Cesar Levano: "He was a wonderful liar [el tipo mas fabuloso para mentir]. A very capable fellow, likable and rather mysterious. A first-class seducer [un seductor de primera linea]. I remember the girls used to spend the morning waiting around for him at the Bellas Artes." (de Mille, pp. 362-364.) His friend Bracamonte further describes him as "always thinking up unlikely stories—tremendous, beautiful things. . . . . He was always talking about Cajamarca, but oddly never talked about his parents." (Id. P. 364.)

1951 – Castaneda meets Dolores, a young Chinese-Peruvian girl. He proposes marriage and she becomes pregnant. She tells him about her pregnancy about a month before he leaves the country. He continues to write her letters until 1955. (de Mille, p. 383.)

September 10, 1951 - Castaneda sets forth from Callao, Peru, on board the S.S. Yavari, a small ship carrying 16 other Peruvian citizen passengers bound for San Francisco. (per ship manifest for S.S. Yavari, dated 9/23/51) [Castaneda does not tell family members he is leaving, although he later writes to his cousin Lucia, describing an imaginary military career and hinting at mental or physical wounds. He also later writes a couple of brief letters to his father, including one that says, "I'm going on a very long journey. Don't be surprised if you learn nothing more about me." (de Mille p. 364-5.)]

September 23, 1951 - Castaneda enters U.S. in San Francisco, California, as César Arana, bound for Richmond, CA, with two pieces of luggage and Peruvian Passport No. 34477 (per ship manifest for S.S. Yavari, dated 9/23/51).

March 1952- Castaneda meets Ivan Culver, a commercial artist from Rivera, California, with whom he may have had a work relationship. (Per immigration records.)

1952 – 1955 – Castaneda lives in Southern California, working odd jobs, improving his English and trying to save enough money to go to college. (Per Margaret Runyan Castaneda's A Magical Journey with Carlos Castaneda, Millenia Press 1996,  p. 42-3.)

Summer 1955 – Castaneda enrolls in Los Angeles Community College (on Vermont, south of Hollywood Blvd.) as Carlos Castaneda. (In his first two years there, he takes courses in journalism, science, literature, and two creative writing classes with Vernon King.) (Per A Magical Journey p. 36; and March 5, 1973 Time Magazine cover story.)

December 1955 – Castaneda's Costa Rican friend Lydette Maduro brings Castaneda with her to Margaret Runyan's apartment to have her try on two dresses Lydette's mother is making for Margaret. Margaret and Castaneda meet again a few days later when Margaret goes to Maduro's to pick up the finished dresses and brings a book for Castaneda, in case he happens to be there. (A Magical Journey pp. 32-3.)

1956 – Castaneda lives in a sparsely furnished apartment on Madison Street in Hollywood.

June 2, 1956 - Castaneda calls up Margaret Runyan for the first time, to see if he can stop by to show her some of his paintings. (A Magical Journey p. 35; Runyan, "My Husband Carlos Castaneda," in February 1975 issue of Fate: True Stories of the Strange and Unknown.)

Fall 1956 – Castaneda and Margaret Runyan are very much an item, spending nights in his apartment or the apartment she shared with her aunt. (Per A Magical Journey p. 56.) Castaneda is already inventing a new "personal history" too, telling Margaret that he was born in Italy on Christmas Day in 1931, the son of a 16-year-old girl attending finishing school in Switzerland and a professor who was on a world tour when he met the girl. He also claimed his mother's sister came to Italy soon after he was born to bring him to live at the family farm near Sao Paulo, Brazil, where he allegedly attended schools until he was old enough to go to art school in Italy. He also claimed to have entered the U.S. in New York, and to have attended art schools in Montreal and New York. (A Magical Journey pp. 40-1.) He also bogusly asserted that he had served in the U.S. army in Spain, and claimed to have once traveled with a band of gypsies and to have married a gypsy girl. (Runyan's article in Fate.)

Early 1957 – Castaneda invents a girlfriend, "Sue Childress," to make Margaret jealous. (A Magical Journey pp. 46-7.)

March 1957 - Margaret calls up the only Sue Childress in the telephone book, who has never heard of Castaneda, but who nonetheless becomes Margaret's close friend. (A Magical Journey p. 47.) [Both of them later write short articles about Castaneda for the February 1975 issue of Fate: True Stories of the Strange and Unknown.]

April 26, 1957 - Carlos Arana Castaneda files Petition for Naturalization No. 199531 with the U.S. District Court in Los Angeles. His address at the time is 1128 N. New Hampshire, Apt. 4, LA; his occupation is commercial artist; he lists his birthdate and place as 12/25/1925 in Cajamarca, Peru; he describes his features as brown eyes, black hair, 5'5", 140 pounds, a citizen of Peru and not married. He says that he entered under the name Carlos Cesar Salvador Arana Castaneda. His Alien Registration No. was 8 108 676. The witnesses to his petition are Antonio Fuentes, artist, at 931 N. Hoover Ave., who declares that he has known Castaneda since March 1955; and Ivan Culver, commercial artist, at 9528 Haney St., Rivera, CA, who declares he has known Castaneda since March 1952. The Petition was granted on June 21, 1957.

1957 - Castaneda cosigns an employee credit union loan for Margaret Runyan as "Carlos C. Aranha." (A Magical Journey p. 15.)

Fall 1957 – Castaneda writes a term paper on Aldous Huxley for his second year English class at LACC, having become interested in occult topics after reading Huxley's The Doors of Perception and its account of mescaline research. (A Magical Journey pp. 51-54.)

1958 – Castaneda works at the Mattel Toy Company plant on Rosecrans Ave. and Hawthorne. (A Magical Journey p. 69.) Castaneda moves into a boarding house on Adams Ave. He also starts writing poetry and short stories, with one of his poems winning first place in a writing contest sponsored by the school newspaper. He and Margaret attend a lot of movies. (A Magical Journey p. 70-71.)

December 1958 – Castaneda rents a small house on Cherokee Ave. in Hollywood. He makes Christmas cards that depict Father Time and an hourglass. (A Magical Journey p. 71.)

Early 1959 – Castaneda takes a room on the second floor of the Marietta Apartments on Vermont Street, across from the LACC campus. (A Magical Journey p. 72.)

June 19, 1959 – Castaneda graduates from LACC with an Associate of Arts degree in psychology. (See graduation picture.)

September 1959 - Castaneda enrolls at UCLA for the first time (with transfer credits from LACC). He also works at a silk screening plant.

Thanksgiving 1959 – Castaneda cooks for a small group of friends, including LACC students Allen Morrison (Castaneda's best friend at the time) and Byron Deore. A discussion about religions supposedly prompts Margaret to suggest: "If I came to you and I told you that I'd found the ultimate way of life and that I could tell you exactly how to do it, it would be very hard for you to accept. But if I said to you that I've got a mysterious teacher who has let me in on some great mysteries, then it's more interesting . . . It's much easier to accept." (A Magical Journey pp. 58-59.)

Winter 1959 – Castaneda gets an evening job as a billing clerk at Haggarty's, a women's clothing store on Wilshire Blvd. (A Magical Journey pp. 73-74.)

December 1959 – Castaneda and Margaret both read Andrija Pharich's The Sacred Mushroom. (Per Margaret's article in Fate.)

January 27, 1960 - Carlos Aranha Castaneda marries Margaret Evelyn Runyan in Tlaquiltenango, Mexico. (As Margaret tells it, the sudden marriage came about as a result of Castaneda's jealousy over Margaret dating a Middle Eastern businessman, who tells Castaneda that he would marry Margaret as soon as his divorce is final. Castaneda declares, "Over my dead body. No one is going to marry her but me!" After a brief talk that same day, he and Margaret "got into Carlos's black Volkswagen and headed for Tijuana." (A Magical Journey pp. 80-81.) [They must have gone considerably beyond Tijuana, however, because Tlaquiltenango, the city listed on their marriage certificate, is in the state of Morelos, south of Mexico City.]

Late January 1960 – Castaneda moves in with Margaret at 823 South Detroit Street. (A Magical Journey p. 81.)

Late January - June 1960 – Castaneda takes a class on "Methods in Field Archaeology" taught by Profs. McCusick and Clement Meighan. [Gloria Garvin Sun, who later worked as Meighan's editorial assistant, characterizes this as a class on shamanism, and Meighan as "something of a shaman himself."] Margaret Runyan reports that Meighan promised students an "A" on their term paper if they actually interviewed an Indian for the project. (A Magical Journey p. 82.)

Summer 1960 - Mary Joan Barker ("Joanie), whom Castaneda later describes to the Sunday group as "don Juan's first student," becomes involved with Castaneda. [Douglass Price-Williams, a UCLA professor and friend of Castaneda (and, for a time in the early '70's, Florinda's dissertation adviser) remembers Joanie being first employed as a librarian at UCLA sometime in the summer of 1960. Douglass believes the two met up in July or August of 1960 (i.e., around the time of Castaneda's separation from Margaret Runyan). Joanie was soon introducing and referring to Castaneda as her boyfriend, and, later, as her "fiancee."]

It is presumed that, early in their relationship, Joanie took Castaneda for a visit to the Morongo Indian Reservation, near her childhood home in Banning, California. Margaret notes that, at this time, "Carlos began leaving for hours at a time, and then days . . . . At first, I thought he had found another woman, but he denied that. Carlos said that he was making trips into the desert to study the use of medicinal plants by the Indians." (A Magical Journey p. 81.) She also reports that, for his paper for Meighan, Castaneda "worked with a Cahuilla on a reservation near Palm Springs, and then went out on the Colorado River and worked with a few Indians there. . . . . Ultimately, he found one man who related a great deal of information about Jimson weed (Datura inoxia) and it was that information that served as the basis of Carlos' undergraduate paper . . . ."

Meighan recalled, regarding this 1960 paper: "His informant knew a great deal about Datura, which was a drug used in initiating ceremonies by some California groups, but had presumed by me and I think most other anthropologists to have passed out of the picture 40 or 50 years ago. So he found an informant who still actually knew something about this and still had used it." The paper includes references to the plant's four heads, their different purposes, the significance of the roots, the cooking process and the ritual of preparation, all information that Castaneda supposedly later learns from don Juan on visits between August 23 and Sept. 10, 1961, as described in The Teachings of Don Juan. At the time, Meighan praised the paper (one of only three involving an Indian informant turned in by the large class) and suggested it added a great deal to the academic literature. (A Magical Journey pp. 83-85 and 91.)

July 1960 – Castaneda moves his typewriter, books and sculpting materials out of the apartment he shares with Margaret, returning to the Marietta Apartments on Madison Ave. (A Magical Journey p. 93.)

Summer 1960 – Castaneda supposedly meets don Juan in the Greyhound bus station in Nogales, Arizona. (See, e.g., The Teachings of Don Juan, A Separate Reality and The Active Side of Infinity.)

September 1960 - Castaneda and Margaret Runyan separate [per complaint filed in Margaret's West Virginia divorce proceeding]. (They continue to see each other frequently, however, until Margaret leaves Los Angeles in 1966.)

Fall 1960 - W.L. Davis introduces Castaneda and Margaret to Adrian Gerritsen at a meeting. A short time later, Castaneda asks Gerritsen to father a child for him. Gerritsen responds that it "would have to be agreeable with Margaret." Not long after, the three (Castaneda, Margaret and Gerritsen) meet at the Star of India Restaurant near Vermont in Hollywood. Gerritsen agrees to do the deed. He and Margaret subsequently "did have an affair and this affair produced the desired results for Carlos." According to Gerritsen, "He was happy and said so to me." [From Adrian Gerritsen's letter to Margaret in November 1998, filed in support of C.J. Castaneda's declaration in the probate of Castaneda's will.] [This contradicts Margaret's earlier account, in A Magical Journey, however, where she writes: "Having met a slender blond businessman named Adrian Gerritsen, I pressed Carlos for a divorce. He refused. But in the weeks that followed our separation, I hammered away and finally, after much harping was successful in getting Carlos to agree." A Magical Journey p. 93. In her book, Margaret relates that Castaneda drives her back to Mexico for a quick divorce. A couple of years later, however, Castaneda reveals that the Mexican divorce was a charade "to appease me while he did his field work." p. 94. Margaret is extremely upset to find out that she is still married to Castaneda, "and it took nearly a year of visits by Carlos at my new apartment on Doheny Drive, before I began to feel differently about it." p. 95. Castaneda develops a strong attachment to C.J., and insists that Margaret sign documents with the Dept. of Public Health asserting that Castaneda is the legal father. Id. A new birth certificate is then issued to that effect.]

June 1961 – Castaneda allegedly begins to serve his "apprenticeship" with don Juan. On June 23, 1961, Castaneda asks don Juan to "teach me about peyote." On June 25, 1961, don Juan instructs Castaneda to find a "power spot" on the floor of don Juan's porch. (Per The Teachings of Don Juan.)

August 5-7, 1961 – Castaneda allegedly participates with don Juan in a peyote mitote. (Per The Teachings of Don Juan.)

August 12, 1961 - Carlton Jeremy Castaneda born at 10:33 AM at Hollywood Presbyterian Olmstead Memorial Hospital, 1322 N. Vermont Ave., to Margaret Evelyn Runyan, 39, then living at 153 So. Doheny Dr., LA., and Carlos Aranha Castaneda, 35, born Peru, student (Birth Certificate State File #61-232000).

August 17-23, 1961 – Castaneda has additional meetings with don Juan, who begins to teach him about datura [a subject Castaneda had already written a paper about over a year before] (Per The Teachings of Don Juan.)

June? 1962 – Castaneda attends a wedding with Mary Joan Barker. (See picture above.)

September 7, 1962 - Castaneda receives a Bachelor's from UCLA in Anthropology.

September 1962 - Castaneda enrolls for a Ph.D. at UCLA.

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[swarm]

http://lib.web-malina.com/getbook.php?bid=2257

знать бы еще, это реальные слова ДХ, или тупо реклама тенсы, или таки смесь того и другого

ps. ДХ - тролль 80lvl

Все что я хотел сказать, это то, что ты пытаешься имитировать
все то, что делаю я, поэтому я воспользовался твоей тягой к имитации. Я
показывал тебе различные магические пассы, и ты всегда воспринимал их как
тот способ, которым я для развлечения похрустываю своими суставами. Мне
нравится то, как ты их интерпретируешь: способ хрустеть суствавами! Мы
будем и впредь относиться к ним тем же образом.
     - Я показал тебе десять разных способов хрустеть суставами. Каждый из
них - это магический пасс, который предназначен для совершенствования
твоего и моего тела.
     Магические пассы, о которых говорил дон Хуан, были, по его словам,
теми способами, которыми, по моему мнению, он хрустел своими суставами. Для
этого он особым образом двигал руками, ногами, туловищем и бедрами, как я
считал, для того, чтобы добиться максимального растяжения своих мышц,
костей и связок. С моей точки зрения, результатом таких растягивающих
движений было то, что он становился способен издавать хрустящие звуки,
которые он издавал к моему удивлению и удовольствию, и времени от времени
он просил меня имитировать его поведение.
     Таким удивительным способом, он подзадорил меня запомнить движения и
повторять их дома до тех пор, пока я не смогу извлекать из своих суставов
такие же звуки, как и он. Мне никогда не удавалось издать такие звуки, но
тем не менее я определенно, хотя и непреднамеренно выучил все движения.
///
Он усадил меня на низкую кирпичную стену. По этой стене всегда ползали цепочки
муравьев, поэтому я никогда не любил на ней сидеть. Муравьи немедленно
залезали ко мне в одежду. Я всегда очень хорошо чувствовал, как муравьи
ползают по мне

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Испаноязычный текст
Mercedes DE LA GARZA
Naguales mayas de ayer y de hoy
(Нагвали майя вчера и сегодня)
(Centro de Estudios Mayas. UNAM)
Ссылаясь на El Popol Vuh автор пишет:

Эти слова представляют основные качества аутентичного нагваля:
подниматься на небо, спускаться в подземный мир, трансформироваться в священных животных
змея, ягуара, орла

Спойлер

En estas palabras están expresadas las principales cualidades de un
auténtico nagual: ascender al cielo; descender al inframundo, y transformarse
en los animales sagrados: la serpiente, el jaguar y el águila.
Incluso, este nagual se convertía en sangre, el líquido vital que unifica
a los hombres con los dioses a través del sacrificio

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Текст статьи:

Спойлер

Naguales mayas de ayer y de hoy
Mercedes DE LA GARZA
(Centro de Estudios Mayas. UNAM)
<'Entonces, la gente mágica [Nawal winakj proyectó su venida. Su mirada
tíegaba lejos, al cicto y a la tierra; no habia nada que se igualara con lo que
ellos vieron bajo el cielo. (Eran> los grandes, los sabios, los jefes de todas las
parcialidades de Terpán» 1
Así habla el TiMo de Totonicapán de los grandes antepasados, los
hombres portentosos fundadores de los linajes y guías de la comunIdad,
que se mencionan en la mayoría de los textos quichés coloniales.
Por su naturaleza sagrada y sus poderes sobrenaturales, estos ancestros
fueron denominados naguales, término náhuati, que tiene la significación
dc brujo, que puede separar voluntariamente del cuerpo una parte
cíe su espíritu y que «entiende cualquier cosa de hechizos», por lo
que es capaz de hacer tanto mal como bien
El dios de los naguales nahuas fue tal vez Naríalpillí, «Príncipe
Mago», un aspecto de Tezcatlipoca o Titlacauan, dios creador, del que
Sahagún dice que-.
« era invisible y como obscuridad y aire, y cuando aparecía y hablaba a
algón hombre era como sombra; y sabia los secretos de los hombres que tenían
en los corazones» 3.
Entre los grupos mayanses, por nagual se entiende una clase de
hombre religioso que aúna a sus poderes de transformación los de
penetrar en los espacios sagrados, comunicarse con los muertos y con
los dioses, poseer una gran fuerza física y una visión tan aguda y pe-
Titulo de Totonicapdn, pág. 175.
2 Sahagún, Historia. -, vol. II, pág. tU.
Ibídem, vol. II, pág. 277.
Revista Española de Antropología Americana, n.' XVií. Ed. Un.iv. Compí. Madrid, 1987.
90 Mercedes de la Garza
netrante, que le permite ejercer la adivinación y curar enfermedades,
sobre todo las de origen mágico. Así, estos naguales se equiparan a los
chamanes siberianos, los hindúes y los sudamericanos, mostrándonos
la universalidad de la creencia en la posibilidad humana de trascender
la realidad dada hacia el ámbito de lo sagrado.
Pero, además, los mayas también aplican el término nagual al espíritu
protector de un poblado, a lugares o cosas sagradas y, actualmente,
al otro yo animal de los hombres, vinculado con su destino.
En la mayor parte de los textos indígenas coloniales encontramos
la exaltación de los naguales, cuyos prototipos son los primeros seres
humanos formados por los dioses con masa de maíz y sangre de animales
sagrados, como el tapir y la serpiente. Se les presenta como
hombres portentosos, con poderes sobrehumanos que consisten en
transformarse en animales, sobre todo en jaguares, y dominar a las
fuerzas de la naturaleza. Podían llamar «al aire, a la nube roja, al granizo
de muerte, al rayo y a los días aciagos» para luchar contra sus
enemigos, dice el Titulo de Totonicapán. Además, eran capaces de penetrar
en los espacios divinos e inaccesibles para los hombres comunes,
como son los cielos y el inframundo. La Historia y Crónica de
Don Juan de Torres asegura que los sabios y naguales.. -
- fueron a observar si llegaba la aurora y fueron a ver en la oscuridad y en
la noche si se levantaba la luna y salían las estrellas. Caminaron, subieron y llegaron
hasta el cielo; llegaron [también] a Xibalbá y les habló la tierra»>.
Y, además, los naguales aparecen como ascetas que vivían en las
montañas. Dice el Popo? Vuh que. -
« - -. sus vestidos eran solamente pieles de animales, no tenían buenas ropas
que ponerse; las pieles de animales eran su imico atavío. Eran, pobres, nada poseían,
pero su naturaleza era de hombres prodigiosos'> 6
El Título de Totonicapán añade que ayunaban, se autosacrificaban y
adoraban ídolos con «ofrendas de frutas, hongos y pajaritos» ~. Y el
Popo! Vuh afirma que fueron los iniciadores de los sacrificios humanos
a los dioses tribales.
Así, la misión principal de los grandes naguales primigenios, según
estos escritos, era fungir como intermediarios entre los hombres y los
dioses. Ellos habían conducido a las tribus en sus largas peregrinaciones,
siguiendo las instrucciones divinas, y eran los sacrificadores que
alimentaban al dios del grupo, obteniendo con ello todos los bienes que
la comunidad necesitaba para subsistir.
Título de Totonicapán, pág. 188.
Crónicas indígenas de Guatemala, pág. 35.
Popol Vuh, pág. 67.
Op. cit., pág. 188.
Naguales mayas de ayer y de hoy 91
Otra práctica ascética de los naguales era la abstinencia sexual.
«Ellos tienen poder y gloria sólo porque nunca ven muieres»>, dice el
Ti/tilo e/e Tolonica pan.
Los ayunos, los insomnios, los autosacrificios y la abstinencía sexual
provocan estados de éxtasis y alucionaciones semejantes a los
causados por plantas psicoactivas, aunque es posible que los naguales
quichés también utilizaran dichas plantas, ya que hay algunos datos
sobre hongos alucinógenos en los diccionarios coloniales x- ciertos indicios
acerca del uso ritual de los hongos, como esculturas en piedra y
referencias en los textos indígenas.
Guizá durante los trances extáticos, los naguales mayas creían transformarse
en animales y fenómenos atmosféricos, como relámpagos. cometas
y bolas de fuego, y ésta era su principal cualidad. El animal más
relacionado con los naguales es el jaguar, que simbolizó el lado nocturno
de la vida, el reino del misterio, la oscuridad y las tinieblas, con
todo lo qíte él implica: las fuerzas de la irí-acionalidael, lo inconsciente
la destrucción, el mal y la muerte, que fueron energías tan sagradas
corno sus opuestas, las energías luminosas y vitales. El jaguar es el
Sol al penetrar al ámbito del inframundo; su piel es el cielo nocturno
manchado de estrellas; habita en el tiempo primordial - aíiterior a orden
actual., en la edad precósm ica, caótica y oscura. Por todo ello, es
stinbolo de las fuerzas misteriosas, ele los poderes ocultos e incomprensibles,
de los lugares y tiempos inaccesibles al hombre común. Así, los
hombres que logran trausformarse en ese animal - adquieren sus poderes
y transcienden eí ámbito humano.
En las obras plásticas prebispánicas, el jaguar siempre aparece asociado
a los gobernantes y sacerdotes, que portan su piel, su cabeza o
sus garras en los atavios, como, por ejemplo, los señores de los murales
de Bonampak. 1-lay diversas insignias relacionadas con este animal
y su figura se esculpe en los tronos.
Estas imágenes revelan su sentido a la luz de los textos indígenas
coloniales, donde siempre se relaciona a los grandes naguales con jaguares.
Los cuatro hombres primigenios quichés, según el Popo? Vuh,
se transformaban en jaguares por las noches para robaí hombres x- sacrificarlos
al dios Tohil; pei-o no eran jaguares comunes, sino extraordinarios.
Dice el texto:
« Eran corno pisadas de tigre las huellas que dejaban, aunque ellos no se
mostraban. no estaban el-aras las prime1-as Intel las, pues estaban invertidas -
Así corríenzo el rap te de la gente cuando los b lujos cogian a las tribus en los
caminos y las sacrificaban ante Tohil» t
fbide;n, pág. 180.
Popo1 Vuh, págs. 78-79.
92 Mercedes de la Garza
Asimismo, tres de estos naguales llevaban el nombre del jaguar en
el suyo: Balam Quitzé (Jaguar-bosque), Balam Ak'ab (Jaguar-noche),
Iquí Balam (Jaguar-negro); el cuarto se llamaba Majueutaj (Viajero) ~
Los naguales también se asociaban con la serpiente, animal sagrado
por excelencia, que simboliza, entre otras cosas, la energía generadora
del mundo, representando agua, sangre y fecundidad, y que por su
cualidad de renacer de si misma, que es como ínterpreta el hombre
creyente el cambio de piel, está asociada a las iniciaciones religiosas en
las que el hombre profano muere como tal para renacer sacralizado.
Los mayas tenían y tienen un rito iniciático que consiste en la vivencia
de ser tragado por una gran sierpe, y luego ser excretado o vomitado,
poseyendo ya las capacidades sobrenaturales y sagradas que le permitirán
ejercer las funciones de un chamán. Por ello vemos a los gobernantes
en las obras plásticas del período Clásico emergiendo de las
fauces de grandes serpientes preciosas, o sea, emplumadas, símbolo
de agua y de energía vital sagrada ~ Y los textos quichés y cakchiqueles
nos hablan de la transformación de los grandes naguales en serpientes
emplumadas.
Finalmente, como símbolo de la sacralidad del cielo y el Sol están
las aves, en especial las águilas, que en varios textos son los animales
en que los naguales se transforman.
De otros gobernantes quichés, llamados Cotuhá, Quicab, Cavizimah
y Gucumatz, se dice en los libros que eran también hombres prodigiosos.
Se les llamaba kan-ian, katik, «nuestros abuelos, y abuelas", o
kachuch, kakajaw, «nuestra madre, nuestro padre» 12 En particular se
menciona a Gucumatz, cuyo nombre es igual al del dios creador, y significa
«serpiente emplumada», como el más poderoso. Dice el Popo?
Vuh:
Verdaderamente Gucumatz era un rey prodigioso. Siete días subía al cielo
y siete días caminaba para descender a Xibalbá [el inframundo]; siete días se
convertía en culebra y verdaderamente se volvía serpiente
[el Titulo Yax añade que era serpiente emplumada]
-, siete días se convertía en águila; siete días se convertia en tigre. Otros
siete días se convertía en sangre coagulada y solamente era sangre en reposo» ~
En estas palabras están expresadas las principales cualidades de un
auténtico nagual: ascender al cielo; descender al inframundo, y transformarse
en los animales sagrados: la serpiente, el jaguar y el águila.
Incluso, este nagual se convertía en sangre, el líquido vital que unifica
a los hombres con los dioses a través del sacrificio.
II Titulo de Totonicapán, pág. 215.
ti Mercedes de la Garza, El universo sagrado de la serpiente cap. IX.
12 Robert Carmack, et aL, La formación del reino quiché, pág. 19.
'3 Popol Vuh., pág. 90.
Naguales mayas de ayer y de hoy 93
El Título de Otzoya presenta a Gucumatz como un destacado conquistador;
cuando llegó basta el mar, señala el texto,
« .. dicho cacique, por darles contento a sus soldados, se volvió águila y se
metió adentro de la mar haciendo muestras de que conquistaba la mar" ".
Pero estos hombres prodigiosos también practicaban ritos ascéticos,
como sus ancestros. Dice el Popo! VuI-¿ que <'ayunaban mucho tiem-
~O y hacían sacrificios a sus dioses» ~
El principal antepasado de los cakchiqueles, Gagavitz, era, asimismo,
un hombre sobrenatural que realizó proezas como capturar el fuego
en el volcán de Santa María Gakxanul. <'En verdad causaba espanto
su poder mágico, su grandeza y majestad>~, asientan los Anales... '6
Después de vencer a Tolgom, deidad de los terremotos, Gagavitz crea
los sacrificios humanos por flechamiento, y se arroja al lago Atitlán,
convirtiéndose en serpiente emplumada. También se podía transmutar
en el pájaro raxón, cuyas plumas forman parte de los objetos rituales
de los ebamanes.
De varios otros reyes eakchiqueles se dice que «se hacían temer
por sus artes de hechicería», como Tepeuh, Caynoh, Caybatz, I-Iuntoh
y Vucubatz".
La parafernalia de los naguales mencionados en los textos quichés
y cakchiqueles consistía en palios, tronos y envoltorios sagrados, que
eran heredados y guardados por cada grupo. El Popo? Vuh relata que
después de haber gobernado, los cuatro ancestros partieron hacia su
lugar de origen (también hoy creen algunos mayas que los chamanes
no mueren) y dejaron a sus hijos el Pizon Gagal o Envoltorio de Grandeza,
cuyo contenido era invisible porque estaba envuelto. Pero este
texto, el Ti/u/o de Totonicapán y la ¡lis/oria y crónica de Don Juan de
Torres enlistan los objetos que contenía el envoltorio: buesos de falange
de águila, de puma y de jaguar, cabezas y patas de venado (otro animal
sagrado relacionado con el Sol), piedras negras y amarillas, guirnalda
metálica, plumas de quetzal, de garza y de raxón, cola de buitre,
flauta de hueso, tambor y caracoles; red de tabaco, piedras de hongo
y sangrador para el autosacrificio. Además, llevaba un cántaro de agua
fría, vasija para el baño y yerbas para refrescarse ".
Todos estos objetos eran usados en los ritos chamánicos; son partes
de los animales en que se convierten los naguales; insignias de poder;
instrumentos musicales, ya que la música tiene un papel central
14 Mario Crespo Morales, Algunos títulos indígenas.. pág. 66.
Popoi Vuh, pág. 94.
16 Anales de los cakchiqueles, pág. 131.
ibide,-n, pág. 139.
8 Popol Vuh pág. 86; Título de Totonicapán, págs. 181 y 196; Historía y Cronica
de don Juan de Torres, pág. 41.
94 Mercedes de lo Garza
en los ritos y puede provocar también el trance extático; objetos para
el baño purificador, que fue un importante rito de entrada; los instrumentos
para el autosacrificio, la principal práctica ascética, y las plantas
psicoactivas, como el tabaco, cuyo uso era reservado a los chamanes
y principales, y se empleó como medicamento y estimulante. Los
textos no dicen que el envoltorio contuviera hongos, pero menciona esas
<'piedras de hongo» que pueden ser talismanes que aluden al uso ritual
de los hongos y recuerdan las esculturas halladas en el área.
Tal vez las otras piedras que contenía el envoltorio sagrado servían
para la adivinación, pues ésta era una de las funciones de los naguales
que tenían podetes de clarividencia, gracias a su extraordinaria vísion
Dice el Título Yax que a los señores naguales [nawa/ alzan] Kucumats,
Oikab y C'awísímaj. -
todo les era manifiesto. Sabrían que habría muerte, hambre o guerra;
seguro que lo sabían. Tenían algo que usaban para consultar todo esto; se trataba
de un libro, cl Popo1 lA/u], como era llamado por los ancianos. Ellos eran
señores de grandiosa existencia» 9
Esto es mencionado también en el Popo? Vuh, y se trata, seguramente,
del calendario adivinatorio, a través del cual se elaboraban las
profecías, básicas para la vida, tanto individual como comunitaria.
En las obras plásticas encontramos múltiples imágenes que podernos
relacionar con estos naguales de los textos coloniales. Destacan
entre ellas los dinteles de Yaxchilán donde se representan mujeres ofreciendo
el bulto sagrado al gobernante o vasijas conteniendo los instrumentos
para el autosacrificio, que también formaban parte de los pizon.
Y es notable la figura del llamado «Fumador» del Templo de la
Cruz de Palenque, que lleva una pipa de la que emergen grandes volutas
de humo y porta una piel de jaguar sobre la espalda. Thompson
dice que se trata del dios jaguar ~>, pero parece ser más bien un nagual,
pues presenta elementos del dios K (deidad de los autosacrificios, siempre
relacionada con los gobernantes), como flamas en la frente y ojo
serpentino, lo que alude a sus prácticas ascéticas; fuma su tabaco, y
se cubre con su piel de jaguar. Además, la figura está colocada a la
entrada del santuario, que en su interior contiene la representación de
Itzam Na, la gran serpiente bicéfala, símbolo de la energía sagíada del
cielo, y al lado contrario, en la misma posición que el chamán, hay un
sacerdote con las insignias de dicha deidad celeste, lo que nos expresa
que ambos son sacerdotes.
Entre los mayas de Yucatán también existió en la época prehispánica
el sacerdote con poderes de nagual, pues el Diccionario de Moni?
u Título Vax, folio 9c.
20 Thompson, Historía y religión de los mayas, pág. 141.
,\) ag <ales ¡izaras de ayer > de Izo \ 95
registra los conceptos existentes, principalmente el de tiriay, que aparece
también entre los izeltales y que se deFine como:
«Familiar que tienen los nigrománticos, bruxos o bechizeros, que es algún
animal, que, por pacto que basen con el Demonio se convierten fantásticamente;
y el mal que siteede al tal animal sucede también al bruxo cuyo familiar es»
El ah-pcí/-yaah era el brujo <'echador de enfermedad», y había muehos,
según el tipo de enfermedad que ocasionaran. El Ii-meo, que todaría
existe, era un mago que se podía transformar en bestia 22 y el
chi/am ha/am, «sacerdote-jaguar», era el chamán especializado en la
adivinación. Al parecer, éstos profetizaban en estado de trance extático,
echados en el suelo, tal vez ayudados por alguna droga, como el
ix rabeo / orn ( o/o/icíhqu i) y por sus prácticas ascéticas -
Del momento de la Conquista, tenemos la referencia de otros naguales
quichés. Uno de los más famosos, por haberse enfrentado a Pedro
de Alvarado, en la batalla de Rosabaltucur, el 12 de febrero de
1524, fue Tecún Umán. El hecho se relata en los títulos de Otzoya y del
Ahpop Uitzitzil Tzunfln, entre otros, e incluso es mencionado por cronistas
espaúoles, corno Fuentes y Guzmán. Este nos dice que en la batalla
los indios «procuraron valerse contra ellos de mayores fuerzas
que las humanas.. del arte de los encantos y Nagua/es» 23 y así, los senores
Nehaib e lzqttin Nehaib se convirtieron en jaguar y puma, mientras
que Tecún Umán se volvía águila.
y luego el capitán Tecún —dice el Titulo de Otroya— alzó eí vuelo, que
venía hecho áeuila lleno de plumas que nacían... de sí mismo; no eran postizas.
Traia alas que también nacían de su cuerpo» 24
Tes veces voló al cielo Tecún Umán para luchar contra Alvarado.
En la segunda logró arrancar la cabeza del caballo del conquistador,
pero en la tercera, él mismo se cIará en la lanza de su enemigo, muriendo
en seguida. El ejército quiché, al ver muerto a su jefe, se rindió
Alvarado, por su parte, dice que los viejos sc disf¡-azaron de pájaros
quetzales para combatirlo, por lo que puso al sitio el nombre de Quetzaltenangt)
~.
En la época colonial, el nagualismo fue identificado con la brujerta
europea, por píesentar varias ideas afines, entre las que estaba la
transformación del bruío en animal. Así, los conceptos de «magia negra
» y de" pacto con eí diablo» se integraron a las creencias indígenas.
2 [ Dice,oízo -lo de -Vto [nl folio 439r.
22 Alfonso Villa Ro 138 Patrones culturales mayas..», págs. 378-379; Daniel
Garriso n B ri.n ton El Fol 1< lore de Yucatd¡
23 Antotí io dc 1 nc nl es x Guzmán - Uis! o rio de (izía te ni ala, vol. 1 pág. 84.
24 En Crespo Moí ales, op. eit., págs. 70-li -
23 Titulo de Ahpop U ¡tz¡tzil Tzw¡ún, págs. 27 y 33.
96 Mercedes de la Garza
En las obras de los cronistas españoles encontramos ya esta confusión,
que no aparece en los textos indígenas quichés y cakchiqueles que hemos
citado.
Generalmente, se consideró como una secta perversa llegada de
otros países. Lo menciona el obispo de Chiapa, Francisco Núñez de la
Vega, en el siglo xvii, dándonos a conocer así que la creencia pervivía;
y en el siglo xviii, el cura de Ciudad Real, don Ramón Ordóñez y Aguiar.
dice que es una de las supersticiones egipcias introducidas en la región
por los mexicanos, que venían de Cartago. La idea del nagualismo como
una peligrosa secta fue muy difundida, pues la encontramos en varios
historiadores de ese siglo, y transciende hasta el siglo xix, cuando se
afirma que era una organización secreta que pretendía oponerse al
cristianismo y al gobierno 2%
Pero en las comunidades indígenas, el nagualismo se conservó con
sus ideas básicas de la capacidad transformadora de un brujo y sus
poderes de adivinación y de curación.
Entre los quichés actuales, los chamanes son los chuc!-zkajan, descendientes
de aquellos kaehuch, ka ka/a-tv, «nuestra madre, nuestro padre
», mencionados en los textos indígenas del siglo xvi. Los c/muchkajau
son hombres con poderes sobrenaturales, cuya profesión consiste
en la adivinación, la brujería y ser los mediadores entre los hombres y
los antepasados deificados, en todos los problemas de la vida- Son
expertos en el manejo de fuerzas misteriosas, que llevan a cabo ceremonias
para otros mediante un pago. La profesión no es exclusivamente
masculina, pero hay muchos más chamanes que chamanas. No cualquier
persona puede llegar a ser un chuchkajau, sino sólo aquellos elegidos
por los dioses, que reciben un mensaje a través de sus sueños
o de una enfermedad. Cuando alguien recibe esta llamada no puede
negarse a entrar en la profesión, pues si lo hace, muere. El elegido
debe llevar a cabo una ceremonia de iniciación que dura ciento ochenta
días y que consiste en diversos ritos y sacrificios, así como la instrucción
al iniciando por parte de un chuchkajau. El maestro ensena
al discípulo el arte de la adivinación, el simbolismo del calendario ritual
y los ritos curativos, entre otros. Al final de la ceremonia de iniciación,
recibe un envoltorio sagrado y las instrucciones para usarlo
y cuidarlo 22,
El envoltorio se llama pi/ei tsitei o vara punta, y consiste en 100
semillas rojas del árbol de pito, con una o dos piedras talladas antiguas
encontradas en sitios arqueológicos, o de cristal de cuarzo. Todo esto
se conserva envuelto en un paño rojo y es lavado periódicamente en
aguardiente. Es importante destacar que el árbol de pito es una planta
26 Ver De la Garza, El universo sagrado.., págs. 123-125.
27 Ruth Bunzel, CI-¿ichicastenango.
Naguales mayas de ayer y de hoy 97
narcótica de flores rojas comestibles, cuyas semillas, del mismo color,
son semejantes a los frijoles. Estas semillas, llamadas tsité, son precísamente
las que emplean los adivinos Ixpiyacoc e Ixmucané del
Popo? 1/oh, para indicar a los dioses creadores si el hombre de madera
serviría o no para venerarlos y sustentarlos. Estos adivinos ancestrales
aparecen, así, como los primeros chamanes, carácter que se corrobora
con tina referencia de fray Antonio Márgil de Jesús perteneciente
al siglo xvlf, quien nos dice que los brujos, como ceremonia de
iniciación, permanecían tres días en el interior de una cueva, como
aprendices de dos viejos, llamados Bucanel (Ixmucané) y Tit Espiacoc
(Ixpiyacoc), los cuales les enseñaban las transformaciones en animales,
las hechicerías y la curación de las enfermedades 28
De este modo, al igual que sus remotos ancestros, los chamanes quichés
de hoy poseen su envoltorio sagrado y usan las mismas semillas
para practicar la adivinación, que tiene como una de sus principales
finalidades la curación de las enfermedades. Estos envoltorios ya no
tienen los múltiples objetos que contenían los antiguos, pero conservafl
las piedras, que muchas veces son de cristal de cuarzo, mineral
asocado al chamanismo en diversas partes del mundo.
Cuando el chuchka¡au quiere consultar al oráculo, abre el envoltorio,
acomoda las piedras que contiene, toma un puñado de semillas y
pronuncia esta invocación a Dios y a los ancestros:
«¡Salud nuestro padre Jesucristo que estás en el cielo, y también nuestro
padre Jesucristo que estás en el Calvario, y también nuestras primeras abuelas
y abuelos que vinieron ante los altares, los dueños dc la varapunta, los dueños
de las semillas de pito, los dueños de la adivinización por el maíz y por la sangre.
Vengan aquí.. »
Pide después permiso para hacer la adivinación y expresa su pregunta.
Acomoda las semillas que ha tomado en su mano en grupos de
cuatro; si salen pares, la respuesta es afirmativa, si no, es negativa;
y si sobran dos, es dudosa. Esta es la forma más simple de adivinación;
hay otras mucho más complejas, que involucran los nombres de los
días del calendario, los cuales se van recitando en secuencía.
De las prácticas ascéticas y los trances extáticos hay pocos datos
actuales, no sólo sobre los quichés, sino sobre los distintos grupos mayanses;
tal vez ya no son tan importantes como en la época prehispánica.
Pero si sabemos que, por lo menos, el uso del alcohol, del tabaco
y de semillas nat-cóticas como el tzité, son esenciales en las prácticas
chamánicas, y otros grupos mesoamericanos muy cercanos a los ma-
28 Sáenz de Santa María, Una revisión etno-relígiosa.. - págs. 477-478.
29 Bunzel, op. cit., págs. 344-345.
98 Mercedes de la Garza
yanses, como los mixes y los mixtecos, siguen usando hoy hongos y
otras plantas alucinógenas para ejercer la adivinación y curar
Los chuchkajaus quichés pueden también hacer brujería, es decir,
enviar mágicamente daños y enfermedades, y entonces se les denomina
ah itz, «el brujo". Esta distinción entre chamanes buenos y malos se
encuentra en otros grupos mayanses; por ejemplo, los k'ekchís y pokomchís
llaman a los adivinos y curanderos ah ¡Un zahorín y a los brujos
ah itz, considerándolos como aliados de las fuerzas malignas y guiados
por la envidia, uno de los sentimientos más condenados por los
indígenas >'. También los zutuhiles llaman ah itz al brujo ». El término
zahorín, que viene del árabe zahorí, «geomántico», es muy común
en Guatemala para referirse a los chamanes, pero a veces se usa la palabra
chimán, «abuelo», como entre los ixiles y los mames».
Las principales funciones de los chamanes buenos son adivinar y
curar, y de los malos, enviar enfermedades, por ejemplo, introducir
mágicamente en el cuerpo de la víctima animales ponzoñosos, espinas
y otros objetos, así como robar fetos y causar la pérdida del alma.
Los brujos son muy temidos en todas las comunidades, y muchas veces
son asesinados a causa de sus malas artes. Sin embargo, también
saben curar, sobre todo las enfermedades que ellos mismos envían;
incluso tienen un santo, cuya protección comparten con los chamanes
buenos: San Pedro (un San Pedro en el que se fusionan las figuras del
apóstol y del mártir). Tal vez este santo fue escogido como patrón de
los brujos porque, como dicen ellos mismos:
« tiene la llave del cielo, tiene la llave del infierno. El nos abre la puerta,
él nos suelta de acuerdo con nuestro destino en el mundo» W
Esto sugiere las capacidades chamánicas de ascensión al cielo y descenso
al inframundo. Por lo menos, el santo es el único que puede
«abrir las puertas'> y hacer penetrar a los hombres en esos ámbitos
ajenos; y, además, de él depende el cumplimiento del destino de cada
quién.
Los zutuhiles veneran a una deidad llamada Maximón, que se formó
con las figuras de Mam, el viejo dios maya del mal; Pedro de Alvarado,
conquistador de Guatemala, y Judas. El dios es protector de
los asuntos sexuales, protector contra los ladinos y patrono de los
brujos y curanderos. Maximón, que puede relacionarse con San Pedro,
tal vez por la identificación de este santo y Pedro de Alvarado,
llama a los hombres para ser ajkunes o chamanes causándoles una es-
» Ver Miller, «El tonalámatí »-, Raviez, «La mixteca.. »
3' Gustavo Correa, «Espíritu del mal.. - », págs. 65-75.
32 E. Michael Mendelson, «Los escándalos,,,», pág. 121.
» Ch. Wagley, Santiago Chimaltenango. - -, pág. 208.
>~ Bunzel, op. ciÉ., pág. 325.
Naguales mayas de ayer y de ho 99
pecie de locura que puede provocar la muerte si no acuden al llamado.
A los ajkuues se les llamaba antiguamente nawa/es, porque tenía nawa/,
que según ellos es:
- una cosa que separa a un hombre de los demás hombres; un espíritu
puro de Dios y también una oración que un hombre tiene dentro de sí» >~.
La palabra nawa/ en este grupo también equivale a sagrado: de la
Biblia dicen en las oraciones «nawa/ libros, nawa/ tinta, nawa/ leyes,
nawa/ justicia», etc. ~». Es sorprendente, así, la significación que este
término náhuatí ha adquirido al paso de los siglos.
Y respecto de la transformación del nagual en animal fue una creencia
tan fuerte, que pervive en casi todas las comunidades indígenas de
Mesoamérica. A su lado se conserva también la creencia prehispánica
en un a/ter ego animal en el que reside una parte del espíritu de cada
ser humano, por lo que el hombre está ligado a su animal desde el momento
de su nacimiento hasta el de su muerte, compartiendo con él su
destino. A este concepto se le ha llamado tonalismo, y no se adjudica
a la brujería porque es un aspecto de la condición humana: es algo
natural, mientras que transformarse a voluntad en un animal es un
poder sobrenatural que sólo unos cuantos llegan a poseer. Sin embargo,
por una confusión de los términos iniciada por los frailes y cronistas
coloniales, quienes no lograron entender la diferencia ni el sentido de
estas creencias, resulta que a veces hasta los propios indígenas llegaron
a llamar nagual al compañero animal, como ocurre con los quichés.
Por ello, es muy fácil confundir hoy las dos creencias, que coexisten
en grupos como los tzotziles. Para ellos, cada individuo tiene su
otro yo animal, llamado wayje/; pero, además, algunas personas extraordinarias
tienen la facultad de convertirse cuando lo desean en
ciertos animales, para dañar a sus enemigos. Estos son los naguales.
Los animales de los naguales son los que están asociados con la oscuridad
o que tienen alguna cualidad notable, como águila, zopilote rey,
colibrí, pájaro carpintero, paloma, lechuza, zorro, grillo y mariposa
nocturna. Incluso, por influencia europea, pueden ser naguales animales
como vacas, caballos, perros, cabras y puercos. En esta forma, los
brujos merodean por las noches y pueden comerse a los animales compañeros
de los demás, ocasionando así la muerte de los hombres, pues
al morir su otro yo animal, un hombre pierde la vida >'.
Los tzeltales consideran que el nagual es un hombre cuyo espíritu
puede adoptar la forma de un animal o de un fenómeno natural, y
'~ Mendelson, op. cit., pág. 91.
'~ Ibídem, pág. 106.
3' W. Hollanó, Medicina maya. -; C. Guiteras, Los peligros. -
100 Mercedes de la Garza
afirman que los animales de los naguales son el gavilán, la lechuza, la
culebra, el toro, el zorro, el perro, la iguana y el jaguar >~.
Las aves nocturnas se asocian siempre a los naguales por su extraordinaria
visión; el nagual es el que puede ver lo que los demás no
ven, y además vigila en las noches a los hombres. Así, los pokomames
llaman a los brujos lichus o lechuzas, porque, además de utilizarlos
como mensajeros, pueden trausformarse en esos pájaros. Con esta capacidad
se nace, aunque las demás facultades de los brujos se adquieren
con el aprendizaje. En Chinautía se contaba el caso de un hombre
que se acostaba cara arriba bajo un árbol, con la boca abierta, y de
ella salía un pájaro que luego regresaba con dinero bajo sus alas, y
volvía a entrar por la boca del hombre. Un día lo voltearon hacia abajo
y el pájaro no pudo entrar, «.. carente de alma —dicen— el cuerpo
se murió» ~ Esto significa que es el espíritu que habitualmente reside
en el cuerpo humano, el que se externa para adquirir la forma de un
animal, mientras el cuerpo reposa. En cambio, el a/ter ego animal tiene
permanentemente dentro de sí una parte del espíritu del hombre.
Esta idea se encuentra también entre los mayas de Yucatán, quienes
piensan que se puede destruir a un brujo evitando que vuelva a recuperar
su forma humana. El brujo se transforma en animal mediante
un rito mágico que consiste en dar nueve saltos mortales sobre otro
brujo. Para volver a la forma humana se ejecutan los saltos en sentido
inverso. El animal en que el brujo se transforma se llama uay o familiar,
y el poder de transformarse se adquiere haciendo un pacto con
el demonio ~>. Los uayob son generalmente animales domésticos, como
el perro, el gato y el toro, y es brujo algún h-men o curandero, un viejo
excéntrico, una muchacha enferma, etc., es decir, personas con alguna
anormalidad. En estas creencias de los mayas yucatecos vemos más
determinante la influencia de la brujería europea, ya que se han conservado
menos las creencias prehistóricas.
Volviendo a los tzotziles de Chiapas, los llamados «principales», que
son los curanderos y chamanes, con facultades sobrenaturales, tienen
hasta trece a/ter ego zoomorfos de los más poderosos, como jaguares,
pumas y coyotes, lo que nos recuerda a los antiguos naguales quichés,
asociados con águilas, pumas, jaguares y serpientes. Entre los animales
compañeros de los tzotziles hay algunos que son naguales, y todos
ellos son los dioses de las montañas sagradas, que comparten el nivel
más alto con los ancestros divinizados, y cuidan y alimentan a los animales
compañeros de los demás hombres, por lo que se les denomina
petometik (abrazadores) y kuchometik (portadores)4t. Los ancianos
>< A. Villa Rojas, «El nagualismo. y', pág. 244.
~ Rubén E. Reina, La ley de los santos. -, pág. 250.
~ Redfield y Villa Rojas, Chan Koni..., págs. 178-179.
41 Holland, op. ciÉ., pág. 113.
Naguales mayas de ayer y de hoy 101
principales pueden transformarse a voluntad en sus animales naguales
para perjudicar a otros, como lo hacían aquellos salvajes ascetas
del Popo! Vuh, que por las noches se convertían en jaguares para atacar
a las tribus, con el fin de procurar el alimento de sus dioses.
Como a los antiguos tzotziles mencionados en los textos coloniales
42, a los de hoy se atribuye una extraordinaria capacidad de visión;
pueden localizar a su víctima incluso a través de las montañas y enviarle
el pos/orn o energía del mal, para provocarle una enfermedad
o la muerte. El daño mayor es «cortar la hora», que significa provocar
la muerte con una lenta agonía.
Pero los naguales más poderosos no son los brujos convertidos en
animales, sino en fenómenos naturales, como remolinos de viento, bolas
de fuego, rayos y cometas. Los últimos se consideran los supremos,
porque logran hacer los vuelos más altos en el cielo ~ Esta facultad de
los brujos también se menciona en los textos coloniales, y la describe
extraordinariamente el obispo de Chiapa, Francisco Núñez de la Vega,
en el siglo xvii. Dice así:
«Aluden al Nagual, que se llama Poxlon en algunas provincias. el qual es
entre los indios muy temido. Y por declaración y confesión de muchos reos reconciliados
nos ha constado que es el Demonio, que como pelota o bola de fuego
anda por el aire en figura de Estrella, con cauda a modo de corneta» <4~
Los dos tipos extremos de a/ter ego entre los tzotziles de San Pedro
Chenalhó, son los llamados «capricho» y «humilde», que en tzotzil
se conocen como «el de pequeño corazón» y «el de gran corazón'>. Estos
corresponden a los chamanes. El «capricho» es violento, obstinado,
agresivo, atolondrado; mientras que el «humilde» es comprensivo, paciente,
de genio suave y considerado. Así, el «capricho'> se asocia con
los brujos y el «humilde» con los chamanes buenos. El primero tiene
como animal al jaguar y es llamado ti'ba/, brujo dañino; y el segundo,
al colibrí, y se le conoce como toti/rne'i/, el pastor t
El nagual que se convierte en jaguar está asociado, así, al pos/orn,
potencia del mal, del cual es la epifanía animal. Los tojolabales, por su
parte, dicen que los hombres fuertes tienen como a/ter ego al tigre (jaguar),
y los buenos y limpios, al colibrí, coincidiendo con los tzotziles 46
Sin embargo, los mames consideran que «un hombre fuerte que es
muy bravo' tendrá un tigre por nagual» ~', y los zutuhiles, en un mito
de origen acerca de los antepasados, dicen que éstos provocaron una
gran lluvia que destruyó la ciudad de Antigua,
42 Historias de los Xpantzay, en Crónicas indígenas de Guatemala, pág. 133.
43 Holland, op. cit., pág. 143.
~ E. Núñez de la Vega, Constituciones Diocesanas,.., pág. 133.
~' Guiteras, op. cit., pág. 237.
~ M. Ruz, Los legítimos hombres,,,, vol. JI, pág. 39.
4~ Waglev, op. cit., pág. 204.
102 Mercedes de la Garza
«.. mientras que todos los tigres de la tierra, que se presume son los espíritus
familiares de los antiguos o ajelbal, se congregaron en la cima de un
volcán para presenciar la victoria'> ~.
De este modo, entre los animales asociados con los ehamanes destaca
el jaguar, que tiene hoy, como en la época prehispánica, una ambivalencia:
representa la fuerza, la valentía y el poder, por lo que es
a/ter ego y el nagual de los bombres de más alto rango dentro de la
comunidad, equivalentes a los cuatro hombres primigenios de los textos
coloniales. Y a la vez, es la fuerza destructiva e irracional, asociada
con los misterios de la oscuridad y del mal. Y como al salir el Sol en
la cosmogonía del Popo? Vuh, los jaguares se convirtieron en piedra
para ver venerados, también los quichés actuales dicen que el jaguar,
además de ser un nagual, es un ídolo ~.
La relación de los brujos y chamanes mayas con los animales, especialmente
con el jaguar, parece hablarnos de una necesidad de vinculación
con las fuerzas naturales ajenas al hombre y a su mundo ordenado
y socializado; con aquello que es potente y misterioso; por consiguiente,
que es sagrado por excelencia. Aluden, asimismo, al aspecto
irracional de la naturaleza humana, que el hombre trata de armonizar
con su contrario: la racionalidad y la conciencia. Estas son valencias
religiosas universales, y entre aquellos pueblos que también conviven
con jaguares, las coincidencias son más estrechas, pues ese gran felino
es el símbolo por excelencia de las fuerzas caóticas. El jaguar es el
otro: otro yo en el interior del hombre, y otro diferente en su universo,
que forma parte fundamental del cosmos, y cuyo reconocimiento permite
la estabilidad, el equilibrio vital de la existencia humana.
Hemos visto cómo en la mayoría de los grupos mayanses el concepto
antiguo de nagual en su significación de chamán, jefe y protector de
la comunidad, se ha conservado hasta hoy, aunque a veces se aplica
al brujo maléfico, asociado con las fuerzas irracionales y destructivas
del cosmos. Aquellos grandes y poderosos naguales exaltados en los
textos coloniales fueron los patriarcas de las tribus y los gobernantes
supremos. Hoy ya no hay oficialmente gobernantes mayas, pero en los
llamados «principales», chamanes y brujos de las comunidades indígenas,
que detentan, de hecho, el poder político y espiritual, se sigue
conservando viva la tradición prehispánica de que quien gobierna a
los demás ha de ser un hombre espiritualmente superior, con dones sobrenaturales
otorgados por los dioses y predestinado a ocupar ese sitio
dentro de su sociedad.
Esta función de apoyo y guía de la comunidad, tanto material como
espiritual, que es propia de los chamanes mayas, se expresa, por ejem-
~»Mendelson, op. cit., pág. 92.
<~ Bunzel, op. cii., pág. 378.
Naguales mayas de ayer y ele hoy 103
pío, en las palabras que en una ceremonia de acción de gracias a los
dioses de la naturaleza, pronuncia un chuchkajau quiché, y con las
cuales termino:
«Soy yo; yo soy dueño de la varapunta. Soy yo; yo escribo- Tal vez ejecuto
documentos para la gente de nuestro pueblo y valles, tal vez leo y escucho sus
documentos. yo viajo, soy dueño de negocio y también sirvo de testigo para
la gente de nuestro pueblo y valles, en sus compras (de tierras) y en la ejecución
de sus escrituras.
Mundo, perdona mi pecado. Y ustedes, gente de nuestro pueblo y valles, del
lado de donde el sol se levanta; y ustedes de donde el sol se pone, vengan conmigo.
Y también ustedes de la tercera parte del mundo. Doy mi espíritu a ellos.
Doy mi espíritu para ayudarlos, al amanecer, o al mediodía, o al ponerse el sol,
o a la medianoche. En todo tiempo vigilo por ellos y los oigo. Mundo, perdona
mi pecado. Llámalos ante mí» ~.
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José Luis Giménez
El nagual

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Si buscamos en las enciclopedias de lexico mexicanas la palabra " Nagual ", encontraremos la siguiente definición :


"nagual o nahual. (Del náhuatl nahualli.) m. 1. Animal (la leyenda más común dice que es un perro negro muy peludo) en que se convierte un brujo."


Pero esta descripción se nos quedará muy corta y confusa, ya que su significado abarca mucho más que dicha definición.


La palabra Nagual o nahual proviene de una cultura anterior a la Maya. Desde tiempos de los Olmecas y posteriormente Toltecas, hasta llegar al periodo previo a la conquista del imperio Azteca por los españoles, se había considerado a los pueblos nahuas como los herederos de las artes, la sabiduría y perfección del ser humano.


Los pueblos indigenas de aquellas épocas se consideraban por tanto poseedores de tales virtudes, atribuidas a los pueblos nahuas.


Existía una escuela o consejo llamada Calmecatl, destinada a capacitar a todos aquellos hombres que aceptaran y siguieran las doctrinas de la Toltequidad, quienes, una vez iniciados, generalmente eran denominados "Guerreros", aunque también se conocen otras definiciones como "Aguila" o el tigre Jaguar.


Esta definición de guerrero no tenía nada que ver con su sentido literal, sino con el concepto de la lucha más importante que un ser humano puede llevar a cabo: hacer despertar la consciencia; o como suelen decir algunos: florecer el corazón.


En la escuela Calmecatl, lo principal o básico residía en la capacidad de aprender a través de la observación, la búsqueda y la investigación.


El principio de la Toltequidad se basaba en una partición o división del mundo en tres conceptos: 1º Lo conocido, 2º Lo que no se conoce, pero se puede conocer, y 3º Lo que jamás se conocerá.


Así mismo, los toltecas añadían a lo ya conocido del mundo por todos nosotros, un concepto energético, es decir, para ellos, todo está compuesto de diferentes cargas energéticas.


Así, mientras que el mundo normal o cotidiano, lo podemos percibir a través del razonamiento, cuando nos adentramos en el mundo de la toltequidad, sólo es perceptible si somos capaces de evitar el uso de la razón.


A fin de entender este concepto, es necesario recordar que la conformación del cuerpo humano no es solamente lo que nuestros ojos son capaces de ver. Es decir, la materia de la que estamos hechos, está formada por células, las cuales poseen moléculas y éstas, a su vez, están formadas por átomos. De esta forma, llegaremos a la conclusión de que: al ser el átomo una carga energética, el cuerpo en si será un conjunto de dichas cargas, y por lo tanto, se puede describir como un "ser energético" o luminoso.


Debido a dicho concepto, los toltecas no ven el mundo compuesto solamente por lo objetos materiales, sino que los campos de energía que los envuelven son los que constituirían la única realidad transcendental a la que denominaban "emanaciones del aguila".


Con el fin de asimilar todo lo que el mundo de la toltequidad puede ofrecer a quien se ha adentrado en él, los toltecas hacían referencia a lo que ellos llamaban "El Diálogo Interno", donde el iniciado lleva a cabo una conversación mental consigo mismo, de forma constante, asimilando lo recibido de la forma más próxima a su conocimiento.


De acuerdo con los principios de la toltequidad, todas aquellas facultades y capacidades del conocimiento, se incluyen en el cuerpo humano, el cual posee una estrecha relación con el cosmos y la Tierra.


Así, en la toltequidad, se diferencian dos aspectos del conocimiento: el que vendría a llamarse "Tonal", y que se correspondería con la consciencia racional o "normal", al que se le asignaría el lado derecho del cuerpo, y el denominado "Nagual", que se correspondería con el aspecto sutil de la consciencia, es decir, el estado alterado de consciencia, y que se relacionaría con el lado izquierdo del cuerpo humano.


Es en este campo o aspecto del " Nagual", donde el maestro induce al aprendiz con el fin de que acceda a sus conocimientos, ya que cuando el aprendiz regresa al estado del mundo "Tonal", con frecuencia no recuerda los conocimientos adquiridos. De ahí que para recordar las enseñanzas, el aprendiz deba de realizar otro proceso posterior, donde habrá hecho un gran acopio de energía.


En la Calmecatl, el mundo "Tonal" es el espacio destinado a la vida común y ordinaria del ser humano, donde encontramos el sentido y significado razonable a nuestra existencia, pero limitado por los conceptos de la razón; mientras que en el mundo "Nagual" sería todo lo que no estuviese comprendido dentro del mundo "tonal", es decir, la razón no puede entender su concepto, aunque sí puede atestiguarlo mediante la experiencia. De ahí que al "Guerrero" no le inquiete demasiado el no entender o racionalizar la experiencia del mundo del "Nagual", ya que su incomprensión, no le resta experimentarlo.


Para la evolución del "Guerrero" es fundamental la armonía y el equilibrio entre los dos mundos del "Tonal" y el " Nagual", ya que cada uno de ellos se sustenta en el otro. Así, si el "Tonal" es fuerte pero a la vez flexible, podrá permitir actuar al "Nagual", ya que cuanto más se fortalece el Tonal, menos se aferra a las ideas y los hechos, permitiendo por tanto una mejor actuación del "Nagual", ya que para experimentar, el "Nagual" sólo necesita disponer de la suficiente energía que le será facilitada por la fluidez y flexibilidad del Tonal.


El "Guerrero" aprende la diferencia entre "mirar" y "ver", consistente básicamente en que "mirar" es poder cerciorarse que lo que percibe a través de la vista; es lo que la razón le dice del mundo, mientras que "ver", representa la capacidad del ser humano para percibir o intuir otras realidades del mundo.


Pero existen otras definiciones o aspectos sobre lo que es un "Nagual" o "Nahual", para ello recogeremos las leyendas que se refieren a la época de la llegada de los españoles a Mexico.


Según cuentan las leyendas, cuando los españoles iniciaron la conquista del Imperio azteca, hubieron muchos maestros de las escuelas Calmecatl, que se ocultaron en lugares donde no pudiesen ser descubiertos. Algunos de estos maestros se ocultaron en Tula, para reunirse posteriormente al pie de los atlantes.


Debido a que Hernán Cortés envió a sus soldados en busca de estos maestros, sin obtener resultados positivos, empezaron a correr historias sobre los mismos, diciendo que estos maestros a los que se conocian como "naguales", se transformaban en lobos o coyotes, para atacar a las mujeres y poder comerse a los bebés. De esta manera, se pretendía que los campesinos no ayudasen a los "naguales". De ahí surgieron posteriormente todas las historias que hablaban del "Nagual" como un brujo que se convertía en Lobo o coyote en las mejores de la veces, adoptando también otras formas según las historias que han llegado hasta hoy.


De hecho, cuando el "Nagual" era capturado por los soldados de Hernán Cortés, no se rendia, luchando hasta la muerte, ya que preferían morir a caer en manos de la Santa inquisición. Lo que reforzaba las creencias de los Inquisidores al decir que esos indios estaban poseidos por los demonios, al preferir morir que entregarse.


De acuerdo con las tradiciones de los descendientes de estos "naguales", existen una serie de condicionantes que son de obligado cumplimiento para el "Nagual", estos son:



No responder con la violencia aún en defensa propia, salvo en caso de vida o muerte.


No afectarse por los insultos, pues sólo las acciones pueden afectar.


Atender a las personas que acudan pidiendo ayuda, sin pedir nada a cambio.


Lo importante es la intención, perseverar siempre en la acción.


Defender la justicia, sin venganza.


Propiciar siempre la paz.





Existen otros fragmentos referentes al Nagual, a continuación, exponemos una pequeña selección del libro The Rule of the Nagual, de Carlos Castaneda.


"El poder que gobierna el destino de todas las criaturas vivientes se llama: El Águila, no porque sea un águila o tenga nada que ver con un águila, sino que para el visionario aparece como un águila negra inmensa, de pié, como la águilas se paran, su altura llegando al infinito."


"El Águila, aquel poder que gobierna los destinos de todas las criaturas vivientes, es el reflejo y al mismo tiempo contiene todos los seres vivientes."


"Con el propósito de guiar a las criaturas hacia la ventana, El Águila creó El Nagual. El Nagual es una criatura dual a quien "el plan" ha sido revelado. Así sea en la forma de un animal, una planta, o cualquier otra cosa viviente, El Nagual por virtud de su doble existencia está siempre destinado a buscar la ventana."


Otras definiciones y aspectos referentes al Nahual lo encontramos en el personaje de D. Juan Matus, descrito por Carlos Castaneda, en el libro "Pases Magicos", de donde exponemos un extracto.


"En cierta oportunidad, interrogué a don Juan acerca de algo que desde hacía tiempo me venía preocupando. Él había afirmado que los brujos del antiguo México descubrieron los pases mágicos, que constituían una especie de tesoro oculto en las profundidades del tiempo para que el hombre lo pudiera descubrir. Quería saber quién ocultaba algo así para que el ser humano lo encontrara. La única idea que me podía formar al respecto provenía del catolicismo. Pensé que ese "alguien" podía ser Dios, o un ángel de la guarda, o el Espíritu Santo.
—No es el Espíritu Santo—me dijo don Juan—, que sólo es santo para ti porque secretamente eres católico. Y por cierto que no es Dios el padre benévolo que tú imaginas cuando utilizas el término "Dios". Tampoco es una diosa, una madre que nutre al hombre y lo cuida, como muchos creen. Es más bien una fuerza impersonal que dispone de infinitas posibilidades para ofrecer a quienes se atreven a buscarlas. Es una fuerza en el universo, como la luz o la gravedad. Es un factor aglutinante, una fuerza vibratoria que reúne el conglomerado de campos energéticos que son los seres humanos en una sola unidad, concisa y coherente. Esa fuerza vibratoria es el factor que impide la entrada o salida de energía de la esfera lumínosa.
"Los brujos del antiguo México—prosiguió—creían que la ejecución de sus pases mágicos era el único factor que preparaba y conducía el cuerpo hacia la corroboración trascendental de la existencia de dicha fuerza aglutinadora.
A partir de las explicaciones de don Juan llegué a la conclusión de que la fuerza vibratoria de que hablaba, esa fuerza que aglutina nuestros campos de energía, es aparentemente similar a lo que los astrónomos de la modernidad creen que sucede en el núcleo de todas las galaxias que existen en el cosmos. La teoría es que, en el núcleo o centro de esas galaxias, una fuerza de incalculable potencia mantiene en su sitio las estrellas que conforman cada galaxia. Esa fuerza, denominada "agujero negro", es una interpretación teórica que parecería ofrecer la explicación más razonable de por qué las estrellas no se dispersan, impulsadas por su propia velocidad de rotación.
DonJuan decía que los antiguos brujos sabían que los seres humanos, considerados como conglomerados de campos energéticos, deben su cohesión no a una envoltura o a ligamentos energéticos, sino a una vibración que mantiene, a un tiempo, la unión y la vida. Don Juan explicaba que esos brujos, gracias a sus prácticas y su disciplina, se volvían capaces de manejar esa fuerza vibratoria, una vez que tomaban plena conciencia de ella. La pericia en ese manejo se volvió tan extraordinaria, que sus acciones se transformaron en leyendas, en hechos mitológicos que sólo existían como fábulas. Por ejemplo, una de las historias que don Juan contaba sobre los brujos de la antiguedad decía que eran capaces de disolver su masa física con sólo poner el total de su conciencia y de su intento en esa fuerza.
DonJuan afirmaba que, a pesar de que eran capaces de pasar por el ojo de una aguja si lo consideraban necesario, nunca llegaron a sentirse del todo satisfechos con los resultados de esa maniobra de disolución de su masa. El motivo de su descontento era que, una vez que la masa había sido disuelta, su capacidad de actuar desaparecía. Sólo les quedaba la alternativa de ser testigos de hechos en los que les resultaba imposible participar. La consiguiente frustración, consecuencia de quedar incapacitados para la acción, se convirtió, según don Juan, en la falla que los condenaría: su obsesión por descubrir la naturaleza de esa fuerza vibratoria, una obsesión nacida a partir de ser concretos, hacía que desearan poder retener y controlar esa fuerza. Su deseo ferviente era lograr ese control a partir de una condición fantasmagórica, carente de masa física. Algo que, según don Juan, era imposible de lograr.
Los practicantes de nuestros días, herederos culturales de aquellos brujos de la antiguedad, optaron, una vez descubierta la imposibilidad de manejar la fuerza vibratoria a partir de una posición concreta y utilitaria, por la única alternativa racional: tomar conciencia de esa fuerza sin buscar otro propósito que la elegancia y bienestar que brinda el conocimiento. "

Como conclusión, deberemos de entender al "Nahual" como al maestro de los aprendices de brujo y chamanes, el que transmitirá a éstos, las enseñanzas recogidas durante cientos de generaciones.

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Учение толтеков. Истоки и мировозрение.

цитата

Но истинной и единственной причиной позволяющей говорить о уникальности этого изотерического учения является не место его происхождении, не сверхъестественные возможности и способности адептов этого знания, и не особое видение ими нашей реальности, а так же места и роли в ней человека, а нечто совсем другое. Толтеки отрицают и опровергают устоявшуюся, и общепринятую всеми духовными традициями мира, систему взглядов на природу человека и реальности, в которой «дух», «душа», и «материя» образуют метафизическую вертикаль, и в которой, как бы от этого не стремились уйти, «дух» всегда в некотором роде антагонистичен «материи». Обретенная толтеками путем особых тренировок способность чистого, внеинтерпретационного, восприятия окружающего мира позволило им непосредственно воспринимать, или видеть, энергетическую сущность предметов, процессов и явлений Толтеки обнаружили, что единая реальность дуалистична в своих двух основополагающих аспектах: микрокосмическом и макрокосмическом (т.е. в человеке и Вселенной), но это не дуальность «духа» и «материи», а нечто совсем другое. В этой работе мы выясним, что же собой представляет человек в действительности, помимо спекулятивной триады «духа», «души», и «материи», с которой все мы хорошо знакомы.

Эзотерическое учение толтеков является дисциплиной практической. Поэтому в принципе каждый человек может на собственном опыте убедиться в истинности основных положений этого знания. Однако надо принимать во внимание тот факт, что толтекская дисциплина, хотя и является единственной в своем роде, – методология ее приемов, ее психологический нерв, во многом аналогичны техникам и психологии шаманизма. (Тем не менее, не следует считать знание толтеков шаманизмом в привычном значении этого слова). И точно так же, как далеко не каждый человек может стать шаманом, не каждый из нас может следовать учению толтеков во всей его полноте. Эта задача требует полнейшей погруженности в мистический процесс посвящения и самотрансформации. Достижение на пути толтекского воина, как и в случае обычного шамана (и в этом толтекская дисциплина подобна шаманизму) невозможны без борьбы, определенных трудностей и лишений. В работах Карлоса Кастанеды представлено все то, что требуется знать человеку, желающему прикоснуться к этому знанию. Однако эзотерическое знание – знание, которое оперативно использовать могут лишь немногие наши современники – не может существовать само по себе, вне связи с самой обычной жизнью обычных людей. Любая эзотерическая система имеет, или может иметь, свое экзотерическое «продолжение», –те мировоззренческие положения, которые будут понятны и полезны всем людям без исключения

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By Floco Tausin
Cocoons and fibers – Eye floaters as a source of inspiration for Carlos Castaneda?

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Испаноязычный текст
Sobre la brujería tolteca, el desencanto del mundo, y el camino del guerrero 
(Толтекская магия - разочарование в мире и путь воина)
чуть позже переведу

Спойлер

Pos que lo prometío es deuda, alla va uno de los muchos textos que escribi hace una par de años sobre el subsiguiente que nos ocupa:
Из многих текстов которые годами описывают то что нас занимает:
"Para los brujos de la tradición tolteca, la gente corriente del mundo- o sea se, todos los que no son brujos- vive en
Для магов традиции толтеков люди ведущие обычную жизнь и свое бытиё все то что не есть магия - живет в
un estado de ignorancia perceptual y de esclavitud mental, debido a la inmovilidad de su punto de encaje en la

posición que conocemos como razón.
Esta inmovilidad les hace percibir el mundo siempre de la misma manera y dar por sentado que la realidad perceptiva que tiene ante si es la única realidad.
Este descubrimiento, el descubrimiento del punto de encaje y de la relación que tiene su posición con la percepción que tenemos de la realidad y de nosotros mismos es una de las grandes aportaciones de las videntes toltecas a la tradición espiritual... y es obvio que una de las tareas de la brujería es enseñar a mover el punto de encaje y como fijarlo en nuevas posiciones para salir de esta jaula perceptiva y existencia en la que vivimos prácticamente todo el tiempo.
Hasta aquí todo son medallas y reconocimiento para el brujo.
Sin embargo, es a partir de aquí que empezamos a encontrar demasiados agujeros que se intentan rellenar de cualquier manera, y que no se van a llenar con medallas precisamente.
Agujeros como la necesidad primigenia de un nagual para mover el punto de encaje, las enseñanzas para el lado derecho o el lado izquierdo, la imposibilidad de recordar todo lo que se enseña en el lado izquierdo, el secretismo que rodea siempre a las enseñanzas, la exclusividad sectaria de los brujos frente al mundo, como seres que eligen la libertad frente a la ignorancia y la esclavitud en las que viven y mueren el común de los mortales...empiezan a levantar nuestras sospechas.
Nuestras sospechas se vuelven mas que sospechas cuando descubrimos que no todo el mundo puede ser nagual, porque para eso se necesita la configuración energética de un ser doble, cuyo cuerpo energético esta dividido en cuatro en vez de en dos compartimentos, y las configuración sectaria de la regla del nagual, en la que solo dieciséis personas (cuatro acechadoras, cuatro ensoñadoras, tres guerreros y cuatro propios, cada uno con una configuración energética particular) se liberan.
Si a estos ingrediente añadimos la salsa de que la tradición tolteca viene de una tradición de videntes y de brujos obsesionados poder, y que esa obsesión por el poder solo ha sido sustituida en los nuevos videntes o brujos por una obsesión por la libertad pareja a la obsesión por el poder que tenían sus ancestros, nos encontramos con el fardo y la carga kármica que arrastras desde siempre la brujería. Un club pseudoespiritual que divide el mundo entere la gente que conoce –gente de conocimiento- y la gente que nada en la ignorancia- el común de los fieles-. Este lamentable lastre kármico se encuentran también en todas las tradiciones espirituales que conllevan como sadhana un alejamiento progresivo del mundo ordinario para ingresar en el ámbito de otros estados de conciencia, de percepción y de las realidades y los mundos percibidos en tales estados. Tal es el camino de muchos yoguis hindúes, ascetas y brujos de otras tradiciones.
No hay porque encontrar nada malo en este alejamiento del mudo ordinario en busca de otras posibilidades perceptivas, sobre todo sabiendo las limitaciones y las cadenas de esta visón consensuadamente razonable que está echando a perder el mundo tal y como lo conocemos.
La cuestión, como con toda disciplina espiritualidad, estriba en que utilidad tienen esos viajes a lo desconocido para nosotros y para el mundo, es decir, y en que medida mejora nuestra calidad de vida, y la calidad de nuestro vínculo con la realidad perceptiva de la mayor parte de los mortales.
El peligro de la brujería, y con el nuestras sospechas de su propósito y meta, estriba en que en la mayor pare de los casos este vínculo no solo no se refuerza, sino que se debilita o desaparece por completo: tal es el caso del cuelgue de muchos yoguis, o practicantes de la kundalini, al igual que de occidentales abducidos por la fascinación que da sentir un calorcito en el pecho, ver formas geométricas de colores, o sentir corrientes eléctricas recorriendo todo el cuerpo. Eso por no hablar de los siddhis o poderes mayores, como levitar, transformarse en cuervo, volar, etc, etc.. es obvio que todos estos poderes que hacen parte del folklore de la brujería, que son reales, y que en verdad existen, que despiertan la memoria inconsciente de nuestro origen colectivo y único, y que nos hacen añorar nuestras olvidadas y renegadas habilidades, son un incentivo bastante convincente para abandonar las aburrida rutina y responsabilidades de la vida, o mejor, dicho, de la percepción racional de la vida.
Este es el peligro real de la brujería, peligro bastante incongruente, puesto que mientras el brujo se consagra por todos los medios para limpiar y fortalecer su vínculo con el espíritu abandona progresivamente su vínculo con la vida y con el mundo, que después de todo, es una manifestación mas de ese espíritu.
Y así llegamos al entramado mismo de la separación del brujo del resto del mundo: el arte del acecho, o lo que también se conoce como el arte de desatino controlado: ¿por que desatino , y por qué controlado?. Muy sencillo, porque desde el punto de vista del brujo, la gente vive en un completo desatino, y por ende, inconsciente. El único medio para el brujo de lidiar con este desatino es fingir un desatino controlado para camuflarse con éxito entre la gente y realizar sus objetivos,: no hay en el arte del acecho _que no olvidemos, fue ideado por los brujos antiguos, ni el mas mínimo atisbo de una acercamiento amoroso y abierto a sus semejantes: por supuesto es una cto consciente, pero con el único fin de cumplir sus objetivos: la prueba no solo esta en este controlado desatino, sino en sus mismos principios: absoluta falta de compasión, astucia, paciencia y simpatía: no nos engañemos, el arte del acecho es el perfecto arte del fingimiento, de intentar apariencias, concretamente las apariencias que mas nos convengan para lograr nuestros objetivos, estos objetivos pueden ser impecables, como argumentan los nuevos videntes, o rematadamente mezquinos, como era el caso de los viejos brujos. Para el caso da igual, puesto que el fin tampoco puede justificar unos medios en los que se ejercita el arte del ardid y del engaño hasta la categoría de lo sublime. Este arte nos es de sobra conocido a todos aquellos que como nosotros hemos nacido con un don innato para confundirnos en cualquier tipo de ambiente. Uno se pregunta hasta que punto estriba la diferencia entre la brujería y la política. En el fin, por supuesto, argumentarían los videntes, puesto que la política aspira a la obtención del poder mediante el engaño, y la brujería a la libertad.
¿Pero estamos hablando aquí de verdadera libertad?
La libertad a la que aspira un tolteca radica en alcanzar la plena conciencia –encender todos los filamentos del huevo luminoso- antes de morir-para librarse así de la muerte- del voraz, insaciable e implacable pico del Águila que vive de devorar todas las consciencias que no se han realizado a si mismas, por mucho que esta se hayan expandido, así como del cumplimiento y transmisión de la regla del nagual. La regla que obliga al nagual a encontrar a su doble masculino o femenino y a mantener, instruir, y conducir a un grupo de guerreros (cuatro acechadoras, cuatro ensoñadoras, cuatro guerreros y cuatro propios) hacia esa libertad.
¿Podemos llamar a esta condición impuesta por el Águila a los naguales como algo remotamente parecido a la libertad?. Como varias veces señala en El don del Águila, no es extraño que el guerrero llegue a un momento de su vida en el que abandone la esperanza de lograr semejante hazaña, se llene de angustia, se vuelva sombrío y taciturno, y se sienta de todo menos libre. Por supuesto, porque de lo que estamos hablando aquí es de otro de esos trueques espirituales, o regalos de poder, de los que esta preñado el mundo de la brujería, de la tolteca, y de todo el ancho mundo. Aun cuando dice que el guerrero tolteca alcanza la verdadera impecabilidad cuando aun sabiendo que va a morir da lo mejor de si mismo, el camino que se recorre hasta entonces, obligado por la regla, no deja de ser una venta en toda regla al diablo, como lo es espejismo materialista en el que vive el hombre racional.
Y por si esto no fuera poco, todavía nos queda el hecho indiscutible de que el tolteca, como camino de guerrero que es, es un camino obviamente masculino, en el que la obsesión que tenían los antiguos videntes por la obtención del poder se transforma, en los nuevos videntes, en obsesión por obtener una libertad que paradójicamente te invalida toda posibilidad de ser libre en este mundo. Solo las mujeres, se dice de nuevo en El don del Äguila, no se vienen abajo ante la posibilidad de no alcanzar la libertad soñada por el guerrero masculino, como si todo el percal de las brujas fuera contemplar y reírse de los brujos, de igual modo que una mujer contenpla las pasiones que en su marido provoca un partido de fútbol.
Y no extraña nada, ya que bruja o no bruja, la mujer, es un especímen codificado para adaptarse a cualquier situación de la vida mejor que el hombre, que tarda bastante en reponerse de la frustración de no realizar sus ideales, sin perder ni un átomo de su vínculo terrenal con ese mundo. Así, al carecer de objetivos limitadores, pueden ensoñar infinitamente mejor que los hombres, y aun así, conseguir una perfección en el arte del acecho infinitamente más sutil, y refinada que el mejor de los acechadores masculinos.
La regla del nagual queda pues abierta para las guerreras, que de algún modo no parece tomarse los Comandos del Águila más en serio que el llanto o la rabieta de un recién nacido. Quizás sea por este juego de caderas que la presencia de la mujer (dos mujeres por cada guerrero), y más concretamente, de su útero, no como órgano reproductivo, sino perceptivo, sea indispensable en el camino tolteca, como imprescindible resulta en cualquier vía sagrada o profana en el mundo. Ahora comprendemos porque...
Quizás sean ellas las verdaderas enviadas del Águila para poner fin a tanto desatino, controlado o no controlado, y a tanta testosterona suelta que llena los currículum del mal llamado camino del guerrero.
Es obvio que el camino del guerrero, por muy impecable que sea, al menos el camino del guerrero tolteca, sigue basado en la misma herencia que hizo empezar la primera de las guerras: el miedo, la desconfianza, y la desconexión del vínculo con el Espíritu. Un vínculo del que saben mucho mas las mujeres, guerreras o no guerreras, que los guerreros, que siempre están pensando en nuevos en desafíos, guerras, pruebas, picos de Águilas, y Águilas hambrientas, etc...incluso para reestablecer este vínculo, cuando la practica totalidad de las mujeres están conectadas, enchufadazas a la corriente del espíritu, casi por inercia. Da la impresión de que aunque el hombre tuviese acceso inmediato a ese vínculo a través del amor y la confianza, lo rechazaría de pleno, porque su psique está tan impregnada con la energía del merecimiento, que aunque se le pusiera a huevo, probablemente no lo quisiera.

Y esto es así, porque en el fondo, lo que mas desea un hombre no es la consecución de la libertad, o del poder, o del amor, sino todos aquello esfuerzos que ha de hacer para merecerlo. El hombre necesita el constante desafío, y el propósito no es más que una excusa para tenerlo. Llamase libertad, llámese amor, llámese poder, llámese sexo. El guerrero, mundano o espiritual, es un ser nacido para la guerra , creado por ella, y por eso descarta de su camino la confianza, porque donde hay confianza, abandono total y completo, como el que tienen las mujeres, no puede haber miedo, y donde no hay miedo, solo queda el amor, y ya no hay enemigo alguno, y por lo tanto, nada que hacer más que enchufarse a él y vivir del cuento. Esa actitud, que no parece ser ningún problema para la mujer, es inconcebible para el guerrero, y por eso, mientras halla un guerrero, sea de la índole que sea, la dualidad y la separación, que hacen posible el desafío y el enfrentamiento, existirán sobre la tierra.
La paradoja del camino del guerrero, que es el camino masculino por excelencia, el esperpento, es este, que en tanto busca, a través de su impecabilidad, limpiar y reestablecer su vínculo con el espíritu, por otro lado lo enturbia continuamente a través de su desconfianza y de su miedo. Cualquier guerrero que se precie jamás se verá libre, ni querrá verse libre del miedo, pues este en el principal aliento que le impulsa para emprender sus quijotescas hazañas. Todo el arte de la guerra consiste en transformar al enemigo en aliado, no en destruirlo para siempre, pues ¿contra que gigantes lucharíamos, contra que dragones?
En la guerra espiritual el enemigo es localizado en nuestro interior, y a su debido tiempo, este enemigo se convierte en aliado para luchar contra el próximo enemigo que localicemos. El miedo que necesita- el guerrero es al ingrediente indispensable sin el cual jamás descubriría el valor. Es por esto que el camino del guerrero se mueve siempre en una danza eterna de opuestos que se retroalimentan. Solo cuando el guerrero madura y se vuelve un maestro en esta danza de los opuestos, da el paso sublime hacia el abandono y la confianza, territorio de la femineidad por excelencia, equilibra sus polaridades masculina y femenina, y se convierte en un hombre de sabiduría, en un ser perfectamente iluminado cuyo corazón descansa, con el de todas las mujeres, en el amor, que es el verdadero vínculo con el espíritu, donde se abrazan y se integran las diez mil cosa del mundo, y todas las existencias.

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Мелкий текст о метаморфозисе на испанском
La Metamorfosis

Нагваль временно оставляет свое тело что бы приобрести тело избранного животного.
Существует различные версии как достигается метамофозис
...

Спойлер

La Metamorfosis

El nahual deja su forma humana por un tiempo determinado, para adquirir la de un animal elegido. Existen varias versiones de cómo se logra esta metamorfosis:

- Una asegura que el brujo simplemente desaparece y se encarna en el animal, a voluntad. El chamán afirma ser capaz de incorporar su conciencia al cuerpo de un animal ya existente. Sea de una forma u otra, hay una afinidad psíquica, una especie de parentela del alma entre el chamán y el animal en el que se transforma.

- Otra dice que se "fragmenta", para lo cual se desprende, de modo deliberado, de parte de su cuerpo (los ojos, las piernas, un brazo o, incluso, los intestinos), de este modo si se quiere acabar con un Nahual el mejor método es seguirle y observar donde realiza su transformación, robarle la parte del cuerpo de la que se desprendió ya que de este modo le será imposible volver a su forma origianl y al amanecer morirá.

- Otra más afirma que el cuerpo dormido del brujo permanece en su casa, mientras su espíritu vaga en la figura de animal. En este caso, para evitar que alguien toque su cuerpo dormido, el nagual debe dar siete volteretas.

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[Nancy]

Нагваль временно оставляет свое тело что бы приобрести тело избранного животного.
Существует различные версии как достигается метамофозис

так на заметку

Огонь изнутри.Глава 9. Сдвиг вниз

Все так же шепотом он сказал, что определенные местности не только способствуют подобного рода случайным перемещениям точки сборки, но также и определяют направление сдвига. Сонорская пустыня, к примеру, помогает точке сборки сдвигаться вниз от ее исходного положения - в позицию зверя.

- Поэтому, - продолжал он, - в Соноре так много настоящих магов. И в особенности - магов-женщин. С одной - Ла Каталиной - ты уже знаком. Когда-то я втянул вас с ней в поединок. Я хотел заставить твою точку сборки сдвинуться, и Ла Каталина своими магическими штучками вышибла ее из нормального положения.
*   *    *
- Люди скажут, что причиной тому является излишняя сухость здешнего воздуха, - продолжал он. - Или излишняя жара. Видящий сказал бы, что здесь имеет место специфическое слияние эманаций Орла, способствующее, как я уже говорил, сдвигу точки сборки вниз.

- Но как бы там ни было, воин приходит в мир для того, чтобы учиться и в результате тренировки стать отрешенным наблюдателем, постичь тайну нашего бытия и насладиться торжеством знания нашей истинной природы. В этом - высшая цель новых видящих. И не каждому из воинов дано ее достичь. Мы считаем, что нагваль Хулиан до нее не добрался. Он попал в ловушку. И Ла Каталина - тоже.

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Nancy следуй своей сущности

С ресурса
TEMPO AMERINDO  (ВРЕМЯ ИНДЕЙЦЕВ)
ancient america              (древняя америка) 
Текст на испанском
Автор: coiote
NAGUAL – TONAL

Спойлер

A palavra nagual, da língua castelhana, deriva do termo nahual do idioma nahuatl e é uma palavra comum na literatura etnográfica do México; significando um feiticeiro que pode transformar a sua forma física ou um bruxo. Para os ameríndios, interessava-lhes  sobretudo o sentido de co-essência animal mas para os padres do inicio da era colonial, estes alteradores de forma não eram apenas considerados como mera superstição, sendo uma fonte de muita preocupação. Escritos de 1600 do frade Juan Bautista avisam de feiticeiros nativos que se transformavam em cães, doninhas, mochos, galinhas e jaguares. O prior do século XVII Ruíz de Alarcón menciona casos específicos de nativos que se transformaram e explica os seus poderes como pactos com Satanás. Apesar do conceito nahual lembrar a bruxaria Europeia, ele é claramente de origem nativa mesoamericana e está profundamente ligado a conceitos nativos de poder xamânico e transformação. Tezcatlipoca, a divindade-feiticeiro por excelência do período final Pós-Clássico, do México central, era tido como capaz de se transformar em jaguar. O conceito de transformadores de forma em jaguares também aparece entre os Olmecas do período Formativo.

Em paralelo com os alter-ego animais, o nahual também se pode transformar numa força natural, como um relâmpago. Apesar dos feiticeiros nahual serem frequentemente temidos pelas suas capacidades em cometerem actos malignos, também poderiam servir como protectores da comunidade. Durante a era colonial, muitos movimentos nativistas foram liderados por feiticeiros nahual, dos quais o norte americano Daniel G. Briton apresenta, de um ponto de vista antropológico, o conceito de Nagualismo na sua obra com o mesmo nome ( Nagualism – Philadelphia, 1894 ). De tudo isto, talvez interesse sobretudo o facto de nahual querer dizer conhecimento, particularmente conhecimento místico, a Gnose, o conhecimento oculto e das coisas secretas da natureza, podendo-se confundir facilmente em mentes incultas com feitiçaria ou magia. Como complemento de conceitos relacionados a este conceito, encontrei na leitura dos três primeiros livros da série escrita por Carlos Castaneda ( Viagem a Ixtlan, Os Ensinamentos de D. Juan e Contos de Poder ), uma abordagem mais filosófica e existencialista, não apenas para o conceito específico de nagual como por extensão ao conceito de tonal, explicado a seguir

Na literatura etnográfica contemporânea o termo tonal é usado em contraste com nahual. Enquanto nahual significa um transformador de forma, frequentemente manifestando-se como um animal; tonal é usado em referência a um espírito-familiar ou alma. Entre os povos mesoamericanos contemporâneos, o tonal é geralmente sinónimo do conceito de "sombra" espiritual de um individuo. O tonal é revelado pouco depois do nascimento, geralmente por contacto com um animal particular. O termo tonal deriva da língua nahuatl tonalli, uma palavra que implica conotações como calor solar, dia, nome do dia, destino e alma ou espírito. Segundo Sahagún, a alma tonalli de uma criança era enviada do céu mais elevado de Omeyocan, o Lugar da Dualidade. Esta alma estava inextricavelmente ligada ao tonalpohualli. O termo amatl é a designação para papel na língua nahuatl, daí o termo tonalamatl para designar os livros de códices pictográficos. Um dos mais representativos tonalamatl é o Códice Borbónico. Trata-se de um documento pintado de acordo com a tradição indígena, caracterizado pelo delineamento dos desenhos a negro sendo estes posteriormente coloridos.

No entanto, existem nas representações da cidade de  Teotihuacan, no planalto central mexicano, indícios importantes para compreendermos o contexto em que se desenvolveram as actividades guerreiras a par com os conceitos de nahual, muito vinculados a certos aspectos da religiosidade ou crenças mesoamericanas.

Para isso, começava por referir um elemento iconográfico que poderá estar relacionado com as divindades da cidade cosmopolita: o jaguar e o coiote. Estas entidades pouco compreendidas, surgem muitas vezes representadas, no seu interior, por uma série de linhas duplas entrelaçadas, parecendo uma rede. Este padrão de representação é também encontrado em representações teotihuacanas de espelhos, sendo possível que, como o deus do Pós-Clássico Tezcatlipoca, estes dois animais representam a personificação do espelho de pedra, amplamente utilizado por toda a Mesoamérica.

Estabelecendo uma ponte, mesmo que ténue, entre esta relação metafórica que incorpora uma certa dicotomia, poderíamos a partir deste pressuposto observar uma característica particular da imagética militar que surge precisamente em Teotihuacan e que estará presente por toda a Mesoamérica no período seguinte até ao século XVI. Este aspecto também é importante, porque abre uma janela não só em relação ao vestuário mas, inclusivamente, aos pressupostos conceptuais relacionados com as acções bélicas e das propriedades da organização social dos militares. Os guerreiros de Teotihuacan não entravam nas batalhas somente com materiais protectores: eles utilizavam também armamentos do foro espiritual. Um dado importante na iconografia militar da cidade é a incorporação de atributos de animais nos costumes da maioria dos guerreiros. Apesar da utilização de espelhos de pirite, circulares, nas costas e de envergarem escudos protectores, alguns guerreiros parecem mais animais do que humanos. Nestas representações, as cabeças são de animais e têm poucas qualidades humanas, para além dos exuberantes toucados que envergam. No entanto, a roupa e o facto de se manterem sobre duas pernas implica que provavelmente estas são representações de actores humanos. Os guerreiros de Teotihuacan vestiam-se de animais ferozes, quando iam combater, provavelmente não de forma exclusiva, já que existem representações de tipos mais correntes de guerreiros. Esta distinção leva a acreditar que as ordens militares tiveram o seu surgimento em Teotihuacan, a sua continuidade será mais tarde observada entre os toltecas e, de forma substancial, entre os mexica, sendo que cada ordem é distintiva pelo tipo de animal que o seu uniforme representa

Existem muitas razões para que um guerreiro escolha envergar uma vestimenta de um felino feroz ou de uma águia. O impacto psicológico da decoração estimula tanto o medo como a coragem, motiva o seu usuário a se comprometer em actos corajosos, assim como encoraja o adversário a repensar na sua posição. No entanto, uma examinação das crenças e práticas intrinsecamente mesoamericanas pode revelar outra razão para o uso de vestuários animais dos guerreiros teotihuacanos; essa explicação envolve uma ampla crença cultural no nagualismo, ou seja, a habilidade dos humanos de se transformarem em animais.

Se considerarmos as figuras olmecas que representam homens-jaguar, temos uma clara indicação de que a crença mesoamericana no nagualismo vem dos tempos da sua antiguidade mais profunda; com uma forte preponderância na existência do xamanismo e na sua intrínseca crença na transformação humana.

A consistência deste tema, exposto nas ricas pinturas murais, indica que os rituais de transformação animal eram de facto cruciais para a prática da religião em Teotihuacan, e se as vítimas sacrificiais eram um requerimento necessário ou paralelo à transformação, literal ou metafórica; então poderemos ver o surgir de um mecanismo guerreiro mesoamericano que, para além do seu valor coercivo, deveria assegurar um amplo abastecimento sacrificial, para a manutenção dos processos ritualistas vigentes.

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Книга на испанском языке
Miguel León Portilla
LA FILOSOFÍA NÁHUATL

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Большой текст
Laura Romero
LA NOCIÓN DE PERSONA Y EL CONCEPTO DE IXTLAMATKI EN LA VISIÓN DEL MUNDO DE LOS NAHUAS DE LA SIERRA NEGRA DE PUEBLA
Понятие личности и концепция IXTLAMATKI с точки зрения мира  NAHUAS Сьерра Негра

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Испаноязычная статья
Ricardo Gutiérrez Ranzi
Concepción de cuerpo. Una mirada desde Carlos Castaneda
(Концепция тела, взгляд с точки зрения Карлоса Кастанеды)

Спойлер

Concepcion de cuerpo. Una mirada desde Carlos Castaneda

Conceptualization of the Body. An approach from Carlos Castaneda perspective

COLCIENCIAS TIPO 10. ENSAYO

RECIBIDO: NOVIEMBRE 15, 2012; ACEPTADO: FEBRERO 23, 2013





Ricardo Gutierrez Ranzi

riranzi@gmail.com





Fundacion para la Filosofia en Colombia, Cali









Resumen

Al acercarse al significado del cuerpo para la cultura occidental, ya sea desde la perspectiva cientifica, religiosa o filosofica –aun desde
lo estetico–, subsiste la certeza que algo se escapa, que las respuestas no son suficientes y, menos aun, que se tiene la maxima
comprension. En el presente articulo se aborda el concepto que expone Carlos Castaneda acerca del cuerpo, uno que va mas alla de
su materialidad, que linda con espacios energeticos y estructuras dinamicas que interactuan para articular al ser humano con su
entorno y con si mismo. El cuerpo no es lo que vemos, tambien es lo que desconocemos. El antropologo Carlos Castaneda aborda
algunos aspectos de ese desconocimiento en su estructura y funcionalidad, desde una mirada nada convencional basada en la cultura
mesoamericana de los Toltecas.

Palabras Clave

Cuerpo energetico; vortice de energia; tonal; nagual; educacion indirecta; habla; razon; voluntad; seres luminosos; anillo de poder;
perceptores.





Abstract

The Western culture's approaches about the significance of the body, whether from the scientific, religious or philosophical -even
from aesthetics- perspective, remains in a confidence: something escapes; the answers are not enough, let alone that it has greater
understanding. This article deals with the concept about the body exposed by Carlos Castaneda, a body who goes beyond its
materiality, which adjoins energy spaces and dynamic structures interacting to articulate human beings with their environment and
with itself. The body is not what we see, It is also what we unknown. The anthropologist Carlos Castaneda addresses some aspects of
this ignorance in structure and function, from an unconventional Mesoamerican culture from the Toltecs.

Keywords

Energy body; energy vortex; tonal; Nahual; indirect education; speech; reason, volition; beings of light; ring of power; perceivers.












El cuerpo es un misterio para la razon...Su vastedad es
inconmensurable (Don Juan Matus, El Nagual)



I. PRESENTACION

La Produccion bibliografica de Carlos Castaneda inicia
con la publicacion de su primera obra en ingles (1968),
editada por la universidad de California. Las obras
publicadas en espanol, en diversas editoriales son: Las
ensenanzas de don Juan: una forma Yaqui de conocimiento (1968);
Una realidad aparte (1971); Viaje a Ixtlan (1973); Relatos de
poder (1975); El segundo anillo de poder (1977); El don del
Aguila (1981); El fuego interno (1984); El conocimiento silencioso
(1987); El arte de ensonar (1993); El Silencio Interno (1996); El
lado activo del infinito (1998); Pases Magicos [Tensegridad] (1999)
y La rueda del tiempo (2000).

Carlos Castaneda es un personaje que irrumpe en el
mundo academico a finales de 1968. Su vida ha sido objeto
de muchas discusiones. Hay quienes afirman que es un
mito, un personaje literario. Otros aseguran su existencia
real. Personalmente no lo he conocido, pero si conozco
dos personas que tuvieron relacion con el. Para mi su
existencia real esta fuera de discusion.

La obra de Castaneda es progresiva en tanto comienza
con la narracion de multiplicidad de experiencias,
descripciones detalladas de sucesos que desbordan nuestra
vida ordinaria, nos comunica la genesis del conocimiento
recibido por intermedio de un indio Yaqui a quien
inicialmente consideraba un simple informante de plantas
sicotropicas; posteriormente, incorpora las interpretaciones,
explicaciones y practicas que el informante –quien termino
siendo su maestro–, el nagual Juan Matus realizo durante
el proceso de formacion de un hombre de conocimiento y por
ultimo, la reconstruccion de una metodologia especifica
cuyo nucleo esencial intenta mostrar como llegar a la
totalidad de uno mismo, utilizada por la tradicion tolteca
durante muchos siglos; se puede afirmar que desde la
perspectiva de una reconstruccion historica no es nada
novedoso, pero desde los parametros de la racionalidad
occidental, es un choque, una ruptura, un acontecimiento
que desborda e inquieta muchas concepciones de nuestra
cultura.

Tambien es una obra procesal (de proceso), pues va
construyendo estructuras conceptuales desde las propias
vivencias, superando la linealidad de la existencia en el
tiempo y abordando la yuxtaposicion de concepciones
teorico-practicas en forma simultanea, para ser
recuperadas posteriormente por la comprension que da
una reflexion abierta respecto de un mundo desconocido.

Y sobre todo, es una produccion indirecta, compleja y
desconcertante.

La experiencia, el ejemplo, la metafora, el silencio y
hasta la indiferencia, constituyen formas de abordar la
ensenanza por parte del Nagual.

El conocimiento es impersonal y su transmision un
acto de poder, no del deseo ni de la intencion humana.
Desborda la logica racional, busca la totalidad a pesar de
nuestra particularidad. Al respecto Don Juan le dice a
Castaneda: Somos particulas de polvo arrojadas al infinito y solo
alli podemos llegar a ser.

No se pueden ignorar las habilidades narrativas que
caracterizan toda la obra y mucho menos el sentido
elegante y refinado de un humor que, aun burlandose de
nosotros mismos, no nos ofende ni ridiculiza, aunque
muestre a veces lo absurdo y contradictorio de nuestras
vidas.

En la obra circulan permanentemente nociones,
conceptos y afirmaciones que constituyen una totalidad, o
como lo dice el mismo Castaneda, una unidad perceptual
articulada.

El hombre de conocimiento, el cazador, el guerrero, la totalidad
de uno mismo, la conciencia acrecentada, el tonal, el nagual, los
centros de energia, el huevo luminoso, el punto de encaje, el hecho
energetico, el acechar, el ensonar, el romper rutinas, entre otros,
aparecen a lo largo de la obra con connotaciones
especificas y novedosas. Tambien hace referencia a
conceptos como tiempo, espacio, cuerpo, educacion, sociedad,
cultura, percepcion, lenguaje, habitos....y muchos mas que
circulan permanentemente en su obra.

Con relacion al concepto de cuerpo, se puede decir que
no hay ninguna alusion que afirme, el cuerpo es.... Por el
contrario, afirma permanentemente el cuerpo no es...lo que se
ha dicho de el.

Como en gran parte de su obra, la concepcion de
cuerpo es expuesta en forma indirecta, hay que extraerla y
construirla, aunque en toda ella hable de lo que es el
cuerpo. No lo atrapa, no lo limita con el lenguaje, a veces
nos comunica su sentir por medio de poesias y metaforas
como una forma de acercamiento y apertura.

Para Castaneda, la vivencia, el desconcierto, el mover el
piso y sacudir las bases racionalizadoras, ligadas y aliadas al
tiempo y al poder personal, acercan a la posibilidad de una


real comprension del mundo y de la otra realidad. No asi la
sola explicacion racional de ella.

Al respecto, es interesante y necesario, por medio de
una anecdota, ejemplarizar un caso de ensenanza indirecta
y de comprension directa como una forma de llegar a un
sitio mas profundo del ser:

Un padre llevo a su hijo de 12 anos donde un maestro
chino tallador de jade; el maestro acepta tomarlo como
aprendiz si asiste todos los dias a su taller desde las 8 de la
manana hasta las 4 de la tarde. El primer dia le entrego
varias piedras y le dijo Vamos a la primera leccion, esto es jade,
juega todo el tiempo con ellas. Todos los dias, durante varios
meses se repitio la misma situacion, hasta que el joven
bastante molesto porque el maestro no le ensenaba a tallar
jade, decidio lanzarle las piedras si le repetia el juega con
piedras de jade. El maestro lo vio llegar y sintio la situacion
del joven, pero le paso las consabidas piedras de jade, el
joven las tomo con indignacion y al intentar arrojarselas se
sorprendio, miro las piedras e inmediatamente dijo:
Maestro, esto no es jade y el maestro le dijo Vamos a la segunda
leccion (Giness, 1986, p.76)

Esa es una comprension directa, a traves de una
estrategia indirecta.

Una comprension que no es racional, es una
comprension directa desde la totalidad de uno mismo,
desde la propia presencia como una corroboracion interior,
que, al ser recibida por nuestro cerebro, se puede
racionalizar, verbalizar como una representacion, pero no
como la realidad de lo que vive el cuerpo.

Para Castaneda el cuerpo es infinitamente mas que lo
conocido de el. Tambien es lo que desconocemos y por
supuesto, lo incognoscible. Al respecto dice Castaneda
Castaneda (1984, p.59; 2000) lo desconocido es algo que esta
velado para el hombre. Amparado quizas en un contexto aterrador;
pero aun asi esta al alcance del hombre. En cierto momento lo
desconocido se convierte en conocido. Lo que no se puede conocer en
cambio, es lo indescriptible, lo impensable, lo inconcebible. Es algo
que jamas conoceremos, y que sin embargo esta ahi, deslumbrante y
horroroso en su vastedad.

Desde esta perspectiva el cuerpo no es algo claramente
conocido, unificado o unico, tiene niveles, estructuras a
manera de diferentes cuerpos que se interrelacionan,
yuxtaponen e intercambian energias, siendo la base de
todos ellos, el cuerpo fisico, el cual cumple asi una de las
funciones que plantea Castaneda: El cuerpo funciona como
vehiculo o instrumento mecanico de relacion con el mundo fisico
material. Pero tambien con el mundo fisico energetico, en el
cual funge como receptor, transformador y productor.

Pero para cumplir estas funciones, estemos o no
conscientes de ello, existe en el cuerpo cierto numero de
centros, vortices de energia o epicentros, como los
denomina Castaneda, comunes a varias tradiciones de
conocimiento (e.g., hinduismo, budismo, yoguismo y
muchos grupos indigenas de America). Dichos centros
recepcionan los diferentes movimientos y estimulos del
mundo externo e interno para percibirlos e interpretarlos
conforme a los desarrollos de cada uno de estos
epicentros.

Plantea que dichos puntos son ocho. Seis al alcance del
hombre comun y corriente y dos accesibles solo a quienes
han llegado a la totalidad de si mismos, esto es, a los
guerreros impecables.

La razon, el habla, el sentir, el sonar, el ver y la
voluntad constituyen los primeros seis. Los otros dos son
de caracter superior.

Al respecto dice Castaneda (1975, p.128):

Quedamos callados algunos minutos. Espere que el
hablara. Por fin pregunte:

-.me hizo don Genaro saltar hasta la cima de la roca?

-No tomes ese salto en el sentido en que entiendes un
salto-dijo-. Una vez mas, esta es solo una manera de decir las
cosas. Mientras pienses que eres un cuerpo solido, no podras
conseguir de que cosa hablo.

Derramo entonces cenizas en el piso, junto a la linterna,
cubriendo una zona cuadrangular de medio metro por lado, y
trazo con los dedos un diagrama que tenia ocho puntos
interconectados por medio de lineas. Era una figura
geometrica.

Habia dibujado una semejante anos atras, al tratar de
explicarme que no era ilusion el observar la misma hoja
cayendo cuatro veces del mismo arbol.

El diagrama en las cenizas tenia dos epicentros; don Juan
llamo a uno "la razon", y al otro "la voluntad".

"Razon se conectaba directamente con un punto que
llamo "el habla". A traves de "el habla", "la razon" se
relacionaba indirectamente con otros tres puntos, "el sentir",
"el sonar" y "el ver". El otro epicentro, "la voluntad", se
conectaba directamente con "el sentir" "el sonar" y "el ver",
pero solo en forma indirecta con "la razon" y "el habla".


Comente que El diagrama era distinto del que copie anos
antes.

-La forma de afuera no tiene importancia-dijo-. Estos
representan a un ser humano y puedes dibujarlos como se te
de la gana.



En Urania (Flammarion & Stetson, 1889) se menciona
la composicion atomica de los cuerpos planteando que en
su estructura minima, los atomos no se tocan, son como
sistemas solares en miniatura, absolutamente separados
con espacios entre sus sub.-particulas y entre los mismos
atomos que componen dicha materia; los atomos entonces,
componen la materia con multiplicidad de espacios, de
vacios. Estamos mas conformados por materia vacia que
por materia solida, porque los atomos que conforman la
materia, primero no se tocan y segundo, entre uno y otro
hay espacios, espacios infinitamente pequenos que
nosotros no captamos, no percibimos; nos quedamos asi,
en nuestra percepcion, solamente con lo aparentemente
solido que vemos y le asignamos una forma, como para
tener algo a que aferrarnos. Aqui don Juan esta diciendo
que la realidad del cuerpo no es tan solida como parece, ni
como pensamos...

-.Representan el cuerpo de un ser humano?-Pregunte.

-No lo llames el cuerpo-dijo-. Eso son ocho puntos en las
fibras de un ser luminoso. Un brujo dice, como puedes ver en
este dibujo, que el ser humano es, primero que nada,
voluntad, por que la voluntad se relaciona con tres puntos: el
sentir, el sonar y el ver; despues, el ser humano es razon. Este
es propiamente un centro mas pequeno que la voluntad; solo
esta conectado con el habla.

-.que es son los otros dos puntos, don Juan?

Se me quedo mirando y sonrio.

-Ahora eres ya mucho mas fuerte que la primera vez que
hablamos de este diagrama-dijo-. Pero todavia no eres lo
bastante fuerte para conocer todos los ocho puntos. Genaro te
hablara algun dia de los otros dos.

-.Tiene todo el mundo esos ocho puntos, o solo los brujos?

-Podriamos decir que cada uno de nosotros trae al mundo
ocho puntos.

Dos de ellos, la razon y el habla, los conocen todos. El
sentir es siempre vago, pero de algun modo familiar. Pero solo
en el mundo de los brujos llega uno a conocer por completo el
sonar, el ver y la voluntad. Y finalmente, en el ultimo borde
de este mundo, encuentra o no los otros dos.

Los ocho puntos componen la totalidad de uno mismo.

Me mostro sobre el diagrama que, en esencia, los puntos
podian conectarse indirectamente.

Volvi a preguntar acerca de los dos misteriosos puntos
restantes. Me enseno que solo estaban conectados a "la
voluntad": se hallaban aparte de "el sentir", "el sonar" y "el
ver", y mucho mas lejos del "habla" y la "razon". Senalo con
el dedo como estaban aislados de los demas, y el uno del otro.

-Estos dos puntos jamas se someten al habla ni a la
razon-dijo-. Solo la voluntad puede con ellos. La razon esta
tan lejos de ellos que es completamente inutil tratar de
figurarselos. Esta es una de las cosas mas dificiles de aceptar;
despues de todo, el fuerte de la razon es razonarlo todo.

Pregunte si los ocho puntos correspondian a zonas, o a
ciertos organos, del ser humano.

-Pues si- repuso con sequedad y borro El diagrama.

Me toco la cabeza y dijo que ese era el centro de la
"razon" y el "habla". La punta de mi esternon era el centro
de "el sentir". La zona de abajo del ombligo era "la
voluntad". "El sonar" estaban en el lado derecho, contra las
costillas. "El ver" en el izquierdo. Dijo que a veces, en
algunos guerreros, "el ver" y "el sonar" estaban del lado
derecho.

-.Donde estan los otros dos puntos?-Pregunte. Me dio
una respuesta sumamente obscena y lanzo la carcajada.

-Que vivo eres-dijo-. Crees que soy un viejo cabron que
anda medio dormido, .verdad?

Le explique que mis preguntas creaban su propio
impulso.

-No andes tan de prisa-dijo-. Ya lo sabras a su debido
tiempo, y despues que las sepas estaras por tu cuenta, tu solo.

-.Quiere usted decir que ya no volvere a verlo, don Juan?

-Nunca jamas-dijo-. Genaro y yo seremos entonces lo que
siempre hemos sido, polvo en el camino.

Senti una sacudida en la boca del estomago.

-.Que dice usted, don Juan?

-Digo que todos somos seres sin principio ni fin,
luminosos y sin limites. Tu, Genaro y yo estamos pegados,
unidos por un proposito que no es decision nuestra.

-.De que proposito habla usted?


Imagen articulo 4.jpg
El de aprender el camino del Guerrero. No puedes salir
de el, pero nosotros tampoco. Mientras nuestra mision es
dependiente, nos encontraras a mi o a Genaro, pero una vez
cumplida, volaras libremente y nadie sabe a donde te llevara
la fuerza de tu vida.

-.Que hace en esto don Genaro?

Este tema no esta aun en tu esfera-dijo-. Hoy debo clavar
un clavo que Genaro puso, el hecho de que somos seres
luminosos. Somos perceptores. Nos damos cuenta; no somos
objetos; no tenemos solidez.

"No tenemos limites. El mundo de los objetos y la solidez
es una manera de hacer nuestro paso por la tierra mas
conveniente. Es solo una descripcion creada para ayudarnos.
Nosotros, o mejor dicho nuestra razon, olvidan que la
descripcion es solamente una descripcion y asi atrapamos la
totalidad de nosotros mismos en un circulo vicioso del que
rara vez salimos en vida.

"En este momento, por ejemplo, estas enredado en
liberarte de los ganchos de la razon. Para ti es una cosa
absurda que ni siquiera se puede imaginar el que Genaro
apareciera asi nomas al borde del matorral, y sin embargo, no
puedes negar que tu mismo lo atestiguaste. Tu percibiste que
asi fue".

Don Juan chasqueo la lengua. Dibujo cuidadosamente
otro diagrama en las cenizas y lo cubrio con su sombrero sin
darme tiempo a copiarlo.

-Somos perceptores-prosiguio-. Pero el mundo que
percibimos es una ilusion. Fue creado por una descripcion que
nos dijeron desde el momento en que nacimos.

"Nosotros los seres luminosos, nacemos con dos anillos de
poder, pero solo usamos uno para crear el mundo. Ese anillo,
que nos engancha al mundo, al muy poco tiempo que
nacemos, es la razon, y su companera es el habla. Entre las
dos urden y mantienen el mundo.

"Asi pues, en esencia, el mundo que tu razon quiere
sostener es el mundo creado por una descripcion y sus reglas
dogmaticas e inviolables, que la razon aprende a aceptar y a
defender.

"El secreto de los seres luminosos es que tienen otro anillo
de poder que nunca se usa, la voluntad. El truco del brujo es
el mismo truco del hombre comun. Ambos tienen una
descripcion: uno, el hombre comun, la sostiene con su razon; el
otro, el brujo, la sostiene con su voluntad. Ambas
descripciones tienen sus reglas y sus reglas se perciben, pero la
ventaja del brujo es que la voluntad abarca mas que la razon.

"Lo que quiero sugerirte a estas alturas es que, de ahora
en adelante, te esfuerces en percibir si lo que sostiene la
descripcion es tu razon o tu voluntad. Yo siento, por cierto,
que esa es la unica manera de usar tu mundo diario como un
vehiculo para acumular suficiente poder personal, a fin de
llegar a la totalidad de ti mismo.

"A lo mejor la proxima vez que vengas tendras lo
bastante. De todos modos, espera hasta que sientas, como
sentiste hoy junto a la zanja, que una voz interna te dice que
lo hagas. Si vienes con cualquier otro espiritu, sera una
perdida de tiempo y un peligro para ti." Castaneda (1975,
p.129, s.s.)



Figura 1. Estructura energetica del ser humano (Castaneda, 1975)



Este esquema representa el dibujo que Don Juan le
hizo a Carlos Castaneda para explicarle la estructura
energetica del ser humano con relacion a los centros
energeticos, vortices de energia, que coinciden con los
chakras planteados por la tradicion hindu, tambien se
puede apreciar la gran similitud con los zephirots hebreos.

El ser humano es principalmente voluntad (abajo del
ombligo)... esta se relaciona directamente con los otros
puntos que son, el ver (lado izquierdo), el sonar (lado
derecho contra las costillas) y el sentir (abajo del externos);
estos puntos no se someten a la razon, solo la voluntad lo
hace... luego el ser humano es razon, pero la razon es solo
un centro mas pequeno que la voluntad, conectado con
otro centro que es el habla. Sin embargo, todos los puntos


pueden comunicarse indirectamente...

Somos perceptores, el mundo que percibimos es una
ilusion... somos seres luminosos, nacemos con dos anillos
de poder... solo usamos uno para crear el mundo...

El cuerpo es perceptor, transformador y creador de
energia: por ejemplo, el cuerpo fisico toma nutrientes de
los alimentos y mediante su metabolismo, los transforma
en energia que incluso acumula; a nivel energetico tambien
sucede lo mismo, se recibe energia que va acumulandose
de una forma ordinaria a una mas sutil.

Se pueden ver, por ejemplo, tres calidades de energia
que nutren el cuerpo: la primera corresponde al alimento
fisico; dependiendo de su cantidad y calidad, aumenta o
disminuye la masa corporal y puede hacer que el cuerpo
fisico pase por un largo periodo de tiempo sin consumirla,
pues tiene un acumulado que lo sostiene. La segunda,
corresponde al aire, una energia mas sutil, percibida por
todos; participa de diversas transformaciones y no es
posible prescindir de ella por dias u hora, solo por algunos
minutos; si se deja de respirar el cuerpo colapsa. La tercera
calidad corresponde a las impresiones, aquellas percepciones
que llegan al cuerpo y son percibidas por el cerebro donde
se trasforman en representaciones e imagenes; estas
impresiones sostienen y mantienen funcionando el sistema
psiquico del hombre; si se prescinde de ellas nos volveriamos
locos1. Las impresiones generan deseos, rechazos,
motivaciones, acciones, pues son energia que recibe
nuestro cuerpo.

1 En la Segunda Guerra Mundial, por ejemplo, el encierro practicado por los
nazis, privando personas de impresiones, aislandolos totalmente, permitia
despues de cierto tiempo, manejar su voluntad como se quisiera, en aquellos
que no perdian la razon o morian. Vease tambien, la pelicula La naranja
mecanica (Kubrick, 1971), en caso contrario, el bombardeo continuo de
imagenes e impresiones repetitivas, cambian la forma de ver el mundo....

Para movilizarse, tanto en el mundo fisico material
como en el fisico energetico, Castaneda afirma que
poseemos dos estructuras o anillos en lo que denomina el
huevo luminoso. Dichas estructuras conforman, en si mismas,
cuerpos independientes que pueden ser utilizados a
voluntad; pero el hombre comun y corriente usa solo una
de ellas y queda atrapado ahi toda su vida: el tonal. El otro
cuerpo solo es accesible para aquellos que deciden vivir
impecablemente como guerreros: el nagual. A esos dos
cuerpos, Castaneda los llama los dos anillos de poder, el tonal y
el nagual.

El tonal es todo lo que puede ser convertido en
palabras, es nuestro mundo de interpretaciones racionales,

de explicaciones y de contradicciones; es nuestra vida
comun y no comun, que puede ser abordada directamente
por la razon; es un mundo que puede ser definido por lo
conocido, por lo previsible, inalterable e intransformable;
por lo tanto, el tonal no puede transformarse a si mismo;
todos los procesos de educacion y de escolarizacion
durante la vida enganchan a las personas a ese tonal y
hacen que termine adoptandose como la unica realidad; se
convierte en nuestra interpretacion y en lo que conocemos.

Por el contrario, el nagual, segun Castaneda, solo se
puede atestiguar pues pertenece a otra logica no racional.
No es con la razon o el habla como se percibe; requiere de
elementos diferentes al tonal, elementos que se
metaforizan o se convierten en palabras para poder ser traidos
a nuestra representacion. El nagual es el mundo de lo
energetico. Cabe recordar que la energia viaja a 300 mil
kilometros por segundo, mientras que las reacciones
corporales del sistema nervioso se dan, mas o menos, a
una velocidad de 10 a 15 metros por segundo; en relacion
de una con otra, se puede ver como difieren
significativamente. Las velocidades del mundo energetico
escapan a los centros del habla y de la razon, no son
captables ni ordenables por la razon, esta solo puede
atestiguarlas: ver sus resultados.

La movilizacion en ese mundo energetico requiere de
un cuerpo a este mismo nivel, en el cual la materia sea de
tipo energetico y no de material denso; si nos movemos en
el mundo material es porque no podemos acceder al otro,
sin embargo, no porque no dispongamos de el, sino
porque se nos dificulta integrarlos para alcanzar la totalidad
de nuestro ser, de nuestro huevo luminoso.

El cuerpo energetico esta conectado por infinidad de
fibras luminosas que a su vez son su reflejo; estas se
comunican por el universo ubicandonos como seres del
universo y no solamente como sujetos de un cuerpo fisico,
limitados a un mundo material. A ese cuerpo Castaneda lo
llama el cuerpo energetico o el huevo luminoso, que
constituyen la totalidad de uno mismo, y tiene la
posibilidad de interpretar dicho mundo desde una
perspectiva que sobrepasa infinitamente la interpretacion
de lo solo racional.

Mientras estamos en el cuerpo fisico, estamos
sometidos a las leyes que lo regulan, las cuales son bien
conocidas por la fisica, la quimica y la medicina.

Para Castaneda somos perceptores, somos una
descripcion, somos una ilusion, somos un sueno, somos lo


desconocido...pero ante todo somos una posibilidad,
somos la capacidad de encontrar una fibra luminosa que
nos permita fugarnos de la realidad y construirla. Nuestro
aliado es la voluntad y como dice Castaneda: nuestra unica
oportunidad de vivir es como seres del infinito, que tenemos los pies
sobre la tierra.

Como dice San Juan de la Cruz (Eucaritia, 1957):
Las condiciones del pajaro solitario son cinco. La primera, que se va
a lo mas alto; La segunda, que no sufre compania, aunque sea de
su naturaleza; La tercera, que pone el pico al aire; La cuarta,
que no tiene determinado color; La quinta, que canta suavemente.

El entorno nos determina y regula, somos construccion
social, pero para Castaneda el entorno es el universo,
universo que desconocemos porque no accedemos a ese
mundo energetico; nos quedamos en el mundo tonal,
actuamos y nos defendemos solo con lo que conocemos,
porque, como no somos capaces de ir a lo desconocido a
ese mundo que nos aterra, aunque sea nuestra herencia
natural, regresamos siempre a lo que conocemos y esto es
lo que nos conforma. Mientras estemos en el cuerpo fisico
estamos sometidos a las leyes que regulan este mundo
fisico; para el mundo energetico la energia no se pierde, se
transforma.

Hay asi, un centro que es la razon, el cual se comunica
con el habla, mediante su logica propia y que nos permite
interpretar el mundo en que vivimos; todo lo que se puede
convertir en palabras es tonal; otro centro es la voluntad, la
cual se comunica con tres elementos, el sentir, el ver y el
sonar. La razon y el habla todos la tenemos, el sentir esta al
alcance de nosotros, pero es solo a traves de la voluntad
como podemos comunicarnos con el ver, el sentir y el
sonar.

La interpretacion, con la razon y el habla, pertenecen al
mundo tonal; para que la razon pueda dar cuenta del
mundo, tiene una conexion indirecta con el sentir, el sonar
y el ver, que se corresponden de manera directa con la
voluntad.

Esto no significa que los diferentes puntos puedan
dialogar, hay conexiones en forma indirecta pero con la
logica propia que los rige a cada uno.

Somos un huevo luminoso compuesto de energia, lleno
de fibras, lineas energeticas que nos comunican en todas
partes; este huevo esta dividido en dos mitades (derecha e
izquierda) la tonal (i.e., movimiento, surco de algo) y la nagual
(i.e., luz, luminosidad, energia). Otra linea nos divide por
encima del ombligo y por debajo de este, resultando
divididos asi en cuatro partes, una muy pequena
correspondiente a la razon, una segunda mas amplia a la
voluntad; esto puede tambien, relacionarse con las
funciones de los hemisferios cerebrales investigadas en las
ciencias.

La razon es simetrica en su logica, se razona todo, pero
el cuerpo tiene elementos que no se dejan dominar de la
razon; el ejercicio que lo demuestra consiste en mover la
mano derecha de arriba hacia abajo y la izquierda de
manera horizontal de izquierda a derecha .que sucede? Es
dificil de coordinar dichos movimientos a la vez, para
muchos se quiere pero no se puede porque se esta tratando de
controlar desde la racionalidad algo que es dificil de
coordinar de esa manera; es dificil tratar de conjugar la
racionalidad con el sentir.

El cuerpo es una totalidad; al nacer la mayor parte del
cuerpo es nagual, estamos en la posibilidad de conectarnos
con el mundo energetico; pero las descripciones que nos
hacen del mundo, nos socializan, nos educan, de modo tal
que la parte racional se afianza y lucha por no perder ni un
solo centimetro de lo que ha ganado. El destino del ser
humano es recuperar su integridad, volver a su estado
primigenio, recuperar su totalidad, construirla, nacer de
nuevo, volver a ganar ese estado con el cuerpo.

Nuestra posibilidad es reconstruirnos a nosotros mismos a
traves del camino del guerrero, de su impecabilidad; hay
que construir nuestra totalidad como forma de vivir en el
mundo, pero accediendo a una manera mas amplia de
conocer, hasta llegar a la libertad de uno mismo.

No se puede vivir en este mundo sino de dos maneras:
como un ser mundano, al cual no le importa nada mas que
subsistir y ser feliz sintiendose el ser mas importante o
nulo de la tierra; como un hombre que conquista su
totalidad como meta de su propia existencia:

Dichoso aquel que no tiene alma, dichoso aquel que ya la
conquisto, pero dolor y sufrimiento para aquel que la esta
formando... (G. I. Gurdjieff)

Uno sufre cuando quiere construir algo. Cuando no
quiere construir nada, no lucha, no sufre. La concepcion
de cuerpo es tambien, aquella que se asemeja a un vehiculo
que permite comprender mejor el mundo y llegar a la
finalidad y totalidad nuestra, llegar a ser seres de luz, como
lo mencionan las mitologias. El destino del hombre es la
lucha por la comprension, por la conciencia de su
totalidad... y su cuerpo la gran posibilidad de experimentar
esa vivencia, por tanto, hay que vivirlo, sufrirlo y


transformarlo mediante el camino que a cada uno nos
corresponde como guerreros que poseen la herramienta
mas poderosa: el cuerpo.



II. PREGUNTAS Y RESPUESTAS / COMENTARIOS

Pregunta. Hay una inquietud por el contexto historico en
que se mueve la obra de Castaneda. .Como se conjuga esta
con los fenomenos nacientes de la espiritualidad en
Mexico, la cual tambien origino otra tendencia, la del padre
del LSD, que fue por el camino de las drogas, y como
relacionar adecuadamente las plantas de poder con el
respeto hacia esa espiritualidad? .Como relacionar tambien
la obra de Castaneda con las tendencias de la fisica
cuantica y sus experimentos para la simulacion de estados
como los que se comentan en sus libros? La simulacion
recrea todos estos asuntos, incluso el comentario de que en
lo muy grande esta tambien lo muy pequeno es cierto, y alli
estamos nosotros igualmente inmersos en esta realidad.

Otra inquietud es que hace falta la socializacion de
experiencias, autores y tematicas como estas, son
consideradas como vedadas en los circulos academicos, a
demas, hace falta espacios como este para expresar y
conocer mas sobre estas cosas. Incluso creo que, esto
podria favorecer el conocimiento real del problema de las
drogas desde otra perspectiva mas espiritual y respetuosa,
sin mercantilismo, como el que se esta promocionando hay
en dia incluso con guias indigenas. Es necesario el
conocimiento de plantas de poder pero dentro de sus
propios contextos, culturas, rituales, etc. Como urbanos no
podemos simplemente por curiosidad meternos a tener
experiencias con estas plantas esperando que nos
enriquezcan sin generar un respeto del como se llega uno a
ellas, sin cuidado, sin guia, sin manual; puede uno salirse de
un plano real a uno espiritual que puede ser riesgoso.

Respuesta / comentario. Castaneda nace en un pais de
Latinoamerica, Brasil o Peru, en 1918 y muere en 1998 a
los 80 anos de edad en Los Angeles (CA). Estudio
antropologia. Se crio en el campo, por eso narra historias
sobre su ninez, por ejemplo, cuando iba de vacaciones y su
papa le prometia salir a nadar, promesas que su padre no
cumplia; cuando cuenta a don Juan esto, dice que su papa
lo estuvo enganando siempre. La respuesta de don Juan es
mas bien una confrontacion y pregunta por que no asumio
la responsabilidad de ir a nadar solo y asi no echarle la culpa
a los demas.

Durante mucho tiempo ha estado haciendo lo mismo
que su padre, ignorando que cuando hacemos algo por
nosotros mismos, sobre todo aquello que es nuestra
responsabilidad, lo hacemos tambien por los demas,
incluso cuando asumimos nuestra propia vida.

Estudiando antropologia, Castaneda recibe la
indicacion de abordar la investigacion de las plantas
alucinogenas usadas por los indigenas. Terminada su
investigacion se gradua y desarrolla su vida profesional
como docente y conferencista por muchos paises; luego, se
desliga de este ritmo de vida y acoge una comun y
corriente. Se contacta con otros personajes americanos de
la misma linea. Alrededor de todo esto produce mucha
literatura disponible hoy en dia en varios idiomas. Puede
verse, sin embargo, que todas sus obras llegan a la etica del
guerrero, mientras que quienes se dedican a la linea del
LSD usan experiencias, a partir de las drogas, sin una
busqueda etica definida para su vida. Aldous Huxley
(1954), por ejemplo, describe paso a paso sus experiencias
con drogas y menciona como la realidad se va
transformando hasta el punto de ver como en las pinturas
de Van Gogh (cuadros con colores puros, con trazos
fuertes) percibe formas energeticas. Estas descripciones
podrian explicar porque Van Gogh, se sentia enloquecer,
sin uso de ninguna droga, en plena conciencia veia campos
energeticos y una forma de desahogar esto era pintandolos
y cuando no podia hacerlo, se le generaban los problemas
de esquizofrenia. Era capaz de ver las cosas y captar la
energia que habia en ellas, eso le generaba choques en la
razon pues esta no comprende esas cosas y era asi como se
fugaba pintando, plasmando lo que veia. Esta linea cae en
el problema de usar las drogas como medio para fugarse de
la realidad no para enfrentarla, transformarla, usarla o
comprenderla como lo seria para Castaneda. Aunque es
posible que le encuentren algun sentido aun desconocido
por nosotros.

Pregunta. Las drogas producen efectos en la percepcion,
pero .que de ligar el uso de las drogas con experiencias que
ponen a la persona al borde la muerte, la cual puede jugar
un papel importante en lo que se aprende?

Respuesta / comentario. Uno de los elementos que mas
maneja Castaneda es la muerte, pero no en el sentido en
que la conocemos, sino en el mismo sentido que tiene la
vida, vivida como guerreros, la muerte se convierte en un
regalo, no es algo terrible como para el ser comun. Cuando
se muere, el guerrero no muere, se vuelve en conciencia
energia, la muerte no es necesariamente una desintegracion
terrible, es tambien, mientras vivimos ensenanza y


aprendizaje, nuestra consejera. En la interpretacion cristiana,
la muerte no es tan importante, solo tiene sentido la
resurreccion de Cristo pues nunca murio, simplemente
pasa por un estado, pasa por los infiernos y resucita. La
muerte tiene un sentido fundamental, es la ensenanza.
Desde pequeno uno se da cuenta de estar incompleto; el
susto de la muerte es porque va llegar y uno no se ha
completado.

Si llegamos a la totalidad de nosotros mismos,
accedemos a nuestra conciencia, aunque nuestro cuerpo
desaparezca. Nuestro cuerpo se ha reunificado en la forma
energetica, y puede uno verse como se va iluminando; sin
ideas de reencarnacion sino como forma afortunada y feliz
de terminar esta vida.

Pregunta. Los presentes estamos inmersos en la ruptura
del punto de encaje, lo cual nos pone en una situacion
angustiosa, pero quiero referirme a las conferencias si
solamente van a ser transmision de informacion o va haber
como una ayuda para quienes estamos conscientes
inmersos en este corte, si hay algun guia que nos oriente.

Respuesta / comentario. La intencion es de explorar otras
formas de ver la realidad que por ser occidentales no
atendemos y sacamos de plano, pero que pueden
ayudarnos en la busqueda de alternativas de otras formas
de acceder al conocimiento; Deleuze, por ejemplo, nos
invita a desestructurar ese cuerpo, como nos lo indica
tambien Castaneda, para potenciarlo y conocer el mundo a
traves del el, no solo desde la razon y el metodo cientifico,
ya que hay otras formas de conocer, incluso como otras
comunidades indigenas nuestras lo han hecho por miles de
anos.

Con respecto a la busqueda de una guia, es necesario
referirse al concepto de poder personal, diferente al de
poder institucional. En la obra de Castaneda, el poder
personal, hace alusion a la conformacion energetica
individual que es capaz de contactarse con otras formas de
energias compatibles y favorables para el desarrollo de los
designios y de las metas personales. Este poder personal
puede ayudar para ir viviendo y desarrollando una especie
de capacidad de relacion con el mundo y consigo mismo.
Capacidad que nos va ubicando en el sitio que realmente
nos corresponde, a la vez, que este mismo sitio, va
mostrando lo que se necesita, no porque uno asi lo quiera
sino como resultado de la vivencia misma, de la
experimentacion, de la apertura a lo desconocido y de la
aceptacion de nuestra propia ignorancia.


III. REFERENCIAS

Castaneda, C. (1968). Las ensenanzas de don Juan: una forma Yaqui de
conocimiento. Los Angeles, CA: University of California

Castaneda, C. (1971).Una realidad aparte. New York, NY: WSP

Castaneda, C. (1973).Viaje a Ixtlan. New York, NY: WSP

Castaneda, C. (1975). Relatos de poder. New York, NY: WSP

Castaneda, C. (1977). El segundo anillo de poder. New York, NY: WSP

Castaneda, C. (1981).El don del Aguila. New York, NY: WSP

Castaneda, C. (1984).El fuego interno. New York, NY: WSP

Castaneda, C. (1987).El conocimiento silencioso. New York, NY: WSP

Castaneda, C. (1996).El Silencio Interno. New York, NY: HarperCollins

Castaneda, C. (1998).El lado activo del infinito. New York, NY: HarperCollins

Castaneda, C. (1998).Pases Magicos. New York, NY: HarperCollins

Castaneda, C. (1999).El arte de ensonar. New York, NY: HarperCollins

Castaneda, C. (2000).La rueda del tiempo. New York, NY: WSP

J.V. Eucaritia [Ed.]. (1957). Los versos de Juan de la Cruz: Obras completas.
Madrid, Espana: Espiritualidad

Flammarion C. & Stetson, A. (1889). Urania. Cambridge, MA: John Wilson & Son

V. Giness [Comp.].(1986). Nada sagrado. Textos Zen. Barcelona, Espana:
Humanitas

Huxley, A. (1954). The doors of perception. New York, NY: Harper and Brothers

Kubrick, S. [Director] (1971). La naranja mecanica [pelicula]. Londres, UK:
Warner Bros

IV. CURRICULO

Ricardo Gutierrez Ranzi. Licenciado en Administracion
Educativa, Universidad San buenaventura de Cali, con
estudios de Psicologia, Universidad Nacional de Bogota;
Especialista en Pedagogia y Didactica, Universidad
Catolica de Oriente de Rio Negro; Maestria en Educacion,
Universidad del Valle, ha sido docente en todos los niveles
del sistema educativo colombiano. Actualmente es docente
en la Universidad del Valle en la modalidad
desescolarizada, y profesor en la Universidad Santiago de
Cali en el Posgrado de Docencia para la Educacion
Superior. 

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Небольшой текст на английском
Но как это ни странно чел понимает что такое нагваль
by The Inheritor
Mysteries Of The Assemblage Point,
Part One

Спойлер

In his book, The Fire From Within, we read the following account of Juan Matus shifting Carlos Castaneda's assemblage point.

"It's time for you to shift that assemblage point of yours just a bit," he said.  "I can't talk to you when you are in your idiot's stage." 

He smacked me with the palm of his hand on three spots: right on the crest of my right hipbone, on the centre of my back below my shoulder blades, and on the upper part of my right pectoral chest muscle.

My ears immediately began to buzz.  A trickle of blood ran out of my right nostril, and something inside me became unplugged.  It was as if some flow of energy had been blocked and suddenly began to move again."

The ancient Chinese Zen Master, Ma Tsu, was once reported as suddenly kicking a disciple in his chest, causing the disciple a great awakening.     

Another ancient Chinese Zen Master, Tung Shan, would explain that this initial stage of Zen should be called "Shift" because it is a shift in consciousness from the ordinary state of cognition called "Guest Position" (Tonal's perception) into "Host Position" (Nagual Awareness).

When the Shift takes place, according to Tung Shan, it means the Inner Real contains the Outer Appearance without being further imprisoned in it.  He also called it Host (Nagual)-looking-at-Guest (Tonal).  About this matter, he also wrote some explanatory verses:

"The Real containing the Seeming! 
Early in evening, before the moon shines,
No wonder Host and Guest (Nagual and Tonal)
Meet without knowing one another,
For still hidden is their mutual aversion!"

"Moonlight" here symbolizes Enlightenment of Heightened Awareness before which a human being does not realize that the duality of phenomenal objects and the phenomenal body have their source in the Higher noumenal world of Energy or Power.

In India, a Siddhayoga Sadguru will sometimes give Shaktipat (Descent of Power) by physically contacting the disciple, often by a slap on the back.  According to Swami Muktananda in his book, Kundalini: The Secret of Life:

"After you receive Shaktipat, meditation starts spontaneously, and at the same time, prana and apana, the incoming and outgoing life-energy-breath, become balanced, and long kumbhaka (retention of breath) begins to take place effortlessly.  The prana becomes extremely subtle and moves in the sushumna (central subtle nerve channel in the spine), and then the sushumna opens up and begins to unfold...After Shaktipat, one may experience involuntary movements of the body, such as shaking and movements of the arms and legs.  The head may even begin to rotate violently..."

Anthony Archer-Forbes, in his article, Dervish Ritual, within the volume, The Diffusion of Sufi Ideas in the West reports a healing ritual where advanced Sufi Dervishes transfer higher energy into suffering people to heal them:

"In one dramatic instance, the Chief pointed his finger at four sufferers, and they began to tremble and shake almost uncontrollably; finally collapsing on the floor, and then rising at a signal.  A change certainly seemed to have come over them: a load seemed shifted from their shoulders.  'That', said Anwar, 'was the Larz (shaking), which comes through the utter concentration of force on the patient.  It must be removed at once, otherwise they develop a taste for it and indulge in it in senseless orgies...This trembling can be accompanied by animal noises and pantomime.  It can only be removed by a Sufi Master...Some (wrongly motivated) practitioners use such energization of people to maintain power over them.  These produce the Larz and then do not take it off.  As a result, the patients develop a dependency feeling for the operator."

Half-baked, semi-developed people, through Shamanic and Yogic practices, get to the point or stage where they make their higher energy have an affect on lower energy people, which can cause such people to have strange experiences.  It can indeed cause trembling, emotional excitement or occult visions.  When such things act upon the unprepared Assemblage Point, it should be stopped.  Neither the Transmitting Operator nor the recipient seeker should continue in their mutual indulgence.  Real higher development cannot happen until the emotional aspirants develop certain preliminary qualities, such as what Juan Matus called "Developing the simplified and fluid Tonal of a Warrior-Traveler."  What happens to raw beginners who become dominated by an Energizer/Dominator is merely a signal of a potential that will never become fully developed through an energetic dependency.  The aspiring occult, Shamanic or Siddhayogi student must learn to raise his or her own energy level into Heightened Awareness through breathing exercises up-and-down the spine, accompanied by Words of Power in the Mind.  In addition, it is indispensable to learn to stop the internal dialogue or brain chatter.

In the ultimate analysis, Power Herself decides the necessary method or timing of self-energization and energization-from-a-Teacher for balancing of Energization and Heightened Awareness.  To try an unbalanced approach of either relying exclusively on an empowering Teacher or stubbornly sticking proudly to some low energy breathing method for independence is to be nothing but a Sheep or a Goat.  An occasional boost from the Nagual, Siddhayogi or Sufi Master is indispensable in conjunction with one's own self-effort of patient practice and development.

When I was an occultly greedy young man back in the early 1970's, I made the acquaintance of a semi-developed Siddhayogi from Kerala State in South India.  I asked for and was given Shaktipat from him, which he administered in the form or Prasad, food empowered by him in the form of two plums.  The first plum turned me every way but loose.  As for the second plum, I never ate it because it took me a long time to assimilate the first plum, plus I instinctively wanted to avoid forming a dependency on that particular Siddhayogi.  Later on I had developed myself to the point where I found I could also administer Shaktipat, so stupidly I formed a cult of Energy Dependents.  Later on I dissolved this cult and went on to more mature development, having learned my lesson.  As a Nagual, I no longer try to work with volunteers.  Real Sufis and Siddhas also understand this principle.  However, Carlos Castaneda never understood it and it destroyed him.  We also can observe how accepting volunteers is presently destroying Merilyn Tunneshende.

Advanced Adepts can also give Shaktipat Empowerment through their Energy Doubles just on the edge of physical visibility or even quasi-physically as Don Genaro would sometimes do for Castaneda as his Benefactor.  I have myself experienced this kind of blessing or transmission from a variety of great people for over forty years.  I once even received Shaktipat coming out of a photograph of a Godwoman of India.  It was so powerful that I fainted.  Respect and receptivity can sometimes open an inner door for us that argumentative pride of the Tonal or Social Self only keeps closed.

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The Real containing the Seeming! 
Early in evening, before the moon shines,
No wonder Host and Guest (Nagual and Tonal)
Meet without knowing one another,
For still hidden is their mutual aversion!

Chinese Zen Master, Tung Shan

Реальность наполнена Кажущимся
в начале вечера, перед восходом луны
неудивительно, что Хозяин и Гость (нагваль и тональ)
встретились не узнав друг друга
поэтому тихо скрыто их взаимное отвращение
    Китайский мастер дзен Тунг Шан

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М.Гарднер
ПОЧЕМУ Я НЕ СОЛИПСИСТ

Спойлер

Солипсизм – это безумие, которое выражается в убеждении, что существую только я, какая-то одна личность. Все остальные части вселенной, включая других людей, являются несущественными вымыслами ума одного человека, который и есть единственно реальным. Это почти все равно, что полагать себя Богом, и, насколько я знаю, ни одного настоящего солипсиста вне сумасшедшего дома нет. Зачем, в таком случае, я трачу время на объяснение, почему я не солипсист?

Одна из причин состоит в том, что многие философы утверждают, будто солипсизм невозможно опровергнуть рациональным путем; будто вера в других людей и внешний мир зиждется на некоторого рода "животной вере", или что она просто общепринята, или позволяет не сойти с ума. В последнее время возобновился интерес к таким взглядам, которые хотя сами по себе и не относятся к солипсистским, но тем не менее тесно с ними связаны. Любопытно, что такие взгляды высказываются иногда знаменитыми физиками в связи с философскими интерпретациями квантовой механики. В этой главе я постараюсь распутать многие запутанные вопросы, которые поднимались в старых философских дебатах. [...]

Бертран Рассел как-то вспоминал, что однажды он получил письмо от дамы-логика Кристины Лэдд-Фраклин, в котором она объявляла себя солипсистской. Доктрина эта казалась ей столь неопровержимой, что она не понимала, почему другие философы не становятся солипсистами. Мы все пленники так называемой "ловушки эгоцентризма". Все, что мы знаем о мире, основано на информации, получаемой через наши чувства. Мир нашего опыта – всеобщность всего, что мы видим, слышим, касаемся, чувствуем, иногда называется "феноменальным миром". Ясно, что невозможно ощутить то, что находится за пределами ощущений, испытать больше того, что может быть испытано. Чарльз Пирс изобрел полезное слово для этого феноменального мира. Он назвал его "фанероном".

Какие у нас основания для веры в то, что вне нашего личного фанерона существуют какие-то вещи? Давайте с самого начала допустим, что солипсисту невозможно доказать, что вне его фанерона существует что-либо, если под словом "доказать" мы имеем в виду теоремы логики или математики. Ситуация даже хуже. Как часто указывают философы, у солипсиста нет никакого способа доказать самому себе, что он существовал вчера. Ведь может быть и так, что весь его феноменальный мир, включая всю его память, "впрыгнул" в реальность в прошлый вторник. Он не может доказать и то, что он и весь его фанерон будут существовать после четверга. Таким образом, солипсизм съеживается до того, что называется "солипсизмом момента". Одно может быть определенным, а именно "Я существую сейчас" – отправная точка философии Декарта.

Но подождите, даже это не так просто. Может быть, дорогой читатель, ты всего лишь продукт сна некоторого бога, подобно тому как Шерлок Холмс – продукт воображения Конан Дойла. Индусы верят, что вселенная, включая меня и тебя, есть сон Брахмы. И она перестанет существовать, как только Брахма проснется. Алиса в Зазеркалье думала, что ей снится Красный Король. Но Король все время спит, и Алисе говорят, что она просто "нечто" из сна Красного Короля. Один студент как-то спросил во время занятий по философии профессора Морриса Коэна, – "Откуда мне знать, что я существую?" На что профессор ответил, – "А кто это спрашивает?"

Поскольку все наше познание мира и других людей мы получаем благодаря информации, поступающей к нам в сознание через фильтр чувств, нет "железного" способа опровержения солипсизма. Под "железным" способом я подразумеваю строго логический подход. Невозможно опровергнуть что-либо, пребывающее за пределами чистой логики и математики, и даже в этом случае все происходит в рамках формальных систем с общепринятыми аксиомами и правилами. Примите аксиомы и правила эвклидовой геометрии, и тогда вы действительно сможете опровергнуть утверждение, что сумма углов треугольника больше двух прямых. Но едва ли большее опровержение, нежели опровержение того, что в полдюжине есть семь яиц.{?} Тем не менее, несмотря на то, что в строгом смысле слова опровергнуть солипсизм невозможно, никто из философов в здравом уме не придерживается этой точки зрения. Почему?

Трудно обсуждать этот вопрос, не рассматривая его истории. А причина этого проста. Любой фундаментальный взгляд на любой метафизический вопрос был так хорошо изложен и мастерски аргументирован великими мыслителями прошлого, что на эту тему почти невозможно сказать что-то новое или улучшить старые аргументы.

Аристотель придерживался точки зрения здравого смысла, которой теперь придерживается большинство людей, – философы, ученые, и просто обычные люди, – что за фанероном есть независимый от него мир "материи". Неважно, что мы понимаем под "материей". Она существовала до появления человека, и будет существовать, когда человек исчезнет. И этот внешний мир служит причиной событий во внутреннем мире наших ощущений, воспринимаемых нами как фанерон. До Аристотеля Платон приводил аргументы в пользу существования не только такого внешнего мира (который производит тени в знаменитой аллегории пещеры), но и в пользу существования, – независимого как от материи, так и от человеческого сознания, – универсальных идей вроде кошачность и число. Для Аристотеля такие универсалии не имеют реального существования, независимого от материальной вселенной, подобно тому как форма вазы не существует без самой вазы. В Средние Века этот вопрос принял форму дискуссии между номинализмом и платонизмом, или платоническим реализмом, сопровождаемой всякого рода изощренными терминологическими тонкостями, в данном случае нас не интересующими. Для нас важно, что средневековые схоласты были "реалистами" в том смысле, что, подобно Платону и Аристотелю, верили в этот огромный "внешний" мир, который пребывает за пределами мира явлений, и который, чтобы быть, не нуждается в нашем восприятии.

Первый великий исторический поворот в западной философии по этому вопросу связан с именем епископа Беркли (XVIII в.), ирландца англиканского вероисповедания, который провел несколько лет в Ньюпорте, Род Айленд, тщетно пытаясь основать христианский колледж на Бермудах. Hе знаю, много ли студентов Калифорнийского университета в Беркли знают, что этот городок был назван в честь епископа по той причине, что, как нам об этом говорит Б.Рассел, Беркли говорил: "Империя будет развиваться на Запад". Последняя книга епископа была посвящена медицинским свойствам дегтярной настойки (чая). [...]

Легко подшучивать над философией Беркли, но он защищал ее с невероятным искусством. Я прочитал множество более поздних книг об идеализме, в которых сделано отнюдь не больше, чем это сделал Беркли, но материал изложен хуже. Чтобы понять аргументацию епископа, следует сказать кое-что о его знаменитом предшественнике Джоне Локке.

Локк также был добрым англиканцем; но, подобно ранним христианским философам, нимало не сомневался в том, что Бог сотворил материальный мир независимым от человеческого сознания. Что касается природы материи, Локк (как и И.Кант) охотно допускал, что она трансцендентна и непознаваема. А свойства познаваемой части материи Локк разделил на два класса: первичные и вторичные. Первичные свойства не зависят от восприятий. Например, камень тверд независимо от того, трогаете вы его или нет. Но вот цвет, вторичное качество, зависит от сложного процесса видения. Ночью все кошки серы, а в полной тьме они даже не серы.

Hе отрицая пользу этого различия, Беркли понял, что в некотором более глубоком смысле все качества оказываются вторичными. Как мы можем знать о твердости камня, пока мы не трогаем его? В самом деле, все, что мы знаем о материальных объектах, поступает к нам от наших органов чувств. Зачем предполагать наличие таинственной непознаваемой субстанции за пределами фанерона?

Одна из причин, по которой Аристотель и схоласты, как и обычные люди и ученые, предполагали это, состоит в том, что это простейшая гипотеза, которая может объяснить закономерности фанерона. Отвернитесь от дерева, и затем снова посмотрите на него. Оно все еще здесь. Вы ложитесь спать, просыпаетесь, а в комнате все та же мебель. Больше того, различные наши чувства согласуются друг с другом. Куб не только смотрится как куб, но и ощущается как таковой. Мы можем видеть, чувствовать, обонять яблоко. Положите яблоко в холодильник, выньте его через час, и попробуйте его. Оно будет таким же, как и прежде.

Мы, которые не солипсисты, верим, что другие люди существуют. Ну не удивительно ли совпадение, – а оно должно быть удивительным для всех, кто сомневается в существовании внешнего мира, – что все люди видят в существенных чертах один и тот же фанерон? Мы прогуливаемся по одним и тем же улицам одних и тех же городов. Мы обнаруживаем дома на одних и тех же местах. Два человека видят в телескоп одну и ту же галактику. Более того, они усматривают в ней одну и ту же спиралевидную структуру. Гипотеза о существовании внешнего мира, который не зависит от человеческого сознания и сотворен из чего-то, несомненно полезна и подтверждается многовековым опытом. Без преувеличения можно сказать, что эта гипотеза подтверждается лучше, чем какая бы то ни была иная эмпирическая гипотеза. Она настолько полезна, что в ней почти невозможно усомниться, так что сомневаются в ней лишь сумасшедшие и профессиональные метафизики.

Обратите внимание, я ничего не говорил о том, какова сущностная природа внешнего мира; я говорил только о том, что за фанероном проглядывает нечто, обусловливающее его сложные закономерности. Беркли никогда не сомневался в этом. Он сомневался, однако, что это "нечто" было материальным, то есть грубым, похожим на камешки. Подобные сомнения находят серьезную поддержку со стороны современной физики. Мы знаем теперь, что материя отнюдь не похожа на камешки. Она больше похожа на чистую математику. Каждая частица рассматривается как волна вероятности в абстрактном многомерном пространстве. В отличие от дерева, она непосредственно не наблюдается. Ее свойства выводятся из сложных экспериментов. Никто не знает сегодня, что представляет собой электрон вне этих свойств, обусловленных природой эксперимента. Все, чего хотел Беркли, это избежать идеи, согласно которой за нашими восприятиями камней, деревьев и воды стоит некая материальная субстанция, подобная камням, деревьям и воде, – состоящая, по-видимому из маленьких твердых частиц, как это утверждали греческие атомисты, – и что эта субстанция для своего существования не нуждается в том, чтобы быть кем-то воспринимаемой, даже Богом. В дополнение к этому, он не видел причины, по которой Бог – Беркли верил, разумеется, в ветхозаветного Иегову, сотворившего небо и землю – должен был бы обременять себя лишними хлопотами сотворения сперва материи, способной существовать самой по себе, а уже затем наделять ее специальной структурой, которая будет причинять фанерон.

В центре представлений Беркли было глубоко эмоциональное неприятие точки зрения, согласно которой нечто может существовать без другого, который бы его воспринимал. Это неприятие разделяют многие – я сам испытываю его, – хотя и не все люди. Давайте попробуем понять его. Вообразим вселенную, в которой нет ничего, абсолютно ничего, кроме камешка, подвешенного в пространстве-времени. Есть только один-единственный камешек. Не будет ли беспочвенным, странным, абсурдным, бессмысленным (можете заменить эти выражения любыми другими подходящими словами) утверждать, что такой камень существует. Согласно Беркли, невоспринимаемая материя – это "глупое, бессмысленное нечто". И если это верно в отношении одного невоспринимаемого камешка, разве это не будет истинным также в отношении невоспринимаемых звезд и планет? Я убежден, что именно эта сильная, хотя и неопределенная эмоция, а вовсе не какой-то рациональный аргумент, служит тонким секретом берклианской философии. Мы находим ее сегодня в мнении физика Дж.Уилера, согласно которому вселенная без сознания, ее воспринимающего, "не имеет основания", что равносильно утверждению о ее несуществовании.

Ту же самую эмоцию берклианского толка выразил Мигель де Унамуно в своей работе "Трагический смысл жизни": "Чем была бы вселенная без сознания, способного отобразить и познать ее? Что за объективный резон быть без воли и чувства? Для нас это был бы эквивалент ничто – в тысячу раз хуже, чем ничто... И не рациональная необходимость, но сильная жизненная боль толкает нас к тому, чтобы уверовать в Бога."

"Быть, значит быть воспринимаемым" – это знаменитое высказывание Беркли... Из этого допущения, если оно принято, плавно вытекает вся его философия. Как и Самуэль Джонсон, епископ превосходно знал, что камни сопротивляются пинку; как всякий материалист, он был уверен, что вне нас есть нечто независимое от нас. Для Беркли это нечто вне нас есть ум Бога. Неважно, что он понимал под умом. Дерево на газоне перед домом, как утверждает старый лимерик, существует и тогда, когда его никто не видит, ибо его видит Бог. Допустите Бога, и тогда весь мир, распавшийся на множество невероятно сложных закономерностей, тотчас восстанавливается, обретает цельность. Единственная разница – вместо утверждения о существовании за фанероном материи да и только, вы утверждаете, что за материей стоит Бог. Схоласты и Локк утверждали, что Бог сначала сотворил материю, а затем использовал ее для построения вселенной, которую мы населяем. Но зачем городить огород? Не проще ли, говорит Беркли, основывать наш фанерон прямо на Боге? На самом деле Беркли оассматривал свою философию как новый способ доказательства существования Бога.

Все объекты и закономерности во вселенной, по Беркли, являются вневременными идеями в уме Бога. Нет смысла полагать материю (как "немыслящую субстанцию", абсолютно отделенную от Бога) между Богом и нашими умами. Беркли был убежден, что его точка зрения лучше, чем все остальные философии, согласуется с Писанием и здравым смыслом. Разве обычные люди не считают, что воспринимают реальные объекты, а не просто свойства какой-то таинственной субстанции или, говоря современным языком, структуры квантовых волновых систем, пребывающей за воспринимаемыми вещами? Если бы Беркли жил сегодня, он сказал бы, что квантовая механика свела материю к чистой математике, и что абстрактные математические идеи легче воспринимать как мысли Бога, нежели как свойства пустого пространства-времени, то есть свойства ничто.

Когда Джеймс Босвелл рассказывал, как Джонсон со словами "Я опровергну это следующим образом" изо всех сил пнул камень, он вполне понимал, что Джонсон тем самым нимало не опроверг Беркли. Для Беркли камни тверды точно так же, как и для любого атеиста, полагающего за фанероном немыслящую субстанцию. Вселенная Беркли пребывает "вне нас" точно так же, как вселенные Аристотеля, Аквинского или Локка. Читая этих мыслителей, всякий раз заменяйте слово "материя" или "субстанция" на "ум Божий", и вы постигните эпистемологию Беркли.

Лингвистический трюк Беркли с избавлением от материи через изменение ее наименования оказал огромное влияние на Канта и Гегеля, равно как и на всю постгегелевскую философия, особенно немецкий идеализм. С моей точки зрения не было более тонкой защиты ориентированного на Бога объективного идеализма, чем лекция Джозайи Ройса "Дух современной философии". Это в чистом виде Беркли. Подобно епископу, Ройс находит абсурдным представлять существование материального субстрата вне восприятия. Это так же абсурдно, пишет он, как круглый квадрат, холмы без низин или целый квадратный корень из 65... Беркли нашел невоспринимаемую материю отвратительной. Ройс попытался сделать ее противоречивой. И в этом он явно не преуспел. Тем не менее, по сути дела его аргумент совпадает с берклианским. Закономерности нашего фанерона и существование других людей заставляет нас верить в реальность, пребывающую за пределами феноменального мира. Поскольку ничто не может существовать без того, чтобы быть воспринимаемым, мы вынуждены постулировать божественный разум или Абсолют, который воспринимает вселенную.

Здесь не место обсуждать тысячи тонких различий, введенных философами для того, чтобы отличать так называемых реалистов от так называемых идеалистов. По-моему, различие между этими школами большей частью вербальное, окрашенное сильными эмоциональными предпочтениями, которые подкрепляются соответствующими концептами. Здесь я хочу указать лишь на то, что почти все без исключения великие философы прошлого верили в мир, независимый от ума. Все были согласны в том, что постижение этого мира превыше способностей человека. Что мы можем знать, спрашивал Кант, о любом материальном объекте как о вещи-в-себе в отрыве от нашего восприятия ее? Если мы атеисты, то можем назвать независимый от восприятия субстрат "материей", "субстанцией", "пространственно-временными событиями" или "чистой математикой". Если мы верим в некое божество, то можем использовать те же термины или термины типа "Бог", "Абсолют", "Дао", "Брахман", либо какое-то поэтическое слово, которым предпочитаем называть предельную природы бытия.

Сам я теист (некоторые читатели могут удивиться этому), но если вы спросите меня, какова природа того, что лежит за фанероном – ум ли это Божий, чистая математика или некий особый вид трансцендентного "вещества" – мой ответ будет таким: "Откуда мне знать?" Как я уже говорил, и буду говорить, меня не особенно волнуют великие тайны метафизики. В чем разница между нечто и ничто? Почему существует нечто вроде атомов или ума, из которого состоит вся вселенная? Или же этот субстрат лучше мыслить как некий нейтральный материал: материальный, когда он структурирован одним образом, и умственный, когда он структурирован по-иному? У меня нет желания обсуждать подобные вопросы. Я не нахожу ничего абсурдного в представлении о внешнем мире как об уме Божием, не нахожу я ничего непривлекательного и во взгляде, согласно которому Бог мог сотворить мир субстанции, не имеющей ничего общего с умом и способной существовать независимо от того, думает о ней Бог или нет. Как я, смертный, умом едва ли выше обезьяны, могу знать, что значит "сотворен Богом", или "мыслится Богом"? Можно бесконечно играть словами в такие метафизические игры, но я способен проникнуть в их смысл не более, чем кот, который слушает стук машинки, когда я печатаю этот текст.

Есть однако вопрос меньшего порядка, нежели эти предельные тайны, и на него можно ответить. Какой язык, какие метафоры более предпочтительны в разговоре о внешнем мире? И что имеется в виду, когда говорится о "предпочтительности"? Прежде чем я изложу свое понимание этого вопроса, давайте рассмотрим еще одну точку зрения на реальность – если хотите, "третий язык", который блестяще защищался Миллем. Этот язык любопытно близок языку Беркли, несмотря на то, что Милль не согласен с его тезисом, согласнр которому ничего не может существовать без того, чтобы быть воспринимаемым. Замените христианского Бога Беркли на неличностное то, что есть, и вы будете весьма близки к эпистемологии Милля. Поскольку данная эпистемология не нуждается в божественной личности, она привлекает многих современных философов, называемых прагматистами, позитивистами и феноменологами.

Наиболее точно Милль защищает свою точку зрения во второй лекции своей книги о философии У.Гамильтона. Примите фанерон, говорит Милль, просто примите. Не мучайте себя вопросом о том, что лежит за ним. Просто определите внешний мир как множество всех "объектов" в вашем фанероне, на которые не может повлиять ваша воля. Поскольку мы помещаем их, будь они вещами или людьми, вне нас, проблема субстрата не возникает. Она становится псевдопроблемой. Материя, говорит нам Милль, это просто "непрерывная возможность ощущения". Нет смысла полагать существование какого-либо субстрата, – ни материального, ни божественного. Дерево находится вне нас в том смысле, что оно остается там независимо от того, смотрим мы на него или нет. Оно продолжает существовать не потому, что Бог продолжает воспринимать его; просто это часть фанерона, которая ведет себя именно таким образом. Зачем говорить больше? Разговор о материальном или умственном субстрате, который является причиной существования дерева, не добавляет ничего к тому, что мы уже знаем. Нет необходимости в доказательстве внешнего мира, потому что он "здесь" по определению. Всеобщность вещей в нашем фанероне, которые существуют независимо в нашем опыте, это все, что мы имеем в виду, когда употребляем словосочетание "внешний мир".

Милль суммировал это следующим образом: "Вера в такую непрерывную возможность, как мне кажется, включает все, что существенно для веры в субстанцию. Я верю, что Калькутта существует, хотя и не воспринимаю ее, и она будет продолжать существовать, даже если все ее обитатели внезапно оставят это место или вымрут. Но когда я анализирую веру, единственное, что я обнаруживаю, что эти события имеют место. Непрерывная Возможность Ощущений, которую я называю Калькуттой, будет оставаться. И что если бы я внезапно был перенесен на берега совсем другого материка, я все еще имел бы возможность ощущений, которые могли бы привести меня к утверждению о существовании Калькутты".

Большинство философов, признает Милль, в той или иной степени были увлечены идеей осмысления запредельного фанерону материального или духовного субстрата. Он не усматривает в этом стремлении ничего странного, он просто находит его излишним. Говоря современным языком, утверждения о существовании такого субстрата не добавляют ничего информативного в дополнение к тому, что может быть установлено на языке феноменализма. [...]

Подход, согласно которому вопрос о существовании какого-то субстрата за фанероном не имеет смысла, защищался также некоторыми членами Венского Кружка, по большей части Рудольфом Карнапом. Его первая серьезная работа "Логическая структура мира" была попыткой показать, что на основании одного примитивного отношения, а именно, подобия, можно сконструировать непротиворечивый солипсистский язык, в котором возможно делать любые эмпирические утверждения о мире, допустимые в реалистическом языке. Поскольку оба языка по-разному говорят одно и то же, никакого дополнительного эмпирического содержания по сравнению с аристотелевским реализмом не возникает. И решение о том, какой язык принять, это чисто практическое решение. Какой из них более удобен? Карнап предпочел язык "вещей", реалистический язык науки и здравого смысла не потому, что он "истиннее", но потому, что он эффективнее в качестве языка, говорящего об опыте.

Подобные же взгляды были приняты философами, которые называли себя феноменологами, но взгляды которых расходились по многим вопросам... Некоторые рассматривают внешний мир как своего рода продукт коллективного творчества независимых умов. Карикатуру на подобную точку зрения можно найти в "1984" Оруэлла, где "истина" о мире и его истории производится правящими политическими партиями. Некоторые антропологи, будучи крайними культурными релятивистами, утверждали, что законы науки, как и теоремы математики, не имеют реальности вне человеческой культуры. Законы гравитации, уравнения вроде того, что 3+2=5, это не истины вне человеческого ума. Это просто аспекты культурного выражения народного творчества, подобно правилам уличного движения или правилам поведения.

Не все члены Венского Кружка были согласны с подходом Рудольфа Карнапа к выбору языка как к проблеме удобства. Герберт Фейгль был первым еретиком, заявившим, что реализм имеет более прочную основу, нежели простая эффективность языка. Около двадцати лет он и Карнап спорили по этому поводу, в результате чего каждый из них слегка видоизменил свою позицию, но оба остались стоять на своем. Вне Венского Кружка большинство философов приняли сторону Фейгля.

Будучи студентом философии в Чикаго, я как-то посетил семинар Бертрана Рассела. Карнап, тогда профессор в Чикаго, тоже ходил туда, и часто вступал в дебаты с Расселом, из которых до меня доходила только часть услышанного. Однажды возник спор о том, должна ли утверждать наука в качестве онтологического тезиса реальность мира за фанероном. Карнап пытался вести аргументацию в техническом русле, но Рассел лукаво перевел разговор на спор о том, должны ли считаться жены философов (новая жена Рассела сидела в заднем ряду и, улыбаясь, вязала) существующими реально или же это просто логические фикции, основанные на закономерностях фанеронов мужей.

На следующий день я был на почте, и профессор Чарльз Хартшорн, остроумный философ, у которого я прослушал много интересных курсов, узнав меня, остановился поболтать. "Вы были вчера на семинаре Рассела? – спросил он. – Я пропустил его". "Да, – ответил я. – Это было восхитительно. Рассел старался убедить Карнапа, что жена Карнапа существует, а тот никак не хотел этого признавать".

Хартшорн рассмеялся. Затем, как это часто бывает в жизни, вошел Карнап. Хартшрон познакомил нас (это было в первый раз, когда я встретил Карнапа; через несколько лет мы вместе работали над книгой). Затем, к моему ужасному смущению, Хартшорн сказал: "Гарднер только что сказал мне, что Рассел вчера старался убедить вас в существовании вашей жены, но вы отказались принять его аргументацию".

Карнап не улыбнулся. Он смерил меня взглядом и сказал: "Но ведь суть разговора была не в этом". Разумеется, он был прав. Ни один философ в здравом уме не будет сомневаться в существовании объектов или лиц, находящихся вне его ума. Совершенно оправдано, писал Карнап, предполагать, что звезды будут продолжать существовать, даже если все умы исчезнут. Философы лишь говорят о том, что это значит, что звезды будут продолжать существовать.

Окончательное мнение Карнапа по этому вопросу можно найти в его ответе на критику в книге "Философия Рудольфа Карнапа". Здесь Карнап объясняет, почему он отвергает как бессмысленные утверждения типа "внешний мир реален", а также многочисленные претензии разных версий идеализма и феноменализма. Вместо того, чтобы принимать чью-либо сторону в метафизических спорах, Карнап полностью обходит сам вопрос, заменяя его вопросом об удобстве использования языка в определенном контексте. Если реализм рассматривать как онтологический тезис, пишет Карнап, то он не реалист. Если же реализм рассматривается как предпочтение реалистического языка феноменологическому в науке, философии и повседневной речи, "то я тоже реалист. Феноменологический язык отвергается не потому, что он ложен, но потому, что это абсолютно частный язык, который можно использовать в одиночку, но не как средство общения между людьми". В.Куайн принял ту же точку зрения в своей знаменитой статье "О том, что существует".

Один из наиболее интересных аргументов в пользу запредельного фанерону субстрата принадлежит Райхенбаху. Опираясь на образ пещеры у Платона, Райхенбах предлагает такой образ: пусть наша вселенная состоит полностью из чудовищного большого куба с полупрозрачными сторонами. Вне куба летают птицы, но мы видим их тени на сторонах и вершине куба. И мы думаем сначала, что тени это и есть реальность. Постепенно, после наблюдения множества закономерностей в появлении теней, выходит Коперник и говорит нам, что тени являются следствием объектов – в данном случае птиц, – которые существуют вне куба.

Теперь представим себе, что куб съежился до пределов кожи нашего тела. Мы имеем теперь, говорит Райхенбах, полезную аналогию с человеческим восприятием. Ясно, что все, что мы знаем о мире вне нас, выводится из того, что находится внутри нашей кожи или, скорее, внутри нашего черепа, где интерпретируются чувственные данные. Но регулярность полетов птиц на сетчатке наших глаз поддерживают гипотезу о том, что вне наших глаз находится мир, независимый от нашего внутреннего опыта. Эта гипотеза имеет огромную объяснительную и предсказательную силу. Кроме того, эта теория чрезвычайно проста и, как следует из правила бритвы Оккама, предпочтительна по сравнению с более сложными теориями. Эмпирически она подтверждается наравне с другими теориями, то есть нисколько не хуже их в этом отношении. Hа самом деле она даже лучше, ибо все человеческие существа подтверждают ее каждой минутой своей жизни. Мы не можем сказать, что гипотеза абсолютно доказана, но она настолько близка к этому, насколько вообще может быть близка к доказательству любая гипотеза.

Неверно, говорит Райхенбах, что эта гипотеза не имеет преимуществ по сравнению с субъективистским взглядом. Во-первых, для человека, который ее утверждает, она значит нечто совершенно отличное. Одно дело верить в то, что кроме теней птиц на крыше Райхенбаховского куба ничего не существует, и совсем другое – верить, что они представляют собой тени чего-то существующего вне куба; и совсем уж другое дело верить в то, что выяснять, какая точка зрения истинна, не имеет смысла. Мы никогда не сможем доказать феноменологу, что тени создаются птицами, которые находятся снаружи. Даже если мы просверлим дырку в крыше, и через нее увидим порхающих птиц, он все равно сможет утверждать, что птицы – это иллюзии, вызванные тенями, и, следовательно, менее реальны, чем тени.

Я обнаружил, что термин "реализм" в истории философии имел столько значений, что пока не остановишься на каком-то варианте определения и не будешь придерживаться его с крайней точностью, употреблять его почти бесполезно. Я обнаружил также, что было много школ реализма, каждая из которых претендовала на то, что описывает сложную причинную цепь событий, идущих от "внешних" объектов к объектам восприятия ума.

Рассмотрим знакомую цепь. Вы видите на экране телевизора женщину в красном платье. Что такое красный цвет? В зависимости от того, как вы определите используемые понятия, вы можете дать несколько верных ответов. Даже если вы находитесь в студии и видите женщину напрямую, ответ не так-то прост. Свет, попадающий на ее платье, отражается сложнейшим образом через структуру электромагнитных волн. Эта структура претерпевает рефракцию, проходя через глаз, и давая перевернутое изображение на сетчатке. Эти образы переводятся в электрические импульсы, которые проходят по зрительным нервам по обе стороны мозга. Затем, путем никем не понятых пока процессов, мозг интерпретирует эту информацию и дает вам ощущение красного. С одной точки зрения, это богатая смесь цветов, звуков и запахов. С другой стороны мы согласны с А.Н.Уайтхедом, что:

"Поэты в корне ошибались. Они должны были адресовать свои сонеты самим себе, и воспевать великолепие человеческого ума. А природа это скучная, беззвучная вещь, в которой нет ни цветов, ни запахов, – простое нагромождение материала, бесконечное и бессмысленное".

Платье женщины состоит из атомов, которые в свою очередь состоят из протонов, электронов и нейтронов. А из чего сделаны они? Физика достигает той точки, начиная с которой природа материи погружается во тьму. Некоторые частицы могут оказаться сделанными из кварков, но тогда возникает вопрос, из чего сделаны кварки. Собака знает кое-что о структуре дерева, но ничего не знает об атомах. Современный физик много знает об атомах, но наступает такой момент, когда "вещество" дерева становится недоступным его пониманию. Быть может, окончательная природа вещества известна лишь Богу? Кто может это сказать? Мы даже не понимаем по большому счету самого вопроса. Может быть, вообще нет никакой окончательной природы. Все, что мы знаем, это то, что структура материи может иметь бесконечное число уровней, подобно китайской шкатулке.

В этой книге я использую термин "реализм" в широком смысле слова как веру в реальность чего-то такого (природу которого мы оставляем в тумане), что стоит за фанероном и его потрясающими закономерностями. Это что-то независимо от человеческого ума в том смысле, что оно существовало до того, как появился ум, и будет существовать после исчезновения человеческого рода. Я не использую слово реализм в смысле взгляда, противоположного идеализму, или в платоновском смысле взгляда, противоположного номинализму или концептуализму. В моем словоупотреблении Беркли и Ройс – реалисты. Противоположным термином тут будет не "идеализм", а "субъективизм". Это субъективизм либо в строгом смысле слова, когда отрицается существование фасоли по ту сторону фанерона, или же в слабом смысле, когда вопрос о существовании фасоли считается бессмысленным, и нет даже смысла задавать его.

Давайте подведем итог трем главным причинам, по которым стоит утверждать реализм. Первые две были приняты сторонниками Дьюи и Карнапа, а третья, которая вводит в разговор эмоциональное значение, будет по-видимому отвергнута обоими группами... По моему мнению, однако, эмоции есть единственный повод для метафизики. Как бы там ни было, именно третья причина склоняет меня принимать реализм как оправданную онтологическую доктрину.

Аргумент удобства. Язык реализма необходим для общения между людьми. Это объясняет, почему реализму отдают предпочтение почти все философы, теологи и ученые, равно как и простые смертные.
Большинство людей – "наивные реалисты", и когда они смотрят на камень, то считают, что видят реальный камень. Философы же защищают эту позицию как предпочтительный язык. Но будет несложно объяснить наивному реалисту кое-что о современных теориях строения вещества. После этого нормальный человек и дальше будет верить, что все эти волны и частицы находятся вне его и независимы от его ума, и именно они делают камни похожими на камни.

Когда Дж.Мур в ходе своих лекций дал знаменитое доказательство внешнего мира, махнув рукой и сказав: "Здесь одна рука", а затем, махнув другой: "Здесь вторая рука", он исполнил символический акт здравого смысла по существу того же толка, что и Джонсон, который пнул ногой камень. Далее Мур сказал, что если бы вы, держа в руке носок, сказали: "Вот носок", это было бы таким же доказательством. Для того, чтобы доказать существование объектов в прошлом, в этом случае следовало бы добавить: "Мгновение тому назад я держал носок". Мур вполне отдавал себе отчет, что не представляет логического доказательства. Он просто настаивал, как и Джонсон, что ни один человек в здравом уме не будет сомневаться в том, что камни и носки существовуют независимо от нашего ума.

Если модель Большого Взрыва истинна, то ни один ум не мог быть его свидетелем (мы оставляем в стороне возможность восприятия взрыва Богом). Каким же неоправданно сложным становится язык субъективиста, если он захочет объяснить, почему верит в то, что вселенная существовала через три минуты после взрыва. Он вынужден будет сказать, что она существовала потому, что где-то рядом, вероятно в гиперпространстве, находился ум, который и мог наблюдать этот огненный шар. Если он захочет объяснить, почему звезды будут существовать и после того, как умы исчезнут, он должен будет добавить, что они будут существовать в том смысле, что если бы существовал ум, то он мог бы их видеть. Субъективист может сказать, что в коробке есть монета, но есть она там только благодаря его уверенности в том, что если коробку открыть, он увидит монету. Он может сказать, что механизм внутри часов двигает стрелки только потому, что если часы открыть, он увидит, как механизм двигает стрелки.

Философы называют это "контрфактическими суждениями". Они ведут к любопытным проблемам, связанным с языком науки, которых мы здесь касаться не будем. Моя точка зрения проще. Процитированные выше контрфактические утверждения представляют собой ненужные усложнения. Обычные люди, даже философы и ученые, без колебаний заявят, что монета находится в коробке независимо от того, будет она открыта или нет. Зачем же почесывать левое ухо правой ногой? Не последняя из добродетелей реализма здравого смысла, от Аристотеля до Поппера, состоит в том, что заставляет философа говорить с обычными людьми об эпистемологии без мистификации и придыхания.


Эмпирический аргумент. Реализм является наипростейшей и лучше всего подтверждаемой гипотезой о закономерностях нашего фанерона.
Хотя Райхенбах противопоставлял свой аргумент карнаповской позиции онтологической нейтральности, Карнап в некотором смысле был готов принять его. Отвечая на критику, Карнап говорил:

"Позднее Райхенбах придал тезису реализма интерпретацию в научных терминах, утверждающую возможность индукции и предсказания; подобная же интерпретация была предложена Фейглем. На основании этих интерпретаций тезис, конечно, обретает смысл. В таком варианте это синтетическое эмпирическое утверждение об определенных структурных свойствах мира. Я сомневаюсь, однако, следует ли давать старым тезисам и спорам новую интерпретацию, которая сделает их осмысленными."

Имеется в виду, что Карнап не против того, что реализм принимает дополнительное значение, если рассматривается как эмпирическая гипотеза, а не как онтологическое утверждение. С точки зрения Карнапа, аргумент Райхенбаха с кубом просто усиливает избыточное удобство реалистического языка. С точки зрения Райхенбаха, когда удобство становится столь избыточным, появляются основания и для онтологического скачка. Теперь, когда у нас есть фотографии кратеров обратной стороны Луны, никто не сомневается в том, что кратеры существуют. Если гипотеза о существовании объектов вне фанерона, подкрепляется более чем очевидными свидетельствами эмпирического толка, почему бы не принять эмпирический реализм в качестве онтологического тезиса?


Эмотивный аргумент. Онтологическое принятие реализма оказывает сильное эмоциональное воздействие на тех, кто его принимает.
Я согласен с У.Джеймсом, что эмотивное значение играет фундаментальную роль в решении всех философских вопросов. Я согласен с ним и в том, что при отсутствии убедительных контраргументов эмоции могут быть вполне допустимым основанием для метафизических скачков.

Я убежден, что реализм отражает здоровую позицию личности по отношению к себе самой и другим, а также ее смирение перед лицом неодолимой тайны бытия. Субъективизм отражает нарциссизм, крайняя форма которого ведет к сумасшествию. Позвольте мне сказать прямо. Существует огромная разница между мышлением человека как онтологической реальностью, которая существует сама по себе, и мышлением человека как полезной конструкцией, основанной на закономерностях его фанерона. Существует почти такая же эмоциональная разница между верой реалиста, и позицией которая полагает, что язык реализма и феноменализма различаются лишь по степени эффективности. Даже подлинный солипсист, если он философ, вынужден признать чудовищное удобство реалистического языка. Для него это удобство лишь подчеркивает невероятную сложность и тонкость описываемой этим языком иллюзии.

Гораздо проще сомневаться в существовании материи, сказал У.Джеймс, нежели в других умах. "Нам они очень нужны... Психологически солипсизм представляется чересчур отвратительной насмешкой над нашими желаниями..." Убеждение в том, что предполагать существование других людей полезно или удобно, писал Б.Рассел, "недостаточна для того, чтобы облегчить мое чувство одиночества. Я хочу не того, чтобы вера в солипсизм оказалась ложной в прагматическом смысле, – на самом деле я хочу, чтобы другие люди существовали на самом деле". Тем не менее, все аргументы об отсутствии необходимости в существовании субстрата по ту сторону наших восприятий камней приложимы в равной мере и к нашим восприятиям человеческих существ.

Как-то Рассел говорил о солипсизме на встрече, где председательствовал Уайтхед. Как рассказывает Рассел в своей автобиографии, он при этом сказал, что не верит, будто мог написать те части книг Уайтхеда, которые он, то есть Рассел, не понимает, – хотя он и не может доказать, что не смог бы написать их. Он имел в виду, разумеется, логическое доказательство. Но есть много вещей, на самом деле важных вещей, в которые человек должен верить по эмоциональным причинам – назовите это животным инстинктом, если угодно. Одна из них – это существование других людей на онтологическом уровне, то есть уровне, который лежит за пределами нашего фанерона с его закономерностями.

Следует подчеркнуть, что мы живем во время, когда интерес людей к паранормальным явлениям растет, да к тому же еще в соединении с интересом к индуистской философии, которая рассматривает вселенную как майю, множество иллюзий, сотворенных богом. А так как наши умы едины с Верховным Умом, из этого следует, что мы в какой-то мере отвечаем за существование вселенной и ее структуры. Этот привкус нереальности физического мира присутствует в некоторых наивных религиях (например, в Христианской Науке) и во множестве книг вроде тех, что пописывает Карлос Кастанеда. Так, в книге Р.Баха "Чайка по имени Джонатан Ливингстон" птица поднимается в своем сознании столь высоко, что может пролетать сквозь гору, как если бы той не было. В кинокартине "Космический контакт третьй степени" внеземной корабль проходит сквозь галактики как иголка. Некоторые видные физики вроде Э. Вигнера верят, что свойства вселенной и даже само ее существование, весьма тонким образом зависит от восприятия ее некоторыми умами...

Хотя ни один здравомыслящий человек солипсистом не был, доктрина эта нередко поражает молодые умы. Можно указать, например, Честертона. В своей автобиографии он пишет о периоде в юном возрасте, когда его сильно беспокоила мысль, что кроме него самого и его фанерона может быть ничего и не существует. Позднее он стал реалистом, и во многих своих работах предупреждает об опасности психологических солипсистских спекуляций. Особенно интересна в этом отношении история под названием "Преступление Габриеля Гейла". Вот краткое содержание рассказа. Гейл – поэт, художник, детектив – обвинен в ужасном преступлении. Однажды в штормовую ночь Гейл привязал одного молодого человека, который готовился стать священником, к дереву, и прикрепил пару вил к шее бедняги таким образом, что тот вынужден был простоять всю ночь носом к дереву. Будучи арестован за попытку убийства, Гейл попросил полицию заслушать показания предполагаемой жертвы. К их удивлению, ответ был совсем странным. "Никогда не смогу полностью отблагодарить Гейла за его великую доброту, которая спасла мне жизнь".

Оказывается, молодой человек прошел через те же фазы безумия, которые мучали Честертона. Он был готов уверовать, что его фанерон зависит лишь от того, что находится у него в голове. Гейл, всегда чувствительный к психологии других, понял, что тот пребывает на грани помешательства. Лечение Гейла было радикальным. Привязав молодого человека к дереву, он убедил его не логически (невозможно логикой убедить человека в каких-либо важных вопросах), но более убедительным образом. Молодой человек обнаружил себя привязанным к чему-то такому, чего его ум не смог изменить.

"Мы все привязаны к дереву", – прокомментировал Гейл эту историю полиции. – "И пока дерево твердое, мы знаем, что звезды не упадут с неба, и что холмы не сдвинутся с места от наших слов. Разве вы не можете представить тот огромный прилив здорового облегчения и благодарности, подобно гимну всей природы исходящий от привязанного к дереву, когда узнает наконец потрясающую новость: новость, что он был только человеком?"

История заканчивается, когда этот человек, уже излеченный, говорит одному атеисту:"Бог хочет, чтобы мы играли в эту игру". "Откуда вы знаете, чего хочет Бог", – спросил атеист. – "Ведь вы никогда не были Богом?" Молодой человек ответил: "Я был Богом последние четырнадцать часов. Но я оставил это занятие. Я нашел его чересчур утомительным".



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Примечание редактора
Это сильно причесанный перевод В.В.Целищева, который я обнаружил в библиотеке Hовосибирского института философии. К сожалению, у меня не было доступа к английскому оригиналу, поэтому содержание отдельных фраз выяснить не удалось. Пришлось оставить их as is.

В. Данченко


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Текст из Библиотеки Фонда содействия развитию психической культуры (Киев)

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