Тексты

[fidel]

Статья с иллюстрациями
Узланер Михаил
Игры тоналя. Photoshop-Art.

Спойлер

Многие, наверное, помнят детскую игру: один из игроков рисует на листке бумаге бесформенные линии и штриховку, а другой должен увидеть в предложенной "каляке-маляке" понятный образ и дорисовать недостающие детали, чтобы получилась всеми узнаваемая картинка. В этой детской игре лежит глубокий смысл. Именно так работает наше сознание - добавляет или убирает к получаемым из внешнего мира сигналам свои гармоники, чтобы получился узнаваемый образ. Огненный цветок [Uzlaner Michael]   Обычно, образы внешнего мира чётко определены и классифицированы. К каждому образу подобрано своё слово и своя абстракция. Совсем не обязательно разглядывать стол или дерево. Достаточно мельком взглянуть на предмет, как сознание начинает бешеный поиск подходящего слова к запечатлённому образу и как правило находит его - "это стул, на нём сидят". Практически любой вещи на Земле, любому действию и состоянию есть своё слово. К новым вещам и явлениям мы придумываем новые слова и пополняем свой, как бы выразился Карлос Кастанеда, "инвентаризационный список". Так непонятные сигналы входят в наш мир в виде осознаваемых образов, становятся неотъемлемой частью нашего мира. Подобная практика называется "играми тоналя". Тональ наряду со своей парой "нагвалем" является важнейшим понятием в магии древних толтеков, раскрытых нам Кастанедой. Тональ - это весь наш окружающий мир, создаваемый кропотливой и ни на секунду не прекращающейся работой нашего сознания. Во истину, "в начале бя слово". Потому что именно через слова мы создаем ту часть понятного нам мира, которую мы называем "тональ". Но в противовес тоналю существует и его пара "нагваль", истинный, не доступный нам мир, лежащий за пределами тоналя. Мир немыслимых бушующих энергий, недоступных нашему осознанию и разрушительный для нашей энергетической оболочки.   Всадник [Uzlaner Michael] Встреча с нагвалем опасна и губительна для нашего сознания, может свести с ума и даже убить. Фактически тональ - наш хранитель, оберегающий от ужасов и величия неведомого. Хранитель, превратившийся в нашего ревностного охранника и поработителя. Мы все, фактически, живем в клетках, построенных для нас тоналем. Эти клетки называются "пузырями восприятия". Что там, за этими мыльными пузырями? Как на самом деле выглядит истинный мир, остается лишь догадываться.   Тональ можно считать упрощённой моделью программы "Матрица" из известного одноимённого фильма. Мы все спим даже когда бодрствуем и видим сны, которые нам рисует тональ. Не зря индусы называют нашу жизнь сном Шивы. Какой же мир сотворил Господь? Мир тоналя или нагваля? Судя по утверждениям Библии первое. Мне иногда кажется, что все мы втянуты в этот странный сон Творца. А вся наша жизнь и существование мира всего лишь сюжеты и образы Его сна.    При принятии наркотиков и галлюциногенов астральное тело пытается выбраться из отравленного физического тела и натыкается на нагваль. Тогда тональ сотрясается и продолжает свою работу уже с удесятерённой силой и порождает различного рода галлюцинации. Мне запомнилось описание работы тоналя, принявшего ЛСД(к сожалению не помню автора книги):"я посмотрел на свой носовой платок и увидел как из его складок рисовались немыслимые образы, сменяющие друг друга с бесконечным разнообразием". Так работает тональ.    Домик в горах [Uzlaner Michael]Как часто в сумерках мы принимаем куст за страшное чудовище, верёвку - за змею, а качающуюся ветку за сидящую на ней птицу? В книге Джона Гриндера, Ричарда Бэндлера книги "Структура магии" приводится интересный эксперимент, проведённый Постменом и Брунером. Брунер и Постмен обращались к испытуемым с просьбой идентифицировать игральные карты, которые можно было видеть в течение очень короткого, тщательно отмеренного интервала времени.    В основном это были обычные карты, но некоторые из них были аномальны, например, имелись: красная шестерка пик или черная четверка червей. В каждом отдельном эксперименте одна и та же карта предъявлялась одному и тому же испытуемому несколько раз в течение интервала времени, длительность которых постепенно увеличивалась. После каждого предъявления у испытуемого спрашивали, что он видел. Нормальные карты, как правило, идентифицировались правильно, что же касается аномальных карт, то они почти всегда без видимого колебания или недоумения идентифицировались как нормальные. Черную четверку червей могли б принять, например, за четверку либо пик, либо червей. Сад опавших листьев [Uzlaner Michael]  По мере увеличения длительности предъявления аномальных карт испытуемые начинали колебаться, выдавая тем самым некоторое осознание аномалии. При предъявлении им, например, красной шестерки пик, они обычно говорили: "Это шестерка пик, но что-то в ней не так -- у черного изображения края красные". Так работает тональ.    В практике сталкинга, используемой последователями Кастанеды есть так называемая практика "неделания". "Делание" - это, фактически, подчинение своего сознания работе тоналя. "Сталкинг" с английского можно перевести как "выслеживание". "Неделание" - это выслеживание трещин в тонале, или "изъянов" в работе тоналя. Такая практика возможна, если известен механизм работы тоналя, т.е. "делания". В книге А.Ксендзюка "Тайна Карлоса Кастанеды" дается удачная, на мой взгляд, схема работы человеческого сознания, подчинённого тоналю. Фактически она состоит из:   1. фиксирования поступающего внешнего сигнала сенсорными рецепторами человека(глаза, уха);   2.ограниченный перцептивный аппарат убирает "сенсорный шум" и выделяет полезный сигнал в смыслообразующий блок;   3.в этом блоке происходит "узнавание" сигнала, т.е. параметры сигналов сравниваются с данными из инвентаризационного списка, где подбирается наиболее подходящий элемент с соответствующим словом;   4. референция, т.е. удаление лишних, противоречащих подобранному слову сигналов;   5.галлюцинирование, т.е. добавление мнимых сигналов, для получения приемлемого и полного осознания. Ангел и блудница [Uzlaner Michael]   Как видите сознание участвует в довольно трудоёмком процессе, предлагаемом тоналем. "Неделание" - это намеренное отключение работы одного из этапов осмысления. Неделание удобно осуществлять при рассматривании чего-то бесформенного или хаотичного(например, рассматривание тени листвы, или камней), или прослушивании большого конгломерата звуков(например, выделение и концентрация неприметных "шумовых" сигналов).    Но мне кажется, что сталкинг можно осуществлять и при "делании"(да простят мне кастанедовцы эту крамольную мысль). Главное при "делании" контролировать сам процесс работы тоналя и фиксировать где и каким образом произошла операция осмысления.   Соблазн [Uzlaner Michael] Предлагаю попрактиковаться в той детской игре, о которой упоминалось в начале статьи. Но использовать уже более "взрослые" методы. Например рассматривание картин абстракционистов или какие-либоo текстуры и паттерны. Я использовал Photoshop, чтобы зафиксировать начальный и конечный результат "делания", т.е. работы тоналя. Предлагаю, оценить свои работы, чтобы вы сами увидели каким образом работал тональ в моём сознании. Маленьким квадратом с подсветкой выделено начальное изображение рисунка. Танец огня [Uzlaner michael]Мне очень нравится текстура огня. Чёткость линии огня с одной стороны и размытость с другой придают объёмность изображению    В качестве "кисти для рисования" для "галлюцинирования" использовался в основном инструмент CloneStampTool, а в качестве "резинки", убирающей "сенсорный шум" - Eraser Tool.   Постараюсь добавлять новые работы по мере обработки удачной текстуры и паттернов. Приятного просмотра.
Эта работа составлена из текстуры листьев: огненное осеннее небо , деревья - всё это фрагменты опавших листьев.

[свернуть]

[fidel]

Испаноязычная статья
Qué es el nagual y el tonal

Спойлер

En el aprendizaje que he atravesado, en donde experiencias se han mezclado con lecturas en donde el propósito es el conocimiento, la comprensión propia y la vivencia de lo aprendido, no la memorización de las información y sus fuentes, es que puedo compartir lo siguiente e intentar responder la pregunta que hace poco me hicieron ¿Que es el nagual?

El Tonal y el Nagual de la cosmología Tolteca.

Tonalli ihuan Nahualli. El tonal y el Nagual. El tonal es la energía que se ve y que se siente. El nagual es la energía que no se ve, pero se siente.

Los escritores en cuyos libros se encuentra descrita la cosmología naguálica tolteca, principalmente pero no limitado a Carlos Castaneda, son fuente abundante para enriquecer la comprensión del Nagual y el Tonal. Complementando con la herencia viva de los pueblos nahuas, mexicas, aztecas, y otros pueblos con orígenes e influencias toltecas como los mazatecos, wixáricas e incluso los mayas quiché y kaqchikel, es que podemos darle forma a la siguiente comprensión del universo, de la dualidad tonal - nagual.

Tonal

Tonalli en nahuatl es la palabra que se usa para decir día y sol. Tona, como en tonatiuh 'divinidad del sol'. Cualli Tonalli, frase de la cual hablantes del nahuatl me han refutado de su existencia, querría decir 'buenos días'. De igual manera en maya yucateco, la palabra kin sirve para designar al sol y al día. Ma'alob k'iin, 'buenos días'.

En estas acepciones podemos comenzar a vislumbrar el trasfondo de la palabra, y más que nada del concepto de tonal o tonalli.  En mi comprensión tolteca, el tonal es la luz, principalmente la luz del sol, que se refleja y le da forma a la materia. De cierta forma es la materia, de ahí, 'la energía que se ve y que se siente'. En la cultura popular indígena nahuatl, tonal es también el alma.

Los escritores de la toltequidad describen la composición del ser humano como una dualidad conformada por dos tonales, llamados 'puntos de anclaje'. Uno de ellos se encontraría ubicado en una posición en donde todos las demás personas también están, la posición de este tiempo-espacio. En la comprensión del universo en esta cosmología, el universo es más amplio que el universo tiempo-espacio, en donde este último es solo un lugar dentro del vasto cosmos. Todos los seres vivos en este tiempo-espacio, estamos en el mismo lugar del universo, compartimos la misma dimensión.

Aquí la gran revelación es que somos DOS puntos de anclaje, o dos tonales. Uno de ellos está en este tiempo-espacio, el otro, esta un poco atrás, un poco fuera de este tiempo-espacio. El que está en el tiempo-espacio es aquel que conforma nuestro cuerpo físico y todos los demás cuerpos como son el emocional y astral. Los cuerpos mental y espiritual, sin embargo, no están en su totalidad en esta realidad. Somos una unión de dos seres, uno con cuerpo y otro sin cuerpo.

El no saber de la existencia de esta dualidad, es la que hace creer y virtualmente desaparecer al otro tonal, lo hace creer que es parte del tonal con cuerpo. De aquí surge la añoranza del amor perfecto, aquel ser tan parecido a nosotros que tanto añoramos. Somos nosotros, ese ser. y añoramos el hecho de que no está materializado, no tiene cuerpo.

Cuando morimos, el tonal que es del cuerpo, muere, se desintegra, y el otro tonal que es nuestra consciencia, es liberado y continúa con su viaje. El objetivo de las prácticas toltecas era preparar al ser para llegado su momento, unificar los dos tonales. De esta manera uno de ellos no moría, sino se desmaterializaba e unificaba con el otro tonal, similar a la resurrección de Jesús. Una vez unificado, emprendía un viaje largo por el universo, uno que podría durar el equivalente a miles de años, para finalmente desintegrarse, ser devorado por el águila.

El tonal que se encuentra materializado, aquel que conforma nuestro cuerpo, le llamo el tonal solar. Una buena guía para comprender la naturaleza de nuestro tonal solar, es el tonalpohualli, la cuenta de los tonales, en la cual cada uno de nosotros tenemos un signo, un símbolo que nos describe la naturaleza de nuestro tonal, y nuestro destino en este tiempo-espacio.

La explicación de cómo funciona el tonalpohualli es de vasto estudio y no detallaré más aquí.  El otro tonal, que llamo tonal lunar, no requiere precisamente de un signo o símbolo, ya que este tonal tiene la capacidad de moverse por el universo alrededor de este tiempo-espacio. Esto es lo que sucede cuando soñamos, nuestro tonal solar se duerme y queda más libre nuestro tonal lunar para experimentar su vida.

En las prácticas toltecas, los primeros tratamientos para ablandar el tonal solar y permitir que se conecte con el lunar, es la ingesta de planas sagradas, llamadas por los occidentales alucinógenas. Esto permite que el tonal solar se descristalice y se pueda hacer una conexión con alguna otra parte del universo no material, en este tiempo-espacio, en este universo material.

En prácticas más avanzadas, el cuerpo, el tonal solar, tiene la capacidad de transformarse en animal, bestia, viajar por el tiempo, teletransportarse, volar y desafiar la muerte, vivir cientos de años. Estas prácticas fueron las que condenaron a la humanidad a la era oscura de la que está recientemente saliendo ahora. Pero fue a través de estas prácticas «de poder» que se logró descubrir, que más allá «del poder» está la libertad, que es la unión de los tonales, el vuelo definitivo, lo que los orientales llaman «el nirvana».

Todo aquello que recibe la luz del sol, de las estrellas, todo el cosmos material, el universo material de tiempo-espacio, lo podemos denominar también «el tonal».

El Nagual

El mundo de lo invisible, de lo que está más allá de este mundo material. Es la inteligencia inherente de todo aspecto de la creación, de lo creado. En cierta forma, le podríamos llamar a esto «el alma», en lugar del tonal. Al tonal le llaman «el alma» porque cuando alguien sufre de susto, de espanto, parte de su tonal solar, se escapa, se va a otro lado. Ahí es donde se hace una ceremonia para hacer regresar a esa energía, a ese «tonal» o «alma» perdida.

De la misma manera, cada ser humano tiene un «alma», un tonal lunar, un ser espiritual, que tiene supropia energía, irradiación, su propia forma. Es posible que el tonal lunar se le llame nagual, En esta ponderación las cosas se oscurecen, se hacen menos claras. ¿Qué es el nagual? ¿Es el tonal lunar?

Yo hago la clara distinción entre ambos. El nagual es la inteligencia del tonal. ¿Será la sombra? Tiene cierto aspecto, aunque en realidad el tonal sería la sombra del nagual. El nagual no se ve, pero se siente. Es la inteligencia divina, la que guía y le da rumbo al tonal, al mundo de lo creado.
Se cuenta en los libros de la toltequidad, que habrían ciertas personas con un tercer tonal. Estas personas son las que estaban destinadas a ser naguales, a ser guías. Al tener un terecer tonal, tenían un punto de observación adicional entre sus dualidades, una capacidad de autopercibirse, una consciencia aparte de sí. Ahora vislumbro la posible verdad que sea que el nagual, al guiar a los dos tonales, va construyendo un tercer tonal, que es la consciencia del acecho.

¿Cual sería una guía para conocer al nagual? El cholqu'ij, el calendario sagrado de los mayas de Guatemala, similar al tonalpohualli, pero con otra cuenta y otro principio. He querido pensar que el signo de cholqu'ij, que es llamado curiosamente en Guatemala nawal qu'ij, o simplemente nawal, es aquel que nos da la clave para entender cómo es nuestro tonal lunar.

Continuará mi investigación, siendo que ciertamente el nawal qu'ij es la mejor herramienta para entender nuestro destino dentro de este tiempo-espacio, pero curiosamente se complementa con el otro signo que nos da el tonalpohualli para describir el que más evidentemente -en mi experiencia de investigación auto-cosmológica- es el tonal solar, la forma, color y sabor que tiene nuestro cuerpo y todos sus complementos.

Queda entonces, el nawal qu'ij, como una descripción para el nawal del tonal, que quizá no sea el tonal lunar, sino el tercer tonal que es creado con la experiencia de vida de aquellos que experimentan creación de consciencia (aclaro «creación» no «adquisición»), que podrían llamarse naguales. En la combinación de las energías de los dos tonales, se encuentra el «filo» de la vida. Cuando seguimos al nagual -nuestro nagual interior (no material), o nuestro nagual exterior, algún guía nagual (persona)- encaramos siempre dos verdades, dos caminos, y el camino a seguir siempre está en la unión de los dos, en el filo. Al caminar por el filo vamos creando la consciencia de nuestra experiencia.

La otra acepción de nagual es el guía de un grupo de aprendices de las artes toltecas, el maestro. Para no repetir la misma información, les sugiero visitar esta página donde se describen estas dos acepciones de nagual. Aunque este último uso de la palabra nagual como «un guía» no se limita a solamente grupos de discípulos de naguales de linaje. En cualquier grupo de gente, es natural que surja un líder, que podría llamársele «un nagual».

Más específicamente en grupos que tienen una cierta búsqueda de la verdad «espiritual» o «visión», habrá quien tiene la capacidad de conectarse con algo más allá, espíritus, guías si se quiere, o su propia sabiduría interna, y la canalizar los mensajes y las visiones del grupo, o su viaje, si es el caso.

Ese es el rol que tiene el maracame -chamán cantador- wixárica. En las ceremonias de hikuri (peyote), el maracame irá recibiendo mensajes a través de su canto, con los que va canalizando la visión de los que participan en la ceremonia. Es el guía en los viajes astrales, y lo interesante, es que el guía «o nagual» de una persona (pensando en su guía o nagual interno) puede ser en realidad un nagual externo, una persona. Es un tipo de guía espiritual (en un sentido poco occidental de espiritual), que guía la persona o discípulo hasta que él mismo se convierte en su propio nagual. Hay los casos, como aquellos que ya nacen con tres tonales, de personas que ya tienen, ya nacen, ya son, un nagual.

Los cambios del pachakuti, la nueva era, han cambiado las formas de la adquisición de consciencia. El camino de la toltequidad y el nagualismo -entre tantas otras artes y saberes ancestrales indígenas- ya no es algo raro y exclusivo, es ahora un modelo necesario de formación humana para equilibrar a la humanidad. Don Juan contaba que en un pasado, existían parejas de Naguales, en donde «el nagual» era una pareja, no una persona. Dice que después, este tipo de nagualismo cesó de existir.

Los naguales eran desde entonces y hasta ahora, solamente o un hombre o una mujer, pero ya no una pareja. Esto lo refleja un calendario de tiwanaku que expone los cambios de era que suceden cada 2000 años entre «individualismo» y «comunitarismo».

Durante la recientemente finalizada era de individualismo, los naguales se tornaron individuales. Ahora, regresando a la era del comunitarismo, veremos surgir nuevas formas de nagualismo, conformadas por parejas, parejas de parejas y comunidades enteras, que deberán guiar a la humanidad hacia un nuevo amanecer.

Recomiendo este artículo sobre lo mismo: http://www.luzarcoiris.com/el-tonal-y-el-nagual/
Calcula tu Nawal q'ij: http://sabiduriamaya.org/home/index.php

[свернуть]

Два тоналя

Los escritores de la toltequidad describen la composición del ser humano como una dualidad conformada por dos tonales, llamados 'puntos de anclaje'. Uno de ellos se encontraría ubicado en una posición en donde todos las demás personas también están, la posición de este tiempo-espacio. En la comprensión del universo en esta cosmología, el universo es más amplio que el universo tiempo-espacio, en donde este último es solo un lugar dentro del vasto cosmos. Todos los seres vivos en este tiempo-espacio, estamos en el mismo lugar del universo, compartimos la misma dimensión.

Aquí la gran revelación es que somos DOS puntos de anclaje, o dos tonales. Uno de ellos está en este tiempo-espacio, el otro, esta un poco atrás, un poco fuera de este tiempo-espacio. El que está en el tiempo-espacio es aquel que conforma nuestro cuerpo físico y todos los demás cuerpos como son el emocional y astral. Los cuerpos mental y espiritual, sin embargo, no están en su totalidad en esta realidad. Somos una unión de dos seres, uno con cuerpo y otro sin cuerpo

Две точки сборки и два тоналя иметь наверно круто
Во время смерти тональ связанный с телом разрушается  а тональ связанный с осознанием оказывается сохранятся

Cuando morimos, el tonal que es del cuerpo, muere, se desintegra, y el otro tonal que es nuestra consciencia, es liberado y continúa con su viaje. El objetivo de las prácticas toltecas era preparar al ser para llegado su momento, unificar los dos tonales. De esta manera uno de ellos no moría, sino se desmaterializaba e unificaba con el otro tonal, similar a la resurrección de Jesús. Una vez unificado, emprendía un viaje largo por el universo, uno que podría durar el equivalente a miles de años, para finalmente desintegrarse, ser devorado por el águila.

[свернуть]

[fidel]

Статья
Даниил КОЦЮБИНСКИЙ
«Час Пик» № 103 (832), 16 июля 1997 года
Национальная глупость великороссов в контексте научного гипостазирования

Спойлер

«В наших головах нет решительно ничего общего, все там обособленно и все там шатко и неполно. Я нахожу даже, что в нашем взгляде есть что-то до странности неопределенное, холодное, неуверенное, напоминающее отличие народов, стоящих на самых низших ступенях социальной лестницы. В чужих краях, особенно на Юге, где люди так одушевлены и выразительны, я столько раз сравнивал лица своих земляков с лицами местных жителей и бывал поражен этой немотой наших лиц».
П. Я. Чаадаев. Философические письма. 1829-1836 гг. Письмо первое

Тезис о том, что умом необъятную Россию следует попросту считать «страной дураков», выдвинут не сегодня Валерией Новодворской, не вчера Салтыковым-Щедриным и даже не позавчера московским диссидентом начала XVII в. Иваном Хворостининым. Судя по всему, первым, кто усомнился в способности восточных славян к разумному самообустройству, был их древнейший историограф — предположительно, киево-печерский монах Нестор, — донесший до нас предания о том, как новгородцы, не сумевшие совладать с собственноручно порожденным гражданским хаосом, призвали себе в начальники варягов — для установления «наряда», то есть, как сказали бы мы теперь, «правового порядка».

Несмотря на столь почтенный возраст упомянутой точки зрения, по сей день к рассуждениям подобного рода принято относиться как к проявлениям либо злого умысла, либо убогого стремления к интеллектуальному эпатажу.

А меж тем в отечественной науке существуют вполне серьезные аргументы в пользу того, что именно интеллектуально примитивные («простодушные») люди формируют базовые черты так называемого русского национального характера.

В этой связи необходимо прежде всего вспомнить одно мало известное в широких кругах общественности научное открытие, которое в 30-х годах этого столетия сделал московский психиатр П. Б. Ганнушкин, автор считающегося классическим труда «Клиника психопатий», М., 1933 г.

Так вот, Петр Борисович Ганнушкин обнаружил, что среди обследуемых им соотечественников существует большое количество таких людей, ко­торые не укладываются ни в один из известных мировой науке психологических типов...

Несколько слов о психологической типологии вообще
Личность, с точки зрения психологии и психиатрии, есть совокупность психических свойств и отношений. Эти свойства и отношения, в зависимости от степени их выраженности, могут быть нормальными, гротескными и болезненными. В первом случае психологи и психиатры говорят о той или иной форме «акцентуации характера», во втором случае — о той или иной форме психопатии, а в третьем случае — о той ил иной форме эндогенного (то есть возникающего как бы самопроизвольно изнутри организма, без видимых внешних причин) психического заболевания.

Получаются своего рода «психолого-психиатрические триады»: каждому эндогенному заболеванию соответствуют определенные формы психопатии и акцентуации характера. Шизофрении — шизоидный тип психопатии и шизоидный тип акцентуации характера, маниакально-депрессивному психозу — циклоидный тип, эпилепсии — эпипептоидный тип, олигофрении — ...

И вот тут западная психиатрия разводила и по сей день продолжает беспомощно разводить руками, поскольку ничего похожего на «олигофреническую» (слабоумную) психопатию, а тем паче акцентуацию характера (то есть «слабоумную норму») ей обнаружить не удавалось и не удается.

Стройность всей «триадной схемы», таким образом, была бы поколеблена, если бы положение не исправили российские психиатры. Сперва московский профессор П, Б. Ганнушкин открыл существование «конституционально-глупой» психопатии, а спустя несколько десятилетий петербургский профессор А. Е. Личко научно описал «конформную» (конституционально-глупую) акцентуацию характера и таким образом закончил построение недостроенной западными психиатрами «олигофренической триады».

Иными словами, российские психиатры на отечественном материале смогли установить, что слабоумие («конституциональная глупость») может выступать не только в достаточно грубой форме врожденной неспособности человека мыслить сложно или мыслить вообще (то есть в форме олигофрении), но и в форме более тонких отклонений или даже просто особенностей характера.

«Конституциональные глупцы» (психопаты и акцентуанты), по Ганнушкину и Личко, - это люди, главной чертой которых является абсолютный конформизм, готовность к немедленному и некритичному усвоению любой идеи, навязываемой извне, со стороны общества в целом, ближайшего окружения или просто отдельной влиятельной личности. Это люди, напрочь лишенные собственного житейского ума, - те, кого традиционно принято называть «простаками» («полными тормозами»).

Вот как описывает конституциональную глупость изобретатель этого термина профессор Ганнушкин: «Подобного рода люди иногда хорошо учатся (у них сплошь и рядом хорошая память) и не только в средней, но даже в высшей школе, когда же они вступают в жизнь, когда им приходится применять их знания к действительности, проявлять известную инициативу, они оказываются совершенно бесплодными... Иногда без больших недоразумений они работают в торговле и даже в администрации. Одной из отличительных черт «конституционально» ограниченных является их большая внушаемость, их постоянная готовность подчиняться голосу большинства («Что станет говорить княгиня Марья Алексеевна!»); из естественного чувства самозащиты они держатся за старое...».

Вопрос: почему то, что удалось обнаружить Ганнушкину, осталось незамеченным его зарубежными коллегами-современниками? Ведь среди них были настоящие корифеи мировой науки о человеческой психике, те, кто первым установил типологическую связь между психическими заболеваниями и соответствующими видами психопатии и психической нормы: Э. Кречмер, Э. Крепелин, К. Шнайдер и другие?

Единственно возможный ответ на этот вопрос заключается в том, что, в отличие от своих немецких и прочих зарубежных коллег, профессор Ганнушкин работал в России. Причем в тот самый период, когда количество «конституциональных глупцов», попадающих в орбиту внимания отечественных психиатров, чрезвычайно возросло.

Это, напомню, были 20—30-е годы. Период, когда в крупные российские города (откуда незадолго до того была изгнана и продолжала изгоняться дореволюционная элита) широким потоком хлынула российская деревня, Именно в этих условиях угодившие в непривычно сложную для деревенского жителя обстановку большого города, конституционально глупые выходцы из деревни начали особо обильно «выпадать в психиатрический осадок». Чтобы представить себе тип людей, который довелось научно описать профессору Ганнушкину, проще всего вспомнить нескончаемую галерею зощенковских типов...

Разумеется, скептики могут высказать предположение, что профессор Ганнушкин попросту «обманулся зрением» и, подобно В.И.Ленину, писавшему об «идиотизме деревенской жизни», посчитал недостаточно умственно полноценными представителей иной – деревенской культуры.

Однако это не так. Дальнейшие исследования отечественных психиатров подтвердили существование конституционально-глупого (конформного) типа людей — вне зависимости от их деревенского или городского происхождения. Просто в ситуации резкого изменения социальных стереотипов (каковой явилось для бывших сельских жителей перемещение их в крупные города) именно категория конституциональных глупцов оказывается наиболее психиатрически уязвимой: эти люди могут сравнительно успешно адаптироваться к жизни, протекающей по десятилетиями отработанным и отшлифованным правилам социальной игры, но в ситуации, когда необходимо делать осмысленный индивидуальный выбор, такие люди впадают в состояние глобальной прострации и перманентного стресса, чреватое социально-психологической дезадаптацией.

На первый взгляд, сказанное вроде бы противоречит заявленному в начале статьи тезису о «национальной глупости великороссов»: можно ведь предположить, что в Европе в 20—30-е годы этого столетия просто не сложилось тех специфических социальных условий, которые имели место в тогдашней России и которые помогли Ганнушкину, в отличие от его западных коллег, открыть феномен конституциональной глупости.

Такой вывод был бы, наверное, правомерен, если бы не одно «но». Депо в том, что ни в одной стране мира (по крайней мере из тех, в которых существует психиатрическая наука) открытие, сделанное Ганнушкиным и впоследствии дополненное наблюдениями Личко, по сей день не используется. Можно, конечно, утешать себя мыслью о том, что причиной тому служит традиционное пренебрежение западных ученых теоретической деятельностью российских коллег. Можно посетовать на то, что русский язык так и не стал языком международной науки...

Но, может, все гораздо проще?
Может быть, дело в том, что на Западе, в отличие от России, попросту нет такого количества «конституционально глупых» людей, чтобы их можно было выделить в самостоятельный тип? В пользу этого предположения говорит тот факт, что в европейской психиатрии еще до Ганнушкина было известно и широко применялось понятие «salon blodsinn» («салонное слабоумие»). По признанию самого Петра Борисовича, по своим особенностям европейский «салонный дурак» и российский «конституциональный глупец» — суть одно и то же. Беда лишь в том, что «салонных дураков» на Западе принято считать людьми психически больными (олигофренами), то есть безусловно ненормальными, представляющими собой исключительное явление, — в то время как в России, если следовать логике профессоров Ганнушкина и Личко, конституциональная глупость (конформизм) может выступать не только в виде психопатии, но даже образовывать самостоятельный, то есть численно сопоставимый с прочими (шизоидами, циклоидами, эпилептоидами, истероидами и пр.) и социально значимый вариант нормы.

Тот факт, что открытие профессора Ганнушкина не утратило с годами своей актуальности, доказывает не только продуктивное развитие его теории в работах других отечественных психиатров. Достаточно просто взглянуть на то, как проявляет себя российское общество в последние годы, — явившиеся, подобно эпохе урбанизации 20—30-х годов, периодом глобальной ломки привычных социальных стереотипов, — чтобы понять: конституциональные глупцы в России никуда не делись, они просто ждали своего часа, чтобы вновь начать задавать общенациональный тон.

Страх свободы и ответственности. Поиск какой-либо одной, универсальной причины всего происходящего вокруг. Жажда заведомо иррациональных («магических») ответов на серьезные жизненные вопросы. Неумение и нежелание делать разумный выбор — и, напротив, желание делать выбор на основе эмоций («Голосуй сердцем!»). Тоска по железному порядку, способному «упростить» эту «слишком сложную» и «непонятную» жизнь. Пристрастие к тупому юмору и пошлому морализаторству. И, наконец, ни на секунду не ослабевающая всеобщая боязнь всеобщего обмана... В самом деле: в какой еще стране поголовной грамотности телевидение станет учреждать специальные телепрограммы, сами названия которых («Поле чудес», «Времечко», «12 копеек» и т. д.) будут содержать ответ на вопрос о среднем IQ их постоянной телеаудитории?..

Однако едва ли не наиболее «чистые» образцы описанной профессором Ганнушкиным «конституциональной глупости» являют собой многие нынешние представители так называемой российской элиты — те, кого характеризует повальное неумение не только предвидеть ближайшие последствия своих незамысловатых действий, но хотя бы успешно сочетать подлежащие со сказуемыми в процессе спонтанного словоговорения...

Таким образом, если из открытия, осуществленного шесть десятилетий назад П. Б. Ганнушкиным, сделать необходимые выводы, то они окажутся весьма неутешительными для всех, кто верит в неизбежность торжества Разума над Глупостью уже при жизни нынешнего поколения россиян...

Впрочем, как известно, — «суха теория, мой друг, но древо жизни вечно зеленеет», и, может быть, не надо нас держать за таких уж конституциональных дураков, господин профессор?..

[свернуть]

[fidel]

Три категории личности
(Из истории Ренаты Мюрез о Карлосе Кастанеде)

Спойлер

Как говорил нам Карлос Кастанеда, и как говорил ему его учитель, дон Хуан Матус, большая часть мудрости, которую дает ученику какой-либо нагваль, приходит к ученику гораздо позже в его опыте.

Дон Хуан:

Информация хранится в опыте. Позже, когда точка сборки видящего сдвигается в то же положение, в котором побывала ранее, видящий переживает этот опыт вновь во всей целостности...и извлекает это знание....

То же произошло и с Карлосом Кастанедой и его обучением исскуству сталкинга самого себя, исходя из трех типов человеческого поведения: любезный помощник, упрямый всезнающий мститель, безразличный бездельник.

Когда дон Хуан впервые рассказал Карлосу об этих трех типах и о том энергетическом факте, что сам дон Хуан и Карлос принадлежат к людям второго типа, Карлос, как всегда, начал протестовать и разразился длинной тирадой по этому поводу, хотя и старался себя сдерживать.

Чувство собственной важности Карлоса боролось против того, чтобы быть названным, потому что будучи однажды идентифицированным, 'пойманным' осознающей частью Карлоса, оно бы уменьшилась, потеряло часть своей силы, так как уже не смогло бы управлять Карлосом из его неосознающей части.

В итоге, эта борьба эго заставила дона Хуана 'сменить тему', а Карлос упустил свой урок о том, что если бы человек мог хотя бы однажды словить себя на поведении, принадлежащему к одному из этих трех типов, и смог рассмеяться над этим свойственным ему поведением, тогда бы он смог войти в область осознанной 'контролируемой глупости'.

Спустя годы Карлос постиг урок...

В течение вот уже длительного времени он пытался найти учеников, которые бы могли по-настоящему понять его учение. В какой-то момент в поле его внимания появилось трое молодых людей. И он пригласил их в свой мир.

Что характерно, один из этих людей оказался настолько милым и сладким, что в присутствии Карлоса он мог согласиться со всем, что тот говорил, но после встречи он напрочь забывал обо всем этом и продолжал жить свою жизнь, как и прежде. Второй их этих молодых людей был в точности таким же, каким был Карлос в свои молодые годы, пребывая рядом с доном Хуаном – он постоянно спорил и изобиловал аргументацией, прекословил всему, что говорилось и делалось, и был невосприимчив ко всем попыткам познать какое-либо новое знание. Третий из них не ударил бы пальцем о палец; Карлос проводил бесконечные часы, общаясь с ним, рассказывая ему истории, но молодой человек был настолько безразличен к своему собственному будущему и благополучию, что частенько казался скучающим, пустым и равнодушным.

Именно благодаря этим трем молодым людям Карлос идентифицировал три данных типа личности – Писун (всеми любимый хороший человек); Пердун (кому требуются бесчиссленные пояснения или который является самым умным и потому никогда никого не слушает); и Блевун (бездейственный человек, который будет сидеть и критиковать всех и вся, но сам ничего не сделает).

Со временем те молодые люди, один за одним бросили свое ученичество у Карлоса, и для нас останется загадкой, что дало им это ученичество...но Карлос извлек из этого свой урок и он состоял в следующем...

... данные три типа эго действительно управляют человечеством...

... любой из данных поведенческих шаблонов действительно является только наигранной маской, которая скрывает наше сознательное "я"...

...и то, что было неизвестно Карлосу ранее, но открылось позже – действительно требуется огромное количество труда, чтобы разрушить это заклинание: "Я самый хороший!" , "Я самый умный!" или "Я такой особенный, что мне не нужно работать!"

И что же обнаружил Карлос? – Что при всем своем желании и намеревании ему так и не удалось заставить восприятие другого человека постоянно смещаться и двигаться. Только сам человек может сделать эту работу...

И перед лицом этой новой информации Карлос рассмеялся над своей собственной глупостью.....

[свернуть]

[fidel]

Книга
Iconography of the Nahual: Human-Animal Transformation in Preclassic Guerrero and Morelos:
Archaeology and Ethnography of Shape-Shifters in Mesoamerica

Спойлер

NAHUALISM IS A CONCEPT THAT HAS LONG  been identified in the Mesoamerican belief system: some individuals were believed to be endowed with certain powers, among them the control of natural elements—rain, hail, wind, thun-der, and lightning—and the ability to transform into an animal. 

[свернуть]

[fidel]

Испаноязычный текст
NIEVES RODRÍGUEZ VALLE
FACULTAD DE FILOSOFÍA Y LETRAS, UNAM
el coyote en la literatura de tradición oral

[fidel]

С ресурса "Ягуар" ]интервью с нагвалем (?) Карлосом Густаво на испанском
Entrevista al Nagual Carlos Gustavo
Нагваль отвечает на вопросы что есть вселенная, что такое нагваль и тональ

[fidel]

набор звуковых текстов
John Myrdhin Reynolds - Tibetan Shamanism

[fidel]

Текст с ресурса - Абсолютология
Б. Беренс
Карлос Кастанеда

Спойлер

Писать статью о Кастанеде - безусловно, наиболее интенсивно читаемом и изучаемом в России современном западном эзотерике - одновременно и просто, и сложно: несмотря на обилие материалов, захлестнув-ших в последние годы книжный рынок, индивидуальность самого автора на этом пестром фоне обозначена на удивление слабо. Биогра-фия Кастанеды также была до недавнего времени предметом самых разноречивых толков и до-мыслов; лишь относительно недавно стали публиковаться более объективные работы, разрушающие усердно создаваемый им самим и оказавшийся на редкость устойчивым стереотип. Несложно предположить, что недав-нее известие о смерти Кастанеды послужит стимулом для новой волны подобных публикаций. В своем изложении мы будем пользоваться в основном теми данными, которые помогают создать наиболее демистифицированный портрет автора величайшей шаманской эпопеи всех времен и народов и исходят от людей, лично знавших его на различных этапах его духовного развития; при этом, проблемы, связанные с практическим применением его методик, специально затрагиваться здесь не будут, по-скольку для автора главный интерес представ-ляют мировоззренческие аспекты его учения.

Родиной Кастанеды была Кахамарка - небольшой провинциальный город на севере Перу. Его родители принадлежали к среднему классу и были по одной линии выходцами из Италии, а по другой - местными уроженцами, в жилах которых текло немало индейской крови. Ни-чего не известно о каких-либо особенных способностях, культивировавшихся в этой семье, хотя первое соприкосновение Кастанеды с миром магии произошло достаточно рано, что не удивительно для этой местности, считающейся одним из традиционных центров индейского колдовства [о программе экспедиции в Перу в амазонские джунгли на родину Карлоса Кастанеды см. http://www.absolutology.org.ru/peru.htm - прим. ред.]. На склонах Анд в изобилии произрастали те самые 'дары природы', вроде коки или кактуса Сан-Педро, которые в дальнейшем сыграли немалую роль в приобщении Кастанеды к тайнам иных измерений. Местные кол-дуны и народные целители курандерос сохранили практически в неприкосновенности культуру употребления аяваски и других психоделических растений, служивших идеальным средством для целительства и открытия тайн иных измерений. Скорее всего, именно среди них юный Кастанеда нашел своих первых 'донов Хуанов', наложивших неизгладимый отпечаток на его духовное фор-мирование.

Окончив в Лиме Национальную школу изящных искусств, Карлос Кастанеда в 1951 г. совершает давно задуманное им переселение в Америку. Здесь он сначала ведет довольно беспорядоч-ный образ жизни, зарабатывая изготовлением художественных поделок в 'индейском' стиле, а через несколько лет поступает в Лос-Анджелесский общественный колледж. За-падное побережье США было в то время сво-еобразной Меккой для поклонников всякого рода нетрадиционных вероисповеданий и сект с мистическим и психоделическим уклоном [см. http://www.absolutology.org.ru/psychedelia.htm ]; тема 'расширения сознания' при помощи различных естественных и искусственных стимуляторов также постоянно была здесь в центре внимания. Таким образом, Кастанеда неожиданно оказался в среде, живо напоминающей о его детстве в далекой Кахамарке и об опыте, полученном в ходе общения с курандерос. Продолжая обучаться живописи и прикладному искусству, он начинает активно посещать сеансы различных колдунов и пророков местного масштаба, и параллельно знакомится с серьезными теоретическими работами по мистике и оккультизму; особенное впечатление произвела на него нашумевшая книга Олдоса Хаксли 'Врата восприятия', подоспевшая к публикации как раз к этому времени. Эта книга стала одним из первых выдержанных в художественной форме подробных описаний индивидуального опыта 'расширения сознания' путем употребления психоделиков растительного происхождения (почин здесь, впрочем, принадлежал жившему в начале XIX в. беллетристу Т. де Куинси, автору изданных недавно и в русском переводе 'Записок англичанина, употреблявшего опиум'), и знакомство с этим сочинением, безусловно, очень заметно сказалось на литературной манере автора эпопеи о доне Хуане.

Не был чужд Кастанеда и иных, более мирских интересов, - так, по свидетельству его первой жены Марго Раньян, у него вызывала особенный интерес русская история и русская культура, а из современных политиков он с наибольшим энтузиазмом воспринимал почему-то Никиту Хрущева, коего почтительно именовал 'великим и лысым Никитой'. Дело здесь было, конечно, не в тайных симпатиях к коммунизму, а в самом феномене Хрущева, - для Кастанеды, с его психологическими комплексами, представлялось очень важным понять, как такой в общем заурядный человек смог обрести столь безграничное (как тогда казалось) личное могущество и сделаться не просто 'лысым Никитой', а еще и 'великим'! Ему еще не суждено было знать, что его самого ожидает, пожалуй, не менее впечатляющая карьера, пусть и в совершенно иной области...

В 1959 г. Кастанеда поступил в Калифорнийский университет и продолжил образование в области психологии и антропологии. К этому времени под воздействием всего увиденного, услышанного и непосредственно пережитого у него уже сформировалось решение посвятить себя популяризации традиционных индейских способов достижения 'сверхсознания', и он активно использовал предоставляемые университетской практикой возможности для расширения круга информаторов и единомышленников, способных оценить и поддержать его начинания. На ранних этапах он завязал контакты с индейцами из южных штатов США, а в скором времени благодаря полученным у них сведениям переместился в Мексику и начал работать с потомками самого загадочного Центральноамериканского народа - тольтеков, считавшегося хранителями эзотерических знаний, унаследованных чуть ли не со времен Атлантиды. Одним из ответвлений тольтекского племенного союза была небольшая народность яки, представители которой фигурировали в индейских исторических хрониках как 'владыки страха перед Богом и устроители жертвоприношений' ('Пополь-вух'). Это свидетельство, содержащее ясное указание на специфические жреческие функции, передававшиеся яки из поколения в поколение, проливает некоторый свет и на загадочную фигуру дона Хуана Матуса, случайного попутчика, а затем - первого эзотерического наставника, бенефактора Кастанеды. Впрочем, эпопея о доне Хуане - это не отчет о результатах этнографической экспедиции, а художественное произведение, выдержанное в шокирующем духе псевдодокументального 'репортажа' из глубин 'иной реальности'; поэтому образ дона Хуана следует скорее всего считать собирательным, вобравшим в себя как детские впечатления Кастанеды от общения с амазонскими курандерос, так и наиболее яркие черты, присущие их Центральноамериканским коллегам по ремеслу.
Содержание десяти томов эпопеи, явившейся результатом этой встречи, можно рассматривать и анализировать в различных аспектах - этнографическом, психоаналитическом, наконец, собственно эзотерическом (см., напр., в списке литературы соответственно работы Г. Ершовой, Д. Уильямса и Р.де Милля). Но наивно было бы думать, будто анализ, пусть даже самый профессиональный, способен хоть в какой  то степени подменить собою практический опыт, основанный на прямом соприкосновении с феноменом 'шаманского состояния сознания' (ШСС - аббревиатура, получившая ныне признание даже в академических кругах). Ведь путь дона Хуана - это не философское умозрение и не очередная 'система', со всеми ее космологиями, антропологиями, эсхатологиями и проч., а прежде всего специфический способ восприятия мира, определяемый здесь многозначным понятием 'вИдение'. Это 'видение' в данном контексте означает нечто, прямо противоположное умозрению, - способность воспринимать реальный мир ирреальным образом (или наоборот?), благодаря чему все его феноменальные проявления предстают в своих первоначальных формах и взаимосвязях, вне привычного социально-культурного или эмоционально-психологического контекста.

Согласно объяснению дона Хуана, тольтеки, обитавшие некогда на равнинах центральной Мексики, были первыми, кто сумел развить в себе способность к 'вИдению' в доселе небывалых масштабах: 'Они занимались специфическими видами деятельности - целительством, колдовством, передачей преданий, плясками и прорицаниями. Благодаря такому направлению деятельности у них выработалась коллективная мудрость особого рода, выделяющая их среди всех прочих людей' (Огонь изнутри).

В последующем эта способность была ими в значительной мере утрачена из-за того, что они слишком часто применяли свой дар в утилитарных целях (в основном ради обретения власти над людьми), и к тому же начали практиковать посвящение в чересчур широких масштабах, что неизбежно повлекло за собой инфляцию и профанизацию сакрального знания. Главной же их ошибкой было то, что они так и не поняли истинной сути феномена 'видения' и сделали его по существу объектом самодовлеющего религиозного культа, бесконечно далекого от подлинного мистического Гнозиса. Испанское завоевание заставило немногих уцелевших 'видящих' уйти в глубокое подполье, где они исподволь развивали и совершенствовали новые, более тонкие, методы оккультной самореализации, оттачивая их в противостоянии с жестокими и коварными завоевателями. За несколько столетий магическая теория и практика претерпела такие изменения, что себя и свою 'команду' дон Хуан уже называл 'новыми видящими', полностью преодолевшими все ошибки предшествующих поколений индейских магов. Важнейшим достижением 'новых видящих' явилось открытие того факта, что 'та' и 'эта' реальность суть не два взаимоизолированных состояния бытия, когда происходящее в иной реальности рассматривается как заведомо необъяснимое и даже пугающее, а 'единое целое, поскольку и то и другое лежат в пределах, доступных для человеческого восприятия'. Иными словами, необходимо развивать в себе такой тип восприятия, который позволил бы 'видящему' активно 'встраиваться' в эту нечеловеческую реальность и собственными волевыми усилиями влиять на протекающие здесь по своим законам процессы и события.

Согласно объяснениям дона Хуана, состояние 'вИдения' достигается через искусственное снижение порога сознания, с присущим ему критическим и аналитическим взглядом на окружающую действительность, прежде всего за счет тщательно разработанной техники смещения восприятия и перенесения центра внимания с фиксации на 'внешнее' на фиксацию на 'внутреннее', - то, что Кастанеда называл 'расфокусировкой сознания'. С подобным приемом прорыва в мир трансцендентного можно встретиться и во многих эзотерических учениях Востока (наиболее яркий пример - это, конечно, Дзэн), однако там на первый план выдвигаются чисто психотехнические приемы (медитация и др.), тогда как главные 'союзники' дона Хуана, во всяком случае, на первых этапах обретения дара 'вИдения' - психоделические вещества растительного происхождения, восточными мудрецами к употреблению решительно не рекомендуемые, ибо их присутствие нарушает 'чистоту эксперимента'. Однако шаманская ментальность дона Хуана сформирована на основе многовековой практики употребления пейота и других психоделиков бессчетными поколениями его предков, включая и тех самых 'владык божественного страха', отработавших соответствующую технику до абсолютного совершенства и четко отдававших себе отчет в степени риска, являющегося неминуемым следствием подобных психологических перегрузок.

Нелишним будет упомянуть здесь и о таком, быть может, малоизвестном для читателя факте, что ритуальное употребление пейота является основой целой религии, проникшей в прошлом веке из Центральной Америки в Северную и за относительно короткое время сделавшейся наиболее распространенным среди индейцев религиозным культом; он так и называется - пейотизм - и насчитывает к настоящему времени более 250 тыс. адептов (подробнее о ней см., напр., "Мозг - ловушка для души?" Берснев Павел. Изд. Феникс, 2005, в статьях В. Цехановской: Пейотизм - современная религия североамериканских индейцев // Религии мира-1987. М., 1989; Народная медицина у североамериканских индейцев // Этническая экология. М., 1991; там же приводится и научное описание магических ритуалов пейотистов). В основе пейотизма лежит прежде всего ощущение мистической связи человека - в данном случае коренного американца - с родной почвой и с ушедшими в нее бессчетными поколениями, ибо считается, что чудесные кактусы в буквальном смысле слова уходят корнями в мир почивших предков, а также потребность в преодолении комплекса неполноценности, развившегося у аборигенных народов в процессе их насильственного приобщения к 'ценностям' западной цивилизации; 'Они [пейотисты] считают, что пейот был дан индейцам Богом, сжалившимся над угнетенными людьми ... и создавшим кактус пейотль, вложив при этом в него часть своей силы' (Религии мира..., с. 98).

И первый, и второй аспекты в учении дона Хуана представлены достаточно наглядно: о комплексах Кастанеды, в противоборстве с которыми он и сделался учеником индейского шамана, обещавшего ему 'обретение силы', мы уже говорили, а что касается почвеннической мистики, то здесь достаточно перечесть заключительную главу Сказок о силе, где дон Хуан дает своим ученикам завет поклонения земле: 'Это любимое существо ... которое понимает каждое человеческое чувство; оно утешало меня, лечило мои боли, и когда я наконец полностью проникся любовью к ней, научило меня высшему дару - свободе'. Таким образом, пейотизм - это не просто поиск экстремальных жизненных впечатлений (это оставляется 'чужакам'), а прежде всего восстановление утраченного чувства мистической сопричастности человеческого духа со всем живым и чувствующим на планете. Вообще следует заметить, что почитание стихийных сил природы в скрытой и открытой форме ощущается во всех без исключения романах Кастанеды; оно проявляется даже в такой немаловажной детали, как приурочивание ключевых моментов посвящения Кастанеды в секреты дона Хуана ко дням астрономических равноденствий и солнцестояний (см.: Ершова Г. Индейское учение..., с. 89).

На фоне этого уже не выглядит удивительным, что наделенный в представлении дона Хуана и других 'видящих' наивысшей нуминозностью образ Орла также во многом уходит своими корнями в многовековую толщу индейских мифов и религиозных поверий. Древнейшие ипостаси Орла - это, очевидно, Громовая птица, символизирующая в мифах всю полноту Универсума, и знаменитый 'Пернатый змей' Кецалькоатль. Правда, в передаче Кастанеды Орел выглядит полностью очищенным от мифологических наслоений олицетворением Божественного Абсолюта, который лишь из-за несовершенства человеческого восприятия, неспособного фиксировать подобные явления в неопосредованном виде, представляется немногим удостоившимся его лицезрения 'видящим' чем-то похожим на 'бесконечно огромного черно-белого орла'. Подобно тому, как все природные стихии представлялись предкам дона Хуана продуктами жизнедеятельности Громовой птицы, так и все составные элементы, образующие 'видимый и невидимый состав' творения (об этом подробнее см. ниже), признаются доном Хуаном эманациями этого Орла, только имеющими более тонкую или более грубую природу. Соответственно и смерть метафорически изображается им как акт поглощения Орлом самой важной и сокровенной части человеческого состава, каковая в его терминологии именуется 'даром осознания' и изъятие которой означает абсолютную дезинтеграцию человеческой сущности: 'Бог дал, и Бог взял'. Нельзя пройти мимо того факта, что данное описание имеет несомненные аналогии и в мистическом опыте многих других 'посвященных' и визионеров Востока и Запада, например, в опирающихся на очень архаическую традицию поэмах выдающихся суфиев Фаридаддина Аттара и Хамзы Фансури, посвященных 'птичьему царю' - Симургу. В финале Симург вбирает в себя всех пришедших к нему на поклонение 'малых птиц', т. е. суфиев, и те осознают, что они - часть единой высшей реальности, Божественного Абсолюта. Даже выражения, употребляемые мусульманскими мистиками и индейскими 'видящими', поражают своим внешним сходством: 'Истинное видение - ее видение, // Истинная уверенность и сила - ее образ действия' и т. п. (Фансури). Кстати, 'даром орла' называется шаманская сила и в бурятской традиции, и у многих других сибирских народов (подробней см.: Современность и духовно-философское наследие Центральной Азии. Улан-Удэ, 1997, с. 32-33).

Но в то же время налицо и принципиальное различие: если в традиции восточного мистицизма это растворение в Божественном Ничто рассматривается как высшая ступень духовного восхождения, то, с точки зрения дона Хуана, самое главное - это как раз не утратить в экстазе единения ощущения 'осознания' и сохранить чувство индивидуальности, но, конечно, на несравненно более высоком, нежели раньше, духовном уровне. Сохранение 'осознания' позволяет 'видящему' после утраты телесной оболочки не стать целиком добычей Орла, а продолжить развитие во все новых и новых измерениях реальности, число коих столь же бесконечно, как бесконечна и сама Вселенная. Сам Орел позаботился о том, чтобы каждый человек мог в принципе воспользоваться этой возможностью, наделив его неким 'даром', бесконечно поднимающим его над собственной материальной природой. Дар этот в дальнейшем именуется 'силой', 'волей' или 'намерением' Орла и передается людям через созданных им же сверхъестественных посредников - нагвалей. Так в учение дона Хуана вводится понятие, которому отведена, пожалуй, первостепенная роль во всех магических практиках индейских 'посвященных'.

В романах Кастанеды слово 'нагваль' применяется как по отношению к абстрактному понятию, или принципу, так и по отношению к персонифицированным носителям этого принципа. Начнем с первого. Уже во время первых уроков дон Хуан поведал своему новому ученику, что все сущее состоит из тоналя и нагваля: тональ - это тот мир, который 'дан нам в ощущениях', а нагваль - который не дан, но от этого не менее реален, нежели тональ. Объединяет же их между собою то, что и первый, и второй в равной степени являются эманациями Орла, так что, как уже говорилось выше, никакой непреодолимой границы между ними не существует. Сами эти термины тоже, естественно, позаимствованы из культовой фразеологии древних обитателей Мексики, но относительно их понимания нет полной ясности: согласно одним исследователям, термин 'нагуа' означает на языке тольтеков 'колдовство', согласно другим - 'знание', согласно третьим, оно выражает понятие 'священный' (см.: Ершова Г., с. 90; Уильяме Д., с. 115). Католические монахи-миссионеры сообщают о 'науалли', 'мастерах мистического знания', и об их способности обращаться в животных, птиц и огненные шары; все это приписывалось проискам дьявола, который 'соответствует форме их нагваля'. Пожалуй, наиболее адекватным европейским эквивалентом нагвалю можно считать столь часто используемое в этой книге понятие 'Гнозис'. (Кстати, среди гностиков было также немало практикующих магов - напр., Симон Волхв, Менандр или Марк, так что параллель выглядит вполне корректной.) Что же касается самого дона Хуана, то для него нагваль не обозначение какой-то практики или доктрины, а мир ноуменальных сущностей, откуда к людям приходит магическая 'сила'. Это, прежде всего - безграничный океан потенциальных возможностей и форм, омывающий со всех сторон островки индивидуального и коллективного тоналя (см., напр., Сказки о силе, раздел 'Остров тоналя'). Описывая свое представление о нагвале, дон Хуан невольно уподобляется древнеиндийским мудрецам, определявшим сущность Божественного при помощи апофатических категорий - Neti, neti ('He то, не то'); так и в разговоре с героем Сказок о силе он пространно объясняет, чем нагваль НЕ является, однако затрудняется употребить какие-либо положительные дефиниции. Более откровенным он делается лишь в последних томах эпопеи, пространно описывая 'правила нагваля' и средства и методы их применения (см. в особенности Дар Орла), С тоналем же дела обстоят значительно проще - это как бы естественный порядок вещей, находящихся в состоянии каузальной, т. е. причинно-следственной зависимости, формирующей наше повседневное бытие и сознание. Кроме того, тональ - это субъективное представление человека о себе самом и окружающем его мире, ложно кажущееся ему единственно возможным и реальным. Чтобы продемонстрировать всю глубину пропасти, пролегающей между двумя состояниями бытия, дон Хуан прибегает к такой наглядной иллюстрации: в 'тональном' восприятии человек видит себя в естественном облике, а в 'нагвальном' - в виде пульсирующего яйца из светящихся волокон (Сказки о силе). Иначе говоря, в первом случае перед нами раскрывается материальная сущность человека, а во втором - его духовная природа, воспринимаемая как энергетическая аура, поток недоступных для обычного восприятия световых излучений. Наблюдения дона Хуана тем более достойны внимания, что, как показывают новейшие исследования в области психоэнергетики, человеческое биополе действительно имеет яйцеобразную или грибообразную форму (см., напр.: Гримак Л. Магия биополя. М., 1994, с. 71, 241). Помимо того, эта картина вновь вызывает далеко идущие ассоциации с мистическим символизмом и тайными учениями Востока и Запада, смысл которых объяснен психоаналитиком Уильямсом, последователем Юнга, в следующих словах: 'Светящееся Яйцо - символ нашей собственной потенциальной целостности, ... скрытая субстанция, содержащая начала всех вещей и их полярные качества... Свет или сияние яйца соотносится с тем, что алхимики называют Божественной искрой, представляющей высшее начало в природе и в человеке' (Пересекая границу, с. 102). Это - не первый и далеко не последний извлекаемый из сочинений Кастанеды пример того, как во все времена и у всех народов прослеживается глубинная внутренняя общность мистического опыта, выявляющая себя в форме одних и тех же 'мыслеобразов' (см. в этой связи, например, не менее интересные параллели между Мескалито и 'духом-Меркурием', выполняющем функции посредника между миром человеческим и божественным - иными, словами, между тоналем и нагуалем - в западном эзотеризме; указ. соч., с. 66-68).
Для дона Хуана это яйцо - своего рода кокон, незримо опутывающий 'внешнего' человека и не дающий ему возможности свободно странствовать по мирам нагваля. Однако 'из своих наблюдений "видящие" сделали вывод, что если светящаяся оболочка ... будет сломлена, то появится возможность найти в Орле слабое отражение человека (т. е. человек еще при жизни получит возможность почувствовать себя частью Божественного Абсолюта - Авт.). Невыразимые указания Орла могут быть восприняты "видящими", правильно истолкованы ими и накоплены в виде свода правил' (Дар Орла). Все десять томов эпопеи Кастанеды построены таким образом, чтобы читатель имел возможность с каждой новой книгой знакомиться со все новыми и постоянно усложняющимися правилами этого 'свода', причем не в виде очередной лекции на тему 'естествознание в мире духов', чем грешит большинство его продолжателей, а в яркой и запоминающейся форме авантюрно-фантастического повествования. Особый интерес вызывают его описания всевозможных 'промежуточных' сущностей, являющихся героям на различных уровнях проникновения в 'иную реальность'. На первоначальном этапе это так называемые 'союзники', облегчающие Кастанеде  задачу 'расфокусировки сознания' - Мескалито (кактус пейот), дурман (datura inoxia) и дымок (гриб Psilocybe mexicana).

Помимо вышеупомянутых 'союзников', определяемых автором как естественная 'сила, способная вывести человека за его собственные границы' (Учение Дона Хуана), в дальнейшем 'видящий' вступает в контакт с существами 'неорганической' природы, продуктами своего рода параллельной эволюции, эпизодические контакты с которыми послужили основой для легенд о 'нечистой силе'. Например, когда Кастанеда подходит к некоторому критическому, пороговому этапу в процессе овладения даром 'видения', он сталкивается со Стражем - крылатым монстром самого устрашающего вида, 'охраняющим' секреты постижения 'активного воображения', т. е. искусства формировать и направлять в нужную сторону всплывший на поверхность 'дневного' сознания поток бессознательных образов, угрожающий полностью разрушить неподготовленную к подобного рода переживаниям психику. Появление стража в эзотерическом плане означает, что адепт отныне способен самостоятельно, без помощи со стороны наставника, проводить различение между 'тональным' и 'нагвальным', и, следовательно, обретает 'объективное' знание о природе нагваля, а в психологическом - символизирует процесс диссоциации сознания и бессознательного. Кастанеда, впрочем, никогда не употребляет выражения из психоаналитического лексикона, а предпочитает оперировать категориями 'правое-левое' (не вполне оправданно трактуемыми некоторыми исследователями как указание на оппозицию 'сознание - бессознательное' или 'правополушарное мышление - левополушарное мышление'), где 'левому' соот-ветствует сфера нагвального, а 'правому' -сфера тонального. У людей, развивших в себе 'дар Орла', обе половины их энергетического кокона выглядит разделенными еще на две секции, соответствующие природе их нагваля. Нагваль имеет андрогинную сущность и всегда заключает в себе 'нагваля-мужчину' и 'нагваля-женщину'. Когда благодаря духовной работе посвящаемого они сливаются воедино ('мистическая свадьба'!), это означает, что он сам сделался нагвалем и может беспрепятственно войти в сферу самых тонких эманации Орла. На этом этапе посвящаемый испытывает, быть может, свое самое сильное мистическое переживание, знаменующее обретение абсолютной внутренней целостности; энергетический кокон при этом разрывается и человеческая индивидуальность 'перевоссоздается' в новом качестве (это переживание подробно описано Кастанедой в знаменитом заключительном эпизоде Сказок о силе, где 'шаманский полет' героя с горной кручи, во время которого его былое 'Я' разлетается вдребезги, символизирует таинство внутренней реинтеграции). Отныне ему предстоит освоить все тонкости 'технологии сборки', как называет это дон Хуан, т. е., заняв свое место в команде 'воинов' (их оптимальное число - 16, мужчины и женщины поровну), овладеть методикой коллективного и целенаправленного воздействия на сферу нагвального.

Обилие параллелей, явных и скрытых, в сочинениях Кастанеды с описаниями духовного опыта последователей других эзотерических систем свидетельствует, конечно, не о недостатке воображения автора, вынужденного сознательно прибегать к заимствованиям, а о том, что ему действительно удалось 'подключиться' к тем базисным структурам человеческой психики, которые в максимальной степени способствуют самореализации человеческой личности. Это и сообщает опыту Кастанеды такую неотразимую притягательность, к тому же многократно усиленную несомненными литературными достоинствами его сочинений, - а это у творцов всевозможных оккультных 'систем' и 'учений' традиционно было слабым местом. Эпопея о доне Хуане, несмотря на четкую локализацию во времени и пространстве, в определенном смысле подводит итог многовековым поискам скрытых уровней реальности в шаманских практиках, мистических экстазах пророков и духовидцев и т. п., вплоть до новейших психоделических откровений.

В последних по времени работах Карлосом Кастанедой дается значительно более углубленное и детализированное описание отдельных этапов 'пути видящего', так как они представляют из себя преимущественно набор рекомендаций по применению используемых Кастанедой и его группой оккультных практик, почти лишенных беллетристического элемента. Здесь так называемое 'учение тольтеков' обретает вид стройной и законченной системы, основанной на интегральной тренинг-технологии (Тенсегрити - неологизм Кастанеды, составленный из английских слов tension - 'напряжение' и integrity - 'целостность'; введен им в 1984 г.). Сущ-ность Тенсегрити состоит в том, что шаман, получая необходимую информацию благодаря практике осознанных сновидений, осваивает серию магических движений, меняющих привычное направление энергетических потоков и позволяющих вращать 'колесо Времени' в любом направлении. Три последовательные серии таких телодвижений открывают ученику всю полноту 'дара Орла', поскольку освоивший их в полном объеме получает в свое распоряжение идеально сбалансированную методику контроля над всеми внутренними и внешними процессами. Дальнейшее развитие эта методика получила в работах многочисленных учеников Кастанеды (см.Лит.); особой популярностью она пользуется в рядах сторонников таких массовых 'неоязыческих' движений, как New Age ('Новая эра') или Natural religion ('Религия природы').

Литература:

Собрание сочинений, кн. 1-11. Киев, 1993-1998 (т. 1. Учение дона Хуана. Отдельная реальность. Путешествие в Икстлан; т. 2. Сказки о силе. Второе кольцо силы; т. 3. Дар Орла. Огонь изнут-ри; т. 4. Сила безмолвия; т. 5. Искусство сновиде-ния; т. 6. Активная сторона бесконечности; т. 7. Колесо времени); Магические пассы. М., 1999.

Мир К.К. (дайджесты), вып. 1-9. Киев, 1997-(издание продолжается); Дар Нагваля, сб. 1-3. Киев, 1997-98; ВАСИЛЬЕВ А. Учение индейских магов К.К. и традиции христианского гуманизма //Начала, 1991, ? 1; ЕРШОВА Г. С посланием на небо//Троя, 1993, ? 1;ееже. Индейское учениедона Хуана // Волшебная гора: Альманах, 1994, ? 2; КЕН ОРЛИНОЕ ПЕРО. Тропа толтеков. Киев, 1997; КЛАССЕН Н. Мудрость толтеков. Киев, 1996; его же. К.К. и завещание дона Хуана. Киев, 1997; МИЛЛЬ Р. де. Записки о доне Хуане (контрверсия), т. 1-2. Киев, 1998; НАЗАРОВ В. Этика магов (этюд о неогуманизме) // Начала, 1991, ? 1; ОСАДЧИЙ А. Тайна К.К. Одесса. 1996; РАНЬЯН М. Ма-гическое путешествие с К. К. Киев, 1998; ТОМАС. Обещание Силы. Путеводитель по собранию со-чинений К.К. Киев, 1997; УИЛЬЯМС Д. Пересекая границу (психологическое изображение пути зна-ния К.К.). Воронеж, 1994, и др.

[свернуть]

[fidel]

Аудиотекст
Пелевин - Последняя шуткa воинa (Кастанеда)

[fidel]

Конопля, описываемая как Нектар Восторга, использовалась человеком в течение почти 10 000 лет. Гриб Мухомор описывается как Опора Небес

Факультет Уголовного Делопроизводства
Университета Западной Каролины
Каллоухи, штат Северная Каролина.

Доклад был представлен на ежегодном съезде Академии Наук Криминального Правосудия Альбукерк, штат Нью-Мехико
Март, 1998

Спойлер

В культуре запада наступила поразительная эпоха просветления. Мы пробуждаемся к осознанию духовных аспектов жизни, игнорировавшихся традиционными религиями. Подъем альтернативных религий, либо новых, либо основанных на до-христианских языческих верованиях, помог установить непосредственный контакт, начать поклоняться природе и уважать ее. В борьбе, имеющей своей целью понять и установить контакт с божественным, американцы использовали множество методов, включая медитацию, йогу, мантры, танцы, посты, и «созерцательную молитву». Многие из искателей просветления обратились к использованию галлюциногенных растений для того, чтобы пробудить свое внутреннее осознание и освоить то, что было потеряно разрозненной, оценочной, христианской общепринятой религией. К несчастью, из-за законодательного запрета, наложенного на эти вещества, многие пилигримы духа подвергаются риску быть арестованными и потерять свободу лишь потому, что ищут духовное развитие способами, эффективно применяемыми с самого начала истории, чему есть достоверное документальное подтверждение.

Несмотря на то, что действующее законодательство в области наркотических веществ не было намеренно разработано с целью проникновения в область религии, неспособность нашего Конгресса и судебной системы осознать степень духовного пробуждения, которое может произойти благодаря употреблению психоделических веществ, привело к демонизации веществ, изменяющих состояние сознания, и людей, употребляющих их. В результате мы получили явную и неоспоримую религиозную дискриминацию, которая оказала на нашу культуру воздействие, сравнимое по своей разрушительной силе с воздействием Святой Инквизиции на культуру прошлого. Хотя мы больше не сжигаем тех, кто не согласен с догмами господствующей религии, мы заключаем их в тюрьму и создаем атмосферу страха, недоверия, враждебности и отчуждения. Это ведет к расколу в обществе, переполнению тюрем, и воссоединению церкви и государства, нарушающему нашу Конституцию и Былль о Правах множеством способов, которые невозможно оспорить.

То, что психоделические растения применялись в религиозных целях практически каждой культурой, существовавшей в человеческой истории – исторический факт, имеющий веское документальное подтверждение. Существует даже основанная на многочисленных исследованиях гипотеза, говорящая о том, что само понятие божественного могло возникнуть в результате потустороннего воздействия этих веществ. Таким образом, целью данного доклада является рассмотрение разнообразных причин, по которым данные галлюциногенные вещества были сочтены противозаконными, барьеров на пути эффективной реформы политики в отношении наркотических веществ, и социо-политических перемен, необходимых для того, чтобы эти священные вещества снова смогли занять свое законное место в качестве Растений Богов.

Историческая подоплека

Хотя подробное рассмотрение этнологической и антропологической литературы по вопросу использования психоактивных веществ в целях духовного развития не является целью данного доклада, два классических текста помогут читателю оценить масштаб огромных накопленных знаний, подтверждающих важность этих веществ для духовного развития и благополучия разнообразных культурных обществ на протяжении всей истории. В этих целях читатель адресуется к «Психоделической Энциклопедии» Питера Стаффорда и «Растениям Богов» Шульца и Хофмана для того, чтобы получить наиболее полное ботаническое, этнологическое и антропологическое представление о множестве психоделических веществ, использовавшихся на протяжении всей истории.

Чтобы создать полноценное представление о роли этих священных веществ в истории, мы вкратце рассмотрим наиболее значительные из них. (Все описания взяты из «Растений Богов» Шульца и Хофмана. Материалы из других источников отмечены отдельно.)

Гриб Мухомор описывается как Опора Небес. Его использование в арийской культуре прослеживается на протяжении как минимум 3500 лет. Сибирские народы, употреблявшие мухоморы, не знали других опьяняющих веществ, пока русские не познакомили их с алкоголем. Это вещество также могло употребляться в Центральной Америке, начиная с культуры майя в Мексике, и заканчивая племенами индейцев, проживавших на берегах озера Супериор в Мичигане.

Конопля, описываемая как Нектар Восторга, использовалась человеком в течение почти 10 000 лет. Индийская традиция гласит, что Боги даровали человеку растение конопли, чтобы он мог обрести экстаз. Индийские Веды воспевали коноплю как один из божественных нектаров, способный даровать все, что угодно, от здоровья и долголетия, до видения Богов. В древней Индии считалось, что конопля ускоряет мышление, продлевает жизнь, дает ясность видения, снижает жар, способствует сну и лечит дизентерию. Благодаря своим психоактивным качествам, конопля ценилась выше, чем лекарства, обладавшие лишь физическим воздействием. Многие ученые придерживаются теории о том, что опьянение марихуаной вывело примитивного человека в иной мир, что привело к возникновению религиозных верований. Таким образом, конопля рассматривалась как священный способ контакта с миром духов. В тантрическом буддизме Гималаев и Тибета конопля играет очень важную роль в ритуале медитации, облегчает вхождение в состояние глубокой медитации и усиливает осознание. В Новом Свете обнаружилось, что индейцы в Мексике считали Каннабис Сативу как растением, так и святым посредником между ними и святой девой. Несмотря на то, что эта церемония основана главным образом на христианских элементах, растению поклоняются как божеству Земли, и считают его божественным, частью сердца Бога.

Датура, Священный Цветок Северной Звезды, играл важную роль в туземной медицине и основных религиозных церемониях. Датура упоминается в ранних китайских текстах и текстах на санскрите, а также в легендах даосизма, в которых ее считают священным растением. В нашей стране принимали датуру ради ее свойства вызывать видения. Традиция гласит, что алгонкины и некоторые другие племена использовали ее в качестве церемониального галлюциногена.
Iboga, Проводник к Предкам, оказывала далеко идущее влияние на многие африканские племена, позволяя их представителям получить внетелесный опыт и вступить в контакт с усопшими родственниками. Она также обладает культурным значением, благодаря тому, что способствовала объединению разных культов и племен для борьбы с агрессией западной цивилизации.

Аяхуаска, Вино Духа, является магическим опьяняющим веществом северо-запада Южной Америки. Племена, обитавшие там, считали, что она может освободить дух от телесных уз, позволяя ему свободно путешествовать, и, по желанию, возвращаться в тело. Употребление этого вещества практикуется и по сей день. Интерес к нему со стороны западных искателей истины продолжает расти.

Пейот вызывал противоречия, борьбу и преследование с момента прибытия первых европейцев в Новый Свет. Этот кактус проклинали за его «сатанинские трюки», и по сей день он продолжает вызывать нападки местных правительств и религиозных групп. Первые европейские записи об этом кактусе датируются 1499 годом, когда была обнаружена его значительная роль в туземных религиях. Испанские иезуиты писали в семнадцатом веке о том, что его употребление должно быть запрещено, и должно наказываться, так как оно связано с «Языческими ритуалами и суевериями». Пейот по сей день рассматривается как форма «встреча с Богами». Различные виды галлюциногенных грибов пользуются наибольшим почтением, чем любые другие «растения Богов». Ацтеки называли их плотью Богов, и использовали их лишь в наиболее важных духовных церемониях. Но испанские конквистадоры были в ужасе, обнаружив, что индейцы поклонялись богам при помощи опьяняющих растений, а европейские церковные власти были особенно оскорблены этим фактом, и начали компанию по истреблению практики применения этих веществ в духовных целях, рассматривая его как поклонение дьяволу.

Семена ипомеи и «Лозы Змея» в течение долгого времени ассоциировались населением Мексики с божествами. Они представляют собой еще одно вещество, священное для местного населения и демоническое для завоевателей. Четыре века тому назад испанский миссионер написал, что это вещество «...лишает рассудка тех, кто его употребляет... это способ туземцев вступать в контакт с дьяволом... Они обмануты различными галлюцинациями, которые они приписывают действию божества, по их словам, живущего в семенах».
Ацтеки уверяли, что семена этого растения являлись пищей Богов – испанцы утверждали, что эти семена заставляли туземцев становиться колдунами и общаться с дьяволом. В своей книге «Галлюциногены и культура» Питер Ферст делает несколько интересных замечаний о галлюциногенных веществах и о конфликте между туземцами и христианскими завоевателями и их миссионерами.

Ферст заявляет: «Не идеализируя действительную ситуацию... можно сказать, что большая часть американских индейцев, с севера на юг, в течение всей своей истории, больше всего ценила индивидуальную свободу каждого человека выбирать свои собственные взаимоотношения с невидимыми силами вселенной. Во многих случаях процесс определения рамок подобных взаимоотношений включал в себя личную встречу с этими силами во время экстатического транса, часто возникавшего при помощи растений, которым приписывались сверхъестественные силы».
Почти сразу же, как только европейцы в конце 15 века оказались на американской земле, они заметили экстатическое опьянение разными растениями, которым индейцы приписывали сверхъестественные свойства. Неудивительно то, что испанцы связали эти растения с неутомимыми стараниями дьявола помешать победе христианства над традиционной религией индейцев.

Ферст также пишет, что первые миссионеры чаще всего принимали рассказы о чудесном воздействии растений как истину, но были против того, что в этой системе отсутствует Христос, и поэтому приписывали их воздействие дьяволу.

Современное психоделическое движение

Несмотря на неудовольствие как традиционных религий, так и политических лидеров, во время подъема психоделической контркультуры шестидесятых годов, в этой стране началось «новое» религиозное течение. Оно бросило вызов традиционным представлениям о том, как охарактеризовать религию, поклонение божеству и понятие греха/удовольствия, особенно в его отношении к употреблению изменяющих сознание веществ с целью достижения духовного экстаза и единства.

Для того, чтобы понять ту роль, которую галлюциногены могли бы сыграть в нашей культуре, если бы не неуместное вмешательство нашего чересчур усердного федерального правительства, необходимо представить краткий обзор современного психоделического возрождения. Каждый из пионеров психоделического движения по-разному описывал свою миссию, но каждый из них обрел духовный опыт, схожий с тем, который испокон веков обретали шаманы. Различные работы Олдоса Хаксли, Альберта Хофмана, Тимоти Лири, Ральфа Мецнера, Ричарда Олперта, Теренса МакКенны, Джона Бересфорда, Оскара Джанигера и Алана Уоттса и многих других были подтверждены документально.

Из-за нелегального статуса психоделических веществ и из-за отсутствия финансирования, вызванного этим политическим абсурдом, в настоящее время исследования психоделиков практически не проводятся, но ранние исследования принесли поразительные результаты. В начале 1960-ых годов Тимоти Лири начал серию научных экспериментов, направленных на оценку воздействия психоделиков на религиозный опыт. Описывая эксперимент, проведенный при участии 69 профессиональных служителей культа (более половины которых принадлежала к восточным религиям), получивших галлюциноген, он пишет:

«75% испытуемых сообщили о сильной мистически-религиозной реакции, а более половины о том, что они получили глубочайший духовный опыт в своей жизни».

В рамках эксперимента Лири «Good Friday», псилоцибин был выдан 10 студентам-теологам перед службой в Страстную Пятницу. Их опыт сравнили с опытом других десяти студентов, получивших плацебо. Лири со своим студентом доктором Pahnke попросили всех двадцать участников заполнить вопросник сразу после эксперимента, и спустя полгода. Девять из десяти человек, принявших псилоцибин, сказали о том, что получили полноценный мистический опыт. Рик Доблин из M.A.P.S. связался с участниками этого эксперимента спустя 25 лет. Доблин подчеркивает, что ни один из испытуемых ранее не принимал псилоцибин, и поэтому не знал, чего ожидать. Он смог найти 19 из 20 испытуемых, и поговорить с шестнадцатью. Спустя 25 лет после проведения эксперимента, Доблин обнаружил, что каждый из принявших псилоцибин очень живо помнил ту службу, по-прежнему считал, что получил истинно мистический опыт, и считал длительные перемены к лучшему результатом эксперимента. Доблин говорит, что одно из его открытий может оказаться ключом к развитию и живучести Войны против Наркотиков: испытуемые рассказали о том, как их мистический опыт единения поменял их политические убеждения и побудил их на борьбу за гражданские права, анти-военную деятельность и защиту окружающей среды.

К несчастью, в 1965 году Конгрессом США были приняты поправки к закону о контроле за наркотическими веществами, в соответствии с которыми продажа и производство психоделических веществ стали незаконными. В апреле 1966 года в журнале «Time» вышла статься об «опасности ЛСД», и к весне 1968 года хранение психоделиков также стало нелегальным. Свобода вероисповедания в Соединенных Штатах, предположительно, защищается первой поправкой к Конституции США, особенно в части «установления религии или запрета ее свободного исповедания». Эта свобода должна защищаться федеральным правительством и правительством штатов, посредством соблюдения пунктов о надлежащей правовой процедуре пятой и четырнадцатой поправок соответственно. Тем не менее, суды запрещали свободное исповедание религии. «Хотя законодательство не может влиять на религиозные убеждения и верования, законодатеьство может запретить действия, направленные на низвержение гражданского правительства, или действия, являющиеся преступными по законам государства».

Хотя эти вещества и объявили незаконными, в то же самое время тихо проходила еще одна завораживающая социальная революция: возвращение к поклонению Богине и к Языческим и нео-языческим духовным верованиям. Многие из этих групп применили Древние традиции к современной жизни, и многие позволили своим участникам обрести личные взаимоотношения с божественным, посредством традиционного приема галлюциногенных растений и веществ.

В то время, когда многие люди употребляют психоделики исключительно для собственного удовольствия, гораздо большее количество людей обнаруживает, что их опыт ведет к большему пониманию себя, божественного и нашего места на этой планете. Таким образом, религиозное возрождение продолжает расти, количество посвященных в настоящее время измеряется сотнями тысяч. Многие из искателей духовной истины сталкиваются с политической и законодательной системой, контролируемой теми, кто подражает праведному негодованию христианских завоевателей, считавших, что только они знают единственный путь к духовному просвещению.

Препятствия законодательной реформы

Существуют разнообразные и многочисленные препятствия восстановления роли психоделиков как религиозных таинств, но все эти препятствия объединяет общая тема: подавление альтернативных религиозных верований и практик, и демонизация тех, кто бросает вызов авторитету традиционной церкви и государства.

Конгресс

Одним из наиболее очевидных препятствий законодательной реформы является состав наших федеральных и государственных законодательных органов. На нашей политической арене, становящейся все более консервативной, практически невозможно быть избранным человеку, придерживающемуся нетрадиционных религиозных верований, и немногие из этих людей захотят придерживаться тактики американских политических консерваторов. Амбициозные политики должны доказать свою ценность, восхваляя свою веру в христианство, представляя образ моральной устойчивости, воздерживаясь от употребления нелегальных веществ и проповедуя их опасность для нравственных основ общества, отказываясь от участия или от признания радостей секса, и сурово обходясь с правонарушителями, в соответствии со своими моральными устоями.
Исповедуя на словах любовь к многообразию, они отказываются признавать общественный вклад людей, не вписывающихся в их узкие рамки «хорошего гражданина». Законы принимаются с целью публичной демонстрации их морального превосходства посредством жесткой критики тех, кто придерживается иных политических, социальных, сексуальных или религиозных практик или убеждений.
Вместо того, чтобы признать свою ответственность перед гражданами в области защиты свободы личности, они продолжают уменьшать степень этой свободы, и приписывать себе роль моральных антрепренеров, знающих лучше нас самих, что должно нам нравиться, приносить удовольствие, и во что мы должны верить и что думать. Как отметил Томас Робертс, «они попирают свободу совести некоторых людей, в то же самое время мешая свободному исповеданию религии. Это является ловушкой для правительства любого уровня, находящегося в изначально сомнительном положении выбора сторон в религиозном дебате».

Суды и адвокатское сословие

Вместо того, чтобы принять на себя роль защитников общественности и разнообразных верованиях, существующих в обществе, в котором перемешаны различные расы и национальности, суды всегда очень неохотно признавали разнообразие религиозных практик. Их позиция сводится к тому, что, хотя они не могут регулировать верования, они могут регулировать их внешние проявления. Это явное вторжение в области жизни, защищенные конституцией, оправдывается юридической терминологией и бессмысленными попытками определять и регулировать сферы деятельности, находящиеся вне из юрисдикции. Этому нет лучшего подтверждения, чем дело «США против Бойла», в рамках которого судейские чиновники сделали попытку определить, кто будет иметь юридическое право хранить, перевозить и употреблять пейот, утверждая, что это допустимо только для тех лиц, которые на 25% происходят из американских индейцев, таким образом запрещая поиск божественного людям других религий и национальностей.

Даже самые наивные должны понимать, что любая попытка юридически определить границы дозволенных религиозных практик, являющихся личным и мистическим опытом для многих людей, так же, как и попытка измерить религиозный опыт научными средствами, является заведомо бесполезной.

Обеспечение правопорядка

По долгу своей службы представители федеральных правоохранительных органов или правоохранительных органов США все сильнее вторгаются в частную жизнь граждан своей страны. Из-за того, что мы не смогли разграничить рынки распространения психоделических веществ, мы вынудили правоохранительные органы применять одни и те же методы по отношению к людям, имеющим дело с любыми веществами, которые наше правительство сочло незаконными – арест, преследование и заключение под стражу. То, что представители правоохранительных органов набираются из числа людей, которые не имеют личного опыта употребления веществ, о которых идет речь, а, следовательно, и объективных знаний по этому вопросу, дает свои негативные последствия. Офицеры органов правопорядка полагаются на полученное ими обучение, которое зачастую является неточным, нацеленным на то, чтобы угодить людям с менталитетом паникеров. Проистекающее из этого рьяное правоприменение рейгановской политики «нулевой толерантности» ко всем веществам привела к неуважению к достижениям тех, кто не придерживается общепринятых взглядов, а также к неуважению к представителям правоохранительных органов в Америке. В то время, как мы тратим бесчисленные миллиарды долларов на неэффективную войну с наркотиками, мало кто прислушивается к тем, кто жалуется на пагубную привычку Вашингтона к этой войне, и на вытекающую из этого потерю свободы и финансовых ресурсов, которые можно было бы потратить на более достойные нужды.

Верховный правоохранительный орган по борьбе с наркотиками, Администрация по контролю за соблюдением законов о наркотиках, является образчиком нетерпимости, основанной на непонимании, ложной информации и ограниченном знании. Те, кто хорошо владеет этим вопросом, рискуют навлечь на себя преследование этого влиятельного, но плохо информированного агентства, что помогает укрепить нереалистичную политику, основанную на неточных данных или откровенном невежестве.

Закон о контроле за наркотиками и медикаментами

Возможно, величайшим барьером на пути эффективной реформы законодательства в области наркотических веществ, особенно в отношении энтеогенных веществ, является Закон о Предотвращении и Контроле Злоупотребления Наркотическими Веществами, принятый в 1970 г. Данный закон признает лишь медицинскую пользу наркотических веществ. В нем не сделано ни одного исключения для употребления веществ в немедицинских целях, вне зависимости от обоснования употребления. Он еще больше укрепляет моралистический, фанатический и предвзятый подход наших высокопоставленных политиков, который отказываются принимать во внимание тот факт, что многие вещества могут даровать удовольствие или духовное пробуждение без непомерной опасности для здоровья и без риска возникновения физической зависимости.

Вещества, обладающие наибольшим потенциалом для создания доброжелательно, мягкого и миролюбивого общества, живущего в тесной связи с природой, а не доминирующего и не разрушающего её, являются веществами, подвергаемыми наибольшим ограничениям в соответствии с этим законом. В то же самое время психоактивные растения и их химические эквиваленты занесены в ту же самую ограниченную категорию, что и героин, один из наиболее опасных и вызывающих сильную зависимость наркотиков.

Церковь

Одним из самых очевидных препятствий реформе, и одним из факторов, оказывающем значительное влияние на все вышеперечисленные области, является христианская церковь – как католическая, так и протестантская, и другие ветви этой мега – огромной секты, захватившие своими кровавыми насаждениями сознания масс.

С исторической точки зрения не вызывает сомнений то, что ее целью всегда было покорить и обратить всех, кто не разделял ее верований. Римская церковь покорила и истребила европейских Язычников, прировняв их к дьяволопоклонникам, хотя сатана является изобретением христианской церкви, и не вписывается в Языческие религиозные системы. Христианские завоеватели уничтожали целые культуры и их духовные практики во имя христианства. Посредством воззваний и физического уничтожения они стремились искоренить психоделические растения, потому что считали их частью служения дьяволу (христианскому дьяволу, конечно же).

В современном нам обществе консервативные христианские моралисты смогли демонизировать те области жизни, в которых люди могут сделать выбор, противоречащий их аскетичным религиозным верованиям. Они продолжают демонизировать секс, посредством законодательных запретов на добрачный или внебрачный секс. Они ввели уголовную ответственность за проституцию и прочие виды предоставления сексуальных услуг за деньги. Они устанавливают ограничения тому, что происходит в клубах для взрослых, и что можно увидеть по платному телевидению.

При помощи тактики «снежного кома» они умудрились включить в понятие «сексуальные домогательства» взгляды, жесты, слова, и поступки, которые кажутся лишь смешными людям, со здоровым отношением к сексу. Они также попытались подавить любые попытки установить контакт с божественным посредством употребления психоделиков, как сатанинскую практику, или практику поиска удовольствий поколения 60 – ых, и они так и не смогли признать, что многие не-христианские религии рассматривают удовольствие как дар Богов, которым может пользоваться каждый.

Не – христианам это единение церкви и государства кажется бессовестным, и очевидным каждый раз, когда свобода самовыражения и практикования альтернативных религий объявляется вне закона. Это заставляет многих надеяться на то, что сбудется пророчество священника Церкви Всех Миров, предрекшего, что о последних двух тысячах лет скоро будут говорить как о «периоде христианства».

Социальные и политические перемены, необходимые для проведения реформы законодательства в области наркотических веществ.

Сотни тысяч человек пробуждаются к природным религиями, и многие из них начинают осознавать место, которое отводится психоделикам в рамках этих религий. Становится очевидным то, что современная инквизиция должна прекратить свою деятельность, если мы хотим, чтобы наше свободное общество продолжило свое существование.
Самый быстрый способ добиться этого – внести поправки в Закон о контроле над наркотиками и медикаментами, принятый в 1970. Эти поправки создадут эффект снежного кома, и затронут другие области политической и законодательной системы.
Ричард Боир разработал план внесения поправок в этот ограниченный, устаревший и неправильно адресованный законодательный акт. Необходимо разработать дополнительную категорию – Энтеогенные Вещества. В нее войдут те вещества, в ходе пересмотра статуса которых будет выявлена религиозная или духовная ценность.

Необходимо будет признать, что определенные вещества, не имеющие традиционного медицинского применения, могут вызывать измененное состояние сознания, которое ведет к получению духовного опыта. Пересмотр классификации веществ позволит домашнюю культивацию растительных энтеогенов для личного пользования, что, в свою очередь, поможет лучше узнать и понять эти растения. Помимо этого, подобный пересмотр классификации позволит избежать уголовных наказаний лицам, хранящим, выращивающим и употребляющим подобные растения.
В том случае, если детей застанут за употреблением подобных веществ, в качестве альтернативы уголовным наказаниям можно прибегнуть к разъяснительной работе, делая особый упор на потенциальную опасность молодому, формирующемуся организму, разуму и духу. Советы и разъяснительная работа, вместо уголовного преследования, помогут заново воспитать уважение к правительству и правоохранительным органам среди нашей молодежи, что приведет к объединению различных общественных группировок.

Волновой эффект в нашем обществе будет значительным и, по большей части, позитивным. В этом случае Конгресс сможет признать, что, хотя он может и не соглашаться с постулатами различных альтернативных религий, он может взять на себя ответственность по разработке законодательства, защищающего всех членов общества и их разнообразные верования. Члены Конгресса могли бы процитировать выдающихся политиков эпохи становления нашей страны, таких, как Джеймс Медисон, который написал в 1885 году: "Таким образом, религиозные верования каждого человека должны определяться убеждениями и совестью каждого, и каждый человек имеет право соблюдать правила своей религии так, как ему диктуют совесть и убеждения. Это право по сути своей является неотчуждаемым правом. Оно неотчуждаемо потому, что мнение одних людей, основанное на доказательствах, проанализированных их собственным разумом, не может следовать повелениям других людей... Так как религия свободна от авторитета общества как такового, она тем более не может подчиняться законодательным органам...

Правители, виновные в подобном нарушении прав, превышают полномочия, на которых держится их авторитет, и являются тиранами... Неужели не видно, что та же самая власть, которая может установить главенство христианства, исключая все остальные религии, может с той же легкостью установить главенство определенной христианской секты, исключая все остальные?.. Если «все люди по природе своей одинаково свободны и независимы», то каждый из них должен вступать в общество не претендуя на большее, и не отказываясь ни от одного из своих естественных прав. Главным образом они должна сохранить равное право на свободное исповедание религий в соответствии с тем, что диктует собственная совесть... Попрание этой свободы является преступлением против человека... Наилучшей поддержкой для Правительства станет то, что оно будет защищать право каждого гражданина исповедовать его религию точно также, как оно защищает его самого и его собственность, не ущемляя в правах ни одну Секту, и не позволяя ни одной Секте ущемлять права других...»

Снятие этого запрета окажет позитивное воздействие на работу полиции в Америке. То время, которое полицейские ранее тратили на расследования, аресты и уголовные наказания правонарушений, связанных с марихуаной, психоделиками, экстази и другими энтеогенами, будет отдано борьбе с преступлениями, угрожающими нашей личной безопасности и частной собственности. Все эти энтеогенные вещества не приносят физического вреда и не вызывают привыкания.

Полицейские департаменты смогут набирать сотрудников из более обширных слоев общества, и прекращать дисквалифицировать тех, у кого есть опыт употребления марихуаны и психоделиков. Это приведёт к тому, что полиция станет более терпимой, менее склонной выносить поспешные решения и морализовать, станет более человечной в обращении с людьми, в соответствии с теорией примирения, развивающейся в современной криминалистике.

В Администрации по контролю за соблюдением законов о наркотиках произойдут резкие перемены. Если даже не состоится желательный роспуск всего агентства, его энергию можно будет направить в сторону основных распространителей опасных наркотических средств. Признание того факта, что не все вещества являются вредными, опасными и вызывающими привыкание, повысит доверие и уважение к ним со стороны американской общественности.

Нашим судам придется признать, что разнообразие духовного поиска не может быть юридически сформулировано, а более широкое признание альтернативных религий принесет пользу всему обществу, путем ассимиляции религиозного опыта, накопленного нетрадиционными религиозными течениями. Николас Сандерс (1995) уже описал в литературе опыт монахов-бенедиктинцев, дзен-буддистов и раввинов, которые обрели духовный опыт при помощи психоделиков. Можно процитировать следующие их слова:

«Психоделические вещества открывают прямую связь с Богом... психоделик обладает свойством направлять человека на правильный путь к обретению божественного единства... а традиционные религии потеряли способность даровать своим последователям мистический опыт...»

Сандерс также заявляет, что большинство религиозных лидеров настроены против психоделиков лишь из-за своего собственного невежества. «Они сами должны попробовать психоделик. Тогда они узнают, что определенные вещества могут вызывать состояния, качественно равнозначные любому другому мистическому опыту».

К несчастью, из-за консервативной природы христианства, вероятность изменения их догм и нетерпимого отношения невелика. Таким образом, мы должны добиться юридически санкционированной терпимости к альтернативным верованиям и религиозным практикам, и заставить законодателей и судей признать, что их нежелание принять эти альтернативные практики является эгоцентричным следствием их собственной идеологической приверженности традиционной религии.

Вывод

Тот факт, что Соединенные Штаты не испытывали возрождения психоделической духовности до 1960-ых годов, является историческим отклонением, возникшим в первую очередь благодаря воздействию традиционного христианства с его многочисленными формами и деноминациями, и влиянию, которое оно оказывало на развитие нашей и не только, законодательной системы. Когда же возрождение все-таки произошло, оно столкнулось с жесткой политической, законодательной и религиозной оппозицией, заклеймившей тех, кто осуществлял свой духовный поиск при помощи психоделических веществ, как анархистов, сатанистов, хиппи и преступников. Хотя многие представители поколения шестидесятых экспериментировали с веществами лишь с цель получения удовольствия от опыта соприкосновения с контркультурой, побочным эффектом стал все более усиливающийся рост духовных движений, посвященных Богине, которые постепенно оформились в значимое и важное движение. Гипотеза Геи гласит, что биосфера нашей планеты является взаимосвязанным живым существом, а те, кто верит в это, без устали трудятся на благо социальной и экологической ответственности, противоречащей христианским и капиталистическим взглядам на то, что природа должна быть покорена, усмирена и использована верховными существами – людьми.

Разрушение экологии, возникшее из-за этой доминирующей философии, может быть остановлено лишь в том случае, если все большее количество наших граждан будет делать основной упор на правильную Природную духовность. Основная проблема с признанием традиционными религиями этого духовного движения заключается в том, что оно не соответствует параметрам традиционных понятий о религии и церковном богослужении. Убеждение доминирующей культуры в том, что удовольствия греховны, а психоделики вредны, еще сильнее затуманивает понимание приверженцев традиционных религий.

В то время как Викканцы, Язычники и Друиды радуются физическим удовольствиям, дарованным Богиней для их удовлетворения и наслаждения, они также осознают свою ответственность перед собой, своими детьми и планетой. Те, кто придерживается этих верований, могут усилить это чувство посредством духовного поиска с употреблением психоделиков. В рамках этого процесса ни в малейшей степени не развивается отсутствие личной ответственности и ответственности перед обществом.

Таким образом, консервативным христианам необходимо развивать в себе терпимость по отношению к альтернативным духовным верованиям. Хотя это само по себе маловероятно, в связи с самой природой их веры, это не только возможно, но и на самом деле происходит со многими христианами, которые готовы открыть свой разум и изучить тех, чьи верования и практики отличаются от их собственных. Примером этому являются непредвзятые христиане, такие, как Дж. Гордон Мелтон, методистский пастор, который изучал разнообразные Языческие и Друидические культы путем участия и наблюдения.

Он пишет о них не только с симпатией, но и с чувством глубокого уважения и почтения к этим группам и их верованиям. Консервативные христиане должны попытаться понять то, как моралистическое отношение может восприниматься не – христианами, особенно теми Язычниками, которые испытывают те же чувства к христианам, уничтожившим Языческий образ жизни и их религию, сравнить это можно с тем как Гитлер уничтожал евреев, и насаждал через кровь и слёзы свои нормы и правила.

Еще одним фактором, влияющим на отношение капиталистических и христианских кругов, может стать то, что в группах, придерживающихся альтернативных верований, более высокий процент людей, которые не настолько экономически продуктивны, как предписывает протестантская этика. Лишь очень ограниченное участие в «крысиных бегах» и, следовательно, довольствие более низким материальным уровнем жизни, очень беспокоит большинство. Но альтернативные религии продолжают расти, а их приверженность к борьбе за экологию и альтернативному образу жизни может быть основной причиной того, что эти вещества продолжают оставаться незаконными. Если нашей целью является общество, в котором не практикуется насилие, состоящее из ответственных и заботящихся об экологии людей, этим группам необходимо разрешить преследовать свои цели без какого-либо политического, законодательного или религиозного вмешательства. Они могут оказаться нашей последней надеждой на спасение в новом тысячелетии.

[свернуть]

[fidel]

Заглянем в вигвам шамана

Спойлер

Исцеление больных путем возвращения им их души, заблудившейся среди иных земель и небес; способность без вреда для себя переносить ножевые ранения; умение летать... Конечно, проще всего счесть эти способности шаманов плодом современного (или древнего) мифотворчества. Однако в последнее время все больше серьезных ученых высказывают мнение, что подобные рассказы представляют не только этнографический интерес, что многое из шаманской практики может быть использовано современными людьми. Вот, например, Мачей Кучиньский (род. в 1929 г.) — польский ученый, путешественник, участник многих научных экспедиций, в том числе польско-американской в Непальские Гималаи (1973), польско-венгерской на плоскогорье Сарисанами в Амазонии (1974), в пещеры Мексики (1980). Автор более 20 книг, он доказывает, что клеточное строение живых организмов было хорошо известно древним индейцам. Горячий сторонник и успешный разработчик гипотезы проникновения человека в измененном сознании в «иной» — трансцендентный мир. В шаманизме ученый усматривает совершенно невероятные возможности — применительно к современной медицинской науке и объяснению появления жизни на Земле. Предлагаемый вашему вниманию интересный его очерк.



В чем суть бытия шамана? Вот горсточка сведений о шаманах Амазонии. Часть их я собрал во время недавнего путешествия по Перу, что-то узнал от швейцарского антрополога доктора Джереми Нарби, который на себе испытал действие шаманских таинств. Этот исследователь отведал растительного отвара ауаhuaska — и ... «захлестнули меня, — пишет он, — глубокие галлюцинации. Я неожиданно оказался между двумя гигантскими, как мне казалось, пятнадцатиметровыми удавами боа. Меня охватил ужас. Огромные змеи находились рядом, глаза у меня закрыты, но я вижу слепящий свет, и, перебивая мои перепутавшиеся мысли, змеи начинают без слов говорить со мной.

Объясняют, что я всего лишь человеческое существо. Чувствую, как разум мой разрывается, и в его пробелах вижу безбрежное убожество моих убеждений. Да, истинная правда, я всего лишь человеческое существо, которому почти всегда кажется, будто оно все понимает. Здесь же я оказался в реальности, которую не понимаю вообще и раньше даже не подозревал о ее существовании. Я готов рыдать, ощутив вдруг всю громадность этого откровения...

Шаман начинает петь. Никогда я не слышал музыки прекрасней, таких тонких, таких высоких стаккато, которые прямо-таки граничат со звоном насекомых. Я следую за его пением и взлетаю. Лечу в тысячах метров над землей, гляжу вниз и вижу совершенно белую планету. Песня обрывается, я снова на земле, у меня перед глазами проносятся картины: женщина с двадцатью грудями, зеленый лист с прожилками, потом человеческая рука с ее жилами: мы построены из того же материала, что и растительный мир... Через день после приема ayahuasca я чувствовал себя родившимся заново, слившимся с природой, гордым тем, что я — человек, принадлежащий необъятной сети жизни, оплетающей Планету».

Слово «шаман» — сибирского происхождения, его этимология не очень ясна. На языке тунгусов «шаман» — человек, который бьет в бубен, впадает в транс, лечит людей. В начале XX столетия европейцы обнаружили шаманов в Индонезии, Уганде, Арктике и Амазонии. Одни били в бубен, другие пили растительные отвары, жевали кактусы, пели. С самого начала повсюду их считали невротиками, эпилептиками, истериками, шизофрениками и т.п.

Лишь в середине XX века некоторые исследователи «сообразили», что «диких племен» нет, а шаманы в своих племенах выполняют роль «тех-кто-наводит-порядок» и владык хаоса, а также психотерапевтов, придающих заботам и тревогам соплеменников упорядоченную и понятную форму. Шаман — ни в коем случае не сумасшедший, напротив, это внутренне организованный человек, с исключительными свойствами характера. Чтобы стать таким, необходимо специальное обучение, испытания и проникновение в таинство под присмотром посвященного шамана. И, что интересно, желательно, чтобы этот учитель был из другого племени!

Доктор Нарби, проживший два года среди индейцев ашанинка у реки Пичис в Перу, получил много сведений от их шамана. Например, узнал, что здешние названия природа сама сообщила находящимся в трансе людям.

«Так говорит природа, — поведал шаман, — ибо в природе есть Бог, и Бог обращается к нам в наших видениях. Когда мы выпиваем растительный отвар ауаhuaska, духи являются нам и все объясняют».

Говорил шаман также о невидимых существах manincari, живущих в животных, растениях, горах и потоках, озерках, в некоторых кристаллах. Manincari, — говорил он, — научили нас прядению, ткачеству и изготовлению одежды из хлопка... их существование не знает ни конца, ни болезней. Они говорят ayhucguero (тем, кто пьет отвар этого растения): если хочешь, чтобы я тебе помог, ты должен все делать хорошо; я дам тебе силу не для твоей личной выгоды, но для добра всех. Правду нельзя продавать, этим знанием ты должен делиться с другими. Скверно — зарабатывать на нем...»

Подобным заявлениям шаманов долгое время не верили. Разумеется, и ученые коллеги антрополога Майкла Харнера не отнеслись серьезно к его исследованиям и опубликованным им работам на эту тему. В начале 1960-х годов Харнер прибыл в перуанскую Амазонию, чтобы изучать культуру индейцев конибо. Через он уже хорошо разбирался в их религиозной системе и тогда услышал, что если он действительно хочет что-то узнать, то должен выпить ayahuasca. Он пошел на это с опаской, поскольку его предупредили, что эксперимент будет страшным. Под бдительным присмотром шамана он выпил горькую розовую жидкость и через несколько минут оказался в мире галлюцинаций. В одной из книг («Schamanism and Hallucinogens». Oxford University Press, 1973) он описывает свое состояние.

«В течение нескольких часов после того, как я выпил отвар, — пишет Харнер, — я находился, хоть и не спал, в мире, буквально выходящем за пределы моих самых дичайших снов. Я встречал птицеголовых людей, похожих на драконов существ, которые пояснили мне, что они — истинные хозяева этого мира. Я получил содействие помощников-духов в своей попытке пролететь через самые удаленные части Галактики... Все сверхъестественное казалось мне натуральным...»

В какой-то момент Харнер понял, что умирает. Он пытался призывать на помощь своих индейских друзей, чтобы те дали какое-нибудь противоядие, но не мог произнести ни слова. И тут заметил, что его видения исходят из гигантских змееобразных существ, возлежащих на дне его мозга. Они начали развертывать перед его глазами картины, одновременно сообщая, что это знание, предназначенное исключительно для умерших и умирающих.

«Они показали мне планету Земля такой, какой она была множество миллионолетий тому назад, еще до того, как на ней появилась жизнь, — пишет Харнер. — Я увидел океан, голую сушу и ярко-голубое небо. Затем с неба упали и опустились в пустынной местности сотни черных точек. У них были грубые птеродактильи крылья и большие китообразные тела... Они объяснили мне каким-то родом мысленной речи, что прилетели откуда-то из пространства. Прибыли на планету Земля, чтобы скрыться от врагов. Затем эти существа показали мне, как создали жизнь на Земле для того, чтобы укрыться в ее различных телах и замаскировать свое присутствие... Я узнал, что драконоподобные существа, таким образом, оказались внутри всех живых форм, включая и человека. — В этом месте Харнер сделал примечание: — Оглядываясь назад, можно сказать, что они были почти как ДНК, хотя в то время, в 1961 году, я о ДНК не знал ничего».

В перуанской Амазонии шаманы тысячи лет приготовляют химическую композицию ауаhuaska — отвар из двух необходимых для получения результата растений. Листья одного кустарника содержат диметилтриптамин — галлюциногенную субстанцию, в небольших количествах выделяемую также мозговой тканью человека. Оказывается, химическое строение молекулы такого соединения практически идентично псилобицину — одной из составляющих мексиканских кактусов пейотля, используемых тамошними индейцами (об этом подробно можно почитать в книгах Карлоса Кастанеды), а также серотонину, другому мозговому гормону. А всем им по форме близка молекула ЛСД — не встречающегося в естественном виде неорганического галлюциногена, который легко получить лабораторным путем. Однако ЛСД — это лишь псевдогаллюциноген, и люди, находящиеся под его воздействием, почти всегда отдают себе отчет в том, что деформация изображений и потоки цветных пятен не являются реальностью.

Сам по себе диметилтриптамин, введенный в желудок, блокируется желудочным энзимом — моноаминовой оксидазой — и не дает эффекта. Поэтому индейцы для приготовления ayahuasca используют другой компонент, содержащий ряд соединений, нейтрализующих действие оксидазы и позволяющих галлюциногену добраться до мозга.

Кстати, этот поразительный рецепт являет нам суть шаманских манипуляций. Только они среди восьмидесяти тысяч разновидностей амазонских растений обнаружили именно эти два необходимые. Причем сделали это люди, которые, не зная ни биохимии, ни физиологии, применили для активации алкалоида нужный ингибитор. Разумеется, не может быть и речи об экспериментах, проводимых в течение жизни многих поколений. Как утверждают шаманы, эти и сотни других рецептов они получили в состоянии транса в готовом виде, напрямую от растений.

Еще более ярким подтверждением сказанного является создание куpape. Тысячи лет назад амазонские охотники препарировали отравляющее вещество парализующее мышцы и с помощью духовых трубок выстреливаемое на наконечниках маленьких стрел. Оно убивает животных, обитающих на деревьях, не отравляя их мяса.

В 40-х годах ученые обнаружили, что кураре может облегчить операции на грудной клетке и других жизненно важных органах, поскольку затормаживает нервные импульсы и снижает напряжение мышц, например, дыхательных. Химики синтезировали кураре с некоторыми модификациями молекул. Индейцы же по-прежнему используют натуральный яд, пользуясь рецептом, который невозможно получить экспериментальным путем. В Амазонии приготовляют несколько десятков типов кураре из семидесяти растений. В каждый отвар входит несколько видов растений, которые кипятят 72 часа до получения густой пасты. Если проглотить яд, он не принесет вреда, ибо действует лишь при введении под кожу.

Еще одно галлюциногенное средство, распространенное в Амазонии, — табачный никотин. Однако концентрация никотина в растущих там растениях в сотню раз превышает его содержание в культурных разновидностях, используемых для изготовления папирос. Шаман приготовляет из листьев отвар для питья, либо курит их в таких дозах, которые убили бы любого европейского курильщика.

Наконец — о роли музыки и пения в шаманстве. Толковое объяснение дала, в конце концов англичанка Джебарт-Сайер («Una terapia estetica». America indigena, XLVI, 1986), описывая визуально-музыкальные видения амазонских шаманов шипибо-конибо. «Дух ayahuasco рисует световые геометрические фигуры перед глазами шамана: ритмично колеблющиеся изображения, обоняемые и светящиеся орнаменты... Мотивы появляются всюду, куда он ни глянет: в созвездиях, в чьих-то губах, в движениях пучка травы. Как только эта зыбкая сеть коснется его губ и султана из перьев, шаман начинает издавать звуки, сочетающиеся со световыми изображениями. Моя песня, говорит шаман, описывая парадокс непосредственного преобразования видимого в звуковое, следует из сути изображения. Я не создаю песни. Она проходит через меня так, словно я — радио. Песни слышатся, видятся, осязаются и одновременно поются».

Другой автор, Грэхем Таунслей («Song paths: the ways and means of Yaminahua shamanic «knowledge», L'Homme 126, 1993) пишет: «Шаман яминахуа твердо стоит на том, что песни вообще создаются или принадлежат не им, а самим «yoshi», которые совместно с сопровождающими их силами «показывают», либо «дают» свои песни только тем шаманам, которые достойны их «воспринять».

Суть биохимического действия галлюциногенных субстанций в том, что молекулы диметилтриптамина, псипобицина, никотина, проникнув в мозг, соединяются на поверхности нервных клеток с соответствующими им по форме рецепторами в клеточной пленке. Возбужденный рецептор вызывает каскад электрохимических реакций внутри нейрона, а те, дойдя до клеточного ядра, в свою очередь возбуждают ДНК, которая начинает излучать световые волны, воспринимаемые как галлюцинации.

В начале 1980-х годов, благодаря созданию невероятно чувствительного и сложного измерительного прибора, было доказано (Fritz А. Popp et al... «Recent advances in biophoton research...», World scientific, 1992), что клетки всех организмов излучают фотоны в количестве до ста единиц в секунду на квадратный сантиметр. Одновременно показано, что источником этого излучения являются ДНК. Длина волны излучаемых фотонов точно соответствует узкой полосе видимого спектра от информационного до ультразвукового. Излучение это не ярче света свечи, рассматриваемого на расстоянии 10 километров, однако оно имеет характерное свойство — большую плотность. Его слабые вспышки обладают когерентностью, равной лазерной, результатом чего становится ощущение ярких расцветок, люминесценции и топографической глубины.

Прекрасно, но все это могло бы в лучшем случае стать причиной демонстрации праздничных фейерверков в голове, но уж никак не сложных видений и картин! Так откуда же они берутся, особенно если учесть, что явно не могут быть порождением памяти данного человека?

Джереми Нарби подсказывает ответ. Он считает, что, возможно, стимулирование ДНК, в химическом смысле представляющей собою апериодический кристалл, побуждает ее воспринимать фотоны, излучаемые глобальной «сетью жизни», имеющей в основе своей ДНК. Сказанное означало бы, что вся биосфера, колоссальный всеобщий клеточный организм, является источником видений и картин, наблюдаемых шаманами. Но и это не объясняет всего, ибо что же все-таки за существа «yoshi», «manincari», с которыми шаманы общаются и которые желают нам добра?

Этим вопросом я и окончу. Ответа, который убедил бы нас, людей западной культуры, как я думаю, не дадут порознь ни шаманы, ни ученые. Однажды — и уже совсем скоро — им необходимо будет встретиться. Причем именно ученому придется проследовать со своим микроскопом в вигвам шамана.

Автор: Мачей Кучиньский, перевод с польского.

[свернуть]

[fidel]

статья c ресурса НеоЭзотерик( )
А.В. Кундин
Нагвализм толтеков и Кастанеда

Спойлер

Нагуализм (нагвализм) – неорелигия, граничащая с шаманством и магией, сформированная на основе книг Карлоса Кастанеды. Термин нагуализм берет начало в мифологии месоамериканских народностей, происходя от слова нагуаль (nahualli – яз. науатль) – Дух. Во время ученичества, Карлос Кастанеда описывая сложную систему мировоззрения, полученную от учителя Дона Хуана, предложил назвать ее «нагвализмом», но был отвергнут из-за непонятности самого термина для читателя. Спустя несколько лет, термин «нагуализм» поднимается повторно, А.П.Ксендзюком, для обозначения практическо-философской системы описанной в художественной форме в книгах Кастанеды.
(NZ) Нагвализм является религией для тех, кто свято верит в написанное Кастанедой и, в принципе, отвергает иные учения. Хотя объекта поклонения нет, что уже указывает не некоторое отличие от религии. А для людей, уважающих учение толтеков (и все его интересные интерпретации), но внимательно анализирующих их теорию и практику, нагвализм – это разновидность эзотерики. Таким образом, грань между религией и эзотерикой часто зависит лишь от отношения к учению.//

Концепция

В основе нагвализма лежит идея, о связи Духа с человеком, о необходимости совершенствования себя на всех планах (физическом, психологическом, энергетическом) с целью физического перехода в другую реальность (3-е внимание). Нагуалисты именуют себя воинами, толтеками, новыми видящими, принадлежащими к новому циклу, который был начат Карлосом Кастанедой.

(NZ) Из выше написанного наиболее необычным для эзотерики является переход в иную реальность вместе с физическим телом. Традиционно эзотерика оставляет, после смерти, эту оболочку тому плану материи, из которого она создана, освобождая лишь душу. Хотя явление дематериализации описано и, например, в иудаизме и христианстве в виде вознесения человека вместе с телом на небеса. Близко по смыслу и явление телепортации тела.

Кстати, согласно другим эзо-теориям именно сохранение мумифицированного тела или введение его в анабиоз, является помощью душе в тонких (энергетических=полевых) мирах. А от величины славы, добытой при жизни, зависит количество энергии поступающей к умершему от еще живущих.

Теория указывает на возможность трансформации корпускулярного состояния материи в полевое. Но какая польза может быть сознанию от этого? Только получение хотя и ограниченного, но довольно мощного притока энергии к своим тонким проводникам иных планов (миров). Это путь усиления своей индивидуальной мощи. Итак, ″огонь изнутри″, усиленный в ходе какой-то психотехники, теоретически, может перевести тело в плазменное состояние и человек уходит таким способом в иной мир. Посмотрим, каковы же практические пути достижения подобного?// 

История

До начала ученичества Карлоса Кастанеды у своего учителя Дон Хуана, история нагвализма не велась документальным путем. Много внимания историческим деталям нагуализм никогда не уделял, фиксировались ключевые моменты, имевшие влияние на традицию в целом, а после устно передавались от учителя ученику. Ситуация изменилась со времен прихода испанской конкисты. Насильная христианизация вынудила носителей культа пересмотреть подход к религии. Традиция значительно трансформировалась в мировоззренческой философии, были упрощены ритуалы, иерархия, атрибуты, культовые сооружения и сама организация. С того момента, принявшие изменения, стали называться новыми видящими, взявшие только самое необходимое от прежнего состояния нагуализма. Не желавшие изменений, назывались магами древности, которые в итоге были уничтожены конкистодорами. Новые видящие, внесли кардинальные изменения в структуру нагуализма. В целях сохранения традиции, они разделились на линии, и действовали с тех пор, полностью отдельно и вне зависимости друг от друга. Линии были полностью закрытыми сообществами, управлялись лидерами, именуемыми Нагвалями, которые координировали деятельность группы, отбирали учеников сложным путем, применяя магические навыки. Линия, к которой принадлежал Кастанеда, знала поименно всех нагвалей, возглавлявших ее от времен конкисты. Карлос Кастанеда, являясь нагвалем, внес в линию значительные изменения, открыв доступ к накопленным знаниям, тем самым начав новый цикл.

(NZ) Итак, маги древности ничего не могли противопоставить оружию конкистадоров, несмотря на то, что они шли путем Воинов и накапливали всю жизнь энергию. Это говорит о том, что военная мощь, достигаемая в ходе общественно-экономического и военно-технического развития гораздо более эффективна, чем развитие персональной пси-энергетической мощи. И если начинающий стремиться с помощью эзотерики стать непобедимым, то лучше ему просто заняться военно-спортивной подготовкой.

Ритуалы и прочая зримая атрибутика были полезны как способ закрепления положений учения при передачи от поколения к поколению, но он теряет большую часть своей значимости после возникновения письменности и запечатление учения по сути. Новые видящие, фактически сделали шаг от религиозной формы к эзотерической, а опубликование учения Кастанедой вывели эзотерику толтеков из внутренней по форме (закрытые сообщества) в эзотеризм по содержанию, т.е. открытое знание, но доступное для глубокого освоения лишь отдельным людям со специфическими талантами.//     

Философия нагуализма

Философия нагуализма не имеет догматической жесткости, по определению – моральный нигилизм с апофатическим толкованием истинной природы вещей. Отсутствует понятие добра и зла, т.к. они являются субъективными категорийными определениями, большее предпочтения отдается характеристика конструктивности и энергозатратности.

(NZ) Отсутствие жестких догматов позволит нагуализму свободно развиваться во всех направлениях и версиях. В то же время, мы знаем, что Кастанеда не признавал иные трактовки учения, как и их авторов в качестве нагвалей. Это симптомы догматизма.

Неоэзотерика указывает на то, что не может быть серьезного учения без аксиоматической базы, но на мета уровне они должны иметь максимальную степень абстрактности, чтобы вмещать в себя любые иные наборы аксиом, отвечающие требованиям к таким логическим конструкциям.

Замена нравственности на эффективность и энерговыгодность – шаг, легко приводящий к философии эгоцентризма и власти силы, когда допустимо обогащаться энергией (в широком смысле) отнимая ее у более слабых индивидуумов. А высосать энергию у повернувшегося к тебе спиной своего же учителя – дело удачи. А поскольку этого в нагвализме нет, то, значит, есть и нравственность. Другой вариант: можно не признавать нравственности как духовного состояния, следовать ей из соображений целесообразности, учитывая, например, кармические или какие-то иные законы.

Неэзотерика говорит о том, что существуют несколько основных форм нравственности и совершить совершенно нравственного поступка, практически, невозможно. Но суть нравственности – это не придуманные кем-то правила, а аналогия, взятая с устройства Мироздания и потому являющаяся элементом практики достижения адекватности его структуре. А диалектическая полнота Реальности допускает весь диапазон: от низших форм до высших, и даже абсолютной. Но каждая из них применяется в соответствии с уровнем духовного развития конкретного индивидуума.

Так, следовать целесообразности допустимо лишь тому, кто обрел мудрость и не причиняет страдания другим существам без крайней на то надобности. Свободен от нравственности лишь тот, кто постиг ее суть и знает, как, какой и когда ей следовать.//

Фундаментальные положения:

•        Дух – безличный создатель всего, не нуждающийся в поклонении, молитвах, почетании.

•        Нагуаль – абсолютная, трансцендентная реальность, находящаяся за пределами человеческого синтаксиса. Название духовного учителя.

•        Тональ – все, что вмещается в человеческий синтаксис, является упорядоченной частью нагуаля, человеком.

•        Намерение – воля Духа (с возможностью управления человеком).

•        Абстрактные ядра – ситуации, провоцирующие рост человека (всего бывает 21 абстрактное ядро).

•        Сказки о силе – миф в пределах досягаемости.

•        Мир есть тайна – предполагается, что познать мир не возможно (под миром подразумевается вселенная).

•        Смерть за левым плечом – аллегорическое понятие, направленное на постоянное напоминание о внезапности смерти.

(NZ) Здесь видно, что Дух=Абсолютному сознанию, а Нагуаль – абсолютная реальность, непознаваемая, поскольку лежит до существования и ее нечем выразить. Тональ – мир существования, являющийся проявленной, а значит, более определенной частью абсолюта. Правда, мы знаем, что даже в зоне человеческих ощущений многое не имеет словесного аналога. Хотя такие ощущения могли бы почти без искажений передаваться людьми при наличии механизма непосредственного восприятия, т.е. телепатии.

Намерение – психологическая установка, которая через подсознание может воздействовать на виртуальное поле будущего в тонком плане, и не только своею энергией, но и, задействовать более мощные сознания, например, волю Духа (Высшую силу).

Абстрактные ядра – типичные узловые события судьбы, в которых человек может воспользоваться благоприятными условиями для реализации своих планов, т.е. использовать силу обстоятельств. Какая же событие считать ядром и для достижения каких целей им воспользоваться зависит от конкретной эзо-философии и устремлений практикующего (воина).

Сказки о силе соответствуют теории эзо-практики, которая реализуется лишь отчасти, а все остальное – сказки. И дело здесь не в заведомом обмане, а в том, что многие указываемые теорией эзо-цели реализуемы лишь потенциально, на эволюционно далеких ступенях развития. И до них дойти в этой жизни маловероятно. Так, например, Циолковский разрабатывая полеты на Луну, сам не мог их осуществить и понадобилось еще пару веков, чтобы его идеи воплотились.

Непознаваемость мира в его источнике – известное и вполне объяснимое явление. Мир не познаваем до конца, но вполне познаваем потенциально, т.е. в бесконечном процессе. Если же стать на позиции, что он вообще не познаваем, то придется отменить все учения и даже бытовое обучение. А жить только инстинктами, на уровне интеллекта червяка.

Momento more – помни о смерти. Это девиз всех религиозно-философских систем и методов осознания ее предельной близости к человеку немало. А необходимость этого в эзо-практике продиктована целями переосмысления своей жизни и ее задачами.//

Психология нагуализма

Будучи направленным на трансформацию личности, нагуализм не является чисто умозрительной дисциплиной, направленной на поиск истины. Главенствующие цели в практике нагуализма достигаются посредством контроля психических процессов индивидуума, в которых значимую роль отведено вниманию. Теоретическая сторона имеет толкование разных уровней реальности, именуя их вниманием (первое внимание, второе внимание и третье внимание)

•        Первое внимание – мир повседневной реальности, обычный мир.

•        Второе внимание – воспринимается в состоянии измененного сознания, параллельная реальность с иными физическими законами. Пересекается с обычным миром.

•        Третье внимание – является стратегической целью нагуалиста, не имеет синтаксиса сопоставимым с данным человеку от рождения социумом, лежит за пределами описания.

Внимание в нагуализме должно постоянно совершенствоваться, характеризоваться стабильностью, интенсивность, силой, диапазоном. Воспитанное в ходе практики внимание, ведет к полноценной осознанности, которая характеризуется не как сосредоточенность, а как одновременное внимание соотношения выполнения тактических задач к стратегии в целом. Для исключения психического шума, необходима безупречность, которая служит базовым понятием. Безупречностью, нагуализм характеризует состояние, с высокой степенью контроля страха смерти, жалости к себе и чувства собственной важности. Для успешного выполнения ежедневных практик, верующий приобщается к архетипу воина, способного длительное время в автономном режиме вести «бой» с бесконтрольными автоматизмами своей психики, именую свое положение как путь воина. Нагуалисту предписывается выполнение практики перепросмотра, целью которой служит изменение отношения к прошлым событиям, повлиявшим на формирование личности. Перепросмотр направлен на сознательное управление восприятия к разного рода процессам, посредством памяти, и безупречного отношения к ним. Особое положение в нагуализме занимает любовь, но не в отношении между мужчиной и женщиной, а между человеком и знанием, окружающей красотой и безразмерностью мира, что впоследствии сказывается на его постоянном развитии, как в области естествознания так и во внутреннем мире. Нагуализм отдает психологии большое значении, т.к. познание механизмов ее работы, напрямую связано с конечной целью.

(NZ) Управление вниманием – центральное средство всех психотехник и разные эзо-учения применяют для этого разнообразные методики. Наверное, для трансовой техники приемы нагуализма являются одними из наиболее эффективных.

Все три внимания соответствуют уровням раскрытия сознания в планах реальности, описываемой всеми эзотериками, но в нагуализме тема раскрывается сугубо через практический элемент. Повышение уровня самосознания и осознанного отношения к своему бытию является обязательным условием реализации всякого эзо-учения. Безупречность как подавление ментального шума через остановку внутреннего диалога, контролем за отношением к смерти и самооценкой также является красивой интерпретацией аналогичных взгядов, например, китайского или японского буддизма.

Архетип воина также традиционен для многих древних учений. Особенно такое сравнение импонирует молодым мужчинам в период формирования их самолюбия (самоидентификации). Ведь воин вбирает в себя все характерные для бойца качества. Недостатками такого архетипа (как и других, например, Мудреца, Святого и т.п.) является ограниченность его мировосприятия и предсказуемость стиля.

В неоэзотерике используется архетип эзо-исследователя – представление более сложное, поскольку относиться к метапрактике. Эзо-исследователь занимается изучением Реальности всеми доступными средствами в поисках ответов (теоретических и практических) на базовые вопросы Бытия, а поэтому может временно использовать любые теории и архетипы, оставаясь сам в предельно абстрактной форме.

Пересмотр как психотехника означает постоянное переосмысление и уточнение оценок событий своей жизни, т.е. извлечение всех ее уроков, освоение которых зависит только от самого человека. Но оценки могут быть разные – они всегда привязаны к какой-то философии или конкретным целям. Безупречное отношение может быть только тогда, когда практикующий воспринимает событие не только из себя, но и надличностно. Это выводит на еще более высокий уровень осознанности.

Оригинально трактование любви как притяжения человека к знанию, красоте и абстрактности мира, позволяющие гармонизировать осознание на основе достижения более высокой степени соответствия реальности. Здесь можно узреть ростки нравственности, формируя ответвление морально-ориентированного нагуализма.

Отметим, что зрительные образы видящих не совпадают с аналогичными видениями последователей других учений, например, миров, описываемых буддистами. Это говорит о высокой степени субъективности воспринимаемого в трансах и без хорошей психоаналитики, применяемой, например, неоэзотерикой, реальная ценность видений очень незначительна. Впрочем, критерии оценки могут быть разные: одно дело смысловая ценность, другое – психический опыт, третье – полученное удовольствие и т.д. 

Итак, мы ознакомились с учением Кастанеды в той мере, насколько широко отразил его суть базовый текст. Но и этого достаточно, чтобы сделать вывод о том, что нагуализим интересное и оригинальное учение, но не в коей-мере не выходящее за поле традиционной эзотерики. Учение, обладающее рядом специфических достоинств и недостатков, но качественно не превосходящее иные эзо-доктрины.

Естественно, что в эзотерике можно выделить лидирующие учения и в чем-то отстающие, но стремящийся не должен отстаивать чье-то первенство, а искать путь во всем, вне зависимости от импонирующего учения, иначе его сознание будет ограничено. И только мета подходы, реализованные в неоэзотерике, оставляют диалектически полную свободу осознания с помощью конкретных эзо-доктрин, но без привязки к ним.

[свернуть]

[fidel]

Книга
Лама Тубтен Еше
Блаженство внутреннего огня Сокровенная практика Шести йог Наропы

[fidel]

Статья
"Йога-сутры" Патанджали. Йога читта-вритти-ниродха.

материал по второй сутре, составленный Андреем Лобановым на основе комментариев И.К.Таймни

Спойлер

"Йога-Сутры" Патанджали - самый авторитетный труд по йоге, в сжатой форме описывающий суть и технологию йоги. Представляем вашему вниманию материал по второй сутре - "Йога-читта-вритти-ниродха", составленный Андреем Лобановым на основе комментариев И.К.Таймни.

"Йога читта-вритти-ниродха" - это одна из основополагающих сутр трактата, определяющая суть йоги. Смысл, заложенный в этих словах, составляет основу философии и практики йоги как системы и как состояния. Правильное понимание этого смысла открывается с годами регулярной практики йоги, изучения и осмысления трактата сутр.

Сутра начинается со слова "йога". В санскрите это слово имеет множество значений. Оно происходит от корня Yuj (Юдж), его основной смысл  – "соединяться", и этот смысл проходит через все значения этого слова.

Йога как система имеет свою собственную философию, в которой присутствуют фундаментальные понятия мироздания. Согласно философии йоги, в человеке присутствует индивидуальная душа, или Дживатма, как проявление мировой души, Параматмы (Действительность), которая является первоисточником явленного мироздания. По сути, Дживатма и Параматма являются неделимыми,  и составляют Единое. Индивидуальная душа проходит круг развития в явленном мире, после чего соединяется с Действительностью в сознании человека. Состояние единения этой пары в сознании, а также умственный процесс и практическая технология, через которую это единение достигается, называется йогой.

Второе слово сутры – читта. Это слово -  производное от "читт". Согласно йогическим философским представлениям, "читт" - вторая из трех составляющих Действительности - сат-читт-ананда. Сат – бытие, самодостаточность, читт  - сознание, ананда – блаженство, не зависящее от внешнего мира. Индивидуальная душа, как часть Единого, также обладает частью сат-чит-ананды. Таким образом, человек  представляет собой самодостаточное существо, обладающее сознанием и находящееся в состоянии блаженства, которое является для него естественным и не зависит от внешних событий и явлений.

В индивидуальной душе (Дживатме) читт реализуется как читта, посредством которой Дживатма проявляет свой индивидуальный мир, живет и развивается до состояния готовности соединения с Параматмой. В современном психологическом понимании читта может приблизительно соответствовать понятию «сознание – разум». Но на самом деле, читта имеет более широкое значение и поле деятельности. Читта – это среда, через которую все слои явленного мира проявляют сознательность, тогда как деятельность сознания-разума в современной психологии ограничивается мышлением, чувствованием и волеизъявлением. Неверно также будет рассматривать читту как материальную среду, которая принимает различные формы при реализации умственной деятельности. Природа читты в основе своей  есть дух–сознательность, в обычном понимании лишенная материальности, но связанная с ней особым образом. И с этой позиции читту можно характеризовать как производное духа и материи (Пуруши и Пракрити). Читта подобна неосязаемому экрану, который проецирует в явленный мир (Пракрити) свет сознательности (Пуруша). Истинная тайна природы читты находится в источнике явленного мира (Пракрити), и постижение ее возможно по достижении состояния Просветления.

Третье слово – вритти. Вритти – значит "быть", "существовать", "способ существования", "функциональное состояние", "модификация". Функциональное состояние – это одно из возможных видов деятельности сознания. Вибрации, возникшие в каком-то носителе, могут производить какие-либо читта-вритти. Хотя вибрации и  читта-вритти и связаны друг с другом, это разные вещи. Читта-вритти - не умственный образ, хотя с ним связан.

Читта-вритти разбита у Патанджали на пять родов, которые соответствуют пяти видам деятельности и основным состояниям, в которых может находиться сознание. Это пять функциональных состояний низшего ума, хорошо знакомые обычному человеку: верное знание, неверное знание, воображение, сон, память.

По классификации Патанджали вритти делятся по двум признакам: по чувствам, на болезненные и безболезненные  (приятные и неприятные), и по характеру пратьяйя (содержимое сознания носителя, "семя"), производимого в нашем уме.

Рассмотрим первый раздел классификации - воздействие вритти на наши чувства. Всякий опыт, затрагивающий наши чувства, производит реакцию, которая базируется на отношение нашего низшего "я" к этому опыту. Опыт, как кажется человеческому "я", может быть неприятным или приятным. Но, согласно теории Клес (философии, рассматривающей причины страданий), все состояния ума, которые вызывают в нас разные чувства, как приятные, так и неприятные, относятся к болезненным. Есть категория нейтральных состояний, которые не производят в уме ни приятных, ни неприятных ощущений, и  представляют собой простые чувственные восприятия. Например, деревья в парке на прогулке, если у нас  с ними не связаны какие-то воспоминания. Эти восприятия и являются безболезненными.

В соответствии с философией Клес, на которой базируется философия йоги, всякий опыт, приятный или неприятный,  в действительности для людей, развивших в себе способность различения, т.е. способность видеть двойственную природу вещей и явлений,  становится болезненным, так как эти люди не ослеплены иллюзиями, покрывающими явленный мир. Невежество, незнание, обусловленное иллюзиями, заставляет обычных людей относиться положительно к опыту, вызывающие приятные ощущения, не видя  в них потенциальный источник боли, страдания, и стремиться к  этим опытам и ощущениям. Память наполнена иллюзиями об удовольствии от обретения чего-то, будь то вещь, отношения, деньги, власть, признание и тому подобное. Всеми силами люди стремятся к обретению вожделенного, и, получив искомое, сталкиваются с оборотной стороной этих явлений, которая приносит разочарование, напряжение, в итоге боль и страдания. Благодаря практике йоги, люди, развившие в себе способность различения, видят в любом чувственном опыте потенциальное страдание.  Любой опыт, задевающий наши чувства, таким образом, относится к болезненному, так как он порождает Рага и Двешу (привязанности). Того, кто поднялся над Рага-Двешой, зовут Витарагами.

По второму признаку деления читта-вритти, связанному с характером Пратьяйи, производимой в читте, устанавливается, что всякий наш опыт в царстве сознания состоит из функциональных состояний и ничего более. И пять видов вритти по классификации являются этими функциональными состояниями  сознания: верное знание, неверное знание, воображение, сон, память.

Последнее слово – "ниродха" - обозначает "сдержанный", "управляемый", "остановленный". Эти значения применимы к различным ступеням йоги. На первых начальных ступенях крийя-йоги происходит сдерживание читта-вритти, на ступенях дхарана и дхьяна появляется возможность управлять своим сознанием, на ступенях Сабиджа Самадхи происходит подавление "семян" в Санпражната Самадхи, и на ступени Нирбиджа Самадхи происходит полное подавление и прекращение всех функциональных состояний читта-вритти и выход из царства Пракрити в мир Действительности. При достижении этого йог утверждается в своей истинной природе (Сварупа), что является Самоосуществлением. В своем просветлении йог познает истину, лежащую в основе всех вещей и явлений. Но это лишь часть истины, Дрисьяма, т.е. часть видимого, но не Драшта – природа зрящего. Познать Драшту  можно, практикуя Нирбиджа Самадхи, а не в состояниях Самадхи типа Ританбхара (правильное несение истины).

В случаях, когда читта-вритти не сдерживается, т.е. не находится в состоянии Ниродха, и Драшта (зрящий) не утвердился в своей Сварупе, он (Драшта) уподобляется тому конкретному функциональному состоянию, которое занимает поле сознательности в этот момент, т.е. происходит соединение, слияние сознания с функциональным состоянием ума. Функциональные состояния ума (читта-вритти) могут угаснуть через практику Пара-Вайрагью, в результате развития Ишвара-пранидханы (преданность Ишваре, как Высшей Душе, не имеющей ограничений низшего  "я"), а также через практику Самадхи, что ведет к просветлению и освобождению.

Итак, сознание (ум) является полем сражения йога, в нем проявляются пять функциональных состояний сознания, и чтобы выйти из-под их власти, необходимо пройти важные стадии развития, предваряющие состояние йоги. Прежде всего, это выяснение истинной природы страдания или того, что нас удерживает в круге сансарического бытия (причинно-следственного закона). Это требует глубокого погружения в философию Клес (причин страдания). С пониманием этой философии возникает устойчивая мотивация для занятия практикой йоги. Эта мотивация создает необходимую энергию усилия для достижения и утверждения состояния Ниродха. Эти усилия, ведущие к достижению трансцендентного состояния, в котором все читта-вритти угасли и явлен свет Действительности, носят название Абхьяса.

За историю развития человечества было разработано множество психотехник, приводящих к достижению этой цели. Патанджали обобщает эти способы и разделяет их на два основных раздела: практика (психотехнические упражнения для достижения состояния йоги) и взращивание состояния непривязанности (Вайрагья) к проявлениям возникающих читта-вритти.

В систему Патанджали включено восемь видов практики, поэтому ее называют Аштанга-йога, т.е. йога восьми ветвей. Помимо этого пути существуют и другие системы йоги, которые используют свои методы для реализации состояния йоги.

В систему Аштанга-йоги Патанджали включил наиболее важные и действенные виды практик, которые выстроены в систему ступеней или шагов восхождения к состоянию йоги. Это восемь анг: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьна, самадхи. Йога как наука является постоянно развивающимся экспериментальным учением, и учителя-практики, идя путем исследования и эксперимента, открывают новые методики и психотехники. Каждый учитель йоги, следующий общим принципам йоги и методам какой-то традиционной школы, придает им личный оттенок и вводит свои собственные наработки в эту традицию, передавая ее своим ученикам. Общий совет начинающему йогу - придерживаться видов практики той школы, к которой он принадлежит, выбрав ее с учетом своих нужд и темперамента.

[свернуть]