Тексты

[fidel]

Занятная статейка на ресурсе
Деселекция Непривлекательных Состояний
(Исследование психологии сектантства)

Карлос Кастанеда
Только мы живем в соответствии со сказанным

Спойлер

«Только маги, и только они живут в соответствии с провозглашенными нами ценностями».
Карлос Кастанеда.
(Цитаты из «Ученицы мага» – Эми Уоллес)

■«Я часто готовила Флоринде хлопья из лёна, чтобы помогать ей контролировать гормональный баланс тела. Их, однако, не хватало, чтобы компенсировать приступы жара и сильного раздражения. Один раз Флоринда сняла джинсы и я увидела у нее специальную эстрогеновую повязку, регулирующую менструальные гормоны. Она сказала, что таблетки, прописанные врачом Карлоса, не работают. Этот доктор часто был изгоняем и принимаем в члены группы,  я помню что последний раз ее выгнали за то, что она позволила купить себе двойную спальную кровать. Когда я увидела повязку Флоринды, то вспомнила слова, произносимые ею на женских курсах по Тенсегрити, что женщины-маги больше не подвержены влиянию менструальных циклов. Участницам курсов советовалось никогда не использовать гормонов. Мне казалось, что публике, пришедшей на курсы, должны были быть принесены извинения, но я всегда молчала».
■«Когда я обсуждала беспокоящие меня проблемы с менструальным циклом, Муни сказала – «Добро пожаловать в клуб! У каждого из нас такие же проблемы из-за стресса».
■«Кастанеда всегда говорил, что рак случается только от стресса в жизни людей. Будучи уверенным, что упражнения по Тенсегрити могли исцелить рак, он очень жалел, что не мог проинструктировать в этом моего отца. Мне казалось, что Карлос действительно верил в сказанное им и был искренним. Карлос клялся, что он никогда не заболеет раком, и что если это произойдет, то он прострелит себе мозги. Возможно, заболев раком, он  понял, как тяжело нажать на курок, когда еще немного жизни остается чтобы прожить».
■«Когда Муни стала складировать свои книги в моем гараже, она сказала, чтобы я брала себе все что захочу. К моему удивлению я нашла там книгу «Выращивание хряща акул – лекарство от рака?». Намного более шокирующими была подборка книг о том, как гипнотизировать публику. Она использовала эти техники на сцене и иногда на представлениях в Туле».
■«В этот период за нашим домом наблюдала пара безобидных людей, которых удалили без объяснения с наших вечерних классов. Они были буквально озабочены желанием узнать насколько жизнь магов и  Карлоса соответствовала провозглашенным принципам. Они снимали нас на видеопленку, когда мы садились в машину, рыскали по мусорным бачкам и методично пришли к заключению, что описанная жизнь в книгах была не соответствовала действительности. Они знали все о походах за сладким капучино для Карлоса, об иглах для подкожного впрыскивания и о пустых инсулиновых бутылках для лечения диабета Кастанеды. Приступы утренней злости, которые описывала Муни, были свойственны диабетикам. Рак печени Карлоса тоже нередко сопровождался таким всплесками».
■«Его доктор предложил пересадку печени. Когда Карлосу сказали, что у него рак, он стал петь какую-то арию из оперы, остановившись только для того чтобы сказать: «Не называй это никак, не употребляй для этого слов – это только выносит приговор". Споры по поводу его лечения шли постоянно. Муни проводила сеансы иглоукалывания до тех пор, пока это не стало слишком болезненной процеду­рой, и ей пришлось дуть на точки. Доктор рекомен­довал традиционное западное лечение».
■«В апреле 1996 года Карлос признался группе в том, что болеет диабетом. Он был настроен оптимистически и игнорировал серьезную болезнь. «В потоке, постоянно меняющем свое рус­ло, — объяснял он, — вы можете перепрыгнуть в свое более раннее состояние или время. Так можно поступить даже при развитии наследственного за­болевания — оно больше не появится, если вы перескочите в более ранний период. Например, я перескочил в 1975 год и теперь не буду двадцать лет мучиться высоким уровнем сахара».
Ровно через два года он умер».
■«Карлос говорил своим слушателям: «Тайша так разозлилась, что почувствовала, что ей необходимо ударить свою мать. Путь Флоринды лучше — она заботилась о родителях".
В то раннее-раннее субботнее утро, когда мы упаковывали тарелки в пузырчатую обертку, пьяная Тайша призналась мне со слезами: «Это Карлос заставил меня ударить мать». Я, онемев, пыталась совладать со своим лицом. Мне и в голову не при­ходило, что Тайша могла действовать по приказу».

[свернуть]

[fidel]

Небольшой текст
Ритмология толтеков

Спойлер

Интересные наблюдения и удивительные аналогии, дающие повод предполагать, что влияние ритмических рядов отчетливо воспринимались человеком еще на ранних стадиях его развития, проявляются при изучении антропологических исследований Карлоса Кастанеды в области древних мистических учений толтеков.
Наиболее ярко выражена зависимость от РР в практике формирования магических групп для обучения и передачи таинств от людей знания (нагуалей) к ученикам. Два нагуаля (бенифактора, наставника), иногда в течении многих лет, тщательно отбирают в группу четырех женщин и четырех мужчин. При этом они позиционируют себя в группе как выраженные противоположности единого целого. Ученики так же подбираются и распределяются в зависимости от своих способностей на четыре категории: сновидящие, сталкеры, видящие, люди знания. Причем, имеется ввиду, что все входящие в группу, обладают всеми четырьмя способностями, но не в равной степени.

Рис. 1

Кроме того, из группы сразу выделяется тот, кто займет в итоге верхнюю позицию в системе – Человека Знания и примет на себя роль следующего бенифактора, который создаст новую группу.

Рис. 2 (кликнуть для увеличения)

На рисунке 2 показана своеобразная цепочка звеньев (групп) описанная непосредственно Кастанедой. Где видна последовательность зарождения новых групп. Можно допустить мысль, что сам Карлос Кастанеда хотя и был изначально избран своим бенифактором доном Хуаном на роль будущего нагуаля, с этой должностью не справился и был незаметно подменен более способным учеником по имени Элихио. Тоже самое произошло и с его парой по уровню – ла Гордой, её место заняла более успешная донья Солидат. В книгах этот момент практически не раскрыт, но исходя из последовательности изложения такой вывод напрашивается сам собой. Возможно, дон Хуан решил посредством Карлоса Кастанеды познакомить более широкий круг людей с магической культурой толтеков, при этом сохранив достаточно герметичной основную структуру преемственности, а может быть просто направил его по иному, более прогрессивному пути реализации Знания, создав новое ответвление, новый ритмический уровень. В последствии Кастанеда так же попытался создать свою группу, но то ли не нашлось подходящего нагуаля ему в пару, то ли сам он решил скрыть эту сторону своего опыта, и мы остаемся в неведении о дальнейшем пути его ветви. Во всяком случае известно только о женской половине группы его учеников, которая в итоге исчезла при странных обстоятельствах вскоре после его смерти, которая так же окутана пеленой загадочности.

Однако, вернемся к самой структуре формирования магических групп. Еще одним интересным моментом является то, что при подготовке членов группы их бенифакторы активно используют помощь воинов своей группы, то есть членов тех групп в которых они обучались сами. Периодически соединяя их парами со своими учениками в соответствии с занимаемыми ступенями для передачи опыта предыдущего цикла следующему. Это чем-то напоминает репликацию ДНК, а в концепции ритмических рядов рассматривается как модель четырехтактного РР. И как здесь не вспомнить сжатие и фильтрацию информации прошедшего цикла системой при переходе точки активации в следующий цикл колебаний.

Немаловажна и еще одна особенность деления магических групп, а точнее, некая надстройка, именуемая циклами, в которые входят 7 и 14 магов (нагуалей) со своими группами (системами). Эти интервалы, судя по рассказам дона Хуана, знаменуют собой качественные изменения в эволюции Знания. Примечательно, что сам дон Хуан называл себя двадцать седьмым нагуалем нового цикла. Соответственно Карлос Кастанеда становился нагуалем под номером 28. Видимо именно поэтому ему и было уделено столь пристальное внимание и уважение всех нагуалей несмотря на непостоянство в обучении и некоторую сумбурность нрава. И, конечно, если оценивать его роль в раскрытии магической культуры толтеков, то она вполне может претендовать на качественно новую ступень развития их Знания.

Ну и наконец, несколько слов хотелось бы сказать о самых интересных элементах магической культуры – точке сборки и абстрактных ядрах. Точка сборки, как инструмент формирования реальности у толтеков, очень напоминает точку активации начального импульса в ритмическом ряду и анатомически расположена там же. А манипуляции с ней в свете концепции ритмического ряда можно было бы назвать редукцией позиционирования системы в среде. Абстрактные ядра в свою очередь напоминают качественные переходы (уровни трансформации) на пути движения энергетического импульса (духа), которые захватывают интервалы, далеко выходящие за пределы одной системы.

В заключение можно обратить внимание на такое, глобальное осознание толтеками Вселенной как эманаций намерения. В их понимании мира, все во Вселенной подчинено единственной силе – энергии намерения. И тут можно вспомнить еще одну модель РР из статьи «От веры к воле»

Рис. 3

Фактически, помня о том что нулевой уровень трансформации идентичен по своим параметрам уровню 3.5, можно с уверенностью сказать, что при сжатии Мотива, Воли и Веры мы и получим тот первичный поток энергии, о котором древние толтеки говорили как о энергии намерения.

[свернуть]

[fidel]

Достаточно серьезная книга
Норберт Классен;
Мудрость Толтеков. Карлос Кастанеда и философия дона Хуана

"Действительность, как ее понимает человек, — абсолютно прочное, независимое от нас, однако познаваемое нами бытие — такая действительность не существует и не может существовать"
(Ганс Файхингер (1852–1933))

Введение

ВВЕДЕНИЕ

Со времени появления первого тома произведений Карлоса Кастанеды "Учение дона Хуана" не прекращается поток вопросов и спекуляций об авторе и его учителе — индейском маге Хуане Матусе, которого Кастанеда уважительно называет дон Хуан. Что же произошло?

Карлос Кастанеда, будучи студентом антропологии, прибыл в 1960 году в пограничную область между США, Аризона, и Мексикой, Сонора, для проведения полевых исследований применения лекарственных растений и наркотических средств у проживающих там индейцев. На автобусной остановке на границе он встретился с брухо 1) Хуаном Матусом и, прежде чем сам осознал это, сделался избранным учеником старого мага. Верный традициям своего учения, дон Хуан демонтировал мировоззрение ученика, обучил его жить по-другому и в конце концов ввел его в таинственный мир толтекских магов. В первых четырех книгах Кастанеда впечатляющим языком описывает процессы и сценарий своего обучения и посвящения в пустыне Сонора и в мексиканском высокогорье.

Первые две книги, "Учение дона Хуана" и "Отдельная реальность", сообщали о сбивающих с толку опытах с галлюциногенными растениями, контактах с бестелесными живыми существами, называемыми союзниками, и об ином способе представления действительности. На материалах первой книги Кастанеда защитил диссертацию на звание доктора наук в университете Лос-Анджелеса (США).

Третья и четвертая книги — "Путешествие в Икстлан" и "Сказки о силе" — последовательно описывают процесс обучения Кастанеды. Благодаря помощи еще одного мага, Хенаро Флореса, дон Хуан знакомит своего ученика с образом жизни магов и преподносит ему удивительные демонстрации действительного существования тех сил, о которых он ему рассказывает. В конце четвертой книги, завершая процесс своего обучения, Кастанеда и Паблито, ученик Хенаро, прыгнули в отнюдь не символическую пропасть. Дон Хуан и Хенаро окончательно оставили в это время тот мир, который мы знаем.

И хотя описание необычных процессов и чудесных событий было очень конкретным и реалистичным, дело не обошлось без упреков как неуклюжей защитной реакции стерильного рационалистического сознания нашего времени — будто все представленное в этих книгах — не что иное, как фикция 2). Другой формой защиты было мнение, что книги Кастанеды возникли в результате синтеза наследия мистической мысли и старых эзотерических учений, приперченных кусочком индейской мифологии. При таком подходе все сколь-нибудь чужеродное, неизвестное было удобно отправить на полочку с надписью "давно известное" или "уже встречалось" — действие, которое делает невозможным серьезный подход к теме 3).

Кастанеда написал четыре следующие книги о своем опыте проникновения в мир магов, не уставая указывать, что он не рассказывает никаких выдуманных историй, но сообщает о действительно пережитом. В пятой и шестой книгах — "Второе кольцо силы" и "Дар Орла" — Карлос Кастанеда описывает свои встречи с другими учениками и ученицами дона Хуана и Хенаро. Они требуют от Кастанеды, как главного наследника знаний дона Хуана, возглавить их группу магов. Кроме того, они понуждают Кастанеду, который и так уже считает, что к нему предъявляют слишком высокие требования, вспомнить обо всех тех событиях, которые произошли с ним в другом состоянии сознания. После многих драматических сцен и борьбы ему, наконец, удается все вспомнить. Эти воспоминания открывают в конце концов перед Кастанедой всю систему знаний и обучения толтекских магов. Смысл и цели учения становятся ясными.

Об этих воспоминаниях рассказывает далее также седьмая и восьмая книги — "Огонь изнутри" и "Сила безмолвия".

Поскольку здесь речь идет о воспоминаниях, в книгах опять действует дон Хуан как учитель. Он вводит Кастанеду в абстрактную систему знаний магов, ему открываются истинные цели толтеков.

Таков краткий обзор произведений Кастанеды.

Большинство критиков поставили под сомнение все работы Кастанеды по причине недостатка сведений о персоне автора. Казалось, автор был одержим дерзкой идеей: ни в коем случае не выдавать личностные данные, могущие привести к точной идентификации написавшего книги. Он категорически отказывался фотографироваться или давать интервью. Почему? "Рекламный трюк" — предполагали одни. "Потому что дон Хуан учил его не давать никаких справок о своей персоне" — говорили другие.

После того как появилось в печати третье интервью 4), которое взяла у избегающего публики автора аргентинская писательница Грациэла Корвалан, для многих читающих произведения Кастанеды стало более правдоподобным, что он действительно является человеком, излагающим миру традиционное учение индейцев, и что он сам живет в соответствии с данной традицией. Интервью вышло в Германии под заголовком "Путь толтеков".

Кастанеда дает в интервью много личностной информации о своем происхождении, своей жизни в настоящее время, своих целях и представлениях. Всю эту информацию он связывает с толтекским учением, что еще более повышает достоверность его произведений.

Кто же такие, однако, эти толтеки и что представляет собой их система знаний, о которой и пойдет речь в этой книге? В вышеназванном интервью мы читаем: "Согласно Кастанеде, слово "толтекский" имеет очень широкий диапазон значений. О некоем человеке говорят: "Он — толтек", как о другом "Он — демократ" или "Он — философ". То, как это слово используется, не имеет ничего общего с его антропологическим значением. "Толтек — это тот, кто знает тайны сталкинга и сновидения. Они все являются толтеками. Они образуют небольшую группу, которая пытается сохранить живой традицию более чем трехтысячелетней давности 5) ".

Известный исследователь Мексики Вольфганг Кордан пишет о термине "толтек" следующее: "У народов, являющихся преемниками исторических толтеков, как, например, ацтеки, слово "толтек" было синонимом слов "образованный человек" или "человек искусства"". Историк Генри Штирлин переводит слово "толтек" как "знающий", "человек знания".

Толтеки обучаются как мастера и художники в искусствах сталкинга и сновидения. Сталкинг представляется как система контроля и использования повседневных отношений, которая позволяет обучающемуся выйти наилучшим образом из любой мыслимой ситуации в жизни. Сновидение является прагматическим контролем за происходящим во время сна, который ведет к полному овладению нашим осознанием. Обе системы содержат практический кодекс поведения, названный "правилом", которое обучающийся благодаря тренировке глубоко запечатлевает в душе. Третья система — овладение намерением — обслуживает непосредственный контакт человека с властью судьбы, которая у толтеков называется "намерением", "духом" или "нагвалем".

Эти три системы — сталкинг, сновидение и намерение — базируются на абстрактно изучении толтеков о человеческом восприятии и человеческом сознании. Самое подходящее, по мнению дона Хуана, название для этих знаний — нагвализм.

Итак, источниками наших знаний о толтекском нагвализме являются не только восемь книг Кастанеды, но и интервью, которые содержат значительный материал по нашей теме.

Особое значение, по моему мнению, имеет также книга немецко-венесуэльской писательницы Флоринды Доннер "Сон ведьмы", которая, однако, к большому сожалению, остается неизвестной большинству поклонников Кастанеды. Дело не только в том, что Кастанеда написал к этой книге очень благожелательное предисловие. Флоринда Доннер точно так же принадлежит к миру Хуана Матуса, но она рассказывает о мире магов с точки зрения женщины. Великолепная книга, которая могла возникнуть только в результате точного и чувствительного женского взгляда.

Задачей настоящего исследования является подвергнуть точной перепроверке весь комплексный феномен толтекского нагвализма, учитывая как теоретическую, так и практическую стороны данного учения.

В первую очередь, необходимо исследовать теоретические рамки, мировоззренческие основы и предпосылки — по крайней мере, в их первых приближениях. Мы можем это сделать путем сравнительного анализа толтекского понимания мира с признанными работами западноевропейских гуманитарных наук. Предпосылки для такого "наблюдения" предлагают теория познания Эдмунда Гуссерля, глубинная психология Карла Густава Юнга и религиозные научные исследования Мирчи Элиаде, Этим мы и займемся непосредственно в первой части данной книги "Нагвализм как философия толтеков". Чтобы избежать ситуации, при которой на переданное Кастанедой учение будет, согласно свойственной европейскому научному пониманию милой привычке, принудительно натянут тугой корсет, мы определили конструкцию первой части только исходя из внутренней структуры самого толтекского учения.

Во второй части мы займемся перепроверкой практического содержания, то есть верификацией описанных Кастанедой техник и способов действия. Для этой цели автор совместно с группой единомышленников занимались на протяжении многих лет выполнением упражнений согласно принципам толтекского учения. Результаты данного практического исследования о возможностях человеческого сознания вошли во второй раздел книги — "Практические искусства толтеков". Эта часть соответствует некоему "наблюдению изнутри", которое само выросло из системы толтеков. Наконец, заключение составляют опубликованные до сих пор только в Мексике "Шесть основных положений учения" Карлоса Кастанеды, которые показывают с большой ясностью истинные параметры толтекского пути.

Связующим элементом частей книги является сравнение с другими традиционными индейскими учениями, как, например, рассказы шамана-сиу Ламе Деера или сообщения дона Хозе Матсувы.

Глубокое знакомство с миром индейских представлений помогает прийти к более широкому пониманию способа мышления и действия толтеков. Восприятие сообщений Кастанеды о своей учебе у магов как чужеродных происходит не в последнюю очередь из-за непонимания чуждого для нас культурного контекста, в котором и развилось это учение. Еще более усиленный вследствие рационалистического отчуждения способа мышления и образа жизни европейской традиции во времена так называемого просвещения разрыв между мировоззренческими позициями наследников индейской традиции и белых "всезнаек" кажется неизмеримо большим. И сколь долго мы будем цепляться за старую схему "чужое — значит, враг; знакомое — значит, друг", столь долго для нас будут недоступными — не говоря уже о том, чтобы быть понятными, — знания чужих культур.

Итак, мы стоим перед необходимостью изменить точку зрения. Если мы передвинемся в позицию, до сих пор чуждую нам, мы откроем самих себя и получим возможность почувствовать чужую культуру в нас самих. Чтобы это стало возможным, мы должны или изменить нашу жизнь и практиковать другую, или, по крайней мере, обратиться к человеку, для которого чуждый нам мир является известным. По другую сторону экватора, в южноамериканских Андах, нас рассматривают тоже совсем не так, как мы о себе думаем. Боливийский автор Хорхе Миранда-Луилага, прямой потомок культуры индейцев аймара, рассказывал мне историю своей первой встречи с европейской традицией — с католической церковью. Он был тогда еще ребенком и несказанно удивился, когда узнал, что католики во время одного из ритуалов едят тело и пьют кровь их спасителя Иисуса, Христа. Он был тогда искренне возмущен такого рода, каннибализмом, пусть даже и символическим. Однако похоже, что европейцы, да и католики вообще, никогда не замечали такого положения дел.

Если посмотреть из такой перспективы, то мы, "цивилизованные", оказываемся на самом деле "дикими", нецивилизованными варварами. Это действительно только вопрос исходной точки зрения. И чем дальше мы будем сомневаться в возможности но крайней мере толерантно относиться к другой исходной точке и не попытаемся хотя бы мысленно последовать за ней, тем дольше горизонт нашего восприятия будет узко ограничен только нашей культурой, что в конце концов превращает нас в рабов этой культуры. Согласно дону Хуану, мы имеем здесь дело с всеобщим человеческим заблуждением, так как искренне верим, что мир действительно таков, каким мы видим его через призму наших предрассудков. На понимании, этого заблуждения и строится учение толтеков.

[свернуть]

[fidel]

Тройственный орган "Антахкарана" или эго - ахамкара, буддхи, манас
Свами Муктананда

Спойлер

Буддхи.
Переживание состояния пуруши-пракрити подобно опыту сна без сновидений - неопределенное, неясное, смутное. Это важная точка. С этого момента имеет место переживание состояния пуруши-пракрити, проявление, которое немедленно возникает по крайней мере в одном отношении, подобно тому как переживание себя иногда имеет место в момент пробуждения. Оно технически именуется словом буддхи, которое лучше оставить непереведенным. Мы только объясним, что оно означает. Для ясного понимания, что такое в действительности есть буддхи, следует рассмотреть его вместе с двумя другими таттвами, которые следуют за ним в порядке проявления. Они технически именуются ахамкара и манас. "ахамкара" может быть переведено как "индивидуальное эго", и "манас" - как "ум". Для удобства объяснения мы будем рассматривать их в обратном порядке - манас, ахамкара и буддхи.

Когда мы думаем или говорим о вещи, произнося "это то-то и то-то" - "это корова", например, наша словесная концепция этой коровы, когда мы говорим или думаем о ней, предполагает законченный процесс, который содержит по крайней мере четыре четко определенных операции, даже несмотря на то, что они не всегда могут быть четко определяемы как четыре шага, в тот момент, когда человек совершает их. Эти шаги следуют один за другим так быстро, что во многих случаях они выглядят одновременными. Они могут быть объяснены следующим образом.

В первом шаге задействованы чувства, и он определяется как ощущение. Эта самая первая операция предполагает другую, а именно внимание, без которой вообще не может быть ощущения. Также есть еще одна операция, которая выделяет образ данного объекта из совокупности ощущений, которые поступают к переживающему субъекту со всех сторон. Эта операция является "желанием", т.е. выделением определенной категории или объекта, отличного от других, из смешанной массы.

Это желание, поиск и выделение определенной особой категории или объекта из совокупности ощущений совершенно отлично от ощущения как такового. Эта вторая операция называется созданием образа. Однако это создание образа недостаточно, чтобы человек мог говорить и думать о таком объекте, как корова. То, что сейчас в действительности воспринимается, - это не более чем цветоформа в пространстве с определенными очертаниями. Чтобы трансформировать этот образ в мысль, он должен быть также наделен разнообразными свойствами, такими, как твердость и жизнь. В самих ощущениях не содержится этих свойств. Они берутся откуда-то еще, а именно из памяти, из предыдущего опыта человека. Нет никакого другого источника, из которого они могут быть получены, кроме самого человека. Эти свойства не могут быть чем-либо другим, кроме как частью его собственной личности, основанной на опыте, который он имел как определенное существо, рожденное и помещенное в определенные ситуации. Другими словами, прежде чем цветоформа, выделенная из совокупности ощущений, может быть трансформирована в живой объект, о котором мы думаем как о корове, мы должны дополнить ее чем-то своим.

Кроме того, она должна быть отождествлена и идентифицирована. Человек не может думать или говорить об объекте, таком, как корова, пока он не осознает, что это есть что-то сходное с тем, что он имел в своем опыте в прошлом. Эта идентификация ощущения с частью себя и отождествление его образует третью операцию в психическом процессе, которая в итоге дает человеку восприятие коровы.

Но даже если эти операции полностью применены к корове, человек не может думать и говорить о ней как о корове. Прежде чем человек сможет говорить так о вновь отождествленном образе, он не только должен сравнить его с другими коровами, которых он видел в своем предыдущем личном опыте, но также должен подвести его под вид коровы. Но где он возьмет эту идею вида? Он, вероятно, не имел опыт коровы как вида в своих личных переживаниях. Он знал только отдельных, индивидуальных коров. Он должен, следовательно, иметь стандарт сравнения, который содержит это безличное представление о виде. Только посредством сравнения с этим стандартом человек способен сделать суждение, что это есть корова. Это сравнение с таким стандартом является четвертой операцией в процессе думания и высказывания об объекте восприятия как о корове, а не о лошади или о собаке.

Из этих четырех операций первая выполняется чувствами. Инструменты трех следующих психических операций именуются соответственно манас, ахамкара и буддхи.

Манас - это то, что желает, ищет и выделяет определенную группу ощущений из их массы и рисует в себе определенный образ. ахамкара - это то, что собирает и хранит воспоминания об опыте человека, а также идентифицирует и отождествляет текущий опыт. Совокупность этих переживаний образует человеческое эго. ахамкара - это, другими словами, то, что образует искусственное "я" индивидуальности и выделяет его из реального и сокровенного "Я", которое есть Парамашива. Наконец, буддхи - это то, что не только дает стандарт сравнения, который необходим для формирования суждения, но также служит инструментом, посредством которого конкретный опыт ассимилируется в него для такого соотнесения и сравнения. О буддхи, следовательно, можно говорить как о безличном и сверхличном состоянии сознания ограниченной индивидуальности.

Этот буддхи проявляется из пракрити подобно тому, как переживающий просыпается, следуя тому же самому принципу, который действует в нашей повседневной жизни, когда наше сознание переходит от состояния сна к состоянию бодрствования. Когда пуруша просыпается, это первое пробудившееся сознание после сна пракрити называется буддхи. буддхи - это, другими словами, воспоминание об Универсальном "все-это", которое формирует переживание шуддха видьи, но затем становится тусклым и неопределенным на стадии пуруша-пракрити. Кроме того, буддхи имеет другие содержания, которые возникли из предыдущего опыта человека. Они именуются самскарами, дистиллированными сущностями, абстрагированными от конкретных переживаний нашей повседневной жизни.

Ахамкара.
Из буддхи происходит ахамкара, который является идентификацией человеком себя как отдельной личности. Он не есть только абстрактное "я", но всегда "я такой-то и такой-то". Это "я", или эго, есть совокупность всех переживаний, которые человек имел с детства.

Различие между ахамкарой и буддхи заключается в том, что ахамкара является переживанием "я есть все это, и все это - мое", в то время как буддхи - это просто переживание "все это есть" без какого-либо отношения к "я" и "мое".
Поскольку ахамкара существует посредством отбора отдельных элементов, в качестве владений или частей себя, ее функция - это, главным образом, самоприсваивание. ахамкара может быть понята исключительно как сила самоприсваивания - поставки материалов в эго.
Хотя ахамкара - это опыт, в котором гуна раджаса преобладает, он содержит другие две гуны, но в подчиненной и подавленной форме. Аналогично тамас и раджас существуют в буддхи, хотя саттва в нем наиболее ярко выражена. Важно помнить, что, поскольку пракрити - это просто гуны в состоянии равновесия, все ее производные, такие, как буддхи, ахамкара и все дальнейшие, должны содержать все три гуны, даже если только одна из них преобладает, в то время как другие остаются в подчиненной форме.

Манас.
Из ахамкары происходит манас, который непрерывно занят созданием или выделением образов, по мере того, как чувства дают информацию, относящуюся к внешнему миру. Он также включает фактор внимания, которое постоянно движется от чувства к чувству. Человек может иметь целый мир перед собой, и его чувства могут быть бомбардируемы множеством раздражителей; но эти раздражители могут не производить каких-либо ощущений, если человек находится в состоянии "отсутствия ума". Чувства, следовательно, должны быть во взаимодействии с умом, для того чтобы они могли продуктивно действовать. Ум - это то, что создает образы из чувственных данных. Он является тем же самым, что и манас, поскольку манас - это фактор, который приходит в действие немедленно после того, как чувственные данные получены. Все другие элементы, которые необходимы для того, чтобы воспринимать что-либо, например, корову или лошадь, задействуются позднее. Сначала строится картинка; затем она включается в совокупность предыдущего личного опыта, который образует личное "я", или ахамкару, и сравнивается с общими понятиями буддхи. манас находится недалеко от чувств и выступает посредником между ними и ахамкарой, в то время как буддхи лежит еще дальше, по ту сторону ахамкары. Очевидно, что манас весьма активен и должен беспрерывно двигаться от одного чувства к другому и от чувств к ахамкаре, которому он поставляет все чувственные данные после того, как он превратил их в образы. манас - это, другими словами, состояние активности, или кинетическое состояние, следующее за сравнительно статичным ахамкарой. Оно следует за ахамкарой подобно тому, как состояние активности, когда человек начинает двигаться, следует за его пробуждением от сна. Несмотря на свою интенсивную активность, манас образован, по преимуществу, не из гуны раждаса. манас, как таковой, есть переживание активности во тьме, так сказать, невидимой и непросвещенной светом буддхи. По этой причине он образован, главным образом, гуной тамасом[6][6]. Хотя слепой и работающий во тьме, манас является все же переживанием нащупывания, поиска, однако несознательного. Он, следовательно, источник желаний. Говоря кратко, Господня сила желания становится гуной раджасом ограниченной души и действует как ахамкара, или эго. Его сила знания становится гуной саттвой и действует как буддхи, который характеризуется ограниченным знанием объекта. Его сила действия становится гуной тамасом и действует как манас, или ум, который характеризуется сомнением.

Уже было показано, что манас - это источник желаний. Эти желания всегда направлены к одному из пяти путей восприятия: к слышанию, к ощущению через прикосновение, к зрению, к слуху, к вкусу и к обонянию. Также они направлены к тому или другому типов действия: к выражению или речи, к перемещению, хватанию или держанию, к движению, к извержению и к наслаждению сексом.

Другими словами, желание, представленное манасом, не может существовать само по себе. Оно является желанием воспринимать или действовать. Когда пуруша достигает стадии ахамкары и манас возник, тогда возникает и желание. И в этот самый момент также возникают эти десять сил восприятия и действия. Когда желание возникает и принимает эти десять форм, одновременно возникают также десять индрий. Здесь следует вспомнить, что Парамашива ограничивает себя и становится воспринимающими органами чувств и их объектами при преобладании Его силы знания. Он ограничивает себя и становится органами действия и их функциями при преобладании Его силы действия.

[свернуть]

[swarm]

Тройственный орган "Антахкарана" или эго - ахамкара, буддхи, манас

При желании можно заметить некоторые любопытные аналогии с нейрофизиологическим взглядом на природу сознания и субъективного опыта: http://www.aha.ru/~geivanit/SUBJ.html (например)

[fidel]

Дзенки

Моя Дхарма слишком дорого стоит

3. Моя Дхарма слишком дорого стоит

Однажды к Дзен Мастеру Хиянг Бонгу пришел ученик и сказал: «Мастер, научите меня, пожалуйста, Дхарме».

Хиянг Бонг ответил: «Извините, но моя Дхарма очень дорога».

«Сколько она стоит?»

«А сколько вы можете заплатить?»

Ученик сунул руку в карман и вытащил несколько монет. «Вот все мои деньги».

«Даже если вы предложите мне кучу золота величиной с гору, сказал Хиянг Бонг, — моя Дхарма всё равно стоит дороже».

Ученик ушёл от мастера и начал самостоятельно практиковать Дзен. Несколько месяцев он усердно тренировался и вернулся к Хиянг Бонгу: «Мастер, я отдам вам всю свою жизнь, я сделаю всё, что вы хотите, я стану вашим рабом. Пожалуйста, учите меня».

Хиянг Бонг сказал: «Предложи вы мне и 1000 жизней, моя Дхарма всё равно стоит дороже».

Отверженный и подавленный ученик ушёл опять. Ещё через несколько месяцев усердных занятий он снова вернулся к мастеру: «Я отдам вам свой ум. Теперь вы будете меня учить?»

Хиянг Бонг сказал: «Ваш ум — сосуд с нечистотами. Мне он не нужен. И даже, предложи вы мне 10000 умов, моя Дхарма всё же стоит гораздо дороже».

Опять ученик ушёл, чтобы усердно заниматься. Скоро он понял, что вселенная пуста. Поэтому он опять вернулся к мастеру и сказал: «Теперь я понимаю, как дорога ваша Дхарма». Хиянг Бонг спросил: «Сколько же она стоит?»

Ученик закричал: «КАТЦ!!!»

Хиянг Бонг возразил: «Нет, она еще дороже».

На этот раз ученик ушел в полном смущении и глубоком отчаянии. Он поклялся не видеть Мастера до тех пор, пока не достигнет полного пробуждения. Со временем такой день пришёл и он вернулся. «Мастер, теперь я действительно понимаю: небо синее, трава зелёная».

«Нет, нет, нет — сказал Хиянг Бонг — моя Дхарма дороже и этого».

Тут ученик разозлился. «Я уже понял, не нужна мне ваша Дхарма, можете запихать её себе в задницу!»

Хиянг Бонг рассмеялся. Это ещё больше разозлило ученика. Он повернулся и бросился прочь из комнаты. Когда он выходил через дверь, Хиянг Бонг позвал его: «Подожди минуточку!»

Ученик обернулся. «Не потеряй мою Дхарму», — сказал Хиянг Бонг.

Услышав эти слова, ученик просветлел.

[свернуть]

[fidel]

Небольшой но емкий текст: Кундолини йога
Vyasa.ru - школа ведической культуры » Йога »

Спойлер

Сила, описываемая покоящейся свернутой, как змея, тремя кольцами, в полости, расположенной в основании позвоночника. О ней всегда говорят как о Богине —фнудаментальной силе, или энергии, — таким образом, она женского рода. Обычно она покоится в своей обители, и ее голова закрывает узкий канал, поднимающийся вдоль позвоночника, который называется сушумна. По мере практики лайя-йоги , кундалини просыпается и начинает подниматься вверх по каналу, на который нанизаны шесть чакр. Некоторые йоги говорят, что этот процесс сопровождается ощущением тепла, поднимающегося вдоль позвоночника. Каждая чакра, оживленная ею, приходит в состояние возбуждения, что приводит к совершенствованию определенных ощущений и способностей, в соответствии с "качествами" человека, с которыми связана каждая чакра. Разумеется, очень важно не возбуждать низшие чакры до тех пор, пока человек не обретает полный, или по крайней мере, очень сильный контроль над своим телом и эмоциями. Внешние методы пробуждения кундалини описаны в некоторых книгах по хатха-йоге, однако в них не рекомендуется применять эти методики самостоятельно, но только под непосредственным руководством знающего учителя. В этих методиках допускается использование и асан, и кумбхаки и мудра. Строгие последователи раджа-йоги вообще избегают подобных методов, зная, что кундалини постепенно проснется естественным образом по мере продвижения в практике медитации, причем в большинстве случаев это происходит совершенно незаметно. Литература, в которой описывается вращение чакр под влиянием пронизывающей их кундалини, является скорее поэтической, чем описывающей реальные процессы. В сушумне, энергетическом канале позвоночника, существует еще более тонкий канал под названием ваджроли, а в нем заключен еще один тончайший, читрини, о котором говорят, что он "тонок, как паутинка". Йог продвигает кундалини настолько высоко, настолько он способен, и как только она касается какого-либо лотоса, или чакры, ее голова, прежде обращенная вниз, поворачивается вверх. Покидая каждую чакру, или падму, на своем пути вверх, она приостанавливает функции этого центра, приводит их в латентное, спящее состояние; так продолжается до тех пор, пока она не достигает "тысячелепесткового лотоса" (см. Сахасрара Падма) в макушке головы, стоящего выше всех шести чакр, и там она наслаждается совершенством бытия. После этого, по мере своего отступления назад, кундалини возвращает каждой чакре свойственные той способности и силы, но уже в очищенной и усовршенствованной форме. Это может пробуждать определенную степень ясновидения и сходных способностей, однако то, что йог сможет увидеть, зависит от состояния его разума; его интерпретация и понимание увиденного будут зависеть от степени его эволюции и способности избежать "личного фактора", собственного влияния на описание виденного.

[свернуть]

[fidel]

С ресурса:
Магистерский отряд нагваля
статья
Партия воинов нагваля.
оттудаже объява

В бой! 19:38 
В связи с наличием достаточного количества вакантных мест в Магистрском Отряде Нагваля напоминаем, что именно Вы можете пойти в составе данной группы к свободе с воинами, чьи Намерения проверенны временем! Не важно где вы живёте и какой у вас опыт - для Силы это не имеет значения! Пишите в комментариях и на форуме, возможно нам по пути!

мне кажется имеет смысл на них свалица и устроить им армагеддон

[fidel]

ДЗЭН-СЕКС
Филип Тосио Судо

Это потрясающая книга по сексу с точки зрения Дзен,
на мой взгляд, соответствует восприятию
и внутреннему ощущению Дзен во всех аспектах человеческих взаимоотношений и повседневной жизни.

[fidel]

Забавный автор
Непонятно что его пробило на размышление о квантовой теории
статья в электронном журнале "Человек без границ"
Вик МЭНСФИЛД
Квантовая механика и сострадание

[fidel]

Ресурс Чары
Статья Особенности интерпретации Абстрактного в тольтекской традиции

Спойлер

В магии не бывает добровольцев, потому что такие люди имеют свои
собственные цели, что делает
невероятно трудным их отказ
от своей индивидуальности.
дон Хуан Матус

Вступление
Отличительной чертой тольтекской традиции, изложенной Карлосом Кастанедой, является суть самой доктрины, по которой ее сегодня можно рассматривать и как полноценное учение, проверенное многими столетиями, так и сравнивать по глубине целей и мотивов с другими традициями с точки зрения эффективности применения методов и практик для достижения основных целей пути каждого человека, ищущего своей жизненной реализации. А сутью этой традиции является изучение тайн осознания человека и попытка распознавания для него предначертаний Духа (Силы, Намерения, Абстрактного, Причины Всего). Предпосылкой начала движения по этому пути является принятие тезиса, что каждый человек в той или иной степени своей судьбой неразрывно связан с намерением очень могущественных сил, полем деятельности которых является все мирозданье. Практически каждый любознательный человек ищет свое место в этой жизни и причину как таковую. Многие готовы экспериментировать. Но перестроить свою повседневность с точки зрения новаторского образа жизни готовы далеко немногие. Тольтекская традиция предложила описание, почему и как это надо делать. Тезис их доктрины прост: пределы познания пропорциональны количеству личной силы того или иного человека. Как написал сам Карлос Кастанеда – необходимы многие годы практики, чтобы научить нас разумному поведению в мире повседневной жизни. Наше обучение – в сфере простых рассуждений или формальных предметов – осуществляется весьма тщательным образом, поскольку получаемые знания очень сложны. Те же критерии применимы к миру магов; обучение магии, основанное на устных инструкциях и манипуляции осознанием, хотя и очень отличаются от нашего академического обучения, осуществляются не менее тщательно, потому что их знания, возможно, еще более сложны.

Пути понимания Абстрактного
Слова дона Хуана Матуса: «На протяжении всей нашей активной жизни у нас никогда не появляется шанс пойти дальше простой озабоченности, потому что с незапамятных времен нас усыпляет колыбельная песня повседневных маленьких дел и забот. И лишь когда наша жизнь почти на исходе, наша наследственная озабоченность судьбой начинает принимать иной характер. Она пытается дать нам возможность видеть сквозь туман повседневных дел. К сожалению, такое пробуждение всегда приходит одновременно с потерей энергии, вызванной старением, когда у нас уже не остается сил, чтобы превратить свою озабоченность в практическое и позитивное открытие. В итоге остается лишь неопределенная щемящая боль: то ли стремление к чему-то неописуемому, то ли просто гнев, вызванный утратой.

Поэты остро осознают наше связующее звено с духом, но делают это интуитивно, тогда как маги выбирают этот путь намеренно и прагматично. Интуитивно поэт знает с большой уверенностью, что есть какой-то внушающий благоговение своей простотой невыразимый факт и что именно он определяет нашу судьбу».

Например, Мацуо Басё, «Путевые дневники»:
Монахи, вьюнки
Рождаются, умирают...
Сосна у храма.
---------
Не узнает никто
О том, что промокли мои рукава
На горе Юдоно.

Каждый воин, по утверждению дона Хуана Матуса, на пути знания в то или иное время думает, что изучает магию; но все, что он делает при этом, – это лишь то, что он позволяет убедить себя в наличии силы, скрытой в самом его существе, и в том, что он может овладеть ею. Как только мы овладеваем ею, она сама начнет приводить в действие энергетические поля, которые доступны нам, но не находятся в нашем распоряжении. В этом случае мы начинаем видеть, то есть – воспринимать нечто иное, но не как воображаемое, а как реальное и конкретное. И тогда мы начинаем знать без каких бы то ни было слов. А вот что именно делает каждый из нас со своим возросшим восприятием, зависит от его темперамента.

Во Вселенной существует неизмеримая, неописуемая сила, которую маги тольтекской традиции называют намерением, и абсолютно все, что существует во Вселенной, соединено с намерением связующим звеном. Тольтеки пытаются понять и использовать это связующее звено. Особенно они заботятся об очищении его от парализующего влияния каждодневных забот обычной жизни. Обучить этой «очистительной процедуре», равно как и понять ее, – невероятно сложно.

Поэтому инструкции разделены на классы. Первый – это инструкции для обычного состояния сознания, в котором процесс очистки осуществляется в замаскированном виде. Второй – это инструкции для состояния повышенного осознания, в которых маги получают знания прямо от намерения, минуя отвлекающее вмешательство разговорного языка. Эти два вида обучения вводят учеников в три области специального знания: овладение осознанием, искусство сталкинга и овладение намерением, которые в свою очередь становятся проблемами для ищущих. Овладение осознанием включает в себя принятие кодекса поведения воина и человека знания вместе с искусством сновидения. Искусство сталкинга – это проблема сердца; маги заходят в тупик, начиная осознавать две вещи. Первая заключается в том, что мир предстает перед нами нерушимо объективным и реальным в силу особенностей нашего осознания и восприятия, и вторая, – если задействуются иные особенности восприятия, то представления о мире, которые казались такими объективными и реальными, – изменяются. Овладение намерением – это проблема – духа, или парадокс абстрактного, – мысли и действия магов выходят за пределы нашего человеческого осознания.

В магии имеется двадцать одно «абстрактное ядро». Восьмая книга Карлоса Кастанеды «Сила Безмолвия» знакомит только с первыми шестью «абстрактными ядрами»: проявление духа, толчок духа, уловка духа, нисхождение духа, требование намерения и управление намерением. Сам автор интерпретировал их как «истории для понимания». Больше он к этой теме не возвращался. Кстати, некто Теун Марез, объявивший себя «нагвалем» из Южной Африки, обещал своим читателям объяснение всех 21 абстрактных ядер, но его личность как представителя какой-либо духовной традиции вызывает много вопросов. Итак, по утверждению дона Хуана маги понимали эти абстрактные ядра как схему событий, или неоднократно повторяющуюся модель, которая проявлялась всякий раз, когда намерение указывала на что-то значительное.

1. «Проявление духа». Это ядро уже само по себе является историей. В ней говориться, что давным-давно был человек, обычный человек без особых свойств. Как и всякий иной он был проводником духа. И благодаря этому, как и любой другой, он был частью духа, частью абстрактного. Но он не знал этого. Повседневные дела так занимали его, что у него не было ни времени, ни желания серьезно подумать о таких вещах. Дух безуспешно пытался проявить свою связь с ним. С помощью внутреннего голоса дух рассказывал свои секреты, но человек не был способен понять эти откровения. Естественно, он слышал внутренний голос, но был уверен, что это его собственные чувства и мысли. Чтобы вытянуть человека из его дремотного состояния, дух дал ему три знака, три последовательных проявления. Дух физически пересек путь человека самым очевидным образом. Но человек, кроме себя самого, ничего вокруг не замечал... По причине полного нежелания этого человека, дух вынужден был применить уловку, и уловка стала сущностью пути магов. Но это уже другая история... Каждый Нагваль традиции дона Хуана имел свою историю, но каждая из них отвечала правилу абстрактного ядра. Каждое действие, совершаемое тольтеками, особенно Нагвалем, или направлено на усиление звена, связывающего их с намерением, или является реакцией, вызываем самим звеном. Поэтому тольтеки, а Нагвали особенно, должны быть всегда бдительны к проявлениям духа. Такие проявления называются жестами духа или просто указаниями и знаками. Дух открывает себя с одинаковой интенсивностью и постоянством любому человеку, но на взаимодействие с ним настроены только маги. Нагваль Хулиан получил относительно дона Хуана такие указания, как,


1) маленький смерч, который поднял конус пыли в паре метров от лежащего на дороге дона Хуана;

2) мысль, пришедшая Нагвалю Хулиану в голову за минуту перед тем как он услышал выстрел из винтовки в нескольких метрах от себя: «Пришло время найти ученика-Нагваля»;

3) он столкнулся с убийцей и своим появлением помешал тому добить смертельно раненного дона Хуана, обратив убийцу в бегство. Неожиданное столкновение с кем-либо – грубая ошибка, которую ни тольтеки, ни тем более Нагваль не могут допускать никогда. Нагваль Хулиан немедленно оценил происшедшее – Дон Хуан имел соответствующую энергетическую форму кокона идеального кандидата в Нагвали.
Нагваль Элиас получил относительно будущего Нагваля Хулиана следующие знаки:
1) быстро промелькнувший сокол испугал лошадь нагваля и чуть не коснулся его шляпы, затем

2) сокол коснулся головы молодого человека, богато но небрежно одетого, который был занят соблазнением молодой крестьянка прямо посреди кукурузного поля. Юноша был смертельно болен. Через несколько дней выяснилось, что он актер из странствующего театра, причем безнадежный распутник. В следующий раз объектом его утех оказалась девушка из богатой семьи. В ходе ее обольщения, она сама жестоко избила Хулиана и тот начал умирать прямо в поле. Девушка же преспокойно пошла домой. Нагваль Элиас

3) увидел их конфигурацию коконов – оба были потенциальными Нагвалями. «Настучав обоим по точкам сборки», в результате чего Хулиан был переведен в состояние повышенного осознания и смерть отступила от него, а у девушки после «удара Нагваля» точка сборки начала хаотично перемещаться, дон Элиас уложил их рядом прямо на поле, смог с помощью отца девушки выстроить вокруг них хижину и в течение трех месяцев ухаживал за ними. Когда за здоровье обоих можно было не опасаться, Нагваль Элиас открыл себя молодым людям и предложил им присоединиться к миру магов. Вскоре они оба согласились.


2. «Толчок духа». Если «проявление духа» – это здание намерения, которое во мгновение ока возникает перед магом, а знаки – это указатели на двери такого здания, то следующее абстрактное ядро «толчок духа» является таким же зданием, которое встает уже перед начинающим, которого приглашают – или скорее принуждают войти. Нагваль становиться проводником только после того, как дух проявит свою склонность быть использованным посредством какого угодно способа: от едва уловимого намека до прямого приказа. Иногда указания духа превращаются в жесткие прямые приказы. Маги знают, что чем труднее был приказ, тем труднее впоследствии оказывается ученик.

В случае с доном Хуаном – тот был смертельно ранен; в случае с доном Хулианом – тот был смертельно болен туберкулезом и умирал. Представшее перед нами здание намерения является чистилищем, внутри которого мы обнаруживаем не столько процедуры очистки связующего звена, сколько безмолвное знание, которое делает возможным очистительный процесс.

3. «Уловка духа». Или выслеживание самого себя, или очищение связующего звена. Третье абстрактное ядро тоже само по себе история. Она гласит, что, постучав однажды в дверь дома того человека и убедившись, что ответа не будет, дух прибегнул к единственному способу, который оставался в его распоряжении – уловке. Было очевидно, что, если он хочет подействовать на этого человека, он должен чем-то склонить его на свою сторону. И тогда дух начал посвящать этого человека в тайны магии. Обучение магии стало тем, чем оно и является, – искусством уловок и хитростей. Дух склонил на свою сторону человека, заставив его перемещаться вперед и назад между различными уровнями осознания, чтобы показать ему, как сохранять энергию, необходимую для укрепления его связующего звена.

В случае с доном Хулианом – это было предложение Нагваля Элиаса изучать с ним магию для сохранения здоровья и восстановления силы, что позволит «стать великим актером». В случае с доном Хуаном – это было предложение Нагваля Хулиана изучать магию, чтобы защититься от «страшного чудовища», которого видел только дон Хуан. В случае с Карлосом Кастанедой – это было предложение Нагваля Хуана Матуса изучать магию для того чтобы стать авторитетом в области применения растений силы. Каждая история является абстрактной трагикомедией с участием одного абстрактного актера – намерения и двумя актерами людьми – Нагвалем и его учеником.

Абстрактное ядро является сценарием. В процессе реализации третьего абстрактного ядра ученику жестко прививаются четыре настроения сталкинга для «выслеживания самого себя»:
безжалостность, ловкость, терпение и мягкость.
(Пример, как Карлоса Кастанеду привязали к столбу; дон Хуан из за страха перед «чудовищем» согласился одеть женскую одежду и обучаться поведению женщины).

Нормальное человеческое поведение в мире повседневной жизни является рутинным. Любое нестандартное поведение, разрушающее рутину, оказывает необычайное воздействие на все наше существо. Маг стремится к такому необычному эффекту, поскольку воздействие такого эффекта является кумулятивным. Древние видящие благодаря своему видению первыми заметили, что необычное поведение вызывает колебания точки сборки. Вскоре они обнаружили, что если систематически практиковать и разумно направлять такое поведение, то в конечном счете это вызывает сдвиг точки сборки. Но главной проблемой магов-видящих было изобретение системы поведения, не допускающей мелочности и капризов, но сочетающей высокие моральные качества и чувство красоты, которое отличает видящих от простых колдунов. Некоторые маги критикуют слово «сталкинг», но это название было принято именно потому, что оно подразумевает скрытное поведение. Также его называют искусством уловки или искусством контролируемой глупости.

4. «Нисхождение духа». Это акт раскрытия духа. Оно всегда незаметно, и оно закрепляет связь с намерением окончательно. Обычно с момента толчка духа проходят годы, прежде чем ученик достигает этого порога. Однако иногда его достигают почти немедленно. Такое событие становится точкой отсчета для начала нового восприятия. Дух разрывает цепи нашей саморефлексии, хотя они и защита от яростных ударов неведомого. Тот, кого настиг такой «удар» делает окончательный выбор – или вернуться в мир обычных людей, или встать на путь воина и человека знания. В случае Кастанеды – видение линий мира в пещере магов в горах. Потом появился эффект временного затишья между точками повышенного осознания и обычного восприятия. Осознание втягивается в длинный узкий канал. Все поверхностные, случайные мысли и чувства нормального осознания вытеснены... Дон Хуан выразил убеждение, что христианские идеи об изгнании из рая представляются ему аллегорией утраты нашего безмолвного знания, нашего знания намерения, следовательно, магия – это возвращение к началу, возвращение в рай. Итогом нисхождения духа и скачка мысли в неведомое с помощью чистого понимания является достижение «места без жалости» своего восприятия. Таковое предшествует достижению «места безмолвного знания» или третьей точки. При помощи намерения можно сдвинуть точку сборки, а намерение привлекается глазами. В «месте без жалости» глаза мага становятся лучистыми, так как глаза обладают своей собственной памятью.

Две части сознания Кастанеды: старая и новая.

Ради мира разума человек отказывается от безмолвного знания и намерение становится эфемерным. Древний человек, выполняя все хорошо, начал развивать эгоизм, из-за чего у него возникла уверенность в том, что он может предвидеть и заранее намечать действия, которые он привык выполнять. Вот так появилось представление об индивидуальном «я», которое стало диктовать человеку характер и диапазон его действий. По мере усиления этого чувства, человек стал терять связь с безмолвным знанием. Находясь в положении саморефлексии, точка сборки собирает мир ложного сострадания, который на поверку оказывается миром жестокости и эгоцентризма. Потому безжалостность – не жестокость, это противоположность жалости к самому себе и чувству собственной важности. Безжалостность – это трезвость.

Любое движение точки сборки подобно умиранию (детская игра – «замри, умри, воскресни»), все в нас рассоединяется, а затем вновь присоединяется к источнику еще большей силы. Такое увеличение энергии воспринимается как убийственная тревога. Вспышка энергии пройдет, опасно лишь не знать, что с тобой происходит.

5. «Требование намерения». Разбить зеркало саморефлексии – главная задача учителя. Непрерывность текущего осознания должная быть разорвана. Дон Хуан применял в начале обучения Кастанеды тезис «Остановка мира». В наращивании опыта повышенного осознания создается новая непрерывность. Обеспечивается базис чистого понимания. Воины всегда сами по себе. Для воина все начинается и заканчивается собой. Однако контакт с абстрактным приводит его к преодолению чувства собственной важности. Затем его «я» становиться абстрактным и неличным. Для обыденного мира воин стал мертвым, но получил билет в безупречность.

6. «Управление намерением». Необходимость абстрагироваться – это не абстрактное мышление. Это значит сделать себя доступным духу путем его осознания. Одной из самых драматических черт человеческой природы является ужасная связь между глупостью и саморефлексией. Тольтеки рассматривают несгибаемое намерение как катализатор принятия решений, не подлежащих изменению, и, с другой стороны, – их неизменные решения являются катализатором, приводящим точку сборки в движение к новым положениям. Эти новые положения в свою очередь порождают несгибаемое намерение. Для того чтобы достичь третьей точки, места безмолвного знания, мы должны воспринимать два места одновременно: «здесь и здесь». Расщепление восприятия, достигнутое собственными усилиями, называется «свободным движением точки сборки». Специфическая проблема магов – раздвоенность. 1) невозможно восстановить разрушенную однажды непрерывность. 2) невозможно использовать непрерывность, продиктованную новым положением их точки сборки. Эта новая непрерывность всегда слишком туманна, зыбка и не придает магам той уверенности, которая бы позволила им действовать так, как бы они действовали в мире повседневной жизни. Потому в зачет идет только одно – безупречность. Только она дает возможность сэкономить силу для движения точки сборки. Существует два односторонних моста: из места безмолвного знания к месту разума – мост называется «озабоченностью», из места разума к месту безмолвного знания – мост называется «чистое понимание».

Повышенное осознание не открывает всего до тех пор, пока все здание магического знания не будет выстроено целиком. Причем точки восприятия можно представить как острова своеобразного архипелага в темном море осознания.

Заключение: Вышеизложенное позволяет задуматься и сориентироваться в повседневной жизни, причем как со стратегической, так и с тактической точки зрения, для поиска нового взгляда на события в жизни каждого человека. Для каждого есть знаки и подарки Духа, а есть катастрофы или просто перемены, которые происходят с нами. И на все это есть причина... По словам Нагваля Хулиана, чувство собственной важности – чудовище о трех тысячах голов. Противостоять и победить его можно лишь в трех случаях: 1) если отсечь все головы последовательно; 2) достичь загадочного состояния «место без жалости» и 3) за мгновенное истребление трехтысячеголового чудовища заплатить своей собственной символической смертью. Сам он советовал избрать третий путь. Но выбор пути определяется духом и долг тольтека – следовать этому выбору.

[свернуть]

[fidel]

Книга
Василий Джелдашов
Расколотое знание

Введение

Введение

   Сбейте оковы,
   Дайте мне волю:
   Я научу вас свободу любить.
Крестовский В. С.
   Давайте сравним мир Кастанеды и мир мифологии, сравним мир того, что донесла, сохранила для нас народная память, с тем, что рассказал нам Карлито. И ведь можно руководствоваться тем, что написано у Ф. Доннер: «Мифы – это сны выдающихся сновидящих». Я думаю, что по мере того как человечество удалялось от Магического Знания, все достижения в этом Знании превратились в Миф, в Золотой Сон человечества.
   В. Я. Пропп в разделе «Переосмысление обряда сказкой» пишет, что «такое прямое соответствие между сказкой и обрядом встречается не так часто. Чаще встречается другое соотношение, другое явление, явление, которое можно назвать переосмыслением обряда. Под переосмыслением здесь будет пониматься замена сказкой одного какого-нибудь элемента (или нескольких элементов) обряда, ставшего в силу исторических изменений ненужным или непонятным, – другим, более понятным.
   Термин «переосмысление» удобен в том отношении, что он указывает на происшедший процесс изменений. Факт переосмысления доказывает, что в жизни народа произошли некоторые изменения, и эти изменения влекут за собой изменение и мотива. Эти изменения во всяком отдельном случае должны быть показаны и объяснены». (Корни.)
   Я бы назвал это не переосмыслением и заменой, а полным, тотальным забвением магических действий, некогда бывших во владении всего человечества. И что это за изменения и почему они произошли, так, по сути, и не определено. Дежурные же слова о прогрессе и переходе на более высокий уровень цивилизации – не более чем пустые слова. А вся неизбывная тоска человечества по утраченной магической силе вылилась в сказки, обряды, мифы, мечты об утраченном Золотом Веке.
   Задуманное дело – серьёзное. Как вернуться к истокам, как найти их? «Ты, в общем, человек серьёзный, только твоя серьёзность направлена на то, что тебя занимает, а не на то, что стоит внимания. Ты слишком занят собой. В этом вся беда. Отсюда твоя ужасная усталость.
   А как же должно быть иначе, дон Хуан?
   Нужно искать и видеть чудеса, которых полно вокруг тебя. Ты умрёшь от усталости, не интересуясь ничем, кроме себя самого; от этой-то усталости ты глух и слеп ко всему остальному» (К-1).
   Не относятся ли эти слова и к любому из нас? Не такова ли и наша серьёзность, а также – интеллектуальность, порядочность и прочее, прочее, прочее. А ведь «Видеть в чудесном чудесное – вот ключ ко всем тайнам мира». Это сказал Лао-цзы. Не бывало ли у него прозрений в нагвале?
   От себя могу добавить: «Видеть в чудесном чудесное» – значит не видеть в этом что-либо страшное, магическое, мистическое или какую другую чепуху, что свойственно пустым людям. То есть облако – это облако, а не какой-то фантастический образ, хорошая песня – это просто хорошая песня, а её исполнитель не свет в окне. Или, как полностью гласит эта пословица: «Не только свету, что в окне, на улицу выйдешь – больше увидишь».
   Вы замечаете, как обыденно и с каким привычным пренебрежением говорят цивилизованные учёные о примитивности «диких племён». Но, если Золотой Век был в далёком прошлом, значит, он был в диком времени? Тогда получается, что дикие племена гораздо ближе к Золотому Веку, чем Золотой Миллиард современной цивилизации, низведшей волшебные чудеса сначала к обрядам и ритуалам, потом к сказкам и мифам и в конце концов к диссертациям и научным званиям.
   «Пока обряд существовал как живой, сказок о нём быть не могло». (Корни.) Верно замечено, но выводы хороши только для научной карьеры. Да и выводов, собственно, никаких нет; не более чем прошедшие незамеченными догадки. И совсем другое известно дону Хуану.
   «Затем он заговорил о древнем человеке. Он сказал, что древний человек самым непосредственным и наилучшим образом знал, что делать и как делать что-либо. Но, выполняя все действия так хорошо, он начал развивать эгоизм, из-за чего у него возникла уверенность в том, что он может предвидеть и заранее намечать действия, которые он привык выполнять. Вот так появилось представление об индивидуальном «я», которое начало диктовать человеку характер и диапазон его действий. По мере того как ощущение индивидуального «я» усиливалось, человек постепенно утрачивал естественную связь с безмолвным знанием. Современный человек, пожиная плоды этого процесса, в конечном счёте обнаруживает, что безвозвратно утратил связь с источником всего сущего и что ему под силу лишь насильственные и циничные действия, порождённые отчаянием и ведущие к саморазрушению. Дон Хуан утверждал, что причиной человеческого цинизма и отчаяния является та небольшая частица безмолвного знания, которая у него ещё осталась и, во-первых, даёт человеку возможность интуитивно почувствовать свою связь с источником всего сущего, во-вторых, понимание того, что без этой связи у него нет надежды на покой, удовлетворение, завершённость» (К-8).
   И весь мировой фольклор подтверждает это. И не только мифология, но и прозрения некоторых людей – учёных, поэтов, мистиков, да и любого обычного человека – могут дать примеры таких, так сказать, обмороков сознания, когда они случайно прикасаются к океану непознанного; и называют это как угодно, но только не прикосновением к подлинному знанию. А ведь «люди и не подозревают о странной силе, которую несут в себе» (К-8).
   «Вторым вопросом была культурная подоплёка знания дона Хуана. Он и сам её не знал, рассматривая своё знание как продукт своего рода всеиндейский. Его предположение относительно этого знания состояло в том, что когда-то в мире индейцев, задолго до завоевания, ожило искусство управления вторым вниманием. Оно, вероятно, в течение тысячелетий развивалось без помех и достигло той точки, на которой потеряло свою силу. Практики того времени могли не испытывать надобности в контроле, поэтому второе внимание, не имея ограничений, вместо того чтобы становиться сильнее, ослабло из-за возросшей усложнённости. Затем явились испанские завоеватели и своей превосходящей технологией уничтожили индейский мир.
   Дон Хуан сказал, что его учитель убеждён, будто лишь горстка тех воинов выжила, смогла вновь собрать своё знание и отыскать свою тропу. Всё, что дон Хуан и его бенефактор знали о втором внимании, было лишь реставрированной версией, имеющей встречные ограничения, потому что она оформлялась в условиях жесточайшего угнетения» (К-6). Таким образом, Знание, сохранённое линией дон Хуана, я рассматриваю как всечеловеческий продукт и не как часть целого, а именно как целостное знание, сохранённое древними магами, в отличие от того, что сохранила мифология.
   Древние люди были не умнее и не глупее нас, и когда пришла необходимость спасти Знание, то они не просто ушли в подполье, а закодировали Знание, создав сказки, обряды, мифы. Это было кладом, спрятанным у всех на глазах, а уцелевшие воины знания сохраняли практики этого Знания. Теперь благодаря Кастанеде у нас опять появилась возможность собрать воедино целостное некогда Знание. Не упустим же эту возможность. Если не всем человечеством, то поодиночке или всё большим и большим числом малых групп. Нам открылся волшебный шанс, открылось Знание, и только от нас зависит, полетим ли мы вместе с Птицей Удачи или останемся в кругу повседневных мелочных забот.
   Хотя у Кастанеды можно найти и такое: «Я поинтересовался, можно ли сделать что-нибудь, чтобы люди стали более гармонично относиться к светимости осознания.
   – Нет, – ответил дон Хуан. – По крайней мере, видящие не могут сделать ничего. Цель видящих – свобода. Они стремятся стать ни к чему не привязанными созерцателями, неспособными выносить суждения. Иначе им пришлось бы взять на себя ответственность за открытие нового, более гармоничного цикла бытия. А этого не может сделать никто. Новый цикл, если ему суждено начаться, должен прийти сам по себе» (К-7). Тем не менее это не отменяет того, что вы можете сами изменить себя. И когда нас, изменивших себя, наберётся критическая масса – новый цикл человечества откроется. Необходимо понимать, что «поиск новых, лучших способов объяснения – долг нагваля. Ведь время вносит свои изменения во всё. Поэтому каждый новый нагваль должен вводить новые слова и новые понятия, чтобы описывать то, что видит» (К-7). Нужно также осознать, что каждый, тем более ищущий Знание, должен сначала достигнуть понимания внутри себя, рассеять собственную темноту неведения. Будьте нагвалем для самих себя. Этому-то ничто не мешает!
   «Существует два способа изложения магического искусства. Первый – с помощью метафоричных описаний мира магических измерений. Второй – с помощью абстрактной терминологии, свойственной теории и практике магии» (К-9). А «Расколотое Знание» – лишь введение в мир старого волшебного знания.
   Небольшой Постскриптум. Как это ни смешно, но Кастанеду возвели на пьедестал, как какого-нибудь гуру. Если же внимательно прочитать его книги, то должно понять, что он – всего лишь посредник, передатчик Знания, единственно нам необходимого Знания. И за это, и только за это, ему невыразимая моя благодарность. А Кастанеда и – «гуру»...

[свернуть]

[Nancy]

 В Р А Щ А Ю Щ И Е С Я      С Л О В А

Один раз сказанное слово – это всего лишь слово, сказанное один раз.Оно похоже на падающий камень и не более того. Слово, сказанное два раза, похоже на два падающих камня. Но зато трижды произнесенное слово начинает вращаться.
Такое слово долго и мучительно закипает в узком коридоре горла и уже, потом, настоявшееся как терпкое вино, оно раскачивается на кончике языка, чтобы потом сорваться с него и начать свой фантастический танец.
Вращающееся слово похоже на маленькое острое колесико. Вспарывая невидимыми тонкими зубцами жесткую кожу пространства, оно подбирается к той самой оси, на которую нанизаны и Круги Бессмертия и Предметы Теряющие Сознание и все, все, все...

Эдмунд Шклярский, Пикник
отсюда
http://qazimodo.ru/site/category/writing/

[Nancy]

 В Е Л И К И Й       Э К С П Е Р И М Е Н Т А Т О Р



Возможно, ты как раз то дерево, что растет на камнях, и твой удел подбрасывать себя одной рукой и ловить третьей. Или , прислушиваясь к голосам предметов, пройти столько кругов , сколько уместится между двумя дыханиями. И только не кончающийся эксперимент определит – так ли это. Когда же иссякнут неторопливые соки камней, омывающие корни такого дерева, найдется тот, кто выбьет из-под ног и камни и землю и все то, что могло бы служить опорой. Потому что семени , которое хочет прорости, не нужна земля.

Эдмунд Шклярский, Пикник
отсюда
http://qazimodo.ru/site/category/writing/

[fidel]

Материал из Энциклопедия Дхармы.
Патрул Ринпоче
Краткое Руководство по Стадиям и Путям Бодхисаттв

Спойлер

Я простираюсь перед учителем, который неразделен с Повелителем Манджугошей!

Я изложу различные стадии и пути бодхисаттв, способом, который ясен и легок для понимания. Существует пять путей и десять стадий (или бхуми). Пятью путями являются следующие:

1. Путь накопления
2. Путь применения
3. Путь видения
4. Путь медитации
5. Путь не обучения более
Десять бхуми будут объяснены ниже вместе с путем медитации.

Содержание [убрать]
1 1. Путь Накопления
1.1 Меньшая Стадия
1.2 Средняя стадия
1.3 Большая стадия
2 2. Путь Применения (Соединения)
3 3. Путь Видения
3.1 Первая Бхуми
4 4. Путь Медитации
4.1 Второе Бхуми
4.2 Третья Бхуми
4.3 Четвертая Бхуми
4.4 Пятая Бхуми
4.5 Шестая Бхуми
4.6 Седьмая Бхуми
4.7 Восьмая Бхуми
4.8 Девятая Бхуми
4.9 Десятая Бхуми
5 5. Путь Не Обучения Более

[править] 1. Путь Накопления
На пути накопления, бодхисаттвы или «наследники победителя», порождают благое намерение и бодхичитту как в устремлении, так и в действии. В совершенстве развив эту относительную бодхичитту, они устремляются к абсолютной бодхичитте, неконцептуальной мудрости пути видения. Поэтому это известно как стадия «практики устремления».

Этот путь называется путем накопления, т.к. это стадия, на которой прилагаются особые усилия на собирание накоплений заслуги, а также т.к. она отмечает начало множества неисчислимых эонов собрания накоплений.

Путь накопления разделяется на меньшую, среднюю и большую стадии.

На меньшей стадии пути накопления неясно, когда мы достигнем пути применения. На средней стадии пути накопления становится несомненно, то, что мы достигнем пути применения непосредственно в следующей жизни. На большей стадии пути накопления, становится несомненно, то, что мы достигнем пути применения в течение этой самой жизни.

[править] Меньшая Стадия
Коренной текст говорит: «Применение бдительности...пускай мы практикуем...»!

Это указывает, что на меньшей стадии пути накопления мы медитируем, в основном, на четыре применения бдительности.

Во-первых, существует применение бдительности к телу (1). В этой медитации, под «внешним телом» понимается внешнее физическое окружение, под «внутренним телом» понимается наше собственное физическое тело, а «между ними» находятся тела других существ. Мы исследуем эти три с помощью ясного (точного) рассудка (интеллекта), и затем пребываем в медитативной концентрации, в осознавании того, что, в конечном счете, они нереальны и их природа является пустотой, подобной пространству. В течение постмедитации, мы тренируемся в постижении их, как подобных иллюзии и сну.

Эта практика особенно полезна как противоядие к физическому желанию. Мы можем рассмотреть как это тело, содержащие все виды нечистых субстанций, подобных крови и гною, дает приют 404 типам болезней или 60000 вредных влияний (don), так же как всем видам бактерий и микроорганизмов. Мы также можем рассмотреть то, как наше тело будет гнить, и превратится в скелет, после того как мы умрем. Во-вторых, для применения бдительности к чувствам, мы исследуем приятные, причиняющие боль и нейтральные чувства с помощью ясного (точного) рассудка (интеллекта), и затем пребываем в состоянии медитации, постигая чувства невозникающими и находящимися за пределами возникновения. В течение постмедитативной фазы, мы тренируемся в постижении того, что все чувства нереальны, подобны банановому дереву, и что они по своей природе являются страданием.

В третьих, для применения бдительности к уму, мы используем ясный (точный) рассудок (интеллект), чтобы исследовать большой, меньший и средние типы восприятия, и затем мы пребываем в медитации, пустотной по своей природе. В течение постмедитативного периода, мы постигаем природу ума, как находящуюся за пределами прекращения и пребывания.

В четвертых, применяя бдительность к явлениям, мы используем ясный (точный) рассудок (интеллект) различения, чтобы анализировать все явления, входящие в категорию образований, и затем устанавливаем постижение их природы, которая является равенством. В течение постмедитации, мы осознаем, каким образом все явления подобны восьми примерам иллюзии: они подобны сну, подобны магической иллюзии, миражу, галлюцинации, отражению, эхо, городу гандхарвов или призраков.

Более того, в первом случае, тело является объектом, который анализируют с помощью ясного (точного) рассудка (интеллекта), но как только, так называемое «тело» полностью исследовано и все представления относительно его истинного существования были разрушены, вытекающая из этого подобная пространству пустотность становится истинным объектом для применения бдительности. Тоже самое касается остальных трех. Каждая из практик четырех применений бдительности имеет свой собственный объект сосредоточения, но, в сущности, они все состоят из медитации подобной пространству и иллюзорной постмедитации. В них не существует аспекта, который не охватывался бы этими двумя.

[править] Средняя стадия
На средней стадии пути накопления, мы, главным образом, практикуем четыре соответствующих оставления. Это обозначает, прежде всего, что мы стараемся обезопасить себя от развития каких-либо недобродетельных склонностей, которые мы раньше не приобрели.

Во-вторых, мы быстро устраняем любые приобретенные ранее недобродетельные тенденции.

В-третьих, мы культивируем любые добродетельные тенденции, которые мы еще не развили.

И, в-четвертых, мы обеспечиваем то, что добродетели, которые мы уже приобрели, развиваются дальше.

Это известно как четыре соответствующих оставления, т.к. мы оставляем недобродетели и все, что омрачает развитие добродетели. Они главным образом касаются нашего поведения тела, речи или ума.

[править] Большая стадия
На большей стадии пути накопления, мы практикуем четыре поддержки чудесных способностей:

Первой из них является чудесная поддержка решимости, которая есть медитация с воодушевлением и устремлением к медитативной концентрации, таким образом, что ум не сбивается с пути в сторону неверных воззрений или недостатка веры.

Вторая, чудесная поддержка усердия - это старательное устремление к практике медитативной концентрации, и усердие в устранении любых недостатков или препятствий, и культивация необходимых качеств, благодаря чему мы остаемся незатронутыми временными условиями.

Третья, это чудесная поддержка внимательности, которая обеспечивает наше пребывание в состоянии однонаправленной внимательности, таким образом, избегая разделенного внимания, которое захвачено различными мыслями и отвлекающими влияниями. С помощью этого, мы реализуем истинную медитативную концентрацию.

Четвертая, чудесная поддержка различения, помогает нам поддерживать медитативную концентрацию в течение повседневной активности, и служит способом обретения чудесных сил, таких как сверхзнание.

Эти четыре называются «поддержками», т.к. они поддерживают медитативную концентрацию, вследствие которой появляются различные чудесные обретения.

С помощью проявления различных чудесных сил на пути накопления, мы можем магическим образом путешествовать в места, где действительно пребывают будды. Там, мы можем получать и совершенствоваться в бесчисленных сотнях тысяч учений Дхармы. Бодхисаттвы, которые обретают это, продолжают практику медитативной концентрации, которую они способны поддерживать с помощью силы своей мудрости.

[править] 2. Путь Применения (Соединения)
Путь применения (соединения) называется так, потому, что он обеспечивает соединение (между путем накопления и) прямым проникновением неконцептуальной мудрости на пути видения.

Он состоит из четырех стадий. Которыми являются: - первые две стадии тепла и вершины, в течение которых точно не известно, когда мы достигнем пути видения, и -последних двух стадий принятия и высшей мирской дхармы, во время которых, мы уверены в достижении пути видения в течение этой самой жизни.

Коренной текст говорит: «В тепло и вершину и так далее... пускай мы войдем...»!

Смысл этого следующий:

Неконцептуальная мудрость пути видения подобна огню, который превращает в пепел эмоциональные омрачения. Однако, даже до того, как из них добыли огонь, две палочки производят некоторое тепло, когда их трут друг об друга. Таким же образом, определенные указания или знаки «тепла», отличные от любых, которые мы испытывали до этого, развиваются в нашем существе, когда уменьшаются грубые разрушающие эмоции. Это известно как стадия тепла пути применения. Стадия вершины называется так, потому, что является кульминацией всех источников мирских добродетелей. На стадии принятия, мы можем бесстрашно принять реальность пустотности как природы вещей. Стадия высшей мирской дхармы названа так, в силу того, что она отмечает обретение чрезвычайно высоких качеств, которые могут появиться из медитации, которая все еще в пределах мирской сферы.

Эти четыре – тепло, вершина, принятие и высшая мирская дхарма, известны как четыре фактора, способствующие ясному (определенному) появлению.

На стадиях тепла и вершины мы культивируем пять сил:

Во-первых силу веры - мы чувствуем сильное устремление по направлению к мудрости силы видения.

С помощью силы усердия, мы прилагаем усилия в методах пробуждения мудрости пути видения, без соскальзывания в леность.

С помощью силы бдительности, мы способны поддерживать высокую степень дисциплины, не позволяя ей ухудшаться.

С помощью силы медитативной концентрации, которая соответствует тренировке высшей концентрации, мы способны равномерно пребывать в медитации.

С помощью силы мудрости, мы способны развить воззрение естественного состояния и принять его к сердцу, как тренировку в высшей мудрости.

На стадиях принятия и высшей мирской дхармы, эти пять способностей практикуются в отсутствии соответствующих им препятствующих факторов. Когда им больше не препятствуют, соответственно, какое-либо отсутствие веры, лености, забывчивости или недостаток осознанности, пять качеств веры, усердия, бдительности, концентрации и мудрости известны как пять сил.

[править] 3. Путь Видения
Путь видения называется так, потому, что является стадией, на которой, мы впервые видим немирскую мудрость благородных.

Коренной текст говорит: «Бдительность, различение и так далее... Пускай мы достигнем этой стадии...»!

Смысл этого следующий:

Фактор просветления точного различения явления, относится, в основном, к мудрости, которая ясно различает индивидуальные аспекты всех вещей и событий. Здесь, в этом контексте, это в особенности применяется к знанию и принятию, и затем к последующему знанию и принятию, признака каждой из четырех благородных истин. Другими словами, это соотносится с шестнадцатью моментами принятия и знания, в течение которых коренная природа всех особенных характеристик явления показана находящейся за пределами любых концептуальных усложнений, и мы принимаем это без страха.

Вдобавок, существуют факторы просветления: бдительность, усердие, радость, ментальная и физическая гибкость, самадхи и равностность (невозмутимость), таким образом в сумме получается семь.

Здесь равностность (невозмутимость) означает равность (evenness) ума. Например, бодхисаттва, обладающий этим видом равностности, может испытывать, что на его правую сторону тела нанесли сандаловую мазь, а плоть на его левой стороне разрублена, однако он не будет испытывать привязанность (к первому) и неприятие (ко второму).

Постигнув и, затем, совершенствуя это истинное воззрение, которое является мудростью пути видения, бодхисаттва становится более возвышенным или более благородным (арья), чем простое существо.

[править] Первая Бхуми
Это первая из десяти бхуми благородных бодхисаттв, стадия, на которой истина реальности явлений становится очевидной. Поэтому она называется путем видения. На этой стадии, также присутствует изобильное блаженство, отличное от любого другого ранее известного, поэтому эта бхуми известна как стадия «Совершенная Радость».

На этой стадии очищается омрачение скупости и связанные с ней привычные тенденции, и совершенствуется парамита щедрости, бодхисаттвы обретают двенадцать групп качеств, каждая из которых состоит из сотни.

Они также способны: -входить и выходить из сотни состояний самадхи за единственное мгновение, -видеть сотню будд лицом к лицу, и получать их благословение, -путешествовать по ста сферам будд, -сотрясти сотню мировых систем, -осветить сотню мировых систем, -привести сотню существ к совершенному созреванию, -проявиться в сотне эонах в одно мгновение, -знать сотню эонов прошлого и -сотню эонов будущего -открыть сотню дверей к Дхарме, -проявить сотню эманаций, и -для каждого из этих тел, проявить сотню спутников.

На этой стадии, бодхисаттва может принять рождение как правитель Джамбудвипы.

[править] 4. Путь Медитации
Путь медитации состоит из медитации, приобретения привычки к медитации, мудрости, которая была реализована на пути видения. Тренировкой здесь является благородный восьмеричный путь.

Коренной текст говорит: «Воззрение, намеренье, речь...Пускай мы пройдем...»! Смысл этого следующий:

Так как неконцептуальная мудрость была реализована на пути видения, уже присутствует подлинная реализация воззрения, относительно того, каким образом в действительности явления существуют, что является правильным взглядом.

С помощью силы этого (Правильного Взгляда), в уме больше не возникают разрушительные эмоции, и все мысли являются спонтанной добродетелью, таким образом, присутствует и правильное намерение.

Когда ум добродетелен, небодродетели тела и речи не возникают, и все что произносится, приносит благо существам. Это является правильной речью.

Какие бы действия ни производились, они приносят благо другим, поэтому присутствует правильное действие.

Всегда удовлетворенный, никогда не загрязненный пятью безнравственными способами приобретения средств к существованию, проявляет правильное поведение. Пять видов безнравственного образа жизни: 1) лживость; 2) лесть; 3) попрошайничество; 4) лишение собственности; 5) щедрости по расчету. Все эти пять видов покинуты.

Трудясь на благо других, проявляя упорство, пренебрегая утомленностью и усталостью, обретают правильное усердие.

Всегда поддерживая поток внимательного осознавания, обретают правильную бдительность.

Пребывая в медитативном равновесии четырех дхьян и подобных состояний, и войдя в различные формы самадхи, обретают правильное сосредоточение.

Девять бхуми пути медитации проходят следующим образом:

[править] Второе Бхуми
На меньшей стадии из трех малых уровней пути медитации парамита нравственности достигает совершенства. Все омрачения, связанные с нравственными пороками очищены.

Обретаются качества, подобные указанным выше (когда обсуждался путь видения), вследствие чего бодхисатвы могут входить и выходить из тысячи состояний самадхи в одно мгновение, и т.д. Разница в том, что здесь есть двенадцать групп по тысяче качеств.

Они могут принимать рождение как Правитель Четырех Континентов.

Вторая бхуми называется «Безуперчная», т.к. свободна от загрязнений нечистой нравственности.

[править] Третья Бхуми
На средней стадии из трех малых уровней пути медитации, парамита терпения достигает совершенства. Все омрачения связанные с гневом очищены.

Обретаются двенадцать групп по сотне тысяч качеств, таких как способность входить и выходить из сотни тысяч состояний самадхи за одно мгновение и т.д.

Обретается возможность принимать рождение Правителем Небес Тридцати Трех, таким как Индра.

Эта третья бхуми называется «Освещающая», т.к. бодхисаттвы, достигшие этой стадии сияют светом Дхармы на тех существ, которые окутаны плотным мраком своих негативных наклонностей.

[править] Четвертая Бхуми
На большей стадии из трех малых уровней пути медитации, парамита усердия достигает совершенства. Все омрачения связанные с леностью очищены.

Обретаются двенадцать групп по десять миллионов качеств, таких как способность входить и выходить из десяти миллионов состояний самадхи за одно мгновение, и т.д.

Обретается возможность принимать рождение как Правитель Дома Джемини (Skt. Parakrama).

Эта четвертая бхуми называется «Сияющая», т.к. бодхисаттвы, которые достигли этой стадии, сияют пламенной мудростью, которая сжигает все эмоциональные и познавательные омрачения.

[править] Пятая Бхуми
На меньшей стадии из трех средних уровней пути медитации, парамита медитации достигает совершенства. Все омрачения, связанные с отвлечением очищены. Обретаются двенадцать групп по миллиарду качеств, таких как способность входить и выходить из миллиарда состояний самадхи в одно мгновение, и т.д.

Обретается возможность принимать рождение Правителем Наслаждающихся Эманаций.

Эта пятая бхуми называется «Трудно Достигаемая», т.к. бодхисаттвы на этой стадии могут оставаться в самадхи ради своего собственного блага и одновременно стремиться исполнить благо других.

[править] Шестая Бхуми
На средней стадии трех средних уровней пути медитации, парамита мудрости достигает совершенства. Все омрачения связанные с неведением и заблуждением очищены.

Обретается двенадцать групп по десять миллиардов качеств, таких как возможность входить и выходить из десяти миллиардов состояний самадхи в одно мгновение и т.д.

Обретается возможность принимать рождение Правителем Тушиты.

Шестая бхуми называется «Ясно Проявленная», т.к. для бодхисаттв на этой стадии, все явления самсары и нирваны совершенно ясны.

[править] Седьмая Бхуми
На большей стадии из трех средних уровней пути медитации, парамита искусных средств достигает совершенства. Все омрачения, связанные с недостатком искусных средств очищены.

Обретаются двенадцать групп по триллиону качеств, таких как возможность входить и выходить из триллиона состояний самадхи в одно мгновение, и т.д.

Обретается возможность рождения Правителем, Контролирующим Эманации Других.

Эта седьмая бхуми называется «Далеко Ушедшая», т.к. она продвинулась далеко за пределы состояния самсары.

Эти семь бхуми известны, как семь нечистых бхуми, т.к. пока мы пребываем на этих бхуми, нечистые проявления все еще могут прямо восприниматься.

[править] Восьмая Бхуми
На меньшей стадии из трех больших уровней пути медитации, парамита силы достигает совершенства. Все омрачения связанные с недостатком силы очищены.

Обретаются двенадцать групп качеств, таких как способность входить и выходить, за одно мгновение, в количество самадхи равное числу атомов в сотне тысяч великих вселенных тысячи миров.

Обретается возможность родиться Правителем Вселенной Первого Порядка Тысячи Сфер.

Восьмая бхуми называется «Неколебимая», т.к. бодхисаттвы, которые достигли этой стадии, не могут быть поколеблены различаемыми или неразличаемыми восприятиями (perceptions). Их пять чувств и эмоциональный ум (emotional mind) преобразованы, они обрели доступ к чистым сферам и проявили всеисполняющую мудрость и мудрость различения.

[править] Девятая Бхуми
На средней стадии из трех больших уровней пути медитации, парамита устремления достигает совершенства. Все омрачения связанные с неосуществленными устремлениями очищены.

Обретаются двенадцать групп качеств, таких как способность входить и выходить, за одно мгновение, в количество состояний самадхи равное числу атомов в миллионах великих вселенных.

Обретается возможность рождения Брахмой, Правителем Вселенной Второго Порядка Тысячу Раз В Тысяче Миров.

Эта девятая бхуми называется «Совершенная Мудрость», т.к. бодхисаттвы, которые достигают этой стадии, обладают совершенным различающим осознаванием и т.д.

[править] Десятая Бхуми
На большей стадии из трех больших уровней пути медитации парамита изначальной мудрости достигает совершенства. Бодхисаттвы на этой стадии свободны от концептуальных омрачений.

Они обретают качества, такие как способность входить и выходить, за одно мгновение, в количество самадхи, равное непостижимому числу атомов в непостижимом количестве сфер будд. Также как раньше, они обладают двенадцатью группами качеств, вплоть до совершенной свитой, которая на этой стадии означает быть окруженным количеством спутников, равных числу атомов в невообразимых сферах будд.

Эти бодхисаттвы могут принять рождение как Правитель Божеств Чистой Сферы. Они служат как регент будд и приносят благо другим в неисчислимых размерах.

Эта десятая бхуми называется «Облако Дхармы», т.к. бодхисаттвы, которые достигают этой стадии, служат причиной проповеди Дхармы, которая подобно дождю проливается из облаков их дхарани и медитации на поля существ, которые должны быть обучены.

[править] 5. Путь Не Обучения Более
На этом уровне, тело бодхисаттвы сияет безмерными лучами света, и делает подношения всем буддам прошлого, настоящего и будущего, которые посылают обратно огромное количество лучей света посвящения. Тонкие омрачения познавания, которыми являются скрытые привычные тенденции, преодолеваются с помощью противоядия - ваджраподобного самадхи, и обретается полное и совершенное просветление.

Из пяти путей, это пятый. Он называется «не обучение более», т.к. не существует больше тренировок, которые необходимо совершать на каких-либо путях.

Когда Путь Не Обучения Более реализован, бодхисаттва достигает одиннадцатого бхуми, «Всепроникающий Свет».

В ответ на просьбы многих учеников, в особенности Джигдар, это было написано отрекшимся от мира Шри Нирмака (Патрул Ринпоче). Пусть наша традиция, ваджрная колесница школы ранних переводов, процветает и распространяется во всех направлениях и во всех временах.

Да Будет Благо! Мангалам!

[свернуть]

В тексте ламы описан некий "путь видения" и очень понравилось например в пятой бхуми
"Обретается возможность принимать рождение Правителем Наслаждающихся Эманаций."
в седьмой бхуми
"Обретается возможность рождения Правителем, Контролирующим Эманации Других."
"Вторая бхуми называется «Безуперчная», т.к. свободна от загрязнений нечистой нравственности."

думаю что буддисты рассказывают друг другу сказки