Тексты

[fidel]

Забавный текст автора пытающиегося скрестить каку с йогой
Что такое "Точка Сборки Сознания"

Спойлер

Что такое "точка сборки"
Для того что бы оперировать одинаковыми терминами, давайте определимся с тем, что такое точка сборки сознания.



Термин точка сборки, употребляется сейчас очень часто и очень часто без понимания того, что же это такое на самом деле. Много путаницы возникает от того, что за словом точка сборки забывается слово, сознание. Поэтому сокращение ТС не совсем верное, точнее будет говорить ТСС (точка сборки сознания).


Что такое точка сборки - описано в книгах Карлоса Кастанеды. Точка сборки - орган, воспринимающий мир. Точка сборки подобна бегунку радио приёмника, а чакры подобны конкретным частотам передающих станций. То есть чакры - это положение в которые можно поставить ТС. Точка сборки – это некое устройство, которое позволяет нам воспринимать внешний мир. И каждый человек может самостоятельно настраивать это восприятие.


Карлос Кастанеда описывает точку сборки как святящуюся область, находящуюся на поверхности энергетического кокона. При изменении положения ТС у человека меняется восприятие. При небольшом сдвиги точки сборки, человек начинает видеть наш физический мир как бы под другим углом. Самый простой пример, это алкогольное опьянение либо воздействие легких наркотиков. При более сильном сдвиге точки сборки, человек начинает воспринимать другие миры. Точка сборки фиксируется как вашим сознанием, так и внешними факторами.




Поэтому говорят о эффекте сонастройки, при котором точки сборки других людей, влияют на положение вашей ТС. Таким образом, они как бы втягивают человека в присущее им положение ТС. Они влияют друг на друга и как бы создают мир, причем не только свой собственный, но и окружающих. Как следствие, наш мир представляет собой нечто среднее между позициями точек сборки всех людей. В магии это называется Договором. Можно сказать что Договор, формируется картинами мира людей участвующих в нем. Глобально Договор – это сонастройка, всех мыслящих существ.


Кастанеда выделяет горизонтальные (право лево вперёд назад) и вертикальные (верх низ) сдвиги точки сборки. Так же, определяется движение точки сборки внутрь кокона и наружу. Обычное же её положение, это как бы на поверхности кокона. И именно это дает нам возможность воспринимать окружающий мир.


Двигаясь по вертикали точка сборки фиксируется в чакрах, но так же возможна фиксация в других местах, количество этих мест очень большое. Позиция ТС, влияет на восприятие человека, а также на мерность воспринимаемого мира.



Для пример: при сдвиге ТС ниже муладхары, может изменяться человеческий облик, и здесь начинается смещение в область животных форм. Сдвиг ТС выше сахасрара чакры, также приводит к потере человеческой формы, но уже в пользу ангела подобных созданий.


Позиция фиксации ТС на определенной чакре, обозначает вашу Варну (Касту). ТС на манипуре или ниже, то это первые три касты. Выше это уже магическое восприятие.


Условно, при сдвиге ТС влево, мы движемся в сторону Воздуха. Вперед, в стихию Земля, назад в Огонь, смещение точки сборки вправо, мы двигаемся в Воду. Таким образом формируется крест стихий.


При более глубоких сдвигах точки сборки, за пределы кокона, мы можем начать воспринимать мир из другой точки, отсюда мы можем говорить о выходе из физического тела.


Поэтому распространенная фраза «где у меня точка сборки». Очень часто встречается, но гораздо реже правильно понимается, теми кто её задает. Этот вопрос подразумевает, то положение точки сборки, которое она занимает большую часть времени. Если человек с помощью магических практик научился выпрыгивать с манипуры на вишудху и удерживаться там несколько минут для того, что бы произвести какую то магическую работу. Это совсем не значит что он на вишудхе! Это значит, что он так и остался на манипуре.. Хотя очень многие такие «специалисты», бегают и всем рассказывают, что они уже на вишудхе.

Отсюда родился старый анекдот.

Встречаются, два адепта ШМА, и один другому говорит:
- У меня ТС на Вишудхе, а у тебя где?

Смысл анекдота в том, что если у тебя ТС на вишудхе, у тебя не будет возникать вопроса где ТС у того или иного человека. Ты будешь это Видеть.
Если человек, работает в социуме по 8 часов в день, то всё это время его ТС находится на манипуре или даже свадхистана чакре, за исключением некоторых творческих личностей. Поэтов (анахата), художников (анахата), некоторых ученых (вишудха), сильные ораторы (вишудха) а также хорошие программисты (вишудха) и тд. Но и даже они в большинстве своём придя домой, падают на манипуру. Поэтому если человек ходит каждый день на простую офисную работу, (не говоря уже о физическом труде), а вечером посвящает 2 часа занятиям магии. Ему в большинстве случаев, очень трудно вырваться с мира образов, с мира манипура чакры.

Более подробно смотри книги Кастанеды:
Огонь изнутри, Искусство сновидения

[свернуть]

[fidel]

Человек - сам себе дрессировщик.
https://www.youtube.com/watch?v=7YjobQl1rQw

[fidel]

Небольшая очень древняя статья
(упоминается знакомый ресурс "Транцедентальная скамейка" )
Саша Шерман
Карлос Кастанеда

Спойлер

Нарисуй на стене моей то, чего нет...
(Гребенщиков)
Я приду туда где ты
Нарисуешь в небе Солнце...
(Пугачева)
...Где ледяные одуванчики любви
не цветут и не вянут под Солнцем, которого нет
("Теплая Трасса")
Год назад взял да и умер Кастанеда (прим. в 1998). Вместо положенного внутреннего огня сгорел от рака печени. Свою группу в нагваль не вывел, а оставил вести бизнес. Миллионы благодарных последователей по всему миру покупают книжки и кассеты с магическими пассами. Вслед за страшненькими Чакмуллами энергично трут себе под носом указательными пальцами, дабы разбудить важный энергоканал, и, говорят, чувствуют себя все лучше и лучше. Пришел с работы и три себе на здоровье.
Посвящать выпуск "Досье" Кастенеде смешно и глупо. Хотя бы поэтому ему стоит посвятить выпуск. Контролируемая глупость.
Кастанеда и Нью Эйдж - две большие разницы
О смерти Кастенеды стало известно лишь спустя два месяца. Все агенства в один голос повторили одинаковую глупость: "умер крестный отец Нью Эйджа". Напрасно. В жизни Кастенеда не имел отношения к "Нью Эйджу" и слова такого не произносил. В "нью эйджи" Кастанеду (да и весь шаманизм) вписали ради классификации. Впрочем, сам виноват - последнее десятилетие его деятельность действительно носила характерные признаки "нью эйджа", иными словами "три под носом, пока не станет хорошо". Воин может тереть под носом, но Воину не должно быть хорошо.
"Нью Эйдж" - отдельная тема. Сегодня первое, что приходит в голову, когда звучит это словосочетание - коммерческий музыкальный стиль. "Энигма", "Дип Форест", "Би Трайб" - все это "нью эйдж". Сладкозвучная электронная музыка, насквозь запрограммированная и насыщенная якобы туземными голосами. Определенный творческий пик Нью Эйджа - телевизионный фильм "Барака" - эффектный видеоряд, перемежающий идилические картины жизни людей "третьего мира" с кадрами ужасов индустриальной цивилизации.
"Крестным отцом" направления был вовсе не Кастанеда, а скорее всего последователь Гурджиева Альфред Орадж или (и) Бернард Шоу, которые с 1906 по 1922 гг. издавали "The New Age Journal". Журнал был попыткой выработки новой позиции, нового взгляда на мир, рождающийся в ХХ столетии. Темами журнала были технология, образование, социальные формации, здравоохранение, психоанализ и т. п. А также, что немаловажно, - спиритуализм (на ниве которого как раз в это время трудилась мадам Блаватская). "Нью Эйдж" подразумевал новую эру - астрологическую эпоху Водолея, которая, кстати вроде уже началась. Имелось в виду что при Водолее на Земле настанет мир и благополучие. "Эра Водолея" (Аквариуса) - духовный антипод идеи Апокалипсиса.
К идее Нью Эйджа вернулись в середине 60-х как раз во время американской "психоделической революции" и поиска новых форм сознания (журнал же был возрожден в начале 70-х). Движение было вызвано к жизни прогрессирующим обезбоживанием западной цивилизации и возрастающим давлением внешнего мира на сознание. Давление вызывает стресс. Надо сбросить напряжение. Раньше для этого была церковь, но ее давно нет. Божья любовь достигается через релаксацию, йогу, транквилизаторы, наркотики. Впрочем последнее - чересчур радикально. Нью Эйдж за здоровый образ жизни. После 60-х наркотики с повестки движения снимаются. С точки зрения идеологии Нью Эйдж имел определенные корни в масонстве (Мерелин Фаргюсон написала целую книгу "Конспирология Аквариуса"). А вот уютная "глобальная деревня" новой эпохи всеобщей любви подозрительно напоминает "Новый Мировой Порядок"... Нью Эйдж стал попыткой обустроить мистико-религиозный бэкграунд либеральной системы.
Какое все это имеет отношение к Кастанеде?
С одной стороны - непосредственное. Кастанеда - дитя своего времени, о Нью Эйдже он не мог не слышать. Кроме того - ориентализм, кроме того - наркотики. Многие, прервавшие чтение Кастанеды на первой книге, так и остались в убеждении, что Кастанеда это про психоделики, индейцев и шаманов.
С другой стороны - весь корпус идей, стоящих за приключениями Карлоса, разительно отличается от водолеевского спиритуализма. Никакой божьей любви и Мирового Разума учитель Карлосу не продемонстрировал. Напротив, мир за покровом уютной реальности оказался ужасающе нечеловечным, хищным и опасным. Христианский Бог, увиденный католиком Кастанедой, предстал лишь фантомной "человеческой матрицей". Настоящий Хозяин Мира, увиденный магами, твердо обещал человеческому существу лишь одно - смерть. Парадоксально индивидуалистическое учение о магическом уничтожении личности, переданное Кастенеде Доном Хуаном Матусом, не интересуется судьбами мира, оно сугубо практично и основывается на предельном осознании неотвратимости персонального апокалипсиса. Он не оставляет лазеек. В нем не учтена даже возможность реинкарнации (ах, в следующей жизни я буду цветочком). Адепт знает, что умрет сразу и весь, независимо от соблюдения или несоблюдения догм и заповедей. Более того, старательное следование канве лишает человека даже того ничтожного шанса уйти от Хозяина, за который сражается Воин (речь не идет о личном бессмертии в человеческом понимании).
Система взглядов на мир, предложенных Кастенеде (или Кастанедой, не суть важно) предъявляла к своему адепту требования, следовать которым не мог практически никто. Единицы. Избранные. Чего стоят например отказ от деторождения (да и вообще от секса), или медитативное вспоминание в подробностях всей своей жизни (буквально ВСЕЙ), или в конце-концов инициатический прыжок в пропасть, завершающий первый этап. Это ж не грибы жевать. Не говоря уже о том, что само вступление на путь оказывалось возможным лишь при наличии врожденных качеств - совершенно определенной энергоструктуры. Все эти условия по идее делали учение абсолютно "неликвидным" с точки зрения мирянина. Тем не менее книжки продавались хорошо и ряды "кастанедовцев" росли (видимо за счет невнимательных читателей). Парадоксально - ведь вместо "это может каждый" было заявлено "этого не может никто" (да и сам нагваль-Кастанеда считал, что в полной мере программу ему не одолеть).
Эрозия началась в начале 90-х, когда появилась группа Тансегрити, занявшаяся коммерческим внедрением кастенедовских практик. Причем на сей раз речь уже шла о спасении мира путем раскрытия ему секретных тольтекских техник. Доступ к тайному учению был либерализирован (иначе продать кассету многодетной домохозяйке было бы невозможно). Группа Кастанеды начала давать семинары по тольтекской магии за деньги. Кастанедовцы не стали даже сектой, как можно было бы предположить. Cleargreen, "Чисто-зеленая" компания, основанная приверженцами Кастанеды своим названием вполне оправдывает предназначение. Пожалуй эти последние 10 лет и позволили приклеить к Кастанеде коммерческую марку "Нью Эйдж". Возможно - по заслугам.
New Age - a rediscovery
Carlos Castaneda and New Age Shamanism.
О самом Кастанеде (немного)
Согласно акту гражданского состояния Карлос Кастенеда родился 25 декабря 1925 г в Каджамарка, Перу. Энциклопедия современных авторов называет другую дату - 25 декабря 1931 и переносит место рождения в Сао Паоло, Бразилия. О его жизни известно в основном из его книг, а на достоверность описанных в них событих в свете обязательного для тольтека "стирания личной истории" полагаться нельзя. Был женат. Развелся через полгода, хотя окончательно расстался с женой в 73. Есть человек, называющий себя его сыном, но так ли это в действительности - неясно. Известно, что Кастанеда умер 27 апреля 1998 г. О смерти его было сообщено лишь 18 июня. Похорон не было. Тело было кремировано в тот же день и останки перевезены в Мексику.
Интересно, что несмотря на "научную" спорность материала, представленного в его книгах, Кастанеда защитил звание магистра антропологии в калифорнийском университете. Попыток разоблачения Кастенеды предпринималось немало. Люди искали Дона Хуана Матуса, анализировали тексты Кастанеды в поисках противоречий, нелепостей и плагиата (кто ищет тот всегда найдет: противоречия нашли, учителя - нет). Матус, по словам бывшей супруги мага Маргарет Кастанеды, это сорт португальского газированного вина, которое они вместе употребляли в молодости.
Сын Кастанеды Адриан Вашон (C. J. Castaneda) оспорил в суде подлинность завещания, подписанного нагвалем за 4 дня до его смерти. Он и его мать утверждали, что подпись под завещанием размыта и не похожа на подпись Кастанеды. Суд был назначен на октябрь 98г. (в Лос Анжелесе), но чем закончилось дело - не ясно. Адвокат Кастенеды отрицала все претензии к качеству завещания, утверждая, что Кастанеда сохранял ясность сознания до самой смерти (на странице "Чистозеленых" написано, что он ушел так же как и его учитель Дон Хуан, сохранив целостность осознания). Со своей бывшей семьей Кастанеда догие годы не поддерживал никаких отношений.
Его имущество было оценено в 1 млн. долларов (довольно скромно для автора, чьи книги разошлись общим тиражом около 8 миллионов на 17 языках). Все оно было отдано в учрежденный незадолго до его смерти Фонд Орла. Оценочный общий капитал фонда - 20 миллионов, так что где там доля Кастанеды - тоже неясно. Впрочем, все это и неважно.
Кастанеда в СССР
Кастанедианство в России - может быть предметом отдельного изучения. Дело в том, что первая книга Кастанеды вышла в Америке в 1968 году и все последующие воспринимались местными читателями в контексте изменений происходивших в общественном сознании на протяжении 30 лет, в течении которых старились дети психоделической революции. Кастенеде в СССР относительно повезло: его не успели как следует "обдумать" - за отсутствием дополнительных данных. В СССР Кастанеда появился сначала в форме самиздата, а книжки начали выходить в киевском издательстве "София" лишь с 92 г. Вокруг Кастанеды в России не было контекста, вернее он оказался вписан в контекст революции начала 90-х. О советском восприятии хорошо написал в своей статье Пелевин:
Мало кто из писателей вызывал такой восторг и такое раздражение. Этот восторг понятен - многое из нас помнят, каково было читать самиздатовскую ксерокопию Кастанеды в Москве, увешанной портретами черных магов из Политбюро, или закупать оптовые партии декоративного кактуса Lophophora Williamsi у ошалевших кактусоводов с Птичьего рынка - под подозрительным и растерянным взором патрульного милиционера...
Насчет обдумывания Кастенеды - не совсем точно. Предпринимались попытки возвести на трудах Кастанеды нечто академическое, пропустив его систему через неоднородное сито существующих метафизических представлений. Продукт неизменно получался тяжеловесен и неудобоварим.
Лекции Степанова на тему "философия Кастанеды"
Вопрос: что такое эманации?
Ответ: эманации - это то, что разлито везде. Каждая эманация является параллельным пространством. И все они совмещены друг с другом, не пересекаясь между собой. Человек представляет собой некий кокон, некий шар, в котором находятся так называемые пойманные эманации или внутренние эманации...
Ну и так далее (текст полностью - 380 Кб). Проблема всех изучателей Кастанеды в том, что книги Кастанеды для критичного чтения в принципе не предназначены (их можно принять только как инспиративное учебное пособие по практической магии или сразу выбросить). Не согласен также, что это "это удивительной красоты и силы экзистенциальная поэзия", как писал Пелевин. Кастанеда, увы, - плохой писатель. Не принимая за чистую монету, напрямую все что он пишет и задумываясь о метафоричности или даже, скажем, о метафизике, читать его невозможно. Книга написана как бы дураком для дурака. Рождается противоречие: с одной стороны осознание ее исключает интеллект, с другой стороны читать не включая интеллект невозможно. Кастанеде удалось влезть в щелку между этими двумя невозможностями. Правда, восприятие все равно сугубо индивидуально (если в начале 90-х читатель Кастанеды мог бы сойти за интеллектуала, то к их концу признаваться в чтении этого автора уже как-то не принято).
Судьбу Кастанеды в России очень хорошо иллюстрирует центр русских кастанедовцев - "Трансцедентальная Скамейка", наполненный кроме полного собрания текстов Кастенеды и членов его группы, также текстами о Кастанеде и интервью. Компьютерный перевод придает им явствено индейский акцент, что усугубляет общее впечатление. К громадному моему сожалению куда-то пропала посвященная кастанедианству "СТРАНицА Дураков" Т.А.Раканова.
Читать Кастанеду можно только серьезно. И только как глупость.

[свернуть]

[fidel]

Обнаружился набор достатоно странных текстов на темы КК
на ресурсе ЧетЧак - Четвертая Чакра
Кастанеда Карлос
Кастанеда Карлос 1
Кастанеда Карлос 2
Кастанеда Карлос 3
Кастанеда Карлос 4
Кастанеда Карлос 5

[fidel]

Про Нагвалей
Застариннейшая сказка, которой в Мексике пугают детей.

Спойлер

Однажды вечером, мой Дядя Лусио, рассказал две истории о - Нагвале, это ещё так называют, называют и тех, кто, являясь людьми - умеют превращаться в разных животных: свиней, осликов, цыплят, енотов и прочих добрых животных.


Он рассказал мне, что однажды, двое мужчин шли по дороге. Один, решил спуститься вниз, к оврагу, для того чтобы набрать хвороста. И тут, неожиданно, столкнулся с осликом, который вез на себе свинью.

Мужчина крикнул своему напарнику:

- Эй... посмотри же скорее, это ничейный осёл, и, я собираюсь взять его себе и отогнать домой. Возможно, он пригодиться в хозяйстве...

Когда они подошли к животным, то увидели, что у осла напрочь отсутствует хвост, а свинья не привязана, а только лежит поперек спины.

- Бля, ну что за дела? - сказал мужчина, - я те уже всё сказал, - и хлестнул его, три раза веткой. Ослик, вдруг начали говорить человеческим языком:

- Не бей меня, басурман, больше! Если не прекратишь бить меня, я покоцаю тебя копытами.

- Так ты - не идиот-Осёл, а Нагваль-Осёл! - воскликнул мужчина и почему-то сел и заплакал...

то ли он плакал о своём гнусном поступке, то ли о своей никчемной жизни перед ослиным лицом Нагваля. Который, между прочим, мог исправить любую никчёмную судьбу.

- Не грусти, я поправлю тебя, но не сейчас, – ответил Нагваль.

- Выполни сначала свой долг перед обществом, собери честно хворост, а потом возвращайся ко мне. И Я буду ждать тебя!

Оба мужчины вернулись к Нагвалю. Тот, дал им, их пищу, карнитас – жареную свинину и чичарон - жареную кожу свиньи, и также, дал им цель, по исправлению своих судеб.

- Каждый (в окружающей его свободе) сам выбирает, как ему существовать, с какими людьми общаться и как отвечать на их простые вопросы, - так он сказал.

И очень довольные мужчины зашагали дальше навстречу Солнцу, прочь от деревни, они уже сполна отдали свой долг обществу. Теперь они получили Дар от Силы, которая уготовила встречу с Ослом.

Такова жизнь, мой малыш... такова жизнь...

   Мой дядя также рассказал мне, что однажды ночью, мой дедушка Вилли, обходил дом и увидал, что огромная собака Баскер, примерно метра полтора высотой, смотрит на него, из темного угла сарая.

Все волосы дедушки встали дыбом. Он так испугался большой собаки, что он не мог двинуться даже с места. Он стал словно каменное изваяние. Когда же он успокоился, утром, следующего дня, после выходных. Вилли пошел домой и рассказал своему семейству, что случилось. На следующий день, он утром отправился на работу, потому что работал на плантациях кукурузы. По пути назад, Вилли снова увидел собаку, она подгоняла ослика загруженного мешками с зерном. Мешки были настолько тяжелы, что ослик еле их пёр.

   Мой дедушка был настолько поражен, что не мог поверить своим глазам. Он начал хватать ртом воздух и произносить апть-апть-апть и показывать пальцем и мычать - ы-ы-ы...

На следующий месяц, когда дедушка перестал вздрагивать от любого шороха, он встал с кровати.

   С тех пор, дедушка начал бояться столкновения с чудовищной черной собакой, и стал таскать с собой прут, чтоб защититься. Даже когда ложился спать, под подушку прятал прут. А когда выходил по нужде, ночью, то сначала кидал палки и издавал разные шумы, так он распугивал невидимых ночных существ, как он говорил. Вот.

   В один день, он возвращался с работы, и тут... встретил большую собаку прямо в своём доме! Сон стал явью. Он увидел, что собака направляла ослика загруженного зерном к воротам. Тут дедушку и понесло... помутился рассудок так сказать.

- Ааа, коррноллиооо... - закричал дедушка Вилли, - и начал дубасить и собаку и ослика и себя и мешки с зерном.

Тут собака и сказала:

- Не буйствуй больше! Остановись, сумасшедший! Потом, собака сбила дедушку с ног и убежала. Дедушка ударился мозгом о косяк и стал прорицателем.

   На следующий день, Вилли узнал, что собака, была его компадре`с (люди зовутся - Компадре и Комадре, когда они становятся  крестным отцом и крестной матерью, для других детей. Также, слово обозначает хорошего приятеля.) Итак. Он решил, - если мой компадре - Нагваль, а я его избил, не зная, что он был моим компадре, значит, я вообще ничего не понимаю в этой жизни... кто – прав, а кто нет. Друзья могут оказаться врагами, а незнакомые люди, за 4 тысячи километров отдадут последнюю рубашку.

   Дедушка, с этого момента, перестал со всеми общаться и начал строить ковчег, по типу космического корабля Буран. И ещё бормотал, что планета порабощена мозговыми пришельцами и что большой космос допускает любые исключения из любых правил.

Дядя сказал, что он узнавал на Инженерии Сознания по вопросу... о том, зачем Нагвалям превращаться в животное, чтобы утащить, что-либо? Неужели они не могут сделать это в человеческом виде?

А ему ответили, что так - действие, называлось бы - воровством, и никакой нормальный Нагваль, не станет воровать впринципе. Потому что, уж очень они не любят, когда кто-то на них дуется. А на животных, в Мексике, сердиться не принято. У них ума-то нету

[свернуть]

тут еще масса таких же сказок 
http://users.omsknet.ru/soznanie/oglavlenie.htm

[fidel]

А. Логинов. Ошибка дона Хуана
Тайны вечной жизни: от Египетской книги мёртвых до учения Кастанеды
ГЛАВА ПЕРВАЯ. ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ НОВЫХ ВИДЯЩИХ

Спойлер

УЧЕНИЕ ДОНА ХУАНА

Учением дона Хуана, по имени главного героя повествования, принято называть описание Вселенной, потусторонних сил и человека, изложенное в книгах Карлоса Кастанеды. Дон Хуан, как утверждает автор, был магическим лидером, нагвалем,* //Примечание. В традиционных верованиях индейцев Центральной Америки нагваль – это личный дух-покровитель, являющийся человеку во сне или особом видении. Обычно, нагваль принимает образ какого-либо животного. У Кастанеды нагваль – руководитель группы магов, обладающий особой силой. Одновременно Нагвалем называется неописуемая первопричина всего сущего (в последнем значении слово «Нагваль» в данной работе пишется с большой буквы).// обладающим особой энергией, позволяющей руководить группой магов и быть их проводником в Неведомое. Его доктрину Кастанеда называет в разных книгах по-разному: путем знания, учением толтеков* //Примечание. Здесь и далее имеется в виду не представители индейского этноса, создавшего в IX- XII веках государство на территории древней Мексики, а люди разных национальностей, обладающие магическими знаниями, унаследованными, по преданию, от «настоящих» толтеков. Сам Кастанеда говорил, что «у слова «толтек» имеет очень широкое значение. О ком-то говорят, что он толтек, так же, как могут сказать, что он демократ или философ».1 // или новых видящих, и даже шаманизмом (в антропологии этот термин имеет иное значение). В течение тридцати лет Карлос выпускает 10 книг, в которых подробно излагает систему мировоззрения и магических практик дона Хуана. Сам нагваль свои знания и опыт называл магическими с неохотой – по его мнению, слово «магия» не передает сути древнего учения.

Согласно рассказам дона Хуана, на территории Мексики в течение столетий сохраняется и развивается особое знание. Оно получено от Орла – мистической первопричины Вселенной. Разумеется, эта первопричина не имеет никакого отношения к хищным птицам, просто маги Кастанеды (они же видящие, толтеки, «воины»), сумели по-особому воспринять её – увидеть, и нашли в ней что-то общее с орлом.* //Примечание. Орёл считается творцом мира и является объектом религиозного почитания у самых разных народов. Так у якутов орел-айы - это высшее божество, творец природы и людей. Именно орел создал шаманов, которые появляются из насиженных им яиц. Такое же значение имеет эта птица и в финской мифологии: орел высидел яйцо, из которого образовался мир; он же отец колдовства и шаманства. Финский бог Калев, герой Калевалы, был принесён в клюве орла и сам он - орел. У племен южных австралийцев эта птица почитается как творец вселенной, обладатель магической силы. Перуанские индейцы считают орла своим предводителем. Скандинавский бог Один, покровитель магии и кузнечного дела, индийский бог Индра и греческий Зевс принимали образ орла.// Знание получено от Орла не как откровение, то есть непосредственное обращение Божества к людям, а в результате видения – экстрасенсорного восприятия энергии. Людей, способных на это восприятие, дон Хуан называл видящими.  Эти видящие в течение столетий наблюдали, как некая неописуемая сила образует непрерывный поток энергии, создающий и уничтожающий все объекты Вселенной. Постепенно видящие попытались интерпретировать результаты своего наблюдения. Так родилось особое знание - Правило, описывающее истинную, с точки зрения толтеков, причину бытия.

Дон Хуан разделил видящих на древних и новых. Древние видящие – это множество поколений магов прошлого, которые стремились приобрести власть над людьми, пережить фантастические приключения в других мирах и т. д. Традиция новых видящих возникла несколько столетий назад, после крушения цивилизации толтеков, которую никакие магические приемы не спасли от захватчиков. Новые видящие сосредоточили все свои усилия на достижении абстрактной цели – обретении полной свободы.

Главное «действующее лицо» Правила – потусторонняя сила, названная Орлом. Как сказал дон Хуан, называется она так «не потому, что это орёл или что-то, имеющее нечто общее с орлом, или как-то к нему относящееся, а потому, что для видящего она выглядит как неизмеримый и иссиня-чёрный Орёл, стоящий прямо, как стоят орлы, высотой уходя в бесконечность. ...Четыре вспышки света освещают его сущность. Первая вспышка, подобно молнии помогает видящему охватить контуры тела Орла. Тогда можно видеть белые мазки, выглядящие как крылья. Вторая вспышка молнии освящает колышущуюся, создающую ветер черноту, выглядящую как крылья Орла. С третьей вспышкой видящий замечает пронзительный нечеловеческий глаз. А четвёртая, последняя вспышка открывает то, что Орел делает. Орёл пожирает осознание* //Примечание. Под осознанием Кастанеда подразумевает весь комплекс психики, сознания и бессознательного, который в традиционных религиях принято называть душой. Осознанием, согласно учению толтеков, обладают все живые существа и даже обитатели иных миров. // всех живых существ, живших на земле мгновение назад, а сейчас мёртвых, прилетевших к клюву Орла как бесконечный поток мотыльков, летящих на огонь, чтобы встретить своего Хозяина и причину того, что они жили. Орел разрывает эти маленькие осколки пламени, раскладывая их, как скорняк шкурки, а затем съедает, потому что осознание является пищей Орла». 2

Этого пожирания не может избежать и человек. «Орёл... видит всех этих существ одинаково. Поэтому у человека нет никакого способа разжалобить Орла, просить у него милости или надеяться на снисходительность».3 Быть съеденным – вот, с точки зрения магов, действительный смысл человеческой и всякой другой жизни. Орёл «создаёт живые существа... чтобы они в процессе жизни могли обогащать осознание, полученное вместе с жизнью». 4

Конечно, ужасно, что человеческое осознание исчезает в клюве вселенского хищника, но, по мнению дона Хуана, это закономерно, поскольку именно Орёл даёт людям жизнь. И чудовищный пир, описанный доном Хуаном, по сути, порождение слабого человеческого осознания: после восприятия чего-то совершенно неописуемого, оно «вмешивается и принимается за построение интерпретаций. Но в действительности Орла... не существует. Уяснить же истинную сущность того, что существует на самом деле, не в состоянии ни одно живое существо». 5
Грозный образ Орла, по словам дона Хуана, возник по вине неуравновешенных и впечатлительных видящих, которые поспешили описать в привычных образах нечто принципиально неописуемое. Но их слабость стала традицией, и поколения магов оказались накрепко приклеены к образу хищной птицы. (В дальнейшем Кастанеда будет постоянно менять имя первоисточника Вселенной на Дух, Нагваль и даже Тёмное море осознания).
 
 

ПРЫЖОК В ПРОПАСТЬ КАК ОБРЕТЕНИЕ БЕССМЕРТИЯ

Итак, Орёл порождает человека, точнее, его энергетическую структуру, похожую на светящийся кокон или яйцо. Обычный, не умеющий видеть человек, глядя на эту энергетическую структуру, воспринимает только её проявление в этом мире – физическое тело.

На манипуляциях с энергетической структурой, центром которой является так называемая точка сборки, и основаны, как утверждал Дон Хуан, все магические действия. Сдвигая точку сборки, маг изменяет собственное восприятие и переносится в другие миры, или, точнее, другие миры становятся для него реальностью. В этих мирах тоже есть жизнь, но принципиально отличная от нашей и названная Кастанедой неорганической. Маги вступают в контакт с некоторыми из неорганических существ, для того, чтобы использовать их для своих целей. Прирученных особыми магическими способами неорганических существ маги называют «союзниками».

Но главная цель магии толтеков – не управление потусторонними существами и приключения в бесконечных мирах. Цель их абстрактной магии чрезвычайно конкретна – спасение своего осознания от пожирания Орлом.

В Правиле о возможности спасения говорится так: «Хотя Орла не волнуют обстоятельства жизни любого живого существа, каждому из них он сделал дар. По-своему, своими собственными средствами, каждое из них, если пожелает, имеет власть сохранить силу осознания, силу не повиноваться зову смерти и тому, чтобы быть сожранным. Каждому живому существу была дарована сила, если оно того пожелает, искать проход к свободе и пройти через него. Для того видящего, который видит этот проход, и для тех существ, которые прошли через него, совершенно очевидно, что Орёл дал этот дар для того, чтобы увековечить осознание. Для того, чтобы к лазейке существовал проводник, Орёл создал нагваля».6 Нагваль – это лидер видящих, обладающий особой силой и знанием Правила.

Цель воинов, как уже сказано – сохранение осознания от пожирания его Орлом и обретение полной свободы. Они могут достичь этого, слившись своей энергетической структурой со всеми бесконечными потоками энергии Вселенной. Это слияние толтеки называют Огонь изнутри.

Чтобы слиться со Вселенной – сгореть в Огне изнутри, видящему необходимо пойти на самоубийственный поступок – прыгнуть в пропасть. Смертельная угроза должна за доли секунды мобилизовать все магические ресурсы воина, и он, вспыхнув, сможет исчезнуть из этого мира, навсегда растворившись в Неизвестности. При этом толтеки рассчитывают сохранить свою индивидуальность, «в определённом смысле» остаться самими собой. Как сказала одна из учениц Кастанеды: «Мы рассчитываем... обрести возможность увидеть бесконечность в течение следующего миллиарда или пяти миллиардов лет». 7 Если же воин не приобрёл достаточного магического мастерства, то он попросту упадёт и погибнет на дне пропасти.

Достигнув Огня изнутри, видящий уходит в Вечность. Через много лет его питомцы, обучив абстрактной магии новую партию воинов, также прыгают в пропасть и сливаются с Вселенной. И так, группа за группой, горстки видящих обретают свободу, в то время как остальное человечество, ничего не зная о данном Орлом шансе, идёт к окончательной смерти.
 
 

МАГИЧЕСКИЕ ТЕХНОЛОГИИ СПАСЕНИЯ

В лекциях, прочитанных в последние годы своей жизни, Кастанеда сообщает, что Огня изнутри, в исключительных случаях, можно достичь, не прыгая в пропасть. Соответственно, всем многочисленным поклонникам «пути воина» можно всерьёз осваивать техники толтеков, не имея учителя-нагваля и не состоя в группе видящих. О таком «облегчённом» варианте достижения бессмертия рассказывали на своих семинарах и ученицы Карлоса.

Но в любом случае, чтобы успешно уйти из этого мира, маг должен долгие годы отшлифовывать свои техники, которые сводятся, в общем, к перепросмотру и сдвигу точки сборки. Перепросмотр заключается в воспоминании всех событий жизни и всех контактов с людьми. При таком воспоминании видящий возвращает свою энергию, потраченную при контактах с людьми, и очищает себя от чужой энергии. Делается это с помощью особого дыхания. Цель – сформировать точную копию своих жизненных переживаний, которую необходимо «подсунуть» всепожирающему Орлу вместо настоящего осознания. Ему, утверждал дон Хуан, не нужны жизни людей и других живых существ, он их съедает «между прочим», его главная пища – опыт прожитой жизни. Если воин сумеет создать точную энергетическую копию этого опыта -  вселенский хищник откроет ему путь к свободе.

Другая магическая техника – сдвиг точки сборки. Каждое изменение её положения даёт изменение восприятия, вплоть до перемещения толтека в какой-нибудь из других миров. Для достижения Огня изнутри точка сборки должна распространиться по всему кокону. Чтобы подготовить себя к такому радикальному действию, маги практикуют постоянные сдвиги точки.

Прежде всего, это контроль над сновидениями, которые сами по себе есть результат хаотического перемещения точки сборки во время сна. Жёсткая фиксация точки с помощью специальных упражнений упорядочивает сновидения, делает их «плотными». Таким образом, маг из своих снов образует иные миры.  Он может проникать и надолго задерживаться в них с помощью особого тела сновидения, энергетического «дубля» физического тела.* //Примечание. Сибирские шаманы считают, что при камлании посещает иные миры особая «шаманская» душа, которая очень напоминает «дубль» Кастанеды. Также у западных славян, румын и венгров считалось, что многие колдуны обладают двумя душами: человеческой и демонической. Когда такой колдун засыпает, его вторая, демоническая душа бродит вне своего тела, принимает разные обличья и т. д. Описание этой души совпадает с энергетическим дублем толтеков.

Также славяне считали, что после смерти колдуна-двоедушника его чистая душа идёт на тот свет, а нечистая становится упырём. У Кастанеды мы встречаем нечто подобное: древние видящие стараются трансформироваться в неорганические существа, очень напоминающие привидения, и питаются энергией своих жертв – перепуганных насмерть людей.//

Также толтек учится сдвигать точку и в состоянии бодрствования. Изменение положения точки сборки меняет строение энергетического кокона, что позволяет трансформировать своё земное тело. На сдвиге точки сборки основаны практикуемые магами техники оборотничества, контакты с неорганическими существами и т. д.

В последние годы жизни Кастанеда слегка переформулировал основную задачу видящих, включив в неё борьбу с воладорами (voladores, в переводе с испанского – «летуны»). Воладоры – неорганические существа, часть огромного хищника, пришедшего на Землю из глубин Вселенной после какой-то потусторонней катастрофы. Увидеть его целиком люди не могут, он представляется им как разрозненное хаотическое скопление летающих чёрных теней. Летуны пожирают сверкающую оболочку осознания – особую энергию-свечение вокруг кокона. Потусторонние сущности научились контролировать поведение человека, внедрив ему свой разум, лживый и алчный.
Подчиняясь этому внедрённому разуму, человек действует не как магическое существо, наделённое особой силой, каким он был изначально, а как слабый, никчемный, погрязший в глупом эгоизме субъект. Объедание летунами энергетического кокона людей с возрастом усиливается: дети «светятся» достаточно сильно, но, обучаемые взрослыми поведению, построенному на законах внедрённого ума, они постепенно становятся объектом энергетической эксплуатации. Увидеть воладоров довольно легко: как чёрные тени они летают вокруг людей, и в сумерках даже обычный человек краем глаза может заметить их зловещие метания.

Поработив людей, воладоры заставляют их расходовать энергию на борьбу с самими собой и окружающими, а не на обретение свободы. Устранить воладоров как  таковых нельзя, утверждал дон Хуан, но им можно противодействовать с помощью дисциплины – способности «спокойно противостоять обстоятельствам, не входящим в наши расчёты». Дисциплина прерывает работу навязанного летунами разума, его действие раз за разом уменьшается, пока, однажды, не прекращается совсем. Воладоры, по мнению нагваля, не способны есть сверкающую оболочку осознания, восстановленную дисциплиной, она «выше понимания» их хаотичного разума. Но всему человечеству от влияния воладоров не освободится: летуны, контролируя мышление, навязывают свою оценку всего, и истину об их существовании представляют в уме человека как абсурдную выдумку.
 
 

СМЕРТЬ ОКОНЧАТЕЛЬНА?
 
У магов есть абстрактная цель – свобода, но что ждёт их после растворения осознания по всей неизмеримой Вселенной, доподлинно неизвестно. Значит, для них важно только конкретное воплощение абстрактной цели – жить пять миллиардов лет. Почему для потусторонней жизни воины должны отказываться от земной? Ради чего смертельный риск Огня изнутри?

Как было сказано, концепция мироздания мексиканских магов основывается на видении – особом восприятии энергетической «изнанки» физического мира. Толтеки знали, что Орёл проглатывает жизнь всех живых существ. Тогда маги попытались увидеть, что же при этом происходит с сутью человека – осознанием. Их видение смерти оказалось убивающим всякую надежду зрелищем.

Первое описание смерти появляется у Кастанеды в книге «Отдельная реальность». Дон Хуан рассказывает, как он увидел смерть собственного сына. «На него свалился обломок скалы, когда мы работали на строительстве Панамериканской магистрали... Подойдя к месту обвала, я понял, что он уже практически мёртв... Я остановился перед ним и сказал парням из дорожной бригады, чтобы они его не трогали... Я стоял рядом, но не смотрел, а сдвинул восприятие в положение видения. Я видел, как распадается его жизнь, расползаясь во все стороны подобно туману из мерцающих кристаллов. Именно так она разрушается и испаряется, смешиваясь со смертью. Вот что я сделал, когда умирал мой сын. Это – единственное, что вообще можно сделать в подобном случае. Если бы я смотрел на то, как становится неподвижным его тело, то меня бы изнутри раздирал горестный крик, поскольку я бы чувствовал, что никогда больше не буду смотреть, как он, красивый и сильный, ступает по этой земле. Но я выбрал видение. Я видел его смерть, и в этом не было чувства печали, не было вообще никакого чувства. Его смерть была равнозначна всему остальному».8

В той же книге нагваль подробно рассказывает Карлосу о стадиях увиденного магами умирания. «Первая – отключение, провал в черноту. Она не имеет особого значения... Человек ощущает легкость. Она дает иллюзию счастья, целостности и ощущение тотального спокойствия всего бытия. Но эта стадия весьма поверхностна. Скоро она проходит, и человек попадает в другую сферу – сферу жестокости и силы. Эта вторая стадия... В это мгновение мы снова становимся в каком-то смысле самими собой. И смерть с силой бьёт нас снова и снова, яростно и спокойно, пока наша жизнь не растворится, превратившись в ничто». Далее дон Хуан говорит Кастанеде, что смерть «войдёт в тебя с бешеной неуправляемой силой и заставит тебя рассеяться. Ты станешь плоским и рассеешься по всей земле, по всему небу и за его пределами. И ты будешь похож на туман из мельчайших кристаллов, которые будут уплывать, уплывать, уплывать».9

Немного по-иному описание смерти было повторено в книге «Сказки о силе». В момент удара смерти тональ (всё, что относится в человеке к миру повседневности, включая физическое тело и психику; по сути, это обычный «немагический» человек) начинает осознавать самого себя. «Такое осознание – это всегда потрясение, потому что оно разрывает пелену нашей умиротворённости. Я называю его целостностью существа, которое умрёт... В момент смерти другой член истинной пары – нагуаль – становится полностью действенным. Все осознание, воспоминания, восприятие, накопившееся в наших икрах и бедрах, в нашей спине, плечах и шее, начинают расширятся и распадаться. Как бусинки бесконечного разорванного ожерелья, они раскатываются без связующей нити жизни».10

Здесь гибель осознания дон Хуан описывает не как пожирание его Орлом, а как рассеивание в Нагвале, но, по сути, это одно и тоже. «Как только сила жизни оставляет тело, все единые осознания распадаются и возвращаются туда, откуда они пришли – в нагуаль».11 Такое возвращение для частиц осознания есть слияние-уничтожение, окончательная смерть человека. После такого растворения невозможно никакого нового включения частиц осознания в круговорот бытия, как это происходит, согласно буддистской доктрине, при перевоплощении. «Когда сила жизни иссякнет – не будет никакого способа вновь собрать пучок».12

Итак, смерть с точки зрения мексиканских магов означает разрушение энергетической структуры, рассеивание составляющих её энергий. Осознание человека – «сердцевина» кокона, образованная сочетанием эманаций, также гибнет, навечно исчезая в Нагвале. Потусторонняя жизнь души, таким образом – лишь миф, созданный для собственного утешения людьми, не способными увидеть смерть.
Вывод об окончательной смерти человека стал основой мировоззрения толтеков и главным стимулом для их весьма рискованных занятий. Убеждение, что они навсегда и полностью исчезнут, заставляло магов переделывать свою жизнь с огромной энергией. С их точки зрения, обычные люди, не отдающие себе отчёта в скорой гибели, заполняют свою жизнь бесполезной суетой, «бесконечной глупостью». Для воина же смерть – вызов, поэтому его жизнь – борьба с собственной аннигиляцией, становится возвышенной и осмысленной. По сути, без убежденности в скорой смерти не было бы самих новых видящих и их абстрактной магии.

Дон Хуан требовал от Кастанеды, чтобы он сосредоточил внимание на смерти, отбросив сожаление, печаль и тревогу. «Сосредоточить внимание на том факте, что у тебя нет времени. И пусть действия твои текут соответственно. Пусть каждое из них станет твоей последней битвой на земле. Только в этом случае каждый твой поступок будет обладать законной силой. А иначе всё, что ты будешь делать в этой жизни, так и останется действиями робкого и нерешительного человека... Если тебе предстоит умереть, у тебя просто нет времени на проявления робости и нерешительности. Нерешительность заставляет тебя цепляться за то, что существует только в твоём воображении. Пока в мире – затишье, это успокаивает. Но потом этот жуткий таинственный мир разевает пасть, намереваясь тебя проглотить, и ты с полной очевидностью осознаёшь, что все твои проверенные и надёжные пути вовсе такими не были. Нерешительность мешает нам испытать и полноценно использовать свою судьбу – судьбу людей».13

На идее окончательной и полной смерти толтеки, по сути, построили впечатляющую религиозную систему. В ней, как в каждой религии, сообщается о трансцендентном источнике бытия, об иных мирах, о потусторонних силах, дружественных и враждебных человеку, о приобретении бессмертия как цели человеческого существования. Учение видящих о самодисциплине и безупречности - адекватном расходовании энергии, близка к этическим правилам мистиков традиционных конфессий: смирению, целомудрию и нестяжанию. Однако во взглядах на душу и посмертную судьбу человека толтеки непримиримо расходятся со всеми другими религиями.
Почему, в отличие от Правила видящих, традиционные религии учат о продолжении жизни в инобытии? Может быть, мистики других религиозных систем просто не смогли воспринять неизбежный разрушительный финал каждого человека? А может быть, сами видящие ошиблись в своём приговоре?
 

* * *
Используемая литература:

1 Мир Карлоса Кастанеды. Дайджест № 1, Киев, 1996, С.64

2 Кастанеда К. Дар Орла. Огонь изнутри. Киев,1993, С.140-41

3 Там же...С.141

4 Там же...С.295

5 Там же...С.298

6 Там же...С.141

7 Мир Карлоса Кастанеды. Дайджест №6, Киев, 1998, С.41

8 Кастанеда К. Учение дона Хуана. Отдельная реальность. Путешествие в Икстлан. Киев, 1992, С.265

9 Там же...С.369-371

10 Кастанеда К. сказки о силе. Второе кольцо силы. Киев, 1992, С.135

11 Там же...С.276

12 Там же...С.277

13 Кастанеда К. Учение дона Хуана. Отдельная реальность. Путешествие в Икстлан...С.538

[свернуть]

[fidel]

Статья Курения шамана
(коры деревьев )

Спойлер

 
Ночь наполнила своей свежестью комнату мага. Несмотря на предстоящий ритуал, окна были распахнуты, и луна легко посылала своих гонцов на большой круглый стол, а несколько тусклых свечей лишь обозначали пространство. Когда стрелки на часах пробили полночь, шаман Эрис положил на глиняный поднос сухую кору, поджег ее и по комнате пополз смолистый запах. Дым ели был прозрачен, душист и по нему как по мосту, медленно и осторожно шел Эрис...

Хочется поделиться своим опытом применения курений, тем самым внести свой вклад в копилку магических практик (или наоборот – в копилку всеобщих заблуждений , о чем так же, порою не стоит забывать и подвергать проверке любую информацию).
Сила любого магического ритуала напрямую зависит от того материала и качества тех предметов, которые употребляются в каждом случае. Любой элемент магического опыта должно быть простым и знакомым продолжением нашего с вами сознания. Так, допустим, вместо обычной бумаги, лучше использовать бересту или бумагу собственного производства. Писать лучше всего теми чернилами, которые изготовили сами и т.д.
То же самое будет относиться и к курениям. В данном случае, было бы не верным называть «курения» благовониями. Часто для этих целей пытаются использовать уже готовые «ароматические средства». Правильно ли это, решать вам самим. Критика не входит в нашу задачу, мы просто делимся своим успешным опытом применения курений.

Вот основные положения и выводы из наших наблюдений:

1. Необходимо досконально знать состав, способ приготовления и место заготовки материала для курений. Предлагаем использовать для этих целей кору хорошо знакомых вам деревьев. Ее можно добыть в любое время года, она практически всегда легко сушится, а часто просто сразу же готова для использования.
2. Деревья, с которых вы берете материал, так же необходимо к этому подготовить. Как правило, от одиноко стоящих экземпляров пользы мало. Они слишком важные, а порою, даже заносчивые. Поговорите лучше с лесным стройным красавцем. Объясните ему поставленную задачу, попробуйте найти с ним душевный контакт, добейтесь понимания и согласия на его поддержку. Тем самым вы обретете достойного помощника на тонких планах, там, где происходят все магические действия. После этого, отрывайте кусок коры, прячьте свою добычу и несите в свой операционный кабинет.
3. Что касается смешивания двух и более видов коры, то мы бы не советовали устраивать винегрет, вдохнув который, ваша энергия разбежится маленькими бессильными ручейками. При этом вы потеряете всю свою силу, мощь, направленность воздействия на конкретный объект. Встревоженный объект тут же воспользуется заминкой и успеет мобилизовать весь свой потенциал. Причем повторные опыты в его направлении станут не только бесполезными, но и опасными для вас.
4. Знать, и что, не менее важно, чувствовать, те виды деревьев, которые могли бы помочь в каждом конкретном опыте. Если в этом деле вы новичок, то предлагаем воспользоваться нашими наблюдениями. Чтобы не загружать вас с самого начала лишней информацией и не лишать вас радости первооткрывателя, расскажем лишь о применении курений двух пород деревьев – ели и тополя.


Ель.
Основное свойство ели в отношении, по крайней мере, человеческого сознания, состоит в ослаблении нашего внимания. Помните, как легко заблудиться в еловом лесу? И не удивительно, ведь дух ели – это большая серая птица, способная затуманивать сознание. Рассуждаем дальше: если ели затуманивают наше сознание, значит, они крадут у нас «внимание». На основе этого можно утверждать, что ель накапливает в себе «концентрацию». Именно поэтому кора ели при сжигании будет выделять субстанцию, наполненную «вниманием». При сжигании еловой коры, наше сознание приобретает устойчивость, концентрация усиливается во много раз, а воля становится, словно стальное копье!
Кстати, вы рассматривали срез еловой ветви под увеличительным стеклом? Не поленитесь, загляните в сердце этого существа, и вы убедитесь, насколько гармоничные существа окружают нас с вами. Своими иглами, ель способна проколоть любую защиту, вскрыть нарыв в душе, или избавить наших ближних от чрезмерных страданий.

Чаще приходится использовать деревья с отрицательным энергетическим потенциалом. Отрицательный энергетический потенциал подразумевает под собой не слабость элемента, а свойство накапливать информацию. Ну, а чтобы ее оттуда достать, мы и готовим курения.

Тополь.
Так же как ель, он обладает отрицательным энергетическим потенциалом, но только в несколько раз сильней колючей красавицы. Тополь – универсальное средство для всевозможных операций. Границы его применения находятся лишь в нашем сознании. Творческий подход в работе с тополем открывает немыслимые ранее горизонты. Черный пятиугольник – знак этого необыкновенного дерева в нашем мире, а черная воронка – его свойство на всех тонких планах. Тополь засасывает в себя все подряд с невероятной скоростью и силой. Внутреннее содержание этого великолепного существа будет зависеть непосредственно от места его произрастания. Поэтому, подбирая необходимый эффект для курений из коры тополя, надо найти соответствующие места произрастания. Если вы пожелаете до краев наполнить свой опыт курения болью, отчаянием, тоской, чувством безысходности, - берите материал от тех тополей, которые растут на территориях больниц, в видимости тюрем, судов, и других мест, где отчаяние достигает своих вершин. Если
курение должно внести спокойствие и надежду, то и места произрастания надо выбирать соответствующие.
При выборе друга для проведения опыта необходимо помнить одну очень важную деталь. Как это ни странно звучит, но деревья, как и любые Божественные создания, имеют «память». Поэтому если между вашим избранником и, например, больницей, находится дом, то надо учитывать, что до постройки дома молодой тополь уже успел внести в свою память боль и ужас лечебного учреждения.
Кстати, дух тополя – очень активное существо. Если вы будете долго общаться с одним из тополей, то вы обязательно встретитесь с его духом в своей магической деятельности.

Не забывайте, что каждое отдельное дерево – личность и относиться к нему надо не как к представителю «породы», а как к самостоятельному существу. Если ваша дружба обретет крылья, то деревья смогут не только раскрывать для вас все свои природные резервы, но и привносить дополнительно (от себя лично), им не свойственные элементы, для коррекции ваших опытов.

Удачи вам, дорогие маги и волшебники!

[свернуть]

[fidel]

Материалы сайта "curanderos.ru".
Б. Беренс
КАСТАНЕДА, КАРЛОС СЕЗАР САЛЬВАТОР АРАНА(25.12.1926-27.04.1998)

Спойлер

Писать статью о Кастанеде — безусловно, наиболее интенсивно читаемом и изучаемом в России современном западном эзотерике — одновременно и просто, и сложно: несмотря на обилие материалов, захлестнув­ших в последние годы книжный рынок, индивидуальность самого автора на этом пестром фоне обозначена на удивление слабо. Биогра­фия Кастанеды также была до недавнего времени предметом самых разноречивых толков и до­мыслов; лишь относительно недавно стали публиковаться более объективные работы, разрушающие усердно создаваемый им самим и оказавшийся на редкость устойчивым стереотип. Несложно предположить, что недав­нее известие о смерти Кастанеды послужит стимулом для новой волны подобных публикаций. В своем изложении мы будем пользоваться в основном теми данными, которые помогают создать наиболее демистифицированный портрет автора величайшей шаманской эпопеи всех времен и народов и исходят от людей, лично знавших его на различных этапах его духовного развития; при этом, проблемы, связанные с практическим применением его методик, специально затрагиваться здесь не будут, по­скольку для автора главный интерес представ­ляют мировоззренческие аспекты его учения.

Родиной Кастанеды была Кахамарка — небольшой провинциальный город на севере Перу. Его родители принадлежали к среднему классу и были по одной линии выходцами из Италии, а по другой — местными уроженцами, в жилах которых текло немало индейской крови. Ни­чего не известно о каких-либо особенных способностях, культивировавшихся в этой семье, хотя первое соприкосновение Кастанеды с миром магии произошло достаточно рано, что не удивительно для этой местности, считающейся одним из традиционных центров индейского колдовства [о программе экспедиции в Перу в амазонские джунгли на родину Карлоса Кастанеды см. http://www.absolutology.org.ru/peru.htm - прим. ред.]. На склонах Анд в изобилии произрастали те самые «дары природы», вроде коки или кактуса Сан-Педро, которые в дальнейшем сыграли немалую роль в приобщении Кастанеды к тайнам иных измерений. Местные кол­дуны и народные целители курандерос сохранили практически в неприкосновенности культуру употребления аяваски и других психоделических растений, служивших идеальным средством для целительства и открытия тайн иных измерений. Скорее всего, именно среди них юный Кастанеда нашел своих первых «донов Хуанов», наложивших неизгладимый отпечаток на его духовное фор­мирование.

Окончив в Лиме Национальную школу изящных искусств, Карлос Кастанеда в 1951 г. совершает давно задуманное им переселение в Америку. Здесь он сначала ведет довольно беспорядоч­ный образ жизни, зарабатывая изготовлением художественных поделок в «индейском» стиле, а через несколько лет поступает в Лос-Анджелесский общественный колледж. За­падное побережье США было в то время сво­еобразной Меккой для поклонников всякого рода нетрадиционных вероисповеданий и сект с мистическим и психоделическим уклоном [см. http://www.absolutology.org.ru/psychedelia.htm ]; тема «расширения сознания» при помощи различных естественных и искусственных стимуляторов также постоянно была здесь в центре внимания. Таким образом, Кастанеда неожиданно оказался в среде, живо напоминающей о его детстве в далекой Кахамарке и об опыте, полученном в ходе общения с курандерос. Продолжая обучаться живописи и прикладному искусству, он начинает активно посещать сеансы различных колдунов и пророков местного масштаба, и параллельно знакомится с серьезными теоретическими работами по мистике и оккультизму; особенное впечатление произвела на него нашумевшая книга Олдоса Хаксли «Врата восприятия», подоспевшая к публикации как раз к этому времени. Эта книга стала одним из первых выдержанных в художественной форме подробных описаний индивидуального опыта «расширения сознания» путем употребления психоделиков растительного происхождения (почин здесь, впрочем, принадлежал жившему в начале XIX в. беллетристу Т. де Куинси, автору изданных недавно и в русском переводе «Записок англичанина, употреблявшего опиум»), и знакомство с этим сочинением, безусловно, очень заметно сказалось на литературной манере автора эпопеи о доне Хуане.

Не был чужд Кастанеда и иных, более мирских интересов, — так, по свидетельству его первой жены Марго Раньян, у него вызывала особенный интерес русская история и русская культура, а из современных политиков он с наибольшим энтузиазмом воспринимал почему-то Никиту Хрущева, коего почтительно именовал «великим и лысым Никитой». Дело здесь было, конечно, не в тайных симпатиях к коммунизму, а в самом феномене Хрущева, — для Кастанеды, с его психологическими комплексами, представлялось очень важным понять, как такой в общем заурядный человек смог обрести столь безграничное (как тогда казалось) личное могущество и сделаться не просто «лысым Никитой», а еще и «великим»! Ему еще не суждено было знать, что его самого ожидает, пожалуй, не менее впечатляющая карьера, пусть и в совершенно иной области...

В 1959 г. Кастанеда поступил в Калифорнийский университет и продолжил образование в области психологии и антропологии. К этому времени под воздействием всего увиденного, услышанного и непосредственно пережитого у него уже сформировалось решение посвятить себя популяризации традиционных индейских способов достижения «сверхсознания», и он активно использовал предоставляемые университетской практикой возможности для расширения круга информаторов и единомышленников, способных оценить и поддержать его начинания. На ранних этапах он завязал контакты с индейцами из южных штатов США, а в скором времени благодаря полученным у них сведениям переместился в Мексику и начал работать с потомками самого загадочного Центральноамериканского народа — тольтеков, считавшегося хранителями эзотерических знаний, унаследованных чуть ли не со времен Атлантиды. Одним из ответвлений тольтекского племенного союза была небольшая народность яки, представители которой фигурировали в индейских исторических хрониках как «владыки страха перед Богом и устроители жертвоприношений» («Пополь-вух»). Это свидетельство, содержащее ясное указание на специфические жреческие функции, передававшиеся яки из поколения в поколение, проливает некоторый свет и на загадочную фигуру дона Хуана Матуса, случайного попутчика, а затем — первого эзотерического наставника, бенефактора Кастанеды. Впрочем, эпопея о доне Хуане — это не отчет о результатах этнографической экспедиции, а художественное произведение, выдержанное в шокирующем духе псевдодокументального «репортажа» из глубин «иной реальности»; поэтому образ дона Хуана следует скорее всего считать собирательным, вобравшим в себя как детские впечатления Кастанеды от общения с амазонскими курандерос, так и наиболее яркие черты, присущие их Центральноамериканским коллегам по ремеслу.
Содержание десяти томов эпопеи, явившейся результатом этой встречи, можно рассматривать и анализировать в различных аспектах — этнографическом, психоаналитическом, наконец, собственно эзотерическом (см., напр., в списке литературы соответственно работы Г. Ершовой, Д. Уильямса и Р.де Милля). Но наивно было бы думать, будто анализ, пусть даже самый профессиональный, способен хоть в какой  то степени подменить собою практический опыт, основанный на прямом соприкосновении с феноменом «шаманского состояния сознания» (ШСС — аббревиатура, получившая ныне признание даже в академических кругах). Ведь путь дона Хуана — это не философское умозрение и не очередная «система», со всеми ее космологиями, антропологиями, эсхатологиями и проч., а прежде всего специфический способ восприятия мира, определяемый здесь многозначным понятием «вИдение». Это «видение» в данном контексте означает нечто, прямо противоположное умозрению, — способность воспринимать реальный мир ирреальным образом (или наоборот?), благодаря чему все его феноменальные проявления предстают в своих первоначальных формах и взаимосвязях, вне привычного социально-культурного или эмоционально-психологического контекста.

Согласно объяснению дона Хуана, тольтеки, обитавшие некогда на равнинах центральной Мексики, были первыми, кто сумел развить в себе способность к «вИдению» в доселе небывалых масштабах: «Они занимались специфическими видами деятельности — целительством, колдовством, передачей преданий, плясками и прорицаниями. Благодаря такому направлению деятельности у них выработалась коллективная мудрость особого рода, выделяющая их среди всех прочих людей» (Огонь изнутри).

В последующем эта способность была ими в значительной мере утрачена из-за того, что они слишком часто применяли свой дар в утилитарных целях (в основном ради обретения власти над людьми), и к тому же начали практиковать посвящение в чересчур широких масштабах, что неизбежно повлекло за собой инфляцию и профанизацию сакрального знания. Главной же их ошибкой было то, что они так и не поняли истинной сути феномена «видения» и сделали его по существу объектом самодовлеющего религиозного культа, бесконечно далекого от подлинного мистического Гнозиса. Испанское завоевание заставило немногих уцелевших «видящих» уйти в глубокое подполье, где они исподволь развивали и совершенствовали новые, более тонкие, методы оккультной самореализации, оттачивая их в противостоянии с жестокими и коварными завоевателями. За несколько столетий магическая теория и практика претерпела такие изменения, что себя и свою «команду» дон Хуан уже называл «новыми видящими», полностью преодолевшими все ошибки предшествующих поколений индейских магов. Важнейшим достижением «новых видящих» явилось открытие того факта, что «та» и «эта» реальность суть не два взаимоизолированных состояния бытия, когда происходящее в иной реальности рассматривается как заведомо необъяснимое и даже пугающее, а «единое целое, поскольку и то и другое лежат в пределах, доступных для человеческого восприятия». Иными словами, необходимо развивать в себе такой тип восприятия, который позволил бы «видящему» активно «встраиваться» в эту нечеловеческую реальность и собственными волевыми усилиями влиять на протекающие здесь по своим законам процессы и события.

Согласно объяснениям дона Хуана, состояние «вИдения» достигается через искусственное снижение порога сознания, с присущим ему критическим и аналитическим взглядом на окружающую действительность, прежде всего за счет тщательно разработанной техники смещения восприятия и перенесения центра внимания с фиксации на «внешнее» на фиксацию на «внутреннее», — то, что Кастанеда называл «расфокусировкой сознания». С подобным приемом прорыва в мир трансцендентного можно встретиться и во многих эзотерических учениях Востока (наиболее яркий пример — это, конечно, Дзэн), однако там на первый план выдвигаются чисто психотехнические приемы (медитация и др.), тогда как главные «союзники» дона Хуана, во всяком случае, на первых этапах обретения дара «вИдения» — психоделические вещества растительного происхождения, восточными мудрецами к употреблению решительно не рекомендуемые, ибо их присутствие нарушает «чистоту эксперимента». Однако шаманская ментальность дона Хуана сформирована на основе многовековой практики употребления пейота и других психоделиков бессчетными поколениями его предков, включая и тех самых «владык божественного страха», отработавших соответствующую технику до абсолютного совершенства и четко отдававших себе отчет в степени риска, являющегося неминуемым следствием подобных психологических перегрузок.

Нелишним будет упомянуть здесь и о таком, быть может, малоизвестном для читателя факте, что ритуальное употребление пейота является основой целой религии, проникшей в прошлом веке из Центральной Америки в Северную и за относительно короткое время сделавшейся наиболее распространенным среди индейцев религиозным культом; он так и называется — пейотизм — и насчитывает к настоящему времени более 250 тыс. адептов (подробнее о ней см., напр., "Мозг - ловушка для души?" Берснев Павел. Изд. Феникс, 2005, в статьях В. Цехановской: Пейотизм — современная религия североамериканских индейцев // Религии мира—1987. М., 1989; Народная медицина у североамериканских индейцев // Этническая экология. М., 1991; там же приводится и научное описание магических ритуалов пейотистов). В основе пейотизма лежит прежде всего ощущение мистической связи человека — в данном случае коренного американца — с родной почвой и с ушедшими в нее бессчетными поколениями, ибо считается, что чудесные кактусы в буквальном смысле слова уходят корнями в мир почивших предков, а также потребность в преодолении комплекса неполноценности, развившегося у аборигенных народов в процессе их насильственного приобщения к «ценностям» западной цивилизации; «Они [пейотисты] считают, что пейот был дан индейцам Богом, сжалившимся над угнетенными людьми ... и создавшим кактус пейотль, вложив при этом в него часть своей силы» (Религии мира..., с. 98).

И первый, и второй аспекты в учении дона Хуана представлены достаточно наглядно: о комплексах Кастанеды, в противоборстве с которыми он и сделался учеником индейского шамана, обещавшего ему «обретение силы», мы уже говорили, а что касается почвеннической мистики, то здесь достаточно перечесть заключительную главу Сказок о силе, где дон Хуан дает своим ученикам завет поклонения земле: «Это любимое существо ... которое понимает каждое человеческое чувство; оно утешало меня, лечило мои боли, и когда я наконец полностью проникся любовью к ней, научило меня высшему дару — свободе». Таким образом, пейотизм — это не просто поиск экстремальных жизненных впечатлений (это оставляется «чужакам»), а прежде всего восстановление утраченного чувства мистической сопричастности человеческого духа со всем живым и чувствующим на планете. Вообще следует заметить, что почитание стихийных сил природы в скрытой и открытой форме ощущается во всех без исключения романах Кастанеды; оно проявляется даже в такой немаловажной детали, как приурочивание ключевых моментов посвящения Кастанеды в секреты дона Хуана ко дням астрономических равноденствий и солнцестояний (см.: Ершова Г. Индейское учение..., с. 89).

На фоне этого уже не выглядит удивительным, что наделенный в представлении дона Хуана и других «видящих» наивысшей нуминозностью образ Орла также во многом уходит своими корнями в многовековую толщу индейских мифов и религиозных поверий. Древнейшие ипостаси Орла — это, очевидно, Громовая птица, символизирующая в мифах всю полноту Универсума, и знаменитый «Пернатый змей» Кецалькоатль. Правда, в передаче Кастанеды Орел выглядит полностью очищенным от мифологических наслоений олицетворением Божественного Абсолюта, который лишь из-за несовершенства человеческого восприятия, неспособного фиксировать подобные явления в неопосредованном виде, представляется немногим удостоившимся его лицезрения «видящим» чем-то похожим на «бесконечно огромного черно-белого орла». Подобно тому, как все природные стихии представлялись предкам дона Хуана продуктами жизнедеятельности Громовой птицы, так и все составные элементы, образующие «видимый и невидимый состав» творения (об этом подробнее см. ниже), признаются доном Хуаном эманациями этого Орла, только имеющими более тонкую или более грубую природу. Соответственно и смерть метафорически изображается им как акт поглощения Орлом самой важной и сокровенной части человеческого состава, каковая в его терминологии именуется «даром осознания» и изъятие которой означает абсолютную дезинтеграцию человеческой сущности: «Бог дал, и Бог взял». Нельзя пройти мимо того факта, что данное описание имеет несомненные аналогии и в мистическом опыте многих других «посвященных» и визионеров Востока и Запада, например, в опирающихся на очень архаическую традицию поэмах выдающихся суфиев Фаридаддина Аттара и Хамзы Фансури, посвященных «птичьему царю» — Симургу. В финале Симург вбирает в себя всех пришедших к нему на поклонение «малых птиц», т. е. суфиев, и те осознают, что они — часть единой высшей реальности, Божественного Абсолюта. Даже выражения, употребляемые мусульманскими мистиками и индейскими «видящими», поражают своим внешним сходством: «Истинное видение — ее видение, // Истинная уверенность и сила — ее образ действия» и т. п. (Фансури). Кстати, «даром орла» называется шаманская сила и в бурятской традиции, и у многих других сибирских народов (подробней см.: Современность и духовно-философское наследие Центральной Азии. Улан-Удэ, 1997, с. 32-33).

Но в то же время налицо и принципиальное различие: если в традиции восточного мистицизма это растворение в Божественном Ничто рассматривается как высшая ступень духовного восхождения, то, с точки зрения дона Хуана, самое главное — это как раз не утратить в экстазе единения ощущения «осознания» и сохранить чувство индивидуальности, но, конечно, на несравненно более высоком, нежели раньше, духовном уровне. Сохранение «осознания» позволяет «видящему» после утраты телесной оболочки не стать целиком добычей Орла, а продолжить развитие во все новых и новых измерениях реальности, число коих столь же бесконечно, как бесконечна и сама Вселенная. Сам Орел позаботился о том, чтобы каждый человек мог в принципе воспользоваться этой возможностью, наделив его неким «даром», бесконечно поднимающим его над собственной материальной природой. Дар этот в дальнейшем именуется «силой», «волей» или «намерением» Орла и передается людям через созданных им же сверхъестественных посредников — нагвалей. Так в учение дона Хуана вводится понятие, которому отведена, пожалуй, первостепенная роль во всех магических практиках индейских «посвященных».

В романах Кастанеды слово «нагваль» применяется как по отношению к абстрактному понятию, или принципу, так и по отношению к персонифицированным носителям этого принципа. Начнем с первого. Уже во время первых уроков дон Хуан поведал своему новому ученику, что все сущее состоит из тоналя и нагваля: тональ — это тот мир, который «дан нам в ощущениях», а нагваль — который не дан, но от этого не менее реален, нежели тональ. Объединяет же их между собою то, что и первый, и второй в равной степени являются эманациями Орла, так что, как уже говорилось выше, никакой непреодолимой границы между ними не существует. Сами эти термины тоже, естественно, позаимствованы из культовой фразеологии древних обитателей Мексики, но относительно их понимания нет полной ясности: согласно одним исследователям, термин «нагуа» означает на языке тольтеков «колдовство», согласно другим — «знание», согласно третьим, оно выражает понятие «священный» (см.: Ершова Г., с. 90; Уильяме Д., с. 115). Католические монахи-миссионеры сообщают о «науалли», «мастерах мистического знания», и об их способности обращаться в животных, птиц и огненные шары; все это приписывалось проискам дьявола, который «соответствует форме их нагваля». Пожалуй, наиболее адекватным европейским эквивалентом нагвалю можно считать столь часто используемое в этой книге понятие «Гнозис». (Кстати, среди гностиков было также немало практикующих магов — напр., Симон Волхв, Менандр или Марк, так что параллель выглядит вполне корректной.) Что же касается самого дона Хуана, то для него нагваль не обозначение какой-то практики или доктрины, а мир ноуменальных сущностей, откуда к людям приходит магическая «сила». Это, прежде всего — безграничный океан потенциальных возможностей и форм, омывающий со всех сторон островки индивидуального и коллективного тоналя (см., напр., Сказки о силе, раздел «Остров тоналя»). Описывая свое представление о нагвале, дон Хуан невольно уподобляется древнеиндийским мудрецам, определявшим сущность Божественного при помощи апофатических категорий — Neti, neti («He то, не то»); так и в разговоре с героем Сказок о силе он пространно объясняет, чем нагваль НЕ является, однако затрудняется употребить какие-либо положительные дефиниции. Более откровенным он делается лишь в последних томах эпопеи, пространно описывая «правила нагваля» и средства и методы их применения (см. в особенности Дар Орла), С тоналем же дела обстоят значительно проще — это как бы естественный порядок вещей, находящихся в состоянии каузальной, т. е. причинно-следственной зависимости, формирующей наше повседневное бытие и сознание. Кроме того, тональ — это субъективное представление человека о себе самом и окружающем его мире, ложно кажущееся ему единственно возможным и реальным. Чтобы продемонстрировать всю глубину пропасти, пролегающей между двумя состояниями бытия, дон Хуан прибегает к такой наглядной иллюстрации: в «тональном» восприятии человек видит себя в естественном облике, а в «нагвальном» - в виде пульсирующего яйца из светящихся волокон (Сказки о силе). Иначе говоря, в первом случае перед нами раскрывается материальная сущность человека, а во втором — его духовная природа, воспринимаемая как энергетическая аура, поток недоступных для обычного восприятия световых излучений. Наблюдения дона Хуана тем более достойны внимания, что, как показывают новейшие исследования в области психоэнергетики, человеческое биополе действительно имеет яйцеобразную или грибообразную форму (см., напр.: Гримак Л. Магия биополя. М., 1994, с. 71, 241). Помимо того, эта картина вновь вызывает далеко идущие ассоциации с мистическим символизмом и тайными учениями Востока и Запада, смысл которых объяснен психоаналитиком Уильямсом, последователем Юнга, в следующих словах: «Светящееся Яйцо — символ нашей собственной потенциальной целостности, ... скрытая субстанция, содержащая начала всех вещей и их полярные качества... Свет или сияние яйца соотносится с тем, что алхимики называют Божественной искрой, представляющей высшее начало в природе и в человеке» (Пересекая границу, с. 102). Это — не первый и далеко не последний извлекаемый из сочинений Кастанеды пример того, как во все времена и у всех народов прослеживается глубинная внутренняя общность мистического опыта, выявляющая себя в форме одних и тех же «мыслеобразов» (см. в этой связи, например, не менее интересные параллели между Мескалито и «духом-Меркурием», выполняющем функции посредника между миром человеческим и божественным — иными, словами, между тоналем и нагуалем — в западном эзотеризме; указ. соч., с. 66-68).
Для дона Хуана это яйцо - своего рода кокон, незримо опутывающий «внешнего» человека и не дающий ему возможности свободно странствовать по мирам нагваля. Однако «из своих наблюдений "видящие" сделали вывод, что если светящаяся оболочка ... будет сломлена, то появится возможность найти в Орле слабое отражение человека (т. е. человек еще при жизни получит возможность почувствовать себя частью Божественного Абсолюта — Авт.). Невыразимые указания Орла могут быть восприняты "видящими", правильно истолкованы ими и накоплены в виде свода правил» (Дар Орла). Все десять томов эпопеи Кастанеды построены таким образом, чтобы читатель имел возможность с каждой новой книгой знакомиться со все новыми и постоянно усложняющимися правилами этого «свода», причем не в виде очередной лекции на тему «естествознание в мире духов», чем грешит большинство его продолжателей, а в яркой и запоминающейся форме авантюрно-фантастического повествования. Особый интерес вызывают его описания всевозможных «промежуточных» сущностей, являющихся героям на различных уровнях проникновения в «иную реальность». На первоначальном этапе это так называемые «союзники», облегчающие Кастанеде  задачу «расфокусировки сознания» — Мескалито (кактус пейот), дурман (datura inoxia) и дымок (гриб Psilocybe mexicana).

Помимо вышеупомянутых «союзников», определяемых автором как естественная «сила, способная вывести человека за его собственные границы» (Учение Дона Хуана), в дальнейшем «видящий» вступает в контакт с существами «неорганической» природы, продуктами своего рода параллельной эволюции, эпизодические контакты с которыми послужили основой для легенд о «нечистой силе». Например, когда Кастанеда подходит к некоторому критическому, пороговому этапу в процессе овладения даром «видения», он сталкивается со Стражем — крылатым монстром самого устрашающего вида, «охраняющим» секреты постижения «активного воображения», т. е. искусства формировать и направлять в нужную сторону всплывший на поверхность «дневного» сознания поток бессознательных образов, угрожающий полностью разрушить неподготовленную к подобного рода переживаниям психику. Появление стража в эзотерическом плане означает, что адепт отныне способен самостоятельно, без помощи со стороны наставника, проводить различение между «тональным» и «нагвальным», и, следовательно, обретает «объективное» знание о природе нагваля, а в психологическом — символизирует процесс диссоциации сознания и бессознательного. Кастанеда, впрочем, никогда не употребляет выражения из психоаналитического лексикона, а предпочитает оперировать категориями «правое-левое» (не вполне оправданно трактуемыми некоторыми исследователями как указание на оппозицию «сознание — бессознательное» или «правополушарное мышление - левополушарное мышление»), где «левому» соот­ветствует сфера нагвального, а «правому» -сфера тонального. У людей, развивших в себе «дар Орла», обе половины их энергетического кокона выглядит разделенными еще на две секции, соответствующие природе их нагваля. Нагваль имеет андрогинную сущность и всегда заключает в себе «нагваля-мужчину» и «нагваля-женщину». Когда благодаря духовной работе посвящаемого они сливаются воедино («мистическая свадьба»!), это означает, что он сам сделался нагвалем и может беспрепятственно войти в сферу самых тонких эманации Орла. На этом этапе посвящаемый испытывает, быть может, свое самое сильное мистическое переживание, знаменующее обретение абсолютной внутренней целостности; энергетический кокон при этом разрывается и человеческая индивидуальность «перевоссоздается» в новом качестве (это переживание подробно описано Кастанедой в знаменитом заключительном эпизоде Сказок о силе, где «шаманский полет» героя с горной кручи, во время которого его былое «Я» разлетается вдребезги, символизирует таинство внутренней реинтеграции). Отныне ему предстоит освоить все тонкости «технологии сборки», как называет это дон Хуан, т. е., заняв свое место в команде «воинов» (их оптимальное число - 16, мужчины и женщины поровну), овладеть методикой коллективного и целенаправленного воздействия на сферу нагвального.

Обилие параллелей, явных и скрытых, в сочинениях Кастанеды с описаниями духовного опыта последователей других эзотерических систем свидетельствует, конечно, не о недостатке воображения автора, вынужденного сознательно прибегать к заимствованиям, а о том, что ему действительно удалось «подключиться» к тем базисным структурам человеческой психики, которые в максимальной степени способствуют самореализации человеческой личности. Это и сообщает опыту Кастанеды такую неотразимую притягательность, к тому же многократно усиленную несомненными литературными достоинствами его сочинений, — а это у творцов всевозможных оккультных «систем» и «учений» традиционно было слабым местом. Эпопея о доне Хуане, несмотря на четкую локализацию во времени и пространстве, в определенном смысле подводит итог многовековым поискам скрытых уровней реальности в шаманских практиках, мистических экстазах пророков и духовидцев и т. п., вплоть до новейших психоделических откровений.

В последних по времени работах Карлосом Кастанедой дается значительно более углубленное и детализированное описание отдельных этапов «пути видящего», так как они представляют из себя преимущественно набор рекомендаций по применению используемых Кастанедой и его группой оккультных практик, почти лишенных беллетристического элемента. Здесь так называемое «учение тольтеков» обретает вид стройной и законченной системы, основанной на интегральной тренинг-технологии (Тенсегрити — неологизм Кастанеды, составленный из английских слов tension — «напряжение» и integrity — «целостность»; введен им в 1984 г.). Сущ­ность Тенсегрити состоит в том, что шаман, получая необходимую информацию благодаря практике осознанных сновидений, осваивает серию магических движений, меняющих привычное направление энергетических потоков и позволяющих вращать «колесо Времени» в любом направлении. Три последовательные серии таких телодвижений открывают ученику всю полноту «дара Орла», поскольку освоивший их в полном объеме получает в свое распоряжение идеально сбалансированную методику контроля над всеми внутренними и внешними процессами. Дальнейшее развитие эта методика получила в работах многочисленных учеников Кастанеды (см.Лит.); особой популярностью она пользуется в рядах сторонников таких массовых «неоязыческих» движений, как New Age («Новая эра») или Natural religion («Религия природы»).

Литература:

Собрание сочинений, кн. 1-11. Киев, 1993-1998 (т. 1. Учение дона Хуана. Отдельная реальность. Путешествие в Икстлан; т. 2. Сказки о силе. Второе кольцо силы; т. 3. Дар Орла. Огонь изнут­ри; т. 4. Сила безмолвия; т. 5. Искусство сновиде­ния; т. 6. Активная сторона бесконечности; т. 7. Колесо времени); Магические пассы. М., 1999.

Мир К.К. (дайджесты), вып. 1-9. Киев, 1997-(издание продолжается); Дар Нагваля, сб. 1-3. Киев, 1997-98; ВАСИЛЬЕВ А. Учение индейских магов К.К. и традиции христианского гуманизма //Начала, 1991, № 1; ЕРШОВА Г. С посланием на небо//Троя, 1993, № 1;ееже. Индейское учениедона Хуана // Волшебная гора: Альманах, 1994, № 2; КЕН ОРЛИНОЕ ПЕРО. Тропа толтеков. Киев, 1997; КЛАССЕН Н. Мудрость толтеков. Киев, 1996; его же. К.К. и завещание дона Хуана. Киев, 1997; МИЛЛЬ Р. де. Записки о доне Хуане (контрверсия), т. 1-2. Киев, 1998; НАЗАРОВ В. Этика магов (этюд о неогуманизме) // Начала, 1991, № 1; ОСАДЧИЙ А. Тайна К.К. Одесса. 1996; РАНЬЯН М. Ма­гическое путешествие с К. К. Киев, 1998; ТОМАС. Обещание Силы. Путеводитель по собранию со­чинений К.К. Киев, 1997; УИЛЬЯМС Д. Пересекая границу (психологическое изображение пути зна­ния К.К.). Воронеж, 1994, и др.

[свернуть]

[fidel]

Свами Муктананда
( текст описывает то что в индуизме анзывается "антахкарана"  или "внутренний орган" :
буддхи, ахамкара,манас все это вместе иногда называется читта

Спойлер

Буддхи.
Переживание состояния пуруши-пракрити подобно опыту сна без сновидений - неопределенное, неясное, смутное. Это важная точка. С этого момента имеет место переживание состояния пуруши-пракрити, проявление, которое немедленно возникает по крайней мере в одном отношении, подобно тому как переживание себя иногда имеет место в момент пробуждения. Оно технически именуется словом буддхи, которое лучше оставить непереведенным. Мы только объясним, что оно означает. Для ясного понимания, что такое в действительности есть буддхи, следует рассмотреть его вместе с двумя другими таттвами, которые следуют за ним в порядке проявления. Они технически именуются ахамкара и манас. "ахамкара" может быть переведено как "индивидуальное эго", и "манас" - как "ум". Для удобства объяснения мы будем рассматривать их в обратном порядке - манас, ахамкара и буддхи.

Когда мы думаем или говорим о вещи, произнося "это то-то и то-то" - "это корова", например, наша словесная концепция этой коровы, когда мы говорим или думаем о ней, предполагает законченный процесс, который содержит по крайней мере четыре четко определенных операции, даже несмотря на то, что они не всегда могут быть четко определяемы как четыре шага, в тот момент, когда человек совершает их. Эти шаги следуют один за другим так быстро, что во многих случаях они выглядят одновременными. Они могут быть объяснены следующим образом.

В первом шаге задействованы чувства, и он определяется как ощущение. Эта самая первая операция предполагает другую, а именно внимание, без которой вообще не может быть ощущения. Также есть еще одна операция, которая выделяет образ данного объекта из совокупности ощущений, которые поступают к переживающему субъекту со всех сторон. Эта операция является "желанием", т.е. выделением определенной категории или объекта, отличного от других, из смешанной массы.

Это желание, поиск и выделение определенной особой категории или объекта из совокупности ощущений совершенно отлично от ощущения как такового. Эта вторая операция называется созданием образа. Однако это создание образа недостаточно, чтобы человек мог говорить и думать о таком объекте, как корова. То, что сейчас в действительности воспринимается, - это не более чем цветоформа в пространстве с определенными очертаниями. Чтобы трансформировать этот образ в мысль, он должен быть также наделен разнообразными свойствами, такими, как твердость и жизнь. В самих ощущениях не содержится этих свойств. Они берутся откуда-то еще, а именно из памяти, из предыдущего опыта человека. Нет никакого другого источника, из которого они могут быть получены, кроме самого человека. Эти свойства не могут быть чем-либо другим, кроме как частью его собственной личности, основанной на опыте, который он имел как определенное существо, рожденное и помещенное в определенные ситуации. Другими словами, прежде чем цветоформа, выделенная из совокупности ощущений, может быть трансформирована в живой объект, о котором мы думаем как о корове, мы должны дополнить ее чем-то своим.

Кроме того, она должна быть отождествлена и идентифицирована. Человек не может думать или говорить об объекте, таком, как корова, пока он не осознает, что это есть что-то сходное с тем, что он имел в своем опыте в прошлом. Эта идентификация ощущения с частью себя и отождествление его образует третью операцию в психическом процессе, которая в итоге дает человеку восприятие коровы.

Но даже если эти операции полностью применены к корове, человек не может думать и говорить о ней как о корове. Прежде чем человек сможет говорить так о вновь отождествленном образе, он не только должен сравнить его с другими коровами, которых он видел в своем предыдущем личном опыте, но также должен подвести его под вид коровы. Но где он возьмет эту идею вида? Он, вероятно, не имел опыт коровы как вида в своих личных переживаниях. Он знал только отдельных, индивидуальных коров. Он должен, следовательно, иметь стандарт сравнения, который содержит это безличное представление о виде. Только посредством сравнения с этим стандартом человек способен сделать суждение, что это есть корова. Это сравнение с таким стандартом является четвертой операцией в процессе думания и высказывания об объекте восприятия как о корове, а не о лошади или о собаке.

Из этих четырех операций первая выполняется чувствами. Инструменты трех следующих психических операций именуются соответственно манас, ахамкара и буддхи.

Манас - это то, что желает, ищет и выделяет определенную группу ощущений из их массы и рисует в себе определенный образ. ахамкара - это то, что собирает и хранит воспоминания об опыте человека, а также идентифицирует и отождествляет текущий опыт. Совокупность этих переживаний образует человеческое эго. ахамкара - это, другими словами, то, что образует искусственное "я" индивидуальности и выделяет его из реального и сокровенного "Я", которое есть Парамашива. Наконец, буддхи - это то, что не только дает стандарт сравнения, который необходим для формирования суждения, но также служит инструментом, посредством которого конкретный опыт ассимилируется в него для такого соотнесения и сравнения. О буддхи, следовательно, можно говорить как о безличном и сверхличном состоянии сознания ограниченной индивидуальности.

Этот буддхи проявляется из пракрити подобно тому, как переживающий просыпается, следуя тому же самому принципу, который действует в нашей повседневной жизни, когда наше сознание переходит от состояния сна к состоянию бодрствования. Когда пуруша просыпается, это первое пробудившееся сознание после сна пракрити называется буддхи. буддхи - это, другими словами, воспоминание об Универсальном "все-это", которое формирует переживание шуддха видьи, но затем становится тусклым и неопределенным на стадии пуруша-пракрити. Кроме того, буддхи имеет другие содержания, которые возникли из предыдущего опыта человека. Они именуются самскарами, дистиллированными сущностями, абстрагированными от конкретных переживаний нашей повседневной жизни.

Ахамкара.
Из буддхи происходит ахамкара, который является идентификацией человеком себя как отдельной личности. Он не есть только абстрактное "я", но всегда "я такой-то и такой-то". Это "я", или эго, есть совокупность всех переживаний, которые человек имел с детства.

Различие между ахамкарой и буддхи заключается в том, что ахамкара является переживанием "я есть все это, и все это - мое", в то время как буддхи - это просто переживание "все это есть" без какого-либо отношения к "я" и "мое".
Поскольку ахамкара существует посредством отбора отдельных элементов, в качестве владений или частей себя, ее функция - это, главным образом, самоприсваивание. ахамкара может быть понята исключительно как сила самоприсваивания - поставки материалов в эго.
Хотя ахамкара - это опыт, в котором гуна раджаса преобладает, он содержит другие две гуны, но в подчиненной и подавленной форме. Аналогично тамас и раджас существуют в буддхи, хотя саттва в нем наиболее ярко выражена. Важно помнить, что, поскольку пракрити - это просто гуны в состоянии равновесия, все ее производные, такие, как буддхи, ахамкара и все дальнейшие, должны содержать все три гуны, даже если только одна из них преобладает, в то время как другие остаются в подчиненной форме.

Манас.
Из ахамкары происходит манас, который непрерывно занят созданием или выделением образов, по мере того, как чувства дают информацию, относящуюся к внешнему миру. Он также включает фактор внимания, которое постоянно движется от чувства к чувству. Человек может иметь целый мир перед собой, и его чувства могут быть бомбардируемы множеством раздражителей; но эти раздражители могут не производить каких-либо ощущений, если человек находится в состоянии "отсутствия ума". Чувства, следовательно, должны быть во взаимодействии с умом, для того чтобы они могли продуктивно действовать. Ум - это то, что создает образы из чувственных данных. Он является тем же самым, что и манас, поскольку манас - это фактор, который приходит в действие немедленно после того, как чувственные данные получены. Все другие элементы, которые необходимы для того, чтобы воспринимать что-либо, например, корову или лошадь, задействуются позднее. Сначала строится картинка; затем она включается в совокупность предыдущего личного опыта, который образует личное "я", или ахамкару, и сравнивается с общими понятиями буддхи. манас находится недалеко от чувств и выступает посредником между ними и ахамкарой, в то время как буддхи лежит еще дальше, по ту сторону ахамкары. Очевидно, что манас весьма активен и должен беспрерывно двигаться от одного чувства к другому и от чувств к ахамкаре, которому он поставляет все чувственные данные после того, как он превратил их в образы. манас - это, другими словами, состояние активности, или кинетическое состояние, следующее за сравнительно статичным ахамкарой. Оно следует за ахамкарой подобно тому, как состояние активности, когда человек начинает двигаться, следует за его пробуждением от сна. Несмотря на свою интенсивную активность, манас образован, по преимуществу, не из гуны раждаса. манас, как таковой, есть переживание активности во тьме, так сказать, невидимой и непросвещенной светом буддхи. По этой причине он образован, главным образом, гуной тамасом[6][6]. Хотя слепой и работающий во тьме, манас является все же переживанием нащупывания, поиска, однако несознательного. Он, следовательно, источник желаний. Говоря кратко, Господня сила желания становится гуной раджасом ограниченной души и действует как ахамкара, или эго. Его сила знания становится гуной саттвой и действует как буддхи, который характеризуется ограниченным знанием объекта. Его сила действия становится гуной тамасом и действует как манас, или ум, который характеризуется сомнением.

Уже было показано, что манас - это источник желаний. Эти желания всегда направлены к одному из пяти путей восприятия: к слышанию, к ощущению через прикосновение, к зрению, к слуху, к вкусу и к обонянию. Также они направлены к тому или другому типов действия: к выражению или речи, к перемещению, хватанию или держанию, к движению, к извержению и к наслаждению сексом.

Другими словами, желание, представленное манасом, не может существовать само по себе. Оно является желанием воспринимать или действовать. Когда пуруша достигает стадии ахамкары и манас возник, тогда возникает и желание. И в этот самый момент также возникают эти десять сил восприятия и действия. Когда желание возникает и принимает эти десять форм, одновременно возникают также десять индрий. Здесь следует вспомнить, что Парамашива ограничивает себя и становится воспринимающими органами чувств и их объектами при преобладании Его силы знания. Он ограничивает себя и становится органами действия и их функциями при преобладании Его силы действия.

[свернуть]

резюмируя можно сказать что при воприятии субьект последоватеольно переживает состояния
"я есть" (только лиш отражение), затем выделяет себя из общего потока восприятия и переживает состояние
"я есть это", следующим шагом он формирует свой внешний образ среди других объектов  и переживает состояние
"я есть то" и эти три этапа  обзываются буддхи-ахамкара-манас(ум) последний шаг в этой цепочке есть формирование в уме представления о воспрятии этим "я" какого либо внешнего себе объекта (карова )

[fidel]

Достаточно прозрачный и подробный текст
Формирование Эго

Спойлер

Формирование личности (эго)

Единое психическое целое человека, его внутренний орган или причина, называется
Антахкарана.
В это психическое целое входят четыре элемента: читта (память и подсознание), буддхи (высший разум, проводник атмы), манас (ум, внешнее сознание), ахамкара (эго).

Структура взаимодействий внутри ума человека, рис.1

4-элементная антахкарана: инструменты познания



Читта

Читта - это содержимое ума (умственная субстанция). Это то, что мы называем подсознанием. Она принимает различные формы или очертания. Часто термин читта употребляется в качестве сознания в общем, которое включает в себя ахамкару (эго), буддхи (интуитивный разум), и ум (манас).
Читта является хранилищем подсознательных воспоминаний, где хранятся записи всех переживаний, ментальные отпечатки (самскары). Именно эти отпечатки определяют место будущего рождения, характер, судьбу, мотивацию, смыслы, ценности, цели человека, побуждают его действовать и наделяют различными качествами. Человек есть то, что он о себе помнит.
Рассмотрим элементы читты (рис.1):

Биджи
Биджи - это тонкие семена кармы, которые содержатся в тончайшем слое нашего ума, называемом причинное тело. Эти изначальные кармические семена - причины, позитивные или негативные, попали к нам из прошлых жизней. Биджи, при воздействии внешних факторов, могут прорасти в ментальные впечатления (самскары) или в скрытые подсознательные импульсы (васаны), которые всплывают в уме йогина как эмоции гнева, привязанности или вожделения. Тогда говорят, что карма созревает.

Считается, что йогин, не понявший принцип естественного созерцания, еще не способен устранить семена бидж в своем причинном теле.

Самскары
Самскары – это ментальные следы, отпечатки, воспоминания, движущие силы внутри ума, которые определяют самоидентификацию человека. Именно самскары и являются кармой. Место их – в подсознании. Проявление – при сочетании внешних воздействий на ум. Иногда источником самскар могут быть биджи. Это сознательное и бессознательное содержание ментального опыта, ушедшее в "хранилище" памяти (смрити) и сохраняемое там в качестве "следов", "отпечатков".


Самскары с помощью практики йоги можно произвольно трансформировать менять или стирать. Если, погрузившись в глубины читты, персональное хранилище астральных хроник, изменить накопленные впечатления, то изменится судьба: как прошлое, так и будущее.

Если ментальную деятельность рассматривать как "колебания" (вритти) ума - читты йогов, то самскары — это "застывшие колебания". В самскарах аккумулируется весь ментальный опыт и этот опыт при соответствующих условиях порождает воспоминания, смешивающиеся с данными нового актуального опыта. В качестве бессознательных следов самскары сопутствуют любой психической деятельности, "содействуя" ей и в значительной мере определяя ее дальнейший ход. Деятельность самскар приводит к тому, что индивид видит мир в рамках определенных ментальных конструкций, "собранных" с учетом самскар.

С кармической точки зрения самскары могут оцениваться в качестве положительных или негативных. Последние усугубляют привязанность индивида к неудовлетворительным формам существования, а первые - освобождают от них. Некоторые практики йоги направлены на выработку положительных самскар.

Васаны
Васаны - это желания в их тонком состоянии, как бы скрытая сила, предшествующая желанию. Это скорее склонности, привычки или приверженности.
«Через возбуждение самскар, или тонких впечатлений, приходят воспоминания об удовольствии. С памятью об удовольствии возникает и желание. Когда возникает желание, чувства берутся за работу заодно со своим предводителем - умом. Человек прикладывает усилия, чтобы завладеть желаемым и наслаждаться им. Все эти действия в уме происходят в мгновение ока».

Васаны окрашивают и мотивируют отношение человека к жизни и его действия. Васаны в определенной мере являются результатами подсознательных впечатлений (самскар), создающихся при восприятии. Самскары формируют васаны, которые позже вносят вклад в образование ментальных колебаний, вритти.

Васаны бывают двух типов, чистые (субха-васаны) и нечистые (асубха-васаны).
"Чистые васаны освобождают человека от перерождений. Если вы направляемы чистыми васанами, вы вскоре достигнете бессмертного обиталища непередаваемой красоты. Подобно тому, как семена, что были прожарены, уже не дадут всходов, так и чистые васаны не принесут перерождений".

Нечистые же васаны порождают перерождения. Они создают колебания в уме и тем самым возбуждают ум, создают в нем влечение к объектам. Васаны, которые были созданы в наших прошлых жизнях, копятся и перейдут и в будущие перерождения. "Если чистые васаны прилепятся к вам, вы легко достигнете знания о Я (брахма-джняны) и через Знание — Освобождения (мокши). Если нечистые васаны прицепятся к вам, вы будете испытывать страдания, скорбь и будете снова перерождаться в этом мире".

Есть три типа нечистых васан: мирские (лока-васана), писаний (шастра-васана) и телесные (деха-васана).
Желание величия и славы, уважения и почета, власти и положения — это лока-васана, то есть васана, которая принадлежит миру.
Желание стать прославленным пандитом и вступать в словопрения с другими, чтобы переспорить их и добиться победы (виджайя), — это шастра-васана, т. е. васана, которая относится к шастрам. Желание иметь прекрасное телосложение, здоровое сильное тело, красивое лицо, желание продлить свою жизнь употреблением различных снадобий — кайя-кальпы, желание стать упитанным, отдавая предпочтение маслу и другим продуктам, — это деха-васаны, т. е. васаны, которые относятся к телу.
Все это нечистые васаны, которые приковывают человека к сансаре и возвращают его, снова и снова, к земному существованию.

"Если вы раб могущественной васаны и если вы жертва очень сильной васаны, то вашей участью будет участь раба и жертвы, и никакая другая. Это нерушимый закон природы".

"Дерево-ум вырастает из двух семян. Одно из них — васана, другое — колебание праны. Семя вырастает в большое дерево, а дерево снова дает семена. И точно так же вибрации праны возникают из-за васаны, а васана управляет движением праны. Пропадает хотя бы одно из них — в скором времени пропадут и оба".

"Нечистые васаны связаны с эгоизмом. Их природа — глубочайшая аджняна (неведение). Если человек находится в рабстве у васан — это невежественный человек. Он очень слаб. Он может восстановить свою утраченную божественность и развить неодолимую и чистую волю, если уничтожит васаны. Тот, кто сжег дотла аджняну и вместе с ней и нечистые васаны, никогда более не будет испытывать страданий или несчастья. Он всегда будет наслаждаться Блаженством Вечного."

Васаны становятся плотными, или грубыми, из-за повторений чувственных удовольствий, они становятся с каждым разом все сильней при попустительстве чувственным влечениям. Чем сильнее васаны, тем сильней самообман и одержимость. Те, кто во власти заблуждения и в подчинении у васан, совершают нечистые деяния. Они становятся эгоистичными, агрессивными и надменными. Они живут во зле и творят зло. Чувственные удовольствия для них — единственное мерило и единственная цель жизни.

Вритти
Вритти – это мыслеволны, волнения ума, иногда трудно уловимые, которые все время возникают в океане читты, на поверхностном сознании. Вритти возникают из-за самскар и вассан и в результате внешних воздействий. Ум изменяется и принимает различные состояния. Эти видоизменения, или модификации, и представляют собой вритти. Затем воображение преобразует вритти в желание . Желание становится побуждением. Затем человек вынужден совершать действие (Чешта) для исполнения желания. Действие порождает самскару. Когда ум снова и снова улавливает и отмечает одно и то же вритти, так же образуется самскара. Таким образом, цикл повторяется.

Например, если мы постоянно размышляем о своем возлюбленном, его образ в конце концов будет самопроизвольно проявляеться в нашем уме. Поэтому следует быть довольно осмотрительным в выборе образов, звуков, мыслей и других объектов, наполняющих жизнь, поскольку могут образоваться вритти, идущие вразрез с Путем йога. Даже самые глубоко затаенные вритти в один прекрасный день могут всплыть на поверхность сознания. Существует даже путь сведения к минимуму всех материальных впечатлений (нивритти-марга).

Приверженцы пути правритти (карми), напротив, без конца наполняют свои умы всевозможными материальными вритти. В этом случае йога не является средством освобождения ото всех вритти. Создаются духовные самскары, следуя бхакти-марге, пути бхакти, заключающемуся в задействовании всего в служении Господу. Новые самскары (впечатления) записываются, стирая старые, по  ананлогии с файлами, записанными на диск компьютера.


Буддхи
Буддхи это проводник Света Атмана. Когда, в результате практики, буддхи просыпается, он соединяется с Атманом. Практикующий входит в самадхи, сначала в нирвикальпа (временное пробуждение), а затем в постоянное - сахаджа-самадхи.

«Если это тело достигает активного состояния (т.е. когда оно пробуждается к самосознанию благодаря духовному возрождению), оно проявляется (внутри человека). В нем начинает сиять абсолютное «Я» (Атман), носителем и сосудом которого является (просветленный) разум (Буддхи); это «Я» стоит в стороне, как непричастный зритель, не затрагиваемый никакой кармой».

Этот участок читты свободен от эгоистичных мыслей, памяти прошлого опыта, притязаний, чувств, амбиций, гордыни, зависти удовлетворённости или неудовлетворённости тела и тд.

Буддхи – высший разум, интеллект, духовный разум; интуиция; различающий, оценивающий, решающий принцип ума и воли; синтезирующая психическая способность принимать решения на основе познания, доставляемого манасом. Благодаря буддхи приобретается способность к различению, способность видеть сущность вещей.

Когда буддхи получает материал из ума, он представляет его Атману, который остается невидим за сценой.

Иногда буддхи получает послание от Атмана, делает выводы и принимает решения, после передаёт уму для исполнения.



Манас

Манас, ум – старший клерк на фабрике ума.
Он собирает факты и новости из пяти органов чувств (джнянаиндрии): слух, обоняние, осязание, вкус, изображение.
Ум выкладывает факты перед судьёй, будхи.
Далее он отдает распоряжения органам действия (индрии): речь, руки, ступни, гениталии и анус.

Манас - ум в самом широком смысле этого слова, включающий все ментальные проявления, психологическая функция, руководящая действием индрий - органов познания и органов действия. "Вожделение, решение, вера, сомнение, стойкость, стыдливость, страх, познание - все это манас", - говорится в ранних Упанишадах. Чувства не знают друг о друге, их координирует манас, который не может непосредственно общаться с внешним миром. Он осмысливает то, что поставляют ему чувства, а через него - и буддхи.

Манас, в отличие от атмана и пуруши, принадлежит телу и, как правило, гибнет с гибелью тела.


Эго (ахамкара)



Аханкара (эго) есть основа человеческой личности. Метафизически это понятие означает выделение в реальности, которая есть Единство, чего-то отдельного, или части. В этом заключается та фундаментальная ошибка разума, которая заставляет его рассматривать все и всех в виде отдельных единиц, личностей, или сущностей.

Понятие аханкара обычно используется для обозначения привычки разума приписывать некой группе объектов и атрибутов, которые включают в себя человеческое тело и разум, характеристики определенной сущности, а затем называть эту сущность своей личностью, своим Я, хотя это понятие применимо только лишь к атме.

Главное свойство эго (ахамкара) - отождествление с тем, на что направлен манас. Обычно эго отождествляется с переживаниями, внешними ситуациями, которые становятся доступными через органы чувств, набором усвоенных идей, желаниями. Так же эго определяет чувство «делателя».

«Приятные вещи делают это «я» счастливым, неприятные - несчастным. Чувство здоровья и недовольство суть свойства этого «я», но не Атмана, который сам по себе есть вечное блаженство (без понятия «я»)».

Эго (ахамкара) подобно клею, соединяющему все части сознания в единую уникальную и неповторимую индивидуальность, наделенную чувством собственной значимости. Ахамкара объединяет манас и буддхи в иллюзорное чувство «Я».

«О, ученик! Владей своими чувствами; ты сам в себе должен видеть Его, этого Атмана, как «это-я»; увидь Его в покое буддхи (в ясности ума); пересекай по всем направлениям безбрежное море полного перемены бытия, волны которого есть рождение и смерть, и твердо укрепляйся в образе – Брахмана (в духовном сознании)».

Главные функции эго:
гордыня, эгоизм, надменность, основанная на чувстве своей значительности,
чувство обладания, присвоения, ощущение «мое» в отношении тела, эмоций, мыслей, переживание их как своих собственных,
ощущение, что счастье и горе принадлежат мне,
ощущение «оно мое», желание монопольно обладать тем, что нравится.

Святые говорят, что если эго не усмирено и руководит человеком, подавляя буддхи и скукоживая сознание, то оно подобно самому большому духу, который приносит одни лишь страдания. А потому следует усмирять эго практикой наблюдения, самоисследования, преданности, служения, смирения и самоотдачи до тех пор, пока оно не очистится и не станет чистым, покорным и послушным инструментом джняни.

Такое эго – есть большое достижение на пути джняны, оно представляет собой чистую форму саттвы, оно способно безупречно проводить волю буддхи и свет, сияние Атмана.

[свернуть]

текст неплохо дополнить небольшим обзором используемых понятий в текстах разных индуских авторов

Спойлер

Пришлось не полениться и выписать все-таки свою "коллекцию" определений, которая, тем не менее, так и не дала мне достаточно ясного понимания - главным образом, из-за противоречивости.
Итак, БУДДХИ - это: 
•- разум, интеллект, психологический аспект махата, космического разума (Рамамурти С.Мишра)
•- интеллект, рассудок, различение, суждение (Айенгар)
•- часть мозга, которая реагирует, интеллект (Вивекананда)
•- интеллект, проницательность, аспект ума, близкий к чистому сознанию (Сатьянанда)
•- «разум», «воля», «наитие», одновременно космический и индивидуальный орган духовного прозрения (Мартынов Б.В.)
•- рассудок; принадлежит к Виджнянамайя-коше (Ван Лисбет)
•- интеллект, понимание, разум (Очаповский А.П.)

Все ясно, не правда ли? Но вот дальше - хуже... МАНАС - это: 
•- сознание ума; внимание; первичный аспект мышления (Рамамурти С.Мишра)
•- индивидуальный ум, наделенный способностями для внимания, выбора и отвержения; повелитель чувств (Айенгар)
•- ум, принимающий сигналы от органов чувств (Вивекананда)
•- конечный ум, процесс мышления (Сатьянанда)
•- ум, мысленная область человеческого сознания, мыслительный орган (мозг) и его деятельность (мысль ощущающая и рассудочная) (Мартынов Б.В.)
•- ум, мыслительная способность (Очаповский А.П.)

И, в довершение ко всему, ЧИТТА - это: 
•- вещество ума; механизм восприятия (Рамамурти С.Мишра)
•- ум в полном или собирательном смысле, состоящий из трех категорий:
1. Ум, обладающий способностью внимания, выбора и отвержения;
2. Разум,состояние принятия решения, определяющее различие между вещами;
3. Эго, создающее я (Айенгар)
•- индивидуальное сознание; включает подсознательные и бессознательные слои ума; один из 24 элементов, составляющих ум; часть антах карана.
Ее функциями являются запоминание, мышление, концентрация, внимание и формирование вопросов (Сатьянанда)

•- «сознание». В йоге обозначает совокупность психических процессов (мысленные представления, ощущения, желания и пр.) (Мартынов Б.В.)
•- ум-материя, материальный ум; подсознательный разум (Очаповский А.П.)
•- мышление, орган мышления (Д.Эберт)

Ну как, все ясно, не правда ли? Тогда прочтите еще несколько цитат:
"В пруд падает камень. Удар камня приводит воду в состояние сильного колебания, которое распространяется в глубину и затем отражается назад, вверх, в форме отчетливых кругов. Представим себе, что пруд состоит из читты, или материи ума. Эта читта, приведенная в состояние колебания, соответствует манасу, или уму; более же глубокое тонкое состояние читты, в которое колебание проникло, но где реакция еще не наступила и присутствует только потенциально, называется буддхи, или интеллектом". (Капилла, философия санкхья)

"... там их (сведения) получает ум (манас) и представляет интеллекту (буддхи), который относит их к соответственным группам раньше полученных впечатлений и посылает назад ряд реакций, с которыми и наступает восприятие. Состояние ума, при котором происходит реакция, и называется буддхи, или интеллект". (Вивекананда, "Джняна-йога")

"- В чем различие между буддхи, манасом и читтой?
- Вы должны монимать, что буддхи - нечто отличное от манаса и читты, которые, действительно, часто смешиваются и в разных текстах могут обозначать разное. Буддхи - это то, что "знает, что я знаю".
- А манас и читта?
- Читта - понятие более общее, то, в чем существует манас. Ее еще можно перевести словом "психика".
- То есть, можно сказать, что читта - это субстанция, порождающая манас?
- Нет, ни в коем случае!" (Мартынов Б.В., частная беседа)

Читта включает в себя все аспекты ума, и память в том числе. Самскары заполняют почти весь объем задействованных ячеек мозга. К тому же память является основой функционирования как манаса, так и буддхи и ахамкары.
Поэтому нет ничего удивительного, что в восприятии автора память как основа читты оказалась на первом месте.
Такие понятия сложно понять абстрактно через определения. Лучше это делать через процесс как они вовлекаются во взаимоотношения человека и окружающего мира.
Сначала идет манас - это орган через который в нас входят мысли, и орган через который окружающие объекты воздействуют на индивидуальную душу (Атман)
Вот вошли они в нас. Что дальше?

Ахамкара - в проявленном мире это принцип который говорит что есть объекты вокруг, а есть Я, мое эго. Т.е. то, что выделяет нас из окружающего мира.
Потом, когда мысли вошли в нас, и мы поняли, что есть Я и есть объекты, мы начинаем оценивать, составлять концепции, понимать.
Возникает буддхи - сила, которая формирует и удерживает концепции.
Читта же есть более обобщенное понятие - индивидуальное сознание, которое включает в себя все выше перечисленное. И в которой случаются вритти.

А я разделил для себя эти понятия так:
Читта - механизм восприятия
Манас - ум, обработчик информации
Буддхи - сознание вообще, психический принцип.

[свернуть]

[fidel]

достаточно забавный англоязычный текст
с англоязычного ссайта Шаманское путешествие
По этой ссылке еще масса статей о растениях-учителях
http://www.shamanicjourney.com/display-category/97-0-30/teacher_plants

Общение с растениями

Спойлер

Communicating with Plants
                     Teacher Plants 
     
Plants' experience of being in the world is very different from the experience of us animals. Because plants cannot move about, they exist in a state of profound acceptance and peace within themselves.

Emotions such as fear, hate, jealousy, possessiveness, etc. are wholly unknown to plants and would serve no useful purpose. On the other hand, plants are capable of experiencing a wide range of higher emotions the like of which we animals could scarcely conceive.

At the same time, there are feelings which plants share with us animals, such as love, pain, joy, thirst, etc. It is the feelings we share with plants that provide the basis of our ability to communicate with them.

Feeling with plants is not so different from feeling with people. For example, when we are about to have sex with someone who really turns us on, we feel a palpable surge of sexual energy connecting us to that person. Similarly, when we walk into a room to face someone who is madder than hell at us, we feel connected to that person by a palpable wave of anger and fear.

When a baby smiles at us, we feel a rush of joy that has us automatically smile back. However, most of our interactions with other people do not have this feeling of connectedness and emotional immediacy. Most of the time we don't even look the people we are addressing in the eye, let alone feel with them.

Because of our social training, we tend to regard sharing feelings with other people as threatening. We are taught to close up and defend ourselves, and to keep our interactions as sterile and devoid of feeling as possible.

In order to communicate with plants (or people), you have to be able to regard them as your equals. If you are afraid (ashamed) to talk with homeless people, beggars, crazy people, etc. then you'll also find it difficult to talk with plants. However, it's actually easier to communicate with plants than it is to communicate with people because plants don't have defenses and self-importance agendas in place, which engage our own defenses, and self-importance agendas.

To feel with plants (or people) doesn't mean to gush all over them; all it means is to recognize them as beings whose feelings are as important to them as your feelings are to you.

When first learning to communicate with plants, it helps to be in contact with the same individual plants on a daily basis. Ideally you should go out, preferably alone, to the same tree or meadow for at least a few minutes every day. If you can't do this, cultivating garden or houseplants will work just as well, although it's easiest to communicate with large trees.

This is because from a feeling (light fiber) point of view, humans and trees are very much alike – the light fiber (auric glow) configurations of both humans and trees are quite similar, whereas that of insects, for example, is very different from either. It is easier for humans and trees to communicate with each other than it is for either to communicate with insects.

Now even the least psychic person, going up to a large tree, should be able to pick up something of the personality (mood) of that tree. How does the tree make you feel – happy, sad, loving, jolly, heavy? Can you pick up its sex: sense a male or female presence – or its age: young and vigorous or old and mellow?

This isn't all that hard to do – you can call upon your senses to buttress your feelings, as in the exercise of seeing pictures in the clouds, except that you do it by feeling rather than thinking – by relaxing into the process rather than controlling it. It's exactly what a rationalist would term "anthropomorphism."

For example, spiky trees (like palmettos and Joshua trees) have a sassy, masculine energy. Cedar trees tend to be clowns or wise guys. Banana trees are joyous and loving.

Weeping trees really do have a doleful air about them. Tall, erect trees have proud and regal personalities. Trees that seem to be reaching longingly for the heavens are reaching longingly for the heavens.

A good time to learn to connect emotionally with trees is when they're dying. The next time you see a tree being felled, pause and quiet down your thoughts and watch it attentively. You should easily be able to feel the tree's agony just before it falls, since trees (and all beings) are filled with power at the moment of their deaths and profoundly affect the beings around them.

Loggers triumphantly yell "Timber!" when a tree falls to cover their sense of shame and disconnectedness – to block communication with the tree at the moment of its death.

Another good time to pick up on plants' feelings is when they are in motion. Plants are happiest when they are moving – blown by the wind and the rain. Wave back to them when they wave at you (it's only polite). Watch how they dance in the breeze. See how the trees, which overhang roads and walkways, cast down blessings on all who pass beneath them.

See how the young growing tips are more alert, vigorous, and naively impetuous than the older and mellower lower leaves. Be aware of the awareness of plants: when you walk through a wood or meadow, feel as though you were walking through a crowd of people, all of whom are watching you.

Some people pick up on the feelings of plants by seeing faces in the bark or foliage. They impose that thought form (of a face with a giggly, dour, saucy, etc. expression) over the feeling of the tree, since that's how most people are conditioned to interpret feelings – by associating them with facial expressions.

What we're tying to get at are feelings, which can be apprehended directly, without any need for sensory cues. However, the senses can provide a useful point of reference and serve as a bridge between imagination and pure feeling, which is how they function in dreams.

When you see with your feelings rather than your mind, your visual attention isn't focused on any one thing, but rather everything within your field of vision strikes your attention with equal impact (vividness), as it does in dreams. To see this way you have to have your mind quiet, and you have to be in a joyous and abandoned mood. If you're bummed out or grumpy, you won't be able to see what plants are feeling any more than you'd be able to see a baby smile at you.

Much of our social training entails learning to stifle our senses – to not see what is right before our eyes, to not listen to what our ears are hearing, to be offended by smells, discomfited by touch. Cutting off our senses leaves us feeling apathetic and disconnected from our world. Therefore, if we want to renew our feeling of connectedness which we had as infants, we have to start plugging our senses into our feelings again. And because they are so non-threatening, feeling with plants is a good place to start.

Not only do different species of plants have different feelings associated with them, but also there is considerable individual variation in personalities between different plants of the same species, between different branches on the same plant, and even between different leaves on the same branch.

By lightly holding a leaf for a moment between your thumb and forefinger, you can feel which leaves want to be picked for medicine or food purposes and which ones want to be left alone. The leaves that want to be picked have a high, vibrant feel to them, whereas leaves that don't want to be picked feel dead in your hand.

Even if you can't seem to tune in to the feelings of plants, you can still telepathically "talk" with them. Plants can talk to you in thoughts, and these (at first) seem indistinguishable from your own thoughts. That is, it will seem to you that you are the one who is thinking these thoughts, when in fact it is the plants that are sending you messages. That's why it's important to have your own mind as quiet as possible – to be in a relaxed mood – if you expect plants to talk to you; if your own mind is buzzing, there's no way the plants can get a word in edgewise. Any thoughts or feelings you have while sitting under a tree or working with plants are probably messages from the plants.

So how do you know if you are actually communicating with a plant, and not just imagining it? The answer is: you don't. You just go with your intuition rather than going with your concepts, what you've been taught.

Instead of hypnotizing yourself into believing that the world of concepts is reality, you hypnotize yourself into believing that the world of feelings – of magic – is reality. The only difference between these two equally valid points of view is that from one of them plants talk to you, and from the other they don't.

If you feel self-conscious talking to plants, just remember that what you have been programmed to call the "real" world is merely a figment of your imagination also.

And if you start calling something else the real world, then that something else becomes the real world; it becomes as real as this one.

If you're dubious, just ask the plant over and over, "Is this you, Mr. or Ms. Plant talking to me, or am I just imagining it?" And if you keep getting the same answer over and over, "It's me, the plant! It's me, the plant!" – then just assume that it is indeed the plant talking to you, and listen to what it has to say.

You can ask questions and get answers, both questions and answers coming as though you were holding a conversation in your own mind.

It's easy to learn to talk with house and garden plants, since these are particularly eager to discuss matters such as fertilization, watering, shade, grafting and transplanting techniques, etc. But in addition to such mundane affairs, plants (particularly large trees) can give you helpful advice on all sorts of matters. Take them your problems; ask them what they think you should do.

Some of my best friends and most trusted advisers are trees.

Whether you are consciously aware of it or not, you are already communicating with plants all the time. The soothing, healing, tranquilizing feeling that comes when you are gardening or are out in nature is in fact your psychic attunement to the joyous vibrations of the plants around you. To follow this feeling one step further – to its source – is to put yourself into direct communication with the plants.

It's as easy as smiling at a baby.

(excerpted from Magical Living, http://smashwords.com/b/22860) 

[свернуть]

[fidel]

Книга
Селия Грин

Настоящая книга Селии Грин, директора Института Психофизический Исследований (Оксфорд), представляет собой научное исследование внетелесных переживаний (астральной проекции) на основании данных, собранных путём опроса людей, с которыми случались подобные переживания. Книга написана очень просто и понятно. Никаких теорий автор не выдвигает. Пожалуй, главным результатом данного исследования является систематизация собранно- го материала. Следует отметить, что у самого автора вне- телесного опыта нет, по крайней мере, она об этом не упоминает.

ВНЕТЕЛЕСНЫЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ

[fidel]

Книга
Селия Грин
«Человеческое Уклонение»

Предисловие

Один из способов посмотреть на реальность — посмотреть на привычки, которые мы вырабатываем, и вывернуть их наизнанку, поставить с ног на голову или рассмотреть через лупу. Сделать это очень трудно, учитывая то, как мы привыкли к этим привычкам. Также очень трудно быть остроумным в жизненно важных и существенных вопросах, хотя это — один из лучших шансов, если вообще не единственный, посмотреть на них объективно. Г-жа Грин достигла видения через лупу и остроумия. Поэтому многие назовут ее слишком уж умной (too clever by half), забывая, что одно из ее высказываний говорит, мы и на половину не умны, чем нужно (we are not half clever enough), по той самой причине, что у нас недостаток ее остроумного видения, поскольку мы носим защитные очки нашей веры в привычки. Поэтому всякий, кто читает эту книгу (как противоположность просто чтению слов в ней) должен приготовится к тому, чтобы оказаться ошеломленным, опрокинутым и рассматривающим себя в лупу; и это будет в его интересах, если он сможет это выдержать. Немногие книги, длинные или короткие (толстые или тонкие), — великие книги; эта книга короткая и среди тех немногих. Возможно, однажды она станет частью святого писания: евангелием от Силии Грин. Такого рода «безумное» утверждение соответствует природе истины самой книги.

[свернуть]

[fidel]

Не сталкивался ли кто с книгой супругов Уоссон «Грибы, Россия и История».?

Долгое время не было никакой информации о волшебных грибах Мексики. Их история была описана в этномикологическом труде исследователей супругов Уоссон, который называется «Грибы, Россия и История».

1966 год стал решающим в истории запрещения психоделиков. США начали войну во Вьетнаме, в стране началась охота на ведьм, на роль главного зла был выбран ЛСД, а президент США Ричард Никсон назвал Лири «самым опасным человеком в Америке». Патент фирмы «Сандоз» на производство ЛСД закончился в 1963 году, и с этого момента никто, в принципе, не мог быть уверен в том, что он покупает. Поскольку самодеятельные эксперименты с ЛСД зачастую проводились в неведении о его глубоких, потрясающих и непредсказуемых эффектах, без соблюдения правила «установки и обстановки», они действительно нередко превращались в «bad trips».

[fidel]

Статья о Тимоти Лири из раздела Личности журнала Сумбур
Настя ГОСТЕВА
ЛСД

Спойлер

В солнечный воскресный полдень августа 1960 года, расположившись рядом с бассейном на арендованной летней вилле в мексиканском городке Куэрнавака, тридцатидевятилетний американец съел пригоршню странного вида грибов, купленных у знахарки из соседней деревни. Спустя некоторое время он, по его собственным словам, «несся на гребне чувственной Ниагары в водовороте трансцендентальных видений и галлюцинаций». Американца, психотерапевта из Гарварда, звали Тимоти Лири, и впоследствии он назовет это «самым глубоким религиозным переживанием в своей жизни».

Съеденные американцем грибы были легендарными «священными грибами» мексиканских индейцев (ацтеки называли эти грибы «теонанакатль» – «плоть Бога»). Это первое причастие не только полностью изменило жизнь психотерапевта, но и внесло огромные изменения в навигационные карты человеческой психики и сознания. Как и положено в пространстве мифа, за Откровением последовало Обращение, а ученый и исследователь таинственным образом превратился в праотца и первосвященника революционного движения, порожденного не идеей, а веществом, которое было названо «духовным эквивалентом водородной бомбы».

Тимоти Лири родился 22 октября 1920 года в Спрингфилде, штат Массачусетс. Его родители, ирландские католики, надеялись воспитать сына в религиозном духе, но в девятнадцать лет Лири порвал с католической церковью. «Меня никогда не вставлял схоластический подход к религии», – скажет он позднее. После окончания школы он поступил в университет Алабамы, где начал заниматься психологией и работать над дипломом бакалавра и откуда его выгнали через некоторое время за ночевки в женском общежитии. После войны Лири, уже защитивший докторскую диссертацию, занял пост директора госпиталя при фонде Кайзера в Окленде, Калифорния, и преподавал в Калифорнийской медицинской школе в Сан-Франциско. В 1955 году, после десяти лет исследований, ему стало окончательно ясно, что традиционные методы психотерапии не работают: треть пациентов чувствуют улучшение состояния, треть – ухудшение, а еще треть вообще не замечают перемен. Погруженный в депрессию, Лири уволился из госпиталя и Медицинской школы и уехал с двумя детьми, Джеком и Сьюзен, в Испанию, где жил на скромный исследовательский грант. Этот период своей жизни сам Лири называл временем глубочайшего внутреннего кризиса. Вернувшись в 1958 году в США, он устроился на работу в Гарвард, а спустя два года совершил первое психоделическое путешествие. Потрясенный грибным опытом, Лири со своими друзьями и коллегами Ричардом Олпертом (впоследствии уехавшим в Индию, ставшим учеником Махариши и прославившимся под именем Рам Дас) и Фрэнком Бэрроном погрузился в исследование воздействия психоделиков на человеческую психику. К тому моменту было известно еще несколько веществ, аналогичных псилоцибину (синтезированному активному компоненту священных грибов), – мескалин и ЛСД-25 (диэтиламид лизергиновой кислоты). ЛСД-25, в тысячи раз более сильный по воздействию, чем псилоцибин и мескалин, впервые был синтезирован в 1938 году в лаборатории швейцарской фирмы «Сандоз» биохимиком Альбертом Хофманом, искавшим эффективное средство от мигрени. В основе «Гарвардской программы научных исследований психоделических веществ» Лири и Олперта лежало представление о том, что «то, что люди считают реальностью, – не что иное, как социальная фабрикация», а при употреблении психоделиков под руководством опытного наставника происходит освобождение человека от болезненных представлений о самом себе и от социальных стереотипов. (Термин «психоделический» можно перевести как «проявляющий разум» или «расширяющий сознание». Он был предложен психиатром Хамфри Осмондом, пионером исследования ЛСД в США.) В рамках этой программы проводились эксперименты с добровольцами из числа заключенных государственной тюрьмы «Конкорд». 90 процентов заключенных, прошедших психоделические сеансы, свидетельствовали о глубокой переоценке ценностей и мощной внутренней трансформации, а впоследствии вернулись к нормальной жизни и не совершали повторных преступлений. Лири был не первым психологом, заинтересовавшимся психоделиками. Олдос Хаксли уже опубликовал «Врата восприятия», психиатры Оскар Джанигер и Станислав Гроф добились значительных результатов в лечении неврозов и алкоголизма при помощи ЛСД-терапии, а ЦРУ и химические войска армии США проводили секретные исследования воздействия галлюциногенов на противника. Заслуга Лири состоит в том, что он первым разработал концепцию «установки и обстановки»: правильный эмоциональный настрой и комфортная окружающая среда оказывают огромное влияние на результат психоделического сеанса. К 1962 году кислота уже была подпольным культом в передовых молодежных кругах от Лондона до Сан-Франциско, а Лири приобрел славу ЛСД-гуру. Утверждение Лири, что ЛСД не только служит для поиска божественного начала и открытия себя, но и является самым сильным из когда-либо найденных афродизиаков, несомненно, внесло значительный вклад в распространение употребления ЛСД.

Несмотря на географическую дистанцию и культурную пропасть Тимоти Лири очень напоминает русских «шестидесятников» – максималистичным идеализмом, непримиримой решимостью ниспровергать любые авторитеты и отказом от компромиссов, а ЛСД стал его «звездным билетом», причем не только в переносном смысле. Спустя десять лет, сидя в одиночной камере в тюрьме «Фолсом», он будет ставить эксперименты по межзвездной телепатии, пытаясь связаться с собратьями по Галактике.

К 1963 году руководство Гарвардского университета всерьез забеспокоилось, деятельностью Лири и Олперта заинтересовалось бюро по борьбе с наркотиками и ЦРУ, и вскоре оба ученых были уволены. Они организовали исследовательскую группу с частным финансированием, назвали ее «Международная федерация внутренней свободы» (International Foundation for Internal Freedom) и основали исследовательский центр в мексиканском городке Зихуатанехо. Однако, прежде чем они приступили к полномасштабным исследованиям, мексиканское правительство, испугавшееся негативной реакции общественности, потребовало, чтобы Лири и Олперт покинули страну. Вскоре после этого молодой нью-йоркский миллионер и ветеран ЛСД-круизов Уильям Хитчкок, веривший, что исследовательская работа Лири (превратившаяся к этому моменту в миссию) чрезвычайно важна, предоставил в его распоряжение огромный, в 64 комнаты, особняк в своем поместье в Миллбруке, недалеко от Нью-Йорка. Расположенный на площади в четыре тысячи акров, ашрам в Миллбруке стал не только домом и штаб-квартирой Лири, но также своего рода святыней и прибежищем для психоделических пилигримов со всего мира. «Мы считали себя антропологами из XXI века, населявшими машину времени, которая приземлилась в мрачных шестидесятых», – вспоминал Лири. Тогда же он провозглашает две заповеди новой, Нейрологической, эры: «Не изменяй сознание своего ближнего без его/ее согласия», «Не препятствуй ближнему изменять его/ее сознание». Вместе с Олпертом Лири основывает Лигу духовных открытий, сокращенно LSD (League for Spiritual Discovery). Ее девизом становится лозунг «Включись, настройся, выпади!» (Turn on, tune in, drop out!), ставший центральным догматом культуры хиппи. Ночью 16 апреля 1966 года в поместье в Миллбруке ворвалась рота полицейских, обыскавших дом, обнаруживших в результате обыска небольшое количество марихуаны и арестовавших четырех человек, включая Тимоти Лири. Ему грозил значительный штраф и заключение сроком до 16 лет, так как за четыре месяца до этого, в декабре 1965 года, Лири уже был арестован на мексиканской границе, когда таможенники обнаружили пол-унции марихуаны у его восемнадцатилетней дочери. Его оштрафовали на $30 000 и приговорили к тридцати годам тюремного заключения, отпустив под залог в $5 000 000.

1966 год стал решающим в истории запрещения психоделиков. США начали войну во Вьетнаме, в стране началась охота на ведьм, на роль главного зла был выбран ЛСД, а президент США Ричард Никсон назвал Лири «самым опасным человеком в Америке». Патент фирмы «Сандоз» на производство ЛСД закончился в 1963 году, и с этого момента никто, в принципе, не мог быть уверен в том, что он покупает. Поскольку самодеятельные эксперименты с ЛСД зачастую проводились в неведении о его глубоких, потрясающих и непредсказуемых эффектах, без соблюдения правила «установки и обстановки», они действительно нередко превращались в «bad trips». Газеты запестрели статьями, рассказывающими про спровоцированные ЛСД психозы. В мае-июне 1966 года были проведены публичные слушания в сенате, и три штата – Калифорния, Невада и Нью-Джерси – приняли законы, запрещающие производство, хранение, распространение и употребление ЛСД. А к 1967 году аналогичные законы были приняты практически во всех штатах. Научные исследования психоделиков также были прекращены. 27 января 1970 года Лири снова был арестован. Через девять месяцев (за месяц до своего пятидесятилетия и уже став дедушкой) он бежал из калифорнийской тюрьмы в «Сан-Луис Обиспо», преодолев при помощи каната пятидесятифутовую тюремную стену. Через несколько месяцев его следы обнаруживаются в Алжире, где его берет под арест руководитель партии «Черная пантера» Элдридж Кливер. Сбежав из Алжира, Лири оказывается в Швейцарии, где снова попадает за решетку, но под влиянием широкой пропагандистской кампании, организованной американскими интеллектуалами во главе с Артуром Миллером и Аленом Гинзбергом, швейцарское правительство ненадолго предоставляет ему политическое убежище. Здесь же происходит знаменательная встреча Тимоти Лири с Альбертом Хофманом, первооткрывателем ЛСД. Через год Лири был задержан в аэропорту Кабула агентами американских спецслужб и отправлен обратно в калифорнийскую тюрьму «Сан-Луис Обиспо». До 1976 года он кочует по тюрьмам, пишет книги и ставит над собой психологические эксперименты – медитирует, учится левитировать и отправляет телепатические сообщения другим цивилизациям. В это же время он создает новую науку – инфопсихологию. Ее основные постулаты одновременно просты и невероятны:

Человеческий вид – это незавершенная форма, с которой происходят значительные изменения.
Темп эволюции возрастает.
Эволюция порождает возрастающее число различий. Из генофонда человека в будущем могут развиться сотни тысяч новых видов.
Отныне Лири очень мало интересуется психоделиками. В интервью, данном в тюрьме, он говорит, что ЛСД был микроскопом, инструментом, обнаруживающим возможность перенастройки нервной системы. Теперь же его интересуют более увлекательные темы – внешний космос и тайна ДНК. Он утверждает, что во Вселенной множество обитаемых планет, а клеточный разум не является исключительно земной прерогативой. Код ДНК содержит информацию о дальнейшей эволюции человечества. Будущее – за гедонистической элитой, киберличностями, способными самостоятельно программировать свое эмоциональное и ментальное состояние и населять созданные ими пространства радости и экстаза. Лири уверен, что уже в ближайшем будущем (на дворе – конец 70-х, разгар «холодной войны») человечество мигрирует из земной колыбели к звездам и достигнет биологического бессмертия. Сейчас многие его идеи кажутся одновременно гениальными и слегка старомодными. Интересно другое. Согласно многочисленным свидетельствам журналистов и друзей, посещавших Лири в тюрьме, для человека, проведшего два года в «яме» – камере одиночного заключения в подвале самого охраняемого тюремного корпуса, он выглядел невероятно молодо (моложе, чем десять лет назад) и бодро, а с его лица не сходила знаменитая «усмешка Лири». Он излучал радость, энтузиазм и оптимизм, в очередной раз опровергая традиционный стереотип «гонимого мученика, страдающего за правду». Похоже, ему действительно удалось научиться перепрограммировать свою нервную систему и заключить долгосрочный договор с собственной ДНК. В восьмидесятые Лири увлекается компьютерами. Он открывает компанию «Футик», разрабатывающую программное обеспечение, и ездит с лекциями по колледжам, уверяя, что в 90-х Интернет станет аналогом ЛСД в 60-х. По мнению Лири, виртуальные реальности и компьютерная среда являются порождением и прямым продолжением психоделической революции – не случайно первым шагнуло в Сеть поколение «детей цветов», а знаменитая Силиконовая долина находится всего в сорока минутах езды от Сан-Франциско. В январе 1995 года Тимоти Лири был поставлен смертельный диагноз – рак предстательной железы в неоперабельной стадии. Он сообщает родственникам и друзьям, что будет исследовать процесс умирания точно так же, как исследовал психоделические и киберпространства – без оглядки и с юмором. Его последняя книга, вышедшая уже после смерти, имеет символичное название «Проект умирания». Проект заключался в следующем: как только наступят последние часы жизни, он в последний раз примет ЛСД и будет передавать все свои ощущения через Интернет в режиме реального времени. После смерти его мозг должен быть заморожен, чтобы в будущем его воскресили мастера криогенетики. Тимоти Лири умер ранним туманным утром 31 мая 1996 года. Без обещанного эпатажа, в окружении близких ему людей. Последней фразой, которую он произнес, придя в сознание незадолго до смерти, было: «А почему бы и нет?»

Он был визионером и мистиком, крестным отцом Вайноны Райдер и приятелем Хью Хефнера. Он записывал музыкальные альбомы вместе с Джимми Хендриксом и Бадди Майлзом, а Джон Леннон написал для него песню Come Together в качестве лозунга предвыборной кампании на пост губернатора Калифорнии. Он изменил наши представления о возможностях человеческой психики и человеческого разума и расширил до бесконечности эволюционную перспективу. Спустя месяц после смерти Тимоти Лири его близкий друг, философ Роберт Антон Уилсон получил e-mail: «Роберт, как дела? Приветствую тебя с другого берега... Здесь не совсем так, как я рассчитывал... Очень мило, но собралась большая тусовка... Надеюсь, у тебя все в порядке. С любовью, Тимоти».

Из интервью с Тимоти Лири. 1966 год
На сегодняшний день я предпринял 311 ЛСД-сессий. Мне было тридцать девять, когда я пережил первый психоделический опыт. К тому времени я был человеком среднего возраста, вовлеченным в средний процесс умирания. Ощущение радости жизни, открытость чувств и творческие способности постепенно притуплялись. За шесть лет, прошедших с того момента, моя жизнь полностью обновилась практически, во всех отношениях. Разумеется, большинству моих коллег в Калифорнийском университете и Гарварде кажется, что я просто свихнулся. По моим оценкам, лишь 15% моих коллег понимают и поддерживают то, чем я занимаюсь. Как правило, они принадлежат к более молодому поколению психологов.

Для человека старше 35...40 лет слово «наркотик» ассоциируется лишь с двумя понятиями: болезнь и преступление. Вы никогда не сможете переубедить человека, нейрологически зацикленного на этих понятиях. Он отморожен, как запрограммированная условным рефлексом собака Павлова. С другой стороны, для большинства молодых американцев психоделики являются синонимами экстаза, чувственного раскрытия, религиозного опыта, откровения, просветления, единения с природой. Современное молодое поколение расширило горизонты своего сознания на световые годы вперед по сравнению с поколением их родителей. Прорыв уже произошел, и отступление невозможно.

Все ощущения и ментальные процессы невероятно ускоряются и становятся чрезвычайно интенсивными, и без должной подготовки это может вызвать беспокойство и замешательство. Каждую секунду в человеческом мозге вспыхивает около тысячи миллионов сигналов. Во время ЛСД-сессии вы ежесекундно обнаруживаете, что улавливаете одновременно тысячи этих сообщений, в то время как в обычном состоянии сознания вы не можете зафиксировать их осознанно. Вы можете получать одновременно огромное число сообщений от различных частей вашего тела. Поскольку вы не привыкли к ничему подобному, это может вызвать как невероятный экстаз, так и беспокойство. Вы чувствуете странную могущественную силу, начинающую высвобождаться и циркулировать по вашему телу. Все вокруг начинает двигаться, и это непрестанное, безличное, медленно нарастающее движение продолжается в течение всей сессии. Это выглядит так, словно вся ваша обыденная жизнь – не более чем неподвижная фотография с неуклюжими и стереотипными позами; и вдруг она оживает, раздувается до нескольких измерений и оказывается насыщенной энергией и цветом. Также первое, что вы замечаете, это невероятное усиление чувственного осознания.

Один из великих уроков ЛСД состоит для меня в следующем: каждый мужчина содержит в себе сущность всех мужчин, и каждая женщина содержит в себе сущность всех женщин. Это единственная причина, по которой я был исключительно моногамен, принимая ЛСД в течение последних шести лет. Моральные ограничения тут ни при чем. Идея непрерывного поиска новых партнерш – это очень низкий уровень сексуальных отношений. Мы живем в мире, в котором с конвейера ежемесячно сходят новые модели молодых красивых девушек, а сексуальные критерии непрерывно меняются. Вместо того чтобы менять партнера за партнером, вы можете исследовать невероятные глубины и возможности своей личности с одним-единственным представителем противоположного пола. Но это требует времени и преданности.

Сознание состоит из семи различных уровней. Первые два – это уровни сна и ступора, активизирующиеся благодаря барбитуратам и алкоголю. Третий уровень сознания – это традиционное бодрствующее состояние, в котором ваше осознание зацеплено за привычные символы: национальные флаги, долларовые купюры, социальные статусы, торговые марки и приглашения на вечеринки. Именно этот уровень большинство людей, включая психиатров, считают реальностью. Следующие два уровня – соматический и чувственный. Для того чтобы попасть на эти уровни, вы должны выключить привычные символы и открыть миллиарды ваших сенсорных датчиков миллиардам новых импульсов. Вещество, запускающее эти два контура, широко использовалось в арабской и индийской культурах на протяжении тысячелетий. Это марихуана. Именно поэтому ее так ненавидят пьющие виски бюрократы среднего класса, заправляющие в агентстве по борьбе с наркотиками. Шестой уровень – клеточный. Психоделики, такие, как псилоцибин, мескалин или ЛСД, могут провести вас за сенсорный уровень, в мир клеточного осознания. В течение ЛСД-сессии сознание проносится через сверхъестественные панорамы, для описания которых у нас нет ни слов, ни понятий. Но и это еще не все, потому что существует следующий уровень, еще более странный и поражающий, – доклеточный. Ваши нервные клетки знают не хуже Эйнштейна, что все во Вселенной – пульсирующая энергия. Это то, что мистики и визионеры на протяжении тысячелетий описывали как «белый свет» и «танец энергии». Когда вы впервые переживаете подобное под воздействием ЛСД, этот опыт может оказаться устрашающим, но, если вы опытный путешественник, вас охватывает ликование: вы проникли в природу материи и вибрируете в гармонии с изначальным, космическим ритмом. И я подозреваю, что это еще не все.

На сегодняшний день я – самый свободный человек в Америке.

Психоделики дадут возможность каждому человеку осознать, что он – не играющий в игры робот, собранный на прокатных станках технологического конвейера – школа, колледж, карьера, страхование, похороны, прощай – и помещенный на эту планету с целью получить номер социальной страховки. Через ЛСД-опыт каждый человек сможет осознать, что вся история эволюции записана внутри его тела и задача всей человеческой жизни заключается в том, чтобы повторить и исследовать каждый аспект этого древнего и волшебного знания. Каждый человек станет своим личным Буддой, Эйнштейном и Галилеем. Вместо того чтобы полагаться на консервированное, статичное, мертвое знание, поступившее от производителей символов, человек будет использовать 80 лет своей жизни на этой планете для того, чтобы прожить каждую возможность человеческого, дочеловеческого и послечеловеческого приключения. Человек должен исследовать бесконечность внутреннего пространства, открыть ужас и экстаз, находящиеся внутри нас.



Источник информации:

Журнал Playboy, октябрь 2000 года.

См. также:

Гаков В. Через кактусы к звёздам. Сумбур, 2002.
Губин Н.Г. Терминальные состояния и клиническая смерть. НиТ, 2002.
Дата публикации:
12 октября 2001 года

[свернуть]

1966 год стал решающим в истории запрещения психоделиков. США начали войну во Вьетнаме, в стране началась охота на ведьм, на роль главного зла был выбран ЛСД, а президент США Ричард Никсон назвал Лири «самым опасным человеком в Америке». Патент фирмы «Сандоз» на производство ЛСД закончился в 1963 году, и с этого момента никто, в принципе, не мог быть уверен в том, что он покупает. Поскольку самодеятельные эксперименты с ЛСД зачастую проводились в неведении о его глубоких, потрясающих и непредсказуемых эффектах, без соблюдения правила «установки и обстановки», они действительно нередко превращались в «bad trips».