Тексты

[fidel]

Юрий Николаевич 
Магнитогорск, Россия
Кастанеда глазами психолога: Карлос и пустота.

Я вас прошу, меня оставить;

Спойлер

Я вас прошу, меня оставить;
Я знаю: в вашем сердце есть
И гордость, и прямая честь.
Я вас люблю (к чему лукавить?),
Полюбите вы снова: но...
Учитесь властвовать собою;
Не всякий вас, как я, поймет;
К беде неопытность ведет".


Контролируемая глупость или Карлос и пустота.
«Совершенно верно. Меня это абсолютно не интересует. И ты, и Лусио, и любой другой в моей жизни не более чем объекты для практики контролируемой глупости.
На меня нахлынуло какое-то особое ощущение пустоты. Было ясно, что у дона Хуана действительно нет никаких причин заботиться обо мне.»
• Всякий, проходивший личный анализ, знаком с этим чувством – осознанием того, что аналитик «не мама» и его заинтересованность вашей персоной имеет чисто профессиональную мотивацию.
Вот тут то в ход идут упрёки, вопли и соблазнения.
Откуда идёт энергия данного драйва? Это работа какого инстинкта?
Инстинкт принадлежности. Щенка, лишенного общения с себе подобными, гораздо легче научить ходить на задних лапах и даже произносить некие звуки, чем имеющего контакт с сородичами.
• Возможно, что в данном случае мы «видим» манифестацию незавершенного гештальта — «инстинкта принадлежности».
Что делает тело испытывающее острую необходимость «принадлежать», но не имеющее этой возможности? (Фрустрированное тело)
• Оно начинает искать в своём прошлом воспоминания о принадлежности – и строить из них некую удовлетворяющую виртуальность.
А если этому телу только год, то найти «состояние принадлежности» оно может и в утробе – в этом случае мы будем иметь выраженный шизоидный драйв, а это и будет «всё в этом мире не имеет значения» ибо основной защитой щизоида является «отстранение».
Был ли ДХ шизоидом? Нет, все шизоиды этого Мира считают себя почти ДХ, во всяком случае, «прирождёнными воинами» это точно, правда с практикой – большой напряг, но «это не важно».
А вот был ли ДХ?
Для меня больше нет ничего важного – ни вещей, ни событий, ни людей, ни явлений, ни действий – ничего.
Но я все таки продолжаю жить, потому, что обладаю волей. Эта воля закалена всею моею жизнью и в результате стала целостной и совершенной...
Глупость моей жизни контролируется волей. ...
Научившийся видеть человек обнаруживает, что одинок в этом мире. ...
• Сначала мы учимся обо всём думать,— сказал он,— а потом приучаем глаза смотреть на то, что думаем. Человек смотрит на себя и думает, что он очень важен, и начинает чувствовать себя очень важным, но потом, научившись видеть, он осознаёт, что не может больше думать о том, на что смотрит, всё становится не важным.
—- Данная тирада вполне достойна уст Аристотеля, но перед нами дикарь-индеец яки, невольно возникает подозрение, что это цитата из самого Кастанеды – возможно увлекавшегося философией, или, мы будем вынуждены признать, что ДХ – осколок исчезнувшей великой цивилизации.
• Мой смех – настоящий,— сказал дон Хуан,— впрочем как и всё, что я делаю. Но он же контролируемая глупость, поскольку бесполезен. Он ничего не меняет, но тем не менее я смеюсь. (У шизоидов большие проблмы с «чувством юмора»)
Я счастлив от того, что смотрю на вещи делающие меня счастливым, а потом уже глаза схватывают их забавные сцены и я смеюсь.
• Я выбрал жизнь и смех. Причём вовсе не от того, что это важно, а потому, что такова склонность моей натуры... Моя воля заставляет меня жить вопреки тому, что я вижу в этом мире. ...
Человек знания живёт действием, но не мыслью о действии. Он выбирает путь сердца и следует этому пути.
У него нет ни чести, ни достоинства, ни семьи, ни родины. Есть только жизнь которую нужно прожить.
— чем то напоминает буддизм, и если перед нами «осколок знаний тольтеков» то, эта философия могла обусловить гибель цивилизации под прессингов дикого окружения. Ни одна страна «чистого буддизма» не стала империей.
• дону Хуану нет до меня никакого дела, сколько лет я ему верил! Если бы не эта вера, то меня бы давно парализовало от страха, при встрече с тем, чему он меня учил. В основе этой веры была твёрдая убеждённость в том, что ДХ заботится лично обо мне. Где то в глубине души я его всегда побаивался, но страх этот мне удавалось подавить благодаря глубокой вере. Мне не на что было опереться. Я чувствовал себя совершенно беспомощным.

[свернуть]

[fidel]

Довольно распространенная точка зрения демонстрирующая только ограниченность первым нивманием
Что такое сознание?

Спойлер

Что такое сознание?

Это один из тех вопросов, которых большинство нейробиологов понапрасну опасаются и относят к разделу философии, граничащему с псевдонаукой. Тему человеческого сознания готовы обсуждать лишь немногие из них, например, Кристоф Кох. Я тоже считаю данный вопрос заслуживающим внимания. К сожалению, у меня нет полной и исчерпывающей теории, которая полностью бы объясняла феномен сознания, но я полагаю, что отчасти его можно понять, опираясь на все те же ключевые процессы деятельности головного мозга – память и прогнозирование. (Не кажется ли вам, что теперь я привнес в нашу дискуссию оттенок загадочности?).
   
Недавно мне довелось посетить научную конференцию в Лонг‑Айленд Саунд. Вечером порядка дюжины ее участников спустились к пирсу, чтобы поболтать возле воды перед обедом и следующим за ним вечерним отделением конференции. Незаметно разговор перешел на тему сознания. Как я уже отмечал, нейрологи не любят этой темы, но мы находились в чудном местечке, выпили немного отличного вина, и расслабились. Коллега из Британии заявила: «Человеческое сознание непостижимо». Я возразил: «Сознание не такая большая загадка. Это просто осознание того, что значит иметь кору головного мозга». Воцарилась тишина. Затем несколько ученых попытались вывести меня из заблуждения, в котором я, по их мнению, пребывал. «Согласитесь, что вы воспринимаете мир как нечто живое и прекрасное. Как вы можете отрицать существование вашего сознания, которое воспринимает внешний мир? Согласитесь, вы ведь ощущаете себя чем‑то особенным». Чтобы доказать свою точку зрения, я настаивал: «Не понимаю, о чем выговорите. Если принять тот угол, под которым вы рассматриваете сознание, то я от вас, должно быть, очень сильно отличаюсь. Я не чувствую того, что чувствуете вы, значит, я создание без сознания или вообще зомби». Должен заметить, что понятие «зомби» очень часто всплывает в дискуссиях философов на тему сознания. Согласно общепринятому определению, зомби – это физический аналог человека, у которого отсутствует сознание. Британская коллега с интересом на меня посмотрела:

Конечно же, у вас есть сознание.

Нет, я так не думаю. Возможно, внешне я похож на вас, но я не сознательное человеческое создание. Пусть вас это не беспокоит, я ведь не переживаю.

Разве вы не замечаете всю эту красоту? – сказала она, показывая рукой на линию горизонта, где закат солнца отливал оранжево‑розовой дорожкой на поверхности моря.

Вижу. Ну и что?

Опишите свое субъективное восприятие.

Я знаю, что нахожусь здесь. Моя память сохранит многие из подробностей этого вечера. Однако я не чувствую, что происходит нечто особенное, и если вы что‑то особенное ощущаете, то, стало быть, у меня нет сознания.

Так я хотел припереть ее к стенке, чтобы она ответила, что, по ее мнению, было необъяснимого и таинственного в сознании. Я хотел заставить ее дать определение понятию сознания!

Мы препирались до тех пор, пока не подошло время ужина. Не думаю, что мне удалось изменить мнение кого‑либо из присутствующих о том, что такое сознание и в чем оно проявляется. Я просто пытался подвести их к мысли о том, что считать сознание неким магическим «соусом», который прилагается к мозгу, в корне неверно. Кстати, этот подход невероятно распространен: мозг, состоящий из нервных клеток, следует полить магическим «соусом» сознания, чтобы в результате получился человек. При таком подходе сознание является таинственной субстанцией, которая существует независимо от мозга. Именно поэтому у зомби есть мозг, но нет сознания. У них имеются все механические составляющие, нейроны и синапсы, но у них нет того особенного «соуса». Они могут делать все то же, что делают люди. По внешним признакам зомби не отличишь от человека.

Представление о том, что сознание – это нечто особенное, происходит из верований в дух жизни, т. е. особенную силу, которая, как считалось, делает живое живым. Люди верили, что присутствие этой силы объясняет различия между скалой и растением, каменным изваянием и живым существом. На сегодняшний день мы достаточно хорошо понимаем различия между живыми и неживыми объектами, чтобы понять, что никакого особенного «соуса» нет и в помине. Нам многое известно о ДНК, белковой природе человеческого организма, генетическом коде и метаболизме. Все тайны живых систем пока что не раскрыты, но мы достаточно искушены в биологии, чтобы не искушаться мифом магии.

Но и в наше время, несмотря на сказанное выше, многие люди продолжают верить, что сознание – это нечто особенное, то, что невозможно объяснить в редукционистских биологических терминах. И, хотя я не занимаюсь непосредственно исследованием человеческого сознания и не изучил досконально все философские воззрения на сей счет, у меня есть обоснованное суждение по этому поводу. Я считаю, что между присутствием у живого существа сознания и наличием у него неокортекса можно поставить знак равенства. Но это еще не все. Мы можем подразделить сознание на две основные категории. Первая – самосознание, т. е. обыденное ощущение собственной идентичности; его понять нетрудно. Вторая категория сознания – квалия,  т. е. представление о том, что чувства и ощущения являются частично независимыми друг от друга в потоке сенсорных входных сигналов. Вот ее понять сложнее.

Чаще всего, употребляя слово сознание,  люди обращаются к первой категории. «Вы осознаете, что прошли мимо меня, даже не поздоровавшись?», «Ты был в сознании, когда преступник скрылся?» и проч. Нередко возникает путаница в понятиях «сознание» и «осведомленность». Они действительно очень близки, однако я полагаю, что первое гораздо шире. По моему мнению, сознание тождественно способности сохранять единицы информации в декларативном виде так, чтобы вы могли вызвать их из памяти по своему желанию и пересказать кому‑то другому посредством устной или письменной речи. Давайте расшифруем, что представляет собой эта декларативная память. Если вы спросите меня, где я был в прошлую субботу, я вам смогу рассказать об этом. Вот вам пример единицы информации, сохраненной в мозге в декларативном виде. С другой стороны, если вы спросите меня, как при езде на велосипеде удерживать его в состоянии равновесия, я порекомендую вам крепче держаться за руль и давить на педали, но не смогу предоставить более точных объяснений. Дело в том, что удержание равновесия на велосипеде обеспечивается нейронной деятельностью «старого» мозга, т. е. воспоминание об этом процессе не сохраняется в декларативной форме.

Проведите небольшой мысленный эксперимент, подтверждающий приведенную выше информацию. Как вы помните, вся наша система памяти обусловлена физическими изменениями синапсов и нейронов, к которым они привязаны. Если бы я изобрел метод, позволяющий повернуть эти физические изменения вспять, то хранилище памяти оказалось бы стертым. Только представьте себе: я поворачиваю рычаг, и ваш мозг оказывается точно в таком же физическом состоянии, в каком он был в определенный момент прошлого – скажем, час или двадцать четыре часа назад. Осуществив такую процедуру, я стираю всю информацию, хранившуюся в вашем мозге с того момента времени.

Допустим, вы прожили сегодняшний день и проснулись завтра. Но как раз перед вашим пробуждением я стер последние двадцать четыре часа. У вас не осталось бы совершенно никаких воспоминаний о предыдущем дне. С точки зрения вашего мозга, «вчера» не было вообще. Я бы вам сказал, что сегодня среда, но вы бы протестовали: «Нет, это неправда. Сегодня вторник, и я уверен в этом. Кто‑то изменил календарь. Даже не пытайтесь обмануть меня!» Я могу предоставить вам свидетелей, готовых подтвердить, что они встречались с вами во вторник и что вы были в сознании. Они видели вас, обедали с вами, общались с вами. Неужели вы этого не помните? Вы скажете, что ничего такого не было. Когда вам, наконец, покажут видеопленку, на которой записано, как вы обедали, вы осознаете, что вас не водят на нос, что на самом деле вчера был вторник – день, о котором у вас не сохранилось ни единого воспоминания. Похоже, вчера вы были зомби, а не человеком. Тем не менее на протяжении всего дня вы пребывали в полном сознании. Ваша убежденность в том, что вы были в сознании, исчезла только тогда, когда была стерта декларативная память.

Рассмотренный мысленный эксперимент показывает равнозначность декларативных воспоминаний и обыденного восприятия собственного сознания. Если на протяжении партии в теннис и в конце игры я спросил бы вас, в сознании ли вы, то, разумеется, получил бы утвердительный ответ. Если бы я стер вашу память за последние два часа, вы бы сказали, что все это время находились в бессознательном состоянии, а значит, не можете отвечать за свои действия. Таким образом, ключевую роль играет то, сохраняется ли информация об определенном временном промежутке в системе вашей памяти. Иными словами, значение сознания не является абсолютным. Его можно изменить путем стирания памяти.

Более сложная интерпретация сознания связана с понятием квалия,  которое наиболее полно отражается в вопросах в стиле дзен, например: «Почему красный бывает красным, а зеленый зеленым? Выглядит ли красный цвет для меня точно таким же, как и для вас? Почему красный цвет вызывает определенные чувства? Красный цвет всегда обладает для меня неотделимым свойством эмоциональности. А какие чувства вызывает он у вас?»

В нейробиологии подобные вопросы некорректны, поэтому позволю себе несколько их перефразировать. С моей точки зрения, эквивалентным и ничуть не менее простым вопросом будет такой: «Почему разные ощущения воспринимаются как отличающиеся качественно? Почему воспринимаемые нами зрительные образы отличны от слуховых, а также от тактильных ощущений?». Кора головного мозга везде одинакова, в ней везде происходят одни и те же процессы, она имеет дело только со стимулами, поступающими извне. Аксоны, по которым передаются звуковые и визуальные сигналы, по характеру своего функционирования полностью идентичны – аксон сенсорного нейрона не переносит «свет» или «звук». Но откуда берутся эти различия, которые трудно описать словами, но не признать их наличия невозможно?

У людей, страдающих синестезией, в головном мозге размыты различия между чувствами восприятия. У таких людей некоторые звуки имеют цвет и тактильные ощущения. Это говорит о том, что качественный аспект любого ощущения не является неизменным. В результате некоторых физических преобразований мозг может присвоить аудиальному входному сигналу качественный аспект зрения.

Так как же можно объяснить феномен квалия?  Существуют два предположения, хотя ни одно из них не является вполне удовлетворительным. Вариант первый: зрительное, слуховое и осязательное восприятие осуществляются по одинаковым принципам, но подлежат различным формам обработки в коре головного мозга. Звуковое восприятие рождается в специфических звуковых подструктурах неокортекса, которые обрабатывают слуховые сигналы до того, как они собственно попадают в кору головного мозга. Соматосенсорные сигналы тоже проходят обработку в соответствующих подструктурах коры головного мозга. Возможно, феномен квалия,  подобно эмоциям, не передается исключительно корой головного мозга. В случае если он как‑то связан с подструктурами коры головного мозга, в которых существуют уникальные нейронные связи с эмоциональными центрами, это может объяснить, почему мы воспринимаем чувства и эмоции по‑разному, хотя это и не объясняет явления квалия.

Второе возможное объяснение таково: восприятие качественных аспектов информации обусловлено структурой входных сигналов, т. е. их различиями. Природа пространственно‑временных сигналов, воспринимаемых слуховым нервом, отличается от природы пространственно‑временных сигналов, фиксируемых зрительным нервом. Зрительный нерв, содержащий миллионы волокон, воспринимает преимущественно пространственную информацию. У слухового нерва, содержащего тридцать тысяч волокон, отчетливо выражен приоритет временной информации. Эти различия могут быть связаны с тем, что мы называем квалия.  Одно мы можем утверждать с полной уверенностью: независимо от определения сознания, память и прогнозирование играют в его формировании критическую роль.

С понятием сознания связаны понятия разума и души. В детстве я часто фантазировал о том, что было бы, если бы я родился в теле другого ребенка в другой стране. В тех фантазиях мое «я» было независимым от тела. Это широко распространенное чувство независимости разума от физического тела вызвано особенностями функционирования коры головного мозга. Как вам уже известно, неокортекс создает в своей иерархической памяти модель окружающего мира. Непосредственным результатом работы данной модели являются мысли. Извлечение из памяти хранящейся в ней информации (воспоминаний) приводит к формированию прогнозов, действующих, в свою очередь, подобно сенсорным сигналам, вызывающим новые воспоминания и так далее. Некоторые наши мысли не зависят от событий реального мира и не связаны с ними, они являются чистыми продуктами нашей модели. Мы закрываем глаза и размышляем в тишине с тем, чтобы наши размышления не были прерваны сенсорным входным сигналом. Конечно, изначально модель формировалась в процессе и посредством познания реального мира органами чувств, однако, размышляя о мире и осуществляя планирование, пользуемся преимущественно моделью коры головного мозга, а не непосредственными сигналами, поступающими из окружающей среды.

Даже собственное тело для вашего неокортекса является лишь частью внешнего мира. Не забывайте, что головной мозг – это ящик, в котором царят кромешная тьма и тишина. Мозг познает окружающую среду только посредством сигналов, поступающих по сенсорным нервным волокнам. Мозг как сигнальное устройство не воспринимает тело своего хозяина как нечто особенное, отличное от остального внешнего мира. Иными словами, границы между вашим телом и оставшейся частью внешнего мира для мозга не существует. В то же время кора мозга не может построить модель собственно головного мозга, потому что у мозга нет ощущений. Теперь становится понятным, почему наши мысли появляются независимо от наших тел, почему нам кажется, что душа или разум независимы. Ваши мысли существуют в мозге, они физически отделены от тела и остальной части внешнего мира. Разум независим от тела, но является продуктом деятельности мозга.

Эта дифференциация наглядно проявляется во время травм и заболеваний. Так, у пациентов, перенесших ампутацию нижней конечности, нередко возникает фантом утерянной конечности – человек якобы чувствует свою ногу. Возможен и обратный вариант: у человека, пережившего травму коры головного мозга, может быть утеряна модель руки. И хоть данная часть тела остается неповрежденной, пациент страдает синдромом отчуждения конечности. Это состояние проявляется неприятным, порой даже невыносимым чувством утраты контроля над собственной рукой. Известны случаи, когда страдания вынуждают пациентов просить ампутировать «отчужденную» конечность. Если при каком‑то заболевании мозг остается здоровым, то пациенту кажется, будто его здоровый разум заключен в ловушку больного тела, хотя на самом деле речь идет о здоровом мозге. Представление о том, что разум продолжает свое существование после смерти тела, вполне естественно. Однако сознание не может существовать после смерти головного мозга. Достоверность такого утверждения становится очевидной, когда мозг подводит организм. Люди, страдающие болезнью Альцгеймера или другими серьезными заболеваниями головного мозга, теряют разум, даже если их тела при этом остаются здоровыми.

По материалам сети

[свернуть]

[fidel]

Махант Аведьянатх
Введение в натха-йогу
Шива-Таттва
Перевод с английского:
Матсьендранатх, Вирати Натхини
Литературный редактор:
Шанти Натхини (Мария Николаева)

[fidel]

Хочется запостить хотя бы потому что в книге упоминается учение Хуана Матуса
Психология и Дао. Синхроничность: случайны ли совпадения в нашей жизни
Глава 8. ДАО КАК ПУТЬ СЕРДЦА

Спойлер

                                                                                                       У сердца своя правда,
                                                                                                       которую разум не знает.

                                                                                                                        Паскаль Блез

Путь Дао, это способ жить в гармонии с извечным Дао. Путь сердца. Чувства и интуиция в роли проводника. Внутреннее путешествие на Восток.

В древнем Китае существовало различие между метафизическим, духовным Дао, то есть великим, извечным Дао даосских философов и конфуцианским дао — этическим идеалом поведения, равновесия между внутренним развитием человека и его поведением. Мудрость внутри и величие снаружи — такова была цель психического развития. Мудрость являлась внутренним достижением; величие было в свою очередь проявлением этой мудрости во внешней жизни. Понятия Дао и дао не находятся в конфликте друг с другом. Они взаимодополняют и укрепляют друг друга, потому что дао говорит о том, как должна жить личность, находящаяся в контакте с извечным Дао.

Китайцы верили, что Дао каждый момент связывает все явления, поэтому они обращались за советом к «Книге Перемен» — И-Цзин, которая давала рекомендации к действиям, согласным Дао.

Гексаграму И-Цзина получают многократно разделяя пучок стеблей тысячелистника или бросая монеты, а далее читают соответствующий гексаграме текст. Синхроничность здесь, таким образом, сводится к значимому совпадению ситуации человека и содержания текста. Советы «Книги Перемен» снабжены комментариями, которые в своем большинстве принадлежат Конфуцию и его последователям. стремящимся к идеалу полного подчинения внешней активности принципам внутренней мудрости.

Существо секрета действия И-Цзин — Великое Дао, а синхроничность — его проявление. Философская основа этой книги это этический идеал, принимающий существование дао, то есть такого способа жизни, который будет находиться в гармонии с Великим Дао.

Проанализируем составляющие элементы китайского иероглифа «дао». Май-Май Цзе, автор трактата «Дао живописи», описывает знак дао — объясняя его как тропинку, путь или способ — значение которого является совокупностью двух знаков: чо и шоу. Чо это составная конфигурация значений «левой стопы которая шагает» и «остановки». Шоу означает «голову», что указывает на мысль. Целая пиктограмма, таким образом, создает символ движения, которое производится шаг по шагу, включая сюда возможность обдумывать следующие шаги. Более того — левая стопа представляющая инь, говорит о том, что дао это внутренний путь.

Поскольку китайский иероглиф дао является комбинацией знаков головы и стопы, он одновременно символизирует идею полноты, достижение которой требует соответствующего духовного развития. Таким образом, Дао можно понимать как путь полной гармонии, «от головы до стоп». Символ головы ассоциировали с небом, солнцем и мужской энергией ян, стопа же означала землю и женскую энергию инь. Путь или Дао, должен быть путём интеграции этих двух сил — мужской и женской, неба и земли, ян и инь. Иероглиф дао явно указывает на духовный путь, которым необходимо сознательно идти.

Извечное Дао также означает жизненный путь, но скорее как определенное осознание ощущения себя частью божественной вселенной. Этот путь начинается в дао и даёт познание Дао.

То, что в нашем путешествии по жизни, прежде всего бросается в глаза, является другим людям, это внешний путь. Направление, стиль жизни и компания видны как на ладони. Внутренний путь заметить труднее. Случается, что наши дороги ведут к новым горизонтам, к каким мы стремимся, или по широкому наезженному тракту, удобному и безопасному. Мы можем идти вместе с толпой, нас будут толкать и тянуть другие, или не изолируясь от окружающих, сознательно двигаться своим путем, прислушиваясь к внутреннему ритму, приостанавливаясь время от времени, чтобы обдумать следующий шаг.

По какой дороге пойти? К кому прислушаться? На какие знаки обратить внимание? Такое множество возможный путей, и столько среди них неверных, так много путаницы и шума, заглушающего наш внутренний голос, во время этого путешествия, независимо от того, какую дорогу мы избрали. Не исключено, что каждая внешняя тропа никуда не ведет, а значение имеет только то, остаемся ли мы в контакте с нашей внутренней тропинкой во время путешествия по одному из выбранных путей.

Карлос Кастанеда в книге «Учение дона Хуана» задает вопрос о выборе собственного пути. Дон Хуан дает такой совет:

Каждая вещь это один из миллиона путей [ип camino entre cantidades de caminos]. Поэтому всегда необходимо помнить, что путь это всего лишь путь — если чувствуешь что ты не должен по нему идти, нельзя оставаться на нём ни в коем случае. Чтобы достичь такой ясности понимания — необходимо вести дисциплинированную жизнь. Только тогда ты поймешь, что любой путь это всего лишь путь, и что нет ничего плохого для тебя или других, что ты движешься по нему, если так повелело твое сердце. Однако, принимая решение оставаться или уйти с пути, нужно избавиться от страха и амбиций. Вот мое предупреждение: к каждому пути внимательно присмотрись вблизи. Испытай его столько раз сколько ты считаешь нужным это сделать.


Дон Хуан подчеркивает необходимость сознательного решения в выборе пути и рекомендует идти за тем, что чувствует сердце (а не за тем что думает голова). Нужно иметь жизненную дисциплину, необходимую для того чтобы достичь ясности сознания, позволяющей делать сознательный выбор. Все это сильно напоминает постулаты о том, что необходимо усилие для движения по пути дао.

Дон Хуан предлагает задавать себе вопрос, проверяя правильность сделанного выбора: «Есть ли сердце у этого пути?» и сразу объясняет: «Все дороги похожи друг на друга — они никуда не ведут. Они ведут сквозь заросли или вглубь зарослей». (Важно двигаться по тропинкам у которых есть сердце; цель путешествия не материальна. Дон Хуан характеризирует внутреннюю тропинку также как и дао; акцентируясь на процессе, а не на цели.) Далее он демонстрирует последствия выбора:

Есть ли сердце у этой тропинки? Если есть то она верная, если нет, она ни на что не годится. Обе ведут в никуда, но у одной есть сердце, а у другой его нет. Одна позволяет совершить радостное путешествие; пока ты идешь по ней, вы с ней едины. Другая заставит проклясть свою жизнь. Одна придаст тебе силы, вторая ослабит.


Уметь выбирать путь сердца означает научиться следовать внутренним ритмам интуитивных чувств. Сознание может сказать примерно, куда заведет путь, но не в состоянии оценить есть ли у него сердце. Стоит рационально рассматривать каждый жизненный выбор, но не нужно основывать на этом важные жизненные решения. Решения о выборе партнера для брака, профессии, которую нам предстоит выполнять, или ценности к которым мы будем стремиться в жизни, требуют согласия сердца. Разум может быть отличным помощником, однако он не разбирается в чувствах и в том, что имеет духовную ценность и что в конечном итоге придает смысл жизни.

Дон Хуан предостерегает, что выбор пути должен быть свободным от страха и амбиций, рекомендуя тщательно его изучить. В «Дао Дэ Цзине» также отмечается риск потеряться в разнообразии поверхностных атрибутов:

Пять цветов притупляют зрение,

Пять звуков притупляют слух,

Пять вкусовых ощущений притупляют вкус.

Быстрая езда и охота волнуют сердце.

Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления.

Поэтому усилия мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому чтобы иметь красивые вещи.

Он отказывается от последних и ограничивается первыми.


Амбиция и страх — мощные силы, которые в состоянии сильно повлиять на наш жизненный выбор. Предостережения дона Хуана имеет большое значение, поскольку ни одно решение, принятое под влиянием этих сил не ведет к пути самореализации. Если кого-то ведет амбиция, направляя к власти или престижу, такой человек всегда интересуется тем, как выглядит его ситуация по сравнению с другими. Это путь соперничества и гонок, где мы стараемся победить, боясь быть побежденными. Если главным мотивом является страх, мы выбираем путь, кажущийся нам безопасным. Мы выбираем профессию, дающую финансовую безопасность и супруга, соответствующего нашим ожиданиям. Когда амбиции и страх берут слово — сердце умолкает. В конце концов, согласно предостережению дона Хуана, мы начинаем проклинать свою жизнь.

И-Цзин также подчеркивает необходимость выбора в согласии с сердцем и верности своим принципам в каждой ситуации:

Верность правде в трудных ситуациях помогает человеку изнутри сердцем ощутить сложившееся положение. А когда он внутренне становится хозяином положения, тогда естественным образом, происходит так что и его внешние действия удаются (гексаграма 29 — «Бездна»).


Отвага во время путешествия избранным путем, означает способность задерживаться между событиями или ситуациями, чтобы обдумать дальнейшие действия. Если сознание вступает между раздражителем и реакцией, то вместо реализации инстинктивных или запрограммированных схем, мы можем сделать независимый выбор. Каждый выбор означает, что мы стоим на развилке дорог и должны решать, какая дорога является дорогой сердца, а какую нужно избегать.

Ролло Май в «Отваге творчества» пишет о том, что у нас есть возможность формировать самих себя с помощью своих решений и верности им.

Отвага необходима людям, чтобы они могли быть и становиться. Уважение к самому себе и верность неоценимы, если «я» должно иметь некую реальность. В этом состоит отличие человека от остальных цветов палитры. Желудь становится дубом благодаря естественным силам роста; ему ни к чему старание. Так же и котенок становится котом потому что им управляет инстинкт. Для таких существ Природа и Бытие одно и то же. Женщина или мужчина становятся цельным человеком лишь благодаря сознательным выборам и старательному следованию им. Люди приобретают смысл и значение в результате множества принимаемых ежедневно решений.


С психологической точки зрения выбор пути сердца, принятие решений, приводящих к росту сознания и стремление к полноте бытия, вытекают из контактов с архетипом Сознания Истинного Я (Self). В этом случае наше поведение является результатом гармонии с Дао, а дальнейшие решения опираются на любви и веры в то, что любовь — лучший указатель пути.

Каждый из нас наверняка испытал, тем или иным способом, существование Истинного Я (Self) и интуитивно почувствовал, что любовь и мудрость существуют. Чаще всего это случается в молодости когда мы еще доверительны и открыты, а ведь всю жизнь время от времени мы ощущаем Истинное Я (Self). Проблема однако не в том, чтобы однажды «найти» его, а в том чтобы удержать осознание Истинного Я, когда мы уже однажды испытали это.

Герман Гессе в повести «Путешествие на Восток» пишет о человеке, который с группой людей, называемой Союзом, совершил прекрасное и таинственное путешествие:

[...] наш Восток был ведь не только страной или географическим понятием но также родиной и молодостью души, он находился везде и нигде, был единением всех времен.


Путешествие на Восток было как конкретным путешествием автора в пространстве, так и путешествием «почитателей» и «адептов» сквозь историю, людей, преданных вечному духовному стремлению на Восток, на Родину. Рассказчик теряет своих товарищей и отказывается от путешествия, ведя далее пустую и бестолковую жизнь. Он потерял свой путь и считает, что Союза больше нет, поскольку он сам о нем ничего не знает — он однако существовал все это время. «Путешествие на Восход» — книга возможно и автобиографическая — это описание психической жизненной ситуации многих людей, которые в молодости доверились своей интуиции, поверив в существование пути с сердцем; у них был контакт с Дао, после чего их собственный цинизм и релятивизм заставил их признать, что «Бог умер», в то время как на самом деле это была смерть их духа.

Найти Союз, вернуться на «путь сердца», то есть обрести контакт с коллективным бессознательным и архетипом Истинного Я (Self), возможно, если мы высоко ценим эту ценность. Обратных дорог множество, одна из них состоит в том, чтобы вспомнить испытанное нами в духовной сфере и заново пережить все, вызывая в памяти детали. Это форма медитации. Тогда опыт Дао, Истинного Я (Self), или Бога — в зависимости от нашей концептуализации, может возвратиться в форме нового внутреннего переживания. Возможно оно не будет таким глубоким и волнующим, как первый мистический опыт, однако воспоминания также несут с собой чувства и внутреннее тепло, напоминающее о существовании духовных ценностей. Медитация или молитва сами по себе имеют благоприятное психологическое воздействие, позволяя пробиться к необыкновенно важным уровням духовных ценностей.

Можно попытаться заново войти в контакт с Дао, возвращаясь к местам и ситуациям, где этот контакт мог бы возобновиться. Некоторым людям поможет в этом визит в церковь или храм. Другим для этой цели будет полезен глубокий контакт с природой — путешествие в горы, в пустыни, одинокая прогулка по дикому пляжу или пребывание в лесной глуши. Третьим необходимо одинокое художественное творчество — живопись, сочинительство, игра на флейте. Это помогает им прийти к духовным источникам. Также слушанье музыки, проникающей в нас глубоко «окрыляет душу».

Все эти способы требуют времени, отрыва от безжалостной цепи ежедневных занятий, без конца заполняющих жизнь и обычно приговаривающих нас к внутренней пустоте. Движение по пути внутреннего Дао, требует остановок, внимательного взгляда внутрь себя и духовного обновления. Такое обновление, и в то же время эмоциональное равновесие, более глубокий контакт с нашими внутренними ресурсами, чувство единения с природой или Дао, чаще всего возникает, когда иным, нежели обычным способом, мы ощущаем время. У нас есть только одно слово для определения времени; у греков было два, и каждое означало разный тип его субъективного ощущения. Первое, хронос, относилось к такому времени, каким мы его обычно воспринимаем: измеряемому, утекающему. Оно содержит нашу упорядоченную жизнь, в которой нам необходимо где-то вовремя появиться, прийти на работу или успеть на встречу; это время от которого мы ведем отсчет — время Отец. Второе понятие, кайрос, отлично. Оно не означает измерения времени, а скорее наше участие в нем. Это время, которое может нас захватить так, что мы не в состоянии заметить его течения, безвременное время, минуты, в которых замирает тиканье часов, время обновления, время дающее жизнь, материнское время. Кайрос это свободное время, когда мы расслаблены, нежимся на солнце и нам кажется что оно подстроилось под наши желания: растянулось. То же мы ощущаем, когда делаем то что полностью захватывает нас. Это чувство всегда с нами в минуты, которые для нас значимы эмоционально или духовно, когда мы чувствуем что мы «объединяемся с чем-то» — с Истинным Я (Self) или Дао, и нас переполняет любовь и чувство единения с другими людьми.

Способность к таким возвращениям и переживаниям заново, безвременного времени возникает чаще всего в форме особых «приглашений». Они высылаются в виде снов и синхронических событий. Как в рассказе о пастухе, который искал заблудившуюся овцу, наши оторванные от осознания чувства, интуиция и духовный слой психики без устали ищут дороги к объединению. Внутренний путь зовет нас; решение, пойти ли по нему, зависит от нас.

Внимательное наблюдение за снами и синхроническими событиями дает существенную возможность самоопределения и понимания конкретной ситуации. Сны и подобные события сопутствуют нам, несмотря на то обращаем мы на них внимание или же нет. Было бы однако жаль, если бы их значение ускользало от нас. как говорит Талмуд: «Необъясненный сон как письмо в заклеенном конверте». Каждый сон и любое синхроничное событие приглашают нас заглянуть в себя.

Если кто-то идет по пути отрицания собственных чувств и внутренних ценностей и в течении жизни меняется в худшую сторону, сны такого человека могут стать негативными и заполниться неприятными враждебными персонажами, с которыми он в свое время не боролся. «Негативная синхроничность» несет подобную информацию — это нарастающие совпадения, которые осложняют и блокируют наши намерения, являясь причиной фрустрации.

Когда же мы идем по пути сердца, наши сны обычно позитивны; они интересны, приятны и зачастую их содержание вселяет в нас ощущение удачливости и везения. Синхронично возникают многочисленные возможности, а нужные люди сами попадаются нам на пути. Работа приносит, на удивление, отличные результаты. Такие счастливые, кажущиеся случайными события, придают чувство благодати и доброты, исполняя функцию маяка, освещающего путь.

Путешественник, идущий по дороге сердца имеет свой внутренний мир в котором его «я» заполнено духовностью, исходящей из непрерывного контакта с Истинным Я (Self). Такие люди великодушны, свободны от страха и окружающий мир видится им таким же. Синхронические события облегчают им путешествие. Чувство полноты и степенности жизни отражается в этом случае в способе восприятия времени; кажется что его достаточно много, чтобы сделать все что вы намеревались. Синхронически материализуются даже свободные места на стоянке.

Когда мы внутренне действительно находимся в верном месте, мы мурлыкаем от удовольствия, мне кажется что этот речевой оборот отлично подходит к описанному выше состоянию. Мурлыканье это вибрирующий низкий звук, близкий к произношению санскритского слога ом, содержащегося в мантре Ом мат padme hum — вероятно наиболее известной и распространенной на Востоке. (Мантра это звук или фраза, повторяющаяся много раз, способная ввести нас в состоянии гармонии с вселенной). Таким образом, когда мы «мурлыкаем», мы ведем себя так как если бы сознавали свое единство со всем существующим, как если бы мы участвовали в космическом танце вокруг центра, слыша доносящуюся издали музыку, в ритме которой мы двигаемся — в гармонии с Дао.
Подробнее: http://bookap.info/okolopsy/bolen_psihologiya_i_dao/gl9.shtm

[свернуть]

[fidel]

НЕВЕРОЯТНО, НО... ПО КНИГАМ КАРЛОСА КАСТАНЕДЫ... (НАЧАЛО 1-ОЙ ЧАСТИ)...
Нагваль Карлоса Кастанеды – четырехмерный мир

Спойлер

Нагваль Карлоса Кастанеды – четырехмерный мир
Учитель К.Кастанеды, маг дон Хуан, различает две основных разновидности мира. Мир, который мы способны воспринимать разумом (тональ) и мир, который мы способны воспринимать только волей (нагваль). Восприятие тоналя доступно любому человеку, восприятие нагваля доступно только магам, которые способны использовать свою волю.
Описание мира тоналя в книгах К.Кастанеды очевидно соответствует тому, что в картине многомерного мира мы называем нашим обычным миром третьей мерности. Описание мира нагваля очень соответствует тому, что в картине многомерного мира мы называем миром четвертой мерности. Нагваль – это мир, в котором находится "остров тоналя" (К.Кастанеда. Сказки о силе, гл.5). Более того, в нагвале находятся острова и других тоналей, в частности, мир магов.
Восприятие в мире нагваля дон Хуан называет 'видение', и объясняет К.Кастанеде: " 'видение' появляется только тогда, когда тебе удается проскользнуть в щель между двумя мирами - миром людей и миром магов... Эти миры реальны" (Путешествие в Икстлан, гл.19). Можно 'увязнуть в магическом мире', описание которого можно найти в волшебных народных сказках, а можно 'увязнуть в мире обычных людей' и не верить сказкам (там же, но о 'сказках' – от Альтова).
А где могут находиться два разных трехмерных мира в картине многомерного мира? – Конечно, в четырехмерном мире! Трехмерные параллельные физические миры (острова тоналя) в многомерном мире со всех сторон окружены пространством четырехмерного мира. Нам они могут показаться рядом, могут казаться накладывающимися друг на друга, и даже казаться разным видением одного и того же мира. Прекрасное описание всех этих трех возможностей мы находим у К.Кастанеды.
Эти миры как бы находятся рядом, когда дон Хуан говорит о щели между миром людей и миром магов, о которой мы упоминали выше. Они накладываются друг на друга в истории, когда дон Хенаро якобы 'угнал' автомобиль К.Кастанеды, в момент, когда К.Кастанеда одновременно видел оба мира как один (Путешествие в Икстлан, гл.18). Они казались разным видением одного и того же мира, когда К.Кастанеда разговаривал с койотом, не подозревая, что находится в это время уже не в мире людей, а в мире магов (Путешествие в Икстлан, гл.19).
Дать корректное описание четырехмерного мира с помощью представлений трехмерного мира невозможно. И на это же указывает дон Хуан К.Кастанеде: "Ты хочешь объяснить нагваль при помощи тоналя, а это глупо" (Сказки о силе, гл.9).
Трехмерный мир (для краткости будем писать: 3-мир) не формирует сам себя. Он формируется силами четырехмерного мира (4-мира) в условиях 4-мира. Он способен существовать только при наличии и поддержании определенных условий в 4-мире. Малейшее нарушение этих условий, обусловленное действием 4-сил 4-мира, проявляется в 3-мире сверхъестественным образом. Поэтому, любое сверхъестественное явление дон Хуан связывает с воздействием на тональ силы нагваля.
Дон Хуан считает, что тональ никакой силой не обладает, поэтому силу нагваля называет просто силой, имея при этом в виду ее непосредственную связь только с нагвалем: "Нагваль там, где обитает сила" (Сказки о силе, гл.5).
Дон Хуан прав, силой нагваля, т.е. четырехмерной силой, наш 3-мир действительно не обладает, но он обладает трехмерной силой, которую мы называем еще физической силой, и которую привыкли называть просто силой. Поэтому, нам, людям, будет удобнее силу из терминологии мага дона Хуана называть не просто сила, а 'сила нагваля' или более привычным для нас термином 'сверхъестественная сила', а словом 'сила' по-прежнему обозначать обычную физическую силу нашего трехмерного мира, которую в терминах дона Хуана можно назвать 'сила тоналя'.
Мы уже упоминали, что маги знают о существовании мира четвертой мерности, хотя думают о нем в других терминах. Они используют свое знание для перехода в другие трехмерные миры и для контактов со сверхъестественными явлениями. Но обычные маги не могут использовать свою возможность бывать в четвертом измерении для того, чтобы взглянуть из него на наш 3-мир. Это делают необычные маги, которых дон Хуан называет видящими магами.
Видящие маги могут находиться в нагвале очень долго, как и в тонале. Им все равно. Они обладают "целостностью самих себя" (Сказки о силе. Глава 12). Эта целостность позволяет им сохранять свойства своего личного тоналя и личного нагваля как в мире тоналя, так и в мире нагваля. Обычный человек целостностью не обладает. Он состоит полностью из тоналя. По крайней мере, так считает его диктатор - личный тональ.
У видящего мага, достигшего целостности, личный тональ и личный нагваль равноправны. Это проявляется в том, что он может менять форму своего физического тела с такой же легкостью, как и форму тела сновидения, а также может путешествовать по нефизическим мирам в своем физическом теле как в теле сновидения. С другой стороны, тело сновидения такого мага практически неотличимо от его физического тела по его проявлениям в любых условиях.
Маг не является человеком. Он не принадлежит миру людей, он принадлежит миру магов. Личный тональ мага не соответствует коллективному тоналю людей, он полностью соответствует только коллективному тоналю магов. По этой причине, настоящей жизнью, жизнью мага, маг может свободно жить только в мире магов, а в мире людей ему приходится имитировать человеческую жизнь с помощью 'контролируемой глупости' (Отдельная реальность. Глава 5).



Чем человек-нагваль отличается от обычного человека?
"...видящие видят человека как поле энергии, образующее светящийся объект яйцеобразной формы. У большинства людей это яйцо разделено на две части. Однако некоторые мужчины и женщины состоят из четырех или трех частей. Эти люди более жизнеспособны и энергетичны, чем обычные. Научившись видеть, они могут стать Нагвалями" (Карлос Кастанеда. Огонь изнутри. Предисловие).
"Нагваль – это особый маг каждого поколения, которого другие маги видят не как один светящийся шар, а как две сливающиеся сферы светимости, расположенные одна над другой" (Активная сторона бесконечности, гл.3).
"Дон Хуан... объяснил роль руководителя в жизни магов. Он сказал, что такой руководитель называется 'Нагваль' и что Нагваль – это мужчина или женщина с экстраординарной энергией; это учитель, обладающий трезвостью, стойкостью и стабильностью. Такого человека видящие видят как светящуюся сферу, имеющую четыре отделения, как если бы четыре светящихся шара сжали вместе. Благодаря такой необычайной энергии Нагвали являются посредниками. Их энергия позволяет им получать мир, гармонию, знание и смех прямо из источника – из намерения, и передавать все это своим товарищам. Нагвали способны предоставлять то, что маги называют 'минимальным шансом': осознание человеком связи с намерением" (Сила безмолвия, Введение).
"Ты знаешь, почему мы называли дона Хуана Матуса Нагвалем? – спросил меня Нестор... Причина, по которой мы называли его Нагвалем, - продолжал Нестор, - в том, что он был расщеплен надвое. Другими словами, когда ему это было нужно, он мог попасть в другую колею. Мы не можем сделать этого. Из него выходило что-то такое, что было не его дублем, а какой-то устрашающей грозной фигурой. Она выглядела точно как он, но была вдвое больше по величине. Мы называли эту фигуру нагвалем, и каждый, у кого она есть, является Нагвалем. Нагваль сказал нам, что все мы могли бы иметь эту фигуру " (Второе кольцо силы, гл.4).
Нестор ошибается. Единственным свойством, очень редким среди людей, которым обязательно должен обладать Нагваль – это светящийся кокон, разделенный не на две части, как у обычных людей, а на четыре или три. Дубль же есть у всех людей, о чем говорит и сам Нестор: "Нагваль сказал нам, что все мы могли бы иметь эту фигуру". Прямо говорит об этом и дон Хуан: "...все мы, светящиеся существа, имеем дубль. Все мы! Воин учится осознавать это, только и всего" (Сказки о силе, гл.2). Нестор делает и вторую ошибку, утверждая, что дубль дона Хуана был не его дублем на том только основании, что этот дубль был вдвое больше самого дона Хуана. Но дубль не обязан в точности, или хотя бы как-то, быть внешне похожим на оригинал. В действительности, дубль может выглядеть как угодно.
"Роль дона Хуана в магическом мире в полной мере описывалась его статусом среди таких же магов, как он. Они звали его 'Нагвалем'. Мне в свое время объяснили, что этим понятием обозначается человек – мужчина или женщина, - обладающий энергетической конфигурацией особого типа, которую видящий воспринимает как двойной светящийся шар. Видящие считают, что когда такой человек вступает в магический мир, его избыточная энергия превращается в мерило силы и способности к лидерству. Нагваль, таким образом является естественным лидером, его призвание – возглавить группу магов...
- ...нет игры без Нагваля. Я это знаю, и я это говорю тебе, так же, как и все Нагвали до меня... без Нагваля не может быть пути... Нагваль – человек особый, ибо он лучше кого бы то ни было способен отражать абстрактное, дух" (Искусство сновидения, гл.1).
Разделение светящегося кокона обычного человека на две части не бросается видящему в глаза, поэтому часто К.Кастанеда не упоминает об этом разделении и говорит, что у обычного человека имеется не два крепко прижатых друг к другу кокона, а один. При таком подходе у Нагваля тогда видится не четверной, а двойной кокон, "двойной светящийся шар", а самого Нагваля К.Кастанеда называет иногда двойным человеком или, точнее, - двойным существом:
"Нагваль – это двойное существо, которому было открыто правило, будь он в форме человека, растения или чего угодно живого... Нагвали приходят парами, образованными мужчиной и женщиной. Двойной мужчина и двойная женщина становятся Нагвалем только после того, как каждому из них будет открыто правило и каждый из них поймет и примет его полностью. Глазу видящего Нагваль-мужчина или Нагваль-женщина видятся как светящееся яйцо, разделенное на четыре части. В отличие от обычных людей, имеющих только две стороны – правую и левую, у Нагваля левая сторона разделена на две длинные секции, точно так же и правая" (Дар Орла, гл.9).
Здесь мы имеем информацию от К.Кастанеды, что кокон нагваля разделен на 4 части вертикальными плоскостями. Это становится не совсем понятным, если сопоставить с выше приведенной цитатой, что нагваль выглядит "как две сливающиеся сферы светимости, расположенные одна над другой". Если такие две сферы, находящиеся одна над другой, разделить вертикальными плоскостями на 4 части, то мы получим в целом 8 частей сфер, 8 энергетических секторов кокона, а не 4, которые К.Кастанеда многократно упоминает в своих книгах, говоря о человеке-нагвале. Какая-то здесь у К.Кастанеды нестыковка.
Любопытно соответствие между количеством частей, на которые разделен светящийся кокон человека и количеством нитей в его ДНК. У большинства людей ДНК составлено двумя нитями. Очень редко люди имеют ДНК с тремя или четырьмя нитями. Аналогично, у большинства людей кокон является двойным и очень редко тройным или четверным. Современный видящий мог бы проверить, совпадение это или здесь прямая связь и взаимообусловленность.
Есть другое интересное соответствие. У обычного человека кокон является прижатыми друг к другу двумя светящимися шарами. И обычный человек имеет два тела. Одно физическое, другое – дубль. Если количество светящихся шаров и количество тел совпадают не случайно, то у нагвалей должно быть три или четыре тела. Тогда у тройного нагваля должно быть два дубля, а у четверного – три. К.Кастанеда об этом не пишет, но маги с трудом обращались с одним дублем, а одновременно с двумя-тремя может им и не приходилось. К тому же, два-три дубля имеются только у нагвалей, которых очень мало, а у многочисленных рядовых магов имеется только один дубль, как, например, у дона Хенаро.
Дубли имеются не только у человека, но и у "чего угодно живого". Действительно, земные растения и животные тоже имеют в основном двойную спираль ДНК. Растения не могут свободно перемещаться по поверхности земли подобно животным и людям, но дубли их обладают той же свободой перемещения в пространстве, что и дубли людей и животных. Прекрасно описывает свою встречу с дублем сосны Странник:
"Сила вывела меня на лесную поляну, и я увидел необыкновенно здоровенную сосну. Из мощного соснового торса-ствола, который не обхватишь руками, выросло сразу четыре полноценных крупных дерева. Эта сосна обладала четырьмя энерго-секторами одновременно: она оказалась нагвалем – деревом-нагвалем...
Однажды в созерцании я задремал и увидел, как из середины ствола (или стволов) неожиданно вышла некая женщина. Она выдвинулась вперед и просто оставалась стоять между сосной и мною. Выглядела она очень странно. Лицо походило на лисью морду – вытянутый острый нос, узкие глаза и лукавое выражение. Уникальность ее модной прически состояла в том, что ее волосами служили скрученные и стоящие вверх тонкие ветки с маленькими пучками зеленых иголок на концах. Всей ее кожей или покрытием служила тонкая женственная розовато-коричневая сосновая кора. В остальном ее объем оставался изящной фигурой молодой женщины. Это была женская сущность сосны – женщина-нагваль!" (Странник. Прощание с доном Хуаном или Ветер нагваля. 2007 год издания. Глава 'Третий нагваль').
Непонятно, почему Странник решил, что у сосны-нагваля должно быть четыре ствола. Тогда у всех остальных сосен должно быть по два ствола, т.к. их кокон имеет по два энергетических сектора. Но мнение Странника совпадает с нашим предположением, что четырехсекторный нагваль должен иметь и 4 тела. Только мы считаем, что физический ствол у сосны-нагваля, как и физическое тело у человека-нагваля, должен быть один. Остальные три тела-ствола – это нефизические дубли.
Впрочем, почему дубль обязательно должен быть нефизическим? Может быть Странник прав именно насчет этой конкретной сосны. Может быть однояйцовые близнецы являют нам пример, когда один человек имеет два физических тела, когда дубль человека тоже имеет физическое тело. Одно сознание тогда обслуживает одновременно два физических тела, например, подобно тому, как оно обслуживает одновременно две руки, как многозадачная операционная система компьютера одновременно обслуживает выполнение двух разных компьютерных программ. В каждом таком физическом теле постоянно активна своя субличность одного и того же человека. Такое теоретически возможно, но имеет ли место в природе? А вопрос нагвализма сосны можно попробовать проверить с помощью анализа ее ДНК, может, она у нее четырехспиральная?
В "древней буддийской мифологии" говорится о циклическом улучшении и ухудшении условий жизни людей на Земле. Эта цикличность присуща всему миру, в котором находится Земля. Есть счастливый период, когда "10 калпаврикш - деревьев, исполняющих пожелания, давали людям все жизненно необходимое, и у людей рождались близнецы...". В следующий, уже менее счастливый период, "хотя близнецы еще рождаются, но люди испытывают страдания" (В.А.Чернобров. Энциклопедия таинственных явлений. 2007 год издания. Статья 'Калачакра').
Не говорит ли это о том, что когда физические условия жизни человека очень благоприятны, то оба его тела становятся физическими, когда ухудшаются, то воплотиться удается только одному из двух тел человека. Ну, а когда физические условия в мире вообще несносны, - можно думать, что ни одно из тел человека не может воплотиться. В настоящее время однояйцовые близнецы рождаются редко, т.е. физические условия таковы, что только некоторым людям удается воплотить оба своих тела. Большинство людей могут воплотить только одно и, наверное, есть люди, которые хотят, но не могут воплотить ни одного своего тела.
Конечно, очень хотелось бы иметь твердо установленную однозначную связь между телами, энергетическими секторами и спиралями ДНК живого организма. Но это дело будущих научных исследований. Тем не менее, мы уже сейчас имеем основания предполагать, что такая связь существует, и в последующих заметках будем иметь ее в виду.



Человек в теле сновидения, дубль, очень похож на ангела-хранителя
Мы уже говорили о том, что дубль может имитировать физические свойства и оказывать помощь человеку физически. В рассмотренном тогда примере дубль физически тащил тело тонущего дона Хуана из воды, но у него не хватило сил. Тогда дубль, полный сострадания к своему физическому телу, вернулся в тело и заставил его плыть к берегу. Дон Хуан спасся только благодаря помощи своего дубля. Все, видевшие его падение в бурные воды реки, не видели этого спасения и считали, что дон Хуан утонул.
Теперь вспомним, как дубль К.Кастанеды трижды спас его от смерти. Первый раз, когда его душила донья Соледад: "Донья Соледад... сорвала повязку с волос и накинула ее вокруг моей шеи. Я чувствовал, что меня душат, но почему-то все казалось нереальным... Я не мог больше дышать. Мое тело задрожало, и вдруг я обнаружил себя стоящим и свободным от ее смертельной хватки. Я взглянул вниз, на постель. Казалось, я смотрел с потолка. Тут я увидел свое тело. Неподвижное и вялое, навалившееся на нее. Я увидел ужас в ее глазах. Мне хотелось, чтобы она отпустила петлю. Меня охватила ярость из-за своей бестолковости, и я ударил ее кулаком прямо в лоб. Она пронзительно вскрикнула, схватилась за голову, потом потеряла сознание... Я стал рассматривать донью Соледад. Она лежала на постели без сознания, на лбу у нее вздулась огромная красная шишка" (Карлос Кастанеда. Второе кольцо силы, 2006 год издания, глава 1).
Второй и третий раз, когда на К.Кастанеду напали ученицы дона Хуана: Хосефина, Роза и Лидия (Второе кольцо силы, гл.2). Сцену третьего раза наблюдала из-за двери еще одна ученица дона Хуана Ла Горда. Она рассказывает потом К.Кастанеде: "Я видела, как твой дубль вышел из макушки. Он выполз как червь. Я видела дрожь, которая началась в твоих ногах и прошла по всему твоему телу, и твой дубль вышел. Он был похож на тебя, но очень сиял" (Второе кольцо силы, гл.3).
Что сказал бы христианин, увидевший сияющего дубля, который спасает человека от смерти? Наверняка, он бы не подумал, что это дубль самого спасаемого человека. Христианин, просто, ничего не знает и знать не хочет о существовании дублей, как и об очень многом другом, существующем во Вселенной. Он бы назвал его ангелом, посланцем Бога, а может и ангелом-хранителем. А теперь вспомним из христианского учения, что ангел-хранитель есть у каждого человека, а у некоторых людей даже два или три. Как это похоже на указания дона Хуана, что у каждого человека есть дубль, и нанаше предположение, что у очень редких людей с тройной-четверной спиралью ДНК есть соответственно два-три дубля.
Об ангелах-хранителях написано очень много. Описано огромное количество случаев сверхъестественного спасения людей, где спасение приписывается именно ангелам-хранителям. Еще больше случаев никогда не были описаны. Практически с каждым человеком происходили подобные случаи спасения, которые он никогда нигде не описывал, а часто никому о них и не рассказывал. В целом, случаев прямого вмешательства дубля в нашу жизнь, жизнь обычных людей, не магов, огромное количество.
Приведем один современный случай: "Экстрасенс и ясновидящая Береника (Мария Серженгова) рассказывает: "Он может быть спасителем, когда возникает угроза нашему здоровью или может пострадать физическое тело. Я сама пережила историю, которую не могу до конца объяснить и которая была явным результатом действий моего ангела-хранителя. Чтобы дотянуться к люстре, мне пришлось встать на неустойчивый столик. В какой-то момент я ощутила, что падаю спиной на тяжелую дубовую скамью. Успела еще подумать, что если ударюсь о нее, то определенно сломаю позвоночник...
В следующий момент осознала, что сижу на чем-то мягком, совершенно не ощущая результатов падения, на расстоянии метра от столика там, где только что стояла скамья. Скамья отодвинулась! Но еще более таинственным оказалось то, что 'мягкая подушка', отделившая меня от паркета, постепенно исчезла и я опустилась спиной и ягодицами на пол. На руки и ноги я не опиралась, а 'подушка' существовала только ментально, и подо мной оказался голый паркет! "" (Чернобров В.А. Энциклопедия таинственных явлений. 2007 год издания. Статья 'Ангел-хранитель').
В христианстве, кроме ангелов-хранителей, указывается на существование множества других ангелов, добрых и злых, на их иерархию. Конечно, эти другие ангелы, не ангелы-хранители, тоже могут оказывать, и оказывают, помощь человеку в опасной ситуации, но именно дубль постоянно держит жизнь человека в поле своего зрения и, очевидно, помогает чаще других.
Таким образом, у нас есть очень серьезные основания считать, что ангел-хранитель и бесплотный дубль человека – это одно и то же существо. Дубль есть у каждого человека. Дубль в курсе всех проблем человека и всегда рядом. Дубль полон сострадания к своему физическому оригиналу и часто помогает ему сверхъестественным образом.

[свернуть]

[swarm]

Можно 'увязнуть в магическом мире', описание которого можно найти в волшебных народных сказках, а можно 'увязнуть в мире обычных людей' и не верить сказкам

ангел-хранитель и бесплотный дубль человека – это одно и то же существо.
...
Дубль полон сострадания к своему физическому оригиналу

Любопытно соответствие между количеством частей, на которые разделен светящийся кокон человека и количеством нитей в его ДНК.
...
вопрос нагвализма сосны можно попробовать проверить с помощью анализа ее ДНК

[fidel]

swarm мне тоже показалось что мужик сильно далек от точки разума

[fidel]

Очень понравилось название (саму книгу не читал пока по крайне мере:) )
Обратите внимание
Армандо Торрес
Послание Карлоса Кастанеды
Надеюсь что КК таки пошел куда его послал Армандо Торрес своей нехилых размеров книгой

[fidel]

Обзорная статья
Б. Беренс
Карлос Кастанеда
редакция www.absolutology.org.ru

Спойлер

Писать статью о Кастанеде - безусловно, наиболее интенсивно читаемом и изучаемом в России современном западном эзотерике - одновременно и просто, и сложно: несмотря на обилие материалов, захлестнув-ших в последние годы книжный рынок, индивидуальность самого автора на этом пестром фоне обозначена на удивление слабо. Биогра-фия Кастанеды также была до недавнего времени предметом самых разноречивых толков и до-мыслов; лишь относительно недавно стали публиковаться более объективные работы, разрушающие усердно создаваемый им самим и оказавшийся на редкость устойчивым стереотип. Несложно предположить, что недав-нее известие о смерти Кастанеды послужит стимулом для новой волны подобных публикаций. В своем изложении мы будем пользоваться в основном теми данными, которые помогают создать наиболее демистифицированный портрет автора величайшей шаманской эпопеи всех времен и народов и исходят от людей, лично знавших его на различных этапах его духовного развития; при этом, проблемы, связанные с практическим применением его методик, специально затрагиваться здесь не будут, по-скольку для автора главный интерес представ-ляют мировоззренческие аспекты его учения.

Родиной Кастанеды была Кахамарка - небольшой провинциальный город на севере Перу. Его родители принадлежали к среднему классу и были по одной линии выходцами из Италии, а по другой - местными уроженцами, в жилах которых текло немало индейской крови. Ни-чего не известно о каких-либо особенных способностях, культивировавшихся в этой семье, хотя первое соприкосновение Кастанеды с миром магии произошло достаточно рано, что не удивительно для этой местности, считающейся одним из традиционных центров индейского колдовства [о программе экспедиции в Перу в амазонские джунгли на родину Карлоса Кастанеды см. http://www.absolutology.org.ru/peru.htm - прим. ред.]. На склонах Анд в изобилии произрастали те самые 'дары природы', вроде коки или кактуса Сан-Педро, которые в дальнейшем сыграли немалую роль в приобщении Кастанеды к тайнам иных измерений. Местные кол-дуны и народные целители курандерос сохранили практически в неприкосновенности культуру употребления аяваски и других психоделических растений, служивших идеальным средством для целительства и открытия тайн иных измерений. Скорее всего, именно среди них юный Кастанеда нашел своих первых 'донов Хуанов', наложивших неизгладимый отпечаток на его духовное фор-мирование.

Окончив в Лиме Национальную школу изящных искусств, Карлос Кастанеда в 1951 г. совершает давно задуманное им переселение в Америку. Здесь он сначала ведет довольно беспорядоч-ный образ жизни, зарабатывая изготовлением художественных поделок в 'индейском' стиле, а через несколько лет поступает в Лос-Анджелесский общественный колледж. За-падное побережье США было в то время сво-еобразной Меккой для поклонников всякого рода нетрадиционных вероисповеданий и сект с мистическим и психоделическим уклоном [см. http://www.absolutology.org.ru/psychedelia.htm ]; тема 'расширения сознания' при помощи различных естественных и искусственных стимуляторов также постоянно была здесь в центре внимания. Таким образом, Кастанеда неожиданно оказался в среде, живо напоминающей о его детстве в далекой Кахамарке и об опыте, полученном в ходе общения с курандерос. Продолжая обучаться живописи и прикладному искусству, он начинает активно посещать сеансы различных колдунов и пророков местного масштаба, и параллельно знакомится с серьезными теоретическими работами по мистике и оккультизму; особенное впечатление произвела на него нашумевшая книга Олдоса Хаксли 'Врата восприятия', подоспевшая к публикации как раз к этому времени. Эта книга стала одним из первых выдержанных в художественной форме подробных описаний индивидуального опыта 'расширения сознания' путем употребления психоделиков растительного происхождения (почин здесь, впрочем, принадлежал жившему в начале XIX в. беллетристу Т. де Куинси, автору изданных недавно и в русском переводе 'Записок англичанина, употреблявшего опиум'), и знакомство с этим сочинением, безусловно, очень заметно сказалось на литературной манере автора эпопеи о доне Хуане.

Не был чужд Кастанеда и иных, более мирских интересов, - так, по свидетельству его первой жены Марго Раньян, у него вызывала особенный интерес русская история и русская культура, а из современных политиков он с наибольшим энтузиазмом воспринимал почему-то Никиту Хрущева, коего почтительно именовал 'великим и лысым Никитой'. Дело здесь было, конечно, не в тайных симпатиях к коммунизму, а в самом феномене Хрущева, - для Кастанеды, с его психологическими комплексами, представлялось очень важным понять, как такой в общем заурядный человек смог обрести столь безграничное (как тогда казалось) личное могущество и сделаться не просто 'лысым Никитой', а еще и 'великим'! Ему еще не суждено было знать, что его самого ожидает, пожалуй, не менее впечатляющая карьера, пусть и в совершенно иной области...

В 1959 г. Кастанеда поступил в Калифорнийский университет и продолжил образование в области психологии и антропологии. К этому времени под воздействием всего увиденного, услышанного и непосредственно пережитого у него уже сформировалось решение посвятить себя популяризации традиционных индейских способов достижения 'сверхсознания', и он активно использовал предоставляемые университетской практикой возможности для расширения круга информаторов и единомышленников, способных оценить и поддержать его начинания. На ранних этапах он завязал контакты с индейцами из южных штатов США, а в скором времени благодаря полученным у них сведениям переместился в Мексику и начал работать с потомками самого загадочного Центральноамериканского народа - тольтеков, считавшегося хранителями эзотерических знаний, унаследованных чуть ли не со времен Атлантиды. Одним из ответвлений тольтекского племенного союза была небольшая народность яки, представители которой фигурировали в индейских исторических хрониках как 'владыки страха перед Богом и устроители жертвоприношений' ('Пополь-вух'). Это свидетельство, содержащее ясное указание на специфические жреческие функции, передававшиеся яки из поколения в поколение, проливает некоторый свет и на загадочную фигуру дона Хуана Матуса, случайного попутчика, а затем - первого эзотерического наставника, бенефактора Кастанеды. Впрочем, эпопея о доне Хуане - это не отчет о результатах этнографической экспедиции, а художественное произведение, выдержанное в шокирующем духе псевдодокументального 'репортажа' из глубин 'иной реальности'; поэтому образ дона Хуана следует скорее всего считать собирательным, вобравшим в себя как детские впечатления Кастанеды от общения с амазонскими курандерос, так и наиболее яркие черты, присущие их Центральноамериканским коллегам по ремеслу.
Содержание десяти томов эпопеи, явившейся результатом этой встречи, можно рассматривать и анализировать в различных аспектах - этнографическом, психоаналитическом, наконец, собственно эзотерическом (см., напр., в списке литературы соответственно работы Г. Ершовой, Д. Уильямса и Р.де Милля). Но наивно было бы думать, будто анализ, пусть даже самый профессиональный, способен хоть в какой  то степени подменить собою практический опыт, основанный на прямом соприкосновении с феноменом 'шаманского состояния сознания' (ШСС - аббревиатура, получившая ныне признание даже в академических кругах). Ведь путь дона Хуана - это не философское умозрение и не очередная 'система', со всеми ее космологиями, антропологиями, эсхатологиями и проч., а прежде всего специфический способ восприятия мира, определяемый здесь многозначным понятием 'вИдение'. Это 'видение' в данном контексте означает нечто, прямо противоположное умозрению, - способность воспринимать реальный мир ирреальным образом (или наоборот?), благодаря чему все его феноменальные проявления предстают в своих первоначальных формах и взаимосвязях, вне привычного социально-культурного или эмоционально-психологического контекста.

Согласно объяснению дона Хуана, тольтеки, обитавшие некогда на равнинах центральной Мексики, были первыми, кто сумел развить в себе способность к 'вИдению' в доселе небывалых масштабах: 'Они занимались специфическими видами деятельности - целительством, колдовством, передачей преданий, плясками и прорицаниями. Благодаря такому направлению деятельности у них выработалась коллективная мудрость особого рода, выделяющая их среди всех прочих людей' (Огонь изнутри).

В последующем эта способность была ими в значительной мере утрачена из-за того, что они слишком часто применяли свой дар в утилитарных целях (в основном ради обретения власти над людьми), и к тому же начали практиковать посвящение в чересчур широких масштабах, что неизбежно повлекло за собой инфляцию и профанизацию сакрального знания. Главной же их ошибкой было то, что они так и не поняли истинной сути феномена 'видения' и сделали его по существу объектом самодовлеющего религиозного культа, бесконечно далекого от подлинного мистического Гнозиса. Испанское завоевание заставило немногих уцелевших 'видящих' уйти в глубокое подполье, где они исподволь развивали и совершенствовали новые, более тонкие, методы оккультной самореализации, оттачивая их в противостоянии с жестокими и коварными завоевателями. За несколько столетий магическая теория и практика претерпела такие изменения, что себя и свою 'команду' дон Хуан уже называл 'новыми видящими', полностью преодолевшими все ошибки предшествующих поколений индейских магов. Важнейшим достижением 'новых видящих' явилось открытие того факта, что 'та' и 'эта' реальность суть не два взаимоизолированных состояния бытия, когда происходящее в иной реальности рассматривается как заведомо необъяснимое и даже пугающее, а 'единое целое, поскольку и то и другое лежат в пределах, доступных для человеческого восприятия'. Иными словами, необходимо развивать в себе такой тип восприятия, который позволил бы 'видящему' активно 'встраиваться' в эту нечеловеческую реальность и собственными волевыми усилиями влиять на протекающие здесь по своим законам процессы и события.

Согласно объяснениям дона Хуана, состояние 'вИдения' достигается через искусственное снижение порога сознания, с присущим ему критическим и аналитическим взглядом на окружающую действительность, прежде всего за счет тщательно разработанной техники смещения восприятия и перенесения центра внимания с фиксации на 'внешнее' на фиксацию на 'внутреннее', - то, что Кастанеда называл 'расфокусировкой сознания'. С подобным приемом прорыва в мир трансцендентного можно встретиться и во многих эзотерических учениях Востока (наиболее яркий пример - это, конечно, Дзэн), однако там на первый план выдвигаются чисто психотехнические приемы (медитация и др.), тогда как главные 'союзники' дона Хуана, во всяком случае, на первых этапах обретения дара 'вИдения' - психоделические вещества растительного происхождения, восточными мудрецами к употреблению решительно не рекомендуемые, ибо их присутствие нарушает 'чистоту эксперимента'. Однако шаманская ментальность дона Хуана сформирована на основе многовековой практики употребления пейота и других психоделиков бессчетными поколениями его предков, включая и тех самых 'владык божественного страха', отработавших соответствующую технику до абсолютного совершенства и четко отдававших себе отчет в степени риска, являющегося неминуемым следствием подобных психологических перегрузок.

Нелишним будет упомянуть здесь и о таком, быть может, малоизвестном для читателя факте, что ритуальное употребление пейота является основой целой религии, проникшей в прошлом веке из Центральной Америки в Северную и за относительно короткое время сделавшейся наиболее распространенным среди индейцев религиозным культом; он так и называется - пейотизм - и насчитывает к настоящему времени более 250 тыс. адептов (подробнее о ней см., напр., "Мозг - ловушка для души?" Берснев Павел. Изд. Феникс, 2005, в статьях В. Цехановской: Пейотизм - современная религия североамериканских индейцев // Религии мира-1987. М., 1989; Народная медицина у североамериканских индейцев // Этническая экология. М., 1991; там же приводится и научное описание магических ритуалов пейотистов). В основе пейотизма лежит прежде всего ощущение мистической связи человека - в данном случае коренного американца - с родной почвой и с ушедшими в нее бессчетными поколениями, ибо считается, что чудесные кактусы в буквальном смысле слова уходят корнями в мир почивших предков, а также потребность в преодолении комплекса неполноценности, развившегося у аборигенных народов в процессе их насильственного приобщения к 'ценностям' западной цивилизации; 'Они [пейотисты] считают, что пейот был дан индейцам Богом, сжалившимся над угнетенными людьми ... и создавшим кактус пейотль, вложив при этом в него часть своей силы' (Религии мира..., с. 98).

И первый, и второй аспекты в учении дона Хуана представлены достаточно наглядно: о комплексах Кастанеды, в противоборстве с которыми он и сделался учеником индейского шамана, обещавшего ему 'обретение силы', мы уже говорили, а что касается почвеннической мистики, то здесь достаточно перечесть заключительную главу Сказок о силе, где дон Хуан дает своим ученикам завет поклонения земле: 'Это любимое существо ... которое понимает каждое человеческое чувство; оно утешало меня, лечило мои боли, и когда я наконец полностью проникся любовью к ней, научило меня высшему дару - свободе'. Таким образом, пейотизм - это не просто поиск экстремальных жизненных впечатлений (это оставляется 'чужакам'), а прежде всего восстановление утраченного чувства мистической сопричастности человеческого духа со всем живым и чувствующим на планете. Вообще следует заметить, что почитание стихийных сил природы в скрытой и открытой форме ощущается во всех без исключения романах Кастанеды; оно проявляется даже в такой немаловажной детали, как приурочивание ключевых моментов посвящения Кастанеды в секреты дона Хуана ко дням астрономических равноденствий и солнцестояний (см.: Ершова Г. Индейское учение..., с. 89).

На фоне этого уже не выглядит удивительным, что наделенный в представлении дона Хуана и других 'видящих' наивысшей нуминозностью образ Орла также во многом уходит своими корнями в многовековую толщу индейских мифов и религиозных поверий. Древнейшие ипостаси Орла - это, очевидно, Громовая птица, символизирующая в мифах всю полноту Универсума, и знаменитый 'Пернатый змей' Кецалькоатль. Правда, в передаче Кастанеды Орел выглядит полностью очищенным от мифологических наслоений олицетворением Божественного Абсолюта, который лишь из-за несовершенства человеческого восприятия, неспособного фиксировать подобные явления в неопосредованном виде, представляется немногим удостоившимся его лицезрения 'видящим' чем-то похожим на 'бесконечно огромного черно-белого орла'. Подобно тому, как все природные стихии представлялись предкам дона Хуана продуктами жизнедеятельности Громовой птицы, так и все составные элементы, образующие 'видимый и невидимый состав' творения (об этом подробнее см. ниже), признаются доном Хуаном эманациями этого Орла, только имеющими более тонкую или более грубую природу. Соответственно и смерть метафорически изображается им как акт поглощения Орлом самой важной и сокровенной части человеческого состава, каковая в его терминологии именуется 'даром осознания' и изъятие которой означает абсолютную дезинтеграцию человеческой сущности: 'Бог дал, и Бог взял'. Нельзя пройти мимо того факта, что данное описание имеет несомненные аналогии и в мистическом опыте многих других 'посвященных' и визионеров Востока и Запада, например, в опирающихся на очень архаическую традицию поэмах выдающихся суфиев Фаридаддина Аттара и Хамзы Фансури, посвященных 'птичьему царю' - Симургу. В финале Симург вбирает в себя всех пришедших к нему на поклонение 'малых птиц', т. е. суфиев, и те осознают, что они - часть единой высшей реальности, Божественного Абсолюта. Даже выражения, употребляемые мусульманскими мистиками и индейскими 'видящими', поражают своим внешним сходством: 'Истинное видение - ее видение, // Истинная уверенность и сила - ее образ действия' и т. п. (Фансури). Кстати, 'даром орла' называется шаманская сила и в бурятской традиции, и у многих других сибирских народов (подробней см.: Современность и духовно-философское наследие Центральной Азии. Улан-Удэ, 1997, с. 32-33).

Но в то же время налицо и принципиальное различие: если в традиции восточного мистицизма это растворение в Божественном Ничто рассматривается как высшая ступень духовного восхождения, то, с точки зрения дона Хуана, самое главное - это как раз не утратить в экстазе единения ощущения 'осознания' и сохранить чувство индивидуальности, но, конечно, на несравненно более высоком, нежели раньше, духовном уровне. Сохранение 'осознания' позволяет 'видящему' после утраты телесной оболочки не стать целиком добычей Орла, а продолжить развитие во все новых и новых измерениях реальности, число коих столь же бесконечно, как бесконечна и сама Вселенная. Сам Орел позаботился о том, чтобы каждый человек мог в принципе воспользоваться этой возможностью, наделив его неким 'даром', бесконечно поднимающим его над собственной материальной природой. Дар этот в дальнейшем именуется 'силой', 'волей' или 'намерением' Орла и передается людям через созданных им же сверхъестественных посредников - нагвалей. Так в учение дона Хуана вводится понятие, которому отведена, пожалуй, первостепенная роль во всех магических практиках индейских 'посвященных'.

В романах Кастанеды слово 'нагваль' применяется как по отношению к абстрактному понятию, или принципу, так и по отношению к персонифицированным носителям этого принципа. Начнем с первого. Уже во время первых уроков дон Хуан поведал своему новому ученику, что все сущее состоит из тоналя и нагваля: тональ - это тот мир, который 'дан нам в ощущениях', а нагваль - который не дан, но от этого не менее реален, нежели тональ. Объединяет же их между собою то, что и первый, и второй в равной степени являются эманациями Орла, так что, как уже говорилось выше, никакой непреодолимой границы между ними не существует. Сами эти термины тоже, естественно, позаимствованы из культовой фразеологии древних обитателей Мексики, но относительно их понимания нет полной ясности: согласно одним исследователям, термин 'нагуа' означает на языке тольтеков 'колдовство', согласно другим - 'знание', согласно третьим, оно выражает понятие 'священный' (см.: Ершова Г., с. 90; Уильяме Д., с. 115). Католические монахи-миссионеры сообщают о 'науалли', 'мастерах мистического знания', и об их способности обращаться в животных, птиц и огненные шары; все это приписывалось проискам дьявола, который 'соответствует форме их нагваля'. Пожалуй, наиболее адекватным европейским эквивалентом нагвалю можно считать столь часто используемое в этой книге понятие 'Гнозис'. (Кстати, среди гностиков было также немало практикующих магов - напр., Симон Волхв, Менандр или Марк, так что параллель выглядит вполне корректной.) Что же касается самого дона Хуана, то для него нагваль не обозначение какой-то практики или доктрины, а мир ноуменальных сущностей, откуда к людям приходит магическая 'сила'. Это, прежде всего - безграничный океан потенциальных возможностей и форм, омывающий со всех сторон островки индивидуального и коллективного тоналя (см., напр., Сказки о силе, раздел 'Остров тоналя'). Описывая свое представление о нагвале, дон Хуан невольно уподобляется древнеиндийским мудрецам, определявшим сущность Божественного при помощи апофатических категорий - Neti, neti ('He то, не то'); так и в разговоре с героем Сказок о силе он пространно объясняет, чем нагваль НЕ является, однако затрудняется употребить какие-либо положительные дефиниции. Более откровенным он делается лишь в последних томах эпопеи, пространно описывая 'правила нагваля' и средства и методы их применения (см. в особенности Дар Орла), С тоналем же дела обстоят значительно проще - это как бы естественный порядок вещей, находящихся в состоянии каузальной, т. е. причинно-следственной зависимости, формирующей наше повседневное бытие и сознание. Кроме того, тональ - это субъективное представление человека о себе самом и окружающем его мире, ложно кажущееся ему единственно возможным и реальным. Чтобы продемонстрировать всю глубину пропасти, пролегающей между двумя состояниями бытия, дон Хуан прибегает к такой наглядной иллюстрации: в 'тональном' восприятии человек видит себя в естественном облике, а в 'нагвальном' - в виде пульсирующего яйца из светящихся волокон (Сказки о силе). Иначе говоря, в первом случае перед нами раскрывается материальная сущность человека, а во втором - его духовная природа, воспринимаемая как энергетическая аура, поток недоступных для обычного восприятия световых излучений. Наблюдения дона Хуана тем более достойны внимания, что, как показывают новейшие исследования в области психоэнергетики, человеческое биополе действительно имеет яйцеобразную или грибообразную форму (см., напр.: Гримак Л. Магия биополя. М., 1994, с. 71, 241). Помимо того, эта картина вновь вызывает далеко идущие ассоциации с мистическим символизмом и тайными учениями Востока и Запада, смысл которых объяснен психоаналитиком Уильямсом, последователем Юнга, в следующих словах: 'Светящееся Яйцо - символ нашей собственной потенциальной целостности, ... скрытая субстанция, содержащая начала всех вещей и их полярные качества... Свет или сияние яйца соотносится с тем, что алхимики называют Божественной искрой, представляющей высшее начало в природе и в человеке' (Пересекая границу, с. 102). Это - не первый и далеко не последний извлекаемый из сочинений Кастанеды пример того, как во все времена и у всех народов прослеживается глубинная внутренняя общность мистического опыта, выявляющая себя в форме одних и тех же 'мыслеобразов' (см. в этой связи, например, не менее интересные параллели между Мескалито и 'духом-Меркурием', выполняющем функции посредника между миром человеческим и божественным - иными, словами, между тоналем и нагуалем - в западном эзотеризме; указ. соч., с. 66-68).
Для дона Хуана это яйцо - своего рода кокон, незримо опутывающий 'внешнего' человека и не дающий ему возможности свободно странствовать по мирам нагваля. Однако 'из своих наблюдений "видящие" сделали вывод, что если светящаяся оболочка ... будет сломлена, то появится возможность найти в Орле слабое отражение человека (т. е. человек еще при жизни получит возможность почувствовать себя частью Божественного Абсолюта - Авт.). Невыразимые указания Орла могут быть восприняты "видящими", правильно истолкованы ими и накоплены в виде свода правил' (Дар Орла). Все десять томов эпопеи Кастанеды построены таким образом, чтобы читатель имел возможность с каждой новой книгой знакомиться со все новыми и постоянно усложняющимися правилами этого 'свода', причем не в виде очередной лекции на тему 'естествознание в мире духов', чем грешит большинство его продолжателей, а в яркой и запоминающейся форме авантюрно-фантастического повествования. Особый интерес вызывают его описания всевозможных 'промежуточных' сущностей, являющихся героям на различных уровнях проникновения в 'иную реальность'. На первоначальном этапе это так называемые 'союзники', облегчающие Кастанеде  задачу 'расфокусировки сознания' - Мескалито (кактус пейот), дурман (datura inoxia) и дымок (гриб Psilocybe mexicana).

Помимо вышеупомянутых 'союзников', определяемых автором как естественная 'сила, способная вывести человека за его собственные границы' (Учение Дона Хуана), в дальнейшем 'видящий' вступает в контакт с существами 'неорганической' природы, продуктами своего рода параллельной эволюции, эпизодические контакты с которыми послужили основой для легенд о 'нечистой силе'. Например, когда Кастанеда подходит к некоторому критическому, пороговому этапу в процессе овладения даром 'видения', он сталкивается со Стражем - крылатым монстром самого устрашающего вида, 'охраняющим' секреты постижения 'активного воображения', т. е. искусства формировать и направлять в нужную сторону всплывший на поверхность 'дневного' сознания поток бессознательных образов, угрожающий полностью разрушить неподготовленную к подобного рода переживаниям психику. Появление стража в эзотерическом плане означает, что адепт отныне способен самостоятельно, без помощи со стороны наставника, проводить различение между 'тональным' и 'нагвальным', и, следовательно, обретает 'объективное' знание о природе нагваля, а в психологическом - символизирует процесс диссоциации сознания и бессознательного. Кастанеда, впрочем, никогда не употребляет выражения из психоаналитического лексикона, а предпочитает оперировать категориями 'правое-левое' (не вполне оправданно трактуемыми некоторыми исследователями как указание на оппозицию 'сознание - бессознательное' или 'правополушарное мышление - левополушарное мышление'), где 'левому' соот-ветствует сфера нагвального, а 'правому' -сфера тонального. У людей, развивших в себе 'дар Орла', обе половины их энергетического кокона выглядит разделенными еще на две секции, соответствующие природе их нагваля. Нагваль имеет андрогинную сущность и всегда заключает в себе 'нагваля-мужчину' и 'нагваля-женщину'. Когда благодаря духовной работе посвящаемого они сливаются воедино ('мистическая свадьба'!), это означает, что он сам сделался нагвалем и может беспрепятственно войти в сферу самых тонких эманации Орла. На этом этапе посвящаемый испытывает, быть может, свое самое сильное мистическое переживание, знаменующее обретение абсолютной внутренней целостности; энергетический кокон при этом разрывается и человеческая индивидуальность 'перевоссоздается' в новом качестве (это переживание подробно описано Кастанедой в знаменитом заключительном эпизоде Сказок о силе, где 'шаманский полет' героя с горной кручи, во время которого его былое 'Я' разлетается вдребезги, символизирует таинство внутренней реинтеграции). Отныне ему предстоит освоить все тонкости 'технологии сборки', как называет это дон Хуан, т. е., заняв свое место в команде 'воинов' (их оптимальное число - 16, мужчины и женщины поровну), овладеть методикой коллективного и целенаправленного воздействия на сферу нагвального.

Обилие параллелей, явных и скрытых, в сочинениях Кастанеды с описаниями духовного опыта последователей других эзотерических систем свидетельствует, конечно, не о недостатке воображения автора, вынужденного сознательно прибегать к заимствованиям, а о том, что ему действительно удалось 'подключиться' к тем базисным структурам человеческой психики, которые в максимальной степени способствуют самореализации человеческой личности. Это и сообщает опыту Кастанеды такую неотразимую притягательность, к тому же многократно усиленную несомненными литературными достоинствами его сочинений, - а это у творцов всевозможных оккультных 'систем' и 'учений' традиционно было слабым местом. Эпопея о доне Хуане, несмотря на четкую локализацию во времени и пространстве, в определенном смысле подводит итог многовековым поискам скрытых уровней реальности в шаманских практиках, мистических экстазах пророков и духовидцев и т. п., вплоть до новейших психоделических откровений.

В последних по времени работах Карлосом Кастанедой дается значительно более углубленное и детализированное описание отдельных этапов 'пути видящего', так как они представляют из себя преимущественно набор рекомендаций по применению используемых Кастанедой и его группой оккультных практик, почти лишенных беллетристического элемента. Здесь так называемое 'учение тольтеков' обретает вид стройной и законченной системы, основанной на интегральной тренинг-технологии (Тенсегрити - неологизм Кастанеды, составленный из английских слов tension - 'напряжение' и integrity - 'целостность'; введен им в 1984 г.). Сущ-ность Тенсегрити состоит в том, что шаман, получая необходимую информацию благодаря практике осознанных сновидений, осваивает серию магических движений, меняющих привычное направление энергетических потоков и позволяющих вращать 'колесо Времени' в любом направлении. Три последовательные серии таких телодвижений открывают ученику всю полноту 'дара Орла', поскольку освоивший их в полном объеме получает в свое распоряжение идеально сбалансированную методику контроля над всеми внутренними и внешними процессами. Дальнейшее развитие эта методика получила в работах многочисленных учеников Кастанеды (см.Лит.); особой популярностью она пользуется в рядах сторонников таких массовых 'неоязыческих' движений, как New Age ('Новая эра') или Natural religion ('Религия природы').

Что такое Нагваль - Мистика и мифология

Что такое Нагваль. Печать; E-mail. Подробности: Категория: Практическая
мудрость шаманов. Человек уникален в космосе тем, что он отражает ...
http://mifologies.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=564:2011-03-14-11-34-18&catid=64&Itemid=115

Литература:

Собрание сочинений, кн. 1-11. Киев, 1993-1998 (т. 1. Учение дона Хуана. Отдельная реальность. Путешествие в Икстлан; т. 2. Сказки о силе. Второе кольцо силы; т. 3. Дар Орла. Огонь изнут-ри; т. 4. Сила безмолвия; т. 5. Искусство сновиде-ния; т. 6. Активная сторона бесконечности; т. 7. Колесо времени); Магические пассы. М., 1999.

Мир К.К. (дайджесты), вып. 1-9. Киев, 1997-(издание продолжается); Дар Нагваля, сб. 1-3. Киев, 1997-98; ВАСИЛЬЕВ А. Учение индейских магов К.К. и традиции христианского гуманизма //Начала, 1991, ? 1; ЕРШОВА Г. С посланием на небо//Троя, 1993, ? 1;ееже. Индейское учениедона Хуана // Волшебная гора: Альманах, 1994, ? 2; КЕН ОРЛИНОЕ ПЕРО. Тропа толтеков. Киев, 1997; КЛАССЕН Н. Мудрость толтеков. Киев, 1996; его же. К.К. и завещание дона Хуана. Киев, 1997; МИЛЛЬ Р. де. Записки о доне Хуане (контрверсия), т. 1-2. Киев, 1998; НАЗАРОВ В. Этика магов (этюд о неогуманизме) // Начала, 1991, ? 1; ОСАДЧИЙ А. Тайна К.К. Одесса. 1996; РАНЬЯН М. Ма-гическое путешествие с К. К. Киев, 1998; ТОМАС. Обещание Силы. Путеводитель по собранию со-чинений К.К. Киев, 1997; УИЛЬЯМС Д. Пересекая границу (психологическое изображение пути зна-ния К.К.). Воронеж, 1994, и др.
 

Разработка © 2003-2012 ООО "КурандероS". Все права защищены

[свернуть]

[fidel]

Кастанеда - Философский словарь

Спойлер

[/КАСТАНЕДА (Castaneda) Карлос (19267—1998) — испанский антрополог, мыслитель эзотерической ориентации, автор ряда книг, посвященных изложению миропонимания мексиканского индейца яки Дона Хуана Матуса, одного из (согласно К.) Учителей человечества. Встреча К. и дона Хуана состоялась в 1960. Сочинения К.: "Разговоры с доном Хуаном" (1968), "Отделенная реальность" (1971), "Путешествие в Икстлан" (1972), "Сказка о силе" (1974), "Второе кольцо силы" (1977), "Дар орла" (1981), "Внутренний огонь" (1984), "Сила безмолвия" (1987), "Искусство сновидения" (1994), "Активная сторона бесконечности" (1995), "Тенсегрити: Магические пассы магов древней Мексики" (1996), "Колесо времени" (1998) и др. Творчество К. наглядно демонстрирует практически полное взаимное исключение подходов миропонимания мистика и эзотерика Дона Хуана, с одной стороны, и мировоззрения западного интеллектуала 20 ст. О последнем Дон Хуан говорит: "Та жизнь, которую вы ведете, — не жизнь совсем. Вы не знаете того счастья, которое проистекает из делания вещей осознанно". После первого расставания и воссоединения Учителя и ученика (т.е. К.) Дон Хуан постулирует необходимость своеобразного и нетрадиционного взгляда на мир с целью его постижения: "Ты испугался и удрал из-за того, что чувствуешь себя чертовски важным. Чувство важности делает человека тяжелым, неуклюжим и самодовольным. А чтобы стать человеком знания, нужно быть легким и текучим". Эксперименты К. на себе самом с психотропными растениями (прием галлюциногенов — пейота, дурмана Datura inoxia, гриба из семейства Psylocybe — был ошибочно принят К. за основную методику миропостижения у индейцев яки), а также совместные попытки постижения основ колдовства исполняли роль (в контексте имплицитного понимания ситуации Дон Хуаном) лишь средства для высвобождения из инертных мировоззренческих, категориально-понятийных, логистических, двумерных пространственно-временных и пр. тисков известного мира. ("Ты считаешь себя слишком настоящим", — говорил Дон Хуан К.) Реальность самого К. и Дон Хуана суть мудрость, специфическая ценность и особая психотехническая установка, предполагающие и задающие значительное количество мыслимых, весьма условных интерпретаций. Несомненно более важными явились, в частности, техники видения и "остановки мира", которыми владел, согласно К., Дон Хуан. Видение у Дона Хуана не аналогично традиционалистскому смотрению. Последнее предполагает истолковывание, оно — процесс мышления, в границах которого мысли об объекте весомее, нежели истинное его видение, В процессе же смотрения индивидуальное "Я" замещается, вытесняется видимым объектом. Обретается свобода от ига каких бы то ни было предзаданных оценок, комментариев и пр. Мир, на который мы смотрим, по Дону Хуану, — это лишь одно из его возможных описаний. (В начале второго тома К. писал: "...В то время учение дон Хуана начало представлять собой серьезную угрозу моей "идее мира". Я стал терять уверенность, которую мы все имеем, в том, что реальность повседневной жизни является чем-то таким, что мы можем считать гарантированным и само собой разумеющимся".) Увидеть ЭТО (объект в собственной безграничной ясности превосходящий любые обозначения себя) — и означает постижение его скрытой бытийности. Видение призвано заместить "думание" — дискретный поток мыслей индивида, инициируемых по поводу всего, чего угодно. Сравнения, по К., в таком контексте бессмысленны — все вещи равно важны и неважны: "... человек, вступивший на путь магии, постепенно начинает сознавать, что обычная жизнь навсегда оставлена позади, что знание в действительности — это пугало, что средства обычного мира больше не будут средствами для него и что он должен приспособиться к новому образу жизни, если собирается выжить... К тому времени, когда знание становится пугающим делом, человек также начинает осознавать, что смерть является незаменимым партнером, который сидит рядом с ним на одной циновке. Каждая капля знания, которая становится силой, имеет своей центральной силой смерть. Смерть делает завершающий мазок, а все, что трогается смертью, действительно становится силой... Но концентрация на смерти заставит любого из нас фокусироваться на самом себе, а это является снижением. Поэтому следующая вещь, которая необходима... — это отрешенность. Мысль о неминуемой смерти вместо того, чтобы стать препятствием, становится безразличием". "Человек действия", по Дону Хуану, живет действием, а не мыслями о действиях. Такой человек менее всего озабочен тем, что ему будет "думаться", когда действие прекратится. По дону Хуану, "человек идет к знанию так же, как он идет на войну, полностью проснувшись, со страхом, с уважением и с абсолютной уверенностью. Идти к знанию или идти на войну как-то иначе — ошибка, и тот, кто совершает ее, доживет до того, чтобы пожалеть о сделанных шагах...". Человек, созревший для "осуществления действий, не думая", — это человек знания, способный исполнить действие и исчезнуть, не обременяя себя мыслями о результатах. "Чтобы стать человеком знания, — отмечал Дон Хуан, — нужно быть воином. Нужно биться и не сдаваться, не жалуясь и не отступая до тех пор, пока не станешь видеть лишь для того, чтобы понять — ничто не имеет значения... Искусство воина — находить равновесие между ужасом от того, что ты человек, и восхищением от того, что ты человек". Главный смысл таких оценок в том, что помимо мира наших восприятий правомерно полагание иных возможных миров, признание плюрализма наличного бытия. Стремясь опровергнуть в третьем томе сочинения традиционные ценности индивида Запада (цельность и уникальность личности — наличие истории у "Я", самооценку, полагание насущной реальности как единственно возможной и пр.), Дон Хуан постулирует, что поскольку наша личная история — промысел других, постольку мы должны избавиться "от обволакивающих мыслей других людей". Дон Хуан у К. для изображения архитектоники мироздания вводит понятия "тональ" и "нагваль". "Тональ" — "регистратор" мира; все, что человек способен описать (любая вещь, для которой у человека находится слово, относима к "тональ"), мир, данный в языке, культуре, смотрении, делании. "Нагваль" (вечный, неизменный и спокойный) — актуально и потенциально неописуемое, истинный творец мироздания (а не его свидетель), доступный для обнаружения лишь в состоянии элиминации собственных умственных убеждений. Все "фрагменты" будущего "я" человека (телесные ощущения, чувства и мысли) до рождения индивида располагаются в нагвалеобразных "челноках", впоследствии их соединяет вместе "искра жизни". Родившись, человек сразу же теряет ощущение нагваля и погружается в ипостаси тоналя. В отличие от индуистского "Это", лежащего вне бытия людей, нагваль Дона Хуана может быть использован колдуном в своих целях, придавая человеку неизмеримые возможности. Смысл данного учения сводим, вероятнее всего, не к описаниям невероятных способностей "посвященных" людей. (Когда К., в 1968, попытался преподнести Дону Хуану первый том книги о Доне Хуане, тот отказался от подарка, заметив: "Ты знаешь, что мы делаем с бумагой в Мексике".) Дон Хуан у К. видит, что люди обманывают себя, давая имена миру, ожидая при этом, что он будет соответствовать их обозначениям, схемам и моделям; люди ошибаются, полагая, что человеческие действия конституируют мир, и что они и есть мир. "Мир — это загадка... Мир непостижим, а... мы все время стремимся открывать его тайны. Его же надо принимать таким, каков он есть — таинственным!". Эзотерический мир (у К. вполне "валентный" рядовому индивиду) диктует приобщающемуся неофиту собственные правила игры: по дону Хуану, "принимать ответственность за свои решения — означает, что человек готов умереть за них". Европеец, прячущийся за сакральный авторитет культурных традиций и мыслящий себя потенциально бессмертным, способен тем самым уходить от ответственности: согласно дону Хуану, "решения бессмертного человека могут быть изменены, о них можно сожалеть или подвергнуть их сомнению". Ожидание общественного признания заслуг, самоуважение как особые максимы — в пространстве эзотеризма утрачивают всякий смысл: по мысли дона Хуана, "ты так чертовски важен, что можешь позволить себе уйти, если вещи складываются не так, как тебе бы хотелось... Человек — только сумма личной силы. Эта сумма определяет, как он живет и умирает". Стремление К. не только изложить личный опыт контакта с репрезентантами эзотерической реальности, но и задать возможный универсальный язык ее описания наряду с перспективными моделями ее теоретических реконструкций — придает особо значимый эвристический статус его сочинениям. А.А. Грицанов, О.А. Грицановspoiler]

[свернуть]

[fidel]

Обзорная статья
Дмитрий НИКИТИНСКИЙ
Жизнь, смерть и миф Карлоса Кастанеды.

Главный аргумент сторонников правдивости его сочинений: такое нельзя придумать! Это слишком необычно и ни на что не похоже, чтобы быть выдумкой, которые, как известно, все базируются на ограниченном количестве сюжетов.

И действительно, определенные параллели с описываемой Кастанедой системой познания мира можно найти в исследованиях западных авторов по шаманизму, в буддизме и даже в современной западной философии. Но в целом то, о чем пишет Кастанеда, действительно ни на что не похоже. Стоит лишь на секунду допустить, что все это правда, и осознание этого ошеломляет. Книги Карлоса Кастанеды (всего их 11 плюс практическое пособие «Тенсёгрити») наполнены яростью. Яростью познания. Познания мира, о котором, как сказал дон Хуан, нам достоверно известно лишь то, что он непознаваем.

«Это удивительной красоты и силы экзистенциальная поэзия, всплески которой разбросаны по всем его книгам, — а первые четыре из них можно смело назвать великими. Кастанеда — величайший поэт и мистик XX века», — говорит Виктор Пелевин, один из главных популяризаторов Кастанеды и один из первых его переводчиков в России. (От себя добавлю, что упомянутая выше «Искусство сновидения» — одна из самых страшных книг, прочитанных мною в жизни.)

Спойлер

[/Трудно быть магом

...Карлос трясся от страха. За многие годы обучения у дона Хуана он, казалось бы, привык ожидать от своего загадочного, грозного и одновременно ироничного учителя чего угодно. Но то, о чем он говорил ему сейчас, стоя вместе с ним у порога маленькой католической церквушки в одном из бесчисленных городков Южной Мексики, повергало Карлоса в животный, неконтролируемый ни телом, ни разумом ужас. Он предлагал ему заглянуть в бездну. Поздороваться с ней, поговорить. И принять ее дар. Нет, он настаивал на этом!

Дон Хуан утверждал, что внутри церкви Карлос столкнется с существом, которое сумело победить смерть. И живет уже много тысяч лет. Когда-то это существо было одним из самых могущественных магов-толтеков, действовавших на территории современной Мексики в незапамятные времена. Благодаря своим неординарным способностям, этот маг нашел способ избегать лап смерти снова и снова, существуя в нашем, а также во множестве других миров. В том числе и созданных им самим при помощи силы, которую маги называли «намерением». Но для поддержания своего существования Победившему Смерть требовалась энергия. Он получал ее от представителей все новых и новых поколений магов, взамен отдавая им секреты невероятных превращений, ставшие известными ему за многие сотни лет бесконечного скитания по самым укромным уголкам Вселенной. И вот настала очередь Карлоса, ученика дона Хуана...

Наконец, спустя несколько часов непрерывных споров с учителем, Карлос вошел в церковь. На одной из скамеек его ждала женщина. Самая обычная — не красивая, невысокая, индианка, на вид лет 40. Она заговорила с ним голосом, показавшимся Карлосу знакомым. Внезапно из глубин мозга к нему пришел ответ: это был голос его кормилицы Хермелинды, которую он совсем не знал, т.к. она была сбита грузовиком задолго до того, как Карлос начал осознавать себя.

Женщина, увидев смятение Карлоса, засмеялась и начала говорить своим обычным голосом — низким, вкрадчивым, насмешливым, властным... Затем они вышли из церкви. Им нужно было о многом поговорить. Спустя некоторое время женщина сообщила Карлосу о том, что город, по улицам которого они сейчас идут, — плод ее «намерения». Он не существует в том, что обычные люди называют «реальностью». «Это сон. Ты находишься у Четвертых Врат Сновидения, видя во сне мой сон»...

Очнулся Карлос в гостинице. Выйдя на улицу, он пошел к церкви, где и встретил дона Хуана. Прежде чем он начал рассказывать о тех невероятных и ошеломляющих часах, которые он провел с женщиной, дон Хуан сообщил Карлосу, что его не было 9 дней.

Спустя много лет Карлос Кастанеда описал эту историю в своей девятой по счету книге «Искусство сновидения», выпущенной в 1993 году американским издательством Harper Collins Publishers.

Последний вопрос

18 июня 1998 года мировые информационные агентства сообщили о том, что Карлос Арана Кастанеда скончался 27 апреля того же года в возрасте 72 лет от цирроза печени в своем доме в Вествуде, Калифорния. Информация об этом поступила от адвоката Кастанеды Деборы Друз. По ее словам, никакого погребального ритуала не проводилось, тело было кремировано в день смерти, пепел увезен в Мексику — туда, где, согласно книгам Карлоса Кастанеды, находится невидимый для глаз обычных людей дом, в котором живут наследники древнейшей на земле традиции эзотерического знания. Этакая мексиканская Шамбала. Благодаря книгам, рассказывающим о невероятных, ужасных и захватывающих приключениях, пережитым Карлосом Кастанедой после того, как он стал частью этой замкнутой системы, построенной на первобытной магии и шаманизме, его имя стало символом одного из самых невероятных мифов XX столетия. А сам Карлос Кастанеда стал миллионером и в какой-то степени поп-звездой: тиражи его книг исчислялись миллионами.

Смерть Кастанеды — один большой вопросительный знак. Была ли это обычная смерть старого больного человека, который заморочил голову всему миру своими россказнями, либо был совершен ритуал перехода в иные миры, описанный в книгах К.К., когда физическое тело человека просто-напросто исчезает в нашем мире? Не является ли вся эта история тщательно подготовленной мистификацией, призванной отвратить взоры праздного мира от человека, в обязанности которого, согласно принятым им правилам, входит осуществление перехода в иные миры помимо себя самого также и группы из семи соратников и подготовка следующей группы последователей, которая в свой черед последует вслед за ними?

Остались и вопросы более приземленного характера. Осталась женщина, называющая себя вдовой Карлоса Кастанеды. Ее имя Маргарет Раньян Кастанеда. Не знаю, жива ли она сейчас. В 1998 году ей было 77. В январе 1960 года она действительно вышла замуж за Карлоса. В 1973 году официально развелась, но так или иначе поддерживала с ним отношения до самой его смерти. Она написала о нем книгу, которая вышла за год до его смерти. В послесловии этой книги говорится, что «в настоящее время она проживает в Солт-Лейк-Сити (штат Юта)».

У этой женщины есть сын, Адриан Вашон, также известный как Карлтон Джереми Кастанеда. Наличие двух имен одновременно объясняется тем, что его биологическим отцом был другой мужчина, однако Кастанеда считал мальчика своим сыном, с настоящим отцом ребенок не общался.

Кастанеда оставил завещание, якобы написанное за 4 дня до смерти. Его вдова и сын утверждали, что подпись под завещанием размыта и не похожа на подпись Кастанеды. Сын подал в суд на адвоката отца, оспаривая подлинность завещания. Дебора Друз отрицала все претензии к качеству завещания, утверждая, что Кастанеда сохранял ясность сознания до самой смерти.

Суд был назначен на октябрь 1998 года в Лос-Анджелесе. О том, чем кончилось дело, у меня никакой информации нет. Возможно, никакого суда и не было, и наследники Кастанеды просто отвалили солидный куш его вдове и сыну.

Там было из-за чего спорить. Имущество Карлоса Кастанеды, оставшееся после его смерти, было оценено в 1 миллион долларов. Что, в принципе, исключает версию о Кастанеде как о банальном жулике. Будь он им, мог бы заработать гораздо больше с совокупного 8-миллионного тиража своих книг, изданных на 17 языках.

Весь этот оставшийся после смерти миллион, согласно завещанию Карлоса, был передан в учрежденный незадолго до его смерти «Фонд Орла». Оценочный общий капитал фонда — 20 млн долларов. Какая доля из этого фонда принадлежала лично Карлосу Кастанеде при жизни, также неизвестно.

Так или иначе, исчезнув из мира реальных людей, Карлос Кастанеда оставил нам всем один большой вопрос. И очень простой: ЧТО ЭТО БЫЛО?

Мифология

Для миллионов наших соотечественников Карлос Кастанеда — персонаж сериала «Богатые тоже плачут». Для всех остальных сообщаю, что это действительно так: один из персонажей сериала в самом деле носит знаменитое имя. Более он, однако, ничем среди других персонажей не выделяется и своим именем призван, как видно, обозначить наличие чувства юмора у сценаристов латинского «мыла». О'кей, мучачос, шутка удалась!

А вот в сериале «Симпсоны» над Кастанедой потешались в открытую. В одной из серий Гомер глотает таблетку, переживает мистический опыт и разговаривает с койотом.

В этом нет ничего удивительного. Для современного человека, воспитанного в традициях западной цивилизации, то, о чем рассказывает в своих книгах Кастанеда, может существовать лишь на страницах фантастических романов: разговоры с животными и растениями; превращения в животных, известных и совершенно фантастических; путешествия в иные миры; мгновенные перемещения за тысячи километров; существование одной личности одновременно в нескольких телах; вызывание потусторонних существ из зеркала; встречи и поединки с призраками-пришельцами из других миров, обитающими среди нас в обличии людей. И многое-многое другое.

Проблема в том, что Кастанеда преподносит свои книги как рассказы о личном опыте — дневники пополам с мемуарами. Одна из его первых книг даже была защищена им как диссертация по антропологии в Лос-Анджелесском университете.

Главный аргумент сторонников правдивости его сочинений: такое нельзя придумать! Это слишком необычно и ни на что не похоже, чтобы быть выдумкой, которые, как известно, все базируются на ограниченном количестве сюжетов.

И действительно, определенные параллели с описываемой Кастанедой системой познания мира можно найти в исследованиях западных авторов по шаманизму, в буддизме и даже в современной западной философии. Но в целом то, о чем пишет Кастанеда, действительно ни на что не похоже. Стоит лишь на секунду допустить, что все это правда, и осознание этого ошеломляет. Книги Карлоса Кастанеды (всего их 11 плюс практическое пособие «Тенсёгрити») наполнены яростью. Яростью познания. Познания мира, о котором, как сказал дон Хуан, нам достоверно известно лишь то, что он непознаваем.

«Это удивительной красоты и силы экзистенциальная поэзия, всплески которой разбросаны по всем его книгам, — а первые четыре из них можно смело назвать великими. Кастанеда — величайший поэт и мистик XX века», — говорит Виктор Пелевин, один из главных популяризаторов Кастанеды и один из первых его переводчиков в России. (От себя добавлю, что упомянутая выше «Искусство сновидения» — одна из самых страшных книг, прочитанных мною в жизни.)

В одном из своих эссе Пелевин проводит параллели между поэмой «Москва — Петушки» Ерофеева и книгой Кастанеды «Путешествие в Икстлан». Что ж, в Кастанеде, как в Библии, можно найти что угодно. О том, что последний голливудский хит «Матрица» просто-таки пропитан кастанедовскими идеями, уже говорилось и писалось неоднократно.

Кастанеда давно стал частью поп-культуры. В одном из своих редких интервью он со смехом рассказал о том, как его книги пытался экранизировать Голливуд. По словам Карлоса, когда он представил, как Шон Коннери и Энтони Куин, которые должны были играть в фильме, будут изображать индейских магов Мексики, ему стало так смешно, что он раз и навсегда наложил запрет на все дальнейшие попытки экранизации его сочинений. Впрочем, в среде поклонников Кастанеды существует апокриф о некоем фильме, все же снятом «по мотивам Кастанеды». Судя по тому, что о нем рассказывают, это отменная лабуда.

Кастанеду считают своим хиппи. Во многом это объясняется тем, что в своем изучении кастанедовского наследия волосатики обычно не продвигаются дальше первых трех книг. И действительно, первая книга Кастанеды «Учение дона Хуана» почти полностью посвящена описанию мистического опыта, вызванного или так или иначе связанного с приемом психотропных растений. Тысячи людей во всем мире свято верят в то, что «Кастанеда — это про наркотики».

Фокус в том, что книги К.К. подобны матрешкам: на первую надевается вторая и т.д. То есть вы читаете первую книгу и думаете, что все поняли в мире индейских шаманов Мексики. Но следующая книга говорит о том, что все, описанное в предыдущей, — лишь крохотная часть общей картины. И так далее — по возрастающей. Поэтому для тех, кто желает врубиться поскорее, я бы рекомендовал начать с десятой книги (одиннадцатая — своего рода дайджест). В этом случае первую можно, в принципе, и не открывать.

Как говорил учитель Карлоса, выведенный им в книгах под именем дона Хуана Матуса (испанский аналог Пети Иванова или Джона Смита), заставить здравомыслящего человека «ступить на тропу знания» можно только хитростью: «Найдется масса людей, которые с радостью захотят учиться, но эти не в счет. Обычно они уже с трещиной. Как пересохшая бутыль из тыквы, которая с виду в порядке, но начинает течь в ту же минуту, как только в нее наливают воду и появляется давление. Через минуту ее нужно вновь наполнять водой».

Спустя много лет К.К. имел возможность убедиться в правоте слов учителя. Кастанеда и его соратницы, ведьмы-чакмулы, решили организовать бесплатные семинары для всех желающих овладеть системой физических и дыхательных упражнений индейских магов тенсёгрити (кстати, очень напоминает китайское у-шу). Однако они столкнулись с тем, что никто не хотел посещать бесплатные занятия. И лишь когда за обучение была установлена довольно высокая плата, не стало отбоя от желающих. (Кстати, семинары по тенсёгрити проводились в том числе и в России.)

Через несколько лет после начала «магического» обучения Кастанеды дон Хуан признался ему, что вся эта возня с психоделическими кактусами была нарочно организована им для того, чтобы увлечь в свои сети восторженного студента-антрополога, грезящего о раскрытии наркотических тайн индейских шаманов. «Мой учитель, нагваль Хулиан, обманул меня точно так же. Он воспользовался моей чувственностью и жадностью. Он обещал озолотить меня и свести меня со всеми прекрасными женщинами, которые его окружали. Он пообещал мне богатство, и я попался на удочку. Так с незапамятных времен обманывали всех шаманов моей линии».

По той же причине Хуан Матус называл свою систему знаний магией: старый нагваль знал, что это броское словцо привлечет внимание молодого честолюбивого американского ученого.

Собственно говоря, сам факт появления десятка книг об уроках старого индейца обусловлен не чем иным, кроме как желанием дона Хуана избавить своего ученика-гринго от зуда учености. По свидетельству самого Карлоса, он, разговаривая с индейцем, постоянно вел записи. У него накопились килограммы блокнотов с «полевыми записями антрополога», как он их для себя называл. Для Хуана Матуса же все эти горы бумаги были лишь свидетельством безраздельного потакания К.К. чувству собственной важности — индульгирования. Карлос предпочитал изучать магию, а не практиковаться в ней. И, дабы удержать ученика, учитель потворствовал его прихоти.

Каждый индульгирует по своему. И, возможно, если бы ученик Хуана Матуса не был интеллектуалом-гуманитарием западного типа, мир так никогда и не узнал бы о традициях мексиканских нагвалей. «Шаманы мой линии — не учителя или гуру, — говорил дон Хуан. — Им плевать на широкое распространение своих знаний. Им нужны только преемники, а не какие-то люди, смутно заинтересованные в этих знаниях по неким интеллектуальным соображениям».

Вот как сам Кастанеда вспоминает о том моменте, который стал отправной точкой для начала работы над книгами:

«— Дон Хуан, что мне делать с теми тысячами записей, которые я собрал в результате твоего обмана? — спросил я его в тот раз.

Его ответ стал для меня настоящим потрясением.

— Напиши о них книгу! — сказал он. — Я уверен, что если ты начнешь ее писать, то все равно никогда не воспользуешься своими записями. Они бесполезны, — но кто я такой, чтобы говорить тебе об этом? Придумай сам. Однако не пытайся писать книгу так, как это делает писатель. Сделай это так, как воин-шаман.

— Что ты имеешь в виду, дон Хуан?

— Не знаю. Сам разбирайся.

Он был абсолютно прав. Я так и не воспользовался теми записями. Вместо этого я неожиданно для самого себя написал книгу о непостижимых возможностях существования иной системы познания».

Говоря проще, написанные Кастанедой книги не являются ни строго документальными, ни чистым вымыслом. Скорее, тут подходит выражение «по мотивам». В своих воспоминаниях Маргарет Кастанеда описывает многочисленные случаи того, как К.К. вкладывал в уста дона Хуана положения и тезисы, почерпнутые самим Карлосом из трудов западных философов, в частности, Олдоса Хаксли. А многие положения, которые, как считают поклонники Кастанеды, были преподнесены Карлосу доном Хуаном, на самом деле были услышаны К.К. задолго до встречи с нагвалем на лекциях популярного американского мистика 50-х Невилла Годдарда.

Основанная Кастанедой группа магов, как признавали сами ее члены, сильно отклонилась в своем развитии от традиций индейских шаманов. С одной стороны, это естественно: Хуан Матус говорил, что каждая группа несет на себе печать личности ее предводителя-нагваля, и нет ничего удивительного в том, что группа К.К., в большинстве своем состоящая из женщин, получивших университетское образование, издавала книги, снимала учебное видео, организовывала семинары и лекции, а не вызывала духов, принимала пейот и изготавливала магические талисманы, что было естественно для соратников дона Хуана, бывшего мексиканским индейцем.

С другой стороны, есть информация о том, что Хуан Матус считал путь, по которому пошла группы Кастанеды, тупиковым и подготовил альтернативную команду, значительная часть членов которой была выходцами из Европы. Эта группа также имеет свое печатное наследие — книги человека, известного под именем Кен Орлиное Перо. Если вы окончательно запутались во всем этом, можете написать Кену по адресу: Eagle Dynamics, Inc. P. O. Box 1311 Dunedin, FL 34697, — и попросить разъяснений.

Туману вокруг своей деятельности К.К. напускал сознательно. Утверждал, что родился в Бразилии. Хотя на самом деле был родом из Перу. Рассказывал, что его мать умерла, когда он был еще маленьким ребенком. На самом деле это произошло, когда ему было 24 года. И много чего еще.

Тому есть две причины. Во-первых, элементарное желание уцелеть. После выхода первой своей книги, имевшей небывалый успех (объемы продаж составляли 600 тысяч экземпляров в неделю!), Кастанеда стал человеком-легендой. «Один друг собрал некоторые из историй, которые ходят обо мне. И во всех сообщается, что у меня мистические ступни: что я хожу босиком, как Иисус, и у меня нет мозолей. Считается, что меня побивали камнями много раз. Я также совершил суицид и умер в нескольких различных местах». К.К. также описывает многочисленные случаи, когда некие проходимцы выдавали себя за Карлоса Кастанеду, и, наоборот, люди, с которыми он встречался, отказывались верить в то, что он — невысокий человек, одевавшийся в строго консервативном духе, а не в драные джинсы, не обвешанный амулетами и изрыгающий заклинания, но исповедующий манеру поведения университетского профессора и не употребляющий «хипповых» словечек — и есть знаменитый мистик.

Карлосу приходилось элементарно скрываться. От экзальтированных поклонниц и людей, желавших выследить таинственного дона Хуана. Уединению и неприметности он не изменил до конца своих дней. Его дом в Вествуде был надежно огорожен от любых возможных попыток проникновения, передвигался он в микроавтобусе «Фольксваген».

Помимо чисто практических соображений, подобное поведение было вызвано и требованиями той магической традиции, которой К.К. придерживался как ученик дона Хуана. В соответствии с ней, для того чтобы иметь возможность путешествовать в иные миры, нужно порвать все связи, связывающие с повседневностью: не иметь семьи, друзей и вообще никого, кто мог бы сказать о тебе хоть что-нибудь определенное: кто ты, откуда родом, какие у тебя вкусы, привычки и манеры. «Только стерев свою личную историю, воин становится свободным», — говорил дон Хуан. В таком случае, с этой задачей К.К. справился на «отлично». Рассказы о нем разных людей (даже, казалось бы, самых близких), не складываются в целостную картину — как будто речь идет о разных людях. Он запрещал фотографировать себя и делать аудиозаписи своих лекций и интервью.

Учитывая все вышесказанное, выглядят просто нелепыми попытки Ричарда де Милля «разоблачить Кастанеду». Этот человек потратил годы и огромное количество труда на то, чтобы создать целую «антикастанедиану» — цикл книг, уличающих тексты К.К. в неточностях, нелепостях, фактических ошибках и несоответствии взглядам современной науки. Де Милль изводит десятки страниц на то, чтобы доказать, что то, что описывает Кастанеда, не могло происходить в описываемых условиях: мол, Аризонская пустыня совсем не та, какой ее описывает К.К.

Как мы уже видели, «не той» она была сделана совершенно сознательно — дабы не искушать чересчур ретивых искателей мистических откровений легкостью добычи. Всякий раз, отправляясь на встречу с Хуаном Матусом, Карлосу приходилось уходить от слежки своих читателей-правдолюбцев.

Итак, нам, похоже, придется смириться с тем, что о человеке по имени Карлос Кастанеда нельзя сказать ничего определенного, за исключением набора стандартных анкетных данных.

Обратимся к его идеям.

Мир без границ

Все началось с того, что студент-антрополог Карлос Кастанеда, находясь на полевой практике, попросил своего друга, уже общавшегося с аризонскими индейцами, помочь ему найти какого-нибудь индейца, который мог бы поделиться сведениями о культе пейота — мистериях, основанных на приеме этого наркотического препарата. Приятель рассказал Карлосу о некоем старике из племени яки, имевшем репутацию колдуна и отшельника. Однажды он указал на него Кастанеде на одной из автобусных остановок в маленьком городке близ мексиканской границы. Как вспоминал позднее сам Карлос, он напустил на себя важный вид, подошел к индейцу, представился крупным специалистом по пейоту и предположил, что им есть, о чем поговорить.



Индеец молчал. Он лишь посмотрел на Карлоса. Такого взгляда К.К. не видел ни у кого и никогда. Его как будто пригвоздили к стене и препарировали. Чувство превосходства, бравада, наглость — все исчезло. Карлос сидел перед старым индейцем, будучи не в силах вымолвить ни слова.

Старик чуть заметно усмехнулся и, согласившись «поговорить о пейоте», назначил Карлосу встречу. История началась.

Искусно используя интерес молодого антрополога к индейским наркотическим культам и прочим шаманским ритуалам, индеец, выведенный в дальнейшем Кастанедой в своих книгах под именем дона Хуана Матуса, вовлек К.К. в практики древнейшей традиции эзотерического знания, берущей свое начало много тысячелетий тому назад. Увлекая ученика, Хуан Матус говорил о «магии». Сами же последователи этой традиции предпочитали называть себя «видящими», так как одной из основ их образа жизни было стремление достичь способности воспринимать мироздание, минуя обычные органы чувств. Такое восприятие называлось «вИдением», хотя и не имело ничего общего с обычным зрением.

Итак, многие десятки веков тому назад первые видящие, научившись воспринимать Вселенную так, как она есть, «увидели», что все сущее состоит из энергии. Энергию эту испускало существо, создавшее Вселенную. Видящие назвали его Орлом, так как воспринимали в виде фигуры, напоминающей эту птицу.

Все существа во Вселенной были порождением энергетических потоков, испускаемых Орлом, и отличались они друг от друга в зависимости от того, какую форму принимала эта энергия. Так, например, люди представляли собой энергетические коконы яйцевидной формы. Видящие обнаружили, что человек, практикуя определенные упражнения, может менять свою энергетическую структуру. Собственно, само видение было таким изменением. Но оно находилось лишь в пределах точки сборки — так видящие назвали то место в энергетическом теле, в котором соединялись волокна энергии, образующие то или иное существо. В «реальном» мире эта точка находится со стороны спины на расстоянии вытянутой руки от лопаток. Если научиться сдвигать эту точку в разные стороны по поверхности светящегося яйца, можно было воспринимать иные миры, совершенно не похожие на наш. В мире чистой энергии не существовало пространства и времени — это был лишь вопрос восприятия. Иные миры находились здесь и сейчас. Для обычного человека они были недоступны лишь потому, что находились за пределами той области энергии, излучаемой Орлом, которая порождала человеческие существа. Графически это можно изобразить в виде большого ковра, в центре которого находится ткач, Орел, создатель Вселенной. От него исходят нити, сплетенные тем или иным образом. Человек — лишь крошечный узор на этом полотне. Если он научится управлять волокнами, из которых состоит, то сможет менять свой цвет, форму и местоположение на полотне. На практике управление энергией означало возможность становиться каким угодно существом — вороной ли, собакой, ягуаром, женщиной или мужчиной — нашего мира или какого-либо иного. В мире, порожденном излучением Орла, вся разница между человеком и булыжником состояла лишь в том, что их точки сборки образовывали разные конфигурации потоков энергии.

Видящие также увидели, что все сущее во Вселенной, все порождения Орла обладают тем, что они назвали «осознанием» — восприятием жизни. Жизнь, будь то существование дерева, камня, человека или целой планеты, как Земля, есть лишь постепенное истощение той энергии, что дана была Орлом при рождении. Во время этого процесса происходит накопление «осознания» — совокупности всех чувств, эмоций и ощущений, переживаемых ежесекундно в течение жизни. Осознание всего сущего во Вселенной после его смерти поглощается Орлом. Он питается им. Мироздание напоминает огромную грядку, с которой ее создатель регулярно собирает урожай.

Видящие открыли, что единственный способ добиться бессмертия своего сознания — совершить полный перепросмотр своей жизни, т.е. вспомнить буквально каждое событие своей жизни и заново пережить его, одновременно применяя определенные дыхательные упражнения. Если сделать это, то после смерти человека его осознание прожитой жизни, которое есть продукт использованной жизненной энергии, отделяется от человека и поглощается Орлом. Сам же человек достигает Абсолютной Свободы, т.е. получает возможность путешествовать по Вселенной в виде потока чистой энергии. (Чем-то напоминает буддийское учение о сансаре и нирване.)

Возможность обретения свободы видящие называли «даром Орла». Они также открыли, что человек не может стать свободным в одиночку. Отправиться в бесконечное путешествие в Абстрактное, как называли это видящие, может лишь группа, состоящая из семи человек, обладающих определенными свойствами жизненной энергии, и возглавляемая нагвалем — человеком, чей запас жизненной энергии больше, чем у обычных людей.

Дон Хуан Матус и был таким нагвалем. Когда на остановке в Аризонской пустыне к нему подошел американский студент-антрополог, представившийся Карлосом Кастанедой, индеец «увидел» его энергетическую структуру и обнаружил, что перед ним — новый нагваль. Это был Дар Силы, как называли видящие знамения. Задачей Хуана Матуса было любой ценой завлечь этого человека в свои сети, сделать из него Человека Знания, как называли себя видящие, и найти ему соратников, которые составили бы новую группу видящих. Только после того, как старый индеец сможет убедиться в том, что все члены новой группы стали на Путь Воина (еще одно название этой традиции), он со своей группой может уйти в Бесконечность — совершить коллективный прыжок в пропасть, во время которого их физические тела исчезнут, растворятся в воздухе, и их существование в мире людей прекратится навсегда. Что и было сделано Хуаном Матусом и его группой в начале 70-х.

Удалось ли Карлосу Кастанеде совершить в конце жизни такой же прыжок в Бесконечность, или же он не справился с испытанием, оказавшись плохим учеником дона Хуана, и умер как обычный человек, прервав линию видящих, насчитывающую 27 поколений нагвалей? Чем помимо лекций и проведения «магических» семинаров занимаются сейчас оставшиеся члены его группы — Кэролл Тиггс, Тайша Абеляр, Флоринда Доннер-Грау и Нория Александер?

Вопросы, остающиеся без ответа.

Дмитрий НИКИТИНСКИЙ
spoiler]

[свернуть]

[fidel]

Общие черты учения Кастанеды и дзен-буддизма

Спойлер

Как ни странно, но в этих системах саморазвития есть множество общих черт, хотя порождены они совершенно разными культурами в разных точках земного шара

1. Концепция «иллюзорности» мира.

Дон Хуан говорит, что то, что обычные люди принимают за объективный мир – всего лишь одно из описаний мира, которое человек усваивает с детства. Все, что мы воспринимаем как непреложную истину – относительно и неустойчиво.

Дзен-буддизм, собственно, учит тому же: цель медитаций и коанов – выйти за рамки того описания мира, к которому мы привыкли. Дзен буддизм ничего не утверждает категорично. Он отрицает все точки зрения и в то же время признает все. Эффект получается тот же, что и от понимания концепции множества описаний мира по Кастанеде.

абсурдизм в дзенских притчах имеет целью «остановить мир», сломать привычные рамки восприятия.

В моем опыте именно знакомство с дзен-буддизмом. в числе прочего,  помогло мне «остановить мир» и сломать стереотипы мышления, подготовив почву для восприятия чужой точки зрения, а также понять и смысл книг Кастанеды, хотя я их читала гораздо раньше ,но воспринимала на чисто «логическом уровне», как мертвый багаж теоретических знаний.

2. Отношение к интеллекту, логике, «обыденному миру». Вопреки расхожему стереотипу людей, боящихся или не понимающих «оккультные восточные учения, несушие зло», ни дзен-буддизм, ни учение дона Хуана НЕ ОТРИЦАЮТ необходимость разума, интеллекта и логического мышления, однако цель и того и другого учения – показать, что воспринимать мир можно не только на обычном уровне, с помощью логики и интеллекта, но и по-другому. Дзен и Кастанеда ,вопреки «антиэзотерическим» стереотипам, не Выступают за деструкцию логики и здравого смысла, а наоборот, ПРИЗЫВАЮТ УКРЕПЛЯТЬ их, но при этом не забывая РАСШИРЯТЬ ВОЗМОЖНОСТИ СВОЕГО ВОСПРИЯТИЯ. По Кастанеде, человек со слабым тоналем не мажет быть «воином». Учение дзен также большое внимание уделяет именно простой, обыденной жизни во всех ее проявлениях .

Дон Хуан говорит: чудо у нас под носом, но мы его не видим. Эта мысль является одной из центральных идей учения дзен. Лягушка в пруду, три фунта льна, вьюнок, обвившийся вокруг колодца становятся в японской поэзии, тесно связанной с дзен-буддизмом, целым космосом

могу сказать на своем личном примере, что «отключение внутреннего диалога», или занятия медитацией, ведет не к ухудшению (как это хотят доказать апологетические православные брошюрки), а к обострению интеллекта, логики, человек быстрее и логичнее соображает и начинает понимать и рассуждать, а не просто механически усваивать знания из книг

3. Самоконтроль и самосознание.

Необходимость сильного «тоналя» для того, кто встал на «путь воина», как это называет дон Хуан, ведет к тому что и дзен, и Кастанеда учат тому, что необходим постоянный контроль и осознание каждого своего действия. однако учение дона Хуана еще шире распространяет необходимость самоконтроля: вплоть до области снов, тогда как дзен учит лишь внимательно отслеживать все свои действия.

4. отказ от привычек, нестандартное поведение.

Дзен есть только там, где человек действует не по шаблону. Это присутствует во многих коанах.

Точно так же дон Хуан говорит о необходимости «ломать распорядок», «разрушать привычки».

5. Чувство юмора.

Дон Хуан учил, что нельзя относиться к себе и своим действиям чрезмерно серьезно. Поэтому истинный воин должен обладать чувством юмора. Юмор часто встречается и в дзенских притчах и дзенском искусстве, и здесь он имеет ту же функцию: отвлечь внимание ученика от своей собственной личности на другие цели



6. Необходимость постоянного совершенствования.

И дзен, и учение дона Хуана говорят о том, что человек не должен останавливаться в своем развитии.

Дзен говорит о «текучести» и «изменчивости», об умении «ускользать», то есть меняться каждую секунду.

Точно так же, но другими словами говорит и дон Хуан: воин должен постоянно меняться.

Ясность и определенность ведет к тому ,что человек останавливается на пути и уже не может стать «человеком знания».

7. Подход к ученикам.

Для непонимающего цели этих учений на первый взгляд может показаться, что Дон Хуан провоцирует своего ученика и все время оскорбляет его, а дзенские учителя крайне жестоки, наказывая монахов палкой.

Цель такого обращения – не принизить ученика. а побороть его «чувство собственной важности», которое мешает воспринимать мир иначе и отнимает много «энергии внимания». Кроме того, ни дзен, ни учение дона Хуана ничего не говорят о понятиях «добра» и зла» и вообще не рассуждают на эту тему, поэтому «жестокое обращение» в рамках иного «описания мира может быть наоборот, добром, тогда как мягкое и ласковое – злом («благими намерениями вымощена дорога в ад»)

8. концепция «срединного пути».

В дзэнских притчах постоянно говорится о необходимости придерживаться «срединного пути».

Схожие мысли можно найти в книгах Кастанеды: например, о необходимости «быть недоступным – то есть не «выжимать из окружающего мира все до конца, не индульгировать, верит и в то же время не верить. Все это и есть более подробные аспекты концепции «срединного пути», которой придерживаются на Востоке.

9. Отношение к понятию «я».

Дон Хуан говорит: все, что мы называем «личностью», «я» человека – это тональ, который начинается рождением и заканчивается смертью. после смерти идет распад этой структуры, т.е. учение дона Хуана не признает категории «душа», как христианство.

Сходны представления о «я» в целом в буддизме. Буддизм учит, что «личность» это совокупность дхарм, то есть различных элементов, которые постоянно меняются. После смерти личность как таковая перестает существовать, распадаясь на составляющие ее дхармы, новая комбинация которых и будет являться новым воплощением.

Однако дзен-буддизм не настаивает на этом столь категорично, т. е. очевидно, что он может допускать возможность сохранения личности после смерти. С другой стороны, и учение дона Хуана говорит о возможности сохранения именно «личности» при помощи определенных техник.

10. Дзенский абсурдизм и «недеяние»

В дзенских коанах мы часто встречаем нелогичные утверждения и странные ответы на вопросы: например, что Будда – это три фунта льна, или что собака не обладает «природой Будды».

Если посмотреть на эти «бредовые» с точки зрения логики утверждения в свете учения дона Хуана, то они станут более ясными.

Дон Хуан говорит о «делании», которое делает камень камнем, и «неделании», в котором и заключается основная суть магии. Утверждение, что камень не является камнем – это уже первый шаг к пониманию того, что такое «не-делание». Дзен буддизм нацелен именно на то, чтоб ученик понял суть «не-делания» ломая голову над коанами.

11. просветление, тональ и нагуаль.

Хотя дзен-буддизм и отрицает наличие определенной цели из-за того. что учит текучести и неуловимости, все же цель у него есть ,и ею является достижение «просветления».

вообще, «сатори» в буквальном переводе с японского обозначает не «просветление», а понимание.

Понимание и знание – это разные вещи. можно механически усвоить какие-то факты из прочитанной книги, но это не самый эффективный способ дойти до понимания, особенно если речь идет о вещах ,которые словами объяснить тяжело или невозможно.

Почему дзен-буддизм заставляет ученика не искать ответы в книгах, а доходить идо них именно самостоятельно? потому что чтение книги не может дать понимания, оно может дать только знание. понимание рождается внутри, когда «месседж доходит». Поэтому вместо философских трактатов практикующий дзен размышляет (впрочем. слово «размышлять» тут мало подходит) над абсурдными притчами.

Дон Хуан говорит, что тональ всегда можно объяснить словами, а нагуаль объяснить словами невозможно. Цель учения дона Хуана – увидеть нагуаль. Но поскольку словами нагуаль не объяснить, дону Хуану невольно приходится прибегать к словесному описанию, то есть к описанию тоналя.

Таким образом, знание о том. что нагуаль существует, не обязательно приводит к его пониманию.

Очевидно, что целью дзен-буддизма, как и целью учения дона Хуана является понимание того, что дон Хуан называет «нагуалем». Значит, «сатори» — это не просто понимание, а понимание того, что выходит за рамки «тоналя».

соответственно, термин «Будда» (т. е. тот, кто достиг просветления» и термин «человек знания» , употребляемый доном Хуаном, в чем-то сходны по смыслу.

Отличие дзена и Кастанеды от других эзотерических и религиозных учений.

В чем отличие дзен-буддизма и учения дона Хуана от традиционной «эзотерики» и религий?

Человек всегда стремился к постижению некоей абсолютной истины, и по пути к ней создавал многочисленные философские, религиозные и магические системы.  Я считаю, что ни одна из этих систем не может полноценно объяснить Истину или привести к ней., так как все они в большей или меньшей мере уводят от нее в сторону.

Но такие системы, как учение дона Хуана и дзен буддизм, по моему мнению, являются двумя самыми эффективными системами, помогающими двигаться в расширении восприятия, менее концепций, имеющих те же цели, позволяя ученику «зависать» на формальных проявлениях учения, а открывать для себя суть. К тому же, их плюсом является то, что они начинают совершенствование не с мистики ,а с обыденности, заставляя стать человека лучше сначала в обычной, нормальной жизни, готовя себя к более высоким ступенькам. Они учат постоянному контролю и постоянному взвешиванию своих суждений, оценок, пересмотру своего мировоззрения и заставляют их последователя быть более гибким и терпимым, не ограничивая свой кругозор лишь положениями одной книги.

Несмотря на то, что они имеют разные формы выражения и появились в разных культурных контекстах, они являются разными аспектами одного и того же метода понимания мира ,который я называю «магией саморазвития», в отличие от манипулятивной магии, которая применяется на более низших уровнях развития сознания., так как связана с интересами «я».

Дзен и Кастанеда начинают с особенностей человеческой психологии и уже через нее открывают нам то, что лежит за пределами обыденного мышления и логического интеллекта, чем, безусловно, более эффективны.

[свернуть]

[fidel]

Кастанеда и тайцзи

Спойлер

Карлос Кастанеда – всемирно известный писатель-мистик, в дюжине своих книг описывающий то, как он получал мистические знания у индейца по имени Дон Хуан. Кто же не знает Кастанеду, а вот то, что он и его ученицы – женщины нагваль – занимались тайцзи-цюань, почему-то знают только немногие любители его творчества. Карлос не только занимался, но и утверждал, что тайцзи позволяет ему восстанавливать силы после магических экспериментов. Привожу несколько отрывков из воспоминаний близких ему людей, в которых говорится о том, что для писателя значил тайцзи-цюань.

Алан Франсис. Родился в США. С 1969 года работал в группе Джона Пентланда – человека, которого Гурджиев перед своей смертью назначил руководителем гурджиевской Работы в Америке. Он пишет о Кастанеде и о его ближайшей ученице следующее:

Карлос был невысокого роста, выглядел как обычный мексиканец. Хорошо рассказывал истории. В то время я уже был вовлечен в Гурджиевскую Работу, а также изучал Тайцзи и даосизм, так, что у меня не было много времени общаться с ним больше; кроме этого, я руководил колледжем, и это занимало все мое время и энергию. Поэтому, я встречался с ним пару раз, но не работал с ним, как это делали некоторые мои друзья.
Некоторое время спустя оказалось, что одна из моих учениц Тайцзи – женщина-нагваль. Я услышал об этом гораздо позже. Я сказал: "Не может быть! Та самая девушка, я звал её луноликой – женщина-нагваль?

Из книги Хуан Йолилистли "Свидетели Нагваля":

Когда я познакомился с Карлосом, меня представили ему как учителя тайцзи. Прошли годы, и появилась его седьмая книга, "Огонь изнутри". Открыв ее, я увидел, что он начинает с благодарности – что необычно для него – учителю, который показал ему альтернативный путь к упражнениям для восстановления своей энергии. Помню, что, прочитав это, я сказал своим ученикам:
"Верите ли, Карлитос делает тайцзи."
Они посмеялись надо мной. Но спустя некоторое время – три недели или месяц – Карлос проводил встречу во Дворце горной промышленности. Он вошел, сел и объявил, что будет отвечать на вопросы. Я знал, что это входило в его привычки, уже поднял руку и первый задал ему вопрос:
"Послушай, Карлос, почему ты сделал такое посвящение в своей последней книге?"
Он мне ответил:
"Хороший вопрос!"
Он сказал, что дон Хуан оставил ему серию заданий, требующих огромного количества энергии, и, выполняя их, он растратил всю энергию до полного ее истощения. Хуже всего было то, что он не находил способов для ее восстановления, потому что дон Хуан учил его только сберегать энергию, но не добывать ее. Тогда он стал искать метод, который помог бы разрешить эту проблему, практиковал йогу, медитации, ламаизм, четвертый путь, искал во всех направлениях, пока не нашел учителя, обучившего его неким древним восточным упражнениям, которые помогли ему восстановиться.
Он не сказал ничего больше, но в ходе беседы, каждый раз, когда он отодвигался и видел меня, он делал едва заметные движения тайцзи. Это было столь очевидно для моих учеников, что все поняли и согласились: точно, он делает тайцзи!

[свернуть]

[Фрау Конь]

Он не сказал ничего больше, но в ходе беседы, каждый раз, когда он отодвигался и видел меня, он делал едва заметные движения тайцзи. Это было столь очевидно для моих учеников, что все поняли и согласились: точно, он делает тайцзи!

а может это был тенсегрити:) они похожи в некоторые моменты

[fidel]

Учение Хуана Матуса - концентрат

Спойлер

В свое время мой друг увлекся Карлосом Кастанедой. Моя жена также, а вот мне «не пошло». Через несколько лет я еще раз попробовал, все равно «не идет»... И на днях мне дали ссылку на концентрат разных учений. С удовольствием делюсь ее, может, кому будет интересно.



Учение Хуана Матуса было подробно описано американцем Карлосом Кастанедой — из Лос-Анджелеса. Известные нам его книги выходили между 1966 и 1987 гг.. Ещё существует книга Д.Ноэла «Обозрение Кастанеды», где собраны интервью с ним .

Сразу следует отметить, что в своих книгах Кастанеда описывает период общения с доном Хуаном Матусом, длившийся примерно три десятка лет. За это время развивался не только Кастанеда, но и сам дон Хуан. То есть, по книгам Кастанеды можно видеть и ранний, и поздний личный духовный поиск дона Хуана, включавший и ошибки. Поэтому духовную концепцию Школы следует видеть не в том, что говорил и делал дон Хуан на протяжении этих десятков лет, а в том, к чему он пришёл к концу своей земной жизни.

Итак, будущий автор бестселлеров о Школе Хуана Матуса Карлос Кастанеда заканчивал университет в США по специальности антропология. Ему нужно было собрать диссертационный материал, и он с этой целью поехал в Мексику, чтобы изучить опыт применения местными индейцами лекарственных и психотропных растений. Прибыв на своей машине в Мексику, он стал искать компетентных в этом вопросе людей. Его познакомили с индейцем по имени Хуан Матус, который взялся бесплатно обеспечить Кастанеду интересующими его сведениями.

Так они познакомились, и началась их совместная работа. Со временем Кастанеда обнаружил, что дон Хуан владеет знаниями не только о свойствах растений, но и о древнем искусстве магии индейцев-толтеков. Более того, дон Хуан и сам оказался магом-чудотворцем. Кастанеда вдруг впервые в жизни столкнулся с тем, что совершенно выходило за рамки его привычных мирских и религиозных представлений. Например, оказалось, что ящерицы могут говорить человеческим голосом, что люди могут летать в своих телах, извлекать «из воздуха» разные предметы и т.п. Кастанеда оказывается зачарованным всем этим, а также испытывает всё возрастающий интерес учёного к этой новой для него области знаний.



Однажды дон Хуан пригласил Кастанеду на встречу, где товарищи дона Хуана принимали самодельные психоделики. Попробовал и Кастанеда. И тогда произошло событие, которое заставило дона Хуана впервые обратить на Кастанеду внимание как на потенциально серьёзного ученика.



Дон Хуан был мистиком, и весь мир он воспринимал мистически. В частности, он придавал большое значение так называемым «знакам», поступающим к нему из «иной реальности».

А случилось то, что Кастанеда, приняв несколько пилюль из кактуса, стал играть в странную игру с собакой. Он и кобель стали пúсать друг на друга... Важным здесь было именно необычное поведение пса, совершенно несвойственное собакам. Это и было воспринято доном Хуаном, как указание Бога (Которого в этой Школе называли словом Сила) на особую значимость для Школы не-индейца Кастанеды. С этого момента Кастанеда и стал полноправным членом партии (т.е. группы) учеников дона Хуана. И дон Хуан постепенно стал посвящать его в тайные знания своей Школы.

В чём состояла мировоззренческая концепция Школы?

Вселенная состоит из двух «параллельных» миров, которые называются «тональ» (т.е. мир материальных предметов) и «нагваль» (мир нематериальный).

Мы общаемся с миром материи через так называемое «первое внимание», т.е. то внимание, которое обеспечивается органами чувств физического тела.

Для того, чтобы познать нагваль, требуется развить «второе внимание», т.е. ясновидение.

Есть ещё и «третье внимание», при помощи которого постигается Творец и Его Проявление, о котором дон Хуан говорил, как об «Огне».



Согласно мифологии, которую разделяли предшественники дона Хуана, миром правит вселенский божественный Орёл. Это было их представлением о Боге. Причём, хоть оно и столь сказочно, но, вместе с тем, монотеистично.

Этот Орёл питается душами людей, покинувшими свои физические тела. Но Орёл также дарует некоторым людям возможность «проскочить» после смерти тела мимо своего клюва и обрести бессмертие, если они обрели при жизни в теле необходимые для этого навыки, развили в должной мере себя как сознания, достигли соответствующей силы.

В этой концепции существовал элемент устрашения, принуждающего к усилиям по совершенствованию себя. Но дон Хуан, подобно Иисусу, восстал против отношения к Богу, основанному на страхе. Он сказал, что навстречу Богу надо идти «тропой сердца» — т.е. тропой любви. Интересно, что дон Хуан пришёл к этому пониманию независимо от влияния других духовных традиций. Он не знал ни Учения Кришны, ни Учения Иисуса Христа, не читал ни суфийских, ни даосских книг. Новый Завет он явно не читал, иначе бы наверняка его цитировал.



Человек, решивший претендовать на бессмертие, должен сначала стать духовным «охотником». Но не тем охотником, который убивает дичь, а охотником за знаниями, идущим «тропой сердца» — т.е. бережливым, любящим и Землю, и твари, населяющие её.



Пройдя стадию «охотника», он мог затем стать духовным «воином» — т.е. тем, кто «выслеживает» Силу (Бога), стремясь «прокрасться» к Ней и познать Её.

Дон Хуан учил Кастанеду и других своих учеников, в основном, водя их по пустыне и горам — в натуральных условиях прямого общения с многообразным окружающим миром.

Например, однажды они поймали дикого кролика. Дон Хуан знал, что этому кролику по его судьбе уже больше не положено жить на Земле. И он предложил Кастанеде убить этого кролика руками. Кастанеда сказал: я не могу! Дон Хуан возразил: но ведь ты убивал раньше животных! Кастанеда отвечал: но ведь я тогда убивал из ружья, на расстоянии, не видя того, как они умирают...

Кастанеда отказался совершать убийство, впервые задумавшись об этическом праве на это, о страданиях убиваемого существа.

Но кролик, всё же, на глазах у Кастанеды тут же умер сам. Потому что время его пребывания на Земле действительно закончилось.

Или однажды дон Хуан и Кастанеда шли по улице городка и увидели переползавшую дорогу улитку. И тут же дон Хуан на этом примере стал объяснять философию участия одного человека в судьбах других тварей.

Так Кастанеда, вначале гордившийся своей учёностью и цивилизованностью, всё больше убеждался в том, что истинная мудрость принадлежит не ему, а старику-индейцу, великому Подвижнику и Учителю, прожившему жизнь охотника и воина в гармонии с окружающим его естественным миром.

... После освоения учениками основ этики и мудрости дон Хуан приступал к обучению их психоэнергетическим методикам.

Здесь необходимо отметить, что в Школу дона Хуана набиралось лишь очень ограниченное число учеников — единицы. А критерием отбора служило наличие у них уже развитых энергоструктур организма — чакр. Разумеется, таких слов, как чакра или дань-тян индейцы не знали. Но они говорили о сегментах в энергетическом «коконе» человека. И только ученики с развитыми чакрами считались перспективными для того, чтобы выстоять на пути охотника и воина.

Так что набиравшиеся в Школу ученики уже обладали большим «заделом» в психоэнергетической работе, приобретённым, в том числе, ещё в прошлых жизнях на Земле. То есть, они были готовы к серьёзной работе психогенетически.

Это позволяло начинать психоэнергетическую тренировку не с прочистки и развития меридианов и чакр, а прямо с работы над главной силовой структурой организма — хара (нижний дань-тян).

После проведения работы с хара следовал этап деления «кокона» на две части: верхний и нижний «пузыри восприятия». Почему «пузыри»? — Потому что эти части «кокона» видны ясновидящим наподобие плавательных пузырей некоторых рыб. Почему «восприятия»? — Потому что из них можно воспринимать соответственно тональ и нагваль.

Деление «кокона» на два «пузыря восприятия» рассматривалось как важный переходный рубеж перед дальнейшими этапами психоэнергетического совершенствования. Причём надо было освоить концентрацию сознания в обоих «полюсах» разделённого «кокона».

Дальнейшая работа ведётся по развитию нижнего «пузыря». Но это — лишь после должного утончения сознания или, как это называлось в Школе Хуана Матуса, после очищения светимости «кокона».

То есть, приёмы утончения сознания, как и во всех других развитых духовных Школах, в Школе Хуана Матуса предшествовали масштабной «кристаллизации» сознания. Однако, методы «очищения светимости» Кастанедой не описываются, за исключением одного, который можно расценить лишь как шутку, а именно — вдыхание дыма костра.

Благодаря утончению сознания и работе с нижним «пузырём восприятия», включая освоение Ниродхи, ученики приходили в состояние Нирваны (хотя этот санскритский термин им был не знаком). Вначале они осваивали статический вариант Нирваны в Брахмане, затем динамический — когда «скристаллизованное» сознание активно действует в тонких эонах. И в этом состоянии можно коснуться сознанием любого существа в пределах Земли и вокруг неё, нужно лишь иметь информацию об этом существе.

Дон Хуан однажды хлопнул Кастанеду ладонью по спине. (Этот приём он использовал часто, чтобы сдвигать «точку сборки», т.е. зону распределения сознания у учеников) — и Кастанеда, подготовленный к этому предшествующими упражнениями, вошёл в статический вариант Нирваны в одном из Брахманических состояний. В этот момент он впервые ощутил глубокую упокоенность, впервые ощутил Бога, познал, что Бог действительно есть Любовь...

Но вдруг он слышит голос дона Хуана, который говорит ему, что это состояние, хоть и прекрасно, но не то, к которому надо сейчас стремиться. Дальше надо идти! Не думай, что это — предел твоих возможностей... Этими словами дон Хуан призывал Кастанеду, познавшего в Нирване высокое блаженство, не «привязываться» к нему, а идти дальше... Кастанеда сначала обиделся, разозлился на дона Хуана. Но тот был непреклонен: надо дальше идти!...



А дальше — что? Дальше — динамический аспект Нирваны.



Состояние Ниродхи, известное во всех развитых Школах буддхи-йоги, дон Хуан обрисовывал опять же в специфичных для Его Школы эндемических терминах. Речь здесь шла о «накате». То есть, ученикам объяснялось, что существуют постоянно накатывающиеся на все существа энергетические волны, от которых мы защищены своими коконами. И есть возможность использовать силу этих волн, чтобы переноситься с их помощью в неведомые миры. (Эти неведомые миры — суть иные пространственные мерности). Чтобы это произошло, надо было позволить волнам «наката» затопить кокон. Тогда человек превращался в «ничто», исчезало его «я».

И только после достижения состояния исчезновения в Брахмане оказывалось возможным познать Ишвару — и исчезнуть в Нём навсегда, победив свою смерть. То есть, как понял дон Хуан, следовало не «проскочить мимо клюва Орла», а наоборот, влиться во вселенского Бога-Силу.

Обратим внимание, что с помощью Огня можно достичь и дематериализацию физического тела. Это и сделал Хуан Матус со своими спутниками.

... Итак, мы сейчас рассмотрели принципиальные этапы работы в Школе буддхи-йоги Хуана Матуса. Они оказываются общими для всех Школ буддхи-йоги, независимо от того, на какой точке поверхности Земли эти Школы находятся, связаны они или не связаны между собой, а также независимо от того, на каких языках говорят в этих Школах и какими терминами пользуются. Это происходит так, потому что Бог по одним законам ведёт всех тех людей, которые посвятили свои жизни Ему и преуспели в этом.

А теперь рассмотрим более подробно конкретные методы работы Школы Хуана Матуса — те, которые подробно описаны Кастанедой и которые мы можем приложить к себе.

Их можно разбить на две группы: подготовительные и основные.



Первым из подготовительных методов является «перепросмотр». Это — суть то же самое покаяние, которое присутствует и в основных религиях. Ученикам надо было — преимущественно в условиях «затвора» на протяжении нескольких дней — вспомнить все ошибки в своей жизни и пережить те ситуации заново, но уже правильно. Для того, чтобы у учеников было больше «личной заинтересованности» в этой очень трудной работе, им объяснялось, что при «перепросмотре» они возвращают себе затраченную в неверных эмоциональных реакциях и поступках энергию. Результат покаянной работы от такой хитрости не страдал, ибо главная её задача — освоить этически правильные формы реагирования, научиться не грешить — при должном усердии — достигалась.

Ещё нужно было уничтожить «ощущение собственной важности» и «ощущение жалости к самому себе» — как те качества, которые приводят к наибольшим потерям человеком энергии. Ведь если он ощущает себя этаким важным, а кто-то посягает на эту важность неуважительным отношением, то такой человек реагирует эмоциональными выбросами обиды, гнева и т.д. При этом-то и растрачивается интенсивно и напрасно энергия организма.

Интересный и поучительный факт биографии Кастанеды: когда его ученичество в Школе дона Хуана закончилось, он и его ближайшая спутница Горда — несмотря на то, что Кастанеда после издания своих книг стал миллионером и они могли бы вести беззаботную в материальном отношении жизнь, — несмотря на это — они нанялись под чужими именами прислугой в богатый дом и терпели там унижения от грубости и коварства других слуг. Они пошли на это, чтобы уничтожить в себе полностью «ощущение собственной важности», чтобы стереть в своей памяти свою «личную историю» — ради обретения смиренномудрия. Ибо всё, что происходит с воином на физическом плане, как сформулировал Кастанеда, — не имеет значения, важно лишь состояние сознания.

Это ведь действительно не имеет большого значения перед лицом Высшей Цели! А что имеет принципиальное значение — так это умение быть ничем, умение не защищаться, когда кто-то несправедлив ко мне, но быть защищённым, — так учил дон Хуан. А состояние защищённости возникает тогда, когда «меня нет», а есть только Бог.

Ещё одним из важнейших подготовительных элементов работы в Школе Хуана Матуса была «расчистка тоналя», что в этике индуистской йоги называется исполнением апариграхи.

Мы уже говорили о мудрой способности дона Хуана доходчиво объяснять сложнейшие философские принципы на натуральных жизненных примерах. Так он поступил и в этот раз, объясняя данный принцип Своим ученикам.

Однажды он собрал учеников, взял мешок, в него свалил радиоприёмник, магнитофон и всякие прочие предметы, которые набрал в доме одного из них, взвалил этот мешок ему на спину, на спину другого ученика взвалил стол — и повёл всех в горы. Посреди долины он велел поставить стол, высыпал на него содержимое мешка. Затем он отвёл учеников в сторону и предложил ответить: что они видят?

Они начали говорить, что они видят радиоприёмник... и так далее, и так далее...

Тогда дон Хуан подошёл к столу и смахнул с него все предметы. Посмотрите ещё раз и скажите, что вы теперь видите? — сказал он. Тогда-то они только и поняли дона Хуана: он хотел, чтобы они увидели не только предметы на столе, но и сам стол, а ещё более того — пространство вокруг стола и под ним. А предметы на столе, привлекая к себе внимание, мешали сделать это.

Так он показал ученикам, что, ради познания нагваля, а затем и Бога, надо очистить тональ вокруг себя.

Тут, может быть, уместно вспомнить пример исполнения того же принципа в истории христианства: некоторые монахи оставляли в своих кельях, кроме икон и нескольких книг, только гроб, в котором и спали, чтобы заодно ещё постоянно помнить о смерти, которая подгоняет памятью о себе, заставляет тех, кто о ней помнят, торопиться в своих духовных усилиях.

Ещё дон Хуан учил разрушать шаблоны материальной жизни, например, склонность к неукоснительному соблюдению режима дня. Для чего? — Для обретения свободы. Разрушение неразумных шаблонов поведения, мышления, реагирования, привитых воспитанием и традициями, — должно в итоге привести к «потере человеческой формы», то есть, к состоянию, когда человек научается действовать не рефлекторно или потому, что так принято, а в соответствии с объективной целесообразностью.

«Потеря человеческой формы» — не кратковременный механический акт, как фантазировали некоторые ученики дона Хуана, а длительный процесс, сопровождающий постепенное сближение человека с Богом. Завершение этого процесса происходит тогда, когда подвижник научается смотреть глазами Творца на все те ситуации, в которых оказывается его тело.

Но достижение «потери человеческой формы» вовсе не означает, что человек начинает вести себя в обществе «не так, как все». Ведь, во-первых, неизбежные конфликты с другими людьми помешали бы ему делать его главное дело. Во-вторых, поведение, принимающее «вызывающие» формы, во многих случаях являлось бы нарушением главного закона объективной этики — непричинения вреда другим существам. Поэтому ученикам Школы предписывалось исполнять общепринятые нормы поведения, иногда втайне посмеиваясь над ними и играя в так называемую «контролируемую глупость».

Иллюстрируя это, дон Хуан однажды потряс Кастанеду тем, что снял обычную индейскую одежду и обрядился для поездки в город в безупречный европейский костюм!

И ещё в связи с этим дон Хуан учил говорить с другими людьми на том языке, который те люди понимают. Так, однажды он и Кастанеда сидели на скамейке возле католического храма и увидели, как две ещё не пожилые дамы, выйдя из храма, слишком уж нерешительно намеревались спуститься по нескольким ступенькам. Тогда дон Хуан элегантно подскочил к ним, помог сойти и напутствовал, что, если им когда-нибудь, не дай Бог, случится упасть, то — чтобы они ни в коем случае, упав, не двигались, пока не прибудет врач! Дамы были искренне признательны ему за этот совет.

Следующий важнейший методический приём — это память о собственной смерти.

Большинство людей нашего времени приучено отгонять от себя мысли о своей смерти. И даже тогда, когда мы сталкиваемся с фактами ухода из земной жизни других людей, мы отнюдь не стремимся представить и себя на их месте. Мы убеждаем себя, что, если со мной такое и случится, то лишь очень нескоро.

И если вот каждый из нас сейчас спросит себя: «Когда я умру?», — то получатся весьма отдалённые даты. Хотя теоретически ведь каждый знает, что люди умирают во всех возрастах.

А дон Хуан предлагал представить себе, что персонифицированная смерть каждого из нас — всегда с нами. И если быстро оглянуться через левое плечо, то можно заметить её как мелькнувшую тень. Смерть и сейчас сидит на одной циновке с тобой и ждёт твоей ошибки, говорил он Кастанеде. И никто не знает, когда он умрёт, в какой момент. Поэтому у нас не должно оставаться незаконченных дел.

Процитирую по переводу В.Максимова эти замечательные слова дона Хуана о смерти, ибо это — одна из лучших его теоретических разработок:



«Как может чувствовать себя кто-то столь важным, когда мы знаем, что смерть преследует нас?

Когда ты неспокоен, то следует спросить совета у своей смерти. Необъятное количество мелочей свалится с тебя, если твоя смерть сделает тебе знак и если ты заметишь отблеск её или если просто у тебя появится ощущение, что твой компаньон здесь и ждёт тебя!

Смерть — это... мудрый советчик, которого мы имеем!... Надо спросить совета у смерти и бросить проклятую мелочность, которая свойственна людям, проживающим жизнь так, как если бы смерть никогда не тронет их!

Если ты не помнишь о своей смерти, то вся твоя жизнь будет только личным хаосом!

(Воин) знает, что смерть подгоняет его и не даёт ему времени прилипнуть к чему-либо... И, таким образом, с осознанием своей смерти... и с силой своих решений воин размечает свою жизнь стратегически; ... и то, что он выбирает, стратегически всегда самое лучшее; и поэтому он выполняет всё со вкусом и страстной эффективностью!

Жизнь для воина — это упражнение в стратегии.

Без осознания смерти — всё обычно, тривиально. Только потому, что смерть подкарауливает нас, мир является неизмеримой загадкой.

У тебя осталось мало времени и совсем не осталось для ерунды. Отличное состояние! Я бы сказал, что лучшее, на что мы способны, проявляется тогда, когда мы прижаты к стене, когда мы ощущаем меч, занесённый над головой. Лично я не хотел бы, чтобы было иначе.»



Ещё один важнейший пункт работы с учениками — это овладение «ментальной паузой» или, как ещё говорят, остановкой «внутреннего диалога» (первый термин лучше, ибо ведь кроме «внутренних диалогов» бывают ещё и «внутренние монологи»).

Это — совершенно необходимое условие для овладения нагвалем. Потому, что нагваль осваивается путём медитации, а медитация, как хорошо сформулировал Раджниш, есть состояние «не-ума». Т.е. для того, чтобы погружаться в нагваль, надо научиться останавливать, выключать на время ум.



С целью освоения «ментальной паузы» дон Хуан применял следующие приёмы:

1. Психоделики. Но сразу же отметим, что, во-первых, дон Хуан применял этот метод лишь в самом начале их совместной работы, а потом сам от него отказался. Во-вторых, Кастанеда впоследствии жаловался, что, хоть он и глубочайше благодарен дону Хуану за всё, сделанное им, но, тем не менее, его (Кастанеды) печень и поныне в рубцах. Так что подражать в использовании психоделиков категорически не следует, тем более, что в нашем распоряжении есть иные, гораздо более эффективные и безвредные способы освоения «ментальной паузы».

2. «Пристальное созерцание». Нужно было долго и пристально смотреть глазами на какой-то объект, как то: ущелье в горах, бегущая вода и т.д. В результате «первое внимание» переутомлялось и выключалось, оставляя место «второму вниманию».

3. Длительное подвешивание тела на сооружениях типа качелей.

В результате перечисленных тренировок человек достигал состояния, называемого в китайской йоге «у-вэй» — «недеяние», т.е. «недеяние» на физическом плане, когда останавливается ум (манас) и появляется возможность для направленной медитации, для активности буддхи. Ведь манас и буддхи находятся в реципрокных отношениях: одновременно они действовать не могут, работает или то, или другое. (Это не значит, что человек без тела или человек в состоянии медитации теряют разумность. Нет. Развитое «кристаллизованное» сознание мыслит. Но оно мыслит иначе: не «по-земному»).

И ещё один уникальный приём, который был разработан в данной Школе предшественниками дона Хуана, — это преднамеренное взаимодействие с людьми-тиранами. Приём использовался, чтобы отработать «безупречность воина», т.е. способность соблюдать этические принципы и выдерживать стратегию объективно обоснованного поведения в экстремальных ситуациях. Когда-то и сам дон Хуан был послан его учителем работать к свирепому надсмотрщику-тирану. В Мексике такие были редкостью, и найти такого считалось среди духовных воинов большой удачей.

... Теперь перечислим методы психоэнергетической работы, применявшиеся в Школе дона Хуана:



1. Очищение внутренней светимости (т.е. утончение сознания).

2. Использование «мест силы» — энергетически значимых для человека зон, в частности, благоприятных для освоения тех или иных медитаций.

3. «Сновидении», которому в работе Школы уделялось очень большое внимание. Что это такое? Многие, прочитав книги Кастанеды, безуспешно пытаются приспособить для таких тренировок ночной сон. Нет, этого делать не надо. «Сновидение» — это аналог слова «медитация». Просто, из-за незнания общепринятых в других странах терминов индейцам приходилось подбирать свои слова для обозначения некоторых ключевых приёмов, явлений и объектов духовной практики. Так родился и термин «сновидении», поскольку медитативные образы действительно могут иметь иногда сходство с образами сновидений.

Специальные тренировки в «сновидении» позволяли ученикам — в том числе, отделившись от тела, — бегать по стенам, лазать по энергетическим лучам («линиям мира») и т.д.

4. Обучение действию в экстремальных магических ситуациях, умышленно создаваемых руководителем. Для этого использовались этические пороки учеников. Например, если в ком-то ещё была готовность к корыстному нападению на других людей, то ему предлагалась (заведомо для руководителя проигрышная) магическая схватка, которая оказывалась полезной для всех её участников.

5. Ещё применялся приём смещения «точки сборки» за счёт энерговоздействия руководителя (это называлось «удар нагваля»; слово «нагваль» имело и второе значение: человек-лидер, овладевший нагвалем и способный активно действовать в нём и из него).

6. Практика медитативного выравнивания энергетических «эманаций» внутри «кокона» — по внешним «эманациям» высших пространственных мерностей.

7. Работа с хара, развивающая именно силовой аспект сознания.

8. Использование «олли» (т.е. духов). Это делалось в двух вариантах.



Первый — это «приручение» духов, которые должны были, по замыслу, становиться помощниками и защитниками мага. Такие «олли» были у дона Хуана и его друга дона Хенаро в начале их духовного поиска.

Но следует предостеречь, что это — ошибочная и чрезвычайно опасная установка, которой ни в коем случае не следует пытаться подражать. Кстати, и сами Хуан и Хенаро со временем оставили это занятие.

Второй вариант работы с «олли» — это охота за ними. Не будем особо удивляться тому, что такая тенденция появилась среди индейцев, живущих в постоянном общении с дикой природой.

Итак, ученикам объяснялось, что в какой-то момент им обязательно придётся встретиться с неким «олли» в человеческом мужском облике, который вызовет на поединок. В этом поединке можно проиграть, поддавшись страху, но можно и победить. В последнем случае человек приобретает силу этого духа.

И ученики готовились к такой схватке, которая могла состояться в любой момент, воспитывая в себе алертность (т.е. собранность) и другие необходимые каждому бойцовские качества.

На основе этой учебной игры ученики, в частности, проводили работу по развитию нижнего «пузыря восприятия».

... Подводя итоги сказанному, рассмотрим основные разделы этого исключительно богатого ценнейшими теоретическими и практическими разработками Учения.

Дон Хуан выделял три раздела: а) искусство сталкинга (или, по-английски, стокинга), б) искусство намерения и в) искусство сознания.

В истории рассматриваемой индейской духовной традиции искусство сталкинга первоначально заключалось в том, чтобы пройти, прокрасться незамеченными между непонимающими тебя людьми (т.е. людьми, находящимися на более ранних этапах психогенеза) — и придти к своей Цели.

Но в дальнейшем, благодаря, в частности, личному вкладу дона Хуана, это направление было значительно расширено и приобрело характер, прежде всего, выслеживания собственных пороков. Об этом мы уже достаточно много говорили. Повторю сейчас лишь одну блестящую формулу, данную доном Хуаном: Бог (на его языке — Сила) даёт нам по мере нашей безупречности. Т.е., Бог даёт нам возможность приближаться к Нему, всё больше и больше погружаться в счастье соединённости с Ним — по мере того, как мы совершенствуемся этически.

Второй раздел — искусство намерения. «Намерение», в данном контексте, — это то же самое, что «устремлённость» к Высшей Цели. Истинный воин, в дон-Хуановском смысле слова, — это и есть человек с верно развитым «намерением».

Третий раздел — искусство сознания — это и есть буддхи-йога.

Итак, мы ещё раз убедились, что Бог ведёт всех людей, достигших в психогенезе определённого уровня зрелости, независимо от того, в какой стране и в какой религиозной культуре они живут, — по единой методологической схеме. Эти принципы и законы имеет смысл изучать и прилагать к себе и к тем людям, которые идут за нами.*

[свернуть]

Спойлер

Учение Хуана Матуса было подробно описано американцем Карлосом Кастанедой — из Лос-Анджелеса. Известные нам его книги выходили между 1966 и 1987 гг. [71-78]. Ещё существует книга Д.Ноэла «Обозрение Кастанеды», где собраны интервью с ним [80].

Сразу следует отметить, что в своих книгах Кастанеда описывает период общения с доном Хуаном Матусом, длившийся примерно три десятка лет. За это время развивался не только Кастанеда, но и сам дон Хуан. То есть, по книгам Кастанеды можно видеть и ранний, и поздний личный духовный поиск дона Хуана, включавший и ошибки. Поэтому духовную концепцию Школы следует видеть не в том, что говорил и делал дон Хуан на протяжении этих десятков лет, а в том, к чему он пришёл к концу своей земной жизни.

Итак, будущий автор бестселлеров о Школе Хуана Матуса Карлос Кастанеда заканчивал университет в США по специальности антропология. Ему нужно было собрать диссертационный материал, и он с этой целью поехал в Мексику, чтобы изучить опыт применения местными индейцами лекарственных и психотропных растений. Прибыв на своей машине в Мексику, он стал искать компетентных в этом вопросе людей. Его познакомили с индейцем по имени Хуан Матус, который взялся бесплатно обеспечить Кастанеду интересующими его сведениями.

Так они познакомились, и началась их совместная работа. Со временем Кастанеда обнаружил, что дон Хуан владеет знаниями не только о свойствах растений, но и о древнем искусстве магии индейцев-толтеков. Более того, дон Хуан и сам оказался магом-чудотворцем. Кастанеда вдруг впервые в жизни столкнулся с тем, что совершенно выходило за рамки его привычных мирских и религиозных представлений. Например, оказалось, что ящерицы могут говорить человеческим голосом, что люди могут летать в своих телах, извлекать «из воздуха» разные предметы и т.п. Кастанеда оказывается зачарованным всем этим, а также испытывает всё возрастающий интерес учёного к этой новой для него области знаний.

Однажды дон Хуан пригласил Кастанеду на встречу, где товарищи дона Хуана принимали самодельные психоделики. Попробовал и Кастанеда. И тогда произошло событие, которое заставило дона Хуана впервые обратить на Кастанеду внимание как на потенциально серьёзного ученика.

Дон Хуан был мистиком, и весь мир он воспринимал мистически. В частности, он придавал большое значение так называемым «знакам», поступающим к нему из «иной реальности».

А случилось то, что Кастанеда, приняв несколько пилюль из кактуса, стал играть в странную игру с собакой. Он и кобель стали пúсать друг на друга... Важным здесь было именно необычное поведение пса, совершенно несвойственное собакам. Это и было воспринято доном Хуаном, как указание Бога (Которого в этой Школе называли словом Сила) на особую значимость для Школы не-индейца Кастанеды. С этого момента Кастанеда и стал полноправным членом партии (т.е. группы) учеников дона Хуана. И дон Хуан постепенно стал посвящать его в тайные знания своей Школы.

В чём состояла мировоззренческая концепция Школы?

Вселенная состоит из двух «параллельных» миров, которые называются «тональ» (т.е. мир материальных предметов) и «нагваль» (мир нематериальный).

Мы общаемся с миром материи через так называемое «первое внимание», т.е. то внимание, которое обеспечивается органами чувств материального тела.

Для того, чтобы познать нагваль, требуется развить «второе внимание», т.е. ясновидение.

Есть ещё и «третье внимание», при помощи которого постигается Творец и Его Проявление, о котором дон Хуан говорил, как об «Огне».

Согласно мифологии, которую разделяли предшественники дона Хуана, миром правит вселенский божественный Орёл. Это было их представлением о Боге. Причём, хоть оно и столь сказочно, но, вместе с тем, монотеистично.

Этот Орёл питается душами людей, покинувшими свои материальные тела. Но Орёл также дарует некоторым людям возможность «проскочить» после смерти тела мимо своего клюва и обрести бессмертие, если они обрели при жизни в теле необходимые для этого навыки, развили в должной мере себя как сознания, достигли соответствующей силы.

В этой концепции существовал элемент устрашения, принуждающего к усилиям по совершенствованию себя. Но дон Хуан, подобно Иисусу, восстал против отношения к Богу, основанному на страхе. Он сказал, что навстречу Богу надо идти «тропой сердца» — т.е. тропой любви. Интересно, что дон Хуан пришёл к этому пониманию независимо от влияния других духовных традиций. Он не знал ни Учения Кришны, ни Учения Иисуса Христа, не читал ни суфийских, ни даосских книг. Новый Завет он явно не читал, иначе бы наверняка его цитировал.

Человек, решивший претендовать на бессмертие, должен сначала стать духовным «охотником». Но не тем охотником, который убивает дичь, а охотником за знаниями, идущим «тропой сердца» — т.е. бережливым, любящим и Землю, и твари, населяющие её.

Пройдя стадию «охотника», он мог затем стать духовным «воином» — т.е. тем, кто «выслеживает» Силу (Бога), стремясь «прокрасться» к Ней и познать Её.

Дон Хуан учил Кастанеду и других своих учеников, в основном, водя их по пустыне и горам — в натуральных условиях прямого общения с многообразным окружающим миром.

Например, однажды они поймали дикого кролика. Дон Хуан знал, что этому кролику по его судьбе уже больше не положено жить на Земле. И он предложил Кастанеде убить этого кролика руками. Кастанеда сказал: я не могу! Дон Хуан возразил: но ведь ты убивал раньше животных! Кастанеда отвечал: но ведь я тогда убивал из ружья, на расстоянии, не видя того, как они умирают...

Кастанеда отказался совершать убийство, впервые задумавшись об этическом праве на это, о страданиях убиваемого существа.

Но кролик, всё же, на глазах у Кастанеды тут же умер сам. Потому что время его пребывания на Земле действительно закончилось.

Или однажды дон Хуан и Кастанеда шли по улице городка и увидели переползавшую дорогу улитку. И тут же дон Хуан на этом примере стал объяснять философию участия одного человека в судьбах других тварей.

Так Кастанеда, вначале гордившийся своей учёностью и цивилизованностью, всё больше убеждался в том, что истинная мудрость принадлежит не ему, а старику-индейцу, великому Подвижнику и Учителю, прожившему жизнь охотника и воина в гармонии с окружающим его естественным миром.

... После освоения учениками основ этики и мудрости дон Хуан приступал к обучению их психоэнергетическим методикам.

Здесь необходимо отметить, что в Школу дона Хуана набиралось лишь очень ограниченное число учеников — единицы. А критерием отбора служило наличие у них уже развитых энергоструктур организма — чакр. Разумеется, таких слов, как чакра или дань-тян индейцы не знали. Но они говорили о сегментах в энергетическом «коконе» человека. И только ученики с развитыми чакрами считались перспективными для того, чтобы выстоять на пути охотника и воина.

Так что набиравшиеся в Школу ученики уже обладали большим «заделом» в психоэнергетической работе, приобретённым, в том числе, ещё в прошлых жизнях на Земле. То есть, они были готовы к серьёзной работе психогенетически.

Это позволяло начинать психоэнергетическую тренировку не с прочистки и развития меридианов и чакр, а прямо с работы над главной силовой структурой организма — хара (нижний дань-тян).

После проведения работы с хара следовал этап деления «кокона» на две части: верхний и нижний «пузыри восприятия». Почему «пузыри»? — Потому что эти части «кокона» видны ясновидящим наподобие плавательных пузырей некоторых рыб. Почему «восприятия»? — Потому что из них можно воспринимать соответственно тональ и нагваль.

Деление «кокона» на два «пузыря восприятия» рассматривалось как важный переходный рубеж перед дальнейшими этапами психоэнергетического совершенствования. Причём надо было освоить концентрацию сознания в обоих «полюсах» разделённого «кокона».

Дальнейшая работа ведётся по развитию нижнего «пузыря». Но это — лишь после должного утончения сознания или, как это называлось в Школе Хуана Матуса, после очищения светимости «кокона».

То есть, приёмы утончения сознания, как и во всех других развитых духовных Школах, в Школе Хуана Матуса предшествовали масштабной «кристаллизации» сознания. Однако, методы «очищения светимости» Кастанедой не описываются, за исключением одного, который можно расценить лишь как шутку, а именно — вдыхание дыма костра.

Благодаря утончению сознания и работе с нижним «пузырём восприятия», включая освоение Ниродхи, ученики приходили в состояние Нирваны (хотя этот санскритский термин им был не знаком). Вначале они осваивали статический вариант Нирваны в Брахмане, затем динамический — когда «скристаллизованное» сознание активно действует в тонких эонах. И в этом состоянии можно коснуться сознанием любого существа в пределах Земли и вокруг неё, нужно лишь иметь информацию об этом существе.

Дон Хуан однажды хлопнул Кастанеду ладонью по спине. (Этот приём он использовал часто, чтобы сдвигать «точку сборки», т.е. зону распределения сознания у учеников) — и Кастанеда, подготовленный к этому предшествующими упражнениями, вошёл в статический вариант Нирваны в одном из Брахманических состояний. В этот момент он впервые ощутил глубокую упокоенность, впервые ощутил Бога, познал, что Бог действительно есть Любовь...

Но вдруг он слышит голос дона Хуана, который говорит ему, что это состояние, хоть и прекрасно, но не то, к которому надо сейчас стремиться. Дальше надо идти! Не думай, что это — предел твоих возможностей... Этими словами дон Хуан призывал Кастанеду, познавшего в Нирване высокое блаженство, не «привязываться» к нему, а идти дальше... Кастанеда сначала обиделся, разозлился на дона Хуана. Но тот был непреклонен: надо дальше идти!...

А дальше — что? Дальше — динамический аспект Нирваны.

Состояние Ниродхи, известное во всех развитых Школах буддхи-йоги, дон Хуан обрисовывал опять же в специфичных для Его Школы эндемических терминах. Речь здесь шла о «накате». То есть, ученикам объяснялось, что существуют постоянно накатывающиеся на все существа энергетические волны, от которых мы защищены своими коконами. И есть возможность использовать силу этих волн, чтобы переноситься с их помощью в неведомые миры. (Эти неведомые миры — суть иные пространственные мерности). Чтобы это произошло, надо было позволить волнам «наката» затопить кокон. Тогда человек превращался в «ничто», исчезало его «я».

И только после достижения состояния исчезновения в Брахмане оказывалось возможным познать Ишвару — и исчезнуть в Нём навсегда, победив свою смерть. То есть, как понял дон Хуан, следовало не «проскочить мимо клюва Орла», а наоборот, влиться во вселенского Бога-Силу.

Обратим внимание, что с помощью Огня можно достичь и дематериализацию материального тела. Это и сделал Хуан Матус со своими спутниками.

... Итак, мы сейчас рассмотрели принципиальные этапы работы в Школе буддхи-йоги Хуана Матуса. Они оказываются общими для всех Школ буддхи-йоги, независимо от того, на какой точке поверхности Земли эти Школы находятся, связаны они или не связаны между собой, а также независимо от того, на каких языках говорят в этих Школах и какими терминами пользуются. Это происходит так, потому что Бог по одним законам ведёт всех тех людей, которые посвятили свои жизни Ему и преуспели в этом.

А теперь рассмотрим более подробно конкретные методы работы Школы Хуана Матуса — те, которые подробно описаны Кастанедой и которые мы можем приложить к себе.

Их можно разбить на две группы: подготовительные и основные.

Первым из подготовительных методов является «перепросмотр». Это — суть то же самое покаяние, которое присутствует и в основных религиях. Ученикам надо было — преимущественно в условиях «затвора» на протяжении нескольких дней — вспомнить все ошибки в своей жизни и пережить те ситуации заново, но уже правильно. Для того, чтобы у учеников было больше «личной заинтересованности» в этой очень трудной работе, им объяснялось, что при «перепросмотре» они возвращают себе затраченную в неверных эмоциональных реакциях и поступках энергию. Результат покаянной работы от такой хитрости не страдал, ибо главная её задача — освоить этически правильные формы реагирования, научиться не грешить — при должном усердии — достигалась.

Ещё нужно было уничтожить «ощущение собственной важности» и «ощущение жалости к самому себе» — как те качества, которые приводят к наибольшим потерям человеком энергии. Ведь если он ощущает себя этаким важным, а кто-то посягает на эту важность неуважительным отношением, то такой человек реагирует эмоциональными выбросами обиды, гнева и т.д. При этом-то и растрачивается интенсивно и напрасно энергия организма.

Интересный и поучительный факт биографии Кастанеды: когда его ученичество в Школе дона Хуана закончилось, он и его ближайшая спутница Горда — несмотря на то, что Кастанеда после издания своих книг стал миллионером и они могли бы вести беззаботную в материальном отношении жизнь, — несмотря на это — они нанялись под чужими именами прислугой в богатый дом и терпели там унижения от грубости и коварства других слуг. Они пошли на это, чтобы уничтожить в себе полностью «ощущение собственной важности», чтобы стереть в своей памяти свою «личную историю» — ради обретения смиренномудрия. Ибо всё, что происходит с воином на материальном плане, как сформулировал Кастанеда, — не имеет значения, важно лишь состояние сознания.

Это ведь действительно не имеет большого значения перед лицом Высшей Цели! А что имеет принципиальное значение — так это умение быть ничем, умение не защищаться, когда кто-то несправедлив ко мне, но быть защищённым, — так учил дон Хуан. А состояние защищённости возникает тогда, когда «меня нет», а есть только Бог.

Ещё одним из важнейших подготовительных элементов работы в Школе Хуана Матуса была «расчистка тоналя», что в этике индуистской йоги называется исполнением апариграхи.

Мы уже говорили о мудрой способности дона Хуана доходчиво объяснять сложнейшие философские принципы на натуральных жизненных примерах. Так он поступил и в этот раз, объясняя данный принцип Своим ученикам.

Однажды он собрал учеников, взял мешок, в него свалил радиоприёмник, магнитофон и всякие прочие предметы, которые набрал в доме одного из них, взвалил этот мешок ему на спину, на спину другого ученика взвалил стол — и повёл всех в горы. Посреди долины он велел поставить стол, высыпал на него содержимое мешка. Затем он отвёл учеников в сторону и предложил ответить: что они видят?

Они начали говорить, что они видят радиоприёмник... и так далее, и так далее...

Тогда дон Хуан подошёл к столу и смахнул с него все предметы. Посмотрите ещё раз и скажите, что вы теперь видите? — сказал он. Тогда-то они только и поняли дона Хуана: он хотел, чтобы они увидели не только предметы на столе, но и сам стол, а ещё более того — пространство вокруг стола и под ним. А предметы на столе, привлекая к себе внимание, мешали сделать это.

Так он показал ученикам, что, ради познания нагваля, а затем и Бога, надо очистить тональ вокруг себя.

Тут, может быть, уместно вспомнить пример исполнения того же принципа в истории христианства: некоторые монахи оставляли в своих кельях, кроме икон и нескольких книг, только гроб, в котором и спали, чтобы заодно ещё постоянно помнить о смерти, которая подгоняет памятью о себе, заставляет тех, кто о ней помнят, торопиться в своих духовных усилиях.

Ещё дон Хуан учил разрушать шаблоны материальной жизни, например, склонность к неукоснительному соблюдению режима дня. Для чего? — Для обретения свободы. Разрушение неразумных шаблонов поведения, мышления, реагирования, привитых воспитанием и традициями, — должно в итоге привести к «потере человеческой формы», то есть, к состоянию, когда человек научается действовать не рефлекторно или потому, что так принято, а в соответствии с объективной целесообразностью.

«Потеря человеческой формы» — не кратковременный механический акт, как фантазировали некоторые ученики дона Хуана, а длительный процесс, сопровождающий постепенное сближение человека с Богом. Завершение этого процесса происходит тогда, когда подвижник научается смотреть глазами Творца на все те ситуации, в которых оказывается его тело.

Но достижение «потери человеческой формы» вовсе не означает, что человек начинает вести себя в обществе «не так, как все». Ведь, во-первых, неизбежные конфликты с другими людьми помешали бы ему делать его главное дело. Во-вторых, поведение, принимающее «вызывающие» формы, во многих случаях являлось бы нарушением главного закона объективной этики — непричинения вреда другим существам. Поэтому ученикам Школы предписывалось исполнять общепринятые нормы поведения, иногда втайне посмеиваясь над ними и играя в так называемую «контролируемую глупость».

Иллюстрируя это, дон Хуан однажды потряс Кастанеду тем, что снял обычную индейскую одежду и обрядился для поездки в город в безупречный европейский костюм!

И ещё в связи с этим дон Хуан учил говорить с другими людьми на том языке, который те люди понимают. Так, однажды он и Кастанеда сидели на скамейке возле католического храма и увидели, как две ещё не пожилые дамы, выйдя из храма, слишком уж нерешительно намеревались спуститься по нескольким ступенькам. Тогда дон Хуан элегантно подскочил к ним, помог сойти и напутствовал, что, если им когда-нибудь, не дай Бог, случится упасть, то — чтобы они ни в коем случае, упав, не двигались, пока не прибудет врач! Дамы были искренне признательны ему за этот совет.

Следующий важнейший методический приём — это память о собственной смерти.

Большинство людей нашего времени приучено отгонять от себя мысли о своей смерти. И даже тогда, когда мы сталкиваемся с фактами ухода из земной жизни других людей, мы отнюдь не стремимся представить и себя на их месте. Мы убеждаем себя, что, если со мной такое и случится, то лишь очень нескоро.

И если вот каждый из нас сейчас спросит себя: «Когда я умру?», — то получатся весьма отдалённые даты. Хотя теоретически ведь каждый знает, что люди умирают во всех возрастах.

А дон Хуан предлагал представить себе, что именно персонифицированная смерть каждого из нас — всегда с нами. И если быстро оглянуться через левое плечо, то можно заметить её как мелькнувшую тень. Смерть и сейчас сидит на одной циновке с тобой и ждёт твоей ошибки, говорил он Кастанеде. И никто не знает, когда он умрёт, в какой момент. Поэтому у нас не должно оставаться незаконченных дел.

Процитирую по переводу В.Максимова эти замечательные слова дона Хуана о смерти, ибо это — одна из лучших его теоретических разработок:


«Как может чувствовать себя кто-то столь важным, когда мы знаем, что смерть преследует нас?

Когда ты неспокоен, то следует спросить совета у своей смерти. Необъятное количество мелочей свалится с тебя, если твоя смерть сделает тебе знак и если ты заметишь отблеск её или если просто у тебя появится ощущение, что твой компаньон здесь и ждёт тебя!

Смерть — это... мудрый советчик, которого мы имеем!... Надо спросить совета у смерти и бросить проклятую мелочность, которая свойственна людям, проживающим жизнь так, как если бы смерть никогда не тронет их!

Если ты не помнишь о своей смерти, то вся твоя жизнь будет только личным хаосом!

(Воин) знает, что смерть подгоняет его и не даёт ему времени прилипнуть к чему-либо... И, таким образом, с осознанием своей смерти... и с силой своих решений воин размечает свою жизнь стратегически; ... и то, что он выбирает, стратегически всегда самое лучшее; и поэтому он выполняет всё со вкусом и страстной эффективностью!

Жизнь для воина — это упражнение в стратегии.

Без осознания смерти — всё обычно, тривиально! Только потому, что смерть подкарауливает нас, мир является неизмеримой загадкой.

У тебя осталось мало времени и совсем не осталось для ерунды. Отличное состояние! Я бы сказал, что лучшее, на что мы способны, проявляется тогда, когда мы прижаты к стене, когда мы ощущаем меч, занесённый над головой. Лично я не хотел бы, чтобы было иначе.»


Ещё один важнейший пункт работы с учениками — это овладение «ментальной паузой» или, как ещё говорят, остановкой «внутреннего диалога» (первый термин лучше, ибо ведь кроме «внутренних диалогов» бывают ещё и «внутренние монологи»).

Это — совершенно необходимое условие для овладения нагвалем. Потому, что нагваль осваивается путём медитации, а медитация, как удачно выразился Раджниш, есть состояние «не-ума». Т.е. для того, чтобы погружаться в нагваль, надо научиться останавливать, выключать на время ум.

С целью освоения «ментальной паузы» дон Хуан применял следующие приёмы:

1. Психоделики. Но сразу же отметим, что, во-первых, дон Хуан применял этот метод лишь в самом начале их совместной работы, а потом сам от него отказался. Во-вторых, Кастанеда впоследствии жаловался, что, хоть он и глубочайше благодарен дону Хуану за всё, сделанное им, но, тем не менее, его (Кастанеды) печень и поныне в рубцах. Так что подражать в использовании психоделиков категорически не следует, тем более, что в нашем распоряжении есть иные, гораздо более эффективные и безвредные способы освоения «ментальной паузы».

2. «Пристальное созерцание». Нужно было долго и пристально смотреть глазами на какой-то объект, как то: ущелье в горах, бегущая вода и т.д. В результате «первое внимание» переутомлялось и выключалось, оставляя место «второму вниманию».

3. Длительное подвешивание тела на сооружениях типа качелей.

В результате перечисленных тренировок человек достигал состояния, называемого в китайской йоге «у-вэй» — «недеяние», т.е. «недеяние» на материальном плане, когда останавливается ум (манас) и появляется возможность для направленной медитации, для активности буддхи. Ведь манас и буддхи находятся в реципрокных отношениях: одновременно они действовать не могут, работает или то, или другое. (Это не значит, что человек без тела или человек в состоянии медитации теряют разумность. Нет. Развитое «кристаллизованное» сознание мыслит. Но оно мыслит иначе: не «по-земному»).

И ещё один уникальный приём, который был разработан в данной Школе предшественниками дона Хуана, — это преднамеренное взаимодействие с людьми-тиранами. Приём использовался, чтобы отработать «безупречность воина», т.е. способность соблюдать этические принципы и выдерживать стратегию объективно обоснованного поведения в экстремальных ситуациях. Когда-то и сам дон Хуан был послан его учителем работать к свирепому надсмотрщику-тирану. В Мексике такие были редкостью, и найти такого считалось среди духовных воинов большой удачей.

... Теперь перечислим методы психоэнергетической работы, применявшиеся в Школе дона Хуана:

1. Очищение внутренней светимости (т.е. утончение сознания).

2. Использование «мест силы» — энергетически значимых для человека зон, в частности, благоприятных для освоения тех или иных медитаций.

3. «Сновидении», которому в работе Школы уделялось очень большое внимание. Что это такое? Многие, прочитав книги Кастанеды, безуспешно пытаются приспособить для таких тренировок ночной сон. Нет, этого делать не надо. «Сновидение» — это аналог слова «медитация». Просто, из-за незнания общепринятых в других странах терминов индейцам приходилось подбирать свои слова для обозначения некоторых ключевых приёмов, явлений и объектов духовной практики. Так родился и термин «сновидении», поскольку медитативные образы действительно могут иметь иногда сходство с образами сновидений.

Специальные тренировки в «сновидении» позволяли ученикам — в том числе, отделившись от тела, — бегать по стенам, лазать по энергетическим лучам («линиям мира») и т.д.

4. Обучение действию в экстремальных магических ситуациях, умышленно создаваемых руководителем. Для этого использовались этические пороки учеников. Например, если в ком-то ещё была готовность к корыстному нападению на других людей, то ему предлагалась (заведомо для руководителя проигрышная) магическая схватка, которая оказывалась полезной для всех её участников.

5. Ещё применялся приём смещения «точки сборки» за счёт энерговоздействия руководителя (это называлось «удар нагваля»; слово «нагваль» имело и второе значение: человек-лидер, овладевший нагвалем и способный активно действовать в нём и из него).

6. Практика медитативного выравнивания энергетических «эманаций» внутри «кокона» — по внешним «эманациям» высших пространственных мерностей.

7. Работа с хара, развивающая именно силовой аспект сознания.

8. Использование «олли» (т.е. духов). Это делалось в двух вариантах.

Первый — это «приручение» духов, которые должны были, по замыслу, становиться помощниками и защитниками мага. Такие «олли» были у дона Хуана и его друга дона Хенаро в начале их духовного поиска.

Но следует предостеречь, что это — ошибочная и чрезвычайно опасная установка, которой ни в коем случае не следует пытаться подражать. Кстати, и сами Хуан и Хенаро со временем оставили это занятие.

Второй вариант работы с «олли» — это охота за ними. Не будем особо удивляться тому, что такая тенденция появилась среди индейцев, живущих в постоянном общении с дикой природой.

Итак, ученикам объяснялось, что в какой-то момент им обязательно придётся встретиться с неким «олли» в человеческом мужском облике, который вызовет на поединок. В этом поединке можно проиграть, поддавшись страху, но можно и победить. В последнем случае человек приобретает силу этого духа.

И ученики готовились к такой схватке, которая могла состояться в любой момент, воспитывая в себе алертность (т.е. собранность) и другие необходимые каждому бойцовские качества.

На основе этой учебной игры ученики, в частности, проводили работу по развитию нижнего «пузыря восприятия».

... Подводя итоги сказанному, рассмотрим основные разделы этого исключительно богатого ценнейшими теоретическими и практическими разработками Учения.

Дон Хуан выделял три раздела: а) искусство сталкинга (или, по-английски, стокинга), б) искусство намерения и в) искусство сознания.

В истории рассматриваемой индейской духовной традиции искусство сталкинга первоначально заключалось в том, чтобы пройти, прокрасться незамеченными между непонимающими тебя людьми (т.е. людьми, находящимися на более ранних этапах психогенеза) — и придти к своей Цели.

Но в дальнейшем, благодаря, в частности, личному вкладу дона Хуана, это направление было значительно расширено и приобрело характер, прежде всего, выслеживания собственных пороков. Об этом мы уже достаточно много говорили. Повторю сейчас лишь одну блестящую формулу, данную доном Хуаном: Бог (на его языке — Сила) даёт нам по мере нашей безупречности. Т.е., Бог даёт нам возможность приближаться к Нему, всё больше и больше погружаться в счастье соединённости с Ним — по мере того, как мы совершенствуемся этически.

Второй раздел — искусство намерения. «Намерение», в данном контексте, — это то же самое, что «устремлённость» к Высшей Цели. Истинный воин, в дон-Хуановском смысле слова, — это и есть человек с верно развитым «намерением».

Третий раздел — искусство сознания — это и есть буддхи-йога.

Итак, мы ещё раз убедились, что Бог ведёт всех людей, достигших в психогенезе определённого уровня зрелости, независимо от того, в какой стране и в какой религиозной культуре они живут, — по единой методологической схеме. Эти принципы и законы имеет смысл изучать и прилагать к себе и к тем людям, которые идут за нами.*

[свернуть]