Тексты

[fidel]

ЧАКРЫ и ГРАНТХИ

Спойлер

Чакра – (санскр.: круг, колесо, вихрь). Чакры – энергетические вихри, потенциально обладающие высокой плотностью распределения энергии человеческого существа в пространстве. Их также называют энергетическими центрами. Вдоль оси энергетической структуры человеческого существа расположены семь чакр: Муладхара, Свадхистхана, Манипура, Анахата, Вишуддха, Аджна и Сахасрара.
Муладхара - («мула» - корень, источник; «адхара» - опора, жизненно важная часть; коренное основание) расположена у основания позвоночника. Муладхара формируется энергией земли, вибрирует на частоте красного цвета. Частота звучания биджа-мантры «ЛАМ» также совпадает с частотой вибрации Муладхара-чакры. Отвечает за выделение, регенерацию и обоняние.
Свадхистхана – («сва» - свой, жизненная сила; «адхистхана» - обитель, вместилище; обитель жизненной силы) расположена четыре пальца ниже пупка. Свадхистхана формируется энергией воды, имеет частоту вибрации оранжевого цвета и частоту звучания биджа-мантры «ВАМ». Отвечает за воспроизводство и вкус.
Мнипура – («мани» - драгоценность; «пура» - пупок; пупочная драгоценность) расположена на уровне пупка. Мнипура формируется энергией огня, имеет частоту вибрации желтого цвета и частоту звучания биджа-мантры «РАМ». Отвечает за пищеварение и зрение.
Анахата – (беззвучная) расположена на уровне сердца. Анахата формируется энергией воздуха, имеет частоту вибрации зеленого цвета и частоту звучания биджа-мантры «ЯМ». Отвечает за дыхание, кровообращение и осязание.
Вишуддха – (чистая) расположена на уровне горла. Вишуддха формируется энергией пространства (эфир), имеет частоту вибрации голубого цвета и частоту звучания биджа-мантры «ХАМ». Ее функции - очищение и коммуникация.
Аджна – (приказ) расположена в голове на уровне межбровья. Аджна формируется энергией самосознания («ахам» - эго), имеет частоту вибрации синего цвета и частоту звучания биджа-мантры «ОМ». Отвечает за восприятие и мышление.
Сахасрара – (тысячелепестковый лотос) расположена над теменем. Сахасрара формируется энергией чистого сознания (махат), имеет частоту вибрации фиолетового цвета и частоту звука «М». Ее функция – связь человека с вселенной.
Муладхара – нижний полюс, Сахасрара – верхний, Анахата – центр. Три соседних центра образуют одно суммарное силовое поле, так как обладают сходными функциями. Нижнее Поле Света отвечает за функционирование плотного «органического» тела и ближайших к нему, самых плотных слоев энергетической структуры. Верхнее Поле Света – это уровень «тела Духа» – того, что переходит из жизни в жизнь, неизменяемая часть нас самих. Среднее Поле Света – это уровень «тела Души», центр энергетической структуры. Он играет роль своеобразного фильтра между энергиями «низа» и «верха», на нем «завязаны» все магистральные потоки, здесь же фиксируется и наработанный опыт.

Каждой чакре соответствует свое основное сплетение энергетических потоков тонкого тела, или энергетических узлов - грантхи .
1. Муладхара-чакра – Притхви-грантхи. - энергетический узел стихии земли. Управляет процессами построения плотных тканей физического тела.
2. Свадхистхана-чакра – Вари-грантхи - энергетический узел стихии воды. Управляет функцией воспроизводства. Поддерживает непрерывность жизни человеческого рода.
3. Манипура-чакра – Агни-грантхи - энергетический узел стихии огня. Отвечает за все проявления телесного огня. Агни-грантхи регулирует деятельность всех органов и желез, имеющих прямое отношение к переработке пищи и получению энергии.
4. Анахата-чакра – Вайю-грантхи - энергетический узел стихии воздуха. Управляет распределением телесной энергии через дыхание и кровообращение.
5. Вишуддха-чакра – Висма-грантхи - энергетический узел стихии эфира. Основной функцией Висма-грантхи является общий контроль состояния организма.
6. Аджна-чакра – Ахам-грантхи - энергетический узел самосознания. Управляет восприятием и личностными проявлениями в сфере логического, творческого и инстинктивного разума, а также работой бытовых аспектов интуиции. Ахам – эго – правит всей нашей жизненной активностью, Ахам-грантхи отвечает за координацию работы всех других энергетических узлов: Висма-грантхи, Вайю-грантхи, Агни-грантхи, Вари-грантхи и Притхви-грантхи.
7. Сахасрара-чакра – Махат-грантхи - энергетический узел матрицы сознания. Отвечает за все функции духовной интуиции и высшей сознательности человека. Махат-грантхи – тонкое образование, посредством которого в человеке воплощается Единое.
Схема взаимодействия между чакрами, грантхи и соответствующими им органами физического тела такова: чакра контролирует функциональное состояние грантхи, грантхи же регулирует деятельность органов, отделов нервной системы и секреторную активность эндокринных желез.
Железы внутренней секреции являются основным звеном, посредством которого функции соответствующих грантхи проецируются на физический план.

[свернуть]

[fidel]

Книга
Карл Фиорентино
История Бесконечности

Аннотация

Добро пожаловать, уважаемые читатели, в книгу о Магии, которую я написал много лет назад!
Она ждала своего часа долго, и всё потому, что я боялся вам навредить возможным моим индульгированием в ней. Теперь же мне всё равно, что конкретно извлечёте из данного опыта, и извлечёте ли вообще что-нибудь. Впрочем, мой кумир дон Хуан говорил, что в словах нагваля ценность присутствует вне зависимости от его желания ею блеснуть, так что я вполне допускаю, что и в этих написанных страницах горы мудрости (хотя вряд ли). Гарантировать могу лишь, что в книге много Силы, потому что она и была задумана как предмет Силы. Можно даже не вдаваться в текст вообще, сосредоточившись на энергии, ведь данная книга призвана помочь переместить осознание в нужную область. 

[свернуть]

[fidel]

Полевая структура человека. Обзор.

Спойлер

1. Принято считать, что «тонкие» тела человека составляют так называемый энергетический кокон. Поскольку слово «энергия» в переводе с греческого означает движение, то словосочетание «энергетический кокон» приобретает несколько туманный смысл.
Во избежание неясностей, мы будем использовать выражение «полевой кокон» или полевое тело. Это понятие более точно отражает факт наличия вокруг человека не видимой, но при этом реально существующей субстанции со своим типом взаимодействия.
2. Кокон человека образован набором вложенных полевых тел яйцевидной формы. Эти тела имеют различную организацию, поэтому они относительно свободно пронизывают друг друга и совершенно не заметны для не подготовленного наблюдателя.
            Традиционно принято считать, что самым «плотным» полем обладает эфирное тело. Оно, как правило, выступает за границы тела физического на несколько сантиметров, благодаря чему может наблюдаться как флуоресцентное свечение, окаймляющее человека.
Далее по мере увеличения объема идут астральное, ментальное и каузальное тела. В человеческой психике они связаны с пространством эмоций, пространством мыслей и пространством причин. Следует понимать, что все эти тела расположены не слоями по типу луковичных «одежек», а одно в другом наподобие матрешек, когда большая форма полностью умещает в себе меньшую.
                3. Существует представление, что полевые тела – продукт произведенный телом физическим. Однако это не совсем так. Интегральная полевая структура любого живого существа, не обязательно человека, комплектуется набором неорганических существ, каждое из которых представлено своим полевым телом. На время воплощения в нашем мире, эта группа неоргаников – полевиков объединяется в "концессию"  вокруг голограммы физического тела.
Физическое тело – своего рода договор, созданный планетой и позволяющий всем участникам «концессии» существовать в условиях упорядоченного сознания. Комплектация же того или иного существа тем или иным набором неоргаников,  обуславливает его привязку к соответствующему физическому телу.
Устойчивое существование физического тела человека обеспечивается наличием в его интегральной энергосистеме так называемой «человеческой формы». Этот информационный модуль предоставляется Землей существу, воплощаемому в человека, на время его жизни.
4. Источник и причина возникновения перечисленных полевых тел - ДИСКИ. В различных текстах упоминается, что полевой кокон человека разделен на сектора некими дисками. Это явление, которому в современной литературе уделено крайне мало внимания играет, тем не менее, ключевую роль. Диски, о которых идет речь в библии, называют меркаба, что переводится еще как престол, трон.

В основе существования полевых тел, вообще говоря, и полевых тел человека в частности лежат диски - меркабы. Именно они дают жизнь эфирным телам неоргаников.

5. Диски берут свое начало в доматериальном уровне существования мироздания – бесконечной крутящейся среды, которую называют прана, ци, хаос, эфир. Присущие бесконечному первородному океану бытия элементарные кручения способны синхронизироваться друг с другом, упорядочиваясь в проявленные кластеры в виде дисков.
6. Упорядоченные структуры дисков подвергается разного рода внешним воздействиям. В результате по дискам прокатываются волны, влияющие на достигнутый ими уровень организованности. Посредством своих колебаний, диск воздействует на прилегающую к нему среду, излучая в нее волны совсем так, как это делает динамик акустической системы. Но в данном случае средой распространения служит не воздух, а эфир.
7. В результате, вокруг диска-излучателя образуется пузырь, отображающий форму (моду) и амплитуду «колебаний» диска, подобный акустическому полю вокруг обычного динамика. С одной стороны в нем содержится закон, транслируемый излучателем, а с другой внешние воздействия, вносящие в этот закон коррективы – своего рода рассогласования.
Так получают проявленное существование полевые тела неоргаников, так получают жизнь неорганики составляющие интегральную структуру человека.  Отсюда происходит еще одно название полевого кокона – пузырь рассогласования. Чем большее количество дисков образуют кокон и чем сложнее организована их структура, тем разнообразнее и подробнее картина в пузыре рассогласования.
8. Из центра полевого кокона исходит основной вихрь, который своей широкой стороной, раструбом, обращен наружу. Благодаря этому вся «конструкция» приобретает вид шарика на ножке. В месте входа вихря в кокон располагается шаблон человеческой формы. Он имеет вид витрувианского человека Леонардо да Винчи.
9. Основу интегральной структуры составляет праническая дисковая система. Ее вибрации формируют полевые тела неоргаников входящих в состав человеческого существа. Человеческая форма согласует воплощаемое существо с планетой, позволяя ему встраиваться в поток земной жизни посредством физического тела.
10. Такова интегральная структура человека .

[свернуть]

[fidel]

Статья
По следам Кастанеды или что курил автор

[Aimo]

Статья
По следам Кастанеды или что курил автор
 

верная ссылка http://copypast.ru/2010/08/20/po_sledam_kastanedy_ili_chto_kuril_avtor.html

[fidel]

Книга
Юри (Артур) Леонард Каптен (Омкаров)
Последний завет Дон Хуана: магия толтеков и эзотерика духовности

Предисловие

Для начала скажу, что мое имя, поставленное на обложке, ничего не значит. Оно может быть псевдонимом, или может казаться реальным; в конце концов неважно, кто я и что я. Важно лишь, какой объем Истины раскрывается после названий глав и параграфов и может быть воспринят думающим читателем, включая скрытое между строк. Поэтому достаточно будет сказать, что я принадлежу к одной из мистических групп, которая чаще всего не называется при перечислении духовных организаций...

Весь мир сейчас видит не только многотысячные тиражи книг Карлоса Кастанеды, но и немало к нему комментариев... Это позволяет констатировать появление целой «кастанедологии» как новой отрасли мистической литературы. Более того, подобно детям лейтенанта Шмидта из «Золотого теленка» Ильфа и Петрова, появляются не только новые ученики Кстанеды, но даже самого дон Хуана, которых тот, дескать, учил непосредственно!

Так стоит ли писать еще одну книгу об учении мексиканских толтеков? — Стоит! Хотя бы потому, что большинство этих комментариев к книгам Кастанеды и дополнений разнообразных «учеников» не отражают главного — того, что переданное через линию дон Хуана и Кастанеды учение есть прежде всего доктрина духовного Освобождения, путь к духовной Свободе. И, поскольку я стою несколько в стороне от групп современного нагвализма, мне этот момент первостепенной важности виден совершенно отчетливо. Потому-то я и решил написать этот трактат.

Все изданные уже книги Виктора Санчоса, Теуна Мареза и другие комментарии к Кастанеде — такие, какие они есть. Лично я думаю, что они скорее плохие, чем хорошие, но это мое личное мнение может считаться субъективным и для вас ничего не значить.

Увы, но многие из заглянувших в самые первые книги Карлоса Кастанеды до сих пор сводит учение мексиканских толтеков к мухоморам и пейоту. Поэтому я обычно рекомендую начинать изучение этих работ с четвертой книги или даже с пятой (!), и уж во всяком случае не с руководств по Тенсегрити.

Другая же часть тех, кто считает себя последователями Кастанеды, машет руками, делая магические жесты Тенсегрити, и развивают в выражении глаз яростное намерение. Только вот намерение чего? Большая часть занимающихся магическими пассами, как показали мои личные контакты с ними, так и не могут ответить на этот вопрос мало-мальски вразумительно.

Типичный недостаток (и куда более значимый, нежели предыдущие моменты!) большинства исследователей и последователей Кастанеды состоит в отсутствии какой бы то ни было осведомленности об Освобождении. Впрочем, это неудивительно, поскольку даже лучшие комментарии сводят учение дон Хуана лишь к накоплению энергии (на практике, чаще всего просто воображаемому) и к тем или иным еще более фантазийным в реальности манипуляциям с «точкой сборки». В итоге большая часть занимающихся просто не знает, что делать с накопленными энергиями, а самостоятельные попытки смещать точку сборки незнамо куда нередко заканчиваются в психбольнице. Что ж, ...естественный результат неестественной человеческой деятельности...

Самого же главного — направленности на полное преобразование ауры и Освобождение — очень трудно найти в большинстве комментариев к Кастанеде; обычно все сводится или к разговорам с камнями и деревьями, или к пережевыванию типичных ситуаций повседневности... В одну кучу сваливаются и подлинно духовные явления и субъективные феномены субъективного психизма совершенно разных уровней... Вот почему я считаю, что большинство современных комментариев к книгам Кастанеды скорее плохие, чем хорошие.

Кроме того я достаточно неплохо знаю не только сами книги Кастанеды, но и западный оккультизм, китайский даосизм (англ. taoism), йогу, Веданту, индуизм и христианство, буддийские практики и боевые искусства. Поэтому делаемый мной здесь выводы достаточно аргументированы и не исходят от новичка.

К сожалению, более 95 % читателей Кастанеды не могут читать между строк. Мои знания и личные практические наработки позволил мне заглянуть между строк основного его «десятикнижия». А также понять многие биоэнергетические механизмы феноменов и особенности пути духовного восхождения в магической линии дон Хуана с точки зрения других религиозных учений, включая даосизм, буддизм, йогу и т. д. И потому многие комментарии к книгам Кастанеды мне естественно показались если не крайне ущербными, то уж во всяком случае достаточно убогими. Ну а уж про критику Кастанеды со стороны «ученых» я просто не говорю — эти критиканы не только не сведущи даже в одном мистическом учении, но прежде всего боятся глубинных изменений в самих себе... На крайне недалекого читателя все попытки научных работников «разоблачить» упомянутые книги как фантазию самого Кастанеды еще как-то и могут произвести впечатление, тогда как умеющий читать между строк не покупается на доводы подобной ложной учености...

Так или иначе, наиболее важная сторона доктрины новых видящих из древних традиций толтеков — это Освобождение, ибо все остальные аспекты и преимущества являются суть следствием. Полеты над крышей загородного дома, вертикальное хождение по стволу дерева, парение над поверхностью земли и другие сверхнормальные способности не только не могут быть основной целью практикующего, но и нередко приводя к весьма печальным исходам. Особенно если не привыкшие размышлять ученики пытаются понимать все буквально и, как говорится, брать быка за рога. Как, например, пресловутые попытки сдвигать точку сборки, выкрикивать намерение или же вторгаться в чакры волевыми насильственными методами...

Как показывает мой многолетний опыт, основным фактором, сдерживающим прогресс западного человека, практикующего методы толтеков в отрыве от непосредственных носителей традиции, является прежде всего малая осведомленность. Впрочем, это не очень удивительно: основным свойством человеческого незнания является незнание того, чего именно он (или она) не знает.

Поэтому мне, даже вопреки собственному нежеланию поучать кого-то в академическом стиле, следует изначально привести несколько самых общих положений. Да и вообще, по мере изложения я должен буду, то и дело, давать необходимые для большинства читателей экскурсы сравнительного характера.

Когда человек практикует толтекскую магию под руководством дона Хуана, дона Хенаро или иных видящих, неразрывно связанных с линией традиции непосредственной передачей — это одно дело. Но совсем другое дело, когда западный читатель, подражая мексиканским магам, начинает без разбору делать магические движения, и тем более начинает на свой страх и риск смещать точку сборки незнамо куда и главное не зная точно зачем (!). Здесь вероятность успеха на много порядков меньше вероятности попасть в дурнушку или повредиться еще каким-либо образом. Замечу также, что все комплексы Тенсегрити представляются безобидными лишь на первый взгляд.

Посмотрите на состояние западных читателей книг Кастанеды: способности видения они еще не развили, а общая осведомленность в оккультных правилах тоже невелика. Что ждет подобных практикующих?

Отмечу, что именно осведомленность может хоть как-то скомпенсировать риск в самостоятельных занятиях. Поэтому даже советы типа — не суйся сюда, не делай того-то или то-то — уже сами по себе полезны... К тому же западному самостийному практикующему надо сначала наработать умение думать по-иному, а затем уже пытаться манипулировать с точкой сборки своего сознания. Ну а эти способности тоже не возникают за месяц-другой или даже не за первые несколько лет практикования...

Основная моя цель — показать, как магия толтеков соотносится с другими духовными учениями непротиворечивым и взаимодополняющим образом, и какие плодотворные выводы можно сделать из такого сопоставления.

В то же время, необходимо уменьшить до минимума вероятность психических расстройств тех приверженцев Кастанеды, которые считая себя тоже толтеками, стремятся к быстрому духовному прогрессу и потому занимаются на свой страх и риск упражнениями, смысла которых и конечных целей которых они чаще всего не понимают. Именно для них, когда рядом нет дон Хуана особенно важно предварительно знать, что зачем делается и какие цели при этом ставятся...

[свернуть]

[fidel]

Геннадий Онищенко
Дело: табак. Что плохого в запрете курительных смесей?
( истории курительных смесей)

Спойлер

Что случилось
Итак, правительство России запретило оборот так называемых курительных миксов (их также называли "ароматическими") на территории страны. В обновленный список наркотических и психотропных веществ, хранение, приобретение, продажа, транспортировка и выращивание (выведение) которых влечет за собой уголовную ответственность даже в самых незначительных дозах (в этом - традиционная особенность нашего законодательства, для которого особо крупные размеры начинаются со щепотки, с частно-пользовательских количеств) попали такие вещества и компоненты, как "Лист шалфея предсказателей" (лист растения вида Salvia Divinorum)", "Сальвинорин А", "Семена розы гавайской (семена растения вид Argyrea Nervosa)", "Цветок и листья голубого лотоса (цветки и листья растения вида Nymphea Caerulei)".

Самое интересное - для тех, кто следил за развитием сюжета, - что поначалу в списке, который был представлен на утверждение, не значились самые важные (а то и единственные психоактивные) компоненты именно курительных миксов - а именно каннабиоиды, успешный синтез которых несколько лет назад и породило весь этот бум легального нарко-движения. Однако уже после опубликования 14 января текста постановления стало ясно, что не забыли и про каннабиоиды. Попробуем рассмотреть историю этого вопроса и ближайшие следствия принятого государством решения. Прежде всего, интерес представляют именно синтетические каннабиоиды, так как именно их наличие в миксах превратило последние в легальные аналоги марихуаны и/или гашиша.



История вопроса
Первые каннабиоиды (то есть, синтетические аналоги THC - тетра-гидро-каннабиола - действующего вещества конопли) были синтезированы в 2002 году американской научной группой под руководством профессора Джона У. Хаффмана (John W. Huffman), чьи инициалы - JWH - и дали под разными цифровыми уточнениями обозначение всей этой группе производных.

Довольно быстро выяснилось, что действие, например, JWH-018 довольно близко к действию марихуаны. Никаких неприятных побочных эффектов, отличных от "побочек" марихуаны (особенно при передозировке) ни тогда, ни впоследствии - включая настоящее время - выявлено не было. (Случаи, которые "выявила" газета "Комсомольская правда" и подобные ей издания, мы рассмотрим ниже).

Польза и выгода этого открытия были довольно быстро по достоинству оценены многочисленными предпринимателями, которыми научились выводить разные модификации JWH в частных лабораториях. В результате в том же году в Северной Америке и Европе, в Австралии и Новой Зеландии в соответствующих местах (смарт-шопы, этнические лавки, магазины для курительных принадлежностей, молодежные субкультурные центры, и прежде всего - онлайн-магазины) в продаже появляются так называемые ароматические миксы. Во избежание недоразумений с правоохранительными органами позиционировались эти ароматические миксы как "благовония", а каннабиоиды на пакетиках указаны не были вовсе. Спрос на вещества начал быстро развивать предложение. Число различных брендов быстро перевалило за пару десятков, производители изощрялись в создании продуктов разной степени интенсивности, приятности, продолжительности действия.

Миксы делались следующим образом: составлялись приятные бленды (смеси) из самых различных (легальных - пряных, ароматных, медицинских, энтеогенных и т.д.) трав, некоторые из которых также обладали психотропным действием (как правило, довольно слабым), а сама смесь опрыскивалась тем или иными каннабиоидом или несколькими каннабиоидами, наличие которого предусмотрительно на этикетке не указывалось (хотя сам каннабиоид в то время еще нигде запрещен не был). Мы не знаем имена первых создателей всех этих Spice (к слову, название взято из знаменитого и культового в наркотической субкультуре романа Фрэнка Герберта "Дюна", экранизированного Дэвидом Линчем), Spice Gold, Spice Diamond, Eclipse, Ex-ses, Chillin XXX - и не располагаем по понятным причинам статистикой продаж - но надо думать, предприниматели сумевшие предложили на рынке такой идеальный продукт, как легальный кайф и охватившие своими сетями полпланеты, сколотили внушительные состояния.

Успех миксов был тем более внушителен, что дублировали они не просто абы какое вещество, но марихуану, относящуюся к разряду легких наркотиков, которые в той же Европе, США, Канаде, Австралии и Новой Зеландии употребляют не только маргинализированные слои населения (т.е. в большинстве случаев - неблагополучная молодежь), но - время от времени, систематически или от случая к случаю - практически все слои населения, от подростков до университетских профессоров, от спортсменов (которые регулярно на ней и попадаются) до домохозяек. Это настолько общее место, что на эту тему давно уже сняты несколько комедий и сериалов. Также практически все знают, что вреда от марихуаны никакого нет (или, во всяком случае, он несопоставим с вредом от табака и алкоголя); нет ни случаев тяжелой зависимости, не найдена (во всяком случае на сегодняшний день) ни давно обещанная связь с шизофренией, ни гарантированные психозы. В общем ложная, навязанная марихуане репутация опасного наркотика - и вообще как опасного вещества - не выдержала никакой проверки временем. На Западе этот общественный консенсус по поводу травы выразился в том, что фактически прецеденты уголовной ответственности за хранение "частно-пользовательских" количеств марихуаны сведены к минимуму. Все знают, что купить траву довольно легко, и если ты не оптовый ею торговец, то тюрьма, как в России, тебе не грозит. Однако несомненно, что довольно большому числу курильщиков травы легальный статус заменителя пришелся по нраву. Особенно приятным нюансом было то, что нарко-тесты (например, на содержание каннабиса в моче и тому подобные) не способны показать наличие в организме этих самых синтетических каннабиоидов.

Примерно спустя четыре года, в 2006 году "спайсы" начали появляться и в России. В удобных пластиковых пакетиках с загадочными картинками и не менее загадочным названием, они продавались через онлайн-магазины при помощи почтовой или курьерской доставки. Отметим еще раз, что на большинстве пакетиков - и даже на большинстве сайтов - повсюду было написано "НЕ ДЛЯ УПОТРЕБЛЕНИЯ ВНУТРЬ!". Очевидно, что в России, где тысячи человек сидят в тюрьмах за то, что у них в карманах в свое время были найдены несколько грамм "дури" (а еще несколько десятков тысяч получили условные сроки, и/или откупились от правоохранительных органов крупными денежными взятками) - спайсы стали настоящим спасением, куда более актуальным, чем в либеральной Европе, сквозь пальцы смотрящей на циркуляции небольших порций той же марихуаны или гашиша. Несколько последних лет - до 14 января сего года - все эти люди (которые раньше время от времени покуривали анашу и т.п., а теперь перешли на миксы) были счастливы - они имели возможность легально расслабиться и не чувствовать себя уголовными преступниками, опасными для общества.



Почему "спайсы" запретили в России
Причин можно назвать много, - есть официальные, есть социальные и т.д.

Во-первых, торговля миксами действительно приобрела в России размах не соответствующий назначению и статусу продукта. Существуют товары, которые следует продавать только с известными - возрастными, количественными, временными и другими - ограничениями. Оружие продают только при наличии лицензии, а алкоголь и табак - только совершеннолетним и - в ряде регионов - не позже, например, 23 часов. Очевидно, что спайсы пусть даже они позиционировались как "благовония" следовало продавать с ограничениями такого же рода. В этом смысле продаже через онлайн-шопы конечно гораздо более правильна чем продажа у привокзального киоска.

Однако наши продавцы миксов, кажется, меньше всего заботились и о социальных последствиях своей торговли, и о собственном завтрашнем дне. Известно, что во многих регионах России пооткрывались лавки с большими красочными завлекательными вывесками. В некоторых городках ставили чуть ли не автоматы с продажей пакетиков. Многие вовсю торговали при школах. Честно говоря, следя за оным разгулом в некоторых регионах России, у автора этих строк не раз возникало чувство, что все это провокация, проводимая с целью скорейшего прикрытия всей лавочки. Потому что трудно себе представить торговца дурью (пусть даже легальной), который не трясется, что у него не сегодня - завтра отнимут бизнес, тем более такой специфический.

Во-вторых, в какой-то момент - с весны-зимы прошлого года, - в России началась совершенно явно заказная кампания по травле этих самых обнаглевших торговцев. Трудно сказать, не разъезжая по регионам и не имея по стране надежных источников, в самом ли деле вышеописанный разгул приобрел настолько массовый характер. Но зато можно с полной уверенностью утверждать, что публикации о "новом опасном наркотике" содержали такое запредельное количество лжи, что не снилось и заправским нацистским пропагандистам. Помню, как знакомые, не понаслышке владеющие темой, покатывались со смеху, зачитывая друг другу весь этот необыкновенный вздор. Не удержусь привести здесь один из шедевров - опубликованный, конечно же, в "Комсомольской правде" - изданию, лидирующему по части подобного рода публикаций:



КАК ПСИХИАТР СТАЛ ЯЩЕРИЦЕЙ

Нюхаю эту дрянь. Резкий абрикосовый запах, но на вид - травка и травка. Может, попробовать?

Тут же немеет язык и тяжелеет голова; я чуть не падаю под сочувственными взглядами.

Вот это да...

- Я пробовал, - говорит психиатр-нарколог с 27-летним стажем Рустэм Валиуллин. - Я вообще все пробовал, кроме ЛСД, - чтобы понимать. Продавцы "Спайса" говорят, что это легальный аналог марихуаны: это неправда. По моим предположениям, в половине смесей - что-то вроде грибов, они вызывают небольшие галлюцинации. У меня, например, "провалился" пол - не очень страшно. Но во второй половине пакетов - синтетика, и это опаснее, чем героин. Это цепляет (вызывает зависимость. - Авт.) с первого раза.

Рустэм ставил на себе эксперимент дома: полулежал на кровати, обняв жену. На всякий случай попросил ее быть рядом.

- Я затянулся... А выдохнуть уже не могу. Паралич дыхательных путей, с первой затяжки. А рука у меня перед глазами, и я вдруг вижу, что ногти заостряются...

То, что он не может дышать, Рустэма уже не очень волновало: он увидел, как сквозь кожу кисти пробивается зеленоватая чешуя. Она быстро распространялась, вскоре и по лицу прокатилась волна: оно покрылось хитиновыми щитками. Психиатр понял, что стал чем-то вроде ящерицы, перевел взгляд на жену - чешуя плавно перетекала на тело женщины. "Заразил!" - пронеслось в голове. Мысли о том, что это галлюцинация, даже не возникало...

Жена потом рассказывала, что он говорил что-то вроде: "Передай людям, что это пробовать НЕЛЬЗЯ".

Заботился о человечестве в тот момент, когда считал, что с ним самим покончено...

Рустэма спасли.



В-третьих, в 2009 году некоторые виды JWH были запрещены в нескольких странах ЕС - в Германии, Франции и некоторых других.

В-четвертых, на легальный стафф обратил внимание и главный санитар страны - Геннадий Онищенко, известный своей бескомпромиссной борьбой с латвийскими шпротами и грузинским вином, которые ухитрялись не проходить его санитарный контроль аккурат в периоды особой внешнеполитической напряженности с этими странами. Деятельность этого чиновника, сколько некомпетентного, столь и шумного, можно было бы назвать шутовской, если б подчас не печальные ее результаты.

Наконец, в-пятых, какой-то идиот с никнеймом табачной компании (!) то ли в ноябре, то ли в декабре написал в ЖЖ президенту Медведеву о том, куда, мол, смотрят власти - повсюду можно накуриться и избежать уголовного дела. Непорядок.



А может быть это действительно очень вредные вещества?
Нельзя с уверенностью говорить о полной безвредности марихуаны или JWH. С уверенностью можно только говорить о научных данных и показаниях самих потребителей. Наука на сегодняшний день утверждает, что JWH не опаснее природной марихуаны, а их терапевтические индексы вполне сопоставимы (то есть потенциальный вред примерно одинаков). Помимо научных исследований, существуют десятки форумов и русских, и англоязычных, и многих других, на которых обсуждаются действия и спайсов, и даже каннабиоидов в чистом виде. Немало среди них и форумов (особенно в англоязычной среде), в которых обмен опытом проходит в формате достаточно продуманном и далеком от "улет!", "круто" и т.п.. Так, например, прежде чем написать свое впечатление от того или иного продукта форумчанин заполняет целую анкетку, указывая в ней свой возраст, вес, принятое вещество, его количество и так далее. Ни в одной из попадавшихся на глаза обсуждений, ни в различных английских и других Википедиях, не было ничего того, что составляет типичную сводку событий из "Комсомольской правды". Никаких поступивших в больницы людей с тяжелыми отравлениями. Никаких несчастных, выбросившихся их окна. Конечно, мы всегда можем предположить, что весь Интернет с этими иностранными (да и русскими) форумами создан со специальной целью уничтожить здоровье российской нации, и только некоторые бдительные российские издания, совершенно случайно желтого направления, не дали нам погибнуть.



Что плохого в запрете этих веществ
Плохо в этом запрете то, что он 1) на самом деле необоснован и в этом смысле незаконен, и 2) увеличивает число потенциальных, а в скором времени и актуальных уголовников в нашей стране. Уголовников, все преступление которых в том, что они употребляют нечто, не понравившееся главврачу Онищенко. Еще один репрессивный закон в стране, где по статистике и так сидел в тюрьме чуть ли не каждый четвертый.



ОК, но почему запрет безоснователен?
Законным можно было бы, с известными оговорками, считать запрет Роспотребнадзора на продажу этих миксов в апреле 2009 года - если б тому удалось доказать, что продукция не соответствует перечням, указанным на этикетке. На самом деле доказано это не было, но доказанным можно считать то, что сочетание указанных травок не дает эффекта, каковой дают травки взятые именно из продаваемых пакетиков. В случае, когда очевидно, что имеет место несоответствие реальных ингредиентов указанным - это несоответствие можно считать достаточным основанием для запрета продажи.

Но считать обоснованным внесение этих веществ - того же JWH - в список особо опасных и вводить за их хранение, приобретение, продажу, транспортировку, выведение и переработку уголовной ответственности - нельзя, так как на самом деле реальных доказательств вреда этих веществ на сегодняшний день не существует. Лучшие государственные лаборатории Германии еще в прошлом году не смогли найти в JWH никаких токсинов и никаких каннабиоидов. Только после того, как, сдавшись, власти Германии попросили изучить миксы фармацевтическую компанию THCPharm, которая занимается очень близкими разработками, фармацевты сумели выявить этот самый синтетический каннабиоид. Верить тому, что как в новосибирском научном центре вирусологии и биотехнологии по просьбе прокуратуры с легкостью обнаруживают в миксах синтетическое вещество 1-пентил-3-(1-нафтоил)-индол (JWH-018) - увольте, отказываюсь. Нет также и клинически проверенных и изученных случаев психозов, которые являются главным аргументом в вопросе криминализации JWH - ни у нас, ни на Западе. Забавно, но наши чиновники так спешили срочно ввести уголовную ответственность за эти вещества, что внесли в список даже те каннабиоиды, которые вообще никакой психотропной активностью не обладают. Например, JWH-133. Видимо, тоже потестировали в новосибирском центре. На скорую руку.

[свернуть]

[fidel]

Статья
Лилия Овчарова
Концепция реинкарнации в лурианской каббале, буддизме и индуизме

Спойлер

Некоторые параллели

Лилия Овчарова



Целью данной работы является исследование концепции переселения душ - «гилгуль» в лурианской каббале и ее сравнение с теорией реинкарнации в буддизме и индуизме.

Достижение цели предполагает решение следующих задач:
- Охарактеризовать особенности процесса гильгул в лурианской каббале
- Сопоставить их с доктриной реинкарнации в буддизме и индуизме, обнаружить сходства и различия
- Проанализировать общие предпосылки и тенденции развития данных концепций в пределах соответствующих религиознофилософских систем

Базовый каббалистический текст, на который мы опирались в исследовании - Sha'ar HaGilgulim (Врата перевоплощений) Хаима Виталя. Что касается буддизма и индуизма, мы будем сравнивать отдельные аспекты учения о реинкарнации, раскрытые в упанишадах, Бхагавадгите, Бхагавата-пуране, сутрах и джатаках палийского канона, а также в Бардо Тодол - Тибетской книге мертвых.

Интересно, что этимология слов ивритского «гилгуль» и санскритского «сансара» очень близка, оба их можно перевести как круговращение, круговорот[1]. Однако главные трудности возникают когда мы пытаемся выяснить природу души, или тех компонентов, которые вступают в этот круговорот.

В лурианской каббале теория реинкарнации строится на представлении о пяти компонентах, или уровнях души: нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида, которые принадлежат 4 мирам: Ацилут, Брия, Ецира, Асия. При рождении человек получает только одну часть души, ее первый уровень - нэфеш, который также делится на ступени. И чтобы получить более высокую часть своей души - руах, нужно пройти все ступени нэфеш, а чтобы получить нэшама - все ступени руах. Однако руах может войти в человека только после 13 лет, а нэшама - после 20-ти[2].




Переход на новый уровень возможен благодаря исправлению предыдущего. Процесс исправления, тиккун, предполагает изучение Торы, исполнение заповедей и совершение добрых дел, что обычно занимает всю жизнь. Если одной жизни не хватило для полного исправления, но тиккун уже начат, то душа возвращается в новом рождении, пока не закончит тиккун. Такое перерождение называется гилгуль, когда одна или несколько частей души уже присутствуют в человеке при рождении.

Но случается также, что нэфеш, перевоплощаясь во второе тело, сталкивается там с нэфеш хозяина, особенно если это новообращенный, и тогда эта другая нэфеш помогает ей совершить тиккун. Таким образом, в одном теле одновременно оказываются две души, которые не отделяются до смерти, это называется двойной гилгуль (гилгуль кафул)[3]. После того как все три части - нэфеш, руах и нэшама, исправлены и очищены, реинкарнация больше не требуется[4].

Когда человек в первый раз появляется в мире и грешит, этим он пачкает свою душу, и также нуждается в исправлении, то есть, перерождении. Ему дается три попытки, и если он их не использует, то его душа навсегда теряет возможность возвращения и истребляется из своего народа[5]. Но если в этих трех круговоротах сделано хотя бы малейшее исправление, то душа может возвращаться даже до тысячи раз, чтоб завершить тиккун. Таким образом, гилгуль дает возможность искупить свои грехи еще при жизни, чтоб после смерти попасть в рай. Это касается тех, кто изучает Тору, в то время как другие грешники очищаются от грехов в Геинноме[6]. Он представляет собой нечто среднее между адом и чистилищем, и хоть наказание там длится не более двенадцати месяцев, но для души это время может показаться вечностью.

В «Книге видений» Хаим Виталь пишет о перевоплощениях своей собственной души, открытых ему через его учителя: «Прежде я был р. Видалем из Толосы, автором книги «Магид мишне», его звали так же, как меня сейчас. Потом я переселился в человека по имени р. Джошуа Сориано. Он был богат, долголетен, щедр, и постоянно посещал Синагогу - утром и вечером. После этого я переселился в тринадцатилетнего мальчика, которого звали Авраам, и который умер на четырнадцатом году жизни. Наконец, я достиг этого перевоплощения, в этом мире, и меня зовут Хаим, как и первого - дона Видаля, автора «Магид мишне»[7]. Причиной же, по которой он должен был перевоплотиться снова, было то, что в одном из предыдущих перевоплощений он недостаточно верил в мудрость книги Зоар[8].

Другой вид реинкарнации - ибур, происходит когда душа, уже совершившая тиккун, вселяется в тело другого человека, чтобы помочь ему в его исправлении. Это могут быть даже души патриархов и древних пророков. Исполняя некоторые заповеди, человек может получить нэфеш или руах одного или двух праведников. В таком случае нэфеш одного праведника будет действовать у него вместо руах, а нэфеш другого - вместо нэшама[9]. «Когда он оставит этот мир, то поднимется на тот же уровень, что и праведник, душа которого совершила ибур»[10]. Здесь мы видим, что ибур совершается полностью в интересах человека, но если он делает зло и терпит наказание, душа праведника от этого никак не страдает, и может просто покинуть его в любой момент[11].

Но бывает и другой ибур, с пользой для души праведника - когда тот вселяется в другого человека, чтобы завершить собственный тиккун и получить большую награду. Его душа в этом случае распространяется по всему телу хозяина, и в равной степени с ним ощущает все физические страдания. Когда исправление завершено, чужая душа оставляет тело[12]. В обоих случаях другая душа не может войти в человека, пока ему не исполнилось тринадцать лет и один день, поскольку именно с этого возраста он обязан исполнять Тору и заповеди.

Особый вид реинкарнации - ибур при рождении, предназначен для исправления отдельных искр, из которых состоит нэфеш, поврежденных в предыдущем перерождении[13]. Такой ибур является результатом менее серьезных грехов, искупление которых не требует обычного перевоплощения.

Еще один вид реинкарнации - йибум - связан с левиратным браком. Когда женатый человек умирает бездетным, его брат должен женится на его жене, и тогда душа умершего перевоплотится через брата. Это второе тело становится для него главным и именно в этом теле воскреснет его нэфеш после смерти, - поскольку умерший без потомства приравнивается к человеку, который никогда не рождался на свет, как будто его первое тело вообще не существовало[14]. Но когда он перевоплощается, это равносильно сотворению заново, и он может исправить и получить все три части души - нэфеш, руах и нэшама на протяжении одной жизни. В этом основная разница с гилгулем, который позволяет исправить только одну часть за одну жизнь.

Таким образом, в лурианской каббале можно выделить следующие основные цели перевоплощений:
- искупить свои грехи, совершенные в прошлых жизнях
- завершить тиккун, исправив три части своей души
- помочь другим в их исправлении

Интересно, что процесс реинкарнации практически во всех ее видах рассматривается как положительное явление и привилегия для тех, кто изучает Тору и исполняет заповеди. В то время как грешники вынуждены очищать свою душу в адских муках. Однако Хаим Виталь в «Книге видений» также описывает случаи одержимости злыми духами - душами умерших, которые вселялись в живых людей и даже в него самого[15]. Попытки изгнания таких духов нередко заканчивались смертью человека, но были и те, кого удалось исцелить[16].

До сих пор мы говорили о реинкарнации в мире людей, тогда как существует также возможность повторного рождения в животном, растительном или неживом мире[17]. Такое переселение является наказанием[18], но также и средством, с помощью которого душа может искупить грехи, совершенные в своей первой, человеческой жизни. В неживом царстве душа остается определенное количество времени, пока ее грех не будет очищен. И тогда она сможет подняться в растительный мир, затем в животный, и лишь потом в мир людей. Кроме того, с неживого уровня на растительный можно подняться только в течение четырех месяцев: Ав, Элуль, Тишрей, Хешван. С растительного на животный - в Нисан, Ияр, Сиван, Тамуз. С животного на человеческий - в Кислев, Тевет, Шват, Адар[19].

Некоторые аспекты учения о реинкарнации в Лурианской каббале схожи с подобными учениями в буддизме и индуизме. Например, еще в ранних упанишадах говорится о том, что человек после смерти получает новое тело: «Когда истощается это [тело], истощается от старости или болезни, то подобно тому, как освобождается от уз [плод] манго, или удумбары, или пиппалы, так и этот пуруша, освободившись от этих членов, снова спешит, как он шел [назад], к месту [новой] жизни»[20] (Brh., IV. 3. 36)

Чхандогья-упанишада описывает полный круговорот души из мира людей в мир богов и обратно: «5. Пробыв там, пока не иссякнут [плоды их добрых деяний], они снова возвращаются тем же путем, каким пришли, в пространство, из пространства - в ветер; став ветром, они становятся дымом; став дымом, становятся туманом; 6. став туманом, становятся облаком; став облаком, они проливаются дождем. Затем они рождаются здесь как рис и ячмень, растения и деревья, сезам и бобы. Поистине, труден выход из этого [состояния], ибо [каждый из них] становится подобным лишь тому, кто поедает пищу, кто изливает семя.

7. Те, кто [отличается] здесь благим поведением, быстро достигнут благого лона - лона брахмана, или лона кшатрия, или лона вайшьи. Те же, кто [отличается] здесь дурным поведением, быстро достигнут дурного лона - лона собаки, или лона свиньи, или лона чандалы»[21] (Chan., V. 10. 5-1)

Что касается буддизма, то он отрицает индивидуальную субстанциональную душу, поэтому здесь мы не можем говорить о переселении души в смысле перехода ее из одной жизни в другую. Рождается другой человек, который является наследником действий мертвого человека, носителем его кармы:
Все те, кто в нашем мире, государь,
Живут в великолепии, в достатке,
Когда-то жили праведно, поверь:
Мы все - наследники своих поступков[22]
(Джатака о лжеучении и бодхисаттве Нараде)

Тибетская книга мертвых говорит о возможности рождения в шести мирах: богов или дэвов, полубогов (асуров), людей, животных, голодных духов (претов) и среди обитателей ада. Первые три считаются наиболее благоприятными для жизни, последние три - наоборот - рассматриваются как наказание. Из всех шести миров только в мире людей можно самостоятельно достичь просветления и прекратить цепь смертей и рождений - посредством медитации и садханы - глубочайшей набожности[23], или же пребывая в бардо - промежуточном состоянии между смертью и новым рождением. Если же человек все же не достиг просветления, книга содержит подсказки, как получить наилучшее тело для будущего рождения[24].

Дхарани-сутра Будды о долголетии описывает еще одну возможность для живых существ переродится в высшем мире: «Если есть великие бодхисаттвы, которые наполнены добротой и состраданием, неоднократно декламирующие эту Сутру перед всеми животными, птицами, дикими животными, змеями, червями, крысами, муравьями и другими, так что они смогут слышать эту Сутру своим первичным сознанием, то все эти существа обретут освобождение от этих видов и классов /животных/, благодаря силе Сутры и мантры. /Когда/ эти животные покинут эту форму жизни, то они переродятся на небесах /ощущая/ радость и блаженство»[25]. То есть здесь, как и в лурианской каббале, праведники могут помогать другим совершить перерождение на высшем уровне.

В целом же процесс реинкарнации полностью подчинен закону кармы, которая отягощает человека и удерживает в круговороте сансары. Ведь даже существование в мире богов не вечно и не лишено страдания, оно длится до тех пор, пока не иссякнет его хорошая карма, и он опять не переродится, в низшем мире или даже в аду.

Что касается ада, то он отдельно подразделяется на разные уровни: холодные ады, горячие ады, ады боли и др., куда попадают в зависимости от тяжести совершенных проступков. В них даже самая грязная карма очищается посредством страданий, и в новом рождении человек уже заново творит свою карму. Здесь заметно сходство с лурианской каббалой, поскольку в обеих системах функция ада состоит не столько в наказании, сколько в очищении и исправлении. Главное же различие, на наш взгляд, прослеживается в самом отношении к перерождению - гилгуль в каббале рассматривается как дополнительная возможность совершить тиккун и поднять свою душу на высший уровень, тогда как в буддизме реинкарнация говорит как раз об упущенной возможности избавится от уз сансары, и не предвещает ничего, кроме новых страданий.

В индуизме же, наоборот, мы видим перестановку акцентов - осознание тленности тела и неизбежности новых рождений призвано освободить человека от привязанности к земному и телесному, ведь настоящую ценность имеет лишь душа. Поскольку она является вечной, нерожденной, неизменной и неразрушимой, душа меняет тела как человек - одежду. Этот момент особо подчеркивается в Бхагавадгите:
«25. Говорится, что она непроявленна, непостижима и неизменна. Поэтому, зная ее такой, ты не должен скорбеть. 26. Однако если ты считаешь ее постоянно рождающейся и навсегда умирающей, все равно нет причины для скорби, о могучерукий. 27. Для рожденного смерть неизбежна, неизбежно рождение для умершего. Поэтому не следует скоpбеть о неизбежном. 30. О потомок Бхараты, воплощенный в теле вечен и не может быть убит. Поэтому тебе не стоит скорбеть ни о каких существах»[26].

Таким образом, мы видим еще один взгляд на реинкарнацию - как на нечто неизбежное, и даже закономерное. Каждый человек, к какой бы варне он не принадлежал, может достичь Просветления, практикуя разные виды йоги - йогу действия (карма-йогу), йогу знания (джняна-йогу), йогу любви (бхакти-йогу).

Говоря о предпосылках и тенденциях развития концепции реинкарнации, важно учитывать социальный и культурный контекст той эпохи, когда она возникла. В Индии это происходило в период усиления социального неравенства и развития системы варн. Жертвоприношения и обряды, за исполнение которых душа попадала на небеса, превратились лишь в видимость благочестия. Возникла потребность в более строгой теории, которая бы объясняла не только загробное существование, но и причины страданий в земной жизни[27]. Вот что пишет по этому поводу С. Радхакришнан: «Коренным жителям Индии были свойственны представления о переселении человеческих душ в деревья и животных. В брахманах подчеркивается необходимость возмездия. При таких влияниях упанишадам оставалось только оформить подобные представления в доктрину сансары»[28], «Как буддизм, так и упанишады подчеркивают, что освобождение от нового рождения не может быть достигнуто ни путем принесения жертв, ни путем покаяния. Восприятие истины, познание действительности, являющейся основой всего бытия - вот что освободит нас»[29].

Таким образом, концепция реинкарнации, движимая законом кармы, не только объясняла земные страдания, но и служила стимулом для достижения этического идеала, и как следствие - освобождения от уз сансары.

В иудаизме несколько иная ситуация. Г. Шолем связывает принятие концепции переселения душ с потребностью объяснить страдания и при этом не затронуть божественной справедливости[30], то есть речь идет о некой теодицее.

Впервые учение о реинкарнации проникло в еврейскую среду еще в IX веке, вместе с экспансией ислама на восток[31]. Мусульманский автор Аль-Багдади, умерший в 1031 г., пишет в своей работе о раскольниках и сектантах, что много евреев исповедовали веру в реинкарнацию и в качестве доказательства приводили книгу Даниила. Они толковали видение царя Навуходоносора как Божье наказание, во время которого царь перевоплощался в семи разных животных формах, пока наконец не признал единого Бога и был возвращен в свою первоначальную форму[32]. В более позднем источнике, Сефер ha-Багир, говориться о новых душах, которые никогда раньше не существовали в мире, но которые спускаются, когда Израиль живет достойно[33]. В другое время старые души вынуждены пребывать на земле и совершать круговорот из поколения в поколение.

Однако лишь в лурианской каббале концепция реинкарнации получила свое наиболее полное развитие и подробное обоснование. Этому способствовала особая историческая ситуация, сложившаяся после изгнания евреев из Испании. Если первоначально идея перевоплощения через гилгуль рассматривалась преимущественно как воздаяние за некоторые виды грехов, то теперь она была призвана смягчить переживания евреев в галуте, превратив галут, т.е. телесное изгнание, в символ изгнания души[34].

Таким образом, исследовав концепцию реинкарнации в лурианской каббале, мы видим, что она представляет собой сложную, но в то же время целостную систему, в основе которой лежит представление о пяти компонентах, или уровнях души: нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида. Человек может получить следующий, только исправив предыдущий, совершив тиккун. Для этого его нэфеш после смерти перевоплощается в другое тело (происходит гилгуль), и так до полного исправления. Душа, уже совершившая тиккун, может вселиться в тело другого человека, помочь ему подняться на высший уровень, и потом покинуть его. Такой процесс называется ибур, он носит временный характер и позволяет даже нескольким душам одновременно пребывать в одном теле. Особый вид реинкарнации - йибум - происходит когда душа умершего переселяется в тело его живого брата, вступившего в брак с его женой.

Сходство данной концепции с индуистской доктриной прослеживается на практическом уровне: практика тиккун, включающая в себя изучение Торы, исполнение заповедей и совершение добрых дел, соответствует трем видам йоги, описанным в Бхагавадгите - йоге знания, йоге действия и йоге любви. Кроме того, согласно буддийскому учению, бодхисаттвы могут помочь животным переродиться на высшем уровне, что является некой альтернативой ибуру. Что касается отношения к реинкарнации, во всех трех системах оно разное - от резко негативного в буддизме до позитивного в иудаизме. Различие с буддизмом состоит также в том, что здесь реинкарнация полностью подчинена закону кармы - заново родившийся получает не душу, а лишь карму мертвого человека.

Идее переселения душ как у индусов, так и у евреев предшествовали представления о рае и аде. Решающее влияние на формирование новой доктрины имел социально-исторический контекст (развитие системы варн в Индии и изгнание евреев из Испании), который поставил вопрос о высшей справедливости и смысле страданий в земной жизни. В этом причина успеха концепции реинкарнации, которая получила дальнейшее развитие как в позднем буддизме, так и в возникшем в XVIII веке хасидизме.

Тирош. Сборник «Тирош труды по иудаике». т.11. М. 2011.


--------------------------------------------------------------------------------
 
[1] См.: Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. 1998 // http://psylib.org.ua/books/torch01/ txt15.htm

[2] «Sha'ar HaGilgulim» - «Gate of Reincarnations» from the teachings of Rabbi Yitzchak Luria translated by Yitzchak Bar Chaim edited by Shabtai Teicher: Chapter Two, Section 1 // http://www.chabad.org/kabbalah/article_cdo/aid/ 318T71/showall/1/jewish/Gate-of-Reincarnations.htm

[3] Ibid. Chapter Four, Section 4

[4] Ibid. Chapter Four, Section 1

[5] Ibid. Chapter Four, Section 6

[6] Ibid. Chapter Four, Section 1

[7] Jewish mystical autobiographies: Book of visions and Book of secrets / translated and introduced by Morris M. Faierstein; preface by Moshe Idel. New York: Paulist Press, 1999. P. 156

[8] Ibid.

[9] «Sha'ar HaGilgulim» - «Gate of Reincarnations» from the teachings of Rabbi Yitzchak Luria translated by Yitzchak Bar Chaim edited by Shabtai Teicher: Chapter Two, Section 4

[10] Ibid.

[11] Ibid. Chapter Two, Section 5

[12] Особенно это видно на примере рава Решета // Chapter Four, Section 8

[13] Ibid. Chapter Three, Section 4

[14] Ibid. Chapter Three, Section 6-1

[15] Goldish Matt. (ed.) Spirit Possession in Judaism: Cases and Contexts from the Middle Ages to the Present. Detroit: Wayne State University, 2003. р. 187

[16] Jewish mystical autobiographies : Book of visions and Book of secrets / translated and introduced by Morris M. Faierstein ; preface by Moshe Idel. New York : Paulist Press, 1999. p. 97

[17] См.: Soul-Trains. From the teachings of Rabbi Yitzchak Luria // http://www. chabad.org/kabbalah/article_cdo/aid/379956/jewish/Soul-Trains.htm

[18] См.: Goldish Matt. (ed.) Spirit Possession in Judaism: Cases and Contexts from the Middle Ages to the Present. Detroit: Wayne State University, 2003. P. 61, 350.

[19] См.: Soul-Trains. From the teachings of Rabbi Yitzchak Luria // http://www. chabad.org/kabbalah/article_cdo/aid/379956/jewish/Soul-Trains.htm

[20] Упанишады: в 3 кн. / пер. А.Я. Сыркина. М.: Наука, 1992. Т. 1. С. 124.

[21] Упанишады: в 3 кн. / пер. А.Я. Сыркина. М.: Наука, 1992. Т. 3. С. 101.

[22] Джатака о лжеучении и бодхисаттве Нараде // Sutta pitaka. Khuddaka nikaya. Jataka. Maha-Nipata. 544 Maha-Narada-Kassapa-Jataka. Перевод с пали: В. Эрман, А.В. Парибок, 2002 г // http://www.kunpendelek.ru/library/ buddhism/articles/jataka/2160/

[23] Тибетская книга мертвых / Перевод с английского В. Кучерявкина, Б. Останина The Tibetan Book of the Dead. London, 1927. С. 79.

[24] См. также: Юнг К.Г О психологии восточных религий и философий М.: МЕДИУМ, 1994; Комментарий к «Бардо тходол» // http://psylib.org.ua/ books/yungk01/txt04.htm

[25] Дхарани-сутра Будды о долголетии, искуплении проступков и защиты детей // http://www.kunpendelek.ru/library/buddhism/sutra/sutra1/1723/

[26] Бхагавад-гита. Перевод на русский язык и предисловие Шалаграма даса (С.М. Неаполитанского) Общество ведической культуры Санкт- Петербург, 1991 // http://scriptures.ru/bh_gita.htm

[27] См.: Радхакришнан С. Индийская философия: в 2-х томах. М.: Изд-во иностранной литературы, 1956-1957. Т. 1. С. 111, 121.

[28] Там же. С. 213.

[29] Там же. С. 401.

[30] Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике: В 2-т. Иерусалим, 1993. Т. 2. С. 105.

[31] Schultz Joseph P. Judaism and the Gentile Faiths: Comparative Studies in Religion. Faizrleigh Dickson University Press. 1981. P. 129

[32] Ibid. P. 130

[33] Ibid.

[34] Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике: В 2-т. Иерусалим, 1993. Т. 2. С. 106.

[свернуть]

[Фрау Конь]

текст одного известного в определенных кругах блогера, жжельщика, писателя.очень интересно мнение

Спойлер

Он задумал устроить импичмент своему сердцу, посвятить свое время себе... для того, чтобы отречься от тех, кто отнимает у него его самого. В самой цели не было ничего, что бы выдавало мотив молчаливой, неузнаной другими мести,когда, дойдя до пределов беспомощности, вдруг понимаешь, что приговорить к забвению тех, кого видишь во сне и о ком думаешь -самый превосходный способ расплаты.
Ведь ненавидя, пытаясь причинить боль, еще больше впускаешь других в себя, ничему не учась у них, самому главному-отрицанию. Они, не участвуя в твоей жизни, отрицая твое существование -хоть оно и нуждается в них-, вручают тебе тем самым противоядие от отверженности, дополняя библейский кодекс чести: где око за око, зуб за зуб становятся: забвение за забвение,отрицание за отрицание, несоучастие за несоучастие... Метафизическая война,где нет противников и злого умысла... Никто не претендует на территорию нашего сознания... Мы сами, как липучки для мух, покрываемся чужими судьбами, и отягощенные ими,попадаем в плен побочного эффекта любых отношений, когда тех уже нет, но те, с кем они были, мертвые для наших судеб, остаются в нас, не притворясь живыми... Мы сами их пытаемся оживить в себе. Они, ни в чем не виноватые,становятся паразитами на нашем сознании... Мы создаем в себе мавзолеи, в которых они лежат как живые.И чтобы добраться до самого себя -первозданного-приходится пробираться сквозь баррикады гниющего хлама, оставленного чужими жизнями,- и не добраться... Только в момент сильной физической боли можно ощутить самого себя... просто самого себя... и только себя , во всей полноте...,тотально сосредоточиться на своем существовании, на мгновение утратив всех остальных.
Все сказанное выше отчетливо знакомо лишь определенному типу людей. Целостность их автономности предопределенно нарушена складом личности или воспитанием, они обделены внутренней аэродинамичностью, лишены минимального, здорового запаса паранойи, которые обладает превентивностью не подпускать к себе близко других. Они открыты до такой степени, будто мечтают утратить себя. Уязвимые, они становяться "коллекционерами предательств"- коллекторами, где скапливаются радиоактивные отходы разлук,эгоцентричные по сути,они- зомби собственной, личной эпидемии очарования чужими судьбами. Любая чужая участь кажется им прекрасной. Косность, трусость, глупость, легкомыслие других не создают прецедента для презрения,что было бы спасительным,но невозможным. Пленительность сокрушительна, не оставляет шансов для умиротворения, которое может дать чувство собственных деморкационых линий, за чьи пределы не проникнет ни один невольный лазутчик.
В основании проблемы может оказаться обратимая аномалия-неспособность сделать выбор. Выбор, не обязательно гарантирующий осуществление себя в другом, выбор, который может привести к полному и окончательному отчаянию, если выбранный не примет его и существование выбравшего не будет востребовано. Но таким образом есть шанс обрести путь, к чему бы он не привел... Путь, защищающий от гибельного соблазна тысяч дорог, когда не остается ничего, кроме забвения себя в этой одержимости имплантировать себя в судьбы, кажущиеся столь прекрасными, более близкими и дорогими, чем собственная жизнь, собственная участь пребывающая в невозможности, лишенная уединенности, не знающая о своей исключетельности,не ведающая о своем существовании,не чувствуящая радости от самой себя.

[свернуть]

http://proza.ru/2000/11/06-16

[Haospilot]

Минделл А. "Сновидение в бодрствовании".

Спойлер

Австралийский абориген отвечает на вопрос, почему мы игнорируем Сновидение, более просто; он говорит, что цивилизованные люди просто забыли о Сновидении. Этот человек говорит не только о колониализме — этой позорной репрессивной эпохе истории, когда европейская цивилизация господствовала над коренной Австралией и угнетала ее. Он также говорит о внутреннем расизме, обесценивании Сновидения, характерном для большинства людей в развитых странах. Он говорит о том, как повсюду в мире цивилизованные люди отгораживаются от своего собственного Сновидения. Большинство из нас, живущих в современных культурах, приучились игнорировать собственные Сновидящие души и восставать против них.
Современные системы образования подавляют не только Сновидение, но и исконный образ жизни. В большинстве школ детей осуждают за мечтательность. Ребенком, вы подвергаетесь опасности публичного унижения, если вы задумчивы или регулярно предаетесь фантазиям.
Не только аборигены, но и все люди страдают от уничтожения исконных культур. Даже хотя сегодня некоторые передовые люди в демократических странах осознают опасность расизма, лишь очень немногие замечают внутреннее подавление Сновидения или его угнетающее действие на исконную природу каждого человека. Возможно, вы игнорируете Сновидение вследствие внешнего и внутреннего расизма.
Расизм нанес такой вред коренным культурам, признававшим Сновидение, что их вот-вот одолеет западная привязанность к «обыденной реальности». Расизм подавляет коренных жителей, их культуры и внутреннюю склонность каждого человека к Сновидению.
Нец Персе, племя американских индейцев из Восточного Орегона, ставшее знаменитым благодаря своему героическому и миролюбивому Вождю Джозефу, предупреждало, что европейская трудовая этика убивает Сновидение. «Наша молодежь никогда не должна трудиться. Трудящиеся люди не могут сновидеть, а мудрость приходит в сновидениях». Для Нец Персе и других американских индейцев, например, Марикопа из Колорадо и Ирокезов из Нью-Йорка, Сновидение было выражением высочайшей божественности. Расизм и колонизация коренных и возникающих мировых культур — это то же внутреннее подавление наших собственных Сновидящих душ, которое происходит ежедневно.
На первый взгляд, исконные традиции кажутся уничтоженными. Однако некоторые коренные жители скажут вам, что представление о Времени Сновидения непобедимо. Старейшины австралийских аборигенов говорят, что можно убить кенгуру, но не Сновидение кенгуру. В то время, как многие из нас борются, защищая земельные права коренного населения, у Сновидения есть собственная самозащита. Его нельзя уничтожить, поскольку оно внутренне присуще земле и глубочайшим переживаниям каждого человека. Это фундаментальная энергия вселенной. Можно убивать людей и уничтожать объекты, но Сновидение, которое их создает, по-прежнему остается. Поддержка коренного населения и повторное открытие доступа к Сновидению идут рука об руку.

Сегодня большинство людей, не принадлежащих к коренным культурам, связывают Сновидение с переживаниями, происходящими во время ночного сна. Это понимание Сновидения было расширено понятием «осознаваемого (или прозрачного) сновидения», которое получило распространение в США в 70-е годы, в первую очередь, благодаря работам Стивена Лабержа — ученого из Стенфордского Университета, написавшего книгу «Осознаваемое сновидение: способность быть бодрствующим и осознающим в сновидениях». Лаберж определил осознаваемое сновидение как способность пробуждаться в ночных сновидениях и действовать в них, внешне оставаясь спящим.
Однако, по мнению австралийских аборигенов, равно как и мистиков, Сновидение происходит в течение всего дня в наших тонких переживаниях, которые почти слишком мимолетны, чтобы их ухватить, иррациональны и сноподобны, и трудно поддаются словесному выражению. Сновидение происходит все время, непосредственно перед тем , как возникают новые мысли и действия.
В моей первой книге «Сновидящее тело: роль тела в раскрытии самости», написанной в начале 80-х годов, было показано, как тонкие телесные переживания и телесные симптомы отражаются в наших ночных сновидениях. Это отражение говорит о том, как сновидение происходит в течение всего дня. Если вы внимательно отслеживаете свои переживания, то заметите, что Сновидение проявляется днем. Всякий раз, когда вы чувствуете легкую сонливость, переживаете то, что можно назвать интуицией или внезапной фантазией, испытываете легкое раздражение или замечаете странные телесные ощущения, вы Сновидите в дневное время.
Поскольку вы Сновидите целый день, я хочу расширить понятие осознаваемого сновидения так, чтобы оно означало бодрствование в Сновидении не только ночью, но и в течение дня . Чтобы жить, следуя духу Сновидения, вам нужно то, что я называю 24-часовым Осознаваемым Сновидением. Сновидение — это тенденция; это наше базовое восприятие, предшествующее всем мыслям и ощущениям, которые можно сформулировать. Сновидение предшествует даже снам, которые вы видите ночью!

[свернуть]

Пронимает. Моя чуйка мне подсказывает, что... что-то есть в книгах этого автора. 

[fidel]

Пронимает. Моя чуйка мне подсказывает, что... что-то есть в книгах этого автора. 

спасибо за статью 
я верю что сновидение сможет защитить себя

[fidel]

Глава из книги
Кристофа Бурсейе
Карлос Кастанеда - истина лжи,
ЛИКИ ДОНА ХУАНА

Спойлер

Однако когорта скептиков тоже не дремлет. Неужели университет принимает всерьез эту психоделическую чушь?

Кастанеда отстаивает научность своей работы. Он по-прежнему пользуется безусловной поддержкой Клемента Мейгана. Летом 1968 года Мейган приглашает Карлоса приехать в его дом в Топанга-каньон. Он снимает учебный документальный фильм об индейских наскальных рисунках и хочет снять руки Кастанеды, которые ему кажутся достаточно смуглыми, чтобы сойти за руки индейца. Карлос любезно соглашается на эту услугу.

Но съемка всего лишь предлог. В доме Мейгана Карлос отдыхает и ведет долгие беседы. В задушевном разговоре он признается в своей любви к литературе.

Наступает новый учебный год, и примерный студент снова садится за парту. Однако у славы есть свои достоинства и свои недостатки. Думал ли Карлос, что навязчивые поклонники начнут его донимать и лезть в личную жизнь? Приходило ли ему в голову, что однажды в перерыве между лекциями он будет раздавать автографы?

Известность меняет его характер в худшую сторону. Он становится маниакально подозрительным. Уезжая в Мексику, тщательно путает следы. Кроме него, никто на свете не должен приближаться к загадочному дону Хуану.

Через полгода становится ясно, что книга бьет все рекорды по продажам. Может, стоит прибегнуть к «проверенному» методу и выпустить ее в карманном формате? Джим Квебек деликатно намекает на это. Издатели тут же наперебой предлагают свои услуги. Наиболее выгодными оказываются условия «Баллантин букс», которое предложило двадцать пять тысяч долларов с ограничением выпуска в четыре года. По истечении этого срока права снова перейдут к университетскому издательству.

Книга выходит в карманном варианте в апреле 1969 года с психоделической обложкой, изображающей пресловутый гриб. Итак, Карлос Кастанеда перешел черту. Еще вчера он носил белую блузу исследователя. Сегодня он «успешный писатель».

В отличие от широкой публики, в университете книгу встретили довольно сдержанно. В апреле 1969 года журнал «Американский антрополог» опубликовал примечательную статью Эдварда Холланда Спайсера. Профессор антропологии Аризонского университета, Спай-сер является одним из немногих специалистов по племени яки. А потому его мнение особенно интересно.

С самого начала он безжалостно заявляет, что дон Хуан не обладает ни одной чертой, присущей яки: «Бесполезно подчеркивать, как это сделано в подзаголовке, связь между персонажем книги и культурными традициями яки. (...) В самом тексте не дается никаких подтверждений этой связи». Необходимо напомнить, что на английском языке книга вышла с подзаголовком «Путь знания индейцев яки». Не подсунул ли автор одно вместо другого?

В предисловии к французскому изданию книги Дэниела С. Ноэла «Свет и тени Карлоса Кастанеды» Вен-сан Барде и Зено Биану отмечают такую особенность: «Появление дона Хуана в какой-то мере является следствием уничтожения культуры коренного населения, а потому его учение носит явно экспериментальный характер и отдает чем-то первобытным. Последнее (последнее ли?) звено перед переходом к доминирующей культуре - дон Хуан избегает религии. Некоторые усмотрят в этом некую деградацию, другие - возможность прорастить то, что Домаль1 называл «зерном контркультуры».

Быть может, дон Хуан - символ изгнания и смешения культур? Не отражает ли его личность вырождение нации, которую современная цивилизация и история затруднились бы классифицировать? Правда в том, что народ яки много раз изгоняли и переселяли. Эдвард Спайсер приводит множество смущающих фактов: «Использование трех растений силы, однако, не соответствует нашим этнографическим сведениям о народе яки, и дон Хуан описан так, что он никоим образом не мог принадлежать к сообществу яки. Ни одно слово на языке яки не упоминается, даже при описании основных понятий «пути знания» дона Хуана».

Иными словами, книгу нельзя в какой бы то ни было степени считать путем знания яки. Ее нужно классифицировать как литературное произведение: «Эти рассказы кажутся мне гораздо более значительными по сравнению с книгами Олдоса Хаксли (...). Кастанеда так талантливо пишет, что мне показалось, будто я сам все это пережил (...). Благодаря зрелому писательскому таланту он использует прием постепенного знакомства с персонажем и погружения в атмосферу, вместо детального описания событий и места».

В этих нескольких строчках все сказано. Если правдоподобность дона Хуана и вызывает сомнение, то сам захватывающий рассказ никого не оставит равнодушным благодаря своему духовному содержанию. В книге Кастанеды ничего не происходит. Молодой американец беседует со старым индейцем где-то в пустыне. Но откуда этот трепет и что держит читателя в постоянном напряжении? Спайсер почувствовал литературную тайну необычного писателя.
1 Домаль Рене (1908-1944) - французский писатель. Визионер и богоискатель, увлекался тибетской мистикой, входил в близкую к сюрреализму литературную группу «Большая игра».
Однако личность дона Хуана не становится от этого менее загадочной. Как следует его оценивать? Быть может, его образ был собран по частям подобно автомату или заводной игрушке? В своей книге Маргарет Раньян не сомневается в существовании дона Хуана, хотя и подчеркивает его некоторое сходство со знаменитым перуанским мудрецом и курандеро Эдуардо Калдероном Пало-мино. Но каким образом индеец яки, разъезжавший между Аризоной и Мексикой, мог походить на перуанского целителя? Настораживающий факт: Паломино был когда-то проводником и наставником антрополога из УКЛА Дугласа Шарона. Может, Кастанеда «откопал» своего индейца в работах Шарона, и его персонаж родился в стенах библиотеки лос-анджелесского университета? Не исключая такую возможность, Маргарет Раньян задается вопросом: может быть, Кастанеда просто видел все это в детстве, наблюдая за курандеро в Кахамарке?

В своей полемической работе «Карлос Кастанеда. Академический оппортунизм и психоделические шестидесятые», изданной в 1993 году, Джей Кортни Файкс, со своей стороны, полагает, что Хуан черпает знания из традиций племени гуичоль. В отличие от яки, гуичоль используют пейот в религиозных целях. Как антрополог Файкс намеревается очистить научную дисциплину, которую осквернили Кастанеда и ему подобные. В частности, он выступает против психоделической трактовки индейских верований, происходившей в шестидесятые годы. Романтическое и доброжелательное отношение хиппи кажется ему неким неоколониализмом. Он утверждает, что дон Хуан - собирательный образ, составленный из двух представителей племени гуичоль: Рамона Медины Сильвы и его учителя дона Хосе Мацувы. Правомерна ли эта гипотеза о влиянии гуичоль? С 1966 по 1968 год Карлос действительно вполне мог сблизиться с представителями этого хорошо изученного племени. Весной 1966 года в университетском городке УКЛА он знакомится с очаровательной девушкой антропологом по имени Барбара Майерхоф, которая изучает шамана из Ринкона, Рамона Медину Сильву. В это же время оба исследователя решают обменяться сведениями. Значит, и тот и другая общались с «носителями знаний»?

Больше года Барбара и Карлос регулярно встречались и сравнивали своих шаманов. Карлос сопровождал Барбару в дом мексиканца Рамона Медины Сильвы. Позднее состоялось еще несколько встреч с шаманом. И наконец, в 1974 году Барбара Майерхоф публикует работу под названием «Охота на пейот».

Возможно ли, чтобы Кастанеда тем или иным образом вдохновлялся трудами Барбары Майерхоф? В книге, вышедшей в 1990 году, Барбара Майерхоф открыто ругает себя за наивность и за то, что так неосмотрительно доверилась Карлосу. Она даже назовет себя жертвой плагиата.

Джей Кортни Файкс, однако, полагает, что Барбара Майерхоф скорее пала жертвой обольщения и что в 1974 году она «раздула» образ Рамона Медины Сильвы, чтобы сделать его таким же популярным, как дон Хуан.

По правде говоря, прототипами дона Хуана могли быть многие реально существующие люди. Во всяком случае, таково мнение одной из подруг Кастанеды, Эми Уоллес: «Мне кажется, на создание этого великолепного литературного персонажа Карлоса вдохновили различные наставники. Среди них можно назвать Оскара Ихазо и Клаудио Наранхо, традиции суфизма, его любимого философа Алана Уоттса, Свами Муктананду и Свами Вивекананду и многих других. Я предполагаю, что он много путешествовал по Латинской Америке, где встречался с шаманами и собирал разные растения силы. Думаю, к этим опытам он добавил собственный гений и подарил нам замечательного, однако вымышленного дона Хуана». Вопрос о доне Хуане самый щекотливый. И все же он прозвучал публично после выхода книги «Учение дона Хуана».

В июне 1969 года «Нью-Йоркское книжное обозрение» заказывает статью Эдмунду Личу. Лич - специалист по культурной антропологии из Кембриджского университета и, похоже, настроен по отношению к Карлосу дружелюбно. Но и его похвала не лишена иронии: «(...) Дон Хуан выглядит этаким мудрствующим мистиком, который изъясняется на языке «Апокалипсиса» (...). Но какая часть этой философии принадлежит дону Хуану, а какая Кастанеде, цитирующему «Книгу откровений»?

Может, слова, приписанные Хуану, созрели в мозгу инакомыслящего студента? Это могло бы объяснить «дикий синкретизм» учения, которое напоминает одновременно даосизм, веданту и дзен и вдохновляется досократовьши греческими учениями, христианской мистикой и немецкой философией.

С 1969 года Эдмунд Лнч и Эдвард Спайсер настойчиво утверждают: каким бы талантом ни обладал Кастанеда, его следует считать литератором, но не исследователем.

Однако Карлос - игрок. Он гнет свою линию и не обращает внимания на критику.

26 августа 1968 года он получает письмо, которое, по всей вероятности, не могло его не встревожить. Послание было адресовано крупнейшим американским антропологом Робертом Гордоном Уоссоном. «Дорогой господин Кастанеда,

меня попросили дать оценку книге «Учение дона Хуана, путь знания индейцев яки» в «Экономик ботани». Я прочел ее, и на меня большое впечатление произвело качество литературного изложения и галлюцинации, которые вы пережили. (...) Имею ли я право сделать вывод, что вы никогда не пробовали грибы и даже не видели их?»

Строчка за строчкой тучи сгущаются. Как Кастанеда мог есть грибы в Соноре и Хихуахуа, если они там не растут? Уоссона удивляют способы их употребления, которые не соответствуют традиционным. И наконец, он открыто сомневается в существовании дона Хуана.

Достаточно сжатое, точное и скептическое письмо не могло не вызвать немедленной реакции. 6 сентября 1968 года Карлос Кастанеда отправляет Роберту Гордону Уоссону ответ на шести машинописных листах, отпечатанных мелким шрифтом. Он ссылается на «кочевой образ жизни» дона Хуана. Он признает, что между учением дона Хуана и традицией яки не существует прямой связи. Его книга никогда не должна была называться «путь знания индейцев яки». Откуда этот лживый подзаголовок? Тут виноват редактор, а Карлос ни при чем. Он уточняет, что обучение велось на испанском, но что дон Хуан бегло изъясняется на наречии яки, юма и мацатеков.

В своем письме Уоссон даже задается вопросом: кто такой Карлос? Желая обойти острые углы, Кастанеда рассказывает ученому некоторые пикантные подробности своей «биографии». Он родился в Бразилии и провел детство в Сан-Паулу. Позднее его отправили учиться в Аргентину. Его настоящее имя Карлос... Аранха. И наконец, Карлос прикладывает к письму многочисленные «заметки», которые послужили основой для описания его встреч с доном Хуаном.

Однако убедить ученого Карлосу так и не удалось.
^ ОТДЕЛЬНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ» -РОМАН О ПОСВЯЩЕНИИ
Вторая книга вышла в июне 1971 года под названием «Отдельная реальность. Продолжение бесед с доном Хуаном».

Этой книги, безусловно, ждали. Условия для ее выхода создались самые благоприятные. «Учение дона Хуана» имело огромный успех. На 1971 год пришелся апогей движения хиппи. Вся Америка до основания словно охвачена ураганом. В каждой семье нашелся свой бунтарь.

В такой обстановке Карлоса Кастанеду воспринимают как проповедника контркультуры. Он становится проводником, учителем и мессией поколения с «новым сознанием».

Во Франции книга вышла под названием «Видеть. Учение колдуна яки». Подзаголовок довольно интригующий. Похоже, Карлос не обратил никакого внимания на замечания Роберта Гордона Уоссона. Невзирая на критику, он снова щеголяет эпитетом «яки».

В длинном предисловии Кастанеда оправдывает свой литературный проект и вновь пытается выдать его за научный труд. Он снова рассказывает о своей встрече с доном Хуаном и на этот раз открывает полное имя наставника - Хуан Матус. Неуловимый маг неожиданно обретает социальный статус. По этому поводу Маргарет Раньян безжалостно заявляет, что любимое вино Карлоса называется «матеус». Может, он попросту переклеил этикетку?

Однако корни фамилии «Матус» действительно относятся к народу яки. В 1926 году мятежный генерал Луис Матус взял в заложники бывшего президента Мексики Альваро Обрегона. Он погиб в бою, когда правительственные войска пошли на приступ. Кроме того, в пе- чальной истории индейцев яки был еще один талантливый полководец, который с 1824 по 1833 год вел жестокую войну с испанскими завоевателями, его звали - Хуан де ла Крус Бандера. Таким образом, имя Хуан Матус близко каждому, кто изучал трагическую судьбу народа яки.

Но, может, автор черпал из других источников? 23 июня 1971 года шаман гуичоль Рамон Медина Сильва был убит в драке. Вдохновило ли это Карлоса на создание дона Хуана? Он немедленно отправился в Мексику к вдове шамана Гваделупе де ла Крус Риос.

«Учение дона Хуана» кончается на пессимистической ноте. Карлос из страха отказывается от пути знания, на который встал: «Когда я прервал свое обучение, то думал, что это навсегда (...}». Но за какие-то несколько месяцев все изменилось. «Однако в апреле 1968 года вышла моя книга, посвященная этому учению, и я решил, что обязан показать ее дону Хуану. Я приехал к нему, и наши отношения учителя и ученика таинственным образом возобновились».

«Отдельная реальность» рассказывает о новом цикле обучения, который продлился со 2 апреля 1968 года по 16 октября 1970 года. Теперь у главных героев больше доверия друг к другу, они держатся гораздо непринужденнее. И чаще шутят.

Отныне учение дона Хуана сосредоточено на понятии «видеть»: «Очевидно, в его системе знания существовала семантическая разница между «смотреть» и «видеть», как между двумя различными способами восприятия. «Смотреть» означало обычный способ ощущения мира, в то время как «видеть» представляло собой сложный процесс, путем которого «человек знания» мог постигать сущность вещей».

Хуан словно перефразирует слова Аристотеля из «Метафизики»: «Подобно тому, как глаз ночной птицы моргает при дневном свете, так и взгляд смертного ослеплен наиболее очевидным». Все зависит от взгляда. Нужно отринуть явное, чтобы проникнуть в суть вещей.

Наркотик позволяет перевести взгляд из осязательного мира в мир сущностей: «За время второго цикла моего ученичества дон Хуан ясно дал понять, что употребление курительной смеси являлось необходимым условием для того, чтобы «видеть».

Хуан Матус делает загадочное пояснение: «Только курение даст тебе необходимую скорость для того, чтобы заметить этот текучий мир».

Понятие скорости здесь определяет временный характер явления. Но есть ли время в мире сущностей? Означает ли это, что необходимо отделить себя от будущего? Карлосу придется усвоить новый взгляд: «Задачей дона Хуана, как практика, делающего свою систему доступной для меня, было разрушить ту особенную уверенность, которая присуща мне, как любому человеку, в том, что наш здравомыслящий взгляд на мир является окончательным».

Хуан не обсуждает реальность мира. Он только предлагает изменить его восприятие. Такова конечная цель того, кого старый индеец отныне называет «воином».

Это понятие является ключевым. В «Колесе времени» в 1998 году Кастанеда объясняет грозный термин: «Чтобы дать определение воину, шаманы древней Мексики воспользовались фундаментальной идеей отношения к смерти, как к спутнику, или свидетелю наших поступков. Дон Хуан говорил, что, если в какой бы то ни было форме принять эту идею, возникнет мост над пропастью, разделяющей нашу повседневную жизнь и нечто впереди, не имеющее названия (...). Дон Хуан утверждал, что единственный, кто может пройти по этому мосту, это воин: безмолвный в своей борьбе, не- укротимый, потому что ему нечего терять, стойкий и деятельный, потому что ему предстоит обрести все.

Мы приобщаемся к тайне кастанедовского слова: двое мужчин беседуют в ветхой хижине где-то в Мексике; так что же держит читателя в таком напряжении до последней страницы?

Автор чуть ли не извиняется за использование литературных приемов: «Каждая из глав, на которые разбита книга, представляет собой очередной урок дона Хуана и всякий раз заканчивается оборванной нотой. Таким образом, драматический тон в конце каждой главы не мое литературное изобретение, это было свойственно разговорной манере дона Хуана».

Хуан Матус, таким образом, преображается в чудесного рассказчика, которого можно было бы сравнить с рабби Нахманом из Бреслева...

Хотя в «Отдельной реальности» говорится о посвящении, Карлос хочет представить эту книгу только как репортаж: «Основной упор я сделал на то, что касается социальной науки», говорит он во введении.

По правде говоря, непонятно, каким образом книга касается «социальной науки». Речь идет попросту о погружении в другой мир. Хуан не пользуется символами, а предлагает постичь простое:

«- Дымок поможет тебе видеть людей, как нити света.

•
Нити света?

•
Да, нити, как белые паутинки. Очень тонкие волокна, идущие от головы к пупку. Человек становится похож на яйцо из живых нитей. Его ноги и руки напоминают светящиеся шелковые волоски, излучающие свет во все стороны».


Есть что-то наивное и обезоруживающее в этом описании человека как клубка шелковых ниток. Но оно соответствует нехитрому взгляду индивида, который хочет поделиться своим видением.

Метафоры дона Хуана часто приводят в замешательство. «У царя Эдипа, возможно, был третий глаз», - писал Гельдерлин. Свет не всегда нужен. Хуан больше предпочитает то, что называет «темнотой дня»: «Он сказал, что «темнота дня», - лучшее время, чтобы видеть».

Странный индеец без роду и племени делает замечания и критикует тибетскую «Книгу мертвых»: «Не понимаю, почему эти люди говорят о смерти так, будто она похожа на жизнь».

Карлос спрашивает: «Как, по-вашему, тибетцы видят?

- Вряд ли. (...) Во всяком случае, то, о чем они говорят, это не смерть».

[свернуть]

[Haospilot]

 Предпоследняя запись в ЖЖ тяжело больного парня, сделанная им за два месяца до смерти.

Спойлер

Запись 73 - всё вроде бы хорошо, но...

        2 октября, 2012

    Отмечусь. Жив-здоров. Всё без изменений.

    В голову пришла мысль: поскольку человек существо глубоко социальное и общение ему просто необходимо, то замкнутость ведет к неизбежным психическим отклонениям. Замкнутость и зацикленность. То есть, нельзя быть счастливым, если ты замкнут, также нельзя быть счастливым, если ты постоянно о чем-то думаешь. В связи с этим начинаешь осознавать тщетность бытия - люди, которых мы считаем глупыми и недалекими на самом деле гораздо более счастливы, чем мы. Это факт и от этого никуда не деться. Почему нужно жить сегодняшним днем? - Это позволяет избежать проблем, связанных с обдумыванием проблем. Вот такой каламбур - большинство проблем связанно именно с решением проблем. Не парься  будь счастлив - что-то в этом на самом деле есть. А тщетность заключается в том, что наши заумные стремления (образование, изучение, познание) - на самом деле "пшик", который не дает ощущение счастья. Пару минут простого разговора с приятным человеком, дают намного больше, чем изучение психологических аспектов личности. Вот как-то так.

    К чему я это все. С некоторых пор мне не доставляет удовольствие общение ни с кем. Даже с близкими друзьями (коих у меня два). Мне неинтересны вещи, о которых мы говорим, мне неинтересны события, которые происходят в их жизни, мне скучна сама их жизнь. Я исчерпал себя. Как нет сил что-либо делать, так нет сил общаться. За последние пару месяцев познакомился со многими интересными людьми - но мне совершенно не о чем с ними говорить, мне нечего им рассказать, а их рассказы далеки от меня. Я пустой, как стакан.
    Ничего не пишу по этой же причине. Нельзя сесть и написать хороший текст, когда ты пуст. Когда нет эмоций - ни плохих,  ни хороших. Могу только ныть и жаловаться на жизнь, хотя все хорошо.

    Блин, да так замечательно я себя не чувствовал года два - хожу легко, без одышки (не километры конечно, но по всем своим делам могу добраться без усилий). Только за сентябрь выиграл кучу призов в различных викторинах - два 3g-модема, 1 мобильник, упаковку минералки...еще и получил огромную годовую скидку на интернет... Так мне не везло никогда. Хожу в киношки кафешки, на концерте даже побывал... Сижу на таблетках, конечно, но этого совсем не замечаешь, когда можешь спокойно передвигаться и что-то делать. Всё настолько хорошо, что это пугает и начинаешь ждать колеса падающего с многоэтажки. Но несчастлив я не по этому. Я пуст внутри, и эту пустоту ничем не могу заполнить. Ни чем. Ни кем. Ни чем-то.
    Тысячи часов просмотренных фильмов, куча историй, прочитанных книг - все это осело внутри и спрессовалось в твердо-бетонный пласт, который уже оброс мхом. И чему-то новому трудно зацепить что-то в душе: новому фильму - трудно удивить меня, новой книге - трудно достучаться до живого, новым знакомым - трудно заинтересовать меня, новым подаркам и призам - трудно осчастливить меня. Искренняя улыбка, кажется, навсегда исчезла с лица, и весь я как будто закрылся от внешнего мира. "Социопати для интроверта".

    Где-то под коркой мысль, что пройдет октябрь, и я снова вернусь к химиотерапии, в которой не вижу смысла. Вернусь к анализам, лечению и горизонтальному положению 20-часов в сутки. Нет никакого желания конечно, но я не возражаю - мол делайте что хотите, только оставьте меня в моем пузыре, не принадлежащем этому миру...
    Иногда так иду по городу, и вдруг окликает кто-нибудь, кто слышал, что со мной что-то случилось, но ничего конкретного не знает. Окликнет так: "Пашка, ты что ли? Как дела?". А я остановлюсь и отвечаю: "Привет, да нормально все" - и чтобы не вдаваться в объяснения перехожу в наступление:"А сам как? Слышал у тебя то-то, а вот у нашего знакомого вот какие дела...". Вроде и поговорили и не вызвал никаких эмоций - ни жалости, ни сочувствия, ни радости, ни счастья. Вот так и живу - ни с кем не общаясь, прячась от знакомых, от разговоров, сплетен, близости и дружбы. "Да, я помню мир иной — полустертый, непохожий, в вашем мире я — прохожий, близкий всем, всему чужой".

    Ну это депрессия конечно. Если бы сегодня у меня было хорошее настроение и за окном было лето, я бы написал легкий и радостный пост. Но случилось вот так.
    Не пишите, пожалуйста, мне никаких советов. Я знаю, что все будет хорошо.
    Главное не болейте, не грустите и будьте счастливы!
    Привет всем! :-)

[свернуть]

Источник

[fidel]

Текст
Люсия Полтораченко
Кастанеда глазами Женщины

[fidel]

Книга
Олард Диксон   
Мистерии мухомора. Применение галюциногенного гриба в шаманской практике (pdf)

Отрывок введения к книге

Роль шамана, как мастера экстаза, то есть обладавшего способностью целенаправленно вызывать у
себя измененное состояние сознания, была очень велика в первобытном обществе. Измененное
состояние сознания (ИСС) – это любое психическое состояние, индуцированное различными
физиологическими, психологическими или фармакологическими приемами или средствами, которое
распознается, как отклонение от обычного состояния бодрствования и бдительности [4, с. 14-15].
Благодаря шаману, как мастеру ИСС, устанавлива лась связь между видимым, обычным миром живых и
невидимой обителью духов и умерших. С социальной точки зрения потребность племени
удовлетворялась через косвенную идентификацию с шаманом, который регулировал различные
групповые конфликты, находил причину возникновения болезней, устранял неудачи на охоте,
устанавливал различные культурные табу и т. д. [4, 5, 6]. Для облегчения вхождения в ИСС, при
возрастающей потребности общества к этому действию, нередко применялись различные психотропные
(психодислептические, психоделические) вещества, изменяющие психологию человека и влияющие на
умственную деятельность.
Согласно фармакологу Ж. Деле, психотропные вещества делятся на три группы: 1) успокоительные
и снотворные; 2) стимуляторы, включая амины; 3) галлюциногены [7]. В последнюю группу, наиболее
интересную с позиции поставленной задачи, входят некоторые виды растений: пейот, дурман, белена,
красавка, псилоциби-новые грибы, мухомор и др., а так же выделенные из них или химически
синтезированные вещества: ЛСД, мескалин, гиосциамин, атропин, псилоцибин, гармин, мусцимол и др.
Все эти препараты, при приеме, связаны с изменением протекающих в головном мозге химических
процессов и объединены еще одним термином (наравне с предыдущими группами) – наркотики.
Правомочность этого термина для галлюциногенов очень сомнительна, но исследование подобного рода
выходит за рамки данной работы.
Используя галлюциногенные средства, шаман или колдун мог в любое время вызывать у себя
требуемое состояние экстаза и, направляя свое сознание в нужное русло, добивался тех или иных
результатов: от предсказания будущего и любовной ворожбы до поиска потерянных душ и вызывания
паники в рядах врагов. При этом галлюциногены употребляли и не искушенные в общении с
6
потусторонними силами шаманисты для достижения чувства единения с природой, целительного
катарсиса, ощущения прикосновения божества, своей причастности к вечному круговороту вещей
(о круговороте вещей было известно еще со времён палеолита, о чем может свидетельствовать,
например цепочка рогов вокруг черепа неандертальского мальчика с остатками ритуальной маски в
гроте Тешик-Таш.).
Ощущения блаженства, счастья, внутреннего подъема и легкости, часто сопровождаемые эффектом
парения в облаках или скачки по небу на коне, дает, например, опиум, производимый из семян мака
(Papaver somniferum). Существуют доказательства, что опиумный мак культивировался уже около 6000
лет назад шумерами и ассирийцами, а древние египтяне открыли его медицинское использование в XV
в. до н. э., о чем есть свидетельство в "Лечебном папирусе из Фив" [8]. В Таиланде и Бирме есть легенда,
согласно которой опиум дала людям небесная принцесса Нин. В нее был влюблен один молодой
человек, и, чтобы уменьшить его страдания, во сне к нему пришла принцесса Нин и сказала: "Собери
белый сок зернышек мака и закури его – он вытекает из моего сердца, и ты хотя бы на короткое время
вернешь счастье нашей любви".
X. В. Майер полагает, что использование листьев перуанской коки (Eryhoxylum coca) началось
около 3000 лет назад, когда на нее натолкнулись древние инки. Листья коки находят во многих
перуанских мумиях, датированных I в. до н. э. – I в. н. э. В 2700 году до н. э. китайский император Шен
Нунг предписал употреблять настой конопли (Cannabis) в качестве лекарства от подагры и рассеянности.
По индийской легенде конопля (гашиш) произошла от волос самого бога Вишну, которые упали с его
головы в пену и были перенесены потоком на землю во время приготовления священного напитка
"жизни без смерти". Шаманский экстаз, вызванный дымом конопли был известен и в Древнем Иране, и в
других культурах Азии и Европы [9]. Интересен миф об открытии кактуса пейота (Lophophora
williamsii), являющегося важнейшим средством в ритуальной практике многих племен Мексики,
например, уичолей. Верховный шаман (маракаме) этого народа Аполонио Каррильо рассказал:
"Татевари, Дедушка Огонь, объединил предков и привел их в Вирикуту, землю пейоте. На вершине
холма Эль-Кемадо (Обожженный) он показал им вход в бездонный колодец. Именно там предки
попробовали пейоте и воспели акт творения. И именно там земная поверхность совпадает с подземным
миром и образует пятую сторону света" [10].
Многие галлюциногены расти-
тельного происхождения шаманы назы-
вают "плотью" или "пищей" Бога. Поми-
мо упомянутых мака, конопли и пейота
этот термин разделяют некоторые виды
грибов, способных вызывать ИСС.
Прежде всего к ним относятся "маги-
ческие" грибы рода Psilocybe из
семейства Strophariaceae (псилоциби-
новые грибы) и Amanita muscaria
(красный мухомор). В переводе с
греческого, слово "псилоцибе" означает
"лысая голова" из-за гладкой текстуры
шляпки. Мексиканские ацтеки, которые
использовали эти грибы в ритуальных
целях уже 3500 лет назад, именовали их
Теонанакатль, что дословно переводится
"тело богов" [11, 12, 13].
В настоящее время в мире насчитывается более 200 видов психоактивных грибов (из ряда Psilocybe
галлюциногенами признаются 81 от общего числа 144). Многие из них были иннестны в древности. До
сих пор в Гватемале сохранились остатки языческих святилищ 2500-летней давности с каменными
изваяниями в виде людей-грибов. Мегалиты, изображающие грибы, известны и в южной Индии (штат
Керола). Они называются kuda-kalla и имеют возраст 3000 лет. В пещерах Северной Африки – Тассили
(Алжир), Энне-ди (Чад), Джебель Оунат (Египет), Тадрат Аракус (Ливия) древние художники рисовали
грибообразные фигуры на стенах 6500-9000 лет назад [11]. Что-то подобное – наскальные петроглифы в
честь духов-мухоморов – имеется и на Чукотке в районе реки Пегтымель, о чем еще неоднократно
пойдет речь (рис. 1).
Этнограф Добкин де Риос, известный специалист в области исследования растительных
галлюциногенов, полагает, что психтропные вещества сыграли важнейшую роль в эволюции Гомо
Рис. 1.
Духи грибов: а. Центральная Америка б. Чукотка
7
сапиенс, как вида, и стимулировали речь и общение благодаря необычному восприятию реальности.
Этот фактор, в свою очередь, вызвал и потребность в их дальнейшем употреблении [14, с. 13]. Это
положение разделяют и многие другие исследователи вопроса. А. Покорны считает, что видения,
полученные в результате приема галлюциногенов, послужили основой палеолитических изображений и
орнаментов, найденных в Чехословакии [15]. Опираясь на факты из антропологии, этнографии, истории,
психологии, психофармакологии, ботаники и культурологии, Т. Мак-кенна поддерживает
психоделическую эволюцию человека. Согласно его взгляду, галлюциногены вызвали определенные
мутации, которые привели к развитию воображения и оказали существенное влияние на возникновение
языка и религии:
"Там где растительные
галлюциногены не встреча-
ются, обновление культуры
происходит очень медленно
(если происходит вообще), но
мы видим, что в присут-
ствии галлюциногенов куль-
тура регулярно знако-милась
со все более новой инфор-
мацией, с новым сенсорным
вводом и поведением и таким
образом продвига-лась ко все
более и более высоким состо-
яниям сам-рефлексии. Ша-
маны были авангардом этого
творчес-кого процесса" [16].
Основатель этномикологии Р.
Гордон Уоссон, первый отстоявший
идею влияния психоактивных
растений на человеческую эволюцию, пишет:
"В трансе своем шаман уходит в дальний путь – в место ушедших предков, в нижний мир
или туда, где обитают боги; и эта страна чудес, смею я утверждать, как раз там, куда
доставляют нас галлюциногены. Они – врата к экстазу... Экстаз – самая суть шаманизма.
Неофит из большого города связывает грибы в первую очередь с видениями, но для тех, кому
знаком индейский шаманский язык, грибы через шамана "говорят". Гриб – это Слово: es habla...
Гриб дарует курандеро (посвященному – О. Д.) то, что греки называли логосом, арии – ваком,
веды – кавьей" [17, р. 225].
В "Дороге в Элевсин" Р. Г. Уоссон пишет о галлюциногенных грибах, как о некотором рубеже
между звероподобным человеком каменного века и пробужденным человеком последующих этапов:
"Гриб позволил ему (человеку – О. Д.) видеть то, что не может видеть око смертного... И от
простого снадобья приходит невыразимое – экстаз" [18, р. 23].
Со всеми доказательствами не соглашается крупнейший знаток архаических техник экстаза Мирна
Элиаде. Он признает, что определяющий элемент шаманизма – это экстаз, а сам шаман – мастер этого
состояния, способный покидать физическое тело и предпринимать космические путешествия "в духе",
но считает, что такие явления, как одержимость духами с отсутствием контроля над вошедшими силами,
и использование наркотиков для достижения транса является деградацией оригинальных ИСС [9].
"Высшая цель шамана, – пишет М. Элиаде, – оставить тело и подняться на Небо или спуститься
в Ад, а не позволить себе быть одержимым ими (духами – О. Д.)" [19]. Особо он выступает против
теории о том, что принятие галлюциногенов в прошлом привело к открытию шаманского экстаза:
"Наркотики являются только вульгарным заменителем "чистого" транса... Интоксикации
(табак, алкоголь и т. п.) являются недавними нововведениями и знаменуют собой определенный
упадок шаманской техники. Наркотическим опьянением пытаются имитировать духовное
состояние, которое уже не удается достичь иным способом. Упадок и, следует добавить,
вульгаризация мистической техники, как в Древней и современной Индии, так и на всем
Востоке, – повсюду мы встречаем это странное смешение "трудных" и "легких" путей
достижения мистического экстаза или какого-либо иного решающего переживания" [9, с. 294].
Рис.2.
Ритуальный стол тувинской шаманки Дарьи Шиижек-кызы. В центре
блюдечко с обожженными ветками можжевельника. Кызыл, Тыва.
Фото из архива ОИП "Мезосознание £"
8
Исходя из данных археологии, о которых сообщалось выше, наркотики не могли быть
нововведением в шаманизме, в том числе и в Индии. Многие этнографы и фольклористы так же
сообщают, что в традиционных обществах, где шаманизм проявляет себя наиболее ярко,
различные психотропные вещества используются и их применение подкреплено соответствующей
мифологией. Напротив, где шаманский комплекс приходил в упадок из-за сложившейся
политической ситуации или под давлением поздних религиозных систем (христианства, буддизма,
ислама и др.) использование наркотиков для достижения ИСС прекращалось вовсе или
практически сводилось на нет. Это было регламентировано различными запретами и
притеснениями.
Например, в докладе "Об изучении и охране окраинных народов", зачитанном в Большой коллегии
Наркомнаца 27 марта 1923 года относительно чукчей, исконное употребление красного мухомора было
поставлено в один ряд с алкоголем и привозными, не традиционными веществами: "Торговля
спиртными напитками, опиумом, гашишем, кокаином, сушеным мухомором и другими
подобными средствами должна быть безусловно запрещена. Запрещение должно быть
поддержано достаточно суровыми наказаниями при непременной конфискации запрещенных
товаров и самих перевозочных средств" [20].
В подобных условиях произошло переосмысление ценностей
(дети и внуки стали смеяться над своими отцами и дедами и
сторониться их). Сильнодействующие галлюциногены отошли в
прошлое, но различные стимуляторы, которые способствовали
отрешенности от обычного мира, остались в шаманизме и
бытовом шаманстве по сей день. К таким растительным
препаратам, применяемым в Сибири, относятся, например,
багульник (Ledum palustrel, Ledum hypoleu-cum), можжевельник
(Juniperas macropocla), полынь (Artemisia absinthium), чебрец
(Thymus serpyllum L.) и др. При сжигании листьев этих растений
образуется дым, создающий благоприятную среду для
проведения шаманского сеанса. Например, длительное вдыхание
дыма от листьев и веток горного можжевельника (артыш) может
вызвать опьянение, общее возбуждение, галлюцинации, бред и
даже транс [21]. С помощью дыма артыша тувинские шаманы
очищают свой костюм и бубен перед камланием и считают его
лучшим растительным средством для изгнания злых сил (рис. 2,
3) настой красного жгучего перца с соком лимона и кедровым
маслом [23]. Есть сведения об употреблении городскими
шаманами белены, белладонны (красавки), дурмана, гортензии,
укропа, мускатного ореха, арахиса и банана. Похоже действует и
багульник, который применяют удэгейские, нанайские и нивхские
шаманы во время камлания. Сушеные листья багульника бросают
в очаг или на раскаленную сковородку [22]. Некоторые алтайские
шаманы для увеличения внутреннего жара пьют.
Надо признать, что в 1973 году М. Элиаде и Р. Г. Уоссон
несколько смягчили свои антагонистические позиции о роли психоделиков, но спорных вопросов
остается много. Даже у приверженцев теории о наркотической эволюции сознания нет единого мнения о
том, какой из растительных галлюциногенов сыграл наиболее значительную роль. Чаще всего в качестве
возможного кандидата выдвигают псилоцибиновые грибы. "Целый ряд доказательств говорит в
пользу того, что Stropharia cubensis и есть то прарастение, та пуповина, которая во времена
палеолитического культа Великой Рогатой Богини предоставляла нам такое знание, что мы
способны были жить в динамической гармонии с природой, друг с другом и с самими собой", –
размышляет Т. Маккенна в "Пище богов" [16].
Российский ученый-универсалист В. В. Налимов, продолжая исследования Уоссона, приходит к
выводу, что "раскрытие" способностей человеческого мозга произошло через употребление красного
мухомора. Мухомор активизировал развитие воображения и общения, что вызвало создание
символических систем и расцвет искусств [24]. Отдельные исследователи выдвигают даже такое
предположение, что исход древних славян из Киева на север был связан с употреблением красного
мухомора: в Приднепровье этих грибов гораздо меньше, чем в северных и восточных регионах, где они
растут в изобилии [25]. Конечно, такая гипотеза очень спорна и вряд ли заслуживает большого
внимания, хотя роль красного мухомора в культуре народов Севера и Сибири действительно огромна.
Рис. 3.
Тувииская шаманка из общества Адыг
Ээрен" ("Дух Медведя") Людмила О.
очищает себя перед камланием дымом
артыша (горного можжевельника). Рядом
стоит помощнииа шаманки.
Фото из архива ОМП "Мезосознание £".
9
До сих пор теме красного мухомора не уделялось достаточного внимания, чего нельзя сказать, к
примеру, о псилоцибе или пейоте. Большинство исследований имели фрагментарный и бессистемный
подход, а то и вовсе – поверхностный. Этнологическим изучением мухоморных интоксикаций у народов
крайнего северо-востока Азии еще в середине XVIII века занималась Императорская Академия Наук в
Санкт-Петербурге, где в 1755 году была издана двухтомная работа участника Великой Северной
экспедиции 1733-1743 гг. профессора С. П. Крашенинникова "Описание земли Камчатки", в которой
описывались мухоморные опьянения на пирах коряков и у "самосбродных" казаков на нескольких
страницах (т. 2, гл. 4, с. 108-110). Помимо С. П. Крашенинникова изучением способов употребления
мухоморов занимались и другие участники вышеобозначенной экспедиции – Г. Штеллер (Описание
земли Камчатки, ее жителей, их нравов, образа жизни и обычаев) и Я. Линденау (Описание народов
Сибири (первая половина XVIII века): историко-этнографические материалы о народах Сибири и
Северо-Востока). Нельзя не отметить и важность сообщения К. Мерка, входившего в состав Северо-
Восточной географической экспедиции Биллингса-Сарычева (Этнографические материалы Северо-
Восточной географической экспедиции 1785-1795 гг.). В конце XIX в. и до середины XX в. мухомором,
в связи с ИСС, занимались этнографы В. Г. Богораз-Тан и В. И. Иохельсон (Северная тихоокеанская
экспедиция). В 1957 году в Нью-Йорке выходит монументальный двухтомник "Россия: грибы и
история" Р. Г. Уоссона и В. П. Уоссон, которые впервые объединили известные на тот момент
исследования в области микологии и этноботаники, в том числе и данные по красному мухомору.
Среди современных исследователей вопроса можно выделить Н. Н. Дикова, открывшего в 1967 году
чукотско-эскимосские петроглифы мухоморного святилища на р. Пегтымель; Е. П. Батьянову,
собравшую данные о применении мухоморов на Камчатке и Чукотке (1993-1999 гг.); Е. М.
Мелетинского, сделавшего типологический и исторический анализ мифов о культурном герое Вороне,
использующем мухомор для увеличения силы; А. Уркачан, описавшую ительменские праздники с
обрядовым применением мухоморов; М. Г. Молдавана и А. А. Гродзинскую, изучающих
общетоксическое и нейротропное действие базидиальных грибов и др.
Целью и задачей написания работы, посвященной применению мухомора в шаманской практике и в
целительстве, основанной, преимущественно, на примере народов Крайнего Севера и Сибири, яв ляется
обобщение имеющихся фольклорно-этнографических материалов и исследование вопроса с
привлечением новейших данных из области археологии, психологии, психиатрии, химии, биологии,
микологии и других наук, что дает более объективное раскрытие темы. Так же производится ряд
дополнений, уточнений и корректировок на основании полевых работ, выполненных автором в 1991-
2004 гг. (методы включенного наблюдения и интервьюирование), и личного опыта употребления
красного мухомора в связи с участием в различных шаманских обрядах, проводимых
профессиональными служителями культа. В целом, работа имеет системный подход и комплексный
характер, с использованием сравнительно-исторического и сравнительно-типологического методов
исследования.
В ходе сбора данных было установлено, что в шаманской практике с применением красного и
иных видов мухоморов первостепенное значение имеет соблюдение различных условностей
(правила сбора, сушки, хранения, ритуализм употребления и т. д.) и только во вторую очередь
интоксикация конкретными алкалоидами (мускарином, мусцимолом и пр.), вызывающими
общий фон (опьянение, возбуждение, сон) шаманского опыта. Немаловажную роль играют и
мифические представления о мухоморе, которые управляют ходом видения при возникающих
изменениях сознания.
Сведения конкретных шаманов, употребляющих красный мухомор, и шаманистов, только
слышащих о применении галлюциногенного гриба, различны, но вместе образуют некую комплексную
модель восприятия обычной реальности через "мухоморную" призму. При этом система ценностей и
смыслов интерпретируется через символизм самого гриба и связанного с ним экстатического опыта
(своего или чужого). Так возникает особый мир, "мухоморный" с одной стороны и земной – с другой,
где возможны и шаманские полеты, и превращения человека в животных, и неожиданные встречи с
самими духами мухоморов – карликами, великанами и опасными девушками-красавицами, уводящими
незадачливого охотника в дикие дебри разума.

[свернуть]

Для монголоидов и европеоидов мухомор стал символом "вывернутого" человека, то есть человека с
раскрытым сознанием: гриб красен снаружи и бел внутри, а человек – наоборот [30]. У народов
Крайнего Севера такое сравнение оправдано шаманскими представлениями о том, что человек, находясь
в трансе или во сне, представляет собой как бы вывернутую, обратную сторону себя: смотрит
внутренними глазам, слышит внутренними ушами и т. д. [2, 45]. Об особой близости человека и
мухомора повествует одна корякская сказка, передающая разговор мухомора с другими грибами. Тогда,
когда все грибы бегут по кустам, по болотам, один мухомор стоит стройный. Другие грибы его
спрашивают: "Ой ты, красавица. Что ты стоишь? Кого ждешь?" Мухомор отвечает, что ждет людей, а
остальные только бегают попусту, табуны оленей разгоняют; от этого пастухи худеют. Тогда красавицу-
мухомор спросили: "Но человек приходит-то тебя собирает. Почему?" Мухомор сказал: "Я жизнь
показываю, который человек будет как жить дальше. Человек который когда умрет... вот и я показываю"

О своих опытах с мухоморами делится Р. Г. Уоссон:

О своих опытах с мухоморами делится Р. Г. Уоссон:
"В 1965 и в 1966 годах мы снова и снова испытывали мухоморы (Amanita muscaria) на себе.
Результаты разочаровывали. Мы ели их сырыми на пустой желудок. Смешивали сок с молоком и
пили смесь, всегда на пустой желудок. Нас тошнило, некоторых рвало. Нас клонило в сон, и мы
впадали в тяжелую дремоту, от которой, хоть стреляй, не разбудишь, лежали как бревно, даже
не храпели, мертвые для внешнего мира. И хотя однажды у меня в этом состоянии и были
живые грезы, однако не произошло ничего подобного тому, что было, когда я принял в Мексике
псилоцибиновые грибы и не спал вообще. В наших экспериментах в Сугадаира (Япония) был один
случай, отличавшийся от других, который можно было бы назвать удачным. Рокуя Имадзски
принял свои грибы с muzo shiri – восхитительным супом, который служит японцам завтраком,
и при этом он подрумянил на открытом огне грибные шляпки, держа их на вилке. Когда он
очнулся ото сна, наступившего по принятии грибов, он был в состоянии восторженного
подъема. Часа три невозможно было остановить поток слов, которые он извергал; он говорил
без остановки. Суть его наблюдений состояла в том, что в этом нет ничего общего с
алкогольным опьянением, это бесконечно лучше, не идет ни в какое сравнение. Мы не знали в то
время, почему в этом единственном случае это так подействовало на нашего друга Имадзеки"
[47, р. 75].
Т. Маккенна, проверяя данные Р. Г. Уоссона на личном опытe, дважды принимал мухомор:
"В первый раз это были сушеные грибы, собранные на уровне моря в северной Калифорнии. Моими
переживаниями от пяти грамм сушеных грибов были тошнота, обильное слюноотделение и
расплывчатость образов. При закрытых глазах возникали пассивно плывущие образы, но тривиального и
непривлекательного характер. Второй опыт был с сырым грибом величиной с тарелку, (собранным на
высоте 10 000 футов в горах возле Боулдера (штат Колорадо). В этом случае единственными эффектами
были слюноотделение и спазмы желудка" [16, с. 60].

[свернуть]

В A. citiina содержится галлюциногенное вещество 5-МеО-ДМТ
(5-метоксидиме-тилтриптамин), которое так же есть в секрете кожи и желез жаб Bufo marinus L. и
некоторых других, известных со времен средневековья, как компонент магического зелья ведьм (рис. 8).