Тексты

fidel · 1 июня 2018, 16:24

Нудновато но в общем направление налево

Горан Бэклунд Иллюзия внешнего мира

[свернуть]

choose belly · 6 сентября 2018, 20:43

Интересные размышления о том, что становиться «все больше и больше информации и все меньше и меньше смысла» (Ж. Бодрийяр)

Спойлер

Современная научная рациональность является результатом постепенного развития и совершенствования работы человека с символическими, знаковыми способами отражения действительности. Можно сказать, что процесс эволюции рациональности – это совершенствование способности человека строить модели, «карты» реальности. Более того, можно сказать, что имманентной особенностью вербально рационального ума, на который мы опираемся в рамках научного или вненаучного познания, является потребность создавать теории. И как показывает история, для этого ему необязательно нужны факты. Чтобы остудить пыл вербального ума, стремящегося уйти в непроходимые дебри умозрительных спекуляций, человек решил разработать правила и нормы познания, в соответствии с которыми теория должна быть эмпирически проверяемой, то есть все теоретические объекты либо должны наблюдаться непосредственно, либо выражаться через измеримые величины. Но эмпирической проверяемости недостаточно, чтобы обеспечить соответствие теории фактам. При этом само понятие «соответствия теории фактам» остается интуитивным и не имеет общепринятого определения [22]. Принципов верифицирования и фальсифицирования недостаточно, чтобы окончательно опровергнуть или подтвердить теорию. Принцип Дюгема Куайна показал не только то, что логически несовместимые теории могут согласовываться с одними и теми же фактами, но и что теории могут адаптироваться к не подтверждающим их данным через соответствующие коррекции в своей системе. Если задуматься, то все вышеописанное может приводить к довольно пугающим следствиям, так как при соответствующей сноровке рациональный ум может постоянно продуцировать новые теории. Например, А. Бэддели [23] прямо говорит, что современная психология очень похожа на средневековую схоластику. Но как то эффективно воздействовать на уменьшение входящих в ее состав бесконечных теоретических построений вряд ли возможно. В космологии и физике, как мы видели, наступает период (эпоха), когда теоретические разработки сильно опережают опытные исследования, а некоторые из них оказываются либо не проверяемыми в принципе, либо не проверяемыми в ближайшем обозримом будущем [24]. Теории находятся в состоянии «эмпирической невесомости» и сосуществуют друг с другом.
Как нам кажется, описанная ситуация является естественным следствием развития вербальной рациональности к своим пределам. Имманентным свойством рационального ума является стремление к производству моделей, карт реальности с опорой и без опоры на эмпирические факты. Чем дальше и глубже идет процесс рационального познания, тем больше становится этих моделей, ибо факты сами по себе не определяют теорию, но теория, сотканная из понятий, концептов, определяет то, как и какие факты будут увидены, осмыслены и приняты учеными. Но ученый тоже является человеком, а не бесчувственной машиной (хотя некоторые исследователи чрезвычайно сильно идентифицируют себя со своим мозгом и считают его, по выражению М. Минского, «компьютером из мяса»), поэтому воспринимает, мыслит, творит по своему, часто неосознанно (или осознанно) игнорируя информацию, которая не вписывается в его модель реальности. В условиях отсутствия однозначных определений понятий, способности рационального ума подстраивать теории к фактам (без злого умысла) мы оказываемся в ситуации, когда количество теорий может расти до конца существования человечества. При этом будет становиться «все больше и больше информации и все меньше и меньше смысла» (Ж. Бодрийяр), так как близкие или идентичные по смыслу идеи можно выразить тысячами отличных формулировок, речевых конструкций, понятий на разных языках. Они с малыми корректировками могут постоянно дублироваться и воспроизводиться (благодаря современным технологиям это не так сложно сделать), представляясь чем то новым и угрожая человечеству информационным коллапсом.
Создание карт реальности, которые, в конечном счете, как в случае научного, так и вненаучного познания, оказываются основанными на недоказуемых априорных основаниях – это базовая особенность рациональной познавательной деятельности, которая выступает важнейшей причиной существования множества миров осознанных сновидений.

[свернуть]

Фрагмент из книги "Мультиреальность осознанных сновидений" автор Евгений Ронжин. Книга писана в 2017году, свежая.
Там же про КК

Спойлер

Личность и творчество Карлоса Кастанеды

Безусловно, одной из самых ярких и загадочных личностей ХХ века является Карлос Кастанеда (род. 1925 г. (или 1931 г., или 1935 г.) – 1998 г.), завоевавший своими книгами сердца и умы огромного количества людей. Будучи антропологом Калифорнийского университета Лос Анджелеса, в книгах он описал свой опыт погружения в культуру индейцев Центральной Америки. Сам опыт и его описания, претендовавшие на то, чтобы считаться научными были настолько яркими, удивительными и необычными, что стали известны далеко за пределами любителей антропологии.
Книги К. Кастанеды имеют несколько интересных особенностей. Через большую их часть красной нитью проходит идея обучения тайным магическим знаниям ученика (К. Кастанеды) у учителя (дона Хуана Матуса). Процесс обучения проходит не просто, так как К. Кастанеда, взаимодействуя с миром магов, постоянно сталкивается с событиями, выходящими за рамки его мировоззрения и принятых им допущений по поводу того, что возможно, а что нет. Дон Хуна и другие маги получают огромное удовольствие, постоянно вводя несмышленого К. Кастанеду в ступор, показывая ему, что все невозможное возможно. От книги к книге, когда, казалось бы, больше писать не о чем, К. Кастанеда вводит в сюжет новых героев, описывает новые неожиданные подробности учения дона Хуана, которые было никак невозможно предугадать, опираясь на прочитанное ранее. Вокруг этих новых деталей с новой силой закручивается сюжет. Сам дон Хуан часто меняет свое мнение по тем или иным эзотерическим вопросам, говорит двусмысленными (а, возможно, и трехсмысленными) загадочными фразами, оставляющими читателю огромное пространство для интерпретаций. Особый налет тайны высказываниям дона Хуана придает их незавершенность. С одной стороны, она как бы намекает К. Кастанеде (и читателям), что еще не пришло время открыть все двери потаенных комнат магических знаний и что далеко не все знания могут быть переданы словами. С другой стороны она позволяет К. Кастанеде быть абсолютно свободным в построении дальнейшей сюжетной линии своих книг. Замысловатость сюжетного повествования и сложность обсуждаемых вопросов предопределяет то, что книги К. Кастанеды часто рекомендуют читать последовательно, иначе вы рискуете оказаться в неловкой ситуации, когда будете тонуть в море непонятных терминов и, на первый взгляд, бессмысленных суждений и умозаключений.
Творчество К. Кастанеды и широкий успех его трудов среди публики были обусловлены не только авторским талантом и способностями, но и сложившейся в то время социокультурной ситуацией. Начало творчества К. Кастанеды приходится на психоделические 60 е годы в США – время массового свободного экспериментирования с сильнодействующими психоделическими веществами в целях расширения сознания, духовного поиска, а иногда и просто ради развлечения. Это время зарождения и развития конткультурных идей среди американской молодежи, переосмысляющей значение техногенной цивилизации и протестующей против материализма «американской мечты», слепого следования стереотипным жизненным установкам, дегуманизации общества, войн и насилия [1]. Для многих психоделики стали ключом, позволившим отворить двери в доселе невиданные измерения жизни и человеческой психики. Невероятные переживания, тысячи лет описывавшиеся мистиками по всему свету, и, считавшиеся большинством людей западной культуры игрой воображения, психическими отклонениями, чем то, если и существующим, то запредельным и недоступным, благодаря психоделикам превращались из небылиц в реально переживаемый, экстатический и пугающий опыт приобщения к чему то сакральному, нуминозному и священному. Некоторые люди на собственном опыте убеждались, что истоки религиозных идей кроются не только в невежестве и страхе первобытного человека перед неуправляемыми силами природы, а в чем то еще, что некогда было утеряно человеком западной цивилизации. Для других же бездумное использование сильнодействующих препаратов становилось нормой жизни и не вело никуда, кроме тюрьмы или психиатрической лечебницы. В целом же, сложившаяся культурная ситуация подстегивала общественный интерес ко всему мистическому и иррациональному, к восточной духовности, а также к традиционным культурам и сообществам, непременной составляющей жизни которых является использование в рамках ритуалов природных психоделиков – священных грибов и растений.
В это время книги К. Кастанеды, повествующие о предпринятых им экспериментах с психоделиками и удивительном погружении в мистический космос шаманов и магов под руководством загадочного индейца племени яки дона Хуана, приходятся весьма кстати и пользуются невероятной популярностью. До сих пор работы К. Кастанеды мало кого оставляют равнодушными – одни яростно критикуют его, обвиняя в мошенничестве и бессовестной лжи, другие восторженно превозносят, называя великим гением современности.
Критики К. Кастанеды не без оснований сомневаются в достоверности сведений, изложенных на страницах его работ, хотя сам К. Кастанеда, будучи антропологом с ученой степенью, всегда настаивал на научности своих экспедиций и абсолютной реальности описываемых им событий. В целом, сомнения скептиков можно разделить на те, которые связаны непосредственно с фактологическими и антропологическими данными, представленными К. Кастанедой, и на те, которые связаны с самой личностью автора.
Первая книга К. Кастанеды «Учение дона Хуана» [2] очень быстро получила признание у широкой публики, но в академических кругах была встречена гораздо менее восторженно. Ричард де Милль проделал огромную работу, собрав вместе и представив публике критические замечания различных специалистов в отношении работ К. Кастанеды [3], [4]. Например, известный специалист по племени яки профессор антропологии Аризонского университета Э. Х. Спайсер отмечает, что дон Хуан описан таким образом, что никак не может принадлежать к сообществу яки. При описании основных понятий учения дона Хуана не упоминается ни одно слово на языке яки. Э. Х. Спайсер делает вывод, что К. Кастанеда обладает прекрасным литературным талантом, но это не имеет никакого отношения к науке и его необходимо рассматривать как литератора, но не как исследователя. Крупнейший американский антрополог Р. Г. Уоссон сомневается в существовании дона Хуана и того, что К. Кастанеда, когда либо употреблял галлюциногенные грибы. Как он мог их употреблять, если они не растут в Сонорской пустыне? По замечанию Г. Зебальда, реальная пустыня Сонора по флоре, фауне и климату совсем не похожа на пустыню Сонору, которую описывает К. Кастанеда. Также странным является то, что мировоззрение древних индийских народов (в том числе толтеков, ацтеков) [5] ни в коей мере не соответствуют мировоззренческим идеям дона Хуана. В значительно большей степени учение дона Хуана резонирует с идеями восточных духовных учений (даосизм), древнегреческих (Анаксимандр, Анаксагор, Демокрит, Платон, Плотин и т.д.) и европейских (Лейбниц, Юм, Джеймс, Витгенштейн, Гуссерль и др.) философов [6]. Р. де Милль, проводя множество настораживающих аналогий между концепциями дона Хуана и идеями западных и восточных авторов, из книг которых К. Кастанеда мог черпать вдохновение для создания своих трудов, делает вывод, что К. Кастанеда провел гораздо больше времени в библиотеке, чем в пустыне Сонора в Лос Анджелесе.
Это далеко не полный список положений, вызывающих у специалистов из различных областей недоумение и множество вопросов к К. Кастанеде. Помимо той причины, что его книги полны фактических неточностей и несоответствий, их достоверность ставится под сомнение в связи с некоторыми личностными особенностями автора. К. Бурсейе в своей работе [7], являющейся первой полноценной биографией К. Кастанеды, сопоставляя различные свидетельства, указывает на склонность К. Кастанеды придумывать о себе невероятные истории и постоянно переделывать свое прошлое. Например, за свою жизнь К. Кастанеда поведал миру около 15 различных вариантов своего детства. Друзья называют его «непревзойденным лгуном и искусным соблазнителем». К. Бурсейе задается вопросом, возможно, К. Кастанеда страдал мифоманией? Это психический недуг, также известный как «комплекс Мюнхгаузена», который проявляется в патологической склонности человека к выдумкам, фантазированию, рассказыванию окружающим о своих героических подвигах и удивительных приключениях. Причиной такого поведения является низкая самооценка человека и сильное желание быть в центре внимания. Ради того, чтобы выделиться из толпы, подчеркнуть свою значимость и уникальность человек легко идет на обман. Он готов врать о своем социальном статусе и заниматься самоприсвоением званий, титулов, наград. При этом в сознании человека возможно стирание границы между фактами и вымыслами, то есть он сам начинает искренне верить в свои истории. Все это встречается в биографии К. Кастанеды, которую дает К. Бурсейе.
С одной стороны то, что К. Кастанеда постоянно переиначивал свою биографию можно было бы объяснить тем, что по учению дона Хуана у «война» не должно быть биографии и прошлого. Но вся суть в том, что К. Кастанеда был склонен к сокрытию своей личной истории от других, переиначиванию своей биографии и созданию фантастических историй еще до роковой встречи с доном Хуаном (например, см: [8]). Склонность К. Кастанеды к мифомании ярко описывается в книге бывшей супруги К. Кастанеды Маргарет Раньян [9].
Так существует ли дон Хуан или это «alter ego» К. Кастанеды? На это нет однозначного ответа. Одно можно сказать точно – К. Кастанеда обладал прекрасным воображением и активно пользовался им на протяжении всей жизни, рассказывая окружающим удивительные истории. Делал он это как до встречи с доном Хуаном, так и после нее. Однако после роковой встречи данная черта Карлоса Кастанеды получила оправдание в рамках учения дона Хуана – «воин» не должен иметь личной истории. Почему? Личная история привязывает человека к своей личности полной ограничений и лишает его энергии. От негативного влияния прошлого можно освободиться с помощью специальной техники магов – «перепросмотра жизни». Отбрасывание личной истории является естественным следствием перепросмотра жизни. Но даже если идея отбрасывания личной истории имеет рациональное зерно, то действительно ли она подразумевает необходимость скрывать от других свое прошлое и выдумывать его различные альтернативы? Проблема не в том, чтобы иметь или не иметь какие либо вещи, чувства, эмоции, мысли, события прошлого (личную историю), а в том, чтобы не идентифицироваться со всем этим, не придавать всему этому слишком большого значения, что естественным образом ограничивает и лишает более целостного и широкого взгляда на себя, свои возможности и проживаемую жизнь. Поэтому не делание (стирание) личной истории отнюдь не означает, что ее нужно подменять какими то вымышленными событиями – это прихоть, черта, личностная особенность, являющаяся продуктом личной истории самого К. Кастанеды. Исходя из тезиса необходимости стирания личной истории на пути война, оправдать склонность К. Кастанеды к фантазированию и убеждению других людей в реальности своих фантазий невозможно.
Многих людей повергла в шок книга Эмили Уоллес [10] о закулисной жизни К. Кастанеды. И это неудивительно, так как в ней он открылся публике с новой неизвестной стороны – как эгоистичный, капризный, властный и ревнивый нагваль, окруживший себя гаремом, и больше похожий на сумасшедшего, чем на духовного наставника. По всем параметрам его отношения с ближайшим окружением напоминали отношения между лидером и приближенными в тоталитарной секте. Можно ли доверять таким свидетельствам, особенно, если это свидетельства бывшей любовницы? Отвечая на этот вопрос, мы вынуждены признать, что они не более невероятны, чем свидетельства К. Кастанеды о существовании дона Хуана.
Учитывая серьезную критику работ К. Кастанеды, подавляющее большинство представителей науки сегодня воспринимают его не как исследователя антрополога, а как писателя, обладавшего выдающимся воображением и литературным талантом. В свою очередь, для многих людей, увлекающихся оккультно эзотерическими знаниями, он выступает огромным авторитетом наравне с Е. П. Блаватской, А. Бейли, Р. Геноном, Г. И. Гурджиевым и т. д.
Правдой или вымыслом являются работы К. Кастанеды, но вряд ли кто то будет отрицать, что его произведения оказали сильнейшее влияние на умонастроения миллионов людей по всему миру. Его работы продолжают будоражить умы, ставя под сомнение устоявшиеся представления о границах реальности. В том числе К. Кастанеда взбудоражил умы осознанно сновидящих, описав в своих книгах невероятный и полный чудес мир осознанных сновидений магов. Адекватное рассмотрение этого мира невозможно вне контекста мировоззрения автора. Поэтому для начала мы должны хотя бы кратко ознакомиться с общими идеями об устройстве мира и месте человека в нем, которые представил в своих трудах К. Кастанеда.

[свернуть]

swarm · 8 мая 2019, 00:00

Ксендзюк, ПУТЬ УСИЛЕНИЯ ОСОЗНАНИЯ И ДУХОВНЫЙ ЭГОИЗМ

Цитата: dmitry_aПУТЬ УСИЛЕНИЯ ОСОЗНАНИЯ И ДУХОВНЫЙ ЭГОИЗМ
(стенограмма лекции)

Духовный эгоизм (далее – сокращенно ДЭ) – главная причина неудач и кризисов на пути нашей практики усиления осознания. С одной стороны, человек жаждет Свободы и Силы, с другой – он глубоко «завяз» в описании мира, оно внушило ему цели и идеалы, ту систему координат, внутри которой усиление осознания принципиально невозможно. Все эти цели и идеалы, установки и отношения можно назвать духовным эгоизмом. Это – «то, ради чего ...». Ради чего я буду заниматься той или иной практикой? Мы начинаем думать – «Зачем мне это?» - и тут же оказываемся в ситуации «ложного конфликта».

Существует Реальность-вне-интерпретации (подлинная Реальность, Энергия, Нагуаль) и Описание, которое мы сотворили, находясь в контакте с этой энергией, построив множество наших интерпретаций, получаемых опытов, которые становятся чем дальше, тем все более автоматическими и консервируют нас в этом диапазоне восприятия (описании мира или тонале).

Упрощая, можно сказать, что пространство внутреннего мира человека, это арена противодействия этих двух сил – Нагуаля (реальность – какой он есть вне всяких интерпретаций, оценок, вне всяких суждений – он просто есть, он осознает и переживает поток опыта – вот и все, что можно о нем сказать) и Тоналя (тональ создан Нагуалем, мы – творцы нашего описания мира).
Каждый раз, когда встает вопрос – «чему посвятить нашу единственную жизнь?», «куда направить драгоценный дар нашего осознания?» в этом противодействии тоналя и нагуаля возникает конфликт.

Например, познакомившись с книгами КК (или иными похожими учениями), в нас пробуждается та часть, которая ближе всего к осознанию. Она понимает, что данное положение дел нас не устраивает и надо что-то делать (мы чувствуем себя порабощенными и истощенными описанием). Но есть и другая часть, которая не хочет никаких изменений – это наш тональ. Нагуаль по природе своей текуч – и поэтому мы существа текучие, это наша природа, мы должны двигаться и меняться. Суть нашей жизни – психоэнергетическая трансформация. Но тональ боится трансформации и любых изменений. Тональ возник внутри нас в свое время, чтобы обеспечить выживание в этой среде, поэтому с его точки зрения любое изменений потенциально убийственно. И вот тональ «говорит» нам – я хочу жить привычной жизнью, получать привычные удовольствия, я не хочу ничем жертвовать, ничего менять. И тут возникает главная мысль: «а вдруг окажется, что все это – миф и тогда получится, что я пожертвовал своей единственной жизнью впустую?» Это – проявление ДЭ в его фундаментальной сути, т.к. ДЭ – это «то, ради чего», «если я что-то делаю, я должен получить какой-то результат» - это логика первого внимания, этой позиции ТС. Когда мы следуем этой логике и размышляем примерно так, мы фиксируем позицию ТС. Эта противоречивая ситуация (одна часть нас хочет меняться, другая часть - нет) неминуемо порождает фрустрацию, которая может перейти в депрессию. Все мы так или иначе сталкивались с подобной ситуацией – если мы занимались много лет, пытаясь изменить себя, нащупать путь, когда нет никаких четких и явных доказательств того, что мы движемся в правильную сторону или вообще движемся. Мы думаем: «А туда ли я иду? А иду ли я вообще?» и главное: «А что я получу?»

Путь человека, который живет в описании, предсказать очень легко, сколько бы нам ни было отпущено – в конце концов, тело начнет стареть, разрушаться и умрет. Но при этом – «гарантировано» получение какого-то опыта. И есть другой странный путь, который ничего не обещает, а просто говорит, что есть очень маленький шанс и ради этого нужно что-то делать. И хоть и не нужно делать что-то невероятное (это не путь аскезы или тяжелой изнурительной практики) – это просто очень тонкий путь. Путь тонкого изменения наших автоматических установок и отношений в мире. Путь усиления осознания как такового. Путь отделения осознания от описания внутри нас.

Бывает, если человек не находит поддержки в свое время, он «подергается немного» и «увязнет» в автоматическом существовании. Или он просто будет переживать, сомневаться что «у меня ничего не выйдет» - эти переживания, порожденные ДЭ, как раз и закрывают все возможные пути.

И вот мы оказываемся в этой странной ситуации: с одной стороны мы хотим и намереваемся двигаться в сторону намерения, с другой – не хотим и желаем оставаться как есть, вцепившись изо всех сил в нынешнюю позицию ТС. Сущность этого конфликта – в мысли «как бы не прогадать?» Я называю это «уловкой тоналя» потому что так работает наше описание, которое построено на идеях оценки. Подлинная цель этого выдуманного конфликта – остановить движение, трансформацию. Такого конфликта в Реальности нет, ведь мы не жертвуем своей единственной жизнью ради мифа – перед нами просто два разных варианта жизни: один автоматический, обусловленный, предсказуемый; и второй – загадочный, странный. Дело в том, что автоматический путь проходит в забвении и заканчивается смертью. А второй маршрут – это путь Пробуждения, здесь мы ничем не жертвуем, а просто начинаем полноценно жить, проживать поток опыта осознанно. И эта осознанность постепенно расширяет узкую щель, превращая ее в широкое окно.

Для тех, кто усвоил две эти идеи - идею магической пары (тоналя и нагуаля) и идею ТС как центра восприятия, который смещается и фиксируется, все должно быть понятно на уровне действий, но почему-то не работает. Потому что выясняется, что для этого нужно осуществить ряд глубинных психоэнергетических тарнсформаций, надо отказаться от множества внутренних вещей. Самое распространенное – мы не замечаем, что тональ «делает» время и в этой системе результат («то, ради чего») всегда находится «впереди» (в «будущем»). Если человек, посвятивший себя практике, думает подобным образом, он может не жить, а ждать – Просветления, измененных состояний сознания, в которых ему что-то откроется, ждать Огня Изнутри. Это – неправильная позиция, вызванная нашим ДЭ. Я предложил бы такую метафору – если отталкиваться от автоматического представления о том, что цель «впереди» (это ложное представление), то лучше разместить цель не «впереди», а «сверху», над нами. Потому что в каждый миг жизни у нас есть возможность изменить свое состояние сознания, усилить его. Каждый миг мы должны стремиться жить максимально осознанно – не ждать, пока мы станем осознанными через десять лет, потому что в таком случае мы не живем – мы ждем. Так что цель – не впереди, а вверху, цель все время с нами, каждое мгновение – вы вдыхаете и выдыхаете и в каждом дыхании вы приближаетесь к своей цели, которая «вверху», а не «впереди», она в качестве проживания опыта.

Если у нас внутри появляется установка, что мы следуем практике ради результатов – она чревата фрустрацией, страданием и болью. ДЭ «нацеливает» наше внимание на то, чего не существует, на «вечное завтра», он отрицает единственное подлинное сокровище, которое у нас есть – Реальность Здесь и Сейчас. Это одно из фундаментальных состояний – пока мы его не освоим, мы не сдвинемся с мертвой точки. Так что если практик «завяз» в это «шпагате», когда одна часть стремится вперед, а другая хочет остаться неизменной, то, чтобы выйти из этого положения, первое что нужно сделать, это освоить состояние «Здесь и Сейчас». Не формально, а подлинно. Психотехнически это делается так: нужно следить, чтобы не возникали мысли о будущем, о прошлом, чтобы все внимание было сосредоточено на проживаемом отрезке, кванте времени. На проживаемом мгновении. Но чтобы заставить тональ это сделать, а не «вертеться» вокруг воображаемых моделей и т.д., нужно сделать большую предварительную работу по очищению тоналя. Это и есть та дисциплина, которую можно назвать сталкингом. Мы выслеживаем содержания своего тоналя, проживаем их до конца, растворяем их – с тем, чтобы от них освободиться. Ведь что заставляет наше внимание двигаться в будущее или в прошлое? Все те же страхи, важности, озабоченности, привязанности, жалости. Все это надо растворить. Как это сделать? Стереотип работы первого внимания – это делать все через усилие, через напряжение. Мы так привыкли и иначе не умеем. Искусство заключается в том, чтобы освобождаться от ненужных нам содержаний тоналя без борьбы, не вытесняя. Что мы делаем, когда напрягаемся? Мы вытесняем, подавляем, блокируем – страх, злость, обиду и т.д. В любом случае, мы это не проживаем и трансформации не происходит.

Обычно происходит так: допустим, мы находим в себе страх. Что мы делаем? Мы говорим себе – я не буду бояться, я безупречен и мы делаем какое-то внутреннее усилие, напоминающее задержку дыхания. Все – мы «выдавили» (вытеснили) из себя страх! И мы думаем, что мы что-то сделали! Но этот страх никуда не ушел – он «утонул» в нашем теле, он там сидит. Это сгусток энергии и через какое-то время он выйдет наружу и проявит себя во много раз сильнее – когда мы будем отвлечены, уязвимы. То же самое происходит и с другими нашими чувствами, которые мы усилием, напряжением выводим за пределы области ясного осознания. В этом трансформации нет. Все эмоции и чувства, которые мы можем назвать небезупречными, даны нам для того, чтобы мы их прожили и, проживая их, мы от них освобождались. Не подавляя их и вытесняя, не запрещая себе их чувствовать, а только проживая их мы от них освобождаемся.

Вспомним, как КК достиг «места без жалости» - ДХ превратился в «безумного старика». КК испытал целую гамму чувств, когда на какое-то время поверил, что его учитель действительно только безумный старик. Он пожалел себя и прожил такую интенсивную жалость к себе в этот момент (она "прошла сквозь него" и он ее "выдохнул"), прожил и сказал себе: «ну и хорошо!» Тот момент, когда чувство проживается и мы приняли то, что это чувство несло. Для КК это было: «ты согласен с тем, что все годы твоего ученичества были бессмысленными» и ты уже не злишься из-за этого, не жалеешь себя – ты прожил эту жалость и выдохнул ее из себя. И остается холод, прохлада внутри. Вот это ощущение особой прохлады – мы так соматически переживаем - это освобождение. Мы освободились от кусочка тоналя – от этой жалости к себе (разумеется, не от всей жалости к себе – она огромна! Но от какой-то ее части). По этой схеме происходит каждый раз.

Как мы трансформируем страх смерти? По той же самой схеме: мы должны умереть. Как-то – в своем воображении, в какой-то ситуации, где угроза смерти предстает перед нами как реальность. Я предложил в свое время метод перепросмотра будущего. Принцип простой: мы стремимся прожить то, чего еще не было, что только будет, может быть. Мы выбираем самые болезненные варианты возможного развития событий – у каждого это зависит от силы его воображения. Если вы наделены хорошим воображением, вы сможете прожить так, чтобы освободиться от этого. В разных учениях для освобождения от СС учеников иногда закапывали – побудь мертвецом, почувствуй, каково это, быть мертвым (хоть это и ритуальная сторона дела, но тем не менее).
Эти чувства нужно прожить, не блокируя, не вытесняя – потому, что они нас трансформируют. Это определяет и наше отношение к боли, страданию.

Эго – это наш образ себя, созданный тоналем. Это – центральный элемент в нашем описании мира. Есть образ себя для себя, есть образ себя для других и еще разные аспекты. В случае духовного эгоизма здесь работает образ себя для себя. О чем думает человек, который решил посвятить свою жизнь практике? Часто он думает: достигну ли я какого-то уровня личной силы, безупречности? Он рисует себе образ будущего себя. Или он говорит: я - сновидящий и моя цель – научиться странствовать в сновидении, достичь дубля и т.д. Казалось бы, чего тут такого особенного? Но именно то обстоятельство, что он этого хочет мешает ему. Причем, мы часто прячем это желание внутрь себя, отрицаем его, т.к. «знаем», что это - «помеха». Внтури мы все равно жаждем – ведь иначе ради чего мы тратим время и силы? Мы хотим добиться чего-то необычного – и оно выстроено во времени в будущем. Все, схема нарисована и мы ее пленники! Пока мы хоть какой-то частью себя заворожены этой схемой, пока мы верим в нее, пока она возбуждает в нас чувства – надежды, нетерпения, разочарования, когда мы переживаем какие-то периоды застоя в практике – пока все это в нас работает, мы никуда не идем, мы топчемся на месте: шаг вперед, шаг назад - и так год за годом! Я уверен, что это касается абсолютного большинства практикующих любого серьезного трансформационного учения (Дзогчен, например – там где радужное тело, тело света и т.д.)! Везде имеет место один и тот же процесс. Люди, которые не осознали, что они занимаются этим для достижения конечной цели, никуда не двигаются – они стоят на месте. Это надо почувствовать, это надо в себе найти.

Пока мы убеждены, что впереди у нас – радужное будущее и ради него я занимаюсь практикой - это называется деланием по КК, а ключ – в неделании. Мы все время делаем и страдаем от этого, потому что «стоим на месте». У КК есть история, где магический отряд решил следовать безупречности ради самой безупречности, когда они смирились с тем, что вся их затея ничем не кончится, никакого Огня Изнутри их не ждет. Поскольку зашли они далеко, возвращаться назад было недопустимо.

Как избавиться от чувств, которые формируют духовный эгоизм внутри нас? Нужно отделить осознание от описания, для этого у нас есть только один способ: мы должны найти в себе чистое осознание, которое проявляется в позиции Свидетель. Все, что не есть Свидетель в нас - от этого мы должны отделиться, мы должны понять, что это – не Я. Моя злость, мой страх, злость, обида и это - не Я. Я смотрю на них. Вся феноменология нашего опыта должна быть осознана как НЕ-Я. Это долгий путь, но в конце его мы обретаем переживание позиции Свидетель, Чистое Осознание. Если в некоторых направлениях это – завершение пути, то для нас это – только начало, нам теперь есть на что опереться внутри себя, что является Настоящим. Мы касаемся Нагуаля внутри себя. Тот, кто это понимает, кто воспринимает это настроение, он таким образом прикасается к огромному источнику энергии, который позволит ему практиковать несмотря ни на что, двигаться несмотря ни на что. Это – то, что нам дарит удивительное вдохновение: найти в себе эту стихию, этот океан энергии, который не имеет конца. И Свидетель внутри нас – его прямая проекция. Какой уже здесь может быть духовный эгоизм? Все продукты тоналя, которые перед нами возникают – мы на них просто смотрим, они к нам никакого отношения по большому счету не имеют.

Как найти этого Свидетеля в себе? Тут мы приходим к началу Пути, уже вооружившись пониманием что для чего – приходим к началу Пути, то есть к остановке внутреннего диалога. Потому что найти в себе то, что по-настоящему реально, Нагуаль или Свидетеля, мы можем только остановив процесс работы тоналя, который в первую очередь представлен в нашем внутреннем пространстве как внутренний диалог. ОВД, таким образом, приобретает новый смысл: мы "расчищаем" пространство из которого мы смотрим. Можно представить себе такую топологическую метафору: если всю энергию нашего сознания представить как шар, то на стенках этого шара изнутри находятся содержания тоналя (все важности, жалости, страхи, все отношения, весь инвентарный список). Внимание же все время блуждает внутри этого шара и постоянно прилипает к чему-то – к тому или иному изображению на внутренней поверхности: я разозлился – я сейчас злость – внимание «прилипло» и «отождествилось». Что-то изменилось – я пожалел себя – я жалость. И так далее – внимание мечется в пределах этой сферы и мы не замечаем – а кто на это все смотрит? Ведь все время кто-то на это все смотрит, даже когда мы убеждены, что «я злость», когда я рассержен, когда я ругаюсь или страшно обижаюсь и вообще поглощен какими угодно самыми сильными эмоциями – все равно какая-то часть смотрит на это. Наша задача - заметить эту часть, которая смотрит, направить туда внимание, выделить вниманием эту точку, которая смотрит, чтобы сделать ее сильнее – внимание усиливает само себя. Внутри этого шарика в этой метафоре эта точка находится прямо по центру – точка, равноудаленная от всего, от всей поверхности этой сферы. Свидетель смотрит, как луч внимания мечется по этой сфере и прилипает то к одному, то к другому, отождествляется... А ведь что такое Свидетель? Это та часть, которая не отождествлена, а это значит, что она может управлять эмоцией. Когда Я встревожен и я верю, что страх – часть меня, я ничего не могу с этим сделать. А если я перемещу внимание на позицию Свидетеля, то окажется, что Я - не страх, я смотрю на страх, я могу с ним что-то сделать – могу, например, ослабить или выключить, я не порабощен им, наоборот – я управляю им. И это касается всего – эта точка, позиция Свидетель, равноудаленная от всех отождествлений, это уникальная позиция из которой мы можем управлять всеми содержаниями своего тоналя. Конечно, это происходит не сразу - сначала их надо найти, заметить (выследить), затем – понять, осознать, потом из этой позиции мы можем трансформировать все – все свои страхи, важности, жалости и привязанности.

Вот так это примерно выглядит: последовательно выслеживая все эти штуки, проживая их, используя метод перепросмотра будущего, отделяя свое осознание от всех этих процессов, мы, рано или поздно, входим в то состояние, когда значительная часть содержаний тоналя нами перепросмотрена, прожита и нами больше не управляет, мы перестаем быть обусловленными, проявляется наша Свобода.

Хоть некоторые учения и говорят нам, что свободы воли нет, но сама возможность практики такого рода, о которой я говорю: выслеживание, ОВД, остановки разных реакций, косвенно говорят о том, что человек свободен - потому, что ему дана способность осознавать. Он может остановить любую обусловленность. Я исхожу из того, что Свобода есть (т.к. в полностью обусловленном мире нам просто нечего делать, я отказываюсь верить в этот мир) и, следуя определенной практике, мы все больше и больше проявляем эту присущую нам свободу. Т.е. чем больше в нас Свидетеля, тем мы свободнее от обусловленностей, от программ автоматического реагирования, мы можем менять свое поведение, свои чувства и эмоции, а значит, мы можем управлять своей Судьбой.

Возвращаясь к нашей теме – усиление осознания и духовный эгоизм, мы понимаем, что духовный эгоизм - это наша болезненная привязанность к представлению о цели, о том, ради чего мы все это делаем как раз и не дает нам добиться того, чего мы хотим. В разных духовных учениях есть способы, как обмануть тональ – например, «сдаться» Силе, божеству, «капитулировать». То, что в христианстве называется «да будет воля Твоя!» - отказаться, таким образом, от своего эго. Дело в том, что у них нет разделения «реальность\описание», которое нам помогло разобраться со многими вещами. Или такая уловка - «стать орудием божества\силы». Иногда такие метафоры работают (иначе не было бы святых, подвижников, людей, достигших высших состояний). Но все же это – религиозные идеи. Кому сдаться? инструментом чего стать? Т.е. мы признаем некое начало, которое это все будет реализовывать – это допущение полезно в практике, но, на мой взгляд, заводит слишком далеко от Реальности. А в том описании, о котором я говорю (в нагуализме) мы просто ищем в себе Подлинное Осознание – то, что является осознанием на самом деле. Причем, мы находим эти идеи о преодолении духовного эгоизма везде – они повсюду распространены, они отражены в каждом языке описания, если учение трансформационное, оно обязательно приходит к этому моменту. Еще Миларепа говорил: «Не питайте надежды на сознавание (т.е. на "плоды", которые вы получите в результате практики – это никуда вас не приведет, но обеспечит неподвижность – это как будто мы хотим идти и в то же время мы хотим стоять, мы - внутри первого внимания, мы усиливаем фиксацию ТС, а нам нужно "отпустить" ТС, пойти за Реальностью), но занимайтесь духовной практикой всю вашу жизнь». Техник для этого очень много и многие методы сталкинга можно практиковать годы – потому что материал никак не исчерпывается. Первый этап практики в этом смысле часто вызывает разочарование – кажется, что пройти этот путь невозможно. Первые 10-15 лет даются очень трудно, особенно тем, кому трудно отказаться от ДЭ – это надо понять на уровне чувств, а не только ума. Смысловые концепции сами по себе ничего не изменят в нас. Они меняют нас только в том случае, если мы нашли внутри себя какое-то чувство, эмоцию, переживание, настроение – все виды сталкинга как раз для этого и предназначены. Ведь что такое чувство, эмоцию, переживание, настроение? Это некий энергетический процесс внутри нас, который сместит чуть-чуть ТС. А если у нас есть при этом ясное намерение: «Я ищу состояние безупречности», то ТС сместится именно туда, где к нам придет нужное чувство. Мы почувствуем это, тело пропитается этой энергией и мы станем на шаг ближе... Вот так каждый раз что-то в этом духе и происходит – мы приходим к этому через собственный опыт. Сначала через ОВД, потом – великое искусство перемещения внимания изнутри наружу, преодоление самопоглощенности. Это также относится к ДЭ – мы постоянно думаем о себе, о наших чувствах, переживаниях, реакциях, действиях, выборах, о нашей ЛИ, так все время – внимание находится внутри и почти никогда не выходит наружу. Это и есть то самое знаменитое состояние самопоглощенности.

Базовое состояние (при котором мы начинаем отделять осознание от описания, нагуаль внутри нас от тоналя, чтобы его чуть-чуть хоть как-то почувствовать) достигается через:
- ОВД,
- Пребывание в состоянии «Здесь и Сейчас»,
- Релаксация (это фундаментальное неделание – поэтому очень важен такой вид сталкинга как сталкинг напряжений тела, через которые выражается наша небезупречность),
- Обращение Внимания Наружу.

Если у вас хватит внимания и дисциплины пробыть в базовом состоянии хотя бы несколько минут - ТС поплывет, освободится, фиксирующие силы ослабнут и вы начнете переживать Реальность. Не ту картинку, которая транслируется тоналем с настойчивым однообразием, а вы почувствуете, что мир все время меняется, что мир течет, вы почувствуете, что вы связаны с Океаном Энергии, вы – его часть, вы можете его вдыхать, вы можете пользоваться этой энергией в любой момент, непрерывно. Она – часть вас и это очень важно, потому что тональ изолирует нас от энергии, мы не имеем к ней доступа, поэтому возникают кризисы и остановки на пути. Надо научиться иметь доступ к этой энергии постоянно.

Энтони Де Мелло в книге «Осознание» описал притчу о лучнике: просто так он стреляет спокойно и использует все способности, а если стреляет за награду - ошибается и промахивается. Это – пример того, что ДЭ делает с нами.

Наша практика требует регулярного подпитывания намерения и понимания последовательности шагов, предпринимаемых на пути. Этому посвящен мой курс ПЭТ: «Сталкинг. Трансформация. Безупречность» - тому, как через выслеживание себя мы приближаемся к безупречности и как мы осуществляем трансформацию содержаний своего тоналя, постепенно освобождаясь от них.

ВОПРОСЫ СЛУШАТЕЛЕЙ

Вопрос: «Алексей Петрович, в ваших книгах, статьях, лекциях основным объектом сталкинга предлагаются эмоции и их комплексы. Сожаления, страх и т.п. По моим наблюдениям, сознание обычно куда больше занимают мысли, а не эмоции. Вербальные, образные, амодальные смыслы и состояния. "Отделение" от них в рамках сталкинга также приводит к обнаружению статичных "кусков психики", расслабление или растворение которых дает переживание освобождения какого-то "объема сознания". При этом, волевая остановка внутреннего диалога лишь временно вытесняет весь этот объем "деланий". Глубокая остановка ВД ведь не может быть постоянной. Нужно ли так сильно фокусироваться именно на эмоциях? Не следует ли больше внимания посвящать глубокому ("энергетическому") выслеживанию мыслей, вместо их остановки?»

Ответ: Мысли действительно представлены гораздо больше, чем эмоции и чувства, как нам кажется. Но мысли не так энергоемки, как эмоции и чувства. А изначально наша задача (первая задача сталкинга) – «зашить дыры», через которые уходит энергия. Через важность, жалость, страх уходит огромное количество энергии. Мысли тоже забирают какую-то часть энергии, но все-таки на порядки меньше по сравнению с эмоциями и чувствами. Кроме того, поскольку эмоции и чувства отражают некоторые характерные черты энергообмена между ЭТ и внешним полем, они являются инструментом смещения ТС. Это же очевидно! Мысли не смещают ТС!
Что можно делать с мыслями? я согласен – работать с этим материалом надо! Это работа не столько по высвобождению энергии, сколько работа по укреплению позиции Свидетель. Мы укрепляем, стабилизируем, усиливаем позицию Свидетеля, созерцая мысли, позволяя им проходить перед нами, как облака текут по небу. Наблюдать за ними, не отождествляя себя с ними – пусть они приходят и уходят. Есть много интересных моментов в наблюдении за мыслями – их характер меняется, они начинают раскрывать как бы более низкие этажи, структуры сознания, если можно так говорить. Эта практика нужная, но все-таки я считаю, что эмоции и чувства важнее.

Вопрос: Алексей Петрович, подскажите может ли минусы «сдачи» или «передачи себя в волю божества/реальности» в рамках какой то религиозной традиции, нивелировать принцип "Воин верит не веря"?
Ответ: Для меня принцип «Воин верит не веря» - это принцип более важный, потому что он универсальный, он распространяется на все, ему действительно стоит следовать. В случае с «передачей себя в волю божества» мы вводим дополнительную сущность. Какому божеству я сдался? Когда мы в это верим, мы испытываем эмоции и чувства, которые смещают ТС в определенную позицию. То есть мы меняем реальность, мы пересотворяем реальность, это – уже не та реальность вне интерпретации, которая нас интересовала, к которой мы шли. Поэтому я считаю, что надо держаться принципа «Воин верит не веря» и этого вполне достаточно.

Вопрос: В рамках сложного социального мира, в котором нужно интенсивно работать, выполнять обязательства, поддерживать свою роль и тп. какие способы, на Ваш взгляд, помогают практику быть наиболее безупречным, сохранять силу и продолжить личное развитие?
Ответ: Тут, конечно, много всего... Мое личное мнение – это, прежде всего, отношение к боли и страданию – не бегать от боли и страдания, не убегать, а принимать, понимая, что это способы, которые нас меняют, которые нас трансформируют.
И еще – отношение к энергии. Помните, какое-то время было утверждение: «Воин копит силу»? А когда мы копим, мы становимся скупыми, нам жалко ее отдавать. На самом деле мы не можем копить силу, она проходит сквозь нас и все! Но мы можем трансформировать наше ЭТ так, чтобы сквозь нас больше проходило, можем «расширить диаметр трубы» сквозь которую эта энергия течет – вот и все, что мы можем сделать. Накопить ее в себе, задержать ее в себе, мне кажется, это совсем неправильный подход. Не нужно «жадничать», стоит «отдавать» эту энергию, если надо. Чем больше мы отдаем этой энергии, тем больше к нам этой энергии приходит.

Вопрос: Как вы относитесь к проблеме каузальной замкнутости физического? Т.е. если действуют закон сохранения энергии и импульса (а нет никаких оснований допускать обратное), то никаких возможностей прямого влияния психики, сознания, "энергии", тела сновидения и т.п. нет и быть не может. Не стоит ли отказаться от идей о возможности такого влияния в ходе практики? Нагуализм - подлинно духовное учение, нужны ли нам, вероятно, ложные надежды на "дубля", "телепортацию" и т.п., тем более что для реальной практики они "не нужны"?

Ответ: Относительно дубля и телепортации – в наше время никто не настаивает на дубле и телепортации. Практика не подтвердила – нкто не телепортировался и, насколько мне известно, дубля не сформировал по настоящему – так, как об этом писал Кастанеда. Хотя у меня было такое ощущение: еще немножечко – и получится, но это не развилось дальше. Но отказываться... Это же не идеологемы. Воин верит не веря - воин идет за потоком опыта - что опыт принесет, то он и принесет. Принесет он телепортацию – прекрасно, не принесет – не имеет тоже никакого значения. Не в этом дело. Ведь мы и о третьем внимании также ничего сказать не можем. И если следовать этой логике, можно сказать – а давайте и от этого откажемся? Пусть будет! (смеется) Потому что... Настроение... Настроение - это же вполне энергетическая вещь! Человек е может формировать настроение, определенную настройку на энергообмен с внешним полем, с реальностью. Я могу выйти вечером на улицу, взглянуть на сумрак, вдохнуть его и извлечь из этого огромную энергию, если захочу, если я на это настроен. И это еще один маленький шаг по пути. А могу выйти на улицу, посмотреть и сказать – темно, намусорили еще здесь и пойти домой. И никакой энергии от этого не получу, да еще и сделаю «шаг назад». Так что лучше пусть будет – и мы будем держаться позиции «Воин верит не веря». Мне кажется, это самое правильное.

Вопрос: Насколько глубокого можно уйти в "жизни без тоналя"? Возможно ли это в какой-нибудь степени? (Ведь даже сновидение наяву протекает не без участия тоналя).
Ответ: В первом внимании мы жить без тоналя не можем. Но есть множество режимов восприятия, энергообмена, где мы можем переживать (что-то), не обращаясь к тоналю – там он ничего не может нам подсказать, только сбивает с толку. Нам нужно научиться освобождаться от тоналя, но это не значит жить без него. Мы можем научиться входить в режим восприятия, где мы будем сильно осознавать, а тональ при этом будет пассивен. Чистое осознание содержит в себе: произвольность, намерение (т.е. импульс – куда это все движется? Переживать что-то, стремиться куда-то – этот импульс находится внутри моего осознания), и творчество – делание (т.е. когда мы начинаем собирать какой-то мир – в том же Осе – мы начинаем привлекать ресурсы тоналя). То есть нам нужно научиться быть без тоналя, но это не значит, что мы должны без тоналя жить в первом внимании.

Вопрос: А вы вышли или нашли третий тип внимания? Если да то не легче поменять свою точку сборки и дальше просто наслаждаться жизнью.
Ответ: Это интересно - «наслаждаться жизнью». Высшее радость, доступная человеку - это осознание. Мы этого не понимаем, пока мы не очистим свой тональ. Я осознаю – и это радует, и это совпадает с движением по пути. Когда свидетель выходит на первый план, становится достаточно стабильным (в других традициях это называют просветлением) и тогда человек идет вперед и наслаждается жизнью. Его практика является его наслаждением жизнью.

Вопрос: если наблюдатель влияет на наблюдаемое (как в квантовой физике), то возможны любые влияния и чудеса, разве нет?
Ответ: Возможны любые влияния и чудеса – я абсолютно уверен в этом. Но тут тонкости есть – и их нужно осваивать: как работает намерение. Я специально сказал – намерение не связано с тоналем, а мы не умеем пользоваться намерением. Как это? Намерение – это усилие без усилий, желание без желаний. То есть это особое движение, побуждение нашей целостности ЭТ. Вот пока человек не освоит это движение – у него будут проблемы с чудесами. А так, в каком-то диапазоне оно проявляется, конечно. Каждый знает, что мы можем менять свою судьбу, какие-то обстоятельства. Это – не какие-то грандиозные вещи, но вполне реальные.

Вопрос: Как Вы считаете, пиковое переживание трансцедентной медитации необходимо, или это тупик?
Ответ: В любой традиции (а не только в трансцедентной медитации), когда вам говорят, что вы пришли в какое-то состояние и ваш путь завершен – тогда это тупик. Есть люди, которые при жизни достигли состояния самадхи, нирваны – ими нельзя не восхищаться. Они обрели очень глубокий покой, очень ясное осознание. Но поскольку в их системе описания нет больше ничего, то они после этого просто живут. А я считаю, что это – только начало. Если мы представим Свидетеля – это точка, лежащая по центру круга (как бы нарисованного на плоскости). Но если мы посмотрим «сверху», в трехмерном измерении, то увидим, что это – только вершина горы, которая уходит «вниз». И эта гора все расширяется и расширяется, там есть множество уровней. И мы, находясь в позиции Свидетеля, только начинаем чувствовать реальность, этот океан энергии, темное море осознания, которое раскрывается все дальше и больше. Тут начинается самое интересное. Проблема в том, что иногда человек тратит всю свою жизнь на достижение этого просветления и у него остается очень мало времени – поэтому важно быстрее достичь этого состояния, чтобы осталось время на дальнейшую работу, чтобы появился микроскопический шанс пережить смерть – в конце концов, все сводится к этому. Так или иначе, но пережить.
_________________________

В тексте шрифтом выделены фрагменты, которые показались лично мне наиболее значимыми.

Сокращения:
Духовный эгоизм - ДЭ
Личная история - ЛИ
Остановка внутреннего диалога - ОВД
Точка сборки - ТС
Страх смерти - СС

[свернуть]

http://nagualism.getbb.org/viewtopic.php?p=13856#p13856

Знаю об отношении некоторых из местных, но мне лекция понравилась, так что...

fidel · 8 мая 2019, 09:07

Цитата: swarm от 8 мая 2019, 00:00Знаю об отношении некоторых из местных, но мне лекция понравилась, так что...

ксен неплох и как бы несет он практически о том о чем мы тут рассуждаем - если его текст более или менее четко уложить в одну фразу то о рацинальной системе построеной на смысловых структурах но ... автор лекции находится в том же состоянии которое он сам считает состоянием заданным ДЭ

имхо ествественно и этот его рефрен "мы чувствуем себя порабощенными и истощенными описанием" - я сам когда то ощущал что то подобное но это было давно

Опять же это не в том смысле что считаю себя чем то лучше ксена, но что нам делать с текстом содержащим подобные фразы ?
Здесь есть люди давно прошедшие этот барьер и об этом приходится вспоминать как это все было сто лет взад

swarm · 8 мая 2019, 10:47

Цитата: fidel от 8 мая 2019, 09:07"мы чувствуем себя порабощенными и истощенными описанием" - я сам когда то ощущал что то подобное но это было давно ... Здесь есть люди давно прошедшие этот барьер и об этом приходится вспоминать как это все было сто лет взад

Собственно, из контекста следует, что для него это тоже было давно.

fidel · 8 мая 2019, 16:19

swarm вот этот кусок тоже слегка меня удивляет

ЦитироватьЯ предложил бы такую метафору – если отталкиваться от автоматического представления о том, что цель «впереди» (это ложное представление), то лучше разместить цель не «впереди», а «сверху», над нами.

на мой взгляд самое первое с чего стоит начать это перенаправление внимания вниз
что за цель "вверху" ? Осознанность видит то что снизу
это конечно метафора, но я бы таки на его месте юзал более точные метафоры
или

ЦитироватьЭто долгий путь, но в конце его мы обретаем переживание позиции Свидетель, Чистое Осознание. Если в некоторых направлениях это – завершение пути, то для нас это – только начало, нам теперь есть на что опереться внутри себя, что является Настоящим. Мы касаемся Нагуаля внутри себя

с чего бы свидетель вдруг ни с того ни с сего коснулся нагваля ?
Разве нагваль это объект ?

fidel · 14 июня 2019, 21:53

Марк Менсон
ТОНКОЕ ИСКУССТВО ПОФИГИЗМА

Раста · 15 июня 2019, 09:13

Неплохая книшка, я читала

Корнак · 15 июня 2019, 10:23

Цитата: fidel от 8 мая 2019, 09:07этот его рефрен "мы чувствуем себя порабощенными и истощенными описанием" - я сам когда то ощущал что то подобное но это было давно

Зацените от ДХ

"Временами ты настолько слаб, что мне начинает казаться, что ты меня разыгрываешь. Но это не шутка. Иногда ты теряешь контроль, и силы твоей жизни легко захватывают тебя."

Неожиданно сказано. И ассоциирует с Ксеном.