Тексты

[fidel]

Небольшой текст с ресурса "НЛО и изотеризм"
Кастанеда и Нью Эйдж - две большие разницы

Спойлер

Год назад взял да и умер Кастанеда (прим. в 1998). Вместо положенного внутреннего огня сгорел от рака печени. Свою группу в нагваль не вывел, а оставил вести бизнес. Миллионы благодарных последователей по всему миру покупают книжки и кассеты с магическими пассами. Вслед за страшненькими Чакмуллами энергично трут себе под носом указательными пальцами, дабы разбудить важный энергоканал, и, говорят, чувствуют себя все лучше и лучше. Пришел с работы и три себе на здоровье.

Посвящать выпуск Досье Кастанеде смешно и глупо. Хотя бы поэтому ему стоит посвятить выпуск. Контролируемая глупость.

О смерти Кастанеды стало известно лишь спустя два месяца. Все агенства в один голос повторили одинаковую глупость: умер крестный отец Нью Эйджа . Напрасно. В жизни Кастанеда не имел отношения к Нью Эйджу и слова такого не произносил. В нью эйджи Кастанеду (да и весь шаманизм) вписали ради классификации. Впрочем, сам виноват - последнее десятилетие его деятельность действительно носила характерные признаки нью эйджа , иными словами три под носом, пока не станет хорошо . Воин может тереть под носом, но Воину не должно быть хорошо.

Нью Эйдж - отдельная тема. Сегодня первое, что приходит в голову, когда звучит это словосочетание - коммерческий музыкальный стиль. Энигма , Дип Форест , Би Трайб - все это нью эйдж . Сладкозвучная электронная музыка, насквозь запрограммированная и насыщенная якобы туземными голосами. Определенный творческий пик Нью Эйджа - телевизионный фильм Барака - эффектный видеоряд, перемежающий идиллические картины жизни людей третьего мира с кадрами ужасов индустриальной цивилизации.

Крестным отцом направления был вовсе не Кастанеда, а скорее всего последователь Гурджиева Альфред Орадж или (и) Бернард Шоу, которые с 1906 по 1922 гг. издавали The New Age Journal . Журнал был попыткой выработки новой позиции, нового взгляда на мир, рождающийся в ХХ столетии. Темами журнала были технология, образование, социальные формации, здравоохранение, психоанализ и т. п. А также, что немаловажно, - спиритуализм (на ниве которого как раз в это время трудилась мадам Блаватская). Нью Эйдж подразумевал новую эру - астрологическую эпоху Водолея, которая, кстати вроде уже началась. Имелось в виду что при Водолее на Земле настанет мир и благополучие. Эра Водолея (Аквариуса) - духовный антипод идеи Апокалипсиса.

К идее Нью Эйджа вернулись в середине 60-х как раз во время американской психоделической революции и поиска новых форм сознания (журнал же был возрожден в начале 70-х). Движение было вызвано к жизни прогрессирующим обезбоживанием западной цивилизации и возрастающим давлением внешнего мира на сознание. Давление вызывает стресс. Надо сбросить напряжение. Раньше для этого была церковь, но ее давно нет. Божья любовь достигается через релаксацию, йогу, транквилизаторы, наркотики. Впрочем последнее - чересчур радикально. Нью Эйдж за здоровый образ жизни. После 60-х наркотики с повестки движения снимаются. С точки зрения идеологии Нью Эйдж имел определенные корни в масонстве (Мерелин Фаргюсон написала целую книгу Конспирология Аквариуса ). А вот уютная глобальная деревня новой эпохи всеобщей любви подозрительно напоминает Новый Мировой Порядок ... Нью Эйдж стал попыткой обустроить мистико-религиозный бэкграунд либеральной системы.

Какое все это имеет отношение к Кастанеде?
С одной стороны - непосредственное. Кастанеда - дитя своего времени, о Нью Эйдже он не мог не слышать. Кроме того - ориентализм, кроме того - наркотики. Многие, прервавшие чтение Кастанеды на первой книге, так и остались в убеждении, что Кастанеда это про психоделики, индейцев и шаманов.
С другой стороны - весь корпус идей, стоящих за приключениями Карлоса, разительно отличается от водолеевского спиритуализма. Никакой божьей любви и Мирового Разума учитель Карлосу не продемонстрировал. Напротив, мир за покровом уютной реальности оказался ужасающе нечеловечным, хищным и опасным. Христианский Бог, увиденный католиком Кастанедой, предстал лишь фантомной человеческой матрицей . Настоящий Хозяин Мира, увиденный магами, твердо обещал человеческому существу лишь одно - смерть. Парадоксально индивидуалистическое учение о магическом уничтожении личности, переданное Кастенеде Доном Хуаном Матусом, не интересуется судьбами мира, оно сугубо практично и основывается на предельном осознании неотвратимости персонального апокалипсиса. Он не оставляет лазеек. В нем не учтена даже возможность реинкарнации (ах, в следующей жизни я буду цветочком). Адепт знает, что умрет сразу и весь, независимо от соблюдения или несоблюдения догм и заповедей. Более того, старательное следование канве лишает человека даже того ничтожного шанса уйти от Хозяина, за который сражается Воин (речь не идет о личном бессмертии в человеческом понимании).

Система взглядов на мир, предложенных Кастенеде (или Кастанедой, не суть важно) предъявляла к своему адепту требования, следовать которым не мог практически никто. Единицы. Избранные. Чего стоят например отказ от деторождения (да и вообще от секса), или медитативное вспоминание в подробностях всей своей жизни (буквально ВСЕЙ), или в конце-концов инициатический прыжок в пропасть, завершающий первый этап. Это ж не грибы жевать. Не говоря уже о том, что само вступление на путь оказывалось возможным лишь при наличии врожденных качеств - совершенно определенной энергоструктуры. Все эти условия по идее делали учение абсолютно неликвидным с точки зрения мирянина. Тем не менее книжки продавались хорошо и ряды кастанедовцев росли (видимо за счет невнимательных читателей). Парадоксально - ведь вместо это может каждый было заявлено этого не может никто (да и сам нагваль-Кастанеда считал, что в полной мере программу ему не одолеть).

Эрозия началась в начале 90-х, когда появилась группа Тансегрити, занявшаяся коммерческим внедрением кастанедовских практик. Причем на сей раз речь уже шла о спасении мира путем раскрытия ему секретных толтекских техник. Доступ к тайному учению был либерализирован (иначе продать кассету многодетной домохозяйке было бы невозможно). Группа Кастанеды начала давать семинары по толтекской магии за деньги. Кастанедовцы не стали даже сектой, как можно было бы предположить. Cleargreen, Чисто-зеленая компания, основанная приверженцами Кастанеды своим названием вполне оправдывает предназначение. Пожалуй эти последние 10 лет и позволили приклеить к Кастанеде коммерческую марку Нью Эйдж . Возможно - по заслугам.

[свернуть]

С другой стороны - весь корпус идей, стоящих за приключениями Карлоса, разительно отличается от водолеевского спиритуализма. Никакой божьей любви и Мирового Разума учитель Карлосу не продемонстрировал. Напротив, мир за покровом уютной реальности оказался ужасающе нечеловечным, хищным и опасным. Христианский Бог, увиденный католиком Кастанедой, предстал лишь фантомной человеческой матрицей . Настоящий Хозяин Мира, увиденный магами, твердо обещал человеческому существу лишь одно - смерть.

[fidel]

Дэниел Г. Бринтон
Нагуализм
Исследование фольклора и истории американских индейцев
насколько я понял перевод А. Ксендзюк. О. Ксендзюк

«Превращение в огненный шар было, как мы уже знаем, одним из высших достижений нагуалистов. ... Овладение этой стихией считалось высшим признаком мастерства».

Да и сам доктор Бринтон, вопреки научной объективности, не мог не стать жертвой предрассудков. Нетрудно заметить, как тщательно он цитирует тех авторов и исследователей, которые считали нагуализм разновидностью сатанизма. Если он говорит, что в нагуализме число 9 считалось «священным», то тут же приводит весьма забавное «пояснение» де ла Серны: «Дьявол самолично вычислил для них (нагуалистов) преимущества этой цифры!»

Поскольку представление европейцев о сущности нагуализма было весьма туманным, широко распространенной ошибкой в данном случае было неправомерное смещение акцентов: отнюдь не самые главные элементы культа воспринимались как основополагающие. Более всего это касается такого непривычного для европейцев обряда, как ритуальное использование психоактивных растений.

В докладе Бринтона упоминаются растения пейотль и ололиукви, а также таинственные «наркотические желтые грибы» (судя по исследованиям современных этноботаников, относящиеся к роду Psilocybe). Разумеется, сегодня странно читать, что при изготовлении пейотля используются некие «белые клубневидные корни». Еще удивительнее читать о способе его приготовления, записанном в 1784г.:

«Туземцы жуют его и выплевывают в деревянную ступку, где оставляют смесь ферментироваться, для придания остроты добавляют несколько листьев табака...»

[Куку]

Однажды к священнику подошёл человек и, улыбаясь, стал рассказывать ему, как победил себя и заставил прежнего несовершенного и суетного человека в себе умереть.

Заинтригованный священник пригласил этого человека к себе на обед. Внимательно выслушав рассуждения гостя от начала до конца, он поднял стакан и неожиданно выплеснул воду прямо в лицо своему собеседнику. Тот ужасно возмутился, вскочил и, сжимая кулаки, в достаточно резкой форме выразил свое неудовольствие.

На что священник кротко ответил:

«Как видите, прежний человек в вас вовсе не умер. Он просто был в обмороке и пришел в себя от стакана воды».

[fidel]

Небольшой текст
Матрица знает о тебе

Тук-тук. Матрица знает о тебе.

Матрица знает о тебе все. И это совсем неудивительно – ведь это «все» матрица сама дала тебе. Главное, что матрица о тебе знает – это твои потребности. А их, если быть честным, не так уж и много – джаз, бокс и секс. Ну, или – наркотики, секс и рок-н-ролл – в зависимости от терминологии.

Этот мир не принадлежит тебе. Этот мир принадлежит разумным машинам – хладнокровным, расчетливым и жестоким. Политикам, чиновникам, финансистам, банкирам. Тем, кто использует тебя, батарейку. Потребителя, пользователя, дойную корову.

Они вырастили тебя в пробирке. Ты же не думаешь всерьез, что тебя вырастил и воспитал живой одушевленный человек? Тебя воспитали бездушные роботы – педагоги, медики, полковники. Детский сад, школа, институт, армия. Ты не родился батарейкой – это они сделали тебя батарейкой.

Ты не живешь на самом деле, ты сидишь в клетке, а по прикрепленным к тебе трубкам они снабжают тебя всеми необходимыми веществами – спиртом, никотином, антибиотиками, соевыми белками, изредка – чем-нибудь покрепче. А чтобы выработка тобой энергии была эффективнее, тебя погружают в особый сон – иллюзию бытия, иллюзию чувств и эмоций. Этим занимается сонм специально обученных роботов – маркетологи, пиарщики, рекламисты, кинематографисты. Это они придумали для тебя джаз, бокс и секс. Это благодаря им ты живешь не собственной жизнью, а синтетической псевдожизнью, специально для тебя генерируемой полуразумными ботами – Ранетками, доктором Хаусом, Петросяном, Киркоровым, Шустером.

Бывает, кто-то во сне заворочается. Поставит под сомнение реальность навеваемого ему бреда. Пока полусознательно, но станет на путь освобождения. В ком-то проснется душа. За таких умников берутся агенты смиты – патриархи, пророки, все эти духовные наставники и новые спасители. Их главная задача – защитить матрицу, создав для ищущих душ иллюзию Пути. Чтобы оставить в матрице, перерабатывать гламур и дискурс в баблос.

[свернуть]

[fidel]

http://www.youtube.com/watch?v=ZU6rQD1TY40

[fidel]

Достаточно странноватое место без названия
и оттуда текст
т. рили
История с дежа вю. психоделическая исповедь
и еще один
Дмитрий Ахтырский

И ни зверь, и ни птица слезы не прольет, если сгинет с земли человеческий род

Планетарное сознание и трансформация сексуальных норм

Спойлер

Если исходить из предположения, что планета является живым саморегулирующимся организмом, то многие явления жизни человеческого общества могут быть интерпретированы новым способом и получить новые оценки, в том числе и морального свойства. В частности, распространение и легитимация как полноправных членов социума представителей сексуальных меньшинств.

Человек привык рассматривать себя как нечто отдельное от остального мира - таковы и авраамические религии, и религии индийского корня, и европейская наука Модерна. Антропоцентризм - явление, которое еще только начинает осознаваться как шовинистическое и даже аналогичное нацизму, если экстраполировать это понятие на план межвидовых взаимоотношений.

Бытовое и научное словоупотребление отразило антропоцентризм множеством способов - в частности, в оппозиции "естественное/искусственное". Искусственное - это вещи, которые появились в результате человеческого преобразующего "естественный", природный мир действия. "Естественное" же - это то, что появилось на свет "само собой" или явилось результатом божественной, сверхчеловеческой креации. Человек таким образом позиционирует себя как нечто неестественное, вышедшее за границы природного мира, чуждое природе господствующее начало.


Вполне понятны некоторые психологические причины, формировавшие подобную картину мира. Стремительное увеличение мощи человека, овладение огнем, оружием дальнодействия привело к эмансипации от привычной среды (и связанных с ней психологических паттернов) и резкому повышению самооценки. Человек, создавая подобные концепции, с одной стороны, действительно отражал свой выход на вершины пищевой пирамиды,  а с другой - мстил за многомиллионолетний страх своих родственников по телесной организации перед превосходящими силами природы. Астероиды и землетрясения и сейчас неподвластны человечеству, но их объявили неживыми, бездушными, чисто механическими явлениями - а на бессубъектное не обижаются. А тигры сидят в клетках. Те, которым повезло выжить.

Забавно, что новое экологическое сознание, делая первые шаги, не выходит за рамки оппозиции естественного и искусственного. Оно просто меняет знаки и являет собой обратную сторону дуалистической медали. Словно герой романа Кендзабуро Оэ "И объяли меня воды до души моей", такие неофиты-экологисты объявляют себя "поверенными деревьев и китов" - и готовы мстить от имени униженных и вымирающих видов живых существ своему виду, готовы уничтожить само человечество как раковую опухоль на теле планеты. "И ни зверь, и ни птица слезы не прольет, если сгинет с земли человеческий род". Для экологистов такого рода человек и вправду есть нечто искусственное, чужеродное и враждебное природе. Человек должен изжить в себе человеческое и вернуться в природный мир. Непонятно лишь, как же он будет существовать в природном мире, если не будет противодействовать акулам и львам, которые вовсе не готовы подписывать с человеком договор о взаимном ненападении.

С другой стороны, на каких основаниях мы считаем свои дома чем-то искусственным, а муравейники - естественным? Следует осознать, что человек - одно из существ этого мира, и его проявления настолько же естественны, насколько естественны проявления других биологических видов планеты. А если действия человека губят конкретный биоценоз - так действия любого биологического вида могут быть и еще более разрушительны. Стоит вспомнить хотя бы катастрофу-революцию, которую устроили на планете сине-зеленые водоросли, отравившие подавляющее большинство живых существ планеты свободным кислородом, сформировавшим агрессивную среду. В которой, однако, появились новые, кислорододышащие виды.

И если человек является одним целым со своей планетой, то явления человеческой жизни, не только чисто биологические, но и культурные, можно рассматривать с подлинно глобальной точки зрения, как проявление общепланетарных процессов, которые мы только начинаем постигать.

К примеру, вполне вероятно, что начинается процесс нормализации и оптимизации человеческой популяции на планете.

Не стоит делать вывод, что автор проповедует некий фатализм, детерминированность человеческой свободы и творчества внечеловеческими силами. Планета - это мы сами; наше сознание, как предполагают некоторые направления мысли, имеет космический и планетарный уровни, которые, правда, осознаются чаще всего лишь отчасти, но осознание может быть углублено. Таким образом окажется, что решения планеты - это отчасти и наши решения. К тому же, мы можем предположить, что "решение" планеты" не есть единоличный акт чьей-то воли, а "равнодействующая" воль многих сил, составляющих общепланетарный "организм" и общепланетарное сознание.

И если предположить, что в этом планетарном сознании возникла диспозиция, предполагающая сокращение численности человечества, то в культуре и в биологических проявления человека будут происходить некоторые изменения, в перспективе долженствующие повлиять на популяцию в сторону сокращения ее численности.

Есть два пути сокращения численности населения - насильственный и ненасильственный. Военный путь, как показала практика XX века, не остановил рост популяции и даже не стабилизировал его. Кроме того, этот путь этически ущербен и уже поэтому не может принести планете пользу, поскольку цель не только не оправдывает средства - а просто негодные средства могут привести только к негодным целям. Ядерная война, если рассматривать ее как проявление действий планетарного пространства сознания, есть либо самоубийство планеты, либо ее болезнь, либо агрессия чужеродных по отношению к ней сил.

Проявления второго - ненасильственного - пути мы можем попробовать отследить в человеческой истории последнего столетия.

Технический прогресс позволил качественно усовершенствовать средства контрацепции. Кроме того, дети перестали быть потребны для выживания семьи, для ее экономики. Ребенок становится целью, а не средством. Качество воспитания стало важнее, чем количество потомства. Увеличился процент бездетных, посвящающих свою жизнь другим сферам деятельности.

Наконец, трансформируется сексуальная сфера человечества и аффилированные с ней культурные и юридические нормы.

У меня нет данных, чтобы утверждать, что в человечестве растет процент асексуалов и людей с альтернативными "нормативной" сексуальными ориентациями на биологическом уровне, но я вполне могу предположить, что это так. Но - и это самое важное - происходят изменения в культуре, которые приводят к изменению сексуального поведения человека и без трансформации его биологической сферы.

Таким образом, в рассматриваемой модели окажется, что такие сексуальные практики, которые не приводят к деторождению, являются формой регулирования коллективным сознанием человечества и планеты в целом его численности в целях уменьшения нагрузки на биосферу - поскольку человек хотя и начинает осознавать свою экологическую ответственность, но пока не настолько. чтобы начать, например, ликвидировать "континент мусора" в Тихом океане.

Следствием изменения стратегии формирования популяции в таком случае является легитимизация таких "не-детородных" сексуальных практик. Что мы и видим в наиболее динамично развивающихся сообществах планеты. В тех же регионах остановлен рост населения - или и вовсе вошел в отрицательную фазу.

Сопротивляются же новшествам консервативные структуры с ригидной догматической окостеневшей идеологией, типа так называемых "традиционных конфессий". Когда они формировались, когда имело место их акмэ, пик их творческой активности - человечество находилось в принципиально иной фазе своего развития, когда увеличение численности населения планеты было морально оправдано. Но ситуация с тех пор, вероятно, радикальным образом изменилась.

Вот и пусть уважаемый читатель снова взгянет на привычную оппозицию искусственного и естественного, нормативного и извращенного - и подумает, что такое "естественность" и "нормальность" в сегодняшней ситуации.

[свернуть]

[fidel]

Книга
Преображенский Андрей Сергеевич
УЧЕНИЕ ДОНА ХУАНА Абстрактная магия

[fidel]

Небольшой тест
Григорий Луговский
Контролируемое безумие, или Почему я шаманист

Спойлер

Какую цель преследует любая религия? Она отвечает на вопросы о том, как вести себя в необыденных ситуациях. Если правильно готовить пищу нас учит кулинария, правильно переходить улицу – правила дорожного движения, правильно говорить – филолог и логопед, то как правильно жить и правильно умирать можно только благодаря религии. Кто-то скажет – благодаря философии. Но философия, если она является законченной, это уже религия. Особенность религии в том, что она полностью объясняет мир, в её картине мира не остается белых пятен. А значит человек, принимающий некую религию, «перестает беспокоиться и начинает жить». В этом цель, в этом смысл веры...
Но вернусь к первой фразе – о необыденности. Всё обычное выростает из необычного. Та же кулинария – обычное дело для повара и необычное для того, кто готовит что-то впервые. Говорить – обычное дело, но если ты учишь иностранный язык, то находишься на пути проб и ошибок. А значит – на пути, полном открытий. Всё в нашей жизни условно разделяется на чудесное и обыденное, на познанное и тайное. И эта условная граница проходит как в сознании каждого из нас, так и в коллективных сознаниях разных эпох, культур, сообществ. Но всегда и везде общество состояло из тех, кто принимал готовые рецепты и тех, кто их создавал, окунаясь в море неизвестного, расширяя границы обыденного для большинства.
РАСШИРЯЯ ГРАНИЦЫ СВОЕЙ СВОБОДЫ, МЫ КРАДЁМ СВОБОДУ ДРУГИХ.
Чтобы понять это, следует прежде разобраться, что такое свобода. Мы не знаем чистой, абсолютной свободы, но хорошо знакомы с её градиентными серыми состояниями. Свобода – это пространство развития, некий вольер, в рамках которого мы можем передвигаться, самостоятельно выбирая направление. Свобода – пустота, которую мы по своему выбору заполняем. Или не заполняем, в таком случае свобода остается чистой потенцией, возможностью. Такой свободой является время, которое вы не потратили на дела, а просто лежали, глядя в потолок. Или деньги, которые были не потрачены, а выброшены, потеряны, или отданы незнакомцу. Есть люди, которые заставляют свободу работать на себя, преумножая её и становясь зависимыми от свободы. Революционеры бунтуют против существующего порядка вещей, потому что любой статичный порядок уже есть кража возможности выбора. Капиталисты вкладывают деньги в новые проекты, потому что это влечет рост его свободных денежных средств, а значит – возможностей ими вновь распорядиться. Вспомним, что синонимом свободы является воля - активное начало, своим острием направленное туда, где лежит поле интересов личности. Но разница все-же ощутима. Если свобода – пустота, то воля – это стремление заполнить эту открывшуюся пустоту. Часто там, где свободы не хватает, воля ведёт нас в те пространства, где градации свободы более тёмные: в сферы борьбы, конкуренции, конфликтов, войн. Чем плотнее поле свободы, тем жестче противоборство, влекущее поражение более слабых. Поэтому чрезмерное влечение к свободе неизбежно приводит к столкновению со смертью. Итак, если абсолютная свобода предполагает полную бесконфликтность и одиночество (нахождение в пустоте), то всякая плотность, скученность, теснота является полем борьбы с действительным за остатки возможного.
ЧЕЛОВЕК- СВЕРХЖИВОТНОЕ
Самыми рациональными существами являются животные. Их поведение чаще всего предсказуемо, поскольку логично. Человек развил разум для более качественного удовлетворения всё тех же биологических потребностей. Но достичь этого можно было лишь путём внесения в почти механически действующие биомашины элементов свободы. Человек получил возможность поступать чисто по-человечески, действуя безумно. Только человек может сконцентрировать столько свободы, сколько нет её у животных и машин, и тем более у растений. Эволюция  заключается в усложнении взаимоотношений со свободой – этим основным капиталом вселенной.
ДУХ=СВОБОДА
Мы не знаем точно, что представляет собой мир, но традиционно принято делить его на материальный и духовный. Кто-то вообще не видит ничего, кроме материи (всё остальное – лишь её свойства), а некоторые ставят под сомнение существование материи. Оставим эти вопросы за скобками, они пока не так важны. Как не знаем мы абсолютной пустоты, абсолютной свободы, так невозможно встретить и абсолютную материю. Для нас пока важно поставить условный знак равенства между условными понятиями духа и свободы. А также предположить, что все элементы свободы и все элементы материи стремятся к соединению. Эволюция жизни направлена на всё большее «одухотворение материи» - накачку пустотой, всё более приводя к конфликту материального и духовного внутри. Человек – пример такого противоречивого существа, познавшего свободу, но отлученного от неё (говоря метафорически – вкусившего плод познания и изгнанного из Эдема).
    Человек – уже не просто биологический продукт, поскольку кроме биологических программ внутри нас действуют и социальные, культурные. Если природное – базис, фундамент, то надстройка личности – её культурный облик, составляющие его духовной сущности. Одной ногой человек прочно стоит в своём животном прошлом, но второй робко ступает в сверхчеловеческое будущее. И баланс в этом шаге у разных людей не одинаков. Проще говоря, если одни (и их большинство) более устойчиво упираются в звериную природу, то другие шагнули чуть дальше в неизведанное будущее, где роль свободы выше, где конфликт материального и духовного острее. 
САКРАЛЬНОЕ
Тема сакрального – ключевая идея религиозного и вообще культурного мировосприятия. О сакральном можно говорить так много, что я в своё время попытался объединить все его признаки, предполагая приблизиться к пониманию его природы. Анализируя представления о сакральном в самых разных обществах,  обнаруживается единство этих взглядов, которое вкратце сводится к следующему:
1. Сакральное есть сверхценное, оно не относится к обыденной жизни.
2. Встреча с сакральным несёт благо и опасность. Оно способно перерождать столкнувшихся с ним. 
3. Сакральное в принципе неизвестно, но мы знаем его по тем объектам реальности, которые были им отмеченны. Эти сакрализованные объекты обычно становятся  культовыми.
4. Сакральное обладает свойствами благодати, в то время как сакрализованное обретает форму закона. Сакрализованное как бы стоит на страже сакрального, не позволяя слишком приближаться к опасной черте, отделяющей мир обыденный от мира сверхъестественного.
5. Сакральное несёт на себе печать полиморфизма, то есть избыточно во всех смыслах.
6. Сакральное не благо и не зло; сакрализованное есть благо. Сакрализованное является вратами в сакральное.
Некоторое время я удовлетворялся этими характеристиками сакрального, но мне недоставало какого-то штриха, чтобы сказать: «ЭТО – не что иное как ТО!»
ХАОС И КОСМОС
Первобытный человек в своих мифологических мировоззрениях слишком большое внимание уделял понятиям Хаоса и Космоса. И хотя это «общее место» в культурологии, необходимо сделать небольшой экскурс в эту тему.
Итак, мир познанный, обустроенный, «красивый» есть Космос (слово одного корня с «косметика» - наука о красоте). Мир (точнее – антимир) неупорядоченный, первичный, потенциально опасный, но являющийся строительным материалом для Космоса – это Хаос (с греческого переводится как «зияние»). Главная черта характеристики Космоса – наличие границ, законов и норм. Характеристика же Хаоса – это безграничность, непознанность, беззаконие.
Не буду углубляться  в дебри примеров, а просто попытаюсь наложить друг на друга три картинки, представленные выше. Пустота=свобода=дух соотвествуют сакральному, они же соотвествуют Хаосу. Сакрализованное соотвествует Космосу. В такой картинке всё становится на свои места, мир обретает законченную форму.
ПРИРОДА И КУЛЬТУРА
Любая система взаимоотношений имеет диалогический характер. Из бесконечной цепочки «вызовов-ответов»  творится мир. В каждом звене  такой цепочке присутствует элемент свободы – акт выбора ответа. Только в одних случаях ответ этот стандартен, привычен, поскольку и ситуация вызова достаточно не нова. В других случаях ответ требует большего контакта с пустотой-свободой, чтобы выбрать наиболее удачный ответ. Поэтому для эволюции важны и нужны те особи, которые максимально контактируют с пустотой. В необыденных ситуациях от их выбора зависит успех или гибель системы. А системой этой может быть и популяция, и государство, и отдельная личность.
Если внутри животного системой является биологический аппарат, управляющий поведением, то человек получил дополнительный инструмент, гораздо более глубоко взаимодействующий со свободой. Этот инструмент – культура, или набор сакрализованного -  некое подобие инстинктов, но созданных самим человеком. Обычно человек оперирует именно с двумя наборами инструментов – природным и культурным, часто используя по ситуации лишь тот, который наиболее предпочтителен. Но чтобы лучше, качественнее реагировать на новые вызовы, необходимо чаще и активнее взаимодействовать с Хаосом. Поэтому так ценны для системы оказываются особенные особи – контактёры с сакральным, или хаосонавты, привычно окунающиеся в опасную стихию, дарящую большое количество свободы.
ТОЧКА ВЫБОРА
Не стоит забывать, что ни природа, ни культура сами по себе не являются пространством свободы. Наоборот – это жесткие системы, где всё работает по накатанным программам. Это два взаимосвязанных, находящихся в диалогической связи Космоса, но их столкновение неизбежно влечет конфликт и вспышку Хаоса. Но чтобы высечь искру свободы, необходимо это столкновение, удар двух кремней. Чем сильнее конфликт природы и культуры, тем труднее их диалог, но тем ярче искры, высекаемые в их столкновении. Если же необходим максимальный результат, конфликт следует углублять, чтобы чаще становиться перед выбором, попадая в ту загадочную точку пространства, где на мгновение возможна свобода.
РОЛЬ СПЕЦИАЛИСТА
Не нужно изобретать велосипед, чтобы научиться  на нём ездить. Большинство людей  не творят цивилизацию и культуру, что не мешает пользоваться их плодами. Чаще всего нами движет закон сохранения энергии и правило – не думать о проблеме, когда её нет. Поэтому наши встречи с хаосом чаще всего предсказуемы, а если не предсказуемы – мы пополняем ряды больных или мёртвых.  Роль первопроходцев во всех сферах играют специалисты, легко ныряющие в пучину хаоса. Точнее  то, что большинство воспринимает как хаос, для них  - сверхсложный порядок.  Такие специалисты обладают особым сверчувствованием той сферы, в которую они внедряются своим сознанием, или телом. Каждый может стать специалистом в какой-то сфере – достаточно лишь желания и способности учиться. Но чтобы стать настоящим мастером, не достаточно только желания и учёбы – необходимы самоотрешенность и концентрация, а это всегда связано с преодолением каких-то внутренних барьеров и даже более – выходом за условные границы «себя», чтобы максимально уйти от тех «шумов», которые могут создавать в нас и природа, и культура. Для достижения максимально удачного выбора, нужно временно умереть в этом мире, чтобы глубже проникнуть в мир неизведанного.
ТЕХНИКА ЭКСТАЗА
Извесный религиовед Мирча Элиаде точно назвал шаманизм архаической техникой экстаза. Но что значит быть «вне себя», «в экстазе»? Это состояние рассматривалось как временная смерть в этом мире и путешествие в иной – мифический, где обитают духи и предки, чьи советы помогают шаману отвечать на самые сложные насущные вопросы. Часто во время своего мистического путешествия в иной мир, шаман боролся с духами, преодолевая их сопротивление, но практически всегда возвращался с результатом, хотя успешность его не всегда подтверждалась дальнейшей практикой. То же можно говорить и о любом специалисте. И хотя сегодня ученому, инженеру или писателю для достижения результата вовсе не обязательно биться в конвульсиях на полу, экстатическая суть их деятельности не изменна. И даже борьба с духами может быть рассмотрена как сопротивление хаоса, как трудный поиск наиболее правильного результата. Главная разница между шаманом и узким специалистом именно в широте решаемых задач.  Первобытный шаман был и учёным, и поэтом, и певцом, и танцором и ничего ему при этом не мешало, поскольку мир мифологических представлений был целостным, не разбитым на узкие сегменты, в которые углубились, как в кротовые норы, сегодняшние узкие специалисты. Поэтому шаман – фигура прежде всего религиозная, ведь именно религия, или философия играет интегрирующую, целеполагающую роль в жизни человека и общества. Целостность шамана делает его самым здоровым  и одновременно самым удивительным членом общества, не смотря на такую же удивительную развоенность его облика, в котором умышленно подчеркивалась инаковость, принадлежность не только миру культуры, но и миру природы. Именно  эта полиморфность,  двойственность наиболее ясно и четко выражала уже упомянутую нами идею сакральности. Лишь изображая развоенность, манифестируя самим своим внешним видом конфликт, «разрывая шаблоны» восприятия, можно достичь максимального углубления в стихию хаоса, которая живёт в наших глубинах. 
ШАМАНИЗМ – УНИВЕРСАЛЬНАЯ РЕЛИГИЯ
Если бы мне пришлось конструировать идеальную религию, в основу её был бы положен шаманизм. В чём идеальность шаманизма?
Он – словно вечно не готовое духовное блюдо, а питательный бульон, в который можно бросать самые разные ингридиенты.
Шаманизм не нуждается ни в каком священном писании, поскольку каждый шаман сам читает мир как книгу и пересказывает её своими словами. Любые индивидуальные особенности исторической эпохи, региона, культуры, языка и личности находят отпечаток в этом священном недогматическом повествовании. Шаманы «работают» с любым духовным материалом, вовлекая в свой культ любых божеств и героев, будь то архаические духи местности, славные первопредки, или боги мировых религий. В пантеоне шамана есть место и Христу, и Ленину, и Бэтмену – всем, кто только существует в общественном сознании. В этом смысле шаманское мировоззрение может быть сопоставлено с посмодернистским прочтением мира.
Шаманизм - максимально личностная религия, что делает его просто более симпатичным на фоне церковных структур, в сегодняшнем мире выглядящим допотопными ящерами. Также шаманизм максимально мистичен, что очень важно для религии, нуждающейся в достаточном дистанцировании от обыденности. Опыт шамана довербален, его язык наиболее приближен к глубинам общечеловеческого опыта, к архетипам, символам, жестам, ритмам. В сегодняшней действительности к той роли, которую играли первобытные  шаманы, наиболее близки  не жрецы нынешних культов, а поэты и писатели, музыканты и бунтари, несущие во все сферы культуры дух свободы, а не догмы.
КОНТРОЛИРУЕМОЕ БЕЗУМИЕ
Когда мне в голову впервые пришло это словосочетание, определяющее сущность шаманизма, я обратился к гуглу, чтобы убедиться, что оно оригинально. Оказалось, что данный термин уже кем-то был употреблен в сочетании:  «харизма – это контролируемое безумие». И с этим я совершенно согласен.
Мир, историю, культуру, цивилизацию несут на своих плечах в будущее именно безумцы. Те, кто изобретают велосипед, те, кто создают что-то новое, погружаясь в хаос и расширяя его границы. Те, кто крадут чужую свободу, поскольку большинству она попросту не нужна. Религия состоит из набора сакрализованных объектов, но вовсе не важно, кому или чему будут поклоняться. Важно, что этот набор есть, он выстраивает отношения большинства с сакральным – с опасной для неподготовленного ума стихией свободы. Как распорядится свободой неспециалист по хаосу? Он тут же принесёт ее в жертву природе – потребностям, которые никогда не иссякают. Как распоряжаются свободой творцы, шаманы, харизматические личности? Они творят. И самые успешные их творения пополняют копилку культуры, сакрализованного, поскольку успех – это всегда отблеск свободы. И хотя одно из определений свободы – «осознанная необходимость», следует признать, что не вся свобода реализуется мудро и необходимо. Ведь разум, рацио не знает свободы, он во власти целесообразности «мира сего» - Космоса. А мир этот творят древние программы жизни и новые программисты, которым удалось научиться уходить от довлеющих над нами программ. Контролирующие своё безумие. 

[свернуть]

[fidel]

Владимир Даров
Нагуализм – учение Кастанеды

Статья – теоретический обзор нагуализма (так называл свою систему знаний кастанедовский дон Хуан).
Мы окунемся в космос новых видящих, рассмотрим отличия учения Кастанеды от восточных и западных концепций.
Факты биографии Кастанеды и особенности его мировоззрения рассматриваться в статье не будут.
Материал предназначен для подготовленного читателя.

[fidel]

Книга
Музалёв Олег
Конвейерные Миры или танцы с толтеками.

[fidel]

Книга на английском к сожалению в очень неудобном формате но попробую найти что либо более удобное для чтения
Mark Macdowell
A Comparative Study of the Teachings of Don Juan and Madhyamaka Buddhism
(Сравнительное изучение учения Дона Хуана и буддисткой Мадхьямаки)

About the Book

The Publication of Carlos Castaneda's works on the teachings of Don Juan, a yaquti Indian seer, was a momentous event in the history of esoteric literature. At the time of their publication the author was engaged in the study of Indian philosophy, with special reference to the Madhyamaka Buddhism, as formulated and expounded by Nagarjuna. The author was struck by the profound similarities between the teachings of Don Juan and Nagarjuna - in particular concerning Samvrti and Paramartha of Madhyamaka and the Tonal and Nagual of Don Juan and the concept of categorical frameworks. This recognition on his part promoted him to compose the present work.

The author has chosen to write in a manner and style intelligible to the non-specialist and yet an inquiring reader.

The essential unity of human experience is clearly demonstrated by the fact that human beings widely separated in space, time, language and culture, discern, at their wisest, the same fundamental truths concerning man and the world.

[свернуть]

[fidel]

Очень старый текст
Алексей Бурыкин
Путeм Огня,
или
Разговор с нагвалем в режиме on-line

Спойлер

Путeм Огня,
или
Разговор с нагвалем в режиме on-line


"Основной принцип магии состоит в том, что если вы искренне во что-то верите, это станет правдой - для вас".

Гарри Тертлдав,
"Дело о свалке токсичных заклинаний".



1. Предисловие, в котором говорится о непростом положении
шаманизма в современной культурной ситуации

Скончавшийся в прошлом году выдающийся антрополог, археолог и исследователь шаманизма Майкл Рипински-Наксон в одной из своих программных статей ("Шаманизм: религия или ритуал?", Journal of Prehistoric Religion, Vol. 6, 1992) заявлял, что в своих исследованиях "старался избегать жанра поп-шаманизма Новой Эры, разработанного "адвокатами альтернативного шаманства", чей опыт по большей части заключался в общении с собственными последователями сидя в конференц-залах и тому подобных местах".

Слишком уж часто, продолжает Рипински-Наксон, "урбанистический поп-шаман использует шаманизм как подсобное средство для достижения успеха в популярной психологии и в программах самоусовершенствования на массовом рынке. В подобных группах шаманство - не более чем один из аспектов культурной моды. И скорее всего очень немногие из них в полной мере представляют себе все муки физических лишений, длительных испытаний, внутренних кризисов личности и схваток со смертью, связанных с подлинным шаманским призванием. Изучение методов, используемых шаманами, еще никого не сделало шаманом.

Конечно, и шаманизм порой различается в методах и характерных состояниях сознания. Однако определение становится значащим, только если охватывает соответствующий культурный контекст и поведение. Можно посещать школу, чтобы приобрести знание, но приобретение мудрости - совершенно иное дело. Можно шаманствовать, изучив соответствующие приемы, но не всякому дано поступить в "шаманский университет". Повторяю: это призвание, связанное с серьезными психологическими и духовными изменениями личности. Таким образом я считаю, что шаманизм Новой Эры не в состоянии выразить точную динамику социокультурной ситуации - ни исторически, ни феноменологически. Его озабоченность интеграцией шаманских элементов в социальную ткань, в которой шаманизм как институт не фигурирует, сопровождается огромным недостатком осознания, проницания и прочувствования истинного шаманского опыта".

К чему здесь столько Рипинского? Дело в том, что, в целом разделяя точку зрения авторитетного антрополога на феномен поп-шаманизма (и принимая ее за точку зрения официальной науки), мы не можем не отметить у него ряда противоречивых положений, касающихся нынешнего культурного контекста, или, говоря словами Рипинского, современной "социальной ткани", якобы отторгающей институт шаманизма. Собственно, что такое "истинный шаманский опыт" в определении автора, на что он нацелен?

"Развитие шаманских практик, - пишет антрополог, - обозначило порог, за которым возникли попытки человечества достичь системного понимания сверхъестественного мира. В ходе своей долгой культурной истории шаманизм пытался распутывать универсальные загадки: происхождение космоса, земли, людей, животных и растений. Он пытался развязать парадоксальный узел под названием "экзистенциальные поиски смысла жизни и смерти". Шаманизм изменил характер религиозных практик, развивая техники, через которые группа избранных индивидуумов могла обрести тайное знание вселенной, видение космических миров посредством психодинамических процессов, активизированных через ритуальные техники экстаза, что нередко достигалось при помощи галлюциногенных веществ" и так далее.

Рискуя выступить "адвокатами альтернативного шаманства", все же заметим: если описанные выше методы миропостижения несовременны (и более того - вневременны), мы вынуждены будем признать, что антропологу Рипинскому посчастливилось жить, говоря в терминах Карлоса Кастанеды, в некоей "отдельной реальности", в отдельной социокультурной ситуации. В контексте же нашего обычного восприятия мы рассматриваем шаманизм не только и не столько как традицию, подлежащую этнографическому осмыслению, сколько в качестве культурного знака, идеологемы: став очевидной частью актуальной культурной игры, шаманизм не просто изменил характер метафизических практик (искусства в том числе), но уже давно перевел их в семиотический план, легализовав конструкции типа "христианство плюс шаманизм", "Кандинский плюс шаманизм", "Моррисон плюс шаманизм" и т. д. - с прицелом на перспективу замены плюса знаком равенства. Откуда следует, что шаманизм, перефразируя тургеневского Базарова, "не храм, а мастерская", в качестве каковой он, собственно, и фигурирует в сегодняшней социальной ткани. Как еще один ткацкий станок. Что уж там ему - "элементы интегрировать"...

И вот чтобы нагляднее обозначить сходство и различие идеологем традиции и современности, выяснить сумму квалифицированных мнений на данный предмет, мы организовали "круглый стол", за который усадили носителей и знатоков культуры как традиционного, так и "нового" шаманизма.

Разговор велся через Интернет, в режиме реального времени, и на несколько часов соединил Ригу с североамериканским штатом Аризона и Британской Колумбией, что на северо-западе Канады. Из-за значительной разницы в часовых поясах лингвист и этнограф Алексей Бурыкин из Санкт-Петербурга не смог присоединиться к беседе напрямую, но прокомментировал ее опосредованно, используя материалы своей работы "Феномен шаманства и религиозные системы (мировоззренческая основа, социальные аспекты, медицинская практика шаманства)", выступив, таким образом, в качестве независимого эксперта.

Итак, представляем гостей нашего "круглого стола":

Амари Магдалена,
нагваль, получившая духовное посвящение
как мастер намерения от прямого наследника
толтекской традиции нагвалей дона Мигеля Анхеля Руиса.
Основатель и директор Института шаманского синтеза,
работает над степенью доктора медицины.
Тусон, Аризона, США.

Гваанс (Беверли Клифтон Персиваль),
индианка народности гитксан,
сигидем-ханак, куратор
Исторического поселения и музея 'Ксан.
Бакалавр антропологии и социологии.
Хейзлтон, Британская Колумбия, Канада.

Алексей Бурыкин,
лингвист, этнограф, старший научный сотрудник
отдела алтайских языков Института лингвистических
исследований РАН, изучает языки и культуру народов
российского Крайнего Севера с 1977 года.
Кандидат филологических наук,
работает над докторской диссертацией.
Санкт-Петербург, Россия.

Вопросы задавал
Амир Ваддах аль-Амири,
филолог и публицист.
Рига, Латвия.



2. Кипрей, кактус сагуаро и болдерайский чертополох
как три разногибкие модели единого мира


Здравствуйте, Амари, здравствуйте, Гваанс, сегодня мы, как и договаривались, обсудим несколько вопросов, касающихся современного шаманизма.


Амари Магдалена: Привет, Амир. С удовольствием отвечу на ваши вопросы, тем более при наличии у меня среди прочего русских и монгольских корней - вдвойне буду счастлива оказаться вам полезной!


Гваанс: Постараюсь ответить на все вопросы как можно точнее.


Давайте двигаться от общего к частному: что вы скажете о возросшем во всем мире интересе к шаманизму за последние 15-20 лет? Почему, на ваш взгляд, привычные религии и наука не удовлетворяют духовным потребностям современного человека?


Амари Магдалена: Очень просто. Это связано с генетической памятью о естественной гармонии внутреннего и внешнего мира. И последние 15-20 лет люди - осознанно или интуитивно - пытаются заново воссоединить эти миры. Большинство исповедуемых ими традиционных религий в их сегодняшней форме оказываются неспособными обеспечить духовное руководство, или, другими словами, духовную связь внешнего и внутреннего. Дело в том, что устоявшиеся религиозные представления в определенный исторический момент вошли в конфликт с технологическим прогрессом, что вызвало, скажем так, некоторое головокружение, создало ощущение хаоса.

Множество "организованных на небесах" религий, возникших за последние тысячелетия, на мой взгляд, грешат чрезмерно умственным подходом к объяснению тайн Вселенной. Как, впрочем, и наука. Шаманизм же - как "заземленная" духовная практика - привлекает тех, кто ищет возможность обрести реальный духовный опыт, помогая людям выстроить мост между относительностью и абсолютом, что, собственно, и есть связь Земли и Неба.

Священников, представляющих основные мировые вероисповедания, в какой-то степени можно считать "шаманами Западной культуры". С другой стороны, шаманизм (или духовность на основе земли, earth-based spirituality) в практическом смысле ни в чем не противоречит догмам и ритуалам главных религий. Отличие в том, что первый помогает человеку обрести умение смещать акцент с левого, рационального полушария мозга на правое, творчески-эмоциональное...


...что как-то слабо увязывается с европейскими представлениями о тотальной американской прагматичности...


Амари Магдалена: Ну, если хотите, могу и так сказать: когда расходы перестают соответствовать доходам, человеку следует внимательнее относиться к своим тратам. Раньше или позже, но пробуждение все равно наступит. Лучше, по-моему, раньше. И если наложить этот образ на интересующую нас тему, я верю, что шаманизм способствует пробуждению человека. Простота духовной практики на основе земли - это и воззвание к тем, чьим высшим богом является накопление материальных благ. Как говорится в Библии, ничто не ново под солнцем. Рано или поздно все "старые" истины оказываются "новыми", и мы перерабатываем их в некий синтез, стремясь к совершенствованию нашего опыта.


Гваанс, вы согласны с мнением Амари?


Гваанс: Да, на мой взгляд, в возросшем интересе к шаманизму нет ничего странного. Если люди с большим энтузиазмом начинают исследовать идеи, которые лежат вне царства Западных концепций, значит, существует необходимость в более могущественной вере, помогающей преодолевать многочисленные вызовы повседневности. Если наука и текущие религиозные философии в полной мере не отвечают человеческим запросам, нет ничего удивительного в том, что люди ищут смысл и понимание происходящего или внутри себя - как индивидуумы, или коллективно - как культуры.


Алексей Бурыкин: Давайте немного изменим угол зрения на заданную тему. Нельзя не заметить, что современная реальность отделила друг от друга этнографическую атрибутику шаманства и его социально-психологические проявления. То есть шаманство утрачивает этническую специфику, и сходные эффекты воздействия на сознание и физическое состояние становятся достижимыми при помощи иных, более современных средств, способных заместить бубен и погремушки. Для сознания современного человека шаманство привлекательно, с одной стороны, возможностью проявить свою духовную сущность и выделиться из среды окружающих людей. Эта возможность прекрасно сохраняется и в современном социуме, проявляясь точно так же, как и в традиционных культурах. С другой стороны, и это значительно более ценно, - шаманство привлекает тем, что оно уравнивает духовные возможности людей и снимает иерархические различия в социальном статусе, от которых устают современные люди в повседневной жизни.


Непонятно. Сначала вы говорите, что шаманство выделяет индивидуума из среды ему подобных, и тут же оговариваете, что социальные различия стираются. И потом - каким образом шаманизм как система вовсе обходится без иерархической вертикали, все-таки между верховным божеством и человеком хватает промежуточных звеньев? Вообще бывает ли так в шаманской традиции, что человек апеллирует непосредственно к Создателю?


Алексей Бурыкин: В первом случае подразумевались отношения человека и общества, во-втором - собственно шаманизм. Ведь шаманизм сам по себе не является какой-либо отдельной религией. Считается, что религиозное мировоззрение, на котором он основывается, - это анимизм, или вера в духов-хозяев природных стихий и окружающих предметов. Все, что происходит вокруг, - деятельность этих вот духов. Именно они служат объектом почитания у анимистов: считается, что верховное божество, Бог-творец, не вмешивается в жизнь людей, а потому он не вызывает страха и не является объектом почитания. Общение же с духами-хозяевами - личное дело каждого человека, в анимизме профессиональные служители культа отсутствуют вообще. Анимизм как религия отличается от других религий еще и тем, что не создает условий для имущественного расслоения или наделения определенных социальных групп дополнительными властными полномочиями. Не будет преувеличением сказать, что анимизм - это самая демократическая из религиозных систем, которая могла бы составить эффективный противовес разного рода тоталитарным религиозным и околорелигиозным учениям, в которых главное - это изменение социальной структуры общества и воздействие на индивида со стороны общества или какой-то микросоциальной группы.


Гваанс, вам вопрос: так ли это у гитксан? Заодно было бы любопытно узнать, насколько сегодня модернизировалась шаманская практика вашего народа относительно древних традиций?


Гваанс: В мировоззрении народа гитксан всякая вещь одушевлена, имеет свой дух, даже если другие так не считают. Мы должны одинаково уважать все вещи и жить в равновесии с окружающей нас средой. Чтобы помочь вернуть этот баланс тем, кто его утерял, существуют халаиты - люди, обученные врачеванию (halayt-dim-swannasxw переводится как "гитксанский доктор"). Халаиты - избранные люди, ими становятся только те, кто обладает рядом специфических качеств, вроде способности оказывать существенное психологическое воздействие на людей при помощи обрядов, ритуалов, песен и - иногда - природных лекарственных средств. Халаиты способны помочь другим исцелиться от различных болезней, используя положительные энергии.

Практика не была "модернизирована" (если вы хотите употреблять этот термин) концептуально, но некоторые новшества, конечно, есть. Использование капсул для дозировки традиционных лекарственных сборов, внедрение в гитксанский целительный процесс иных видов духовных терапий. Но вообще-то не так уж и много сюда внедрено технологии или технических новшеств.


Теперь вы, Амари. Расскажите, пожалуйста, немного подробнее о принципах этой вашей духовной практики на основе земли. И, кстати, что вас привело к ней?


Амари Магдалена: Как и у многих американцев, мое родовые корни питаются соками стольких культур (во мне смешалась русская, польская, сербская, турецкая, монгольская, шотландская, ирландская, английская кровь), что среди всего этого разнообразия мне было сложно найти некую единую веру, которая удовлетворила бы всем аспектам моего наследия. Получилось так, что в тот момент, когда я подошла к открытию шаманизма, во мне уже были запечатлены опыт и знания множества традиций. Более того, я видела взаимосвязи этих традиций, нити, которые в итоге сплелись в шаманский круг, если можно так выразиться. И вот в нем я увидела потенциал - как для своего развития, так и для исцеления других людей. То, что я тогда обнаружила и преподаю сейчас - это учение о взаимосплетении нитей, включающее в себя обряды и ритуалы, психоэнергетическое развитие, средства очищения, тотемы и магическую поддержку, путешествия (или полеты вне тела), методы восстановления утраченной энергии. Дополнительно к этому я обычно помогаю развитию внутренних щитов личности, чтобы в дальнейшем человек сам себя исцелял. Я учу этому Внутреннему Единству как части понимания целого.

Таким образом, моя работа - это синтез того, что я из себя представляю, что я знаю, куда направляю информацию, и терапевтических методов достижения внутреннего мира и внешнего счастья. Обряд здесь - ключ к жизни, рассмотренной в перспективе шаманизма. Именно во время обряда мы сливаемся со стихиями Неба и Земли в единый, общий разум. Так что моя работа - ткать эти нити в шаманском круге.


А ваш труд, Гваанс, в чем его суть? Поведайте и вы в нескольких словах о себе.


Гваанс: Мое гитксанское имя - Гваанс, я из клана Гиск'ааст (gisk'aast - кипрей) и древнего поселения Гитсегукла. Я горжусь своей принадлежностью к гитксанам, тем, что по материнской линии происхожу от сильных женщин, и я верю, что мировоззрение моего народа позволит нам не только выжить, но и расцвести вопреки любым обстоятельствам. Кипрей - живучее растение, самое первое, что вырастает на выжженной после лесного пожара земле. Мое английское имя - Беверли Клифтон Персиваль, я куратор музея, хранитель собрания экспонатов здесь, в 'Ксан. Степень бакалавра антропологии и социологии позволяет мне преподавать ряд университетских курсов в колледже местной общины в течение последних 10 лет. Я думаю, это важно - делиться знанием с другими ради будущего нашей культуры. Я ответственна за это как сигидем-ханак (женщина-руководитель) и делаю это со смирением и благодарностью.


Амари, возвращаясь к разговору о шаманском круге - какое качество шамана вы назвали бы самым главным, с чем (или с кем) человек должен прийти к соглашению, чтобы сделаться шаманом, войти в этот круг?


Амари Магдалена: С огнем, разумеется. Согласно словарю Уэбстера, слово "шаман" пришло из языка тунгусов, из Восточной Сибири, с той территории, где шаманизм наиболее очевиден и откуда он, вероятно, происходит. В переводе "шаман" означает "согревать", "гореть", "работать с огнем". Главное, что характеризует шамана, - это власть над энергией и огнем как посредником для преобразований.

У племенных народов шаманы были целителями, хранителями истории племени, передаваемой в устной традиции, и "Путешествующими Между Ветрами". Последний термин относится к способности шамана отправить свой дух в путешествие с предками между ветрами. Для этого шаман должен отыскать взглядом край реальности, разглядеть ту тропинку между пространствами, на которой духи предков, уходя, оставили следы во времени.

Огонь же - это посредник для трансформации. Когда мы сливаемся со стихией огня, мы начинаем понимать разумность жизни со всеми ее циклами, сезонами и кажущимися капризами. Стать властелином огня означает стать хозяином самого себя. Мы и есть огонь. Наше базовое тело "ци" (или энергия метаболизма) - это такое топливо, которое позволяет нам пользоваться нашей жизнью, дает нам жизненную силу, энергию, бесстрашие. Мы встаем лицом к лицу со своими наихудшими страхами, проникаем в них и побеждаем. Так что огонь - это самое важное в шамане.

В моей собственной работе я использую Огненный Ритуал для инициации учеников и обряд Очищения Огнем (из практики курандерас) - для пробуждения, изменения, продвижения и исцеления. Огонь становится "Да-Я-Могу"-топливом для поворота жизни к бесконечному благу.


Теперь давайте вот о чем порассуждаем: ваша позиция тождественна мистическому шаманизму в интерпретации Харнера и Кастанеды, чьи книги издаются миллионными тиражами. Практика т. н. толтекского шаманизма таким образом объявляется как бы общедоступной, экзотерической, и даже если основоположник жанра Кастанеда постепенно, от книги к книге, уводит читателя от этой идеи, то Харнер, беспрестанно ссылающийся на труды Кастанеды, наоборот, создает "практическое руководство по обретению силы", так сказать, самоучитель шаманизма - свою знаменитую книгу "Путь шамана", переведенную в том числе и на русский. Но разве можно выучиться шаманизму по книжкам, разве может стать шаманом любой желающий? Речь даже не об игнорировании обязательного почти в любой шаманской традиции посвящения ученика учителем и уж тем более не о теории многопоколенного отбора людей с особым складом психики, т. н. теории прирожденных шаманов, которую поддерживает ряд видных мировых специалистов-антропологов, в частности, российский исследователь с полувековым стажем Севьян Вайнштейн. Если сегодня все настолько изменилось, то каков взгляд сегодняшних шаманов - или людей, называющих себя таковыми, - на шаманов прежних, живших в родовых коллективах? Чем те, прежние шаманы отличны от сегодняшних?


Амари Магдалена: В древние времена шаманы были интегрированы в племя. То есть каждый член племени нес свою определенную функцию: вклад в создание здорового взаимозависимого целого. Мы, современные люди, в племенах уже не живем, или же наши племена настолько разрослись, что наш индивидуальный вклад фрагментарен, не столь явно подтвержден. Ввиду этого наше время-без-роду-и-племени требует, чтобы мы в некоторой степени становились шаманами сами для себя. Эта точка зрения никоим образом не отрицает важности "старых" шаманов, просто так оно есть на сегодняшний день.

Может ли кто-либо сделаться шаманом посредством чтения книг? И да, и нет. В древней традиции шаман действительно назначался таковым через ученичество, получал мистический опыт, переводя его затем в специфическую силу. Или же потенциального шамана распознавали сразу после появления на свет - если процесс родов был каким-то необычным или младенец рождался с особыми отметками (родинками или другими знаками) на теле. Конечно, даже если сейчас такое и происходит, то уж точно не в Америке.

Поскольку вы знакомы как с теорией генетического отбора, так и с работами Кастанеды, вам нетрудно понять, что человек, не предрасположенный к шаманству, вряд ли ни с того ни с сего начнет осваивать работы Кастанеды и Харнера. Скорее всего, он даже не заинтересуется ими, поскольку у него иная функция в "племени". А тот, кого притягивает шаманство, возможно, был шаманом в своих прошлых жизнях. В таком человеке книги пробуждают спящего шамана, выступают как толчок, призыв к действию. И у него нет потребности в прямом получении силы от находящегося рядом учителя. Других чтение притягивает потому, что их жизнь не работает по-настоящему. В этом случае, я думаю, личный контакт с шаманом все-таки важен. Третьи приходят к пробуждению через серьезную травму или пройдя через опыт близкой смерти, заглянув ей в лицо.

Лично я прошла через все эти три стадии. Я была шаманом в своих прошлых жизнях. В 1987 году жизнь вокруг меня рухнула, я испытывала одни только неудачи и разочарования. В итоге я пережила опыт близкой смерти. Все три стадии подвели меня к моему пути. И как только я ступила на него и сдалась, я тут же увидела, что, оказывается, всю свою жизнь готовилась к этому. Мои многолетние духовные поиски оказались завершены, когда я вновь вступила в свой круг жизни.

Одна из причин, по которой человек, работающий над собой, может нуждаться в поддержке шамана - это проницательность последнего. Бывает так, что, встав перед необходимостью выбрать путь, человек выбирает путь колдовства, властвования над другими. Истинный же путь шаманизма - путь Любви, "самополномочия". Уже одна только эта причина делает разумной идею иметь на пути проводника, того, кто поможет направить энергию к высшему добру.

Харнер и Кастанеда представляют две стороны одной монеты. Интерпретация Харнера - более умственная, этнологическая. Кастанеда скорее склонен к мистике, к манифестированию могущества магов. Но оба они служат тому, чтобы по крайней мере пробудить интерес к древним знаниям, так что хотя бы в этом их заслуга неоспорима.


Гваанс: Нельзя "выучиться на шамана" при помощи книг, шаманство - это могучий навык вхождения в царство духов, умение быть посредником между человеком и силами, куда более великими, чем ты сам. Работы Карлоса Кастанеды, как известно, являются фальсификацией традиций тех народов, которые он подразумевает представлять, а в более широком смысле в этом заключена печальная действительность для коренных народов - в том, что над нами слишком много так называемых экспертов, которые изучают нас, рассуждают о нас. Лишь совсем недавно мы получили право высказывать нашу собственную точку зрения, однако чаще всего все равно под пристальным надзором "экспертов". Старейшины поддерживают эту практику, и потому данная привилегия - высказывать свое мнение - не так уж легко входит в обиход. С другой стороны, о многом из того, что у нас делается, не принято говорить открыто, и если ты нуждаешься в какой-либо помощи, ты не будешь обсуждать процесс со всеми подряд, потому что все это глубоко лично, индивидуально.


Алексей Бурыкин: По крайней мере у народов Крайнего Севера стать шаманом мог каждый - для этого достаточно было просто объявить себя таковым, и потом уже окружающие сами разбирались, кто из практикующих - сильный шаман, а чьи шаманские способности оцениваются как посредственные. У большинства народов, знавших институт шаманства, профессиональных шаманов не было, и только на относительно поздних стадиях развития культуры шаманы превратились в немногочисленную социальную группу.

Как становится очевидным из этнографических источников, практика шаманов не требовала от них какой-либо сверхъестественной энергетики или особых таинственных знаний и в самом деле была доступна для каждого. Главная ее составляющая - разнообразные зрительные и звуковые эффекты, оказывающие влияние на психическое состояние наблюдателей. Любопытная особенность шаманства как части традиционной культуры - это одинаковость атрибутов (бубнов, особых костюмов, головных уборов, масок) и форм деятельности шаманов у самых разных народов на разных континентах, причем эти сходства объясняются скорее универсальной общностью психологических реакций, нежели общей историей культурных традиций или едиными источниками.

Что касается "Пути шамана", то эта книга представляет любопытный образец научно-популярной литературы, относящейся к смежной области знаний этнографии и народной медицины в ее разных вариантах - от элементарных приемов психической саморегуляции до отдельных действий, характерных для шаманской практики.

При всей своей небесспорности книга Харнера побуждает нас эксплицировать один важный тезис, характеризующий анимистические представления о мире, на которых, как на фундаменте, стоит социальный институт и культурный феномен шаманства. Эти представления формируют своеобразную мягкую систему, в которой модель мира намечает лишь основные контуры. Внутреннее содержание такой системы представлений о мире может заполняться относительно произвольно, при этом значимым в ней оказывается не только содержание ее наполнения, задаваемое системой каких-то исходных признаков, но и сам процесс заполнения свободного пространства - процесс порождения и изложения мифологических рассказов с этиологическим содержанием, процесс совершения и объяснения определенных действий: то и другое со временем имеет свойство приобретать значение ритуала.

Эта гибкость моделей мира и систем религиозных представлений нередко проявляется в частных этнографических исследованиях при неполноте выявления описываемого материала и может послужить даже поводом для полемики в литературе. Однако анимизм и шаманство по своей природе оставляют возможность для относительно свободной интерпретации окружающей реальной действительности, что в конечном счете и создает повод для разноречивых мнений сторонних наблюдателей. В этом одно из значимых отличий анимизма и шаманства от мировых религий и религиозных ритуалов, для которых обычно характерен радикальный догматизм.

Несомненная же польза книги "Путь шамана" в одном - она еще раз напоминает современным цивилизованным людям о том, что есть иные культуры, располагающие иными, довольно действенными методами изменения физического и психического состояния человека. Шаг к этим культурам - это движение к духовной свободе от социальной закрепощенности и угнетающих проблем нашей повседневности.


Вот-вот. А потом приходит Рипински-Наксон и называет все это "поп-шаманизмом".


Амари Магдалена: Критика опубликованных работ на эту тему была и будет всегда - кажется, потребность давать определения всему на свете попросту заложена в натуре человеческой. Мне неважно, шаманизм ли это Новой Эры или поп-шаманизм. Массовое пробуждение интереса людей к шаманизму куда более значимо, нежели чье-то стремление навесить ярлык или как-то категоризировать это явление. Попытки запихнуть его "в ящик" фактически отрицают самую предпосылку шаманизма, ведь шаманская практика как раз-таки стремится к "разламыванию" всяческих ограничивающих "коробок", поскольку, как и проживаемая нами жизнь, динамически протекает в круге. Шаманизм существует - вне зависимости от ярлыков. Я считаю, что тем, кто делает из шаманизма балаган - с целью наварить капиталец на модной тенденции, - вот им-то куда больше подходит определение "поп". И в то же самое время, если эти люди помогут реально вырасти через опыт и пробудиться нескольким подлинным практикам - принесут ли они этим самым вред? Думаю, что нет.

В конце концов как его ни называй, попытки загнать шаманизм в любые рамки равносильны попыткам ограничить Абсолют. Бессмысленное занятие.


Нет возражений, Амари, по крайней мере в том, что касается второй части высказывания. На память приходит фраза, на которой закончилась классическая философия: "Материальное лишь кажется реальностью, на самом же деле единственной подлинной реальностью является реальность Абсолюта". В этом смысле любая другая реальность становится виртуальной, а любые философские вопросы не истинны и не ложны, а бессмысленны. Как пишет ваша коллега Флоринда Доннер-Грау, "ни при каких обстоятельствах ни человек, ни мир не могут считаться доказанными и определенными". Ваш шаманизм абсолютен, и столь абсолютный шаманизм, пожалуй, подходящ для столь же абсолютного мира. Смогли бы вы в нескольких словах описать картину вашего мира? Каким он представляется лично вам?


Амари Магдалена: Я вижу мир как чудесную мечту, как множество царств, сосуществующих в гармоничном союзе по законам мира и красоты. Это невероятная игровая площадка, на которую мы попали, чтобы учиться, чтобы раскрыть свои возможности роста, выявить свои богоподобные качества. Это Небеса, реализованные на Земле, обнимающие нас и всех остальных.

Мир, каким мы его знаем, - подлинно священное место. А мы - его священные обитатели. Мы делим друг с другом одно пространство ради волшебного эксперимента созидания. Со всеми своими вызовами наш мир - поистине самое прекрасное место, какое только можно представить.


Спасибо, Амари, после таких слов дальнейшие вопросы уже не кажутся уместными. Не хотите ли вы на прощание обратиться к тем, кто будет читать запись нашей беседы?


Амари Магдалена: Пусть Духи Востока благословят вас со Светом - чтобы вы разглядели истину в себе, пусть они дадут вам мудрость осознать вашу божественную сущность и осветят ваши мысли - чтобы вы могли созидать, используя все свои возможности.

Пусть Духи Запада снимут завесы ваших иллюзий - чтобы вы смогли увидеть свою красоту, пусть они помогут вам воспринять жизненные уроки через созерцание, через воспитание внутренней силы и через благодарность.

Пусть Духи Севера нежным шепотом ветров навеют вам мудрые послания о том, что вы можете в любой день стать чище, обновляясь телом, разумом и духом.

Пусть Духи Юга пробудят в вас ребенка и восстановят волшебство веры в то, что у вас все еще впереди - только доверьтесь и покоритесь Любви.

Пусть Отец-Небо в вышине и Мать-Земля под ногами обретут союз в вашем сердце, пусть Божественная Любовь пребудет с вами во все ваши дни.

Пусть Свет Духа всегда окружает вас. Пусть Мир вдохновляет и направляет вас к гармонии внутреннего и внешнего. Пусть Огонь Любви проникнет в ваше сердце и растопит все ненужные границы.

Пусть ваше Сознание станет безупречным. Пусть ваш собственный уникальный Танец Гармонии станет поэмой-молитвой, заново настраивающей ритм жителей Земли.

Пусть на вашем Пути вас сопровождает радостное, хвалебное пение прекрасных птиц! И да познаете вы Небеса на Земле!


Спасибо вам еще раз. Ваше слово, Гваанс?


Гваанс: Я желаю вам всегда быть искренними с собой и развивать данные вам Создателем способности, а главное - делиться тем, что имеете, с другими. Hamiyaa (спасибо)!


Алексей Бурыкин: В заключение хотелось бы сделать несколько ремарок, имеющих прямое отношение к теме этого "круглого стола". Если шаманское состояние сознания мифологично, то и наше обычное состояние сознания может быть не менее мифологичным. Если прочитать книгу "Путь шамана", то вполне можно приобщиться к некоторым секретам и стать шаманом - если не для других, то, как написано в ней, хотя бы для самого себя. Можно завести себе бубен, а можно вместо этого слушать кассету с записями - и такая замена будет равнозначна. Вам нужен амулет-хранитель - можете пойти к верховному шаману Якутии Оюн-Батыру, который торгует священной землей (правда, почему-то не якутской, а иерусалимской), а можете найти амулет сами. У вас личные проблемы - можно сходить на прием к объявляющему себя верховным шаманом Чукотки Николаю Пантелеймону, а можно нанести визит соседу или соседке (тут выбор будет зависеть от вашего пола и ориентации). Наконец, можно почитать руководство по шаманству Харнера - а можно любой роман об индейцах или книгу Богораза "Чукчи", где о шаманах рассказано не меньше. Эффект во всех случаях будет один и тот же, причем безусловно положительный. Можете сами попробовать. Прошу только об одном - не верьте новоявленным "верховным шаманам" или прочим обладателям сверхъестественных знаний, которые завлекают вас в орбиту своей деятельности. Настоящие шаманы так никогда не делают.




Глоссарий

Гитксанские картинки: тотемные столбы, индейское кладбище в Хейзлтоне, Музей 'Ксан, гитксанский вождь и его сын.

   
Гитксан (Gitxsan). Согласно определению американских этнологов, гитксане относятся к категории First Nations, к первым народам континента. Гитксанские вожди утверждают, что их история насчитывает по меньшей мере 40 тысяч лет, о чем рассказывают огромные резные деревянные столбы, отмечающие границы гитксанской земли, кресты, танцы, древние песни (limx'ooy) и устные исторические повествования (aadawk). Гитксане живут в цикличном времени, делятся на четыре клана, имеющих четыре тотемных столба - Волка (Lax Gibuu), Орла (Lax Skiik), Лягушки (Lax See'l) и Кипрея (Gisk'aast). Первое знакомство с белым человеком (его, кстати, звали Уильям Браун) произошло 24 февраля 1823 года близ поселения Анспайяксв и в пересказе гитксанских старейшин выглядело так: "...он был грязен, а от его изодранной одежды воняло. Одни люди орали на других, будто бы на берег высадилась толпа призраков. У некоторых торчали усы, как у дикобразов. Большинство призраков, когда мы впервые повстречались с ними, были больны, и мы ухаживали за ними и вернули им здоровье. Потому что мы помнили о пророчестве Бии-Нии и знали, что они придут. Единственное, чего мы не могли тогда знать, так это то, что они мыслят совершенно по-другому, иначе, чем мы..." (цит. по книге Арта Уилсона "Сердцебиение Земли").

Институт шаманского синтеза (The Institute for Shamanic Synthesis). Основан Амари Магдаленой в 1996 году в Тусоне, штат Аризона, по прошествии ею полного церемониального круга соответствующего духовного посвящения (в 1990-93 гг. Магдалена жила в Нью-Мексико, где ее обучали искусству намерения и целительства нагваль дон Мигель Анхель Руис, курандера толтекской линии мадре Сарита, курандера Елена Авила и Гартения Эстар, шаман-чероки). Магдалена - магистр богословия, читает лекции по шаманизму и племенному целительству, проводит шаманские церемонии и оказывает обрядовые услуги. Работает над степенью доктора медицины, ведет ток-шоу на радио и пишет книгу. Возглавляемый ею Институт шаманского синтеза представляет собой кросс-культурный центр исследовательских занятий самой Магдалены, ее лекций и интуитивного руководства. Институт не приписывает обучающимся никаких шаманских полномочий.

Кактус сагуаро (Saguaro Cacti of Tuscon). Местное народное название цереуса Carnegiea gigantea. Официальное растение штата Аризона - эти величественные столбы используются в любой аризонской символике, однако растут не по всему штату, а в основном на юге, ближе к Тусону, недалеко от границы с Мексикой.

Кастанеда, Карлос Арана (Carlos Arana Castaneda). Родился 25 декабря 1925 г. в Кахамарке, Перу, умер 27 апреля 1998 г. в Вествуде, США. Выпускник факультета антропологии Лос-Анджелесского университета, культовый писатель, один из величайших мистиков XX века. Автор серии книг о "пути знания индейцев племени яки" (всего с 1968 года вышло 11 книг плюс практическое пособие "Тенсегрити"), основанных на многолетних уроках старого мексиканского индейца-нагваля дона Хуана Матуса и изданных на 17 языках мира легальным суммарным тиражом более 8 млн. экземпляров. Объективно учение дона Хуана, изложенное и продолженное Кастанедой, является древней магической традицией, восходящей к учениям и практикам индейцев-толтеков. Великолепно написанные книги Кастанеды естественно породили огромную армию последователей и стали неотъемлемой частью современной массовой культуры.

Кипрей (Chmerion angustifolium (L) Rafin). Он же иван-чай, копорский чай. Многолетнее травянистое растение из семейства кипрейных - Onagraceae. Растет чаще всего на вырубках, в особенности на гарях, на опушках лесов, около дорог, на пустырях. Кипрей широко применяется в народной медицине - его используют при язвенной болезни желудка, гастритах, колитах. Настой кипрея оказывает противовоспалительное, обволакивающее, болеутоляющее, успокаивающее и противосудорожное действие. Препараты кипрея малотоксичны, наличие в них железа, меди, марганца улучшает процесс кровообращения, повышает защитные свойства организма.

Курандерас (Curanderas). Народные целительницы у американских мексиканцев, использующие в своей практике травы, заговоры и магические ритуалы. Прямой аналог в русской традиции - бабки. Курандеризм (curanderismo) - Комплекс традиционного целительства, неотъемлемая часть духовной культуры чиканос.

Нагваль, намерение. Согласно толтекской традиции, все окружающее разделено на две категории - el nagual (нагваль, от ацтекского "науатль") и el tonal (тональ). Нагваль - это все, что недоступно нашему восприятию. Тональ - все, что воспринимается разумом. Существование нагваля и тоналя всецело зависит от намерения. Намерение - это связь, или сила, благодаря которой происходят все трансформации энергии между нагвалем и тоналем. Все человеческие существа суть нагваль, тональ и намерение, независимо от того, живы они или мертвы. Нагваль также - тот, кто помогает людям познать их истинную сущность. Теоретически любой человек, проявивший несгибаемое намерение, может называться нагвалем, и в этом случае его энергетическое поле имеет форму сдвоенного яйца. (Подробности - в книгах Кастанеды и его последователей.)

Особенности гитксанского шаманизма. Мир духов играет заметную роль в жизни любого гитксанина, но тех, кто находится в особых отношениях с этим миром, называют halayt-dim-swannasxw. Халаиты лечат болезни, возникшие в результате действий злых духов или колдовства. Методы лечения всякий раз индивидуальны, но почти всегда включают в себя транс и изгнание болезни при помощи видимого символа власти шамана (aatxyasxw). Обычно это головной убор из медвежьей шкуры, передник, леггинсы, мокасины, тыквообразная трещотка и различные амулеты. Целительские песни, как правило, обращены к духам животных-помощников. Халаиты выступают не только как целители - духовно, эмоционально и физически - но также в качестве руководителей и советников для решения проблем в информационных и образовательных областях.

Рипински-Наксон, Майкл (Michael Ripinsky-Naxon). 1944-2000. Американский антрополог, археолог и этноботаник. Начинал исследователем-ассистентом в Американском музее естественной истории, уже в 22 года стал ассистированным профессором антропологии в Университете штата Калифорнии в Хэйуорде. С 1979 г. Рипински-Наксон - доктор археологии и искусствоведения. В 1999 г. получил степень доктора исторических наук. Был действительным членом Королевского Азиатского общества, Королевского Антропологического института, членом Общества антропологии сознания и Нью-Йоркской Академии наук. Включен в справочники Who's Who of International Intellectuals, Who's Who in Science and Engineering, Who's Who in the World, Who's Who in America. Исследовал шаманизм и мистические культы более 20 лет - в Лапландии, Сибири, Египте, Австралии, на Ближнем Востоке, в странах Средиземноморского бассейна, на Юго-Западе США, в Центральной и Южной Америке. В последние годы жизни возглавлял Центр шаманизма и изучения сознания, был директором Центральноамериканского института доисторических и традиционных культур в Белизе.

Руис, Мигель Анхель (don Miguel Angel Ruiz). Родился в семье целителей (мать - курандера, отец - шаман-нагваль) в древней части Мехико. Ныне дон Мигель - доктор медицины, учитель, нагваль иной толтекской линии, чем дон Хуан и Карлос Кастанеда, получивший духовное посвящение как мастер намерения. Учение нагваля Мигеля представляет собой сплав интуиции и образования, включающего медицину, астрономию, физику и биологию, а также устанавливает связь толтекской мудрости с иными духовными традициями, в частности буддизмом и христианством. (Подробнее см. в книге Мигеля Анхеля Руиса "За чертой страха. Толтекский путеводитель к свободе и радости", изданной в том числе и на русском языке.)

Точка сборки. Одно из центральных и наиболее красивых понятий учения дона Хуана. Согласно ему человеческие существа состоят из бесконечного числа энергетических полей, которые проявляются в форме большого светящегося яйца, или "кокона". В любой момент времени лишь небольшая часть энергетических полей внутри кокона освещена расположенной на его поверхности ярко сияющей точкой света. Это и есть точка сборки, или точка, где собирается восприятие. Восприятие происходит, когда энергетические поля, освещенные этой точкой, распространяют свое свечение на соответствующие поля вне кокона. Точку сборки можно сместить в любое другое положение на поверхности кокона и даже внутри него. Поскольку точка сборки освещает любые энергетические поля, с которыми приходит во взаимодействие, новые поля, освещаемые в результате такого смещения, определяют новое восприятие. Именно этот новый уровень восприятия дон Хуан называет "вuдением". Когда точка сборки смещается достаточно далеко, человек воспринимает совершенно новый мир, настолько же реальный, как и мир обычного восприятия, поскольку вся разница между человеком и, скажем, булыжником состоит лишь в том, что их точки сборки образуют разные конфигурации потоков энергии.

Харнер, Майкл (Michael Harner). Доктор философии, антрополог, практикующий шаманство и шаманское целительство с 1961 г. Основатель и директор Фонда изучения шаманизма (общественная бесприбыльная образовательная организация) в долине Милл, штат Калифорния. В качестве профессора Харнер в разное время преподавал в Колумбийском, Йельском, Калифорнийском (в Беркли) университетах, на факультете Новой школы социальных исследований в Нью-Йорке (где был председателем отделения антропологии), был также сопредседателем секции антропологии Нью-Йоркской Академии наук. Считается, что Харнер сделал для шаманизма то же, что Д. Т. Судзуки для буддизма: его бестселлер "Путь шамана" (изд-во "Харпер энд Роу"), написанный после более чем 20-летнего исследования автором культуры индейских племен Эквадора и Перу, а также книги "Галлюциногены и шаманизм" (изд-во Оксфордского университета) и "Хиваро" (изд-во Калифорнийского университета) дали мощный импульс пробуждению массового интереса к магическим практикам южноамериканских индейцев.

[свернуть]

[Линза]

старый текст профессора буддолога Евгения Торчинова "Путь с сердцем"
http://www.torchinov.com/работы/статьи/путь-с-сердцем/

[fidel]

Книга
Леонтьев Д.А.
Психология смысла, природа, строение и динамика смысловой реальности

[fidel]

Статья
Ю. Ю. Чайка
СМЫСЛОВАЯ СТРУКТУРА ДЕПРЕССИВНЫХ ПЕРЕЖИВАНИЙ У БОЛЬНЫХ ШИЗОФРЕНИЕЙ