Христианство и логика

Автор fidel, 22 октября 2011, 16:08

« назад - далее »

0 Пользователи и 2 гостей просматривают эту тему.

fidel

ЦитироватьА у меня была красивая шизофрения, была потому что с тех пор как я начал принимать солиан ни глюков ни голосов ни депрессии нет. А видел я небеса и ангелов, адское пламя и демонов, и сам претерпевал чудесные изменения превращаясь то в ангельское существо то в демоническое, в ангельское чаще. Всё это было как иллюстрации к писаниям, сказка становилась былью. Вот только демоны всё чаще и чаще одерживали победы, и победили меня совсем и очнулся я от своего чудесного сна на вязках.
ЗЫ: А один глюк потряс меня совсем ,это был БОГ, и несколько раз он являлся передо мной. :oops:
(сталкер не обязан понимать то, о чем он говорит)


fidel

РПЦ сирьезная организация
http://www.russia-talk.com/otkliki/ot-585.htm
это 2008 год
Спойлер
2. В соответствии с 15-ым Правилом Константинопольского Двукратного Собора, прежде принятия решений грядущим Православным Церковным Собором, ограждаю себя от евхаристического общения с патриархом Алексием II вследствие открытого исповедания им в "Определении..." Архиерейского Собора ереси цареборчества, осужденной святыми Отцами, а также вследствие открытого нарушения им 45-го и 65-го Правил святых Апостолов, в совершении им неоднократно экуменических молитв с еретиками и позволении еретикам действовать в Церкви как Православным священнослужителям. Также ограждаю себя от евхаристического общения со всеми архиереями, участниками прошедшего Архиерейского Собора вследствие признания ими основных положений ереси цареборчества, содержащихся в "Богословско-каноническом анализе писем и обращений, подписанных Преосвященным Диомидом, епископом Анадырским и Чукотским", а так же в "Определении Освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 24-29 июня 2008 года "О деятельности Преосвященного Диомида, епископа Анадырского и Чукотского".

3. Для ограждения Православных Христиан от цареборческой ереси, применяя право Православного епископа, провозглашаю анафематизм Недели Православия еретикам-цареборцам – патриарху Алексию II, митрополиту Смоленскому и Калининградскому Кириллу, митрополиту Минскому и Слуцкому Филарету, и всем их предшественникам, участвовавшим в антимонархическом февральском бунте 1917 года, и всем вместе с ними помышляющим, яко Православнии Государи возводятся на престолы не по особливому о Них Божию благоволению, и при помазании дарования Святаго Духа к прохождению великого сего звания в Них не изливаются, и тако дерзающим противу Их на бунт и измену, и всем отменяющим сей Православный анафематизм, – анафема, трижды!4. Утверждаю, что производство церковного суда с определением меры церковного наказания за канонические преступления патриарха Алексия II и единомышленных ему в ересях цареборчества, экуменизма и глобализма архиереев, находится в компетенции грядущего Православного Собора поместной Русской Православной Церкви.

5. При отправлении уставных богослужений предписываю подчиняющимся мне клирикам осуществить полный возврат к текстам уставных церковных чинопоследований, используемых Русской Православной Церковью до февральского антимонархического бунта 1917 года.

6. Ввиду утраты канонических полномочий архиереями высших органов церковной власти Московского Патриархата вследствие их цареборческой ереси, что засвидетельствовано их анафематствованием, постановляю, – пребывая в лоне Русской Православной Церкви перевести на время разрешения догматических и канонических вопросов Анадырскую и Чукотскую епархию на самоуправление, то есть с ведением дел вне подчинения еретическому священноначалию.

7. В связи с анафематствованием архиереев, повинных в ереси цареборчества, постановляю считать их кафедры вдовствующими.

8. Ввиду отсутствия канонических полномочий у всех архиереев-цареборцев, в том числе архиереев высших органов церковной власти Московского Патриархата, что засвидетельствовано их анафематствованием, оставляю за собой право, имея архипастырскую заботу, осуществлять полномочное архиерейское окормление Православной паствы на вдовствующих кафедрах на время разрешения догматических и канонических вопросов в Русской Православной Церкви.
[свернуть]
(сталкер не обязан понимать то, о чем он говорит)

fidel

Не хочется передавать слухи тем не менее РПЦ и христианскую церковь  многократно  уличали в голубизне
http://apocalypse-2012.com/miscellaneous/russian_church.html
....
РПЦ подала в суд на организацию А. Невзорово издавшую книгу критикующую нравы церкви,
выдвинув против него обвинение в экстремизме
http://www.a-theism.com/2012/01/blog-post_19.html
(сталкер не обязан понимать то, о чем он говорит)

fidel

Книга относительно историчности личности ИХ
Зенон Косидовский.
СКАЗАНИЯ ЕВАНГЕЛИСТОВ
http://jhistory.nfurman.com/lessons10/zenon_ev01.htm
Спойлер
Но тут возникает вопрос: можно ли вообще верить Тациту, когда он пишет, что в Риме жило много христиан, называвшихся так по имени Христа? Сомнения тут вполне закономерны. Известно, что в первом веке нашей эры приверженцы Христа ещё не назывались христианами, а, как мы помним, пожар Рима имел место в 64 году нашей эры.
ЦитироватьВ "Деяниях апостолов" (11:26) мы читаем, что название - или прозвище - "христиане" придумали язычники - жители Антиохии, славившиеся своей насмешливостью.
Как оно возникло? Оказывается, "Христос" - это греческий эквивалент еврейского слова "мессия", что значит "помазанный", "намазанный".

Людям тогдашнего эллинского мира этот эпитет в применении к приверженцам какого-то Христа казался смешным и нелепым. Сами они намазывались благовониями исключительно из гигиенических или медицинских соображений, это была повседневная косметическая процедура, наподобие нашей чистки зубов, например.

Таким образом, прозвище "христиане" значило: "те, кого натирают мазями".

Со временем последователи Христа привыкли к этому глумливому прозвищу и сами начали его употреблять
[свернуть]
:D
версяя Цельса
http://jhistory.nfurman.com/lessons10/zenon_ev01_1.htm
Спойлер
Среди преследуемых церковью авторов особой известностью пользовался греко-римский философ Цельс, стоик и платоник, друг императора-философа Марка Аврелия, один из опаснейших идейных противников христианства. Полемический диалог Цельса "Правдивое слово" (около 177 года), яростно атакующий христианство, произвел якобы такое впечатление, что многие христиане отреклись от новой веры. Этот трактат разделил участь ему подобных, то есть бесследно исчез. Но по иронии судьбы его содержание сохранил для потомства Ориген.

В упоминавшемся уже полемическом сочинении "Contra Celsum" Ориген применяет следующий метод: он цитирует Цельса, а затем анализирует и опровергает его доводы. Цитат так много, что это позволило почти полностью восстановить содержание "Правдивого слова". Цельс прежде всего упрекает христиан в том, что они создали столько противоречивых преданий об Иисусе и столько раз меняли тексты евангелий, что сами вконец запутались. Однако основное внимание в своем диалоге Цельс уделяет вопросу о происхождении Иисуса. Опираясь на слухи, ходившие среди его современников, он утверждает, что мать Иисуса была деревенской женщиной легкого поведения. Её муж, плотник, выгнал её из дому, узнав, что она изменяла ему с солдатом римской армии, неким Панферой, греком по национальности.

Оставшись без крова, Мария скиталась по свету и, когда пришло время, в чужой конюшне родила внебрачного ребенка, Иисуса. Иисус, когда подрос, отправился в поисках заработка в Египет и там овладел искусством фокусника. Вернувшись в родную Галилею, он фокусами добывал себе пропитание. Его искусство пользовалось таким успехом, что Иисус возгордился и объявил себя сыном божьим. Цельс приводит в своем сочинении и ряд других оскорбительных для христиан слухов, которые, естественно, возникали в ходе ожесточенной борьбы, какая велась между язычниками и иудеями, с одной стороны, и христианами, с другой, в различных городах Римской империи.
[свернуть]
версия Цельса  сильно напоминает историю Баба
(сталкер не обязан понимать то, о чем он говорит)

fidel

Как выглядел ИХ
http://jhistory.nfurman.com/lessons10/zenon_ev04.htm
Спойлер
Как представляли себе Иисуса

А как представляли себе Иисуса широкие массы ранних христиан? Любопытно, что сведениями об этом мы обязаны одному из злейших врагов христианства, упоминавшемуся уже Цельсу. Или, вернее, не ему, поскольку его памфлет до нас не дошел, а христианскому философу Оригену, который в полемическом трактате "Против Цельса" так обильно цитирует своего противника, что мы знаем почти дословно все его основные доводы.

Вот что пишет Цельс в изложении Оригена:

"Если бы дух божий действительно поселился в нем Иисусе, то он должен был бы отличаться от других красотою облика, великолепием тела, а также красноречием. Ибо невозможно поверить, что тот, в чьем теле было нечто божественное, ничем не отличался от других. Между тем люди рассказывают, будто Иисус был мизерного роста и с таким некрасивым лицом, что оно вызывало отвращение". Вот точка зрения, типичная для человека античного общества.

Воспитанному на греческой и римской мифологии, Цельсу казалось невозможным, чтобы бог вселился в несовершенное по красоте человеческое тело. Непривлекательность внешности Иисуса, по мнению Цельса, целиком опровергала предположение о его божественной сущности.

В самом ли деле ранние христиане представляли себе Иисуса таким, каким его изображает Цельс? Оказывается, да. Это полностью подтверждает, например, христианский писатель Тертуллиан. В своих полемических диалогах со сторонником Павла и противником Ветхого завета Маркионом он следующим образом описывает Иисуса: "Облик его был лишен какой-либо красоты и обаяния. Поистине, неужели нашелся бы смельчак, который бы нанес малейший вред телу, если б оно отличалось необычайной красотой и было озарено небесным сиянием? Кто бы покрыл плевками лицо, если бы уродство, которое наложил на себя Иисус и которое сделало его презренным в глазах людей, не представляло это лицо заслуживающим одних лишь плевков?"
[свернуть]
*hz*


Где Иуда  ?  *nfs*
Спойлер
В общем мы должны сделать вывод, который, быть может, поразит многих читателей, но который, по всей видимости, верен: все сказание об Иуде - чистейший вымысел, никакого Иуды не существовало. В подкрепление этого тезиса мы можем сослаться на свидетельство наиболее осведомленного лица, а именно, апостола Павла. В своем первом послании к коринфянам он рассказывает о том, как протекала Последняя вечеря, а немного дальше о том, как Иисус, воскреснув, сразу же явился двенадцати апостолам.

И вот в описании Павлом Последней вечери вообще нет речи об Иуде и о его предательстве, что весьма странно, если учесть, как ярко изображают этот инцидент евангелисты. Второй интригующий факт - явление Иисуса апостолам без малейшего упоминания об отсутствии Иуды. Павел описывает этот эпизод так, словно он понятия не имеет о предательстве и самоубийстве Иуды. Можно, конечно, предположить, что он по какой-то причине намеренно обходит эту историю молчанием, но это почти невероятно: ее нельзя было замолчать, если она была хорошо известна во всех христианских общинах
[свернуть]

Начало культа креста
http://jhistory.nfurman.com/lessons10/zenon_ev04_6.htm
Спойлер
Согласно легенде, благочестивая императрица, жившая примерно в 247- 327 годах, совершила на склоне лет паломничество в Иерусалим. Там какой-то еврей отвел ее на место, где якобы распяли Иисуса, заверяя, что сведения об этом месте передавались в его роду от отца к сыну. Там начали вести раскопки и с быстротой, какая современным археологам даже во сне не снилась, извлекли из засыпанной пещеры три креста, горсть гвоздей, табличку с надписью "Иисус назорейский, царь иудеев", терновый венец, пику, которой Иисусу прокололи грудь, и губку, с помощью которой его напоили уксусом.

Вопрос о том, на котором из трех крестов был распят Иисус, решили элементарно: смертельно больную женщину клали по очереди на каждый крест, и на кресте Иисуса она моментально выздоровела. Для пущей уверенности тот же эксперимент повторили с умершим мужчиной, и покойник, разумеется, тут же воскрес. Император Константин построил потом на этом месте храм, куда в течение нескольких столетий толпами стекались паломники. Оно и немудрено. В храме (в 614 г. его разрушили персы) кроме названных выше реликвий были выставлены напоказ такие сокровища, как блюдо, на котором якобы лежала голова Иоанна Крестителя, ониксовый бокал с Последней вечери и иссоп, на котором поднесли ко рту Иисуса губку, пропитанную уксусом. Сегодня вряд ли кто-нибудь станет возражать против того, что вся история с обнаружением крестов и реликвий - типичная легенда.

Кроме таких доводов, как то, что деревянный крест, пролежав три столетия в земле, неизбежно бы сгнил, обратился в прах, что никто не мог указать Елене место распятия, поскольку Иерусалим был разрушен и надолго покинут населением, существуют и другие, более веские аргументы. В то самое время, когда св. Елена якобы совершила свое открытие, епископом иудейской Кесарии был знакомый нам уже первый историк христианства Евсевий, а епископом Иерусалима - св. Кирилл (315-383). Евсевий занимал должность епископа целых двадцать пять лет и пользовался таким влиянием, что его называли "царем Иудеи".

Совершенно немыслимо, чтобы они не встречались лично с матерью императора и не знали, по крайней мере понаслышке, о таком эпохальном для церкви факте, как ее открытие. И, тем не менее ни тот, ни другой, хотя и посвящали истории христианства очень много места в своих сочинениях, не упоминают об этом ни словом. Причина их молчания нам известна. Учеными неопровержимо доказано, что легенда о св. Елене возникла на целое столетие позже, примерно в то время, когда родился и получил распространение культ креста как символического знака христианства.
[свернуть]
(сталкер не обязан понимать то, о чем он говорит)

Anya

открытая группа в контакте
http://vk.com/hesychia
ИСИХАЗМ безмолвная молитва Божественному свету
Памятование о Смерти...
http://vk.com/hesychia#/topic-5661050_26027888
Evpraxia Vsevolodovna
Спойлер
Что примечательно, когда читаешь святоотеческую литературу, так это то, что она вкорне отличается от того позитивного христианства, кое преподносится в тех брошурках, что сейчас распространяют в церквях. Одним из важных моментов, который помагает человеку осознать себя как Дух Божий и разотождесвиться с ложным Я, а также привязанностями к материальному миру, есть созерцание изнанки бытийных процессов, не только созидательной части мира, но также и разрушительных аспектов бытия, Смерти и т.д. Для подлинного христианина Смерть является одним из главных таинств, открывающим врата к Спасению. Таким образом жизнь человека на самом деле должна стать подготовкой к откровению Смерти. В данной теме предлагаю размещать цитаты святых отцов на тему Смерти и отношения к ней. Привожу ниже те отрывки, которые мне попадались на глаза ...
[свернуть]

fidel

Аня почему то мне всирано это кажется игрой
(сталкер не обязан понимать то, о чем он говорит)

Anya

исихиазм
отрывок ис кники ОТКРОВЕННЫЕ РАССКАЗЫ СТРАННИКА ДУХОВНОМУ СВОЕМУ ОТЦУ
http://www.hesychasm.ru/library/strannik/txt01.htm
Спойлер
Теперь слушай - я буду читать, каким образом научиться непрестанной внутренней молитве. - Старец раскрыл Добротолюбие, отыскал наставление св. Симеона нового Богослова и начал: "сядь безмолвно и уединенно, преклони главу, закрой глаза; потише дыши, воображением смотри внутрь сердца, своди ум, т. е. мысль из головы в сердце. При дышании говори: "Господи Иисусе Христе, помилуй мя", тихо устами, или одним умом. Старайся отгонять помыслы, имей спокойное терпение, и чаще повторяй сие занятие".
[свернуть]

КЛЮЧ ПЕРВЫЙ.
"аз сплю, а сердце мое бдит "
Спойлер
Хотя показанный способ, основанный на опытах и наблюдениях св. отцов, и достаточен к удобному руководству, чтобы достичь желанной цели внутренней молитвы, однакож, есть и еще способы высшие, как-то: внимание и введение ума в сердце( *nfs*). Сей первый способ приличествует преимущественно тем, кои не приобучились еще ко вниманию и неспособны еще успешно трудиться над сердцем, или же он может быть введением и предпутием к последующим способам.
[свернуть]

КЛЮЧ ВТОРОЙ.
"без внимания не можно соединиться с Богом, говоря: упразднитеся и разумейте, яко Аз есмь Бог."
Спойлер
Внимание есть блюдение (хранение) ума, как выразился Никифор монашествующий, или внимание есть собрание ума к себе, и углубление его в один какой-либо предмет, при оставлении всех посторонних мыслей и воображений.
.наконец заключает, что если не удобно будет, по показанному им образцу, входить в сердце, то следует употребить всевозможное внимание при молитве, которое, без всякого сомнения, отверзет сердечный вход и разовьет внутреннюю молитву, что, как уверяет он, дознано из опыта.
[свернуть]

КЛЮЧ ТРЕТИЙ.
Третий ключ есть вхождение внутрь себя или в сердце. *hz*
Спойлер
Третий образ молитвы воистину дивен есть и неизъясним, и для тех, которые не знают его опытно, не только неудобопонятен, но кажется даже невероятным.
Ибо тогда ум, будучи свободен от всего, имеет благовремение, без всякой помехи, исследовать наносимые демонами помыслы, и с великим удобством отгонять их и чистым сердцем приносить молитвы свои Богу.
Когда же, наконец, ум там, внутрь сердца, вкусит и сердцем ощутит, яко благ Господь; тогда не захочет уже отдаляться от места сердечного; тогда скажет и он, как св. Петр: добро есть нам зде быти, и уже всегда станет взирать туда внутрь сердца и там неисходно вращаться, отгоняя все помыслы, всеваемые диаволом.
Три вещи надлежит тебе соблюсти прежде всего другого: беспопечение о всем, даже благословном, а не только не благословном и суетном, или иначе умертвие всему, совесть чистую во всем, так чтобы она ни в чем не обличала тебя, и совершенное беспристрастие, чтоб помысл твой не клонился ни к какой вещи. Потом сядь в каком-либо особенном и безмолвном месте уединенно, затвори двери, отвлеки ум свой от всякой временной и суетной вещи, склонись к груди головою своею, и таким образом стой вниманием внутри себя самого (не в голове, а в сердце), возвращая туда и ум свой и чувственные очи свои и приудерживая несколько дыхание свое. Там имея ум свой, стараясь всячески обрести его, где сердце, чтобы обретши его, там уже всецело пребывал ум твой. Вначале найдешь ты там внутри тьму некую, и жесткость; но после, если будешь продолжать это дело внимания непрестанно день и ночь, обретешь некую непрестанную радость. Ум, подвизаясь в сем, улучит место сердца, и тогда тотчас увидит там внутри такие вещи, каких никогда не видывал и не знал.
[свернуть]

fidel

Аня не верю я им
всеравно личностно звучит
Их цель не отвлекаясь молица Это все
имха
(сталкер не обязан понимать то, о чем он говорит)

Anya

Цитата: fidel от  3 апреля 2012, 20:52Аня почему то мне всирано это кажется игрой
у них все сирезна - почитал молитву, - получил благословение :D
я думаю что современному тоналю  такие древние "способы говорить" - как изюминка.
но на досуге почитать забавно например этого еще одного странника-исихиаста :D
прикольн что рекомендуется часто проговаривать при медитации:  Господи Иисусе Христе, помилуй мя! *gl*

fidel

Вот это и есть цель Молица богу не отвлекаясь Это все что им нужно
Мантраяна
(сталкер не обязан понимать то, о чем он говорит)

fidel

То что делают исихасты обычная для кришнаитов джапа медитация
При этом они не считают это чем то выдающимся в отличие от исихастов
которых считают некоей "более мистической" частью христианства
Исихасты и тексты Дионисия Ареопагита выделяются на фоне остальной
чисто материальной активности христиан. То есть как бы ложка меда в бочке с дерьмом
(сталкер не обязан понимать то, о чем он говорит)

fidel

Наскока я понимаю сущесвует жеская война между западной и восточной хртианскоой церкковвью что отражается ественно на всем
http://supernovum.ru/public/index.php?doc=158
Спойлер
Но и раз уже мы коснулись Августина, то с ним наша церковь должна быть не в ладах еще по одной причине. По традиционной хронологии в середине 13 века многие монашеские ордена католической церкви перешли с прежних монастырских уставов на новый... устав св. Августина. Перешли одновременно, как по приказу (скорее всего именно по приказу). Приблизительно тогда же ряд орденов был распущен. Видимо, как отказавшиеся от такого перехода.

            В чем новизна устава св. Августина? - Ее лучше всего показать в сопоставлении с уставом св. Бенедикта для т.н. киновий - общежитийных монастырей. По уставу св.Бенедикта монахи при вступлении в монастырь остаются без собственности, живут совместно, у них совместный труд, совместная молитва, совместная скромная трапеза. Что внёс устав св. Августина? А он разрешил монахам из богатых семейств иметь и собственность, привычную для них, т.е. роскошную, и иметь отдельный более богатый стол, и даже молиться отдельно у себя в келье. Никакой обязанности трудиться. Это - внесение в монастыри имущественного и социального расслоения. Во имя любви к ближнему... - Для русского монашества это и по сей день недопустимо. Монашеский аскетизм и обязательность труда - это постулаты русского монашества. А то, что сделал Августин, - это идеологическая диверсия против того монашества, которое до введения его устава жило общежитийно и аскетично.

            Собственно введение этого устава предопределило потерю авторитета монашества, превращение женских монастырей Западной Европы в дома терпимости, - что и стало поводом к уничтожению института монашества в странах, претерпевших Реформацию (с реальной целью присвоения богатейшей монастырской экономики феодальной и иной новой элитой). Но Реформация - это 20-30-е годы 16 века. Для превращения имущественного и социального расслоения монашества в бросающее вызов общественному мнению явление - столетия не нужны. Если реально Августин жил и трудился во второй половине 15 века, то времени для превращения  родовитых монахов в потерявших даже налет благочиния зажравшихся свиней, а родовитых монашек - в потаскух, - вполне достаточно.
[свернуть]

Все что хоть как то имет отношение к реальному духовному пути в христианстве
превнесено из других учений либо воспринимается с крайне подозрением
Православная энциклопедия: исихазм http://www.hesychasm.ru/forum/index.php?topic=2893.0
Спойлер

Основные представители и направления И. Как духовное течение И. начал складываться в IV в. в егип. монашестве и отразился в ряде лит. памятников, в т. ч. в Апофтегмах (изречениях св. отцов). Особое влияние на формирование И. оказали сочинения Евагрия Понтийского и «Макариевский корпус»: у Евагрия сформулирована классическая теория постепенного восхождения к умозрению, сводимая к 3 главным этапам — практическому (нравственному), физическому (естественному) и богословскому (гностическому, γνῶσις; ср.: Sieben. 1980. S. 55), и поставлен особый акцент на отрешении ума от всякого материального образа (Stewart. 2001); у автора Корпуса с удивительной наглядностью и глубочайшим проникновением раскрыты законы духовной жизни, борьбы с грехом и хранения сердца. Часто встречающееся в научной лит-ре и столь же часто критикуемое противопоставление «мистики ума и сердца» у Евагрия и Макария имеет под собой все же определенные основания, поскольку в сочинениях обоих авторов неизбежно отразились особенности греч. менталитета и сир. мистики
Остается недостаточно исследованной связь аскетического учения Евагрия, проведшего много времени в обучении у егип. подвижников и, по-видимому, отразившего эту практику в своих сочинениях, с его приверженностью к неоплатонизму (ИАБ, № 4. 918), оригенизму (ИАБ, № 4. 128, 471, 982–1012) и теории «развоплощения ума», непосредственно связанной с требованием отсутствия всякого воображения во время молитвы (ср.: ИАБ, № 4. 878, 879), хотя данное требование не мешало Евагрию допускать видение умом своего собственного сияния (ср.: ИАБ, № 4. 919)
ср.: ИАБ, № 4. 919) и окрашивание ума при молитве в сапфировый (ср.: Исх 24. 10) или небесный цвет (Evagr. De malign. cogit. 39 // SC. Vol. 438. P. 286. 3–4 [= Он же. О деятельной жизни (Практик). 70 // PG. 40. Col. 1244a (в новейшем изд. — SC. Vol. 171 — эта глава изъята) = Пс.-Нил Синайский. О различных лукавых помыслах. 18, 70 // PG. 79. Col. 1221b, тот же текст в «Добротолюбии»); окрашивание души в цвет логоса формулировано уже у Оригена (Orig. In Joh. XXXII 22. 289 // РG. 14. Col. 805а [= GCS. Bd. 10. S. 465. 12; SC. Vol. 385. P. 310. 48–49]). О том, что оригенизм Евагрия был не случаен и что эта ересь была глубоко укоренной уже в ранней егип. монашеской традиции, свидетельствует приверженность мн. егип. монахов этой ереси во время оригенистских споров.
[свернуть]

Оттуда же забавныый текстик Христиане явно не в ладах с мозгами
Видно что исихазм и апофатика идут в одном флаконе
Спойлер
К эксцессам приводили также психосоматические методы, использовавшиеся при творении Иисусовой молитвы. До сих пор в науке не получила решения проблема взаимосвязи этих методов с вост. нехрист. практиками, в частности йогой и мусульм. техникой «дхикр» (dhikr), распространенной в суфизме (ИАБ, № 1. 333, 358, 419, 510, 519, 632, 633; № 2. 155, 162a, 169, 182, 183, 188, 202; Mitescu. 1995; Montanari. 2003; Поздняков. 2006; Каллист Диоклийский. 2007; о практике «дхикр» безотносительно И. см.: d'Alverny. 1961). С сочинениями против исихастов (уничтоженными после 1341 г. по распоряжению церковных властей) выступил в сер. 30-х гг. XIV в. Варлаам Калабрийский, познакомившийся с неким исихастом и узнавший от него о соединении молитвы с дыханием и о различении ангелов и бесов во время молитвы по цветам. Об этом Варлаам пишет в 3-м письме (2-м к свт. Григорию Паламе): «Ведь когда я сказал «просвещены Богом» вместо «получили от Бога знание», относя свет к познавательной силе ума, ты, как мне кажется, под светом подразумеваешь не это, но как будто некую световидную ипостась, к-рая сплетается или сочетается или смешивается с душой, наподобие того [света], что, по твоим словам, показался вокруг головы Прокла или, как говорят нек-рые, входит через ноздри человека и погружается в пуп, — [свет], к-рый, распространяясь и разливаясь вовне, если случится ночь, то освещает все жилище, и к-рый, если огненный, то бесовский, а если белый, то божественный» (Barlaam. Calabr. Ep. 3. 33 // Fyrigos A. Dalla controversia palamitica alla polemica esicastica (con un'edizione critica delle Epistole greche di Barlaam). R., 2005. P. 324. 305–318; ср.: «...в том числе передавались какие-то чудовищные разъединения и опять соединения ума с душой, совокупления бесов с ней и различия цветов — огненных и белых» (Barlaam. Calabr. Ep. 5. 16 // Ibid. P. 386. 117–119)). Обвинения Варлаама находят косвенное подтверждение в сохранившихся исихастских текстах. Так, о соединении молитвы с дыханием и устремлении взгляда в пуп говорится в трактате «О трех способах молитвы»; о том, что бесы прелести подобны огненному свету, упоминается в житиях Максима Кавсокаливита (ИАБ, № 8. 410–416; Halkin F. Deux Vies de Saint Maxime le Kausokalybe // AB. 1936. Vol. 54. P. 87: 7/9, 13/15, 22/23, 36/38) и Павла Латрского (BHG, N 1474; Cap. 38 // Delehaye H. Vita s. Pauli Junioris in monte Latro cum interpretatione latina Iacobi Sirmondi s. j. // AB. 1892. Vol. 11. P. 153. 3–9).
В защиту исихастской практики выступил свт. Григорий Палама, утверждавший нетварный характер Фаворского света, видимого подвижниками при умном делании не только духовными, но и телесными глазами, и затем, дабы избежать обвинений со стороны Варлаама в мессалианстве, обосновавший различие в Самом Боге между нетварными энергиями (к числу к-рых, согласно свт. Григорию, принадлежит и Фаворский свет) и божественной сущностью. При этом свт. Григорий во многом опирался на мистический опыт, зафиксированный в «Макариевском корпусе» и творениях прп. Симеона Нового Богослова (особенно на видение Божественного света), и на богословие «Ареопагитского корпуса», к тому времени прочно вошедшего в визант. традицию благодаря схолиям Иоанна Скифопольского, прп. Максиму Исповеднику и Никите Стифату, но все же продолжавшего сохранять ряд особенностей христианизированной неоплатонической философии.
С сер. XIV в. поляризация «паламиты/антипаламиты» и «антикатолики/томисты» привела к объединению паламитско-исихастского и антикатолич. направлений в богословии (ср.: Christopher. 2006; начало этому было положено уже свт. Григорием Паламой, причем 1-я редакция трактата об исхождении Св. Духа была составлена им еще до разработки учения об энергиях), хотя на ранних стадиях исихастских споров антипаламизм никак не был связан с католич. влияниями в богословии (см.: ИАБ, № 6. 661). Среди последователей свт. Григория, писавших на богословско-аскетические темы, выделяется Каллист Ангеликуд (см. о нем: Дунаев. 2011. С. 307–311), написавший трактат против Фомы Аквинского в защиту различения сущности и энергии и «Исихастское утешение» (др. трактат «Исихастская практика», если и существовал, то скорее всего в виде разрозненных глав), и свт. Марка Эфесского (ИАБ, № 6. 2007–2058), продолжавшего в ряде трактатов (см., напр., «Силлогистические главы»: Дунаев. 2011. С. 456–477) защищать богословие свт. Григория Паламы и одновременно составившего развернутое переложение древнего трактата об Иисусовой молитве (Там же. С. 450–455). Особое практическое и церковно-политическое значение имела деятельность свт. Филофея Коккина (ИАБ, № 6. 1386–1464), ученика свт. Григория Паламы, стараниями к-рого Григорий Палама был канонизирован.
[свернуть]

Аналогично оттуда же об исихазме
Спойлер
В XIX–XX вв. И. принял в России своеобразные формы. Прежде всего, ему было свойственно меньше богословской рефлексии и созерцательности, что нашло отражение, напр., в составе рус. «Добротолюбия»: еп. Феофан Затворник опустил нек-рые тексты, показавшиеся ему слишком трудными для перевода в богословском плане, но добавил целый том творений прп. Феодора Студита, поскольку считал рекомендации по монашескому общежитию не менее важными, чем «высокое богословие». Это предпочтение практических задач и общежительных форм монашества, восходящее отчасти к «иосифлянской» традиции, традициям «высокого богословия» в монашеском делании, неразрывно связанном в правосл. предании с умной молитвой, оказалось — в отличие от Афона — возобладавшим в монастырской практике до- и послереволюционной России. Кроме того, еп. Феофан, придававший в частной переписке и рекомендациях своим духовным чадам Иисусовой молитве немалое значение, тем не менее изъял при переводе трактата о 3-х способах молитвы Пс.-Симеона Нового Богослова описание психосоматической практики во избежание соблазна для читающих. Возможно, святитель принимал во внимание те своеобразные коннотации, к-рые приняла на Руси Иисусова молитва: согласно древнерус. толкованию на Иисусову молитву (к-рое, по всей вероятности, является переводом с утраченного или неизвестного греч. текста), при непрестанной молитве в молящегося вселяется Св. Троица — в год по Лицу. Это толкование, до сих пор популярное у старообрядцев в виде наставления к употреблению четок, вошло в «Цветник» священноинока Дорофея (это сочинение недавно переиздано: Цветник священноинока Дорофея: Рукопись конца XVII в. СТСЛ, 2008 [воспроизведена ркп. РГБ, ф. 722, № 247]; рус. пер. Д. В. Кантова: Свято-Преображенский Валаамский монастырь, 2005) — замечательной святоотеческой монашеско-аскетической антологии — и было прекрасно известно не только Феофану Затворнику, но и др. рус. святителям, относившимся к этой главе «Цветника» с оправданным подозрением (подробнее см.: Дунаев. 2002. С. 263–287).
[свернуть]

А это ваще пипец всему
Спойлер
Настороженное отношение к И. проявилось в авторитетной «Настольной книге священнослужителя» С. В. Булгакова, где в разделе «расколы, ереси, секты и проч.» имеется следующая справка об исихастах (М., 1913, 1993р. Т. 2. С. 1622): «Исихасты (т. е. спокойные). Так называлось в Греции в XIV в. монашествующее сословие мистиков, которые отличались самою странною мечтательностию. Они почитали пупок средоточием душевных сил и, следовательно, центром созерцания и думали, что, положив подбородок на грудь и беспрестанно смотря на пуп, можно видеть райский свет и наслаждаться лицезрением небожителей. Это спокойное сосредоточие на одном пункте, отвлекающее мысль от всего внешнего, представлялось необходимым условием восприятия несозданного света. От внутреннего спокойствия (ἡσυχία) приверженцы этого учения и получили свое название. Они преимущественно жили на Афонской горе. На Константинопольском Соборе 1341 г. исихасты, покровительствуемые императором Андроником Палеологом Младшим и ревностно защищаемые Григорием Паламою, впоследствии архиепископом Фессалоникийским, одержали верх в прении о существе этого света с Варлаамом, калабрийским монахом... Вздорное мнение исихастов об условиях восприятия несозданного света вскоре само собою предано было забвению». Русская религ. философия, тяготевшая в лице В. С. Соловьева, свящ. Павла Флоренского и отчасти прот. Сергия Н. Булгакова к мистицизму и оккультным традициям, а в лице А. Ф. Лосева открытая к влияниям античной (прежде всего неоплатонической) и нем. философии, столкнувшись с особым почитанием Иисусовой молитвы и Имени Божия, прежде всего на Афоне, попыталась обосновать это почитание, привлекши для этого, в частности, богословие свт. Григория Паламы. Т. о., в имяславии (как называли его защитники; ИАБ, № 10), или имябожии (таким было именование со стороны противников), оказались тесно соединенными традиции неоплатонизма, Пс.-Дионисия Ареопагита, И. и паламизма
[свернуть]
*hz*
(сталкер не обязан понимать то, о чем он говорит)

fidel

Профессор Сергей Хоружий, доктор физико-математических наук, исследователь мистико-аскетической практики исихазма, основатель и директор Института синергийной антропологии
(не исключено в этом иституте он как бы единственный член  :D)
http://www.taday.ru/text/327756.html
Цитироватьбогословской же проблематике я бы выделил прежде всего два направления. Прежде всего, важные задачи ставит перед нами богословие энергий святителя Григория Паламы: мы еще крайне далеки, увы, от  создания современного православного учения об энергии.
точнее было бы сказать
"движемся в другую сторону"
*fsp*
(сталкер не обязан понимать то, о чем он говорит)