Пратьяхара

[swarm]

Ray, вот кстати то, что ты пишешь, мне понятно. Но при чем тут "сознание органа чувств" - непонятно.

[Rei]

т.е. тут дело не в том, что обычное "я" как некий "центр восприятия" отвлекается от потоков органов чувств, а в том, что нечто отвлекается от того "я", на который замкнуто восприятие потоков от органов чувств.

[fidel]

Ray, вот кстати то, что ты пишешь, мне понятно. Но при чем тут "сознание органа чувств" - непонятно.

у меня правая часть в значительной степени отключена но я попробую описать на уровне концепций
можно представить так что есть поток от органа чавств и есть сознание которое его обрабатывает
если они соединены вместе то поток и обработка как бы слиты в одно и человек не может выделиь поток и не обрабатывать То есть он автоматически сразу попадает на уровень интерпртации

[fidel]

Небольшой текст о пратьяхаре

Спойлер

Пратьяхара

Слово «пратьяхара» означает «удаление индрий с объектов материального мира». Пратьяхара — это ступень, где адепт учится управлять «щупальцами» сознания, называемыми на санскрите «индриями». Это открывает возможность к освоению видения в тонких и тончайших слоях многомерного пространства, учит выходить в них из своей материальной оболочки, «обживать» их, приучая себя к их тонкости, нежности и чистоте.

Понятие «индрии» существуют только в индийской духовной культуре. Европейцы с их упрощёнными, запутанными и деградировавшими религиозными представлениями обычно не вмещают такие знания. Даже в переводах с индийских языков они заменяют слово «индрии» на утратившее своё исходное значение слово «чувства», полностью отметая таким образом всю огромную методологическую значимость понятия пратьяхары и принципов работы на этой ступени.

Ведь что такое «контроль над чувствами» (так европейцы переводят термин «пратьяхара»)? Для обывателя слово «чувства» происходит от «расчувствоваться», то есть, «расплакаться». В обиходном языке это слово также употребляется вместо слов «ощущения» («чувство» холода, голода, великой значимости происходящего и т.д.) и «эмоции» («чувство» страха, чувство радости).

Для учёного же человека «чувства» — это функции органов чувств — зрения, обоняния и проч. Но и это — ещё не все индрии. Потому, что к индриям относится ещё и ум.

Также существенно, что образ «щупалец», заключённый в слове «индрии», уже сам по себе даёт глубокое понимание действия ума и сознания и управления ими.

Основополагающие знания о работе с индриями изложил Кришна в Бхагавадгите [10,18]. Он говорил об индриях зрения, слуха, обоняния, осязания, проприорецепции, а также ума. И в самом деле: концентрация внимания через любой орган чувств или ум — на каком-то объекте есть подобие вытягивания к нему из тела щупальца. Перемещая концентрацию на другой объект, мы отделяем и перемещаем свою индрию.

Можно пронаблюдать, как ум создаёт свои индрии, когда мы думаем о ком-то или о чём-то.

Прикосновения чужими индриями ощущаются людьми с развитой чувствительностью. В некоторых случаях чужие индрии можно даже видеть, а значит и воздействовать на них.

Человек, как говорил Кришна, должен научиться, в том числе, втягивать все свои индрии из мира материи — подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь лапы и голову. А затем следует индрии протянуть в Божественные эоны, чтобы обнять ими Бога, притянуть себя к Нему и слиться с Ним.

Об индриях ныне постоянно говорит Сатья Саи — современный Мессия. Многие Его книги переводились на русский язык, но во всех них информация о работе с индриями была утрачена вследствие неадекватных переводов.

Управлению индриями невозможно научиться без предварительного освоения чёткого перемещения концентрации сознания по чакрам и главным меридианам — то есть, меридианам «микрокосмической орбиты» и срединному. Мы поговорим об этом специально в одной из следующих глав.

[свернуть]

налет шизотеричности, но взгляд достаточно традиционный

Еще одно определение пратьяхара

Слово "пратьяхара" означает "удаление индрии с объектов материального мира". Пратьяхара — это ступень, на которой человек учится управлять "щупальцами" сознания, называемыми на санскрите "индриями". Это открывает возможность к освоению видения в тонких и тончайших слоях многомерного пространства, учит выходить в них из своей материальной оболочки, "обживать" их, приучая себя к их тонкости, нежности и чистоте.

[fidel]

Небольшой обзор текстов касающихся определений пратьяхары с форума
ресурса Хатха-йога на "Йогине".
Пратьяхара

Спойлер

Somananda: ...Наверное, нет более превратно истолковываемого раздела в йоге, чем пратьяхара – причем, берутся судить о предмете абсолютно все, даже те, кто и «Йога-сутр» в русском переводе никогда не читал. На самом деле, тема очень сложна и неоднозначна – как с точки зрения того, что есть пратьяхара в «традиции», так и с точки зрения современной науки. Вопрос усложняется еще и тем, что пратьяхара служит неким «рубиконом», или «пропастью» - между чисто фитнесово-гимнастическими активностями, и, собственно, Йогой, т.е., ее высшими разделами. «Страсти» начинаются еще с самого определения – любой, составивший себе труд «порыться» в и-нете, обречен быть погребенным под лавиной, порой, взаимопротиворечащих трактовок: «Пратьяхара - значит "оттягивание", "отвлечение" (разумеется: чувств от их предметов)» «....санскр. pratyahara - отклонение, уклонение (от конкретного объекта мысли); абстрагирование» «...означает - удаление индрии с объектов материального мира» « ...санскр. «отбрасывание, отрешение» — состояние отрешенности от внешнего мира, контроль над чувствами и ощущениями в практиках йоги» ...и даже... «... направление в определённое русло...» «Йогирадж Б. Сахаров» пратьяхару определяет как "несвязывание мыслей с объектами их сферы и уравнивание по форме мыслительной субстанции", кивая при этом на многострадального Патанджали. Переводы соответствующей строки Йога-сутр на русский тоже радуют глаз своим многообразием : «Пратьяхара это то, благодаря чему органы чувств не соединяются с их предметами и как бы следуют собственной форме сознания.» пер. П. Градинарова «Пратьяхара есть то, благодаря чему чувства не входят в контакт со своими объектами, но следуют природе ума.» ЙС, пер. К. Свенссон «При отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы следуют внутренней форме сознания - [это и есть] отвлечение (пратьяхара)» пер. Е.П.Островской и В.И.Рудого свавишая-асампрайоге-читтасья-сварупа-анукара ива-индриянам пратьяхарах (II.54) Дословно здесь написано: При отсутствии связи с объектами, сознание следует своему сущностному состоянию – это, как бы, « втягивание» чувств обратно (это выражение – «втягивание чувств обратно» - максимально соответствует концепции пратьяхары в других Шастрах – обычно, употребляют сравнение с черепахой, втягивающей свои конечности и голову под панцирь). Само слово "pratyAhAra", как и любой санскритский термин, имеет кучу значений, что предоставляет неискушенному "читателю" простор для фантазии , но реально все прозаично: "prati" - "назад, против, противоположный", "AhAra" - забирать, получать, возвращать". Т.е., в данном случае, дословно: "возвращение", "забирать назад" - имеются в виду чувства (точнее, сигналы от органов восприятия - индрий). Но вернемся к Йога Шастрам, т.е., древним текстам традиционной Йоги. Даже простое чтение определений пратьяхары в них может достаточно сильно поколебать сложившиеся стереотипы о пратьяхаре, как о просто «глубокой релаксации» или «втыкании». Как мы можем видеть, древние йоги подразумевали под этим словом не только способность к интроверсии и произвольной сенсорной депривации, но и полный контроль над эмоционально-волевой сферой: Амритананда упанишад: (Оставив) звук и другие объекты пяти чувств, а также слишком непостоянный ум, следует мыслить о Свете - это зовут пратьяхарой. Гхеранда самхита, 4: 4.1. Теперь я расскажу тебе о Пратьяхаре (контроль восприятия). Познанием Пратьяхары будут уничтожены такие враги, как похоть и её подобные. 4.2. Как только Читта, которая непостоянна и склонна блуждать,выходит (через"ворота чувств"), ее должно обуздать и привести под контроль Атмана. 4.3. Испытываешь ли ты почести и поношения, слышишь ли звуки приятные или неприятные, отвлеки Читту от этих вещей и приведи её под контроль Атмана ("Я"). 4.4. Воспринимаешь ли ты приятный запах или неприятный – отвлеки (Читту) от этих запахов и приведи под контроль Атмана. 4.5. Заполнено ли твоё восприятие сладким, кислым, горьким или каким-либо иным вкусом – отвлеки его от этих вещей и приведи под контроль своего "Я" (Атмана). Горакаша паддхати: 2.22. Глаза и иные [органы чувств] блуждают среди приличествующих им чувственных предметов. Их отвлечение от них именуют "устранением чувств" (пратьяхара). 2.23. Равно как солнце, достигая третьей стражи суток, так и йогин, доходя до третьей ступени [йоги], должен устранить всякое умственное изменение (викара). 2.24. Как черепаха втягивает свои члены внутрь своего панциря, так и йогин должен устранять чувства внутрь себя. 2.25. Признавая во всем, что бы он не слышал ушами, приятном либо неприятном, само Я – знаток йоги устраняет [свой слух]. 2.26. Признавая во всем, что бы он не обонял носом, пахучем либо вонючем , само Я – знаток йоги устраняет [свое обоняние]. 2.27. Признавая во всем, что бы он не усматривал глазами, чистом либо нечистом, само Я – знаток йоги устраняет [свое зрение]. 2.28. Признавая во всем, что бы он не ощущал кожей, осязаемом либо неосязаемом, само Я – знаток йоги устраняет [свое осязание]. 2.29. Признавая во всем, что бы он не пробовал языком, соленом либо несоленом, само Я – знаток йоги устраняет [свой вкус]. 2.30. Солнце устраняет ливень, вызываемый лунным нектаром (амрита). Устранение сего [ливня] именуется "устранением чувств". Йога таттва упанишад 68. Эту задержку дыхания нужно выполнять один раз в день. Оно известно как отрыв чувств от предметов чувственного мира 69. когда йогин выполнил задержку гхата – это называется пратьяхара. Что бы он ни увидел глазами – он видит это как Атман, 70. что бы он ни услышал ушами – он слышит это как Атман, что бы он ни обонял носом – он обоняет это как Атман, 71. какой бы вкус ни ощутил он языком – он ощущает это как Атман. чего бы он ни коснулся кожей – он осязает это как Атман. Шандилья упанишад,70: Затем идёт пратьяхара, которая бывает пяти видов. Она заключается в отстранении органов чувств от соответствующих объектов. Видеть во всём наблюдаемом Атман – это пратьяхара. Непривязанность к плодам повседневных действий – это пратьяхара. Отстранённость от всех объектов чувств – это пратьяхара. Дхарана, выполняемая в восемнадцати важных местах (упомянутых ниже) – это пратьяхара. Её следует выполнять в стопах, пальцах ног, лодыжках, икрах ног, коленях, бёдрах, анусе, пенисе, пупке, сердце, горле, нёбе, носе, глазах, между бровями, лбе и голове, делая это по порядку вверх и вниз. Даттатрейя йога шастра: 71 ...Совершенно необходимо практиковать кевала-кумбхака-пранаяму раз в день. 72. Этой практикой йог достигает пратьяхары, в которой, выполняя кевала-кумбхаку, йог совершенным образом отстраняет органы чувств от соответствующих им объектов, и это называется пратьяхарой. 73. В практике пратьяхары йог должен осознавать, что всё то, что он видит, слышит, обоняет, различает на вкус и осязает посредством своих органов чувств, то есть глаз, ушей, носа, языка или кожи, - всё это только Всевышний. Подобным образом йогу следует осознавать все объекты органов чувств [пребывающими] только в Атмане (высшем Я). Пребывая в совершенной осознанности, посредством практики пратьяхары йог должен прилагать усилия (ятна) к поддержанию этого обращённого внутрь состояния органов чувств три часа (яма-матра) ежедневно (пратидинам). Йога упадеша: 20. Искатель, который заинтересован в практике Пратьяхара, "самоуглубления", должен подчинить чувства звука, осязания, зрения, вкуса и обоняния, и привести их под контроль, чтобы следовать велению успокоенного сердца. 21. Чувства подчиняются таким способом в совершенстве, независимо от того, насколько они бурны и неугомонны. Тот же, кто не способен подчинить и контролировать свои чувства – не способен практиковать Йогу. 22. Овладев контролем над дыханием посредством практики Пранаямы и подчинив чувства практикой Пратьяхара, искатель должен концентрировать свой ум на высшей Сущности. Интересно, что речь, как я уже писал, идет не только и не столько о спонтанной или произвольной депривации, сколько о внутренней "переоценке" сигналов, поступающих от органов восприятия, т.е. нельзя сказать, что такой йогин "ничего не видит, ничего не слышит и ничего не чувствует" - скорее, он смещает точку внимания с внешних объектов на внутреннее,а потом на свидетельствование существования себя самого, как субъекта. При этом он остается в полном сознании, и в любую секунду может произвольно выйти из "самопогружения". Подчеркивается важность переживания любых ощущений и впечатлений, как происходящих исключительно в собственном сознании. Практически, во всех текстах, подчеркивается неразрывная связь пратьяхары со "смежными" разделами - дхараной (классическая пратьяхара по Яджнявалкье наступает вследствие последовательной концентрации на 12-18 мармах в теле) и пранямой (в данном случае - не конкретными техниками, а кевала-кумбхакой, т.е. "апноэ", возникающей, как результат гипер- или гипо-вентиляции).

[свернуть]

[fidel]

Занятный текст о пратьяхаре с ресурса Ария-йоги
Пратьяхара

Спойлер

Пратьяхара— это первая ступень Раджа-йоги, или пятая ступень восьмиступенчатой Аштанга-йоги. Заключается она в удалении чувств от соответствующих им внешних объектов и сохранение их под контролем ума. Можно сказать и иначе: «пратьяхара - это механизм ума, посредством которого поток осознания переключается от внешних объектов и направляется внутрь существа». Основной задачей данного этапа является развитие произвольного, контролируемого сознанием внимания, которое независимо от нашего желания привлекают неожиданные раздражители: громкий стук, резкий запах и т. д. 

Закономерно возникает вопрос: для чего это нужно?
Дело в том, что субстанция разума по своей природе сознательна, чиста и свободна от всяческих волнений. Однако, помимо разума, человек обладает множеством других составляющих, например, органами чувств, которые дарят нам все ощущения окружающего мира. Органы чувств имеют естественную тенденцию стремиться к удовлетворению соответствующих им объектов чувств. Так, глаз стремится к наслаждению цветом; ухо – к наслаждению мелодией и другими звуками; язык жаждет насладиться вкусами; нос – различными ароматами; а орган осязания стремится ощутить приятные прикосновения.

При каждом стремлении чувств к своим объектам, субстанция мышления распространяется вовне и уподобляется этим объектам. Но пока наши органы чувств стремятся к праздным вещам, они остаются их пленниками. Индивидуальная субстанция разума постоянно пытается возвратиться в своё естественное осознанное состояние, но органы чувств тянут её обратно. Это происходит потому, что чувства стремятся к тому, что приятно, а сознание – к тому, что полезно и благоприятно. Процесс пратьяхары заключается в том, чтобы удержать, остановить это противодействие чувств и заново утвердить субстанцию разума в разумности. Когда органы чувств находятся под контролем ума, в контроле и ориентации нуждается сам ум.

Когда ум становится пригодным для концентрации, он обретает огромное количество психической энергии, которую прежде отвлекали чувства для слияния со своими объектами. Человек может считаться овладевшим пратьяхарой, когда он умеет по собственной воле соединять свой ум с органами чувств или отъединять его, когда он взял под контроль импульсы ума и чувств, высвободив их из суеты чувствований.

Приведём наглядный пример. Допустим, человек приезжает в гости к своим знакомым и остаётся у них на ночлег. Неподалёку от этого дома проходит железная дорога, а так же расположен военный аэродром, откуда регулярно взлетают тяжёлые самолёты, помимо этого, под окнами ездят троллейбусы с характерным подвыванием. В довершение ко всему, в комнате, где разместили этого человека, находятся часы с боем, бьющие каждые полчаса. В итоге, его сон превращается в пытку: только лишь он впадает в дрёму, как его будит какой-то непривычный для него звук. Человек нервничает, проклинает всё на свете. Так продолжается несколько ночей.

Но однажды человек просыпается прекрасно выспавшимся. Что же произошло? Ответ прост: его слуховой аппарат настолько приспособился к окружающим шумам, что он попросту перестал на них реагировать. То есть, выражаясь языком йоги, слух перестал притягиваться к своим объектам – звуковым раздражителям. Подобная реакция организма возникла автоматически, без осознанного участия самого человека. Однако на адаптацию ему потребовалось несколько дней, вернее ночей. Пратьяхара же учит брать этот процесс под контроль собственного сознания и управлять им. Как черепаха втягивает свои члены под панцирь, так же и ваши органы чувств, при необходимости, отдаляются от своих объектов и перестают отвлекать сознание от того, чем вы заняты в данный момент. Когда же сознание позволяет органам чувств выйти «из-под панциря», чувства уже не бесконтрольны, как прежде, а осознанны.

Однако не только чувства, но и ум человека обычно не находится во власти сознания. Если вы проследите за тем, чем занят ваш ум, то заметите, что он постоянно привязан к тому, чего нет в данный момент – либо он занят воспоминаниями, либо прогнозированием, как бы вы поступили в той или иной ситуации, либо пустыми мечтами. А вдобавок к модификациям ума ещё и возникают различные эмоциональные состояния. Этот постоянный фон не позволяет человеку по-настоящему полно сосредоточиться на реально стоящей перед ним задаче. Не даром Свами Вивекананда сравнивал управление умом с ловлей разбушевавшейся обезьяны. Представьте себе обезьяну, непоседливую по своей природе, которую обильно напоили вином. В довершение к этому, её укусил скорпион. Можете представить себе беспокойную пьяную обезьяну, укушенную скорпионом? Вот именно в таком состоянии находится ум человека. Изначально неспокойный, он неистовствует, когда напоён вином желаний. Он впадает в гордыню, когда его жалит скорпион ревности к успехам других. Как же удержать такой ум в узде?

Для начала, необходимо качественное освоение предыдущих четырёх ступеней йоги. Освоение правил ямы и ниямы приводит сознание к гармоничному природному состоянию, не подверженному страданиям и страстям. Овладение асаной необходимо для того, чтобы болезненные ощущения в теле не отвлекали сознание от концентрации. Владение же пранаямой не только приводит к управлению дыханием и тонкими энергиями, но и является подготовительным к освоению пратьяхары. Дело в том, что наблюдение за дыханием ведёт к успокоению мышления, а так же сердечной деятельности. Успокоение сердца способствует успокоению работы рецепторов наших чувств (осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения). А это, в свою очередь, приводит к отвлечению сознания от органов чувств, что как раз и необходимо в пратьяхаре. Иначе говоря, пранаяма пассивно подводит к успокоению мышления, что ведёт к «исчезновению окутывающей свет знания ширмы и способности концентрации принципа мышления».

В пратьяхаре же активно натренировывается несвязывание мыслей с объектами их сферы или абстрагирование органов чувств от их чувственности. Благодаря чему, органы чувств становятся очень хорошо согласованными с деятельностью ума в его основной форме, когда ум свободен от волнений. Таким образом, посредством пратьяхары практикующий постепенно достигает контроля над органами чувств, над эмоциями и над умом.

Как уже говорилось выше, пратьяхара – это отвлечение психической энергии с низшего плана и сублимация её для высших целей. То есть, она содержит в себе два механизма:

1) изъятие и перенаправление энергии чувств;
2) сублимация, трансформация её в высшую энергию.

Поэтому практическая часть так же будет включать в себя как упражнения, направленные на тренировку удаления чувств от их объектов, так и на тренировку сознания, на перенаправление энергии с низших планов на планы высшие.

Дама Пратьяхара — ступенька, на которой йога, прежде чем обратиться к волевому фактору, предлагает уменьшить степень восприятия отвлекающими моментов. От побуждений тела избавляет практике Хатха-йоги. Остроту реакций на внешние раздражители уменьшают благодаря снижению общего уровня тревожности гигиенические упражнения Крийя-йоги Эмоциональную уравновешенность обеспечивают саттвической диетой, исключающей мясо, чеснок кофе, чай и др. Раджастическая пища, хоть и повышает общий тонус центральной нервной системы, снижает способность к концентрации внимания

Мощным средством обуздания чувств является Мaуна — обет молчания. Великий индийский мыслитель Махатма Ганди практиковал еженедельно однодневную Мауну. День молчания он посвящал чтению размышлению, письменному изложению мыслей Принцип Мауны в общении заключается в контроль над речью, устранению пустых разговоров и необдуманных слов. Накапливаемая благодаря этому энергия усиливает внимание, облегчает его концентрацию.

Индрия Пратьяхара — это следующая ступеньки овладения вниманием, где речь идет уже не об обуздании, а об отвлечении чувств. При чтении интересное книги или обдумывании значимой проблемы человек может настолько погрузиться во внутренний мир образов или логических рассуждений, что внешний раздражители — телефонный звонок или чей-то голос не сразу оторвут его от занятий. Такая глубокая сосредоточенность, отвлеченность от окружающего может быть развита при освоении Пратьяхары.

[свернуть]

Как уже говорилось выше, пратьяхара – это отвлечение психической энергии с низшего плана и сублимация её для высших целей. То есть, она содержит в себе два механизма:

1) изъятие и перенаправление энергии чувств;
2) сублимация, трансформация её в высшую энергию

Ничего не напоминает ?

[Линза]

этот отрывок можно сюда

Спойлер

Когда мы находимся в состоянии присутствия, мы страдаем так же, как все люди, но страдание наше отлично, как отличен и результат, поскольку несмотря на проблемы и переживания, мы не отвлекаемся от присутствия в естественном состоянии: мы способны присутствовать в любых условиях, то есть мы связываем любую ситуацию с практикой.

Согласно Дзогчен, пять чувственных сознаний и ментальное сознание очень важны. Давайте еще раз рассмотрим состояние присутствия по отношению к этим шести сознаниям, взяв в качестве примера просмотр фильма в кинотеатре. Чувства обладают способностью к бесконцептуальному познанию. Когда мы находимся в кинотеатре, не имеет значения хороший фильм мы смотрим или плохой; наши глаза видят изображение, наши уши слышат звук, чувства воспринимают движения формы и звука, и ментальная оценка не препятствует восприятию; наше тело сидит в удобном кресле; если на улице лето, в зале прохлада от кондиционеров, если зима — включено отопление; наш нос вдыхает приятный запах, а язык ощущает вкус шоколада. Все наши чувства работают одновременно и никогда не отвлекают друг друга, так же как чувственное восприятие не вызывает появления мыслей. Если мы едим шоколад, это не отвлекает наши глаза от просмотра фильма или наши уши от восприятия звукового сопровождения. Эта способность чувственных сознаний обусловлена тем, что они воспринимают непосредственно, без вмешательства концепций; они свободны от мыслей, поэтому они могут функционировать все вместе, не мешая друг другу. Наше ментальное сознание пребывает в состоянии комфорта, ибо оно не оценивает и не выносит суждений. В этот момент ментальные функции воспринимают на экране формы, являющиеся объектами чувственных сознаний, и их не отвлекает интеллект, создающий мысли. Только когда фильм заканчивается, мы начинаем воспринимать по-другому, поскольку наше ментальное сознание начинает продуцировать мысли: мы начинаем думать и оценивать фильм. В кинотеатре мы используем все чувственные сознания, но мы не находимся в состоянии присутствия. Когда же мы выполняем практику, все чувственные сознания функционируют одновременно, но при этом мы пребываем в состоянии присутствия. Этот пример полезен: когда мы выполняем практику, наши чувственные сознания работают, не отвлекаясь, и мы в то же время присутствуем в чистом состоянии ума; мы осознаем пустоту не так, как субъект воспринимает объект, а в виде состояния присутствия в переживании самоосознания, свободного от отвлечения концептуальными мыслями. Когда мы сливаемся с самоосознанием и пребываем в этом состоянии в течение получаса или больше — в зависимости от нашей способности как практикующих — мы можем сказать, что мы достигли финиша, и это аналогично концу фильма. Но в кинотеатре наше переживание основано на форме объекта чувств, а не на пустоте этого объекта: то, что мы переживаем, не является природным качеством формы, которая пустотна. Вне пределов ума, воспринимающего форму, объект является пустотным, и именно это единство формы и пустоты мы постигаем, используя ум, свободный от каких бы то ни было концепций, в созерцании.

Как для практикующих Дзогчен, очень важной для нас является работа с состоянием присутствия, мы должны развивать его должным образом, а затем объединить его с действиями нашего тела, голоса и ума — с тем чтобы обрести полное присутствие. Но что такое "полное присутствие"? Это непрерывное состояние присутствия. Посредством практики и размышления над примерами мы можем постичь полное присутствие на основе непосредственного переживания.

...

В Дзогчен огромное значение придается интегрированию состояния присутствия, развиваемого посредством шиней и затем закрепляемого посредством созерцания, со всеми действиями тела, голоса и ума в повседневной жизни.
...
Интегрирование созерцания с повседневной деятельностью превращает всю нашу жизнь в практику и может привести к достижению самореализации за период одной жизни. Интегрирование подразумевает координацию состояния присутствия с движением энергии и состоит в приложении чистой мудрости осознания к нашим мыслям, нашему телу, голосу, уму и действиям каждое мгновение нашей жизни посредством присутствия в изначальном состоянии и наполнения всех действий тела, голоса и ума в повседневной жизни осознанием.
...
Достижение самореализации — не такой уж длинный путь, если мы достигли способности интегрировать все свои движения энергии в свою практику, поскольку в этом случае каждое действие управляется состоянием присутствия и становится началом пути и выражением добродетели. Практика — это не просто сидение в медитации, повторение мантр или распевание песнопений. Это приложение практики к повседневной жизни, что является самым сложным, это работа с нашей энергией во всех жизненных ситуациях, с каждым чувственным восприятием, с каждым человеком, которого мы встречаем, желаем мы этой встречи или нет.

[свернуть]

По-моему, говоря о "присутствии", Тензин Вангьял говорит о присутствии осознания там, где его нет в обыденном состоянии. Оно не где-то, а как-то. И косвенно можно предположить, что это в том числе и осознание ощущений как совместной работы сознаний шести органов чувств.

[fidel]

И косвенно можно предположить, что это в том числе и осознание ощущений как совместной работы сознаний шести органов чувств.

я бы уточнил что именно сознаний органов чувств, а не самих органов чувств

[Линза]

fidel это же и написано

[fidel]

fidel это же и написано

имел ввиду что не так просто различить
если нет опыта

[Линза]

из книжки "Слова Будды"

«Затем опять-таки, о бхикку, пребывает бхикку в созерцании объектов ума при помощи шести внутренних и шести внешних сфер чувств. Как же пребывает он в таком созерцании?
При этом способе, бхикку, осознает этот бхикку глаз и объекты зрения; осознает он также и то, какие оковы создаются в силу соединения этих двух; осознает он, как возникают оковы, которых не было раньше, осознает, как отбрасывает оковы уже возникшие, осознает, как в будущем не возникнут отброшенные им оковы.
То же самое и по отношению к уху и звуку, по отношению к носу и запаху, по отношению к языку и вкусу, по отношению к телу и осязанию, по отношению к уму и умственным образам... Так, бхикку, пребывает бхикку в созерцании объектов ума при помощи шести внутренних и шести внешних сфер чувств»

[fidel]

пребывает бхикку в созерцании объектов ума при помощи шести внутренних и шести внешних сфер чувств.

как ты думаешь что есть шестая сфера чувств ?

Если мы едим шоколад, это не отвлекает наши глаза от просмотра фильма или наши уши от восприятия звукового сопровождения. Эта способность чувственных сознаний обусловлена тем, что они воспринимают непосредственно, без вмешательства концепций; они свободны от мыслей, поэтому они могут функционировать все вместе, не мешая друг другу

почему то вспомнился паяльник

[Nancy]

Цитата: Тензин Вангьял. Чудеса естественного ума

человек описывает концептуальное понимание пратьяхары
отсутствие психической реакции на данные от органов чувств не есть отделение

[Линза]

как ты думаешь что есть шестая сфера чувств ?

шестая внутренняя сфера это разум, внешняя шестая сфера это идеи

Nancy, наверно они в тибете кастанеду не читают))

[fidel]

шестая внутренняя сфера это разум, внешняя шестая сфера это идеи

ум имеет дело с уже абстрагированными потоками
если погрузится до уровня на котором ум собирает из потоков общую картинку
то потоков от отдельных конкретных модальностей там уже не будет
если не погрузившись пытаться иметь дело с отдельными модальностями
то сдвинешься скорее вправо чем влево

Nancy, наверно они в тибете кастанеду не читают))

буддизм очень идеологизированная традиция как и любая массовая религиозная традиция
я общался некоторое время с рускоязычными буддистами - их уровень ничем не отличается
от уровня фантома и те кто на форуме "Ясный свет" следуют дзогчен пожалуй даже более чсвешны чем остальные.