Христианство и логика

[fidel]

Статья
Р. Адин ШТЕЙНЗАЛЬЦ
ИУДАИЗМ И ХРИСТИАНСТВО
http://pomnimvse.com/200pb.html

Семья Иешу не отличалась ученостью, но сам он принадлежал к числу перушим и, согласно евангельским свидетельствам, вел себя в соответствии с их обычаями. В то время свидетельством глубокой богобоязненности у перушим служило постоянное ношение тфилин. И действительно, ранняя христианская иконография вплоть до 4 в.н.э. изображает Христа в головных филактериях. Характер Иешу, ученика мудрецов, отличался эксцентричностью. Его слова и поступки многие расценивали как вызывающие. Перушим, современники Иешу, не были в восторге от того, что он говорил и делал, однако они не отрицали его принадлежности к своему лагерю. Из уст в уста передавались рассказы об эксцентричных выходках Иешу, множились слухи о его целительских способностях - сегодня обладателя подобных способностей назвали бы экстрасенсом. Согласно Талмуду (это свидетельство находит своеобразное подтверждение и в Еванглиях) Иешу питал слабость к женскому полу

Помимо евреев, верных закону, иудаизма как мировоззрения в той или иной мере придерживались десятки тысяч язычников. Немало было и неевреев, подошедших к еврейской религии еще ближе - так называемых "богобоязненных". Эти люди не могли перешагнуть грань, отделяющую их от иудаизма из страха перед римским законом, который под угрозой смертной казни запрещал кастрацию (под это определение подводили и обрезание, которое разрешалось совершать только евреям). В среде "богобоязненных" были люди очень близкие к иудаизму, и были другие, отчасти тяготевшие к язычеству.

Полторы тысячи лет христиане унижали и преследовали еврейский народ! Приведу только один пример: в тринадцатом и четырнадцатом столетиях на юге Франции, в городах Монпелье, Каркассон, и других, существовал обычай: накануне христианской Пасхи главу еврейской общины приводили на городскую площадь, и епископ публично давал ему пощечину

[fidel]

Люцифериане (Западные богомилы)
http://religion.babr.ru/chr/eres/lucif.htm

Спойлер

Люцифериане (Западные богомилы)

Христианская секта богомильского происхождения. Существовала в Германии в конце XII - середине XIII в. Люцифериане являлись идейными последователями альбигойцев и также выступали против официальной католической церкви, которая именовалась "дьявольской силой". Вероучение люцифериан отличалось крайним дуализмом.
Люцифериане отвергали догмат о триединстве бога, церковные таинства, почитание креста и икон, не признавали власть папы. Крещение заменено на духовное крещение, совершаемое через возложение рук.
Люцифериане разделяли богомильское положение о родстве Бога-отца и Сатаны, которого считали несправедливо изгнанным с неба. Сатана считался распределителем мирских благ.
В 1227 году папа послал Конрада Марбургского искоренить секту. Вырванные у люцифериан под пытками свидетельства их поклонения Сатане как творцу и господину мира, послужили впоследствии основанием для физического уничтожения секты и наступления против богомилов в целом.
Последующая пропаганда официальной церкви и непрекращающееся преследование люцифериан породили народную молву о проводимых люциферианами обрядах осквернения освященных даров, дьяволопоклонничестве, сексуальных оргиях, поклонении "нечистым животным". Возможно, хорошо описанные в средневековых источниках обряды посвящения в секту с участием "посланника дьявола" действительно имели место в виде театрализованной постановки с целью окончательного отторжения неофита от католичества.
Последний известный крупный процесс инквизиции против люцифериан прошел в 1336 г. в Ангермюнде, когда одновременно были приговорены к сожжению четырнадцать человек.
Приукрашенные описания проводимых люциферианами обрядов сформировали в последующие века слухи и домыслы о существовании неких "сатанистских" сект и обрядов. После "люциферианского дела" непристойное целование заднего прохода животного или человека, символизирующего Сатану, стало главным обвинением в дьяволопоклонстве, хотя происхождение данного ритуала неизвестно..."

[свернуть]

[fidel]

Иоан.6:41 Возроптали на Него Иудеи за
то, что Он сказал: Я есмь хлеб, сшедший с
небес

Иоан.6:52 Тогда Иудеи стали спорить
между собою, говоря: как Он может дать
нам есть Плоть Свою?

5 Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите;
6 а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева;
МФ: Глава 10

Ветхий завет

И стал Моисей в воротах стана и сказал: кто Господень, - ко мне! И собрались к нему все сыны Левиины.
И он сказал им: так говорит Господь Бог Израилев: возложите каждый свой меч на бедро свое, пройдите по стану от ворот до ворот и обратно, и убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего.
И сделали сыны Левиины по слову Моисея: и пало в тот день из народа около трех тысяч человек.
Ибо Моисей сказал: сегодня посвятите руки ваши Господу, каждый в сыне своем и брате своем, да ниспошлет Он вам сегодня благословение.
(Исх.32:26-29)

И сказал Господь Моисею, говоря:
приведи колено Левиино, .. и будут на страже за сынов Израилевых, чтобы отправлять службы при скинии;
Аарону же и сынам его поручи, чтобы они наблюдали священническую должность свою; а если приступит кто посторонний, предан будет смерти.
(Чис.3:5-10)

«Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя ему: Еммануил» Ис.7:14.

[fidel]

Некая "справка" с анализом евангелий

Спойлер

сравнительный анализ евангелий

bessoltsev,  October 7th, 2009

Краткая памятка для верующих и неверующих, а также для ортодокствующих ортодоксов

   Предуведомление. Начиная с конца шестидесятых годов первого века нашей эры на протяжении одного – двух столетий происходил бурный расцвет жанра "евангелия". Как известно, слово евангелие (греч. "благая весть") первоначально обозначало сообщение о радостных событиях в жизни правителя (императора). Но во второй половине первого века этим словом стали называть записанный рассказ о жизни Иисуса Христа. Количество различных евангелий, упоминаемое христианскими писателями 1-3 веков н.э. составляет несколько десятков, в действительности их было гораздо больше, поскольку раскопки в Наг-Хаммади и Оксиринхе явили миру совершенно неизвестные ранее евангелия. Из всего этого многообразия Церковь признала "боговдохновенными" и священными всего четыре, которые вошли в состав Нового Завета (НЗ) и называются каноническими. Хотя остальные евангелия являются либо не священными, либо еретическими, многие общеизвестные христианские истории почерпнуты оттуда. Так имена волхвов (Мельхиор, Валтасар, Каспар) и идея, что они наделены царскими титулами, взяты из анонимного евангелия "Армянская книга детства". Разбирать вопрос, почему в канон НЗ включены именно эти четыре евангелия, хотя многими авторитетными христианскими общинами почитались и другие, мы не будем. Ограничимся их параллельным сравнением, для начала дав краткую характеристику каждого в соответствии с современным научным взглядом на их экзегетику.

    Евангелие от Марка (ЕМк)

    Церковная традиция. В Новом Завете ЕМк располагается на втором месте. Автором считается Иоанн-Марк, спутник и секретарь апостола Петра, записавший его воспоминания. Евсевий (ссылка на Климента): "Когда Петр в Риме ... возвещал Евангелие, то многие... просили Марка записать рассказанное. Узнав об этом, Петр не возражал, но и не интересовался".
    Автор, язык, аудитория. Как было доказано еще в 19 веке, ЕМк создано ранее остальных канонических евангелий (церковь самым ранним считает Евангелие от Матфея), и, соответственно, является самым древним из них.
    ЕМк написано автором еврейского происхождения для малообразованной аудитории христиан, выходцев из языческой (не еврейской) среды, и маргинализированных евреев, потерявших связь с Иудеей и плохо помнивших свои обычаи. Язык ЕМк не литературный греческий, а простонародный койне с бедным словарным запасом, и с элементами грамматических структур арамейского языка. Стилистическая корявость служила поводом для насмешек образованных греков: "Если вы утверждаете, что сие продиктовано Святым Духом, то почему Святой Дух изъяснялся на таком плохом греческом?" Текст евангелия характеризует автора как простого, наивного и непоследовательного человека.
    Отождествлять евангелиста с Марком нет никаких оснований, скорее наоборот. Уроженец Палестины (а Иоанн-Марк им был) не мог бы иметь столь смутных, а иногда неверных представлений о географии Палестины и жизни еврейской общины, которые обнаруживает евангелист. Кроме того, точка зрения автора ЕМк не совпадает со взглядами Петра, который стоял на позиции иудеохристианства.
    Какое-то время сосуществовало несколько разных ЕМк. Анонимные авторы евангелий пользовались именем Марка для придания авторитета собственным писаниям. Так, Климент Александрийский (конец 2 в. н. э.), сообщает о трех разных евангелиях, приписываемых Марку, и почитаемых разными христианскими общинами Александрии. Из них до нас дошло только одно , которое мы и называем ЕМк.
    Евангелие от Марка – самое "не литературное" и самое "не фантастическое" из всех евангелий. Марк ничего не знает о чудесах, якобы сопровождавших рождение Иисуса, и описанных в более поздних евангелиях: ни о непорочном зачатии, ни о благовещении, ни о звезде, ни волхвах, и других, позднее придуманных легендах. Мать Иисуса Марк упоминает только один раз, при этом он то ли не знает ее имени, то ли не считает нужным сообщать. Более того, Марк очень мало знает и о воскресении. Необходимо пояснить, что подлинный текст евангелиста заканчивается стихом 16:8. Именно в таком виде его знали церковные писатели 3-4 веков. Все, что после этого стиха – не принадлежит перу Марка, а дописано после 4-го века и существует в двух вариантах: "краткий эпилог" и "пространный эпилог". В современном каноне Нового Завета ЕМк помещен с пространным эпилогом. В подлинном тексте Марка свидетельством о воскресении Иисуса является только пустая гробница и слова некоего юноши, обращенные к трем женщинам: "Он воскрес! Его нет здесь!" Об явлении воскресшего Иисуса ученикам или кому бы то ни было, тем более о Вознесении Марк ничего не знает.
    Другие особенности ЕМк.
    1. Странное, а с точки зрения современного читателя, параноидальное требование Иисуса к ученикам хранить в тайне сведения о чудесах, им совершенных и его подлинной сущности. Причем, последнее попросту невозможно, поскольку у Марка Иисус не открывается ученикам как мессия.
    2. Скептическое отношение евангелиста к апостолам. Духовная эволюция учеников по отношении к Иисусу: невосприятие – неправильное понимание – отвержение. Апостолы оставляют Иисуса на горе Елеонской и с той минуты уже больше не появляются на сцене.
    Эти странности вполне объяснимы, если учитывать специфическую теологию Марка, но обсуждение этого вопроса выходит за пределы справки.
    Христология Марка. Для Марка время Иисуса и то, в котором живет сам евангелист и его читатели – одно и то же время. Драма еще не закончена. Все будет завершено только при парусии (втором пришествии Иисуса). Именно близкое будущее, парусия, является центром керигмы Марка. А воскресение – только промежуточный этап, залог надежды. Этим Марк принципиально отличается от Павла, для которого свершение находится уже в прошлом, и центр – не парусия, а воскресение. Для Павла Иисус уже пребывает в Мире через церковь, а для Марка "сейчас" – краткая пауза, время "отсутствия" Иисуса в Мире, время страданий.

    Евангелие от Матфея (ЕМф)
    Церковная традиция. ЕМф написано апостолом Левием Матфеем на арамейском языке и является первым среди канонических евангелий. Евсевий (ссылка на Папия): "Матфей записал беседы господа на еврейском языке, а переводил их кто как мог".
    Автор, язык, аудитория. Анализ текста не подтверждает церковную версию. ЕМф зависит от ЕМк, и написано после него. Все попытки решить синоптическую проблему в пользу приоритета ЕМф не увенчались успехом. Текст ЕМф написан хоть и не на литературном греческом, но на хорошем койне, и не является переводом с арамейского. В отличие от Марка, обращавшегося к малообразованным маргиналам, аудитория Матфея – грекоязычные состоятельные евреи, которые признали Иисуса как мессию, но при этом остаются членами еврейской общины и чтят обряды и законы Моисея. Автор – образованный еврей. Он вводит в греческий язык фарисейские понятия (праведность, Царство Небес вместо Царство Бога и т.д.), использует некоторые термины греческой философии (напр. возрождение – термин стоиков). Текст имеет симметричную композицию , насыщен стилистическими приемами и разнообразными фигурами речи. Сам книжник, автор (в отличие от других евангелистов), достаточно уважительно отзывается о книжниках. Основная особенность Евангелия от Матфея состоит в том, что оно не является рассказом очевидца, как можно было ожидать, а представляет собой старательную компиляцию. Взяв за основу ЕМк, Матфей заменил редакторские связки Марка на речения из логий (общий для всех синоптических евангелий источник Q), распределив их по всему тексту. Из 1586 стихов Евангелия 600 - повторение (редактированное) Марка, 550 – логии и др., и только 436 – собственный материал. Если вслед за церковью признать автором ЕМф Левия Матфея, то психологически очень сложно представить, что на склоне лет, вместо того, чтобы просто и добросовестно описать то, что он пережил в молодости вместе с боготворимым учителем, что помнил о нем, Левий стал компилировать и литературно обрабатывать чужой материал. Все это позволяет предположить, что автор вообще не был участником описываемых им событий, и, соответственно он - не Левий Матфей. Скорее всего, у эбионитов действительно был текст некоего евангелия на арамейском языке (о котором упоминает Евсевий), и который они считали евангелием от Матфея. Но он не вошел в канон НЗ и не сохранился ни в оригинале, ни в переводе на греческий. Единственное, что можно сказать об этом арамейском евангелии, то, что оно не являлся известным нам ЕМк, поскольку не выражает эбионитского учения (эбиониты – самоназвание первых христиан, слово "христиане" появилось позже. Эбиониты, среди которых были члены семьи Иисуса, не признавали непорочного зачатия, и считали апостола Павла лжепророком, исказившим учение Иисуса).
    Христология ЕМф. Одна из основных задач Матфея – показать, что Иисус является предсказанным еврейскими пророками Мессией, и все его действия согласуются с этими предсказаниями. Для решения этой задачи евангелист обильно цитирует разные книги Ветхого Завета (используя не оригинал, а греческий перевод - Септуагинту), зачастую в угоду своей концепции расширительно (а иногда и неверно) толкуя исходный текст и замалчивая то, что ей противоречит. Как еврейский мессия, Иисус Матфея признает авторитет учителей Закона и фарисеев – преемников Моисеевой традиции. Он рекомендует ученикам и народу "все, что они говорят, делать и соблюдать".
    Если Марк был решительным противником теологии "Божественного Мужа", то Матфей ей симпатизирует. Иисус Матфея отличается от резкого и гневливого Иисуса Марка. Матфей возвеличивает образ Иисуса, представив его как мессию, совершенного в своем могуществе и доброте, и обходит молчанием "некорректные" сцены из ЕМк. Такие же редактуры вносятся в портреты апостолов. Если Марк изображает их как людей мелочных, черствых, не доросших до уровня Иисуса, то у Матфея апостолы выглядят гораздо более достойно.
    Другие особенности ЕМф.
    1. Нагорная проповедь. Один из знаменитейших евангельских текстов. Талантливо скомпилированная Матфеем из отдельных высказываний проповедь, которую Иисус никогда не произносил.
    2.Рождественская сказка. Поскольку, по пророчествам мессия мог родиться только в Вифлееме, городе Давида, то Матфей должен был под любым предлогом выманить святое семейство из Назарета в этот город. Версия Матфея: Иосиф жил в Вифлееме, далее - избиение младенцев царем Иродом, бегство семьи в Египет, после Египта св. семейство устроилось на ПМЖ в Назарете. Факт избиения младенцев не только не подтверждается каким- либо религиозным или светским источником, но о нем не знают и другие евангелисты. Иосиф Флавий, подробно описавший этот исторический период и все злодеяния Ирода, и не преминувший бы рассказать о столь вопиющем преступлении, также ничего об этом не знает. Евангелист Лука предлагает конкурирующую версию появления святого семейства в Вифлееме. Иосиф с Марией живут в Назарете, но прибывают в Вифлеем для переписи, которую устроил Август. Позже мы вернемся к этой теме. К "собственным версиям" Матфея следует отнести также Вифлеемскую звезду и волхвов. Другие канонические евангелисты ничего об этих феноменах также не знают. Зато эти образы послужили источником вдохновения для художников, поэтов и играют важную роль в празднике рождества.
    Историческая интенция ЕМф. Судьба Иисуса описана Матфеем с точки зрения его общины, ее проблем, отношений с усиливающейся фарисейской ортодоксией. ЕМк написано после катастрофы 70-го года, когда консолидация евреев диаспоры вокруг той традиции, которую сейчас называют ранним раввинистическим иудаизмом, вела ко все большему вытеснению еврейско-христианской общины за пределы еврейского мира. От этой группы потребовалось новое определение своей идентичности и новые пути жизни. ЕМф было призвано им помочь в поиске точки опоры, в новом определении своего отношения к прошлому и настоящему Израиля.

[свернуть]

[fidel]

прдолжение справки (1)

Спойлер

  Евангелие от Луки (ЕЛк)
    Церковная традиция. Лука – сириец из Антиохии, врач по профессии, спутник Павла. Как и Павел, Иисуса в земной жизни не видевший. Автор третьего Евангелия и Деяния апостолов.
    Автор, язык, аудитория. Евангелист, несомненно, принадлежит ко второму поколению христиан. Он никогда не был в Палестине, плохо знаком с ее географией и обычаями. Текстологический анализ показал, что ЕЛк и Деяния принадлежат перу одного человека и представляют собой одну книгу. По поводу авторства есть определенные сомнения. Зачем многолетнему спутнику Павла пользоваться чужим материалом? Ведь Лука, как и Матфей, зависим от Марка, использует его стихи и структуру, только один раз делает "большой пропуск" вставляя блок своего "особого материала". Одну треть ЕЛк составляют стихи, заимствованные у Марка, и 25% - логии. К тому же Лука почему-то незнаком с посланиями Павла. Так что вопрос об авторстве ЕЛк пока остается открытым. Третье евангелие написано на хорошем греческом с имитацией многих литературных стилей (Геродота, Фукидида, Иосифа Флавия). Лука – настоящий писатель с высокой культурой слова и литературным мастерством. Аудитория Луки – христиане, носители эллинистической культуры. Лука заменяет все арамейские и еврейские слова, присутствующие в источниках, на греческие. Кроме того, он выбрасывает весь материал, касающийся еврейских законов, правил благочестия, споров о чистом и нечистом и т.д. Появляются немыслимые у Марка или Матфея антиеврейские высказывания.
    Христология ЕЛк. Если Иисус Марка – человек, со всеми своими недостатками, взваливший на себя бремя мессианства, а Иисус Матфея – еврейский мессия, совершенный в своей доброте и могуществе, то Иисус Луки – уже универсальный спаситель всего человечества. Иисус еще больше, чем у Матфея приобретает черты эллинского "божественного мужа" (концепция, которую оспаривал первый евангелист Марк). Окончательно завершит эту метаморфозу Иоанн.
    Другие особенности ЕЛк.
    1.Писатель Лука более нежный, деликатный и снисходительный, чем простой, суровый Марк или ученый Матфей. В то же время в его изложении история Иисуса выглядит гораздо более беллетризовано, чем у предшественников.
    2. Если для Марка и Матфея их "настоящее" и время Иисуса перемешаны друг с другом, то в повествовании Луки течет обычное, линейное время, в котором время церкви следует непосредственно за временем Иисуса, не сливаясь и не перемешиваясь с последним. Это время Лука пытается синхронизировать с мировой историей, вводя в свой рассказ реальных исторических деятелей, императоров, префектов, первосвященников. Но, поскольку автор не является историком, иногда этот метод играет с ним злую шутку. Иногда "литератор" в нем берет верх над "историком", так при рассказе о рождении Иисуса, он нагромождает больше чудес, чем его предшественник Матфей. При этом чудеса Матфея и Луки – разные.
    3. В отличие от Матфея, согласно которому бог лишь время от времени вмешивается в историю, исполняя отдельные библейские пророчества и обещания, Лука рассматривает всю последовательность исторических событий как реализацию божественного плана. Таким образом, положив в основу своего квазиисторического сочинения эту идею, Лука создал модель интерпретации истории, которой в течение многих веков следовали христианские историки. Исторический процесс рассматривается как реализация не человеческих, а божественных намерений.
    4. Во времена Луки актуальной стала тема гонений христиан. Лука пытается легитимизировать христианство, доказывая, что христиане не враги государства, не новое и зловредное суеверие (каковым оно и было для большинства римлян), а венец древней религии Израиля. Иисус Луки старательно подчеркивает свою лояльность по отношению к Римской империи. При этом Лука стремится концептуально уничтожить другую (раннераввинистическую) интерпретацию еврейского предания, и Израиль не обладает для него никакой, безотносительной к христианству ценностью.

    Евангелие от Иоанна (ЕИн)
    Евангелия от Марка, Матфея и Луки называют синоптическими (от греческого "синопсис" – общий взгляд). Несмотря на то, что порядок, мотивация и смысл описываемых событий очень разнятся у этих евангелистов, тем не менее, у них можно выделить некую общую точку зрения на описываемое. Евангелие от Иоанна в корне отличается от синоптической точки зрения, трактовкой как самой личности Иисуса, так и его жизненной миссии. Различия так резки, так существенны, что у современного читателя возникает вопрос, кто же говорит правду. Если правду говорят Марк, Матфей и Лука, то Иоанн ошибается, и наоборот. ЕИн невозможно совместить с синоптиками ни в биографических событиях, ни в идеологии. Подсчитано, что Иоанн сходится с синоптиками только в 8% текста.
    Церковная традиция. ЕИн, четвертое евангелие, считается самым поздним из канонических, и его авторство приписывают апостолу Иоанну, сыну Зеведея. Считается, что его перу принадлежат также три послания и Апокалипсис.
    Автор, язык, аудитория. ЕИн написано очень поздно, около 100 г.н.э., для сообщества, которое уже было христианским, и уже вовлеченным в богословские споры. В течение всего второго века авторитетность ЕИн оспаривалась, поскольку в нем явственно ощущался дух гностической ереси, что было неприемлемо для римской ортодоксии, и только в начале 3-го века оно было принято церковью. Даже поверхностный сравнительный анализ текста ЕИн и Апокалипсиса показывает, что различия в стиле, словаре и мыслях столь значительны, что эти две книги не могут быть написаны одним человеком. Апокалипсис имитирует еврейскую апокалиптику, стилистически и грамматически небрежен, груб и простонароден. Христос Апокалипсиса плохо совместим с Иисусом из Назарета. Текст ЕИн, напротив, изысканен, духовен, и исходит из совершенно иной теологии. Вызывает удивление, что при всей изящности стиля, внутренних смысловых противоречий в тексте Иоанна больше, чем даже у простодушного Марка. Иоанн – оригинальный теолог, но он тоже, как и синоптики вводит в свой текст чужой материал, отличающийся стилистически от текста самого Иоанна, и порождающий противоречия с "Иоанновым корпусом". Если для синоптиков общими источниками были "материал Марка" и логии (источник Q), то Иоанн сознательно их игнорирует, а использует материал, который современными исследователями назван "книгой знаков". Этот материал легко вычленяется из ЕИн, поскольку он отличен о "Иоаннова корпуса" не только стилистически, но отражает иную точку зрения.
    Был ли апостол Иоанн автором четвертого евангелия? Автор претендует на роль очевидца, рассказ которого не сводится просто к историческому свидетельству. В самом тексте ЕИн содержится оригинальная концепция апостоличности, согласно которой "видел" лишь тот, кто "понял" увиденное. Кто "понял", тот "увидел", и может выступать в качестве свидетеля, даже если он никогда не видел Иисуса своими глазами (20:29). Автор ЕИн оставляет открытым вопрос, был ли он сам свидетелем жизни Иисуса, или только воспринял свидетельский рассказ другого, "поняв" его в соответствии с собственной интенцией провозвестия. Глава 21, в которой Иоанн отождествляется с "любимым учеником", не принадлежит перу Иоанна, а добавлена позднее. Автор ЕИн - уникальный человек. С одной стороны, он эллинистически образован, знаком с терминологией и идеями Платона, с другой – знает Иерусалим и топографию Храма, и, единственный из евангелистов, приводит цитаты из Ветхого завета не по Септуагинте, а по древнееврейскому подлиннику. Вряд ли рыбак из Галилеи был способен на такое
    Другие особенности ЕИн.
    1. Если в ЕЛк присутствовали отдельные антиеврейские высказывания, то ЕИн целиком антиеврейское. Эта странная на первый взгляд позиция, поскольку и автор Евангелия и Иисус были евреями, объясняется специфическими взглядами Иоанна. ЕИн написано через 30 лет после еврейской катастрофы и разрушения Иерусалима. К этому времени стало несомненно, что пути христианства и иудейства безвозвратно разошлись, и будущее христианства зависит от языческого мира. Иоанн мифологизирует евреев, превращая их в носителей зла, воплощение инфернального. Иоанн резко и искусственно отделяет Иисуса и его учеников от их народа. Вследствие абсурдности, эту мысль евангелисту не удается провести до конца. Иисус Иоанна то отчужденно говорит о "вашем законе" и "ваших отцах", то сообщает, что спасение придет от евреев и т.д. Иоанн радикально разделяет мир на своих и чужих, проявляя характерные черты "оборонного сознания". Такая идеология – естественное средство агрессивной самозащиты группы "своих" среди "чужих". Причем для Иоанна нет полутонов. Свои – абсолютное добро, чужие – абсолютное зло. На этом основана оригинальная концепция спасения. Для Иоанна эсхатологический кризис не в будущем, а происходит прямо сейчас. "Свои", поверившие, уже сейчас спасены, а "чужие", не поверившие, которыми, естественно, могут быть только последние негодяи, уже сейчас осуждены. Надобность в парусии отпадает. Она нужна, только чтобы формально "конституировать" уже свершившееся.
    2. Иисус у Иоанна – вовсе не сын девственницы, как у Матфея и Луки. Он назван сыном Иосифа из Назарета (1.45). Кроме того, Иисус Иоанна не подвергается обряду крещения, и сам никогда не совершает этот обряд . Судя по беседе Никодима с евреями, Иоанн полагает, что Иисус родился в Галилее. Нет сцены искушения в пустыне (Иисус Иоанна не подвержен искушениям, поэтому сатана не мог его искушать).
    3.Иисус Иоанна совершает всего восемь чудес, из них только два известны синоптикам. Иоанн не заметил большинства чудес синоптиков, а те, в свою очередь, чудес, которые описал Иоанн, хотя бродили все вместе.
    4. Согласно синоптикам Иисус проповедовал в основном в Галилее, а если покидал ее пределы, то по принуждению и ненадолго, а в Иерусалим въехал (после детства) в первый и последний раз. По Иоанну, главным местом деятельности Иисуса была Иудея. В Иерусалиме был четыре раза.
    5. У Иоанна отсутствует Тайная Вечеря. Если у синоптиков Тайная Вечеря - пасхальный праздник, то у Иоанна это обычная, не тайная и не пасхальная вечеря (ужин).
    6. В отличие от Иисуса Марка, который редко и неохотно говорит о себе и так ни разу не признавшийся, что он – Мессия (этим знанием обладает только сам евангелист), Иисус Иоанна на каждом шагу подчеркивает, что он сын божий. К своей персоне относится торжественно и высокопарно. Сам себя определяет как: "Я есмь альфа и омега", "Я свет миру" и т. п. В ЕИн слова Иисуса передаются в иной, чем у синоптиков, форме. Это не логии, не притчи, не споры, а длинные беседы или медитативные речи периодической или даже спиральной структуры с предикатами в виде образного выражения или квазитеологического термина.
    7. Иоанн не интересуется историческими фактами, ему уже практически не нужен Иисус из Назарета. Иоанн лишает его земных черт и создает ходячий символ, воплощение определенных теологических концепций, а не человека из плоти и крови, каким в той или иной степени был Иисус синоптиков. ЕИн – не историческое повествование (как Лк), а теологическое исследование, облеченное в форму сказания о жизни и смерти Иисуса.
    Христология ЕИн. Место Иоанна в теологической мысли конца 1-го - начала 2-го в. н. э.
    Иоанн вводит концепцию Иисуса как воплощенного Слова, Логоса. Это совершенно новый элемент в христологии, не только не знакомый синоптикам, но совершенно чуждый их понятиям и представлениям. Кроме текста Иоанна, понятие Логоса более не встречается ни в одной книге как Нового, так и Ветхого Заветов.
    "Логос" – традиционный философский термин, введенный в греческую философию еще Гераклитом, и обозначающий некий разумный принцип, лежащий в основе устройства мира, и обеспечивающий гармонию основных законов природы. Этим термином пользовались и Платон и Аристотель, но наибольшее распространение он получил в школе стоиков, где приобрел креационную окрашенность и стал ассоциироваться с творящим, оплодотворяющим началом (сперматический Логос), обладающим личностными атрибутами. Следующий шаг сделал Филон, эллинизированный еврей из Александрии, толкователь Торы, сторонник совмещения иудаизма с эллинской философией. Логос, персонифицированную творящую сущность стоиков, он стал рассматривать как разумный и творческий аспект Яхве, бога-отца. В этом смысле Филон стал называть Логос "Образом Бога" или "Сыном Божьим". Иоанн, взяв концепцию Филона, ввел тезис о "телесном воплощении Логоса", применив его к хорошо к тому времени известной фигуре Иисуса из Назарета, распятого 70 лет назад. Эта "христологическая революция" Иоанна обусловила его теологию. Следующим логическим шагом стал тезис о "предсуществовании", согласно которому Иисус был с богом с начала времен и принимал участие в творении. Неудивительно, что церковь так долго не признавала ЕИн, поскольку этот тезис резко противоречит как синоптикам, так и всему корпусу Ветхого Завета.
    Иоанн и гностицизм. Несомненно, автор четвертого евангелия либо сам был гностиком, либо находился под непосредственным влиянием этого учения. Некоторые полагали автором ЕИн некоего Кринтуса – гностика. Гностицизм – одно из ранних направлений христианства (наряду с эбионитством), которое боролось с паулинизмом за определение будущего лица христианства. Победа паулинизма обусловило то, что позднее назовут ортодоксией, и определило точку зрения на другие направления христианства как еретические. Гностики пытались, опираясь на логику, создать непротиворечивую теологию, истолковывающую евангельские события. Как ни странно, чаще это приводило не к более разумным, а более мистическим системам. Найденный в Наг-Хаммади текст евангелия от Иоанна, (отстоящий от канонизированного ЕИн на 70 лет) дает уже совершенно иную теологию. Иисус расценивается как эон и Божественный Аутоген, один из спасителей, чья задача – помочь человеку справится со своим незнанием о себе. Из всего многообразия гностического направления христианства, в ортодоксии осталось два положения (зато какие!): Иисус – воплощенный Логос и догмат о Троице. Дальнейшее развитие этой темы выходит за рамки справки, поэтому перейдем к непосредственному сравнению евангелий.

[свернуть]

[fidel]

продолжение справки (3)

Спойлер

  Comparison

    Благовещение. Кому?
    Мк: нет сведений
    Мф: ангел явился во сне Иосифу. Мария пассивна, ангела не видела.
    Лк: ангел явился Марии наяву. Иосиф ангела не видел.
    Ин: нет сведений

    Родословная Иисуса.
    Мк: нет сведений
    Мф: от Давида до Иисуса 27 поколений, линия через Соломона. Иосиф – сын Иакова.
    Лк: от Давида до Иисуса 42 поколения, линия не через Соломона, а другого сына Давида – Нафана. Иосиф – сын Илии.
    Ин: нет сведений

    Где и когда родился Иисус. Исторические привязки.
    Мк: нет сведений о рождении, но родным городом Иисуса считает Назарет
    Мф: Вифлеем, в царствование Ирода Великого. Царь Ирод умер в 4 г. до н.э.Непосредственное место рождения – дом Иосифа.
    Лк: Вифлеем. Семья Иисуса прибыла из Назарета для переписи населения к месту рождения Иосифа. Абсурдное и невозможное требование прибыть для переписи к месту своего рождения. Перепись производится там, где человек живет, имеет недвижимость, платит налоги. Перепись Квириния производилась в 7 г. н. Непосредственное место рождения – хлев для скота. Иисус положен в ясли.
    Ин: нет сведений

    Чудеса, сопровождавшие рождение Иисуса.
    Мк: нет сведений
    Мф: Вифлеемская звезда, поклонение волхвов, явление ангела во сне Иосифу.
    Лк: явление наяву ангела и Воинства Небесного пастухам, поклонение пастухов, признание Иисуса Симеоном и Анной Пророчицей.
    Ин: нет сведений

    Крещение. Теофания.
    Мк: Иисуса крестил Иоанн в Иордане. В греческом оригинале только Иисус видит Святого Духа в виде Голубя и слышит Голос с неба. В русском синодальном переводе вставлено лишнее слово Иоанн.
    Мф: Иисуса крестил Иоанн в Иордане. Голубя и Голос видят и слышат Иисус и Иоанн.
    Лк: Иисус крестился самостоятельно. Иоанн находился в тюрьме по приказу Ирода Антипы. Святого Духа и Голос видит и слышит весь народ.
    Ин: Иоанн встречается с Иисусом, признает в нем Мессию, видит Духа Святого. Обряд крещения не проводится.

    Кого воскресил Иисус?
    Мк: дочь начальника синагоги
    Мф: аналогично Мк
    Лк: дочь начальника синагоги + юноша из Наина
    Ин: Лазарь. Иоанн знает только об одном воскрешении, причем синоптикам оно неизвестно. Это тем более странно, что Лука, автор трогательной сцены встречи Иисуса с Марфой и Марией, вообще не знает, что у этих сестер был брат Лазарь.

    Чудеса при распятии.
    Мк: Тьма по всей земле. Завеса в Храме разодралась надвое.
    Мф: Аналогично Мк + землетрясение + мертвецы вышли из гробов и вошли в Иерусалим.
    Лк: аналогично Мк.
    Ин: чудес не заметил.

    Кто присутствовал при распятии.
    Мк: Мария Магдалина, Мария Иаковлева, Саломия и "другие женщины из Галилеи"
    Мф: Мария Магдалина, Мария Иаковлева и "другие женщины из Галилеи"
    Лк: женщины из Галилеи
    Ин: В отличие от синоптиков, где женщины наблюдают казнь издалека, у Иоанна персонажи стоят у креста и Иисус общается с ними. Присутствуют: Мария Магдалина, Мария Иаковлева + мать Иисуса + "любимый ученик"

    Последние слова Иисуса.
    Мк: Боже мой, боже мой! Для чего ты меня оставил? (Или, Или, ламма савахфани?)
    Мф: аналогично Марку.
    Лк: Отче! В руки твои передаю дух мой.
    Ин: Свершилось!

    Воскресение.
    Мк: После воскресения не являлся никому. Мария Магдалина, Мария Иаковлева и Саломия нашли утром пустую гробницу, в ней сидел юноша, который сказал, что Иисус воскрес, его здесь нет, и пусть предупредят апостолов, что он встретится с ними в Галилее. Однако женщины, охваченные ужасом, никому ничего не сказали. На этом текст Марка заканчивается.
    Мф: Мария Магдалина и "другая Мария", а также стражники видели схождение ангела. Иисус являлся этим двум женщинам, затем, в Галилее одиннадцати ученикам.
    Лк: Количество женщин больше. Ангела уже два. Иисус является сначала двоим ученикам (не апостолам) по дороге в Эммаус, которые его сразу не узнали (?), а потом апостолам. Вознесение.
    Ин: К гробу приходит одна Мария Магдалина, видит пустой гроб, приходят три апостола, уходят, Магдалина видит в гробу двух ангелов. Сразу ей является Иисус, которого она принимает за садовника (!?). Затем Иисус является ученикам и творит перед ними много чудес. Вторично является апостолам на море Тивериадском, они узнают Иисуса не сразу(?), только после чуда.
    Версия Павла: явился Кифе, потом двенадцати, потом более, нежели пятистам братий, потом Иакову, также всем апостолам, а после всех явился и мне, извергу.

    Conclusion.
    Как мы видим, даже в доктринально важных местах евангелия значительно противоречат друг другу. Разбирать несоответствия в менее значимых эпизодах не имеет смысла, поскольку нарисовать карту странствий группы Иисуса и последовательность событий попросту невозможно. Марк сам по себе внутренне противоречив, это заметили еще первые христиане ( Евсевий, ссылка на Папия: "...в изложении Марка не соблюден порядок событий в жизни Иисуса."). Следующие евагелисты (МФ и Лк), независимо друг от друга вводили в схему Марка собственные материалы, конфликтующие между собой.
    Столь значительные расхождения тревожили первых христианских философов и апологетов. Блаженный Августин: "Я бы тоже не верил евангелиям, если бы мне не повелевал авторитет церкви." Татиан даже написал единое евангелие, Диатессарон (по четырем), устранив все противоречия. Маркион предложил свою редакцию ЕЛк с выправленными противоречиями в качестве единого евангелия. Церковь не могла выработать консолидированного мнения по этому вопросу, и споры продолжались до начала 5-го века, когда в 419 году на Карфагенском соборе был утвержден канон Нового Завета. К тому времени преобладающая часть христиан перестала искать Истину в евангелии, а руководствовалась исключительно авторитетом и ортодоксией церкви. Так продолжалось целое тысячелетие, и только мыслители Возрождения вновь вернулись к этой проблематике.
    В результате мы имеем четыре евангелия, написанных в разное время разными авторами для разных целей. В настоящее время эти тексты очень хорошо изучены (евангелию от Марка посвящено больше научных работ, чем любому другому тексту за всю историю человечества). И сейчас можно проследить, какой генезис претерпела фигура Иисуса на протяжении 70 лет (33 г. – казнь, 100г. – написание ЕИн). Реконструируется фигура Йегошуа га-Ноцри (Йешеми-Нацбрт), еврейского проповедника конца эпохи Второго Храма. Он типичный еврейский пророк, живущий в самой гуще своего народа, хорошо знающий его обычаи и привычки. В своем учении он синтезирует идеи различных религиозно-философских групп и персоналий Иудеи начала 1-го века н.э. Выходец из назорейской секты, переросший ее аскетические принципы, Иисус обращается к более мягкому нравственному учению рабби Гиллеля. Оттуда он заимствует для своей керигмы принципы смирения, миролюбия, любви к ближнему. От ессеев он перенимает мысли о непротивлении злу насилием, и о бедных и нищих – как первоочередных кандидатах в Царство Божие. От Иоанна Крестителя Иисус берет эсхатологию и практику крещения. Как и другие пророки этого времени, он живет в ожидании близкого конца света, и спрашивает себя, не мессия ли он? (Авторы, описывающие Палестину первой половины 1-го века называют 8 человек, объявивших себя Христами. Судя по тому, что ни один из этих писателей не упоминает Иисуса, остальные Христы были более заметны и популярны). Он добрый учитель, врач и чудотворец, который исцеляет и лечит, руководствуясь исключительно чувством милосердия и любви к ближнему. Но при этом он по человечески бывает несправедлив, капризен и жесток. Совершенно уверенный, что при жизни его поколения существующий мир будет уничтожен и на земле наступит Царство Божие, он не чувствует себя зачинателем новой веры, тем более церкви. Его керигма – не формирование новой этики будущего, поскольку будущего нет, а рецепт, как спастись в оставшееся короткое время. Отсюда – призыв не работать, не заботится о пропитании, о завтрашнем дне, о делах земных. И если у простодушного Марка мы еще можем сквозь мутное стекло разглядеть эту личность, то у последующих авторов она превращается в универсального спасителя человечества и воплощение Предвечного Логоса. Павел же использовал этот малопригодный материал для создания новой религии и церкви. Эбиониты, носители наиболее аутентичной проповеди Иисуса, не последовали за Павлом и, просуществовав какое-то время как иудейская секта, растворились в иудаизме. Описание же причин распространения и популярности христианства выходит далеко за пределы этой справки.

[свернуть]

[fidel]

Относительно Апокалипсиса
Священник Петр АНДРИЕВСКИЙ
Антихрист и «штрихофобия»
http://www.blagogon.ru/articles/95/

Спойлер

Антихрист в первое время своего пришествия в мир будет казаться обольщаемым им людям благочестивейшим человеком, украшенным всеми добродетелями. При этом будет совершать различные чудеса. Как пишет св. Ипполит, антихрист "будет очищать проказу, восстановлять расслабленных, изгонять демонов, возвещать об отдаленном будущем, как бы настоящем, воскрешать мертвых..., будет перестанавливать горы пред очами зрителей, переходить море, не замочивши ног, низводить огонь с неба, превращать день во мрак и ночь в день, перемещать солнце туда, куда желает; вообще, силою своего наваждения он покажет пред лицом зрителей, что все стихии земли и моря послушны ему" [15].

Для понимания того, почему люди все-таки поверят антихристу и не поверят обличающим его пророкам, следует учитывать, что антихрист в это время будет по наружности добрым и человеколюбивым, в то время как о Енохе и Илии Священное Писание свидетельствует, что во время их проповеди, то есть в течение трех с половиной лет, "они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю... во дни пророчествования их, и имеют власть над водами превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят.... И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту" (Апок. 11, 6, 5). Вот почему, когда Богом будет попущено антихристу убить пророков, то "живущие на земле будут радоваться сему и веселиться, и пошлют дары друг другу, потому что два пророка сии мучили живущих на земле" (Апок. 11, 10).

[свернуть]

Насчет перемещаения сонца это очень крута закрутчено
Как то очень непрста сипе предствить мотыляние сонца 

Почему Бог попустит пришествие антихриста?
Антихрист будет красавчег и добрый но в то же врермя будет совершать беззаконие
поэтому нарот и поведеца на него и засветица ту та их и повяжут добрые люди

Спойлер

Почему Бог попустит пришествие антихриста?

Во Втором послании к фессалоникийцам апостол Павел указал, по выражению св. Иринея Лионского, "причину антихристова пришествия" [4]. Антихрист придет к людям "за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи. Да будут осуждены все, неверовавшие истине, но возлюбившие неправду" (2 Фес. 2, 10—12). Изъясняя эти апостольские слова, вселенский учитель св. Иоанн Златоуст задается вопросом: "Для чего, ты скажешь, Бог попустит быть всему этому? И какое Его намерение? Какая польза от пришествия антихристова, если оно будет к нашей погибели? Не бойся, возлюбленный, — отвечает св. Златоуст, — но послушай, что говорит апостол: (антихрист) возобладает только над погибающими, которые, хотя бы он и не пришел, не уверовали бы. Какая же отсюда будет польза, ты скажешь? Та, что будут заграждены уста тех, которые осуждены на погибель. Каким образом? Они не уверовали бы во Христа, хотя бы антихрист и не пришел; но он придет с тою целию, чтобы изобличить их. Для того чтобы они тогда не сказали: так как Христос называл Себя Богом, — хотя Он Сам нигде не сказал этого ясно, а только проповедали те, которые после Него были, — то мы по этой причине и не уверовали в Него, потому что мы слышали, что Бог един, от Которого все, и вследствие того мы не поверили, — этот их предлог (к оправданию) отнимет у них антихрист. Когда он придет и, несмотря на то что он не заповедует ничего праведного, а только одно беззаконие, они уверуют в него, единственно ради его ложных чудес, тогда заградятся их уста" [5].
Вот причина того, что перед Страшным Судом на земле будет действовать антихрист. Бог попустит пришествие антихриста, чтобы тем самым отнять всякий предлог к оправданию на Суде, во-первых, у иудеев, а во-вторых, у всех вообще не верующих во Христа. Ибо ради антихриста они оставят свою веру и в Будду, и в Магомета, и в Конфуция, и даже в самих себя. Ради Христа, Бога истинного, ныне они не хотят оставить этой своей веры, имея в душе своей различные предлоги к оправданию себя, а вот ради антихриста, его ложного благочестия и чудес — оставят.... Таким образом, антихрист у иудеев, и у всех вообще неверующих во Христа отнимет всякий предлог к оправданию, сделает их на Суде безответными. И эта причина прихода антихриста делает беспочвенными опасения некоторых православных христиан относительно ИНН. Все, принявшие печать антихриста, по слову Апостола, прежде этого уверуют в антихриста как Бога, ради его ложных знамений и чудес. Именно это и отнимет у них всякий предлог к оправданию и сделает их на Страшном Суде безответными.

[свернуть]

[fidel]

1666 год время раскола в православии

Спойлер

Вскоре после Собора 1666 года, в Москве начался Великий Собор церковный 1666-67 годов с участием патриархов Александрийского и Антиохийского. Собор был созван уже о деле патриарха Никона. Собор, ставший по сути единственным Всеправославным Вселенским Собором, положил конец межпатриаршеству, а старообрядцы были преданы анафеме и выведены из-под церковной юрисдикции и поставлены вне закона.

Анафема – в христианстве, церковное проклятие, отлучение от Церкви, считающееся высшей карой. Установлена со времени Халкидонского Вселенского Собора (451 год). Использовалась как в религиозных, так и в политических целях.

Однако церковные реформы продолжались. Собор 1666 года в определенной мере изменил и утвердил новые обряды и чины богослужений. Старые книги и обряды были объявлены неправославными. Решения собора 1666 года вызвали неоднозначную реакцию среди верующих – логика обвинений старого обряда и старых книг осталась многим непонятной. Не все приняли введенное при Никоне троеперстие, призванное символизировать Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа. Принятое ранее на Руси двуперстное сложение пальцев символизировало два естества в Богочеловеке Исусе Христе: Божеское и человеческое.

Организаторы реформ обвинили приверженцев двуперстия в ереси. Приверженцы старообрядчества объявили еретиками реформаторов. Сопротивление "староверов" становилось все более упорным. Тогда от уговоров и ссылок власти стали переходить к жестоким наказаниям. В апреле 1682 года протопоп Аввакум и его сподвижники, приверженцы старообрядчества, были преданы сожжению. В тот год совершился окончательный поворот властей к политике подавления раскольников силой.

[свернуть]

[fidel]

Православие - враг народа

Спойлер

Православие - враг народа
Современные сановники, богословы, пропагандисты и апологеты Русской православной церкви (Московская Патриархии) проповедуют, утверждают, «доказывают» и единогласно визжат о том, что их церковь всегда была, есть, будет и не может не быть только мягкой и пушистой. В действительности православие на наших землях было чужеродным и враждебным элементов духовной, социальной и государственной жизни восточных славян, а отсюда – русского, украинского и белорусского народов. К тому же современное православие – это далеко и далеко не то православие, которое якобы официально существует в качестве доминирующей религии.

Доминирующей религией православие никогда среди нашего народа не было.  Сначала оно было  только религиозным уделом верхов Киевской Руси. До 14 столетия населения наших земель было, по определению даже крупнейших церковных историков (Голубинский, Макарий Булгаков, Знаменский) двоеверием: придерживалось языческих верований и обрядов и из-под палки выполняло церковные ритуалы.  В 17 столетии утвердившееся православие было обявлено ошибочным, староверием, старообрядчеством и проклято. Таким образом, церковь прокляла верования и обряды всех тех святых, которые были до 17 столетия: всех киево-печерские святыХ, Сергия Радонежского, Дмитрия Донского, митрополита Иону, патриарха Гермогена, Минина и Пожарского  и им подобных...  (Существующие до сих пор старообрядцы имеют в сотни раз больше прав считать себя традиционной религией России, чем Московская патриархия) В 18 столетии Петр Первый ликвидировал «традиционное» православие, превратив его в «Око государево» - в канцелярию Его Императорского Величества. Большевики ликвидировали это «око государево», а Сталин одарил православие названием: Русская Православная церковь «Московская патриархия», укомплектовав состав ее высших сановников патентованными кадрами КГБ. Не будем сейчас говорить о тлетворной деятельности современной Московской патриархии, которая пытается дебилизировать образование в государственных школах, сеять ненависть по отношению к инаковерующим и неверующим, грабит государственный бюджет... Примером «мягкости и пушистости» традиционного православия может быть отношение его к старообрядчеству. Читайте об этом статью Дмитрия Урушева «Она всех победила!»

Евграф Дулуман

[свернуть]

[fidel]

Достаточно любопытный текст из книги П. Полонского Евреи и христианство
Часть II
ЭТИКА ИУДАИЗМА И ЭТИКА ХРИСТИАНСТВА
ИСКАЖЕННОЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ОБ ЭТИКЕ ИУДАИЗМА В ХРИСТИАНСКОЙ КУЛЬТУРЕ

Спойлер

Многие из известнейших высказываний Иисуса дословно совпадают с классическими текстами иудаизма. Например, такое его поучение (Матфей, 7:1-3): "Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вас будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазу брата твоего, а бревна в твоем глазу не чувствуешь?". А вот его классические еврейские аналогии в Мишне: (Трактат Авот 2:4): "Не суди ближнего, пока сам не побывал в его положении"; и еще (Авот 1:6): "Основа жизни: в случае любого сомнения суди ближнего своего в лучшую сторону"; и так же в Талмуде (Бава Батра 15б): "И когда говорили: Вынь щепку из глаза твоего, он говорил им: Сначала вынь бревно из глаза своего". См. также комментарий Талмуда (Бава Батра 60б) на пророка Цефанию (2:1): "Сначала улучши себя, потом улучшай других".
В абсолютном большинстве случаев проповеди Иисуса представляют собой ничто иное, как классический иудаизм, но при этом он облекал свои высказывания в полемически заостренную форму, так что недостаточно знакомый с иудаизмом читатель может воспринять его борцом с той самой этикой иудаизма, на которую он опирался. Вероятно, резкость высказываний Иисуса проистекает из его желания усилить воздействие на слушателей, и сам он, наверное не имел намерения дать своим слушателям искаженное представление о еврейской этике;однако нга практмке это искажённое представление имело место в дальнейшем христианской интерпретации его слов.

[свернуть]

[fidel]

Джордана Бруно как и дх счситал что можно перемещаться между мирами 

При этом  Бруно допускал, что душа может свободно перемещаться из одного мира в другой. Такое предположение радикально противоречило христианской догматике, отводившей для души особое, внемировое пространство "того света", но зато оно было необходимо  Бруно для установления принципиально возможной связи с иными мирами, отделенными, по  Бруно, от нашего только пространственным барьером

Достаточно любопытная статья о его осуждение инквизицией
За что сожгли Джордано Бруно?

[fidel]

Об обряде обрезание в википедии

Спойлер

Другой пример — иудаистский и мусульманский обычай обрезания мальчиков, выполняющий ту же функцию: знак принятия в религиозную общину. Не раз делались попытки объяснить происхождение этого обычая разумными соображениями: будто бы отрезание «крайней плоти» выполняет какую-то гигиеническую роль, и прочий вздор. Действительное понимание генезиса ритуала обрезания возможно, только если принять во внимание распространение этого ритуала у других народов, более отсталых. У них до сих пор обрезание, совершаемое, однако, не над новорожденными и не над семилетними мальчиками, а над подростками, вступающими в зрелый возраст, выполняет очевидную и вполне реальную роль, хотя и в излишне жестокой форме: сделать временно физически невозможным нарушение полового запрета, налагаемого на не достигших зрелости. Значит, и здесь реальные корни иудейско-арабского обряда лежат далеко в глубине прошлого этих народов.

В первых христианских общинах, в том числе и в Иерусалиме, обрезание сначала распространялось на всех без исключения мужчин (о чём свидетельствует спор, разгоревшийся на собрании апостолов), пока апостол Павел не добился, чтобы обрезание не совершалось над обращёнными из язычников[20]. В Новом Завете выражение «обрезанные» иногда означает еврейскую религиозную общину в её противопоставлении христианской общине[21]. Однако вопрос о необходимости обрезания иудеохристиан, образовавших Иерусалимскую Церковь так и не был решён однозначно и продолжает обсуждаться до сих пор. Многие евреи, обращённые в христианство, ошибочно полагали, что должны совершить анциркумцизию (восстановление крайней плоти), чтобы подтвердить свой отказ от старой веры. От чего, однако, предостерегал апостол Павел:

«Призван ли кто обрезанным, не скрывайся; призван ли кто необрезанным, не обрезывайся. Обрезание ничто и необрезание ничто, но всё в соблюдение заповедей Божьих»
— 1Кор. 7:18—19

Апостол Павел использует понятие обрезания как символ обновления человека через веру в Иисуса Христа, которое он называет обрезанием Христовым[22]. «Обрезание Христово» заключается в «совлечении греховного тела плоти» и совершается, в отличие от иудейского обряда, не ножом и не по букве Закона, а в сердце и по духу[23]. Павел утверждает, что причастность к Богу основывается на внутреннем духовном обновлении человека. Тем самым обрезание, по его мнению, теряет свой смысл и становится ненужным[24]. Свидетельством подлинности этого внутреннего обрезания служит крещение[25].

Лишь в царствование Константина Великого (323—337), когда христианство было признано государственной религией Римской империи, отцы Церкви, в согласии с учением Павла, стали доказывать, что обрезание, как свидетельство принадлежности к народу Израиля, совершенно не нужно и что оно вполне заменяется крещением, как свидетельством о принадлежности к Церкви (Новому Израилю).

Следует отметить, что несмотря на то, что и сам Иисус был обрезан, и также делал обрезание и своим ученикам[источник не указан 108 дней], современными христианами этот обряд не практикуется (за исключением лишь некоторых течений), или практикуется, но при этом делается не из-за религиозных побуждений.

В то же время, Коптская и Эфиопская православные церкви сохранили некоторые иудейские (раннехристианские) обряды, такие как соблюдение ветхозаветных законов о вкушении пищи, празднование субботы (наряду с воскресеньем), а также обрезание (которое совершают младенцам непосредственно перед крещением).

[свернуть]

[fidel]

О реформе Никона

Спойлер

Реформы патриарха Никона
В ходе реформы, предпринятой Патриархом Никоном в 1653 году, богослужебная традиция Русской Церкви, сложившаяся в XIV-XVI веках, была изменена в следующих пунктах:
Так называемая «книжная справа», выразившаяся в редактировании текстов Священного писания и богослужебных книг, которая привела к изменениям, в частности, в принятом в Русской Церкви тексте перевода Символа Веры: убран союз-противопоставление «а» в словах о вере в Сына Божия «рождена, а не сотворена», о Царствии Божием стали говорить в будущем («не будет конца»), а не в настоящем времени («несть конца»), из определения свойств Духа Святаго исключено слово «Истиннаго». В исторические богослужебные тексты было внесено также множество других исправлений, например, в слово «Ісус» (под титлом «Ic») была добавлена ещё одна буква и оно стало писаться «Іисус» (под титлом «Іис»).
Замена двуперстного крестного знамения трёхперстным и отмена т. н. метаний, или малых земных поклонов — в 1653 году Никон разослал по всем московским церквям «память», в которой говорилось: «не подобает в церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны; ещё и тремя персты бы есте крестились».
Крестные ходы Никон распорядился проводить в обратном направлении (против солнца, а не посолонь).
Возглас «аллилуйя» во время пения в честь Св. Троицы стали произносить не дважды (сугубая аллилуйя), а трижды (трегубая).
Изменено число просфор на проскомидии и начертание печати на просфорах.

[свернуть]

[fidel]

Забавная статейка
http://malech.narod.ru/evr2.html

Спойлер

Для тех, кто Апостольские Правила подзабыл, правилами Трулльского («Пято-шестого», 691-692 г.) Вселенского Собора бывшее 11-ое правило было подтверждено: запрещено пользоваться услугами врачей-иудеев и, опять же, мыться с евреями в одной бане. Заодно, как пережитки язычества, запрещались, гадания, карнавалы ряженых, и даже ученые медведи. Позже фраза «обвиняемый был замечен принимающим баню» стала обычной в отчетах инквизиции, как несомненное доказательство ереси.

Формально и сегодня любой православный может быть отлучен от Церкви за совместный поход в баню с евреем. По признанию сотрудника отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата священника Всеволода Чаплина, «церковь испытывает большие затруднения в связи с тем, что наше каноническое право сегодня не всегда можно применять буквально. Иначе всех нужно отлучить от Церкви. Если православный ходит в баню, то он должен следить за тем, нет ли рядом еврея. Ведь по каноническим правилам православному нельзя мыться в бане с евреем».

Символом победы христианства над банями могли бы послужить ворота римской постройки Порта Нигра (Porta Nigra, «черные ворота») в Трире (родине Карла Маркса) - старейшем городе Германии и бывшей столице римской провинции Бельгика Прима, стоящие среди развалин римских бань (и даже бань, в которых еще мылись первые христиане - термы св. Варвары, 2 век н.э.). В этих воротах древнего Трира, символе города, замуровал себя св. Симеон. Еду ему просовывали в окошко, и замурованный Симеон просидел там лет десять, оставив своих фекалий полную башню. Там же, в своей келье, он и был окончательно замурован после смерти (наступившей от... ладно, ладно, молчу :-).
За такой истинно христианский «подвиг» набожный Симеон-затворник был канонизирован Папой Бенедиктом IX и стал Святым Симеоном Сиракузким, а над воротами и вокруг них христиане под руководством архиепископа Поппо надстроили церковь св. Симеона (позже разобранную Наполеоном в 1803 г.). Вонь от испражнений Св. Симеона у ворот Порта Нигра, среди всех этих разрушенных термов - символ пришедшего христианского Средневековья

[свернуть]

а это к христианству не относица но тоже нехило

Взгляните на старинные гравюры: небольшие пристройки на внешних стенах замков и домов - это вовсе не сторожевые башенки для стрелков, а сортиры с отверстиями системы "очко", только испражнения стекали не в отстойники или в выгребные ямы, а падали на зазевавшегося под стенами замка крестьянина. Подобные "ласточкины гнезда" можно увидеть в орденских замках в Прибалтике

[fidel]

Анналогичная тема
Немытая христианская Европа 

После того, как французский король Людовик IX (ХIII в.) был облит дерьмом из окна, жителям Парижа было разрешено удалять бытовые отходы через окно, лишь трижды предварительно крикнув: "Берегись!" Примерно в 17 веке для защиты голов от фекалий были придуманы широкополые шляпы