Йога сознания против магии

[fidel]

Выдержка из книги
Владимир Герасимов
Йога сознания против магии
(теория и практика медитации)

Когда человек высшей мудрости узнает о Дао
(об истинном Пути) –
Он будет практиковать его с полной самоотдачей,
Когда человек средней мудрости узнает о Дао –
Временами он следует ему, а временами теряет его,
Когда человек низшей мудрости узнает о Дао –
Он будет громко смеяться над услышанным.
Если же он не смеется, -- значит, это не Дао.
Лао – Цзы. «Дао Дэ Цзин»

Рассмотрим психологический механизм развития личности через медитацию-очищение в отличии от медитации-выращивания.

Спойлер

2.Принципиальные различия между медитативными методами, использующими воображение, и методами, направленными на очищение психики и достижение состояния умственной тишины.
То, о чем говорится далее, есть наиболее важный материл данной книги. В то же время излагаемые идеи трудны для полноценного восприятия. Причиной тому – невозможность пробуждения к этим древнем истинам без достаточного личного опыта медитативной практики. Прекрасно об этом сказано Кеннетом Уолкером: «На западе считают, что если человек имеет хороший мозг и достаточно усерден, то он может приобрести всякое знание, которое ему угодно, а так же, что он может понять все, что изучает. Его бытие, то ест все, что он представляет собой как личность, вообще не имеет никого значения, поскольку дело касается знания, которое он может приобрести и его понимания. Он может стать очень большим философом или ученым, сделать важные открытия и в то же время оставаться тем, кем он был, то есть тщеславным и претенциозным эгоистом, находящемся в еще более глубоком сне, чем окружающие его люди. Так смотрит Запад на вопрос о бытии и знании, но Восток смотрит иначе. На Востоке человек тренируется для восприятия ИСТИНЫ так же, как спортсмен тренируется для состязания».

Важность понимания глубокого принципиального различия между двумя группами медитативных методов связана с тем, что в наши дни как в России, так и во всем мере получили необычайно широкое распространение магические методы психоэнергетической саморегуляции и психоэнергетического воздействия на людей. Любые формы манипулированием воображением, внушения, самовнушения, программирования, самопрограммирования – относятся к магии и никакого отношения к истинной йоге, к настоящему Пути-Дао, к работе над самопросветлением и просветлением других людей не имеют.
Почему истинное развитие личности невозможно через медитацию использующую воображение (выращивание положительной доминанты)?
Известно, что человек, переживший духовное озарение, не сумеет, как бы то он того ни желал, передать свой внутренний опыт, свое внутреннее постижение другим людям. Китайцы говорят, что совершено мудрый, постигший Дао, не может передать Дао даже любимому сыну. Так же как человек находящийся на более низком уровне развития, не способен понять человека более высокого уровня, точно так же невозможно, будучи в нашем «омраченном», весьма несовершенном состоянии, смоделировать качественно иное, высшее духовное состояние и, медитируя на этой модели, постепенно вырасти до него. Это напоминает попытку поднять себя за волосы, подобно барону Мюнхгаузену. Любые прожекты, идеалы существа двухмерного, сколь бы возвышено и благородно оно не старалось бы мыслить, не выходят за пределы его плоскостной картины мира, за пределы его наивного эгоизма. Оно просто не может, будучи двухмерным, построить идеал в трехмерном пространстве. На самом деле все происходит наоборот – сначала мы сами должны качественно изменится и лишь с этим изменением, лишь после него, приходит понимание духовного. А для этого нужен совершенно иной метод, иной путь.

Так что будет грубой ошибкой полагаться на созидающую силу наших идеалов. Все они неизбежно замутнены нашей эмоциональной, духовной нечистотой, которую мы даже не видим в себе. Например мы говорим замечательные слова – Чистота, Добро, Любовь, Духовность, но каждый вкладывает в эти слова свое содержание, обусловленное всем тем, что он представляет собою как личность. Оказывается, человек может проповедовать высокие идеалы, много говорить о них и в то же время совершать поступки, абсолютно несовместимые с этими идеалами. Самые страшные злодеяния творились там, где больше всего говорили о свободе, равенстве и братстве, где повсюду были лозунги типа «Все для блага человека, все во имя человека!»

У меня сложилось очень настороженное отношение с годами к тем, кто слишком много говорит о любви к ближнему, о Боге, о духовности. Как правил, именно эти люди дальше всего от тех идеалов, которые они проповедуют. Как говорят в таких случаях французы, - «Невеста слишком красива».

В качестве примера, весьма ярко демонстрирующего духовную нечистоту, замутненность наших идеалов, можно привести формулы самовнушения из системы СОЭВУС Г.Н.Сытина. Цитирую фрагменты из книги «Животворящая сила» -- настрой «на долголетнюю женскую красоту»:

«Неприступный замок женского превосходства светится в моих глазах ,царственная гордость светится в моих глазах, царственное величие светится в моих глазах, торжествующая сила молодости светится в моих глазах, торжество несокрушимого крепкого здоровья светится в моих глазах, восторг счастливой молодости светится в моих глазах».

Обратите внимание: «Неприступной замок женского превосходства... царственная гордость.... царственное величие....торжествующая сила....» Для любого практикующего психолога, для любого психотерапевта очевидно, что это текст самовнушения нацелен не столько на женскую красоту, сколько на развитие паранойяльного личностного радикала (переоценка собственной личности, гордыня, самолюбие, самолюбование, обидчивость и т.д.).

(Крайне завышенное «чувство собственной ВАЖНОСТИ», по Кастанеде. Оди.Котов)

В данном примере отягощенность образов достаточно очевидна. Однако в той или иной степени то же самое можно сказать про любые другие образы и словесные формулы. При медитативной работе с ними мы неизбежно привносим себя, привносим свое понимание этих образов, свою «омраченность». Например , говорим «Любовь», а привносим сексуальность, говорим о духовном совершенствовании, а подспудно, подсознательно желаем обрести магические силы (сиддхи) или стать «духовней всех на свете».



Самое могущественное средство самореализации не воображение, а медитативная практика, нацеленная на достижение состояния умственной тишины. Работая с воображением может давать полезные практические результаты, (с чисто утилитарной точки зрения. См.тему – «Отсекая надежу и страх».Оди.Котов.) но с точки зрения стратегической, с точки зрения Пути к просветлению – это тупик.

Ведь все, что наш ум, находящийся на данной ступени развития, может себе вообразить, намного беднее того, что воспринимается исходя из высших состояний сознания. Ум – это не то, что следует использовать, а то, что нужно преодолеть. Воображение оперирует лишь тем, что уже есть в опыте (сансарном опыте. Оди.Котов) и не способно помочь нам выйти в качественно иное, высшее состояние.

Через медитацию с использованием воображения фактически происходит не освобождение от плохого, нежелательного, негативного, нравственно не приемлемого, а вытеснение этого нежелательного, его запихивание в темные чуланы, в подвалы нашей психики, где оно сохраняется, накапливается и создает внутреннее напряжение (в форме вассан, и самскар, на последующие воплощения. Оди.Котов.).Рано или поздно вытесненная агрессивность или сексуальность прорвут плотину и неожиданно, взрывообразно вырвутся наружу, с разрушительными последствиями. Медитировать на позитивных, желательных духовных качествах, таких как любовь, сострадание, целомудрие, смирение и т.д., значит, одновременно подавлять все противоположное, что делается неприемлемым для сознания, вытесняется (то есть загоняется в глубь) и отравляет нас изнутри. В результате вытеснения нежелательная черта характера не устраняется, а уходит за пределы нашей возможности ее видеть, переходит в более тонкие формы проявления, недоступные для нашего контроля.

Рассмотрим психологический механизм развития личности через медитацию-очищение в отличии от медитации-выращивания.

При таком подходе стремление специально развивать и усиливать желаемые духовные качества, намеренно и целенаправленно их культивировать, рассматривается как ошибка. Последователи этого направления, считают медитацию на желаемых духовных качествах (медитация с использованием воображения) непригодной для духовного развития. На самом деле, добавлять что либо в себя совсем не нужно, ибо все самое лучшее, самое замечательное, весь набор высших духовных качеств и возможностей безграничного развития заложен в каждом из нас. Однако эти великие возможности не могут на данный момент быть реализованы из-за огромного количества наслоений «грязи», нечистоты на всех уровнях нашего существа – на соматическом, на энергетическом, на психическом и на других, более тонких уровнях, о которых мы мало что знаем.

Восточная мудрость (даос Чжан Бодуань) говорит нам, что для самореализации необходимо «просветление природы» человека в силу того, что вторичные наслоения закрывают его изначальную сущность, «подобно тому, как облака закрывают сущность луны».

Таким образом, истинный Путь – это Путь очищения авгиевых конюшен нашей энергетики и психики.

[свернуть]

[fidel]

для меня данная тема сейчас очень актуальна
мне кажется в той же области лежит ощущение что никакие опыты
с психоделиками мне пока не дали ничего похожего на естественный сдвиг
энергия накачивается, пузырь раздувается, деформируется, но и не более

[fidel]

Отчасти смежный с темой текст
Вселенные Йога и Шамана, сходство и различие

Спойлер

Мне порой задают вопрос: «Разве Йога не самодостаточная дисциплина, зачем вы   приплетаете шаманизм и его атрибутику к занятиям Йогой?»  Давайте разберемся по существу, сравнив для этого концепции мироздания в Йоге и Шаманизме  с современных позиций трансперсональной психологии.

В самой Индии народное сознание приписывает йогу большое могущество: он может вызывать засуху или дождь, расчленять человека на части и затем оживлять его, спускаться в царство мёртвых с целью вызволить похищенную душу, возноситься на небеса, переносить своё сознание в тело другого и т.д. Заметим, что это уже не просто какие-то сиддхи, которые йог проявляет только в крайнем случае, всегда помня об их опасности, но характерные черты его образа жизни, без которых он даже, можно сказать, и не йог вовсе, по представлению обычного мирского индийца. 

Эти особенности позволяют  нам сравнить Йогу с шаманскими практиками.  Отметим сходство между «йогой» и шаманизмом, вспомнив  нисхождение Горакхнатха в царство Ямы с целью изменить печальную участь своего наставника Матсьендранатха, что  схоже с борьбой шамана за душу, похищенную злобными подземными духами; погоня царицы-йогини Майянамати за «посланцем Ямы» – с магическими битвами шаманов. Как и шаман, йогин имеет «неразрушимое» тело: та же царица Майянамати подвергается различным пыткам, но её не берут ни огонь, ни вода, ни оружие – совсем как шаман, который в своём экстазе доходит до полной неуязвимости и нечувствительности к боли. Также существуют параллели между  мистическим «тапасом» или  «жаром»,  «внетелесным полетом» «внутренним светом» в Йоге и описанием ощущений во время «шаманских путешествий» со слов шаманов.  А тибетская практика чод сопоставима с инициатическим терзанием духами тела шамана при посвящении.

Но если в шаманизме переживание «особого состояния сознания» или транса длится определенное, ограниченное существующими прагматичными задачами, время (в остальное время шаман – рядовой член социума), то достигший самадхи (просветления) йог испытывает подобное состояние непрерывно, поскольку оно связано для него не с приключениями в стране духов (что требует большого напряжения сил, изматывающего шамана), а с наблюдением за собственным сознанием и созерцанием; иначе говоря, релаксирующая пассивность йога менее «энергозатратна», чем бурные полёты шаманов, хотя и не менее интенсивна.

      Со времен Колумба и даже раньше, мы знаем, что земля – это шар, предположительно летящий куда-то бессмысленно, в бесчувственной пустоте холодного Космоса. Никто этим знанием не пользуется по-настоящему в повседневности. Когда хоронят – отправляют на небо душу и зарывают в землю тело. Бог живет в небе, а черт – в земле. И никогда наоборот.

                Структура йогического мироустройства, в которой гора Меру, подобно связующему стержню,  структурирует иерархические сферы бытия, поразительно напоминает Космос шаманов, в котором функцию горы Меру выполняет Мировое Древо. В космической модели мира у разных народов универсальным символом, объединяющим все сферы мироздания, является Центр.



В разных традициях – это может быть по-разному. Это могут быть символы и объекты, соответствующие мировой оси: мировая гора (Меру, Куньлунь, Шамбала, Тайшанъ, Лысая гора и т. п.), мировой Столп, первочеловек (вьетский Тхэн Чу Чей, индейский Тхайпакальп, китайский Пань-Гу и т.д.). Но это может быть мировое дерево, крона которого достигает небес, корни опускаются в преисподнюю, а ствол ассоциируется со срединным миром (земля).

Шаманизмом называют систему дорелигиозных воззрений на окружающий мир, веру в духов и техники взаимодействия с ними. Шаман, это тот, кто способен входить в необычные состояния сознания. Находясь в альтернативных состояниях сознания, шаман использует «сиддхи» (магические способности) – он распознает и лечит болезни, гадает, пророчествует, ходит по углям и не замерзает на морозе, говорит с духами и богами, путешествует в другие миры.

Традиционно, космос шамана делится на три уровня. Верхний, средний и нижний. Если говорить более точно, то верхний и нижний космос имеет некоторое количество подуровней. Число этих подуровней в разных культурах может быть различно, так же как оно может быть различно у разных шаманов одного племени. Это всегда индивидуально и определятся персональным шаманским опытом, но, в то же время, обязательно является отражением системы верований и знаний, принятой в том племени, к которому относится этот шаман.

В большинстве мифов о сотворении вселенной, происходит одинаковое  структурирование космического пространства и времени. Речь идет – о разделении богами (до этого слитых в брачных объятиях) Земли и Неба. Греческие Уран и Гея, египетские Геба и Нут, шумерские Аншар и Кишар, полинезийские Папа и Ранги, Пань-гу разделяющий небо и землю, Этуген или Умай и Тенгри, Армайти и Ахурамазда, три шага Вишну, формирующих три космические зоны и т.д. – происходит вертикальная структуризация космоса, мир делается объемным, а сознание – четырехмерным, эквивалентным нашему, современному сознанию. В переразделе мира почти всегда участвуют божественные сущности, а значит, космос во всех культурах становится не только физически, но и этически неоднородным.   

   Воплощением добра во многих традициях являлось мужское небесное (Верхнее) божество, зло олицетворяла хтоническая хозяйка нижнего мира, земли, преисподней (Один и Хелъ в скандинавской, Вся и Хоседэм в кетской, Ичу и Кызы в самодийской мифологиях и т. п.). В дуалистических религиях, абсолютизирующих противопоставление Добра и 3ла, воплощением зла считался весь тварный, материальный (т.е. Средний) мир, а с добром ассоциировалось лишь царство духа (т.е. Верхний и, очень редко, лишь в архаических традициях, Нижний миры).

   Дуализм Верхнего (небесного) мира богов и Нижнего мира злых духов, послужил основой для позднейших представлений о Рае и Аде в христианской, в мусульманской (Джанпа, Джаханнам), в иранской и индуистской мифологиях, связанных с идеей загробного воздаяния, в частности — загробного суда. Мифы о Сизифе, Тантале и др. дают примеры загробного воздания в Аиде. В христианской и других мировых религиях, райское блаженство и адские муки ждут праведников и грешников после смерти и продлятся вечно после Страшного суда.

   Таким образом, если проанализировать вышесказанное, нетрудно заметить, что в основе представлений о дуализме, Добре и Зле – лежит конфликт между Верхним и Нижним, Верхним и Средним и иногда, даже между Средним и Нижним мирами. И, чем «моложе» мифологическая основа, тем сильнее этот конфликт проявлен, тем интенсивнее напряженность его структур.

   Другими словами, структура нашего психического космоса идентична структуре физического. В этом суть человеческого восприятия. Мир для человека, с древнейших времен, строится по одной и той же схеме – и внутри, и снаружи. Наше тело, это, в некотором роде, карта. На ней отражены три космические зоны – верхняя (голова), средняя (туловище) и нижняя (бедра и ноги), разделенные двумя сужающимися зонами, «мостами» (шеей и талией). Это, также, и три психологические составляющие – Ум, Чувства, Инстинкты, или, другими словами – когнитивные, эмоциональные, поведенческие аспекты человеческой активности.

   В шаманском миропонимании, нет разделения на внутреннюю реальность и внешнюю. Есть единый процесс холистической (т.е. целостной) информационной (пространственно-временной, смысловой) реальности. Современный русский ученый, философ, психолог В.В. Налимов изложил идею, о которой не забывают современные физики, и которую 2.5 тысячи лет назад открыла Йога . Налимов говорит о смысловой конструкции вселенной. На самом деле это очевидно – все есть смысл, и мир – глобальное семантическое пространство.  Конечно, степень глобализма зависит от широты, глубины и степени сложности когнитивных карт (от латинских слов: cognitiо — «познание») личности.

Вселенная, исходя из этой теории, есть набор смыслов, семантических пространств, «файлов», «текстов», упакованных друг в друга в определенной последовательности, стремящейся к бесконечности. Любое движение, любой компонент Вселенной – есть сгусток информации. И не важно – психический это процесс или физический. В рамках теории, это не существенно, важен сам факт процесса осознания-раскручивания, распаковки смыслов (распаковки «файла»).

Вселенная – это гигантская конструкция, в своем объеме тяготеющая к бесконечности и являющая собой великий Смысл. В свою очередь, этот великий Смысл состоит из бесконечного количества смыслов. Возможно, эта бесконечность смыслов и создает бесконечность самой Вселенной из-за невозможности мыслить ее конечной.

И задачей йога, как и задачей шамана древних времен, войти в такое состояние восприятия, где  глобальные категории смыслов возможны осмыслению. Это, в принципе, как йогическое, так и  шаманское состояния сознания.

      Холистическое восприятие мира отличается от нашего обычного восприятия, а состояния, необходимые для подобного восприятия, отличаются от обычных состояний сознания. И йог, и шаман  воспринимает мир, как целостную реальность, не разделенную на внутреннюю и внешнюю. В этой реальности, психический материал его души вложен в физическую, территориальную реальность его жизни. Умение оперировать подобным космосом – это умение ходить по территории. И для этого у  йога и шамана есть свои мироописания и картография.

У шамана есть карта, по которой он ходит в Верхние, Средние и Нижние миры. Зачастую, эта карта имеет вполне физический эквивалент и изображается шаманом на основном инструменте его путешествий – бубне. Но, не обязательно, вполне достаточно примеров, когда бубны остаются чистыми, а топография  фиксируется иным образом. Для нас важно понимать тот факт, что космос шамана картографирован и вполне определен. В своих путешествиях, шаман перемещается не хаотично, но в соответствии с определенными принципами, по определенным объектам.

   При помощи камланий и других действий, шаманы до сих пор влияют на так называемую «объективную» реальность – они лечат людей, находят утерянные предметы, вызывают дождь, ходят по углям и, говорят, что даже умеют летать. За последние 300 лет изучения шаманизма, накоплено достаточно фактов и свидетельств успешной шаманской деятельности, необъяснимой с точки зрения официальной науки, но реально работающей.

   Для шамана, понятие «реально» несколько шире общепринятого. Сам фактор целостности, присущий шаманским состояниям сознания, предполагает связь между внешним миром и внутренним. В шаманской традиции принято считать, выражаясь в терминах материалистической науки, что деятельность нашего сознания активно влияет на внешнюю реальность. Другими словами – то, как мы мыслим и чувствуем, влияет на то, что произойдет и происходит с нами и миром, в котором мы живем. Более того, сам человек является просто дверью между внутренним космосом и внешним. В шаманском мире этот космос (объективная действительность) еще и заселен вполне конкретными и весьма активными сущностями.

   И в Йоге, и в буддизме, почерпнувшим из Йоги практические психотехники, существуют представления подобные шаманским. Испокон веков, йоги и буддисты картографируют психологические состояния. Они создают янтры, мандалы, тханки.

Слово «янтра» образовалось от санскритских слов «ям» и «тра». «Ям» в переводе с санскрита значит «поддерживающий или удерживающий суть объекта или концепции». Окончание «тра» происходит от слова «трана», что означает «освобождение от рабства». «Янтра» означает высвобождение из цикла перерождений (мокша), «инструмент» обретения силы, достижения чего-либо.

Янтра представляет собой пластину с выгравированными геометрическими узорами, являющимися формой божественной энергии. Эта энергия зарождается в центре и разворачивается круговыми волнами, как и изображается на янтре. Это процесс зарождения энергии во Вселенной, фундаментальный принцип развертывания энергии.



Центр янтры, который называется «бинду» — это точка единства, начала, ключевой принцип эманации, проявленности. В этой точке концентрируется энергия и исходит из нее. Бинду может быть окружена треугольниками, шестиугольниками или кругами, в зависимости от характеристик божества, которому посвящена янтра, или аспекта, который она представляет. В тантрической традиции бинду означает самого Шиву, источник создания всего сущего.

Треугольник (трикона) — это символ Шакти, женской энергии, созидательного аспекта. Треугольник, направленный вниз (Шакти кона), означает йони, женский репродуктивный орган, элемент воды (Апас Таттва или Джала Таттва). Йони символизирует высший источник, из которого произошло все сущее. Указывающий вверх треугольник (Шива кона) — это энергия, трансформирующаяся в самые тонкие планы мироздания, это лингам Шивы, элемент огня (Агни Таттва). Огонь всегда стремится вверх, а вода — вниз.

Два треугольника, направленные в противоположные стороны, образуют шестиконечную звезду — шаткону. Эта фигура репрезентирует союз Пуруши и Пракрити, Шивы и Шакти, мужского и женского, созидания и трансформации, без которых мир не существовал бы.

Еще одна геометрическая фигура, часто изображаемая на янтре — круг. Он символизирует движение, фундаментальный принцип эволюции Макрокосма. Его стихия — воздух (Вайю Таттва).

Лепестки лотоса, расположенные по кругу янтры, означают выражение и развертывание энергии из бинду. Лотос, или падма, это символ чистоты и разнообразия. Каждый лепесток означает определенный аспект мироздания.

Завершает янтру квадрат (Бхупура) или рамка квадратной формы. Бхупура — это внешняя граница янтры, обозначающая элемент земли. Каждая янтра начинается в центральной точке Бинду и заканчивается границей в форме квадрата. Это символизирует эволюцию Вселенной, начинающуюся на тонких планах и заканчивающуюся грубыми планами, от эфира, пустоты, до конечного элемента земли.

Согласно тантрическому знанию, в человеческом теле существует семь основных чакр, семь энергетических центров. Каждой чакре присуща своя энергия, имеющая определенную форму, не похожую ни на какую другую. Каждой чакре соответствует своя янтра и свое божество (Девата). Центр янтры как раз и означает божество, а расходящиеся по кругу лепестки — энергетические вихри.

У каждой Деваты есть своя мантра, звуковая вибрация которой на тонком плане имеет ту же форму, что очерчивает янтра. Энергиями Деват пронизано все мироздание. Вся природа вокруг нас состоит из этих энергий, в том числе человек. И если в жизни человека недостает определенной энергии, то ее можно привлечь с помощью янтр и ритуальных практик.

Брамины, люди, давно практикующие медитацию или обладающие сверхъестесственными способностями, а также йоги могут видеть эти энергии. Брамины рисуют янтры, в процессе читая мантру божеству, для которого каждая из них предназначена. Затем янтры наполняются энергией в процессе проведения пуджи или хомы . С помощью мантры пробуждается энергия божества, и оно поселяется в янтре, которая служит домом для него. После этого янтра и является самим божеством. Ее ставят на алтарь или закручивают в трубочку, кладут внутрь кавачи (специального миниатюрного футляра) и носят на теле.

Буддистская иконография – сложная наука, однако суть в том, что за образом каждого из Будд, изображаемых на буддистских иконах, стоит не столько персонаж, сколько концентрированный сгусток психологического опыта. Определенный смысл, ассоциируемый у буддистов с именем конкретного Будды или святого. Есть иконы, которые можно читать, как карту психологических путешествий и которые именно для этого и предназначены. Считается, что получив навыки правильной концентрации, буддист, в поисках «просветления», способен по конкретным иконам и мандалам путешествовать по путям, проложенным до этого буддистскими мистиками. Есть мандалы, созданные специально для одной лишь цели – быть картой, отображать структуру космического мироустройства, и т.д.



   Таким образом, подытоживая вышесказанное, можно сделать вывод о том, что человек – это некое пространство сознания и эмоционально насыщенных смыслов. Это алхимический тигель, в котором варится субстрат его персональных смыслов. Это космос, существующий по своим законам. И, подобно космосу, для собственного познания это пространство человеком должно быть картографировано. Внутри нас существует представление о пространстве. Проблема лишь в том, что интроспективные навыки, способность к перемещению по пространству внутреннего космоса, необходимо тренировать.

Дело в том, что человек существует во всех мирах одновременно. Это можно объяснить тем, что он включен в картину мира ногами, туловищем и головой, а так же – мыслями, чувствами и инстинктами. Т.е. мы все постоянно, всем своим существом, пребываем в трехслойной структуре космоса. Однако, не все содержание поля нашего сознания осознается. Ведь наше внимание, хоть и обладает достаточным объемом и распределением, но не обладает бесконечным потенциалом. Мы не можем осознавать все сразу. Таким образом, мы фиксируем только небольшой кусочек реальности и называем это «сознательным вниманием».

   То, что попадает в фокус нашего внимания, так или иначе, относится к одному из миров нашего космоса. Обычные люди привыкли фиксировать некоторое количество отдельных феноменов среднего мира. Большинство людей даже не догадываются, что черпают энергию и информацию из нижних и верхних миров постоянно. Просто привычка к определенному способу восприятия, не позволяет им понять истину.

Эмоции и чувства, мысли и желания, которые мы испытываем в обычной жизни, не однородны по составу, распределены в нашем психическом пространстве дискретно (от лат. discretus — разделённый, прерывистый), и имеют отношение не только к определенным мирам, но и к определенным сущностям там обитающим. И сущности эти, честно говоря, в большинстве своем не очень для человека полезны.

В соответствии с шаманским космосом – гнев, зависть, злоба, жадность, сладострастие и т.д. – все это связано с духами, живущими в определенных мирах. Точнее будет сказать, что это и есть миры, в которых обитают определенные сущности.

   В буддизме, к примеру, есть мир голодных духов. Это мир, если можно так выразиться, жадности. Неутолимый голод – основная характеристика этой реальности. Путешествовать туда не очень приятно и не совсем безопасно без соответствующей защиты, но весьма поучительно. У духов этой местности огромные животы и очень узкое горло с длинной шеей и большим ртом. Духи постоянно что-то жуют. Они с жадностью набивают свои огромные рты, но не могут проглотить, не могут ничего пропихнуть через узкую и длинную горловину. Выглядит это отвратительно и жалко.

Это похоже на изощренную пытку. Но смысл в том, что если бы они так не набивали свои пасти, то, проглатывая помаленьку, могли бы насыщаться вполне успешно и не испытывать тех адских мук голода, которые они постоянно испытывают. Их беда происходит от неразумия. Их жадность не дает им возможности остановиться. Они обречены на вечный голод.

   Подобные истории в нижних мирах не редкость как, впрочем, и в верхних. Проблема в том, что любой дух, любое сознание всегда стремиться к развитию, стремиться к расширению своего влияния. И полем битвы за сферы влияния является человек. Человеческое сознание, а точнее одна из его важнейших функций – функция сознательной фокусировки (внимание), это тот восхитительный «луч света в темном царстве», за который готовы бороться как черти, так и боги.

   И, в соответствии с буддийской логикой, испытывая неконтролируемые позывы желаний, эмоций и чувств, мы рискуем быть погруженными в один из конкретных миров слишком сильно и  быть полностью обусловленными внедрениями этих миров. И, если тебя обуревает ненастыная жадность, в конце концов ты становишься голодным духом, претом. И это уже не метафора, таких людей мы встречаем в жизни.

   Как уже говорилось, все вокруг – есть информация, смысл, энергия. Энергия разных подуровней и миров качественно различна и обладает разными характеристиками. В принципе, энергетическое восприятие космоса, вполне можно охарактеризовать в категориях тяжести и легкости. Миры тяжелеют вниз, и легчают вверх. Чем ниже мы опускаемся, тем сильнее ощущается что-то наподобие давления, чем выше мы поднимаемся, тем легче все вокруг. С градацией света и цвета происходит что-то подобное. Чем выше, вплоть до самого-самого верха, тем больше цвета и света белого. Чем ниже в адские глубины, тем все краснее и чернее, вплоть до мест, где тьма и зубовный скрежет.

Однако, есть много миров, в которых подобная цветосветовая градация не соблюдается. Есть нижние миры полные цвета и света, буквально пронизанные цветным сиянием. Там живут очень странные сущности и существа. Есть верхние миры темные, мутные или «приглушенные», в которых царят чувства для человека небезопасные и, вообще-то, неприемлемые. Путешествие по этим сферам замутняет сознание, несмотря на их «верхнее» расположение.

В каждый момент времени, что-то осознается вполне, а что-то остается на периферии внимания, «в ожидании» своей доли энергии. Так происходит не только с восприятием феноменов зрительного ряда, звуками, ощущениями и т.д., но и с нашими мыслями, эмоциями, желаниями и инстинктивными реакциями и др., если можно так выразиться, «смысловыми конструкциями», «сгустками». В соответствии с пониманием шаманов, интенсивные эмоции, переживания, ощущения или мысли «притягивают» наше осознание в один из миров и фиксируют в нем наше внимание.

Человеческая психическая реальность открыта всем мирам одновременно. Сущности, живущие в этом мире, притягиваются, «слетаются на свет» нашей энергии, и стремятся получить доступ, прорваться к фокусу нашего внимания, стремятся завладеть его функцией для того чтобы развиться и расширить свое влияние. Проблема в том, что любая сущность, так или иначе, по своему определению, неспособна выйти за рамки своего мира. Т.о., открывая к себе доступ какой-либо из сущностей, мы привязываем наше осознание к одному из миров. Чем сильнее сущность укореняется в нас, тем сильнее она создает привычку к фокусировке нашего внимания в ее мире. Мы теряем способность к перемещению по мирам и, тем самым, обедняем наше восприятие, делаем его односторонним.

То есть, если в вас доминирует, скажем, раздражение, и вы притянете духа из нижнего мира, то получите в нагрузку пристрастие к раздражительности. Неконтролируемое (неосознаваемое) пестование духа гнева обязательно привяжет вас к адским мирам, т.е. вы будете гневаться и раздражаться очень часто, даже не замечая этого. В таких случаях духи обычно стараются «замаскироваться» под «обычное Я» и не выдавать свою чужеродность. И если у человека нет навыков утонченной интроспекции (самонаблюдения),он обречен видеть мир сквозь призму раздражения, его осознание фильтрует реальность через сознание духа, т.е. через мир гнева.

Концепция «аффектов» в Йоге схожа с представлением об одержимости духами в шаманизме. Аффекты это ложные наполнители сознания, их выделяется пять: неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни. Их преодоление представляет собой этическую и психотехническую практику. Ее основой является этическая философия Йоги, самоконтроль, выполнение духовных предписаний и психическая концентрация (санъяма) на позитивных представлениях сознания: Духовный Учитель, дружелюбие, сострадание, радость, беспристрастность, самотождественность Духу, духовное знание, причины кармы и страданий, моральный долг, истинное счастье, высшее Благо и др..

   Наши представления о себе, ощущение себя в качестве личности, индивидуальности способной функционировать в «автономном» режиме – это во многих смыслах является определенным алгоритмом, привычкой, определенным способом мышления. У каждого из нас есть имя, биография, паспорт. Мы присоединены к определенной системе, социальной формации – стране, народу, культуре, семье и т.д.

Все это создает индивидуальные отличия, приводящие наш ум к привычке мыслить о себе, как о чем-то сугубо персональном, как об индивидуальном и уникальном существе. На самом деле, ничего из вышеперечисленного не является «нашим». Это просто названия, ярлыки, и только привычка считать это чем-то важным, не позволяет нам взглянуть на мир и с йогической, и  с шаманской точки зрения. И для йога, и для шамана важно уметь избегать индивидуальных характеристик. Без этого проход в особые состояния, проход к Силе становится невозможен – эгоцентрированность всегда является невозможностью транцендировать, выходить за свои пределы.

И йогу, и шаману  по роду своей деятельности необходимо быть нравственным человеком в традиционном смысле. Их внутренние и внешние миры должны быть в гармонии. Именно это обеспечивает психическую целостность и здоровье. Нравственные качества необходимы йогу и шаману в качестве экологического щита. Но шаман, в отличие от йога, вынужден из-за специфики своей роли в социальном окружении  путешествовать по адским мирам и делать много «грязной работы», оставаясь при этом в здравом рассудке и не теряя здоровья. Очень часто, шаман бывает там, где менее чистый (т.е. не выгнавший из себя «чужаков») человек непременно свихнулся бы или потерял душу.

   Разумеется, первое и важнейшее требование йоговской и шаманской практики – жить не по лжи ( в Йоге это принцип астеи, правдивости, один из 5 принципов ямы). Иметь привычку говорить себе и людям правду. Не путаться, не лгать ни другим, ни самому себе. Для шамана, как и для йога, категорически запрещена. Корыстная ложь ведет к нарушению чистоты восприятия, доступа к глубинам своей психической реальности, к утрате ориентиров, утрачивается способность ясного видения.

   Йог и шаман способен различить ориентиры своего Пути только тогда, когда осознает свое место в Мироздании. Когда совершает действия и поступки, помня, что он не один, что, помимо него, существует и вся остальная Вселенная.

[свернуть]