Дар Орла

Чансы Гун ("Наматывание Шелковой Нити")


Одной из самых драгоценных жемчужин стиля Чэнь являются упражнения Чансы Гун или Чансы Цзин - «Упражнения скручивания шелковой нити». Принцип скручивания шелковой нити положен в основу целого раздела упражнений, которые нарабатывают спиральную энергию, чансыгун.

Если заниматься спиральным закручиванием Шелковой Нити (Чансы Гун) после практики статических упражнений "стояние столбом" (чжан чжуан), энергия ЦИ направляется таким образом, что ЦИ обвивает по спирали мышцы, кожу, кости и суставы изнутри. Данное усилие накапливается внутри костного мозга и в результате этого формируется Цзин (утончённая энергия) скрученной нити, посредством которой уравновешивается мягкое и жесткое в движениях Тайцзицюань. "Наматывание Шелковой Нити" (Чансы) является базовой основой, фундаментом стиля Чэнь Тайцзицюань. Чтобы достичь мастерства в Тайцзицюань, нужна регулярная серьёзная практика "наматывания шёлковой нити".

Основной принцип выполнения «шелковой нити»: Дан Тянь (живот) ведет – тело следует.

Выполнение этой техники направлено на: понимание связи движения и дыхания, питание тела, развитие концентрации, развитие силы, понимание дуальности тела, понимание трех пространств, понимание четырех направлений, понимание пяти постоянств, понимание шести вращений.

Все условия работы в «шелковой нити построены по отношению к нижнему киноварному полю (Дан Тяню) и состоят из двух основных аспектов – Шун Чансы (Shun Chan Si), когда энергия раскручивается изнутри наружу, и Ни Чансы (Ni Chan Si), когда энергия вкручивается снаружи внутрь. Таким образом, создается определенное раскручивание энергетической спирали.

Шун Чансы (Shun Chan Si) – естественно раскручивающаяся энергия, которая формирует в первую очередь силы Пэн (Peng) и Ань (An), а Ни Чансы (Ni Chan Si) – возвращающее, собирающее движение, направленное на развитие сил Лю (Lu) и Цзи (Ji).

Особую важность в развитии практики «кручения шелковой нити» имеет способность задействования всего тела, что предполагает сохранение трех соединений – в руках, теле и ногах. «Шелковая нить» является базовой практикой для понимания разницы между энергиями ци (qi) и пин (ping).

«Чань-сы-цзин» или сила наматывания шелковой нити – это круговая и спиральная сила. Когда мы практикуем Тайцзицюань стиля Чэнь, мы можем увидеть или почувствовать, что наши ноги, тело и руки вращаются или скручиваются вокруг своих осей вверх и вниз, передавая нашу внутреннюю силу от ног к рукам и наружу. То же происходит и в Толкающих руках. Например, когда нас толкают, мы сгибаем колено задней ноги и поворачиваем поясницу; и наш вес погружается, чтобы увести приближающуюся силу в сторону и вниз. Когда мы толкаем, наша задняя нога разгибается и спиральная сила идет вверх и вперед.

Взрывной удар в формах выглядит как во внешних стилях толчок, удар ладонью или локтем, удар ногой и др. Разница заключается в выполнении: мы по-прежнему очень расслаблены, сильно ударяем только в точке контакта, и затем снова расслаблены – очень экономичный и эффективный путь использования нашей энергии, т.к. мы можем направить всю нашу силу на атакующего. Воздействие такого вида взрывного удара может нанести повреждения оппоненту.

Так как Чань-сы-цзин всегда присутствует в формах Тайцзи (а также в Толкающих руках и даже в спарринге), то можно сказать, что практика Тайцзицюань – это практика Чань-сы-цзин. Наши руки и ноги скручиваются во время выполнения больших или малых кругов. Они выглядят мягкими, но вертикальная структура тела помогает сделать их сильными. Эта энергия является внутренней силой. Чем больше вы практикуете, тем больше будет ваша внутренняя сила. Это сила всего тела.

Чань-сы-цзин зарождается в Даньтяне и формируется поясницей и грудной клеткой при помощи бёдер (таза) и ног. Важно добиться того, чтобы грудная клетка и поясница в наших движениях объединялись в единое целое. (Мы всегда должны выравнивать бедра относительно плечей и заставлять их работать вместе как единое целое под управлением поясницы. Мы должны избегать движения только одних плечей. Можно представлять себе, что корпус от плечей до бедер является одним целым, это, безусловно, будет помогать.) После этого мы можем использовать грудную клетку и поясницу (талию), чтобы привести в действие руки, которые будут совершать спиральные и круговые движения. Чань-сы-цзин формируется через поворачивание грудной клетки и поясницы – налево или направо, но не вперед или назад (это может уменьшить создаваемую силу), чтобы двигать руки. Наш корпус (грудная клетка и поясница) управляют не только руками, но и ногами. Когда мы поворачиваемся налево или направо, наши ноги должны поворачиваться в том же направлении, чтобы обеспечивать поддержку. Таким путем создается сила всего тела. Руки не должны поворачиваться или двигаться самостоятельно.

В основном, существует два вида «Чань-сы-цзин». «Шунь-чань» означает «скручивание наружу или прямое скручивание», другими словами, поворачивание рук и ног наружу. (Правая рука и правая нога поворачиваются направо; а левая рука и левая нога поворачиваются налево.) «Ни чань» означает «скручивание внутрь или обратное скручивание». Мы поворачиваем руки и ноги внутрь. То есть правая рука и правая нога поворачиваются налево; а левая рука и левая нога поворачиваются направо.

Когда мы практикуем Тайцзицюань, наши руки и кисти, помимо поворачивания вокруг своей оси, продолжают рисовать круги. Наши руки могут двигаться вверх или вниз. Тогда у нас верхнее или нижнее «Чань-сы-цзин». Когда наши руки или кисти двигаются влево, у нас левое «Чань-сы-цзин»; а если вправо, то правое «Чань-сы-цзин». Подобным образом различают «Чань-сы-цзин» большое или малое, вперед или назад, внутреннее или внешнее. Эти пять различных видов «Чань-сы-цзин» – верхнее/нижнее, левое/правое, вперед/назад, большое/малое и внутреннее/внешнее – классифицируются в соответствии с траекторией движения рук; в то время как два основных «Чань-сы-цзин» – Шунь-чань и Ни-чань – классифицируются в соответствии с направлением вращения тела, рук и ног вокруг своих осей. Когда мы говорим о «Чань-сы-цзин», мы обычно имеем ввиду последнее.

Во время выполнения последовательности форм Чань-сы-цзин может помочь сделать каждую форму более гладкой и округлой, так что наши движения становятся слитными и непрерывными. Достигается это в два этапа. На первом этапе важно, чтобы мы практиковали последовательность форм очень мягко, что взращивает нашу Ци или жизненную энергию и делает нас сильнее. На этом этапе наша Ци активируется движениями форм, и в основном присутствует в самих движениях, которые мы называем «внешним кругом». Впоследствии наша Ци будет становиться сильнее и сильнее, и ей уже больше не будут нужны движения, чтобы активировать свой поток. Вместо этого наша Ци будет управлять движениями. Если у нас правильное положение тела и мы двигаемся по спиральным и круговым траекториям, то нашей Ци намного проще управлять нашими движениями. Теперь наша Ци движется по «внутреннему кругу» и со временем разовьется в «Цзин», означающее внутреннюю силу. Это и есть то, к чему стремятся люди, изучающие Тайцзицюань для самозащиты. Мы по-прежнему должны быть расслабленными и всегда использовать наш корпус, чтобы вращать руки и ноги. Уровень внутренней силы очень различается при наличии или отсутствии у нас Чань-сы-цзин.

При самозащите скручивание всего тела вокруг своей оси (Шунь-чань и Ни-чань) и круговые движения (пять пар позиционных Чань-сы-цзин) помогает отклонять удары руками, ногами, толчки и др. более эффективно. Сила, которая входит в контакт с нашими руками или телом, частично отводится в сторону и в землю и частично рассеивается, проходя через всё тело, делая воздействие на нас минимальным.

Фа-цзин или выброс энергии – это взрывное проявление Чань-сы-цзин. Сила, производимая скручиванием всего тела, больше, чем при использовании только руки. На высшем уровне тот, кто правильно практикует Тайцзи, может использовать Чань-сы-цзин для отведения и атаки в одно и то же время. Говорят, что такие мастера как Чэнь Факэ и Хун Цзюнь-Шэн, при атаке могли отбросить нападающего на несколько метров всего лишь одним защитным движением.

Перед тем как закончить, я бы хотел ответить на вопрос о том, как мы можем двигаться вперед или назад при поворачивании поясницы. Мы делаем это изменяя нашу позицию. Например, когда мы хотим толкнуть, мы поворачиваемся налево (или направо) и переходим из обратной стойки лучника к обычной стойке лучника. Таким образом наше тело передвинется вперед, но без потери энергии Пэн. Когда мы нейтрализуем толчок, как при откате, мы поворачиваемся и переходим в обратную стойку лучника. Тогда наше тело передвинется назад. (Чтобы быть более точным, одна часть тела движется назад, в то время как другая движется вперед.) Если мы отступаем вместо поворачивания для нейтрализации, мы потеряем энергию Пэн и можем быть легко выведены из равновесия. Чтобы в этом убедиться, нужно потренироваться в Толкающих руках. Вкратце, если мы поворачиваем поясницу, мы можем двигаться вперед или назад со спиральным движением и сильной внутренней энергией. Но если мы просто передвигаемся вперед или назад, мы потеряем внутреннюю силу, как только исчезнет спиральное движение.

   
I. ПОДГОТОВИТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ

РЕГУЛЯЦИЯ ТЕЛА (Тяо Шень)

Первый шаг - примите правильную позу:

1.   Ширина между ступнями - длина одной ступни.

2.   Пальцы ног слегка подобраны, точки юнь-цюань на подошве открыты, для свободного тока энергий. Пола касаются 9 точек ступни - 5 подушечек пальцев, подушки ступни, наружные кромки и пятка.

3.   Колени немного согнуты, но так чтоб кончики пальцев ног слегка выглядывали из под колен.

4.   Пах округлен, точка хуэй-инь ( пересечение инь каналов ) открыта и расслаблена.

5.   Копчик опущен, направлен вниз. Весь позвоночный столб находится в расслабленном "подвешенном" состоянии, как будто макушка тянет вверх, а копчик вниз. Линия позвоночника выстроена вертикально естественным образом.

6.   Плечи опущены. Лопатки открыты, а точка "тань -чжун" в центре груди втянута вовнутрь (грудь вобрана), спина округлена.

7.   Пальцы рук выпрямлены и расслаблены, основания большого пальца и мизинца приближены друг к другу, образуя ямку в центре ладони и стимулируя точку "лао- гун".

8.   Подмышечные области открыты, предотвращая зажатость мышц в этой зоне (представьте, что в подмышках находятся по одному теннисному мячу).

9.   Подбородок немного втянут, так чтобы, быть на одной линии с животом. В таком положении устраняется зажатость в шейном отделе позвоночника, а т.бай-хуэй смотрит вверх.

10.   Кончик языка слегка касается альвеол ( бугорка за передними верхними зубами). Веки опущены без напряжения.

11.   Выражение лица спокойное, умиротворенное. Мягкая улыбка освещает изнутри.

Проверьте, чтобы три точки: т. на макушке бай-хуэй, т.хуэй-инь в промежности и центр между ступнями лежали на одной строго вертикальной линии, создавая вертикальную ось тела. На этой же линии находится средний канал чжун-май.

Второй шаг - расслабление тела.

Обычно считается, что расслабление - элементарный процесс. На самом деле достичь глубокого расслабления удается немногим людям. Известен научно доказанный факт, что даже во сне человек расслаблен только наполовину, а испытывая внутренний дискомфорт, и вовсе становится зажатым. Умение расслабиться дает определенные преимущества:
расслабленный человек более координирован и умственно и физически;
если мышцы расслаблены, то энергетические каналы открыты и энергия ци свободно циркулирует по ним;
расслабление мышц напрямую связано с расслаблением нервной системы. А это, в свою очередь, позволяет замедлить процессы старения, избежать болезней.
В цигун умение расслабиться является главным ключом успешной практики. Существует множество методов расслабления, в частности по трем линиям, расслабление через образы, спонтанное расслабление Здесь вам предлагается расслабление через образы.

Приняв правильную позу, взгляд устремляем вдаль. Расслабленно направляем взгляд к т. инь-тан на межбровье, опускаем веки. Мысленно обращаем взгляд внутрь себя - "запечатывание взора". Удерживая сознание на т. инь-тан представляем в этой области отверстие, мысленно вдыхаем через это отверстие, проводим энергию по среднему каналу, вдох завершается на т. хуэй-инь. На выдохе энергия проводится по каналам ног и входит в землю - "заземление" или "укоренение". Закончив указанные действия, повторяем подобную мыслительную цепь и со слуховым каналом. Вначале прислушиваемся к звукам доносящимся издалека. Затем представляем как эти звуки смешиваясь с сознанием, входят через уши. Далее энергия звука и сознания проходят по среднему каналу чжун май на вдохе и доходит до т. хуэй-инь. Выдох сопровождает движение энергии по каналам ног.

Итак, мы направили вовнутрь взгляд, слух, дыхание. Теперь мы должны перестать осознавать все эти факторы, а сознание вести от т. инь-тан до т. хуэй-инь на вдохе и на выдохе по ногам вниз в землю, через т.юнь-цюань. Постепенно перестаем осознавать зрение, слух, дыхание, никакого напряжения.

Направляем сознание на т.бай-хуэй на макушке, удерживаем свою мысль там некоторое время. Представляем тонкую теплую струйку воды, которая льется на макушку, стекает по всем частям головы, шеи, надплечий, рук, предплечий и капает с пальцев рук.

Новая волна стекает по всем сторонам туловища: спереди, сзади, сбоку, по бедрам, голеням, затекает под подошвы и останавливается в т. юнь-цюань.

На следующем этапе, повторим тот же путь сверху вниз, расслабляем вначале кожный покров,затем мускулатуру головы, туловища и конечностей, после-скелетную структуру. И, наконец, представляем, как расслабленно свисают внутренние органы. Нужно сохранить мысленный образ тонкой струи золотистого цвета, стекающей сверху вниз. Ее потоки пропитывают слои тела один за другим, проникая даже в спинной и костный мозг.

Хотя практикующим цигун не рекомендуется ожидать заранее каких-либо определенных ощущений, все же следует отметить, что признаками успешного расслабления можно считать легкость, свежесть, внутренний комфорт, а также некоторую наполненность.
РЕГУЛЯЦИЯ ДЫХАНИЯ (Тяо Си)

Существует несколько источников энергии, питающих наш организм:
пища, которую мы едим и напитки, которые пьем;
воздух, которым мы дышим;
энергия окружающей среды.
Во время вдоха в кровь поступает кислород, обогащая ее энергией. Кроме того, при правильном и естественном дыхании диафрагма поднимается и опускается, мягко массируя внутренние органы, обновляя и оздоравливая их.

Дыхание имеет еще одно ценное свойство - из всех подсознательных процессов, только дыхание может подчиняться сознательному контролю. Еще в древности в странах Востока люди открыли взаимосвязь дыхания и ума. Мастера цигун утверждают, что используя эту закономерность, можно изменить психоэмоциональное состояние человека. Более того, дыхательные упражнения дают возможность изменить характер и трансформировать сознание.

Здесь следует отметить, что большинство людей ошибочно представляют, что дыхание в цигун приводит к гипервентиляции легких. На самом же деле, тысячелетний опыт восточных мастеров предполагает очень осторожный и тщательный подход к вопросу постановки дыхания. Неправильное и интенсивное дыхание может повлечь за собой серьезные осложнения, такие как эмфизема легких, болезни сердца, неврозы и т.д.

Существует несколько типов дыхания:
Естественное дыхание (хуси- цздыжань), при котором внимание не фиксируется на процессе дыхания. Человек, практикующий этот вид не заботится о вдохе и выдохе, движении грудной клетки, а просто находится в расслабленном состоянии, как бы наблюдает со стороны за самопроизвольным дыханием.
Кожное дыхание. При этом типе дыхания, мы должны представить себя в виде шара со множеством пор. Дышим всеми порами. Именно эти два типа дыхания используются на начальном этапе, особенно в подготовительной части.
Ниже предложена последовательность регуляции дыхания.
Обратите внимание на расслабленность мышц брюшной полости, вобранность груди и округленность спины. Проследите, чтобы кончик языка мягко касался альвеол, а губы и зубы были мягко сомкнуты.
Следует прислушаться к своему дыханию не управляя процессом, а как бы наблюдая за ним и следя, чтобы не было напряжения мышц.
Представить себя в виде шара с многочисленными порами.
Мысленно осознать, как дыхание осуществляется через эти поры, как на вдохе поступает чистая энергия, а на выдохе выходит отработанная грязная энергия.
Со временем увеличивать глубину расслабленности и спокойствия.
Признаком правильной регуляции дыхания считается ощущение легкости и "прозрачности". Так же со временем тело и дыхание перестают осознаваться, исчезают.
РЕГУЛЯЦИЯ СОЗНАНИЯ (Тяо Синь)

Ум обычного человека на Востоке сравнивают с "обезьяной, прыгающей с одной ветки на другую ". И действительно, если мы займем позицию наблюдателя за своими мыслительными процессами, то обнаружим, что в голове копошится целый рой мыслей. Наш ум "беспрерывно болтает". И, чем больше мы пытаемся остановить этот круговорот, с тем большим упорством появляются новые мысли. Приведу известную цитату великого китайского философа Лао-Цзы: "Как сделать мутную воду чистой? Оставить ее на время. Тогда муть осядет на дно, и вода станет чистой сама по себе ".

Первое, с чего начинается регуляция сознания - нужно прекратить бесплодные попытки остановить мысли. "Конечной целью всех медитативных практик на Востоке является состояние "безмыслия". Однако удается это лишь очень немногим выдающимся людям.

В подготовительной части цигун нужно просто успокоить ум и направить мысли в нужное русло. Два первых раздела - регуляция тела и дыхания - сами по себе приводят к расслаблению и успокоению разума.

Здесь хотелось бы процитировать восточную притчу:

"Одного человека заточили в высокую башню. Сверху из окна, он крикнул жене: "Принеси мне муравья, паутину, мед, тонкую шелковую нить, толстый шнур и веревку ". Жена принесла все, что он попросил. Тогда он велел ей: "Намажь усики муравья медом, к задней лапке привяжи паутину. К паутине - шелковую нить, к нитке - толстый шнур, а к шнуру - веревку. А муравья пусти по отвесной стене башни"... Жена выполнила все указания. Муравей, чуя запах меда, пополз по стене и скоро добрался до окошка. Этот человек осторожно вытянул паутину, затем шелковую нить, за ней - толстый шнур и веревку. Спустился по веревке и убежал!"...

Цигун нам предлагает ту же схему: начиная с самого доступного (регуляция тела ), возможно прийти к пониманию более тонкого(дыхания), а после этого становится реальной и регуляция сознания, хотя разделения на уровни сложности довольно условно, все регуляции - единый целостный процесс. Успокоить ум невозможно без расслабления тела, а расслабить тело можно только при спокойном состоянии ума, а успокоить ум можно только успокоив дыхание и т. д.

Все же, для начала, необходимо соблюдать определенную последовательность и выполнять все упражнения тщательно.

В предлагаемом виде цигун, для успокоения сознания используется "метод привязки". При этом сознание расслабленно концентрируется на определенном объекте или процессе. В нашем случае "кожное дыхание" - есть метод "двойной привязки". С одной стороны, внимание (И) сосредотачивается на процессе, т.е. на дыхании; с другой - на объекте, на нашей оболочке, причем, охватывая все стороны тела. Это важно для умственной координации.

Признаком успешного осуществления трех регуляций является то, что тело не ощущается, дыхание становится незаметным. Мы перестаем осознавать где мы - в комнате или в облаках, целостно ощущая всю свою природу. По выражению китайцев - "лодочник плывет по течению реки", когда лодочник, лодка и течение становятся единым.

Если это так, то можно считать , что три регуляции завершены или "мы вошли в состояние цигун".

II. ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ


Стойка Беспредельности (У Цзи Чжан Чжуань)

ЧЖАНЬ ЧЖУАНЬ - это общее название всех статических упражнений в стойке. Слово ЧЖАНЬ ЧЖУАНЬ переводят по-разному: "стояние столбом", "столбовая стойка", " дерево", "обнимание дерева", и т.д. Смысл этого слова в том, что стойка вертикальна, как ствол дерева и устойчива, как дерево, пустившее корни (понятие "укоренения"). У-ЦЗИ обозначает "беспредельное, отсутствие предела". В учении даосизма - это слово выражает непроявленную потенциальную субстанцию. А слово ТАЙЦЗИ символизирует проявление этой потенции.

Зарождение жизни - это переход У-ЦЗИ к ТАЙЦЗИ, где есть разделение на две полярности ИНЬ и ЯН. Движение рождается в покое. У-ЦЗИ-ЧЖАНЬ-ЧЖУАНЬ обозначает состояние пустотности в стойке дерева.

В вертикальной стойке стоим естественно, слегка согнув колени; позвоночник подвешен; посадка головы прямая, поясница расслаблена и опущена, точка вэй-люй на копчике немного подобрана вперед; точка хуэй-инь втянута вовнутрь; промежность раскрыта и округлена; точка минь-мэнь ( врата жизни ) расправлена и расслаблена; сердце опустошено, а внутренности наполнены; грудь пуста и чуть-чуть вобрана; руки свободно свисают по бокам, плечи опущены, локти нагружены, запястья расслаблены. Выполните все три регуляции. Затем, устранив неупорядоченные мысли и суету в сердце, расслабляясь все больше и, проникая в самые недра своего организма, ведите сознание сверху вниз, по костям и суставам, расправляя все каналы и отверстия одно за другим; так же расслабим мышцы, и кожу до пор и волосков. Представьте, как ци, подобно водному потоку, стекает по поверхности тела и течет внутри тела до самых кончиков пальцев на руках и на ногах. Если вам удалось достичь состояния, когда нет ни себя, ни внешнего мира; нет форм и образов, звуков и знаков - во всепоглощающей пустотности великого предела - это и есть стойка беспредельности.

Продолжительность упражнения:
вместе с другими практиками 10 мин;
в качестве самостоятельного упражнения до 30 мин.
Три энергетических центра (Дань Тянь)

Основной концепцией китайских эзотерических учений является "энергетическая теория ". По понятиям древних китайцев, неким двигателем жизни является вселенская энергия "ЦИ". Она существует везде и участвует во всех жизненных процессах от планет до мелких насекомых и растений. А т. к. "макрокосм" и "микрокосм" подчиняются одним и тем же закономерностям, то и человеческий организм является в своем роде моделью вселенной. И эти же законы действуют и в нас самих.

"Энергетическая теория" имеет место и в китайской медицине. Считается, что в человеческом организме имеются 12 каналов - меридианов, по которым циркулирует жизненная энергия ци. Помимо них существуют и три основных резервуара этой энергии или жизненные центры. Китайцы их называют ДАНЬТЯН, что в переводе означает "поле киновари".

По мнению китайцев, нижний энергетический центр находится ниже пупка и называется СЯ ДАНЬ ТЯН, т.е. нижний дань тян.

Его можно представить в виде пустого шара, нижняя часть которого касается изнутри промежности. Мы должны понимать, что дань тян это не аккупунктурная точка, а зона. Незнание этих тонкостей часто приводит к путанице. Так, многие люди, практикующие цигун, нередко спорят по поводу того, где же находится нижний центр. Один говорит там, где точка ци-хай, другой - где точка гуань-юань. Эта путаница усугубляется и тем, что разные школы цигун используют в качестве ориентира разные точки. Если же говорить об этом более подробно, то ся дань тян нужно представить в виде пустого шара, нижний край которого находится в промежности и касается точки пересечений всех инь каналов - хуэй-инь; а верхний край доходит до т. иди -хай (море дыхания), что на 1,5 цунь или 2 пальца ниже пупка.

Верхний дань тян находится на уровне точки инь-тан, внутри черепной коробки, на пересечении со средним виртуальным каналом чжун-май.

Что касается среднего центра чжунь-дань-тян, то разные школы имеют различные точки зрения на его расположение. В большинстве школ считают, что чжун- дань-тян находится на уровне точки тань-чжун. В цигун Хунь Юань Гун принято, что зона среднего дань-тян охватывает область солнечного сплетения. Т.е. это пустой шар, нижний край которого находится на уровне пупка, верхний - на уровне мечевидного отростка, впереди ограничен солнечным сплетением, сзади - почками.

Какие же функции у этих трех центров? Древние считали, что есть три драгоценности у неба - солнце, луна и звезды; три драгоценности у земли - вода, огонь и земля. Так же есть три драгоценности у человека: семя - цзинь; жизненная энергия - ци и дух - шень. Так вот, нижний центр ся дань тян считается вместилищем энергии цзинь (т.е. сексуальной энергии), средний центр - чжун дань тян - вместилищем энергии ци (жизненной энергии); верхний центр - шан дань тян - вместилищем духа-шень. Три основных статических упражнения (кольца) связаны с пробуждением и питанием этих трех центров.

Т. к. энергия цзинь является наиболее ощутимой для нас и легко пробуждаемой, то и начинать работать в первую очередь нужно с нижним центром.

Основная цель ЦИГУН - превращение сексуальной энергии цзинь в жизненную энергию ци. Поэтому, большое внимание уделяется среднему дань тян, накопление ци происходит именно в нем.

Для работы с верхним дань тян должен пройти определенный период времени. При этом необходимо соблюдать большую осторожность и заниматься под руководством опытного учителя. Самым первым шагом в практике цигун, после беспредельного стояния, является накопление или взращивание (ЦИ). Без него другие практики малоэффективны. Нужно помнить, что накопление происходит в главном энергетическом резервуаре ЧЖУН ДАНЬ ТЯН.
Стойка нижнего кольца

voindao.ru ::: Тайцзи-цигун. Стойка нижнего кольца Исходное положение такое же, как в беспредельном стоянии. Руки поднимаются по дугообразной линии до низа живота (см. рис.), образуя кольцо на уровне лобковой кости; кончики пальцев рук напротив друг друга на расстоянии приблизительно 2 цунь. Ладони направлены под углом к животу, будто держат шар спереди и снизу.

Устремите взгляд прямо перед собой - вдаль. Сконцентрируйте на мгновение, а затем плавно направьте в т. инь-тан. Слегка прикройте глаза, и одновременно в сознании "запечатайте уши ".

Остановитесь на мгновение, мысленно обозначьте т. инь-тан как центр. Легко и медленно вдохните через т. инь-тан и более уже на дыхание не обращайте внимание.

Наличие сливается с отсутствием, удерживание с не удерживанием без выделения отдельных аспектов. Внутренний слух, внутренне зрение сливается в сознании воедино; сознание опускается через средний дань тян до т. хуэй-инь. Остановившись на мгновение и, приняв т. хуэй-инь за центр, начните упражнение по дыханию глазами, духом, сердцем и сознанием. Вдохните глубоко до т. хуэй-инь в промежности, при этом анус сжимается и пожимается вовнутрь. Выдохните из хуэй-инь через ноги до подошв (т. юнь -цюань).

Один вдох и один выдох составляют один дыхательный акт, всего делается 9-18 дыхательных актов. На этом завершается первая стадия практики нижнего кольца.

Следующий этап ставит целью поднятие энергии из нижнего центра в средний. Для этого мы некоторое время держим сознание в т. хуэй -инь, представляя оранжевый шар величиной с теннисный мяч, который лежит на промежности изнутри. Делая вдох, ощутите тяжесть этого шара (небольшое давление на промежность). На выдохе анус сожмите, втягивая его вверх и поднимая шар до уровня среднего центра - чжун дань тян. Практика нижнего кольца способствует пробуждению энергии цзинь, а также соединению каналов жень май и ду май для дальнейшего включения малого небесного круга (сяо-чжоу-тянь).
Стойка среднего кольца

voindao.ru ::: Тайцзи-цигун. Стойка среднего кольца Исходное положение, как и в предыдущих упражнениях, руки опущены. Сознание ведет ци из т. инь-тан, опускается по каналу жень май в среднее киноварное поле, затем из т. минь-мэнь поднимается по спине по каналу ду май до т. цзя-ци, разделяя ци на два потока, идущих до точек цзянь-цзинь (см. атлас), по рукам до точек лао-гун и далее до пальцев рук. Руки плавно поднимаются, образуя кольцо на уровне талии. Точки лао-гун сфокусированы на т. чжунь-вань, связаны со средним дань тян и питают его. Сохраняя покой в каждом мгновении, направьте сознание в пупок; легко, медленно втягивайте его до тех пор, пока длится вдох. При этом используется обратное брюшное или "даосское дыхание". Выполнять его нужно очень мягко с ощущением, что пупок прикасается к минь-мэнь. На выдохе брюшная стенка естественно расслабляется. Таким образом, первый вдох осуществляется осознанно, а выдох происходит сам по себе. Более сознательный контроль при выполнении этого упражнения не нужен; если три природы по-прежнему удерживаются вместе в киноварном поле, неважно есть движение или нет, дыхание носом остается без внимания.

Продолжительность упражнения вместе с другими примерно 10 мин. в качестве самостоятельного упражнения - до 30 мин. Главная задача - пробуждение и накопление ци.

Средний дань тип это место, где хранится "прежденебесное изначальное ци". Когда новорожденному обрезают пуповину, истинное ЯН возвращается вовнутрь пупка и собирается в среднем киноварном поле. В древности говорили: "Пока есть истинное ЯН, есть человеческая жизнь; когда истинное ЯН рассеивается - человек умирает". Поэтому пупок называют корнем судьбы. И так, посредством удерживания сознания в среднем дань тян, культивируют прежденебесное ци, данное упражнение называют " базовой практикой". "Возвращение трех природ в единое - это медитативная практика соединения и удерживания в дань тян внутреннего зрения, внутреннего слуха и внутреннего сознания. Когда три природы едины, сознание покоя становится естественным.
Вторая стойка среднего кольца

voindao.ru ::: Тайцзи-цигун. Стойка среднего кольца Исходное положение как в предыдущих упражнениях. Руки по-прежнему образуют кольцо перед талией. Сознание ведет ци в т. инь-тан постепенно опускаясь по спине по каналу ду май в т. минь-мэнь. Остановившись на мгновение, мысль выделяет две точки (шень -шу) между почками и минь-мень. Затем производится выдох по направлению от минь-мэнь к пупку; область пупка при этом постепенно естественно выпячивается. Затем осуществляется вдох, направленный от пупка к минь -мэнь, и так сознанием удерживается в среднем дань тян: " Если движется - пусть движется, если не движется, пусть удерживается". При этом, три природы возвращаются в единое и в покое удерживается в заднем киноварном поле минь-мэнь. Как и в предыдущем упражнении о дыхании через нос забывают. Продолжительность вместе с другими практиками - 10 мин; в качестве самостоятельного упражнения - до 30 мин.

Закончить упражнением собирания.

Упражнение тренирует способность превращать семя - цзинь в ци. т. минь-мэнь расположена в области поясницы напротив пупка, между почками. Ее также называют "задним киноварным полем". По бокам от минь-мэнь, между почками находятся также иньская и янская точки, работа с которыми приводит в равновесие взаимодействия минь-мэнь обеими почками.
Стойка верхнего кольца

voindao.ru ::: Тайцзи-цигун. Стойка верхнего кольца Исходное положение как прежде. Руки медленно по сторонам поднимаются вверх, до уровня глаз, затем описывая дугу, образуют кольцо как будто держат шар. Точки лао-гун сфокусированы на т. инь-тан между бровями. Взгляд устремлен прямо перед собой вдаль. Взор остановите на т. инь-тан, мягко закройте глаза и "запечатайте уши". Следует мысленно обозначить инь-тан как центр, затем легко вдохнуть через т. инь-тан и более не обращать на это внимание, наличие сливается с отсутствием. Когда в т. инь-тан появляется ощущение "набухания", сознание опустите вниз, в средний дань тян. Если "набухание" не уходит вместе с опусканием сознания, можно помочь медленными плавными движениями рук по направлению к среднему дань тян. Делать движения до тех пор, пока ощущение набухания не исчезнет полностью.

Верхнее киноварное поле находится за т. инь-тан, между бровями. Удерживание сознания в верхнем киноварном поле направлено главным образом на тренировку духа.

Любая активность сознания затрагивает это поле, которое является вратами "познания духа". Практикуя удерживание сознание, не следует выделять особо какие-либо отдельные аспекты. В абсолютной пустотности, когда наличие сливается с отсутствием, удерживание с не удерживанием, только тогда опускается дух в среднее киноварное поле и сливается с ци, что и является целью тренировки
Упражнение собирания (Шоу Гун)

voindao.ru ::: Тайцзи-цигун. Упражнение собирания (Шоу Гун) Упражнение собирания (собирание воздействий) имеет целью уравновешивание и успокоение энергий и делается, как правило, между основными упражнениями.

В разных формах цигун используются различные варианты этого упражнения. Суть упражнения собирания заключается в том, что энергию после проведения по Каналам нужно снова собрать в область пупка (в пупочный центр). voindao.ru ::: Тайцзи-цигун. Упражнение собирания (Шоу Гун)

После завершения упражнения У ЦЗИ ЧЖАНЬ ЧЖУНЬ ладони слегка раскрываются в стороны, затем по дугообразной траектории скрещиваются перед животом, совмещая точки лао гун на ладонях (у мужчин спереди правая ладонь, у женщин - левая). При этом вес тела переносится на носки. Нужно представить шар между ладонями и животом.

Следующий шаг: скрещенные ладони приблизьте к точке ци- хай, мысленно уплотняя шар и загоняя его в т. ци -хай. Закройте эту точку скрещенными ладонями, совмещая лао-гуны с т. ци- хай.

Сконцентрируйте сознание на т. инь -тан. Энергию на вдохе поднимите до макушки, к т. бай -хуэй, опустите по затылку до т. юй-чжень, затем по каналу ду май до т. цзя ци и далее к т. минь- мэнь, а от нее к ЧЖУН ДАНЬТЯН, представляя, как при этом "открывается" пупок.

На выдохе расслабленно надавите на область пупка, помогая втягиванию живота, как бы выталкивая воздух вверх, ощущая, как он проходит по задней стенке гортани.

После 3-5 повторений - отбросьте этот образ. Свое внимание остановите на среднем дань тяне и представьте шар между пупком и т. минь -мэнь. На вдохе шар "надувается", стенка живота выталкивает ладони вперед; на выдохе, наоборот ладошки надавливают на живот и уплотняют этот " внутренний мяч". При этом не должно быть даже малейшего напряжения.

Упражнение собирания (шоу гун) также делается с добавлением двух динамических упражнений:
Динамический шоу гун.
Вращая живот вернуться к изначальному.
Они будут подробно объяснены при изложении динамического раздела комплекса. После завершения упражнения не отнимая от живота ладони разведите в стороны и, распространяя тепло в почки, по наружной стороне бедер опустите руки вниз.

Упражнением собирания нужно заканчивать все упражнения и целиком комплекс.

ДИНАМИЧЕСКИЕ УПРАЖНЕНИЯ КОМПЛЕКСА

Динамические упражнения комплекса являются естественным развитием и продолжением статических упражнений. Это и есть момент "рождения движения из покоя". Динамические упражнения также начинаются с трех регуляций. Вначале статические упражнения делаются отдельно (в другое время) от динамических. В дальнейшем, по мере привыкания к нагрузкам, можно делать их вместе. Предлагаемый комплекс имеет 5 ступеней, в данном издании мы предлагаем освоить 1-ступепь цигун, которая состоит из 7-динамических упражнений, два из которых являются одним целым и завершаются упражнением У ЦЗИ ЧЖАНЬ ЧЖУАНЬ. Причем на разных уровнях, выполняются различные варианты ЧЖАНЬ ЧЖУАНЬ.

Шоу Гун (Динамическая форма собирания воздействий)

voindao.ru ::: Тайцзи-цигун. Упражнение собирания (Шоу Гун) Исходное положение У ЦЗИ ЧЖАНЬ ЧЖУАНЬ, ступни на ширине плеч, руки опущены, а затем занимают положение у низа живота, как будто держат шар спереди и снизу. Нужно вообразить будто половина шара находится внутри брюшной полости; на вдохе он (шар) увеличивается, а на выдохе - уплотняется. Если удается представить этот образ в должной мере, то ладошки на вдохе будут расходиться, а на выдохе - сближаться. Повторить 3-5 раз.

Почувствовав вязкость энергетического шара, поднимаем руки через стороны до уровня плеч, ощущая энергию земли внутренней стороной рук. Переверните руки ладонями вверх и слегка согните их, придавая округлость. Ощутите энергию неба, представьте, как будто над головой держим большой шар. Поднимайте и сближайте руки до тех пор, пока они не образуют кольцо. т. лао гун на ладонях направлены на т. бай -хуэй на макушке и подпитывают ее. Замрите на мгновение, а затем опускайте ладони вниз, представляя как смешанная энергия неба и земли через отверстие на макушке спускается по среднему каналу чжун -май в средний центр, и накапливается там.

При повышенном давлении шоу гун выполняется с акцентом на опускании рук. При пониженном давлении, наоборот, сознание акцентируется на поднятии рук.

Шоу гун используется в комплексе вначале и в конце по 3-5 раз, между упражнениями - 3 раза. Первое время будет полезно выполнять, фиксируя каждое положение движения. В дальнейшем добиваться плавности, расслабленности и слитности. Дыхание свободное в начальном периоде занятий, а затем: вверх - вдох; вниз - выдох.
Сан Дан Цай Чи Гун (Наполнение трех центров жизненностей)

voindao.ru ::: Тайцзи-цигун. Сан Дан Цай Чи Гун (Наполнение трех центров жизненностей) Это упражнение направлено на пробуждение трех энергетических центров или дань тян, в отличие от статических упражнений, при этом - внутренняя работа сознания сопровождается внешними движениями.
Шань Дань Цай Чи Гун (наполнение верхнего центра) Исходное положение как в предыдущих упражнениях. Кисти рук у низа живота на уровне точки гуань- юань, ладони повернуты вверх, кончики пальцев смотрят друг на друга. Руки через стороны вверх, до уровня верхнего центра (т. инь- тан), как будто собираем энергию земли и неба, окружающей среды в виде энергетического шара и приближаем к 1. минь -тан на расстоянии 5-10 см. Представьте отверстие в этой точке, которое сообщается со средним каналом. Энергетический шар загоняем и это отверстие и проводим вниз, в средний центр. При поднятии ладоней ко лбу - вдох; при проведении энергии вниз - выдох. Количество повторений: больные, слабые, пожилые - 9 раз; начинающие- 18 раз; продвинутые-36 раз.

Чжуань Дань Цай Чи Гун (наполнение среднего центра)

Исходное положение такое же. Руки по дуге поднимаются на уровень среднего центра и образуют кольцо - вдох - поясничный отдел выпрямляется, открывая т. минь -мэнь. Используйте обратное абдоминальное дыхание, т.е. живот на вдохе слегка втягивается, пупок движется к т. минь -мэнь. На вдохе - живот подается вперед, навстречу ладоням, на выдохе - брюшная стенка расслабляется, поясница прогибается, т. минь -мэнь движется к пупку. В этом упражнении есть "складывание" поясницы - чже -де. Насыщение энергией происходит так же, как и в верхнем центре. Количество повторений - 9,18,36 раз.

Ся Дань Цай Чи Гун (наполнение нижнего центра)

Исходное положение как в предыдущих упражнениях. Ладони на уровне лобковой кости и направлены на точку чжунь -цзи. Руки вначале отдаляются от тела, а затем, приближаются к животу и поднимаются до уровня пупка, разводятся в стороны, и опускаются в исходную позицию. При этом представьте шар на уровне т. хуэй- инь в промежности. На вдохе энергию из нижнего центра поднимаем в средний, анус подтягивается вверх. На выдохе брюшная стенка расслабляется. Дыхание обратное абдоминальное. Количество повторений: 9,18,36 раз. Завершив упражнение нужно постоять в позеУ ЦЗИ ЧЖУАНЬ, выполнить 3 раза шоу гун.
Шуан Шоу Кайхэ Гун (Открытие - закрытие)

voindao.ru ::: Тайцзи-цигун. Шуан Шоу Кайхэ Гун (Открытие - закрытие) Это упражнение предназначено для уравновешивания ИНЬ и ЯН во внутренних органах, имеет важное значение для прикладного аспекта вин-чунь, т. к. атакующие и защитные движения боя - это ничто иное, как открытие и закрытие.

Исходное положение - стойка беспредельности. Поднимете руки до уровня среднего дань тян; ладони на расстоянии 5-10 см друг от друга, предплечья немного согнуты, взгляд устремлен вниз. Удерживая сознание на среднем дань тян плавно развести руки в стороны, словно растягивая резину. Взгляд следует за руками.

Раскрытие переходит в закрытие, руки медленно сходятся к центру и возвращаются в исходное положение.

При выполнении этого упражнения мысленно проводится из т. инь -тан в средний центр, далее через минь- мэнь и цзя- ци в точки лао-гуи на ладонях, прочувствуйте связь между ладонями. Когда ладони энергетизированы, в сознании появляется стремление к раскрытию т. лао -гун, а так же стремление к раскрытию в киноварном поле и т. минь -мэнь. Тело наполняется ци и каждая пора стремится раскрыться.

При выполнении раскрытия представьте, что лао гуны связаны невидимой нитью. При закрытии, наоборот ощутите как наружные лао-гуны связаны с окружающей средой невидимой нитью и тяните за эти нити.

Раскрытие - вдох; закрытие - выдох. Так же используется движение складывания (чже-де) в пояснице. Завершите упражнением собирания. Количество повторений: 9,18,36 раз.
Лао Гун Сюань Чжуань Гун (Вращение шара между ладонями)

voindao.ru ::: Тайцзи-цигун. Лао Гун Сюань Чжуань Гун (Вращение шара между ладонями) Упражнение оптимизирует функции органов ЦЗАН. Руки поднимите до уровня т. ЧЖУНЬ ВАН и поверните ладонями к друг другу (т. лао гуны смотрят друг на друга ). Постоять, ощутить связь между ладонями. Представьте образ шара в руках, почувствуйте ощущение тепла в ладонях и вязкость между ними. Затем начните вращательное движение, как будто катаете шар между ладонями в одну и в другую сторону. При вращении руки следуют друг за другом, рисуя круг в вертикальной плоскости. Вращение рук усиливается скручиванием поясницы. Сделав 9,18,36 вращений замереть на мгновение и делать 9,18,36 вращений в обратную сторону.

После этого упражнения шоу гун не выполняется, а переходит к следующему упражнению.

Жи Юэ Сюань Чжуань Гун (Смешивание солнца и луны)



voindao.ru ::: Тайцзи-цигун. Жи Юэ Сюань Чжуань Гун (Смешивание солнца и луны) Закончив вращение шара между ладонями, согните руки в запястьях, как будто бы охватываете шар спереди и поднимаете ладони к грудной клетке на расстоянии 5-10 см. Левая ладонь находится у левой половины груди, правая - у правой половины. Постойте в этом положении некоторое время, чувствуя связь между ладонями и грудной клеткой. Затем проведите круговой бесконтактный массаж грудной полости, ладони идут с низу - вверх, скрещиваются на уровне верхнего края грудины (левая ладонь спереди), опускаются вниз, внизу расходятся.

Повторите 9,18,49 раз, после кончик языка отрывается от верхнего неба, опускается к нижнему, рот немного приоткрывается и делается выдох через рот. Так выводится мутный ци (отработанная энергия). Сделайте вращения в другую сторону 9,18,49 раз. Шоу гун 3 раза.
Сю Фу Сюань Юань Гун (Вращая живот, вернуться к изначальному)

voindao.ru ::: Тайцзи-цигун. Сю Фу Сюань Юань Гун (Вращая живот, вернуться к изначальному) Руки на уровне живота, точки лао гун направлены на т. ци-хай под пупком. Почувствуйте связь между ладонями и брюшной стенкой. Начните круговые движения по спирали. Вначале круги описываются по центробежной траектории, виток завитком, увеличивая радиус круга.

Сделайте 36 кругов, остановитесь и начните вращение в обратную сторону по центробежной траектории. Закончив 24 круговых вращения, завершите упражнение закрытием т. ци-хай ладонями, заложенными друг за друга (у мужчин правая ладонь на левой, у женщин наоборот), точки лао гун совмещены. Вращение по центробежной траектории мужчины начинают по часовой стрелке, женщины наоборот.

Максимальная амплитуда вращений - верх груди и копчик.

Это упражнение составляет один из вариантов собирания воздействий.
У Чи Гуйдань Гун (Вернуть пяти чи в даньтянь)

Завершив упражнение 6 - закрытием т. ци-хай направьте взгляд вдаль, а затем плавно переведите на т. ииь- тан между бровями. Закройте глаза, запечатайте уши, три природы объедините в единое. Сознание опустите через т. инь -тан по переднесерединному каналу жэнь- май до пупка, затем к т. минь -мэнь, оттуда по каналу ду май вверх, до цзя- ци, разделив на два потока до т. цзянь -цзинь, по рукам вниз до точек лао гун. Мысленно свяжите т. лао гун со средним центром.

Внимание концентрируется на т. минь-мэнь и движении пупка. Используйте буддийское (прямое абдоминальное) или даосское (обратное абдоминальное). Главное: дыхание не должно быть напряженным, основную работу выполняет сознание, оно движет ци, от минь -мэнь до пупка и обратно.

Упражнение используется для накопления (или взращивания) ци и относится к основным. По мнению специалистов, при выполнении упражнения нарабатывается янская энергия (ЯН ЧИ).

В комплексе это упражнение выполняют в течении 10-15 мин. Отдельно - от 30 мин. до 1 часа.
III. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ

Заключительная часть включаете себя упражнения способствующие снятию напряжения после статических упражнений также предотвращающие застойные явления. Обычно используются методы массажа: поглаживание, похлопывание, а также встряхивание всем телом. II ступень комплекса включает в себя комплексный массаж по аккупунктурным точкам, который способствует открытию каналов и устраняет застойные явления, а также имеет отличный терапевтический эффект. А в I ступени мы рекомендуем завершить комплекс VI упражнением под названием "Мокрая курица встряхивает перьями". После завершения упражнения "У ЧИ ГУЙ ДАНЬ ГУН" опустите руки по наружной стороне бедер и примите позу "БЕСПРЕДЕЛЬНОЕ СТОЯНИЕ". Несколько секунд постойте и представьте у себя под ногами белую поверхность, а свое тело покрытым "мутной ЦИ". Сделайте встряхивание всем телом: пятки по очереди отрываются от пола; колени, плечи, туловище - трясутся, как будто курица встряхивает перья после дождя. Представьте, что через юнь-цюань отработанная энергия загоняется в землю. Повторить это упражнение 3-5 раз.
IV. ЧТО НЕОБХОДИМО ЗНАТЬ ПРАКТИКУЮЩИМ ЦИГУН

Главный секрет успеха в практике ЦИГУН - прилежность и регулярность, поэтому занимайтесь лучше немного, но каждый день - народная мудрость гласит "капля камень точит".
Продолжительность занятий увеличивайте постепенно и осторожно. ЦИГУН - это не спорт - занимайтесь не для достижения рекордов; во-вторых, лучше полчаса занятий с погружением в состояние покоя, чем 3 часа стояния впустую.
Опасно заниматься без учителя по книгам - практика ЦИГУН подобна путешествию, где нужен проводник. Так же для адепта нужен учитель, который сам прошел этот маршрут и может вести по лабиринтам сложного пути. Книги - прекрасный помощник, но только после того, как вы познали основы ЦИГУН с помощью учителя.
Наиболее благоприятное врем я суток для занятий ЦИГУН: с 5 до 7 утра, с 11 до 13 дня, 17 до 19 вечера и с 23 до 01 ночи. Если нет возможности сниматься в это время, то любое время за 20-40 мин. до еды и 1-2 часа после еды.
Заниматься нужно рано утром - лицом к востоку, в полдень - лицом к югу, на закате - к западу, в полночь - к северу.
Заниматься можно в любом месте, но наиболее благоприятно - на свежем воздухе. Хороший эффект достигается, если занятие проходит в лесу, парке, в горах, в сквере и т. д.
Подходит любая одежда, которая не стесняет движения, без тугих поясов. Желательно из натурального материала: хлопок, шерсть, лен, шелк и т. п. В прохладное время следует одеться потеплей. При этом закаленность не имеет значения - холод мешает расслабиться и войти в состояние ЦИГУН.
ЦИГУН - это образ жизни - поэтому состояние покоя, расслабленность и умиротворенность должны присутствовать в повседневной жизни, а не только во время практики. Практика ЦИГУН должна не обособлять нас, а наоборот, помогать стать более коммуникабельным в обычной жизни.
В питании избегать крайностей - т. к. один из принципов ДАОСИЗМА гласит: "Не допускай избытка, и не допускай недостатка". Любые крайности опасны - нельзя себя изнурять голодными диетами, нельзя переедать и зашлаковывать организм. Пища должна быть сбалансированной; также нужно учитывать такие факторы, как климат, характер работы, условия жизни.
Вышеуказанный принцип ДАОСИЗМА распространяется на любую сферу жизнедеятельности практикующего, в том числе на его сексуальную жизнь. Трудность этого вопроса в том, что нельзя здесь возводить какие-то рамки и нормативы. А, на мой взгляд, оптимальным может быть понятие "ЦЗЫЖАНЬ"-ЕСТЕСТВЕННОСТЬ.
Не разрешается заниматься сразу после полового акта. Старые традиции рекомендуют делать перерыв сутки после сношения.
Во время практики ЦИГУН весь организм насыщается жизненной энергией ЦИ, и также насыщаются этой энергией все соки организма, такие как моча, слюна, семя и т. д. Поэтому во время и после практики нельзя плеваться, ходить в туалет. Рекомендуется перед занятием опорожнить мочевой пузырь и, если есть надобность, кишечник. В туалет можно только через полчаса после занятий.
Правила ЦИГУН не рекомендуют заниматься ЦИГУН после тяжелой физической работы, - если вы устали можно отдохнуть, даже поспать, перекусить и через полчаса можно начать занятие.
Также во время психоэмоциональных расстройств, когда вы разгневаны, расстроены, испытали шок -нужно время, чтобы успокоиться.
Не следует заниматься во время грозы, урагана, когда погода резко меняется. Считается, что тогда "беспокойный ЦИ" проникает в организм.
Нельзя заниматься, если человек голоден, в таких случаях рекомендуется выпить чашку молока, кефира, соевого молока или чай с финиками или изюмом. Одним словом, слегка перекусить, потом приступить к занятиям. Очевидно, что с полным желудком заниматься тоже не следует. Перед занятиями практикующий должен быть в таком состоянии: с одной стороны не испытывать чувство голода, с другой не ощущать тяжести в желудке.
"Тот, кто много спит - не станет йогом, тот кто совсем не спит тоже не станет йогом", - гласит древнеиндийская поговорка. Чрезмерный сон усиливает жар в теле, недосыпание истощает организм. Практика ЦИГУН успокаивает нервную систему, расслабляет тело; и одним из признаков успешных занятий будет то, что вы легко просыпаетесь, встаете отдохнувшим и свежим.
Женщины во время месячных отдыхают, или занимаются, не включая упражнения на нижних центрах.

Сейчас мы дадим практические рекомендации для тех, кто уже приступил к занятиям Тайцзи-цюань, так называемые «18 ключевых моментов».

1) «Успокоить сердце, исправить тело».

Это означает, что необходимо в самом начале занятий навести порядок как во внутреннем, так и во внешнем. Сердце – хозяин эмоций, а можно ли исправить тело, находясь под властью неконтролируемых эмоций? Об этом говорят, «что внутри, то и снаружи». Поэтому исправленное тело также показывает, что сердце успокоилось.

2) «Открывать – закрывать, опустошать – наполнять».

Открывать – значит, использовать в движениях центробежную силу, закрывать – использовать центростремительную силу. Применение этой пары сил неизбежно ведет к нарушению равновесия, и тогда одна рука и одна нога становятся полными, а другие рука и нога – пустыми. Что же такое полнота и пустота? Полнота – это когда ради сохранения равновесия колено данной ноги или локоть данной руки стремится к области Дань-тянь, увеличивая общую погруженность этой конечности. Пустота же противоположна полноте, и связана с легкостью. Понимая «открывание – закрывание» и «пустое – полное», можно достичь «успокоения сердца и исправления тела» в движениях.

3) «Подвижно вращаться по кругу, средняя ци пронизывает все тело».

Если все движения будут исходить из круга, а суставы будут легкими и подвижными, с естественной выровненностью между собой, попеременно открываясь и закрываясь, то непременно проявится средняя ци (чжун-ци), называемая также изначальной (юань-ци) и внутренней ци (нэй-ци). Присутствие средней ци позволяет раскрепостить все тело (сун), а в движениях руководить мыслью, что является необходимым условием для правильных занятий в Тайцзи-цюань.

4) «Двигать по шелковой нити, очищать каналы».

Главный энергетический канал – канал управления (думай), находится в позвоночнике; чтобы эффективно его тренировать, корпус должен скручиваться вдоль центральной оси. Таким образом, движения «наматывания шелковой нити» (чань-сы) превращаются в средство прочистки каналов. То, что справедливо для позвоночника, также справедливо и по отношению к шести парным каналам в руках и шести парным каналам в ногах; их также необходимо прочищать, скручивая.

5) «Дух глаз ведет впереди, уши слушают сзади».

Дух глаз (янь-шэнь) – это медитативное использование зрения, при котором глаза не просто смотрят, а осязают все, что попадает в их поле зрения, ничего не выделяя и все замечая. Тоже самое относится и к использованию слуха – то, что недоступно зрению, могут ощутить уши. Об этом состоянии хорошо сказал японский поэт:

«Если уши твои видят, а глаза слышат,
Без сомнения ты сохранишь в памяти,
Как естественно капли дождя стекают с ив!».

6) «Объединить верх и низ, внутреннее и внешнее».

Это совет овладевать целостностью движений. Что-то изменилось вверху, сразу же что-то откликнулось внизу, и точно также наоборот. Объединить внутреннее и внешнее – значит производить все движения только в соответствии с внутренним усилием (цзинь). В выполнении каждой формы (ши) следует дождаться максимальной наполненности усилием, и лишь потом переходить к следующей, и так на протяжении всей тренировки.

7) «Нанизывать и пронизывать».

Это продолжение предыдущей рекомендации, означающее, что средняя ци пронизывает все суставы во всех движениях непрерывно. Как сказал об этом Чэнь Синь: «Выполнение гимнастики – полностью в начальной позе, как только начал и принял позу, далее нет не принятых поз».

8) «Опустошить макушку, погрузить ци в Дань-тянь».

Это рекомендация, как создать единую ци вдоль всего корпуса, объединив легкость в макушке (цин) с погруженностью (чэнь) в Дань-тянь. При этом точки «сто встреч» (бай-хуэй) и «встреча инь» (хуэй-инь) симметрично растягивают корпус вверх-вниз.

9) «Вобрать грудь, растянуть спину».

Это значит, что необходимо растянуть спину, опираясь на грудь как на опору для растягивания. Такое положение груди и спины приводит к естественному распространению ци по каналам управления и действия (думай, жэньмай). Мышцы спины при этом могут запасать большое количество энергии, что известно в Тайцзи-цюань под названием «черепашья спина» (гуй-бэй).

10) «Погрузить плечи, свесить локти».

Это действенный метод для достижения пронизывания средней ци рук до самых кончиков пальцев. Об этом в трактатах говорится: «В движениях гимнастики, руки – всегда ведущие, в поворотах в суставах плечи всегда расслаблены», и «локти нужно свесить, не свесишь – плечи поднимутся, что не годится для практики».

11) «Использовать поясницу для координации усилий».

Классическая теория гимнастик об этом говорит: «В любой момент оставляй душу в поясничном промежутке (яо-цзянь)». Поясничный промежуток – это также местонахождение Дань-тяня и опоясывающего канала (даймай). Использовать поясницу можно при регулировании верха и низа, а также для скручивания корпуса. Также поясница – это середина «лука» спины, но об этом далее.

12) «Пять луков соединить в один».

Это рекомендация по правильному накоплению силы в Тайцзи-цюань – так называемое «накопление в изогнутом». Две руки, две ноги и спина называются «пятью луками», и их объединение в один «лук» необходимо для создания внутреннего усилия (нэй-цзинь).

13) «Одновременно тренировать опоясывающий и пронизывающий каналы».

Опоясывающий канал (даймай) опоясывает поясницу, а пронизывающий канал (чунмай) проходит вертикально в центре корпуса от макушки до паха. Одновременная работа с энергией в этих каналах позволяет правильно распределять ци, как по горизонтали, так и по вертикали.

14) «Опираясь на мягкое, создать жесткое».

Обычно жесткое усилие (ган-цзинь) склонно к прерыванию потока внутренней ци. Чтобы этого не произошло, в Тайцзи-цюань создают особое жесткое – упругое и эластичное, происходящее из мягкого. Когда мягкое (жоу) развито в достаточной степени, то можно прикладывать к нему ускорение движения и скручивание, погружая (чэнь) в местах изменения траектории. Тогда мягкое трансформируется в жесткое, которое соответствует требованиям Тайцзи-цюань.

15) «Сменять медленное и быстрое».

Для тонкого изучения лучше всего применять медленное, тогда мысль успевает охватить все аспекты движения, и, если необходимо, то исправлять ошибки. Но если двигаться только медленно, то жизненная энергия-ци застаивается, и может рассеяться. Поэтому для создания сверхпрочной цзинь нужно практиковать и быстрое, что вместе с предыдущей рекомендацией надежно закладывает основу для гармоничного развития Инь и Ян по отношению к движениям.

16) «Использовать уклонения и прыжки».

Это способ развития малых кругов вращения в предельно большие. Обычно говорят о требовании к уменьшению кругов, но если развиваться только в эту сторону, можно потерять запас прочности и силы. Поэтому использование уклонений и прыжков дополняет тонкую работу по ведению цзинь , создавая еще одну пару противоположностей Инь и Ян.

17) «Смешать противоположности».

Это способ довести все отработанные качества до предельной тонкости, когда противоположности смешиваются и переходят друг в друга. Применение этой рекомендации на практике – это уже признак мастерства. В трактатах об этом говорится: «Конец – и снова начало, начало – и снова конец, лишь начало и конец, вращение по кругу без устали», и «Великий Предел – не более чем смешение Инь и Ян».
18) «Взращивать корневую первооснову, старательно учиться»

Помещение этой рекомендации в самый конец списка, где обычно помещается вершина всего Учения, не случайно. Взращивание корневой первоосновы – это базовая работа в Тайцзи-цюань, и она традиционно считается первым шагом в изучении. Но так как философия Тайцзи-цюань основана на даосской «Книге перемен» (И-цзин), которая описывает циклические превращения всех вещей, то не удивительно, что самое начало в Тайцзи-цюань – это же и его конец. Еще раз прочитайте об этом в предыдущей рекомендации; в данном случае мы имеем пример использования этого принципа на практике. Здесь же добавим еще одно изречение: «У каждого человека есть Великий Предел, однако смотрят, используют ли мастерство. Надо лишь долгими днями суметь не лениться – в тонкие принципы, что ходят по кругу, проникнешь естественно».

Обобщая ключевые моменты в занятиях Тайцзи-цюань, я бы назвал всего два требования, которые включают в себя все остальные качества. Это – простота и утонченность.

Соблюдая принцип простоты, мы занимаемся естественно, просто следуя тому, что идет следующим. Мы не усложняем искусственно то, что можно делать просто. Таким образом, наше сердце становится исправленным, без увлечения мелкими и многочисленными вещами.

Точно также действует и принцип утонченности – мы отбрасываем грубое, чтобы идти непосредственно к сущности. Утонченность делает нас чувствительными и восприимчивыми, а простота следит, чтобы мы не слишком увлекались чувствами. Поэтому я считаю, что с помощью простоты и утонченности можно исчерпать все смыслы Тай Цзи.

«Сложное не может быть истинным; грубое не может быть радостным», – так однажды сказал один не совсем китайский тайцзист.

Занимающимся Цигун, на начальных этапах тяжело сразу запомнить расположение основных меридианов с локализацией всех акупунктурных точек. Поэтому, для облегчения процесса запоминания и усвоения изложенного в книге материала, выделим наиболее значимые и часто употребляемые в Цигун ключевые точки акупунктуры.

1. Шэньцюэ (Место Духа) — пупочный центр (рис. 1).

Расположение: в центре пупка.


Топография: точка соответствует центру пупка, где распределены поверхностная эпигастральная артерия и передние кожные ветви межреберного нерва.

Область пупка является нашей первой связью с внешним миром.

В течении всего периода внутриутробного развития кислород и все питательные вещества поступают в детский организм именно по этому пути. В результате пупочный центр приобретает особую чувствительность, которая надолго сохраняется после перерезания пуповины.

Пупок является физическим центром тела и относится к первоэлементу «Земля». Наш центр тела является центром тяжести — местом, откуда можно эффективнее всего осуществлять координацию движений.

Кроме того пупок играет роль парадной двери «Котла» или нижнего Даньтянь, служащего местом, где собираются, смешиваются и «варятся» различные энергии тела, ума и духа для достижения духовной трансформации.

2. Цихай (Море энергии) — нижний Даньтянь (рис. 2).

Расположение: на средней линии живота, ниже пупка на 1,5 цуня (примерно 4 см.).


Топография: в этой области расположены поверхностная нижняя эпигастральная артерия, передние кожные ветви межреберного нерва.

Точку определяют в положении лежа на спине.

Нижний Даньтянь — это место где хранится Изначальная Ци, также называют термином «Поле Киновари».

Здесь Ци, получаемая из различных источников перемешивается и преобразуется в жизненную силу.

Область тела, где расположен нижний Даньтянь содержит множество больших лимфатических узлов, таких, как поясничный лимфатический узел, общий подвздошный узел и основной дренажный канат в нижней части живота.

Увеличение количества Ци в этой области усиливает кровоток, движение лимфы и гормонов и избавляет сердце от лишней работы. Ежедневное накопление тепла Изначальной Ци позволяет сохранить и использовать эту энергию вместо того, чтобы дать ей уйти.

3. Цюйгу (Согнутая кость) — сексуальный центр (рис. 3).

Расположение: на середине верхнего края лобкового симфиза.


Точку определяют в положении лежа на спине.

Топография: точка находится между местом прикрепления обеих пирамидных мышц, где размещены поверхностная нижняя эпигастральная артерия, наружная срамная артерия и подвздошно-подчревный нерв.

Сексуальный центр включает предстательную железу, пенис и яички у мужчин и яичники, матку, шейку матки и влагалище у женцин. Эти органы вносят свой вклад в энергию сексуального центра, который считается основным поставщиком и генератором Ци для Изначальной Силы.

Сексуальная энергия — это единственный вид энергии, который, если его сохранять, может постоянно увеличиваться. В Цигун сексуальную энергию преобразовывают в более тонкую духовную энергию.

4. Хуэйинь (Слияние Инь) — Врата жизни и смерти (рис. 4).

Расположение: между наружными половыми органами и задним проходом (между анальным отверстием и мошонкой у мужчин и задней спайкой больших половых губ у женщин.


Точку определяют в положении лежа на спине с приподнятым тазом.

Топография: точка соответствует центру кавернозных тел, в этой области расположены внутренняя срамная артерия и срамной нерв.

В Хуэй-инь помещается энергетический насос, который толкает энергию Земли, энергию жизненной силы и сексуальную энергию вверх по позвоночнику, усиливая течение Ци по Микрокосмической орбите.

5. Чанцян (Рост силы) — нижняя Застава (Вэй-лю) (рис. 5).

Расположение: на середине расстояния между верхушкой копчика и анусом.


Точку определяют в положении лежа на животе.

Топография: в этой области расположены артерия прямой кишки, отходящая от внутренней срамной артерии, нерв копчика и нижний прямой кишечный нерв, отходящий от срамного нерва.

Движение энергии вверх по позвоночному столбу начинается из копчика. Между копчиком и центром Изначальной Ци существует весьма тесная взаимосвяз. Слегка втянув мышцы анального отверстия и одновременно подтягивая заднюю часть ануса к копчику, вы тем самым устанавливаете контакт между энергией Земли и половой энергией. Через позвоночный столб эта энергия поступает к высшим энергетическим центрам.

Если копчиковый энергетический центр почему-то закрыт, эти энергетические потоки блокируются.

6. Минмэнь (Врата жизни) — центр Почек (рис. 6).

Расположение: между остистыми отростаками 2-го и 3-го поясничных позвонков.


Точку определяют в положении лежа на животе.

Топография: в этой области подкожно располагается надостистая связка, а глубже — межостистая связка, распределены задние ветви поясничных артерий и задние ветви поясничного сплетения.

Почки расположены по обе стороны позвоночника приблизительно на уровне пояса. Левая почка вырабатывает холодную Инь-Ци, правая почка производит горячую Ян-Ци. Совместная работа почек способствует равновесному состоянию энергетических потоков Ян и Инь внутри тела. Кроме того почки являются хранилищами основной энергетической субстанции организма и половой энергии. Центр почек называется «Врата Жизни» потому, что он является центром врожденной Ци.

Раньше считалось, что врожденная Ци не может восстанавливаться (она начинает постепенно уменьшаться после полового созревания), однако современные мастера Цигун утверждают, что с помощью специальных упражнений можно вернуть утраченную энергию и укрепить почки.

7. Цзичжун (Высший узел) — центр надпочечников (рис. 7).

Расположение: между остистыми отростками 11-го и 12-го грудных позвонков.


Точку определяют в положении сидя со слегка наклоненной головой.

Топография: точка соответствует началу пояснично-спинной фасции. Подкожно располагается надостная связка, глубже — межостистая связка, где расположены задние ветви межреберных артерий и задние ветви нижних грудных нервов.

Надпочечники располагаются выше почек. Вес каждого надпочечника от 7 до 20 грамм. Продольный размер 6 см., поперечный 3 см., толщина 1 см. Эти железы вырабатывают гормоны, заставляющие сердце сокращаться, и в случае необходимости вызывающие общий прилив энергии и ускорение сердечных сокращений. Надпочечник состоит из двух слоев — наружного коркового (cortex) и внутреннего, мозгового (medulla). Медула вырабатывает адреналин и норадреналин. Эти два гормона вызывают мгновенную ответную реакцию симпатической нервной системы, проявляющуюся в виде ускоренного сердцебиения и более интенсивного дыхания. Наружная часть надпочечников (Кортекс) вырабатывает различные стероидные гормоны, среди которых стоит отметить кортизон. Эти гормоны регулируют обмен веществ в организме, а также непосредственно влияют на баланс солей натрия и кальция, а также регулируют содержание сахара в крови.

Центр надпочечников помогает направлять жизненную силу и половую энергию вверх по позвоночнику, к высшим энергетическим центрам. Кроме того, концентрация на этой зоне помогает ослабить возможную зависимость от вырабатываемого надпочечниками адреналина, гормона стресса.

8. Линтай (Терраса духа) — точка напротив сердца (рис. 8).

Расположение: между остистыми отростками 6-го и 7-го грудных позвонков.


Точку определяют в положении сидя со слегка наклоненной головой.

Топография: точка соответствует началу большой ромбовидной и трапециевидной мышц, где расположены задние ветви межреберных артерий, задний нерв лопатки и задние ветви грудных нервов.

Данный центр непосредственно связан с сердцем и создает своеобразную энергетическую оболочку, защищающую центры сердца и темени. Также считается, что этот центр может выполнять роль дополнительного насоса, направляющего энергию к высшим центрам.

9. Дачжуй (Большой позвонок) (рис. 9).

Расположение: между остистыми отростками 7-го шейного и 1-го грудного позвонков.


Точку определяют в положении сидя со слегка наклоненной головой.

Топография: точка соответствует надостистой и межостистой связке, началу трапециевидной мышцы, где расположены ветви четвертого шейного нерва.

Точка Дачжуй является тем местом, где соединяются энергетические меридианы верхней и нижней частей тела.

10. Фэнфу (Дворец ветра) (рис. 10).

Расположение: между затылочной костью и 1-м шейным позвонком, выше задней границы роста волос на 1 цунь (примерно два с половиной сантиметра).


Точку определяют в положении сидя с откинутой назад головой.

Топография: точка расположена между трапециевидными мышцами, где расположены разветвления затылочной артерии, третий шейный нерв и большой затылочный нерв.

Даная точка является частью внутричерепного насоса, поднимающего вверх спинномозговую жидкость и поток энергии Ци.

11. Наоху (дверь мозга) (рис. 11).

Расположение: на средней линии головы, на верхнем крае затылочного бугра, примерно на четыре сантиметра выше точки Фэнфу.


Точку определяют в положении сидя.

Топография: в этой области расположены затылочная артерия и большой затылочный нерв.

В энергетической структуре человека данная точка считается «верхней Заставой» — местом, где движение энергии Ци затруднено.

12. Байхуэй (Сто встреч) — точка темени (рис. 12).

Расположение: на средней линии головы, на расстоянии 7 цуней (примерно восемнадцать сантиметров) от задней границы роста волос и 5 цуней (примерно тринадцать сантиметров) от передней границы роста волос, или на середине линии, соединяющей верх ушных раковин.


Точку определяют в положении сидя. Расположение точки соответствует теменной ямке на линии, соединяющей верхушки ушных раковин.

Топография: точка расположена среди сухожильного шлема головы, где расположены артериальная сеть анастомозов между правой и левой поверхностями височной артерии, проходит ветвь лобного нерва от первой ветви тройничного нерва.

При открытой точке Бай-хуэй может появиться способность видеть ауру и «путеводный огонь», указывающий путь во время путешествий вне тела.

13. Тяньму (Небесный глаз) — точка гипофиза (рис. 13).

Расположение: на серединной линии лба, выше точки Иньтан на отрезок, равный ширине глазницы от ее медиального до латерального края.


Считается, что именно в этом месте сосредоточен дух человека.

14. Иньтан (Зал печати) — верхний Даньтянь

Расположение: на середине расстояния между бровями.


Топография: в центре переносицы, на середине линии, соединяющей внутренние концы бровей.

Точка Иньтан является центром верхнего Даньтяня, местом где хранится наитончайшая из энергетических субстанций человеческого организма.

15. Иньцзяо (Точка десны) — Небесный пруд (рис. 15).

Расположение: на границе перехода слизистой оболочки верхней губы в десну, то есть на уздечке верхней губы.


Точку определяют в положении лежа, оттянув верхнюю губу.

Топография: в этой области расположены артерии верхней губы, верхний альвеолярный нерв (от второй ветви пятой пары) и верхнегубная ветвь нижнеглазничного нерва.

Данная точка является последним энергетическим центром Заднесерединного меридиана. В практике Цигун часто языком касаются верхнего нёба, замыкая таким образом крайние точки Переднесерединного и Заднесерединного меридианов, соединяя из в одно целое.

16. Тяньту (Небесная тропа) — горловая точка (рис. 16).

Расположение: примерно на 0,7 см. выше середины верхнего края яремной вырезки грудины.


Точку определяют в положении лежа на спине.

Топография: точка расположена между грудино-ключично-сосцевидными мышцами, в глубине расположены грудино-подьязычная и грудино-щитовидная мышцы. В этой области расположены нижняя щитовидная артерия, отходящая от щитовидно-шейного ствола, и кожный шейный нерв.

В глубине располагается трахея, за грудиной — безымянная артерия и дуга аорты.

Горловая точка непосредственно связана с функциями речи и общения, кроме того она связана с процессами в сознании человека во время сна.

17. Тяньчжун (Середина груди) — Точка сердца (рис. 17).

Расположение: на средней линии груди, на уровне четвертого межреберья, на линии между сосками.


Точку определяют в положении лежа на спине.

Топография: точка соответствует границе соединения тела грудины и мечевидного отростка, где расположены кожные ветви внутренней артерии молочной железы и передние кожные ветви межреберных нервов.

Точка является энергетическим хранилищем меридиана Верхнего обогревателя. Также считается, что именно здесь находится Душа человека.

18. Чжунвань (Средний привратник) — точка Солнечного Сплетения (рис. 18).

Расположение: на средней линии живота, на середине расстояния между пупком и местом соедниения тела грудины с мечевидным отростком.


Точку определяют в положении лежа на спине.

Топография: в этой области расположены поверхностная эпигастральная артерия и передние кожные ветви межреберного нерва. В глубине расположен желудок.

Эта точка яатяется центром Среднего Даньтяня (Серединного котла), в котором половая энергия и Жизненная энергия смешиваются, трансформируясь в Духовную энергию. Считается, что здесь происходит смешение тела, души и духа.

19. Юнцюань (Кипящий родник) (рис. 19).

Расположение: на подошве, на 1/3 расстояния от точки между основанием 2-го и 3-го пальцев стопы до конца пятки.


Точку определяют в положении сидя или лежа при согнутых пальцах стопы (в центре образовавшейся складки).

Топография: расположение точки соответствует подошвенному апоневрозу, где передняя большеберцовая артерия образует подошвенную дугу и разветвляются внутренний и наружный плюсневые нервы.

Через эту точку в человеческое тело входит энергия Земли. Здесь происходит очистка этой энергии перед ее поступлением в высшие энергетические центры тела.

Точка относится к меридиану Почек.

20. Лаогун (Дворец труда) (рис. 20).

Расположение: в центре ладони между 3 и 4 пястными костями.


Точку определяют при согнутой в кулак кисти.

Топография: точка соответствует фасции ладони, под которой расположены, локтевая и лучевая артерии, образующие поверхностную ладонную сеть, где распределены общий ладонный нерв пальцев, отходящий от срединного нерва и локтевого нерва, и срединный нерв.

Данная точка относится к меридиану Перикарда.

(http://www.massagestory.ru/images/main.jpg)
Массаж  возник в глубокой древности. Слово «массаж» происходит от греческого слова «μασσω», что значит «месить», «мять», «поглаживать». Массаж как метод лечения применялся уже в третьем тысячелетии до н.э. в Китае, затем в Японии, Индии, Греции, Риме. Записи о массаже появляются у арабов. Из глубины веков до нас дошло и описание лечебных методик  акупунктуры, акупрессуры. Надавливаний на определённые точки, Памятники древности, такие,  как сохранившиеся алебастровые барельефы, папирусы,  на которых изображены различные  массажные манипуляции,  свидетельствуют о том, что ассирийцы, персы, египтяне и другие народы хорошо знали массаж и самомассаж.

За последние четыре тысячи лет изучения и экспериментов были созданы многие виды регулирования дыхания. Каждая техника имеет уникальный теоретический фундамент и свою конкретную цель. Все эти технические приемы называются тяо си, то есть «регулирование дыхания». Еще их нередко называют туна, что в переводе означает «испускать и поглощать». Последнее название чаще используется тогда, когда вдох осуществляется через нос, а выдох — через рот. Существует много видов цигун, поэтому методы регулирования дыхания классифицируются по сложности, начиная с простейших и заканчивая самыми сложными. Здесь мы рассмотрим тринадцать техник дыхания, наиболее распространенных в китайском цигун.



Естественное дыхание в цигун

Приступая к практике цигун, многие стараются начать с самых сложных дыхательных техник. Однако методики глубокого дыхания лучше всего усваивать после овладения приемами повседневного дыхания.

Вы должны понимать, что естественное дыхание находится под постоянным влиянием ваших мыслей и эмоций. Например, испытывая волнение или напряжение, вы учащаете ритм дыхания, а в опечаленном или депрессивном состоянии ваше дыхание замедляется- Продолжительность циклов вдоха и выдоха также зависит от переживаемых эмоций. У человека, испытывающего чувство счастья, выдох длиннее вдоха, а у того, кто грустит, длиннее оказывается вдох. Как видите, вы уже давно используете техники регулирования дыхания, правда, делаете это бессознательно. Человек может дышать по-разному. Например, у маленьких детей и некоторых взрослых сохраняется привычка к брюшному дыханию; большинство людей среднего возраста дышат желудком, а старики чаще всего используют грудное дыхание. Независимо от того, как именно вы дышите, целью этого процесса является наполнение легких кислородом и удаление двуокиси углерода из организма. Хотя мы говорим о брюшном дыхании, на самом деле воздух не проходит (во всяком случае не должен) в нижнюю часть туловища. Если воздух попадет в ваш пищеварительный тракт, он причинит резкую боль, поэтому его необходимо тут же выдохнуть.

Регулирование естественного дыхания подразумевает прежде всего регулирование привычного ритма дыхания. Не следует намеренно изменять привычный ритм дыхания во время практики, поскольку это приведет ваш Я в непривычное состояние

и таким образом отвлечет его от контроля за обычными действиями и ощущениями. Регулирование естественного дыхания предусматривает концентрацию разума на понимании привычного процесса дыхания, на ощущении того, как вы дышите, ~ и, наконец, на приведении дыхания в более расслабленный и плавный режим.

Для регулирования естественного дыхания вы должны вначале привести себя в естественное и удобное состояние. Ваш разум должен избавиться от эмоциональных перенапряжений. Затем следует научиться чувствовать мышцы, непосредственно связанные с дыхательным процессом. Постепенно ваш разум приведет эти мышцы в более расслабленное состояние, и вы сможете ощутить или почувствовать движение ци.

Для практики подойдет любая поза, любое положение тела, в котором вы чувствуете себя естественно и комфортно. Дышите носом. Не пытайтесь активно контролировать дыхание, просто обращайте внимание на этот процесс, стараясь почувствовать его. Дышите мягко и плавно. Помните, что конечная цель обучения состоит в том, чтобы сделать ваше естественное дыхание 1) спокойным (цзин), 2) тонким (си), 3) глубоким (шэнь), 4) продолжительным (ю) и 5) однородным (юнь). В конце главы мы более детально рассмотрим эти характеристики.

Через некоторое время вы сможете контролировать собственное дыхание без применения сознательных усилий, при этом само дыхание перейдет на новый уровень. Но самое главное заключается в том опыте, который вы получите, выполняя технику регулирования естественного дыхания. Этот опыт послужит ростком, из которого вырастет дерево понимания ваших потребностей при изучении более сложных техник дыхания.



Грудное дыхание в цигун

Грудное дыхание, происходящее за счет расширения и сужения грудной клетки, можно отнести к одному из основных методов регулирования дыхания. При грудном дыхании увеличивается жизненный объем легких, происходит повышение интенсивности кислородно-углекислотного обмена. Вдобавок, оно помогает на много дольше задерживать дыхание.

Прежде чем мы завершим рассмотрение грудного дыхания, хотелось бы заметить, что ваши легкие ведут себя словно резиновый пояс: чем больше вы их растягиваете, тем шире они становятся. Однако после долгой практики грудного дыхания (или после выполнения большого объема тяжелых физических упражнений) нельзя прекращать дыхание вдруг и полностью — после значительного расширения легких внезапная остановка может привести к коллапсу части легочной ткани, а это уже чревато проблемами, например пневмонией. Если вы решили прекратить эти занятия, вам следует постепенно уменьшать интенсивность упражнений, позволяя легким приспособиться к этому. Среди занимающихся внешними стилями боевого цигун часто встречаются случаи, когда человек с возрастом теряет способность делать определенные упражнения, в результате чего ему не удается более растягивать свои легкие. В итоге емкость легких значительно уменьшается. Это приводит к тому, что мышцы, привыкшие получать значительный объем кислорода, дряхлеют быстрее, чем у обычного человека. Такое состояние называется саньгун (рассеяние энергии).

Очевидно, вы уже поняли, что, если вы не занимаетесь внешними видами боевых искусств, вам нет повода вырабатывать в себе привычку к грудному дыханию. И все же в периодическом использовании грудного дыхания есть свои плюсы. Во-первых, вы таким образом оживите клетки в тех частях легких, которые обычно мало используются, тем самым предотвратив дегенерацию тканей. Во-вторых, интенсивное грудное дыхание усиливает поступление ци воздуха, благодаря чему вы можете направлять больше ци к коже. Это помогает открывать крохотные каналы ци, имеющиеся в кожных покровах, и укрепить Защитную ци.



Обычное брюшное дыхание в цигун

Брюшное дыхание является основой упражнений нэйдань-цигун (цигун Внутреннего Эликсира). В брюшном дыхании, или, как его еще называют, дыхании Даньтянем, выделяют два варианта: обычное брюшное дыхание (нжэн фу ху си) и обратное брюшное дыхание (фанъфухуси). Вначале рассмотрим технику обычного брюшного дыхания.

Обычное брюшное дыхание является следующим шагом в подготовке начинающего после овладения техникой грудного дыхания. Метод брюшного дыхания представляет собой упражнения на глубокое дыхание, которые отличаются от техники грудного дыхания. Правильное глубокое дыхание включает в себя медленные и глубокие вдохи, при которых воздух опускается до самого Даньтяня. Это требует расслабления и концентрации разума. Подобный вид дыхания называется дыханием фань тун, или дыханием «возвращения к детству», поскольку происходит оно глубоко, мягко и естественно, как у ребенка. Брюшное дыхание является первым этапом в овладении нэйдань-цигун.

В процессе брюшного дыхания легкие расширяются и сужаются за счет усилий мускулатуры диафрагмы и передней стенки брюшной полости, а не мышц грудной клетки. Техника обычного брюшного дыхания имеет следующие преимущества.



1)Массаж внутренних органов

При брюшном дыхании диафрагма и мышцы нижней части живота постоянно движутся вперед-назад. Это движение массирует внутренние органы, стимулируя движение ци и крови вокруг самих органов и внутри них. Такой массаж поддерживает здоровое состояние органов, сохраняет их силу, а также позволяет избежать застоев ци, являющихся одной из главных причин заболеваний.



2) Повышение тонуса брюшных мышц

Благодаря тому что дети естественным образом используют брюшное дыхание, мускулатура живота у них находится в постоянном движении. Это не только способствует циркуляции ци вокруг внутренних органов, но и расширяет каналы ци, соединяющие фронтальную поверхность тела с ногами и спиной. Как правило, при прекращении брюшного дыхания поток ци по Управляющему каналу в спине начинает замедляться. Это ослабляет способность Управляющего канала регулировать движение ци по всему телу, а также позволяет проявиться многим заболеваниям,



3) Усиление эффективности потока ци, идущего от почек к Нижнему Даньтямю

Одной из целей практики цигун является укрепление ци Воды (Изначальной ци), образующейся из цзин, которая находится в почках. Мы уже говорили о том, что ци Воды собирается в Нижнем Даньтяне. Мускульные сокращения передней брюшной

стенки способствуют движению ци из почек к Нижнему Даньтяпю и сохранению ее там. Чем больше вы будете заниматься брюшным дыханием, тем больше ци будет поступать в Даньтянь, а значит, тем более эффективно будет протекать процесс преобразования цзин. Брюшное дыхание выполняет роль своеобразного двигателя, способного превращать топливо в энергию более эффективно, чем это удается обычным моторам (благодаря чему достигается экономия топлива).



Обратное брюшное дыхание в цигун

Техника обратного брюшного дыхания широко распространена у занимающихся даосскими стилями цигун, вот почему ее нередко называют «даосским дыханием». Совершая движения животом, вы тем самым укрепляете свое здоровье так же, как и при обычном брюшном дыхании. Однако в режиме обратного брюшного дыхания вы втягиваете живот на вдохе и выпячиваете на выдохе. Этому есть несколько причин. Ниже перечислены самые основные из них:

1) Более высокая зффектпвностъ направления потока ци к конечностям

Во время выдоха вы расширяете поле своей Защитной ци. На вдохе вы сохраняете уровень ци или даже впитываете в себя окружающую ци. Опыт учит, что при сознательных попытках расширить ци во время выдоха гораздо проще растянуть мышцы живота вместо того, чтобы просто расслабить их. Чтобы убедиться в этом, попробуйте надуть воздушный шарик, при этом положив ладонь себе на живот. Вы обнаружите, что на выдохе живот раздувается, а не втягивается. Или другой пример: представьте, что вы толкаете машину. Для создания большего усилия вам в момент толчка нужно выдохнуть. Но если вы обратите внимание на движение живота во время этого, то поймете, что мускулатура живота вновь интенсивно расширяется. Если же вы втянете живот во время толчка, то окажется, что усилие гораздо меньше, да и ощущения возникают неестественные. Теперь представьте, что вам холодно и вы хотите поглотить энергию окружающей среды. Вы заметите, что ваш вдох стал длиннее выдоха и что во время каждого вдоха ваш живот втягивается, а не расширяется. Даосы, практикующие цигун, обнаружили, что при намеренной попытке расширить (или сконденсировать) поле циваш живот двигается в направлении, противоположном ритму нормального дыхания. В частности, они поняли, что техника обратного дыхания является стратегическим инструментом, помогающим более эффективно направлять движение ци. Вы на своем опыте убедитесь, что основным преимуществом даосской методики обратного брюшного дыхания является способность направлять ци к конечностям более легко и естественно, чем при обычном брюшном дыхании. Овладев техникой координации И, дыхания и ци, вы сможете направлять энергию ци к любой части вашего тела.



2) Для боевых искусств

Внутренние стили боевых искусств, которые созданы даосами, выглядят более совершенными, чем буддийские стили или любые другие виды единоборств. Это объясняется тем, что даосы нашли и воплотили более эффективные, чем все остальное, способы направления потока ци к любой части тела. Главным фактором, определяющим успех в этом случае, является техника обратного брюшного дыхания.



Дыхание с задержкой в цигун

Дыхание с задержкой представляет собой тренировочную методику, применяемую в случае, если вы хотите направить свою ци в определенную область тела и удержать ее там. К примеру, ушуисты (особенно занимающиеся внешними стилями) вырабатывают ци в конечностях, а затем задерживают дыхание. Это вынуждает  оставаться в конечностях, чтобы ее затем можно было использовать в поединке. Или другой, более тривиальный пример: если вам случалось подталкивать автомобиль, то вы, должно быть, замечали, что после максимального напряжения усилий вы невольно задерживаете дыхание, стремясь таким образом продлить воздействие силы. Во внутренних стилях цигун занимающиеся нередко направляют ци в определенную точку тела, а затем мягко задерживают дыхание. Это может выполняться для того, чтобы поднять энергетический потенциал в определенной точке и удалить блок на пути движения энергии. Когда ушуист, практикующий внутренний стиль, получает внутреннюю травму, он нередко направляет ци к месту поражения и держит там ее непродолжительное время, подпитывая травмированную область энергией и тем самым ускоряя процесс выздоровления. При этом он должен мягко задержать свое дыхание, сохраняя расслабленное состояние тела, — это помогает ощутить ци и направить ее в нужное место.

Как видите, освоение дыхания с задержкой представляет собой более высокий уровень практики цигун, чем описанные ранее. Прежде чем приступить к этому, вы должны овладеть правильными техниками дыхания, понять ци своего тела — иначе можно изрядно навредить себе. Также вы должны понимать, что без знания всех тонкостей теории и практики цигун задержка дыхания может оказаться даже опасной — особенно это касается нэйдань-цигун. В этом случае задержка дыхания приводит к накоплению ци и ее последующему застою. Если эта собравшаяся ци станет накапливаться в области активной точки или внутреннего органа, то она способна нарушить жизнедеятельность организма.  Начинающий может легко удерживать ци в области солнечного сплетения или сердца; однако неумелое выполнение этой техники способно повредить сердцу и даже вызвать смерть. Прежде чем приступать к тренировкам дыхания с задержкой, вы должны завершить Малый Круг и Большой Круг.

Во внешних стилях цигун задержка дыхания не представляет такой серьезной опасности, как во внутренних стилях. Большинство внешних стилей работает с накоплением ци в конечностях. Застой ци в конечностях не так опасен, как энергия, застоявшаяся где-либо внутри туловища, где она способна поражать внутренние органы.

В практике нэйдань-цагун три основные цели задержки дыхания.



1) Подведение ци к фпзмческпм границам тела пли за его пределы

Помните, что при практике нэйдань вы должны оставаться расслабленным и спокойным, чтобы суметь направить ци к поверхности кожи. Как правило, без специальной подготовки направить ци к волосам или за пределы кожных покровов крайне трудно. Практикующие нэидань-цигун обнаружили, что мягкая задержка дыхания после подведения цы к поверхности кожи позволяет при помощи разума направить ци дальше. Когда ци удерживается в коже, ее потенциал возрастает; при этом открываются миллионы крохотных каналов ци в кожных покровах. Это облегчает проникновение ци за пределы физических границ тела. Чем дольше вы будете тренироваться, тем дальше за пределы тела сможете распространить свою энергию жизни. В Китае говорят: «Проводи ци так, как будто она проходит через жемчужину с отверстием, имеющим девять изгибов, — так, чтобы лаже самые укромные места не остались незатронутыми». Вы должны уметь подводить ци к каждой части вашего тела, начиная с глубин костного мозга и заканчивая выведением ее за пределы собственной кожи.



2) Движение ци без коордпмацпп с дыханием

Вы знаете, что при втягивании и выпячивании передней стенки брюшной полости ци выходит из Даньтяня. Начинающим обычно требуется координировать этот процесс с ритмом дыхания, чтобы обеспечить нужную эффективность. После нескольких лет практики вы сможете направлять ци (или, как обычно говорят, генерировать ее) исключительно по желанию своего разума, без координации с процессом дыхания. Чтобы добиться этого, на короткое время задержите дыхание, сохраняя полностью расслабленное положение тела. Подвигайте нижней частью живота внутрь-наружу, направляя ци вверх или вниз и не координируя ее движение со своим дыханием. Если вам удастся добиться этого, значит, вы «сорвали малую траву» (цай сяо яо). Это значит, что новичок, с одной стороны, начинает пользоваться своими знаниями цигун (он поднимает то, что намеревается затем использовать), а с другой — поднимает ци (траву) вверх по позвоночнику. Это упражнение выполняют на начальном этапе изучения цигун, когда большинству занимающихся для координации движения ци с открытием и закрытием точки Хуэйинъ и ануса все еще необходимы вспомогательные движения передней стенки брюшной полости.



В. «Состояние спячкп»

Один из высших у ровней овладения цигун заключается в том, чтобы научиться более эффективно использовать поступающий кислород. Основным элементом подготовки к этому является задержка дыхания. Вы должны научиться сохранять спокойное и расслабленное состояние даже при полном прекращении поступления воздуха. Ваш медитативный разум должен достигнуть уровня полного погружения в медитацию, подобно животным, впадающих в спячку; при этом частота сердечных сокращений значительно замедлится. Научившись более эффективно использовать кислород, вы начнете дышать все реже и реже, у вас появится способность входить в состояние глубокого сна. Этот вид дыхания мы рассмотрим несколько позже.



Дыхание в цигун с максимальным вдохом и выдохом

В этом виде брюшного дыхания вдох и выдох производятся максимально глубоко, скоординированно с движениями передней стенки брюшной полости. Кроме того, нужно пытаться увеличивать длительность каждого дыхательного цикл а. При каждом вдохе и выдохе произносите легкий звук. В обучении этому виду дыхания есть несколько важных аспектов.

1) Брюшное дыхание с полным вдохом и выдохом, как и уже описанное грудное дыхание, повышает количество поглощаемого кислорода, а заодно увеличивает выход углекислого газа. Однако это упражнение более совершенно, чем грудное дыхание, поскольку благодаря движениям живота аккумулируется в Даньтяне. Это упражнение также тренирует способность мускулатуры передней стенки брюшной полости максимально сокращаться и растягиваться. Б. Произнося легкий звук во время полного вдоха и выдоха, вы тем самым поднимаете свой И и дух, доводя их до максимального уровня. Это поможет вам подвести ци к поверхности кожи либо сконцентрировать ее в центре вашего тела (или в костном мозге).

Выполняя этот тип дыхания, сохраняйте как можно более расслабленное состояние тела. Ваш разум должен быть спокоен и чист, чтобы вы могли подвести ци к поверхности кожи и сконцентрировать ее в костном мозге. Этот тип дыхания не стоит переводить в постоянную привычку — выполняйте его лишь иногда для оживления тех участков легких, которые не задействованы в обычном дыхательном цикле. Полное дыхание является важным элементом кожного дыхания, о котором мы поговорим ниже.



Телесное дыхание (ти сп), или кожное дыхание (фу сп)

Телесное, или кожное дыхание является одной из основных целей в дыхательных техниках цигун. В процессе такого дыхания все ваше тело вдыхает ци через поверхность кожи. На выдохе вы подводите ци к вашей коже, и поры кожного покрова

раскрываются. На вдохе вы втягиваете ци окружающей среды, и поры тела закрываются. Если вам удастся на выдохе подвести ци к поверхности кожи, ощущение будет такое, будто вы открыли кожу лучам горячего солнца в зимний день. Пол палящими солнечными лучами ваши поры широко раскрываются, с легкостью поглощая (или выделяя) энергию. Но в практике цигун вы должны использовать свой разум, чтобы с его помощью направить цы к коже и таким образом наполнить энергией все поры изнутри. Когда поры получат необходимый энергетический заряд, они широко раскроются; затем вы сделаете вдох, ци направится внутрь и поры закроются. Позанимавшись цигун некоторое время, вы захотите, чтобы ци достигала каждой клеточки вашего тела — особенно кожи. Кожное дыхание помогает открывать поры для поступления свежего воздуха, который удаляет из них все накопившиеся там вредные отходы жизнедеятельности. Подведение ци к коже —совершенно необходимый шаг, если вы хотите научиться выводить ци за пределы собственного тела. Если вы освоите эту технику, то благодаря ей сможете направлять ци буквально куда угодно. При этом ваше тело будет иметь достаточно ци, а движение энергии будет бесперебойным н равномерным. Таким образом, навык кожного дыхания также является ключевым элементом поддержания здоровья и долголетия.

Осваивая телесное дыхание, сконцентрируйте свое внимание на Даньтяне и одновременно представьте, что ваше тело и ци похожи на огромный надувной мяч. Каждый раз, когда вы вдыхаете, ваш И собирает ци в центре тела, при этом мяч съеживается. На выдохе — воображаемый мяч раздувается. Если вы поймете эту тонкость, то вскоре обнаружите, что шар ци постепенно расширяется, охватывая все ваше тело. Более того, в процессе вашего дыхания шар убудет также пульсировать, дышать.

В даосских источниках эта методика телесного, или кожного дыхания считается одной из фуцифа (методов подчинения ци); она является частью дин бао бифа («метода Духовного Сокровища для достижения конца»). Осваивая этот метод, начните с полного вдоха, сознательно удерживая воздух внутри вашего тела. Затем медленно выдохните. В процессе практики будет происходить кожное, или телесное дыхание. После достаточно долгих тренировок вы сможете продлить длительность дыхательных циклов, достигнув цели гуй си (дыхания Черепахи). Считается, что способность черепахи жить в течение нескольких сотен лет заключается в ее умении совершать воздухообмен через поверхность кожных покровов.



Дыхание через ладони и ступни

В теории китайской медитации выделяются пять центров (у синь) человеческого тела. Они считаются воротами, через которые ци внутри тела сообщается с до окружающей среды. Этими центрами являются: лицо, две точки Юнцюаньна подошвах стоп (рис. 9-3), а также две точки Лаогун, расположенные по центру ладоней. Даос Хань Сюйцзу говорил: «Ступни дышат постоянно и непрерывно, мягко существуя».

Чжуан-цзы утверждал; «Обычный человек дышит ртом, а настоящий человек (бессмертный) дышит ступнями».

Основные цели этих ворот, или центров, перечислены ниже.



1) Регулирование уровня ци внутри тела

К примеру, если тело слишком положительно из-за высокой температуры, эти пять ворот высвобождают ци, охлаждая его. Очень распространенное в китайской медицине средство от жара заключается в том, чтобы опустить ступни в холодную воду, а в центр ладоней капнуть немного спирта и подуть на него. Это ускоряет снижение уровня телесной ци, а следовательно, охлаждает температуру тела. Вы знаете, что в летнюю жару от перегрева помогает ополаскивание лица и рук в холодной воде. А помните, насколько приятно погрузить руки в холодный ручей?



2) Чувствование окружающей среды

Наверное, вам нередко доводилось чувствовать жару или холод вначале лицом или центральными точками ладоней. Это происходит потому, что эти места являются центрами или воротами, позволяющими вам напрямую общаться с окружающей средой. Прежде чем ваше тело сможет контролировать уровень Защитной ци, вы должны научиться чувствовать все, что происходит с окружающей вас ци. Несмотря на то, что центры ступней вполне подходят для этого, они не столь чувствительны, как могли бы, потому что мы привыкли носить обувь,



3) Поглощение ци снаружи тела

Когда вам холодно, вы согреваете руки, лицо и ноги теплой водой. Если же вы простужены, то погружение ступней и ладоней в теплую воду согреет вас, поскольку при этом вы можете поглощать этими воротами ци окружающей среды и питать ею свое тело. В китайском цнгун очень важно научиться впитывать ци окружающей среды —- эффективное владение этим навыком позволит урезать количество пищи и воздуха, необходимых вашему организму.

Вообще говоря, среди указанных пяти центров наиболее значимым и чувствительным является лицо. Все ворота работают в обоих направлениях: вы способны при помощи них ощущать то, что происходит извне, но вместе с тем у вас есть возможность чувствовать и то, что происходит внутри вас. Ваше лицо первым определяет, какова температура воздуха; более того, четыре из ваших пяти органов чувств расположены на лице и голове. С другой стороны, ваше лицо недвусмысленно отражает ваши эмоции, и нередко по нему можно определить даже то, о чем вы думаете. В центре ваших ладоней находятся точки Лаогун. Это — ворота, которые подводят ци к коже всей ладони и пальцев рук. Чем больше ци будет протекать через ваши ладони, тем больше ее поступит в кожу всей руки, а значит, тем сильнее увеличится ваша тактильная чувствительность. Хорошее движение ци в руках очень важно для работников ручного труда — вот почему эти точки называются «Дворцами Труда» (Лаогун). Такую же роль выполняют и активные точки на подошве ступней.

Если эта теория применяется к боевым искусствам, оно (т.е. разделение) также многочисленно. Важным моментом является то, что тысячи вещей и десятки тысяч вариаций - не что иное, как позы и не что иное, как ци. Хотя позы нельзя классифицировать, ци едина.

Вот что значит "целое", от макушки до пят: внутри - органы, сосуды, сухожилия и кости. Снаружи - мышцы, кожа, пять органов чувств и сотни костей, взаимно сочетающихся в единое целое. Порванное не расползается, разбитое не рассыпается. Когда верх приходит в движение, низ автоматически следует. Низ приходит в движение - верх автоматически направляет; когда движется и верх низ, центральная часть атакует. Когда движется центральная часть, верх и низ будут координированы. Внутреннее и внешнее сочетаются. Переднее и заднее нуждаются друг в друге. Вот то, что называется "связывать воедино".

Этого нельзя достичь ни при помощи силы, ни просто подражанием. Когда приходит пора быть спокойным, это спокойно и прозрачно. В этом положении ты устойчив, как гора. Когда приходит время двигаться - движешься, словно гром или горный обвал. Выброс цзинь - со скоростью молнии. Когда спокоен - нет ничего беспокойного. На поверхности и внутри, вверху и внизу - во всем отсутствует беспорядок и значение (т.е. способ) подавления друг друга (т.е. застоя). Когда движешься, нет ничего, что бы ни двигалось. Слева и справа, спереди и сзади, без задержки и с формой быстрого движения кругом. Словно вода, текущая вниз с такой силой, что нет ничего, что могло бы ее удержать. Словно пушка, выстрелившая внутри: когда она стреляет, не успеваешь закрыть уши. Без всякого обдумывания, без всякого плана - просто достигни цели, не ожидая этого. Когда Цель достигнута без намерения, не это ли естественный путь?

Так как #ци необходимо накапливать ежедневно, чтобы чего-либо добиться, #цигун практикуют долго, прежде чем добиться успеха. Созерцая путь сквозь священную дверь, нужно ждать, слушать и набираться знаний, чтобы достичь уровня, когда внезапно приходит понимание. Достичь его путем тщательных тренировок, только тогда можно понять, что все эти вещи вовсе не делятся на трудные и легкие. Это понимание должно прийти само, его нельзя достичь ожиданием, его нельзя ускорить. Следуй шагам и лови поступь, продвигаясь в соответствии с нужным порядком, только тогда органы, кости, конечности и суставы соединятся автоматически, а трудность в сообщении между верхом и низом, между внешним и внутренним исчезнет. Тогда беспорядочное соберется вместе, а разъединенное - объединится. Четыре конечности и сотни костей будут принадлежать Единой ци.

Карлос Кастанеда – всемирно известный писатель-мистик, в дюжине своих книг описывающий то, как он получал мистические знания у индейца по имени Дон Хуан. Кто же не знает Кастанеду, а вот то, что он и его ученицы – женщины нагваль – занимались тайцзи-цюань, почему-то знают только немногие любители его творчества. Карлос не только занимался, но и утверждал, что тайцзи позволяет ему восстанавливать силы после магических экспериментов. Привожу несколько отрывков из воспоминаний близких ему людей, в которых говорится о том, что для писателя значил тайцзи-цюань.

Алан Франсис. Родился в США. С 1969 года работал в группе Джона Пентланда – человека, которого Гурджиев перед своей смертью назначил руководителем гурджиевской Работы в Америке. Он пишет о Кастанеде и о его ближайшей ученице следующее:

Карлос был невысокого роста, выглядел как обычный мексиканец. Хорошо рассказывал истории. В то время я уже был вовлечен в Гурджиевскую Работу, а также изучал Тайцзи и даосизм, так, что у меня не было много времени общаться с ним больше; кроме этого, я руководил колледжем, и это занимало все мое время и энергию. Поэтому, я встречался с ним пару раз, но не работал с ним, как это делали некоторые мои друзья.
Некоторое время спустя оказалось, что одна из моих учениц Тайцзи – женщина-нагваль. Я услышал об этом гораздо позже. Я сказал: "Не может быть! Та самая девушка, я звал её луноликой – женщина-нагваль?

Из книги Хуан Йолилистли "Свидетели Нагваля":

Когда я познакомился с Карлосом, меня представили ему как учителя тайцзи. Прошли годы, и появилась его седьмая книга, "Огонь изнутри". Открыв ее, я увидел, что он начинает с благодарности – что необычно для него – учителю, который показал ему альтернативный путь к упражнениям для восстановления своей энергии. Помню, что, прочитав это, я сказал своим ученикам:
"Верите ли, Карлитос делает тайцзи."
Они посмеялись надо мной. Но спустя некоторое время – три недели или месяц – Карлос проводил встречу во Дворце горной промышленности. Он вошел, сел и объявил, что будет отвечать на вопросы. Я знал, что это входило в его привычки, уже поднял руку и первый задал ему вопрос:
"Послушай, Карлос, почему ты сделал такое посвящение в своей последней книге?"
Он мне ответил:
"Хороший вопрос!"
Он сказал, что дон Хуан оставил ему серию заданий, требующих огромного количества энергии, и, выполняя их, он растратил всю энергию до полного ее истощения. Хуже всего было то, что он не находил способов для ее восстановления, потому что дон Хуан учил его только сберегать энергию, но не добывать ее. Тогда он стал искать метод, который помог бы разрешить эту проблему, практиковал йогу, медитации, ламаизм, четвертый путь, искал во всех направлениях, пока не нашел учителя, обучившего его неким древним восточным упражнениям, которые помогли ему восстановиться.
Он не сказал ничего больше, но в ходе беседы, каждый раз, когда он отодвигался и видел меня, он делал едва заметные движения тайцзи. Это было столь очевидно для моих учеников, что все поняли и согласились: точно, он делает тайцзи!