Христианство и логика

[триводном]

  Федэль , яб тибе пасаветавал переименовать тему в Церьковь и её приколы.
     К христианству тут мало что относится. Увы. 

[fidel]

Федэль , яб тибе пасаветавал переименовать тему в Церьковь и её приколы.
     К христианству тут мало что относится. Увы. 

ты возможно не заметил что в хрюсианстве нет НЕ приколов
это целиком разводка

[Aimo]

приднестровский экзорцизм

[Шум]

Схема противоречий в Библии.

[fidel]

Это опять этот поп! Люди, скажите как его зовут

[Шум]

Это опять этот поп! Люди, скажите как его зовут

[Шум]

Патриарх Кирилл совершил чин прощения

[fidel]

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ К ГИТЛЕРУ.
Письмо главы русской православной церкви за рубежом предстоятеля Анастасия Адольфу Гитлеру

Спойлер

Ваше Высокопревосходительство! Высокочтимый Господин Рейхсканцлер!

Когда мы взираем на наш Берлинский соборный храм, ныне нами освящаемый и воздвигнутый благодаря готовности и щедрости Вашего Правительства после предоставления нашей Святой Церкви прав юридического лица, наша мысль обращается с искренней и сердечной благодарностью, прежде всего, к Вам, как к действительному его создателю.

Мы видим особое действие Божьего Промысла в том, что именно теперь, когда на нашей Родине храмы и народные святыни попираются и разрушаются, в деле Вашего строительства имеет место и создание сего храма. Наряду со многими другими предзнаменованиями этот храм укрепляет нашу надежду на то, что и для нашей многострадальной Родины еще не наступил конец истории, что Повелевающий историей пошлет и нам вождя, и этот вождь, воскресив нашу Родину, возвратит ей вновь национальное величие, подобно тому, как Он послал Вас германскому народу.

Кроме молитв, возносимых постоянно за главу государства, у нас в конце каждой Божественной Литургии произносится еще и следующая молитва: "Господи, освяти любящих благолепие дому Твоего, Ты тех воспрослави Божественною Твоею силою... ". Сегодня мы особенно глубоко чувствуем, что и Вы включены в эту молитву. Моления о Вас будут возноситься не только в сем новопостроенном храме и в пределах Германии, но и во всех православных церквах. Ибо не один только германский народ поминает Вас с горячей любовью и преданностью перед Престолом Всевышнего: лучшие люди всех народов, желающие мира и справедливости, видят в Вас вождя в мировой борьбе за мир и правду.

Мы знаем из достоверных источников, что верующий русский народ, стонущий под игом рабства и ожидающий своего освободителя, постоянно возносит к Богу молитвы о том, чтобы Он сохранил Вас, руководил Вами и даровал Вам свою всесильную помощь. Ваш подвиг за германский народ и величие германской Империи сделал Вас примером, достойным подражания, и образцом того, как надо любить свой народ и свою родину, как надо стоять за свои национальные сокровища и вечные ценности. Ибо и эти последние находят в нашей Церкви свое освящение и увековечение.

...

Вы воздвигли дом Небесному Владыке. Да пошлет же Он Свое благословение и на дело Вашего государственного строительства, на создание Вашей народной империи. Бог да укрепит Вас и германский народ в борьбе с враждебными силами, желающими гибели и нашего народа. Да подаст Он Вам, Вашей стране, Вашему Правительству и воинству здравие, благоденствие и во всем благое поспешение на многая лета.

Архиерейский Синод Русской Православной Церкви Заграницей,
Митрополит Анастасий. "Церковная жизнь". 1938. №5-6.

[свернуть]

[fidel]

Про жрецов 2012

[fidel]

Пранк-атака на радио «Радонеж».

[fidel]

Кирилл Гундяев - лжец и лицемер

[fidel]

Христиане о христианстве
Вопрос: Был ли Христос Богом? Кто и когда установил божественность Христа?

Спойлер

Ответ: Не Богом, но Господом, единородным Сыном Божиим (богочеловеком с двумя естествами) Иисус Христос был официально признан и провозглашен на Вселенских Соборах в Никее (325) и Константинополе (381) в Символе веры христианской с принятием его окончательной редакции.

Иных, более объективных, оснований считать Христа Богом нет.

Понятно, что какие бы то ни было свидетельства Иисуса Христа о себе самом, равно как и свидетельства других людей насчет Него, не могут быть взяты в качестве таковых оснований в силу субъективности самих свидетельств.

Стоит отметить также, что Символ веры еще не именует Деву Марию - Богородицей; это позднейшее допущение, принятое только на Третьем вселенском соборе в 431 году.

Все авторитетные источники (Ириней, Псевдо-Клементины, Тертуллиан, Евсе- вий Кесарийский) утверждают, что первопоследователи Христа, т. н. «эбиониты» («нищие»), среди которых были и живые свидетели Его деяний, вообще отрицали божественную природу Иисуса.

Уместно подчеркнуть, что сам апостол Павел свидетельствует: «Един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя во искупление всех» (І Тим. 2:5). Это признание апостола невозможно толковать двояко. Здесь все предельно ясно: нет Бога кроме единого Бога, но есть и посредник между Богом и людьми, а именно - человек по имени Иисус Христос. Тот самый единственный в своем роде человек, который пожертвовал собой ради всех. Никак по-иному эти слова апостола не может прочесть читатель, у которого есть глаза и мозги.

Что же касается гностиков, то они, напротив, отрицали человеческую природу Христа - до такой степени, что даже утверждали (по данным Климента Александрийского), будто тот только поглощал пищу, но не испражнялся. Но и они не считали Христа Богом в обычном смысле слова.

В Евангелиях содержатся косвенные свидетельства человеческой природы Христа, оставшейся с ним и после крещения. Так, сам факт искушения Христа в пустыне диаволом (Бога тот искушать просто не посмел бы) однозначно говорит об этом.

Вопрос: Был ли Христос сыном Бога?

Ответ: Это не установлено. Достоверных сведений нет. Проверить невозможно. Свидетельства на этот счет носят косвенный характер.

Вопрос: Что значит выражение «сын Божий»?

Ответ: В отношении Иисуса Христа многократно употребляется различными людьми, в том числе Им самим, выражение «Сын Божий».

Что означает это выражение? Как его следует понимать?

Очевидно - по-разному, по крайней мере, трояко. Ниже мы поговорим о том, как понимал себя и кем считал себя сам Иисус Христос. Здесь же рассмотрим расхожие толкования выражения «сын Божий». 1.

В первом случае идет речь о прямом сыновстве по плоти. Такое понимание в глазах иудеев того времени было глубоко кощунственным, преступным. Именно это выражение, это самоназвание - «Сын Божий» - инкриминируется Христу на суде первосвященника и даже на кресте как главное Его преступление. «И первосвященник сказал Ему: "Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?" Иисус говорит ему: "Ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы"» (Мф. 26:63-64). И позже первосвященники, книжники, старейшины и фарисеи упрекали Его, уже распятого: «Ибо он сказал: "Я Божий Сын"» (Мф.

27:43)
В действительности Христос, отвечая на вопрос первосвященника, попытался уйти от прямого ответа, отклонил обвинение, не признал инкриминируемую Ему кощунственную формулировку. Он переложил ответственность за нее на вопрошающего («ты сказал»), а себя в очередной раз назвал Сыном Человеческим, а не Божьим (то же рассказывает и Лука - 22:67-70). Но эти увертки Ему не помогли, поскольку на деле он и впрямь публично называл себя так, и тому, конечно же, было немало свидетелей.

Вот и евангелист Марк свидетельствует: на суде первосвященник спросил: «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» и Иисус ответил: «Я, и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Мк. 14: 61-62).

Тут уж признание прозвучало со всей очевидностью, однозначно: «Я - Сын Благословенного», т. е. Бога. И никак иначе понять это нельзя. 2.

Наряду с таким пониманием есть и другие.

Первая книга Библии - «Бытие» - содержит поразительное признание: «Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал» (Быт. 6:1-2). Кто же такие эти сыны Божьи (Библия пишет их именно так, в отличие от Христа, со строчной буквы), которые входили к земным женщинам, жили с ними, спали с ними, производили от них детей («исполинов, сильных, издревле славных людей». - Там же, 6:4)? Откуда они взялись? Может быть, Бог имел воплощения еще до Иисуса Христа, и были земные женщины (возможно, такие же девы, какой была Дева Мария), рожавшие Ему (от Духа Святого?) сыновей, и по земле ходили богочеловеки и их потомки еще задолго до рождения Христа, погибшие все во времена великого потопа? Или, как обычно (но не убедительно) трактуют эти слова богословы, то были ангелы, метафорически именуемые «сыновьями Божьими»? И тогда, значит, с земными женщинами совокуплялись и производили потомство ангелы?

Ничего не понятно в этих фразах, кроме одного: были на земле некие сыны Божии, которым нравились земные женщины настолько, что они плодили от них детей. Но кто они были?

Некоторый свет может пролить на этот вопрос та же Библия. Взаимоотношения земных женщин с Богом трактуются в ней неоднозначно. Во всяком случае, через всю Книгу проходит мысль о том, что рождение человека (как и его смерть) - это дело Бога, в котором Он непосредственно и каждый раз участвует. Так, в той же первой книге Библии читаем: «Адам познал Еву, жену свою; и она зачала, и родила Каина, и сказала: «Приобрела я человека от Господа». И познал Адам еще Еву, жену свою, и она родила сына, и нарекла ему имя: Сиф, потому что, говорила она: «Бог положил мне другое семя, вместо Авеля» (Бытие 4:1, 25).

Эти слова позволяют нам понять, что в годы, когда Библия писалась, зачатие и рождение человека были и казались людям такой тайной, которая предполагала каждый раз вмешательство самого Бога. Или, если не каждый раз, то, по крайней мере, в некоторых случаях. (Вспомним, например, веру Древнего Мира в то, что Александр Македонский был сыном бога Асклепия, являвшегося его матери в образе змия, когда «отец», царь Филипп, был в военном походе.) В этой тайне зачатия и рождения мистическое, духовное, сливалось с физиологическим, и таким образом усилия мужчины соединялись с соизволением Бога для того, чтобы женщина понесла и стала матерью человека.

И, следовательно, каждый человек в каком-то смысле мог претендовать на звание «сына Божия».
Со временем духовная сторона процесса полностью абстрагировалась от физиологической в сознании людей Древнего Мира, в результате чего появилось, во- первых, представление о возможности зачатия (например, Исаака или Христа) в результате Божественного акта воли, а во-вторых, представление о духовном отцовстве и духовном сыновстве, способных связать особыми отношениями Бога-Творца (и Отца) с земными людьми.

3. Именно последнее обстоятельство привело к тому, что выражение «сыны Божьи», «дети Божьи» стало широко применяться к людям вообще и к «верным» (в религиозном смысле) - в особенности. Именно в этом смысле прозвучало в псалме: «Я обрел Давида, раба Моего, святым елеем помазал его. Он будет звать Меня: Ты Отец мой, Бог мой» (Псалом 88). Рав Пинхас Полонский справедливо указывает: «Тора называет человека (всякого человека!) "сыном Божьим", подчеркивая его особую близость к Создателю»13. И протоиерей Александр Мень отмечает: «Сыном Божиим было принято именовать и Израиль, и его царя, и Мессию»14. Также и Евангелие от Иоанна гласит, раскрывая именно это сторону древнего мировоззрения: «Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (1:12-13).

Именно поэтому Иисус Христос дал людям величайшую из молитв, уча всех обращаться к Богу как к Отцу («Отче наш»), тем самым признавая всех людей за детей Божьих (соответственно, за Сынов и Дщерей Его). В той же главе Евангелия выражения «Отец твой Небесный», «Отец ваш Небесный» употреблены много раз, чем подчеркнуто именно то, что Бог есть Отец всех людей (Мф. 6:1,4,6,8,14,15,18,26,32).

Но если сегодня нам свойственно вот такое, «демократическое», прочтение отношений «сын-отец», то для древних евреев оно было неприемлемым. Считая первым евреем самого Адама, а себя - избранным народом, они в исключительном порядке претендовали на именование «Дети Божии». Они даже напоминают об этом Иисусу во время весьма нелицеприятного разговора, заявляя: «Одного Отца имеем, Бога» (Ин. 8:41). Естественно, признавая себя детьми Божьими, евреи не имели в виду отцовство по плоти и не вменяли себе в вину это кощунственное предположение, обвиняя в этом, в то же самое время, Христа, который, как они считали, обременил расхожее выражение именно таким богопротивным смыслом.

Итак, мы имеем дело с, по крайней мере, тремя вариантами словоупотребления, когда выражение «сын Божий» можно прочесть и так и эдак. Такой полисемантизм, увы, неизбежно вел к трагической путанице понятий и стал одной из причин казни Христа. Ибо современники Иисуса, да и Он сам, не всегда могли разобраться, когда и по какому поводу это словосочетание употреблялось в одном, когда - в другом, а когда - в третьем смысле. А в результате не смогли отделить правоту от неправоты и вину - от невиновности.

[свернуть]

[fidel]

Российский закон о защите чувств верующих и ...богов -
закон "с душком", которому 2,5 тысячи лет
Гуртовцев А.Л.
Минск, 28 июля 2013 г.

Спойлер

   С 1 июля 2013 г. вступил в силу Федеральный закон  России "О внесении изменений в статью 148 УК РФ и отдельные законодательные акты РФ в целях противодействия оскорблению убеждений и чувств граждан". Прежде всего документ устанавливает новую редакцию статьи 148 "Нарушение права на свободу совести и вероисповеданий" УК РФ, предусматривая уголовное наказание (в зависимости от разновидности "противоправных" действий, штрафы до 500 тыс. руб., исправительные работы от 1 до 3 лет, тюремное заключение от 1 до 3 лет и др.), в частности, за (выделено жирным шрифтом – Г.А.Л.): 1) "публичные действия, выражающие явное неуважение к обществу и совершенные в целях оскорбления религиозных чувств верующих"; 2) "за те же деяния, совершенные в местах, специально предназначенных для проведения богослужений, других религиозных обрядов и церемоний"; 3) "незаконное воспрепятствование деятельности религиозных организаций или проведению богослужений, других религиозных обрядов и церемоний". Кроме того, закон устанавливает новую редакцию статьи 5.26 "Нарушение законодательства о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях" Кодекса РФ об административных правонарушениях, предусматривая наказания (штрафы до 200 тыс. руб., обязательные работы до 15 суток) за: 1) "воспрепятствование осуществлению права на свободу совести и свободу вероисповедания, в том числе принятию религиозных или иных убеждений или отказу от них, вступлению в религиозное объединение или выходу из него"; 2) "умышленное публичное осквернение религиозной или богослужебной литературы, предметов религиозного почитания, знаков или эмблем мировоззренческой символики и атрибутики либо их порча или уничтожение". Закон принят Государственной Думой от 11.06.2013, одобрен Советом Федерации от 26.06.2013 и утвержден Президентом РФ от 29.06.2013.
   Что ж, российских законодателей и правителей можно поздравить со "славным" продолжением первого антиатеистического закона "О привлечении к суду по обвинению в государственной измене тех, кто не признает богов и преподает учения о небесных явлениях", принятого еще в 435 г. до н.э. в афинском государстве, а также множества других, более поздних документов Римской империи и средневековой Европы (особенно ее "святой инквизиции"), направленных на защиту религии, богов, чистоты веры и чувств верующих от критики и насмешек атеистов, ученых, свободомыслящих людей, еретиков и иноверцев. Не счесть подобных актов в истории религиозного человечества, но на первом из них, следует остановиться особо. Российским политическим "умам" будет полезно, возможно, впервые в жизни, узнать о том, какое исторически "славное" деяние им удалось совершить, приняв указанный закон, и к каким последствиям привел, в частности, его первый античный прототип.
   Эта история случилась в период наивысшего расцвета античного демократического афинского государства, в правление выдающегося афинского стратега и оратора, законодателя и вождя демократов Перикла (ок.490-429 до н.э.). Историки назвали то время "золотым веком Перикла". Перикл был знатного аристократического рода, получил прекрасное образование, его учителем был знаменитый философ Анаксагор из Клазомен (ок. 500-428 до н.э.), который поспособствовал формированию у Перикла свободомыслия и демократических убеждений. С 461 года, когда в результате борьбы демократов с аристократами-землевладельцами власть последних была ограничена, Перикл начал играть первую роль в афинской политике. Он провел ряд демократических реформ, приблизив к власти мелких землевладельцев и граждан Афин; укрепил город, превратив его в неприступную крепость; выступил с инициативой объединения греческих государств (этому помешали интриги Персии – врага греков и Спарты - конкурента Афин в борьбе за экономическое и политическое влияние в Средиземноморье); провел крупную реконструкцию афинского Акрополя, включая строительство Парфенона в 447-438 гг. до н.э. и создание под руководством Фидия трех мировых скульптурных шедевра: 17-метровой бронзовой статуи Афины Парфенос, статуи  Афины Промахос, облицованной золотом и слоновой костью, а также Зевса Олимпийского - "отца" Афины; собрал в Афинах много знаменитых ученых и деятелей искусства, в том числе философа Протагора, скульптора Фидия, драматурга Софокла, историка Геродота и др. Но афинским земельным олигархам, отстраненным от власти и искавшим пути ослабления Перикла, пользовавшегося у афинян безусловным авторитетом, удалось провести через народное собрание тот самый вышеназванный антиатеистический закон. Тотчас же, используя этот закон, противники Перикла начали судебные процессы над близкими к Периклу людьми, обвиняя их в нечестии, богоотступничестве и свободомыслии. Такого процесса не избежала даже любимая жена Перикла Аспасия (Аспазия) – одна из замечательных женщин древнего мира, отличавшаяся красотой, умом и образованностью (в ее доме собирались выдающиеся художники, поэты и философы Древней Греции, и сам Сократ, ее ровесник, признавал Аспасию своей учительницей). Аспасию, обвиненную в вольнодумстве и в нечестии к богам (ей, негражданке Афин, припомнили и ее вольнодумную родину – Ионию, Милет, из которой она прибыла в Афины), спас от осуждения и наказания Перикл: он выступил на суде ее защитником, и она была оправдана.
    Следует заметить, что атеизм как философское учение, впервые появился в 6-5 вв. до н.э. в Древней Греции (Фалес, Анаксимандр и Анаксимен из Милета; Гераклит из Эфеса; Левкипп и Демокрит из Абдеры; Анаксагор из Клазомен). В 5 веке до н.э. Гераклит писал: "Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий... Мудрость же в том, чтобы говорить истину и действовать согласно природе, осозновая...". До греческих натурфилософов, выдвинувших на первое место в познании мира не веру и чувства человека, а его разум, тысячелетия сознанием людей безраздельно управляли мифология и религия (следует признать, что они до сих пор, несмотря на триумф современного естествознания, продолжают управлять массовым сознанием, и это лишний раз подтвердил новый российский закон). Хотя античная языческая религия, в отличие от последующих монотеистических религий – иудаизма, христианства и ислама, еще допускала определенную свободу мышления, тем не менее, она, как и любая религия, оберегала своих "идолов" от разоблачения  человеческим  разумом. Тюрьма, изгнание или смерть были "наградой" философам и ученым за их вольнодумство, смелые публичные речи и трактаты о богах и природе. Все эти наказания сполна предусмотрел афинский закон (в этом отношении российский закон выглядит гораздо "гуманнее" – не грозит смертной казнью за свободу мысли и слова, а ограничивается тюрьмой и крупными, разорительными для рядовых граждан денежными штрафами; воистину, атеист и ученый, "от сумы и тюрьмы не зарекайся", так как религиозно "возрождающаяся" Россия может спросить с вас за свободомыслие не хуже древнеафинских олигархов и их жрецов).
   По афинскому антиатеистическому закону учитель Перикла Анаксагор (последователь милетской школы натурфилософов Анаксимандра и Анаксимена, перенесший ее из Ионии в Афины; автор труда "О природе", в котором он "впервые присоединил к материи ум", за что сам получил прозвище "Ум"; Анаксагор, будучи знатного рода, отказался от наследственного имения в пользу родственников, чтобы посвятить свою жизнь изучению философии природы; он был учителем не только Перикла, но выдающегося поэта Еврипида,480-406 до н.э., и философа Архелая, 5 в. до н.э., учителя Сократа) был в 433 г. до н.э. заключен в тюрьму и приговорен афинянами к смертной казни за "нечестивое богохульство", т.е. за то, что осмелился Солнце, почитаемое афинянами в виде бога Гелиоса, назвать "раскаленной глыбой железа" (о своем осуждении Анаксагор сказал так: "И моих судей, и меня природа и так уже давно приговорила к смерти"). Только благодаря заступничеству Перикла на суде (Перикл обратился к народу и спросил, есть ли им хоть в чем-нибудь упрекнуть его самого в его жизни; "Не в чем" – ответили те; "Ну так вот, - сказал он, - а я его ученик. Так не поддавайтесь же клевете и не убивайте человека; послушайте меня и отпустите его!"), смерть ему была заменена небольшим штрафом и пожизненным изгнанием из Афин. Вскоре Анаксагор умер в Лампсаке, городе на берегу Боспора Фракийского, жители которого похоронили пришлого философа за государственный счет и с большими почестями, а на могиле высекли надпись: "Истины высший предел и границы Вселенной достигший Здесь, под этой плитой, Анаксагор погребен".
    Аналогичная участь - изгнание из Афин - постигла философа Протагора из Абдер (480-410 г. до н.э.), который 40 лет вел жизнь странствующего софиста - учителя мудрости. Знаменито его изречение: "Человек  - мера всех вещей, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют [т.е. существуют только в сознании человека, но не в реальном мире – Г.А.Л.] ". В своем сочинении "О богах" Протагор высказал сомнения в их существовании: "О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они с виду. Ибо многое препятствует знать это: и неясность вопроса, и краткость человеческой жизни". Протагор был обвинен в 411 г. до н.э. в безбожии, бежал из Афин, но при переезде на Сицилию утонул в море. Сочинения же его были публично сожжены. О тех временах древнегреческий писатель и историк Плутарх (ок.45-ок.127) сообщал: "Тогда не терпели естествоиспытателей и "трепачей о небесных явлениях", как их тогда называли, за то, что они якобы сводили божество к лишенным разума причинам, непреднамеренно действующим силам и детерминированным явлениям. Так изгнали Протагора и посадили в тюрьму Анаксагора, которого с трудом вызволил Перикл". Интересно, что станут писать историки о тех процессах, которые вызовет новый российский антиатеистический  закон, если он не будет вовремя отменен? Сколько атеистов, ученых и свободомыслящих людей, современных анаксагоров, протагоров, сократов - лучших граждан своего отечества будет по нему осуждено в угоду религии и церкви? Сколько талантливых людей будет вынуждено покинуть погрязающую в средневековой тьме Россию из-за опасности уголовного наказания за свободу атеистической, материалистической, научной мысли и слова, за их пропаганду, за просвещение народа, за борьбу с церковным обманом и дурманом? Впрочем, судя по закону "о защите чувств верующих" (а почему не защите чувств атеистов от религиозного невежества, безумия и насилия?), Россию ожидают времена возврата не то что в средневековье, а в более ранний период – в древний мир. Веселенькие перспективы для российского народа, на слабостях и страхах которого власть имущие, правители, православные и иные жрецы, спекулируют и жируют.
   А что же стало с другими античными безбожниками и богохульниками? Еще дальше Протагора в своем отношении к богам пошел Диагор Мелосский (5 в. до н.э.) по прозвищу "Безбожник", философ и поэт, ученик Демокрита. Еще в молодости он переселился в Афины, где провел большую часть своей жизни. Вначале он был глубоко верующим человеком, но перестал верить в богов после того, как его предал самый верный из друзей, и боги за это не наказали предателя-клятвопреступника. Диагор позже подверг ядовитой критике многие мистерии, в которые был посвящен еще юношей, и насмехался над самими богами. Афинский суд приговорил его в 415 г. до н.э. к смертной казни за нечестие, его сочинения были сожжены, но ему удалось бежать. На волосок от гибели в Афинах был и другой древнегреческий естествоиспытатель, ученик Анаксимена, современник Анаксагора, врач и натурфилософ Диоген Аполлонийский (499-428 гг. до н.э.), который, как и Диагор, отрекся от богов. Были и другие известные и менее известные античные философы-безбожники, которые жили в греческих средиземноморских колониях и преследовались за свои антирелигиозные убеждения: Гиппон Кротонский (5 в. до н.э.; считался безбожником, поскольку доказывал, что нет в мире ничего  помимо чувственно воспринимаемых вещей), киренаики (последователи киренской философской школы, основанной учеником Сократа Аристиппом Старшим, ок.425-355 до н.э.; киренаики признавали в познания объективность вещей, доступных человеку через ощущения, а в этике стали создателями учения гедонизма,  полагавшего целью жизни и высшим благом наслаждение) Евгемер из Мессаны (ок.300 до н.э.; в своем труде "Священная запись" излагал теорию - евгемеризм - о том, что божества - это лучшие люди первобытного времени, впоследствии обожествленные; эти представления оказали влияние на рационалистов 18-го века) и Феодор из Кирены (ок. 300 до н.э.; по прозвищу "Безбожник, или Атеист", ученик Аристиппа Младшего; в своем сочинении "О богах" Феодор выступил не только против греческой религии политеизма и антропоморфизма, но и вообще отрицал существование богов, а когда распространял в конце 4-го в. до н.э. свое учение в Афинах, то был изгнан оттуда ревнителями религии).
   Окончил, как известно, свою жизнь в афинской тюрьме и один из родоначальников этики, логики и диалектики, учитель Платона (427-347 до н.э.) и Ксенофонта (ок.430-355 до н.э.), великий Сократ (ок.470-399 до н.э.), обвиненный в том, что "не признает богов, признаваемых государством, вводит другие, новые божества и развращает молодежь". По существу, обвинения носили не столько религиозный, сколько политический характер, так как Сократ поддерживал афинскую аристократию, был убежденным противником античной демократии и активно вел антидемократическую пропаганду (в случае с Сократом, впрочем как и во множестве других позднейших случаях, религиозные обвинения стали отягчающим вину дополнением к политическим обвинениям). В 399г. до н.э. семидесятилетний Сократ был приговорен к смертной казни и умер в тюрьме, выпив кубок с ядом. Не избежал преследований за вольнодумство и древнегреческий математик и астроном Аристарх Самосский (ок. 310-230 до н.э.), названный позже, уже в новое время "Коперником древнего мира", поскольку первым в мире выдвинул  идею гелиоцентризма. Против него в Афинах было выдвинуто обвинение в безбожии на том основании, что "он своими домыслами нарушает покой богини Земли, хранительницы огня и домашнего очага - Гестии", т.е. "заставляет" Землю, вопреки общепринятым представлениям, двигаться вокруг неподвижного Солнца и вращаться вокруг собственной оси. Аристарх был осужден на изгнание и покинул Афины, а его научные идеи были преданы забвению более чем на полторы тысячи лет. Такова цена религиозного насилия, безумия, глупости, поддержанных государством. Веками они подавляли и ныне стремятся подавлять лучшие идеи лучших людей человечества. Назад, в "золотой век религии" церковь и государство стремятся загнать славянский народ, пока еще растерянный и не осознавший всех масштабов современной религиозной угрозы не только для земного счастья людей, но и вообще для их выживания в глобальном, перенаселенном и противоречивом мире.
   Я привел здесь далеко не полный список выдающихся людей античности, пострадавших от применения антиатеистического афинского закона, созданного в угоду крупным афинским аристократам - землевладельцам (олигархам). Поражает совпадение статусов социальных заказчиков афинского и российского законов: там земельные олигархи, а здесь Русская православная церковь (РПЦ) – крупнейший землевладелец-олигарх России. А что же Государственная Дума, Совет Федерации и, наконец, Президент? Где делись государственные умы России, пока еще светского государства? Почему они, принимая те или иные законы, не желают думать об их точности, справедливости и отдаленных последствиях (самый простой пример тому – российский закон о контроле за уровнем алкоголя в крови водителей: принимая в основу аппаратный контроль на 0 промиле, никто из депутатов Государственной Думы даже понятия не имел о том, что в природе не существуют измерительные приборы с нулевой погрешностью)? Не хватает ума, образования, знаний? Может и так. Так отчего же вы, спортсмены, артисты, певцы, бизнесмены и другие узко и мелко мыслящие люди лезете управлять страной? Вам сказали, что это очень просто, престижно, безопасно и, главное, прибыльно? А результаты такого непрофессионального и безответственного управления своей Родиной налицо. Вряд ли историки назовут это время "золотым веком России".
   Поддержка законодательной и исполнительной властью России претензий РПЦ на управление духовной жизнью общества является не случайной, а давней и продуманной акцией. Последние 25 лет своего существования РПЦ упоенно называет "возрождением православия" (а можно было бы еще по иранской аналогии назвать и "православной революцией", а священников – "стражами православной революции"). Церковь все более вовлекает в свои ряды сбитых с толку общественными потрясениями россиян, а ее деятельность, вопреки Конституции России, тесно смыкается с деятельность пока еще светского российского государства. Клирики проникают почти во все государственные структуры (в армию и полицию, вузы и школы, культурные заведения) или тесно с ними взаимодействуют. Один характерный пример тому – это "слет" 20 января 2009 года депутатов Госдумы, руководителей партии власти и религиозных представителей фонда "Русский предприниматель" на территории Даниловского монастыря, создавших документ "Инициатива "Декалог-XXI" и проблемы нравственного возрождения российского общества". Первый тезис этого документа, озаглавленный как заповедь "Аз есмь Господь Бог твой; да не будут тебе боги иные, разве Мене" провозглашает: "Этические принципы, базирующиеся на духовных ценностях традиционных религий РФ, являются нравственным фундаментом российского общества. Отказ от них может завести российскую цивилизацию в тупик, станет причиной тяжелейшего нравственного и политического кризиса". Напугали, дальше некуда. Впрочем, пугать людей ужасами апокалипсиса – обычный прием христианской церкви на протяжении двух тысячелетий ее бытия. Как коммунизм призывал людей терпеть настоящее ради "светлого будущего", так и религия призывает к терпению, но только ради "загробного рая". "Свято место пусто не бывает" – и вот освободившееся место коммунистической идеологии в спешном порядке занимает христианская догматика. Нынешним правителям и законодателям России такая смена идеологий кажется перспективной. Но это глубочайшее заблуждение!
   Не может современная общечеловеческая система нравственных ценностей базироваться на исходной ложной идее, которая переворачивает мир с ног на голову. Правильная, истинная  идея в корне противоречит религии и состоит в следующем: 1) мать всего – это материя, природа, Вселенная; 2) природа создала человека, т.е. человек есть природная, а не божья тварь; 3) человек создал бога в своем сознании, т.е. бог – человеческая тварь; сам человек, а не выдуманный им бог, несет полную личную ответственность за собственные мысли, слова и поступки; 4) человеческая жизнь коротка, и нет жизни после смерти, нет воскрешения; 5) цель жизни людей – быть счастливыми, жить в гармонии с природой и обществом на Земле и в Космосе, а не в мифическом загробном царстве; 6) любые выдумки человека, не соответствующие реальности (сущности явлений реального мира, познаваемого человеческим разумом), не могут и не должны управлять жизнью государства и общества в целом. От этого материалистического, научно обоснованного, атеистического фундамента и следует дальше исходить в процессе создания эффективной системы общечеловеческих духовных ценностей. Иного не дано. Но антиатеистический российский закон ставит барьер такому пониманию мира и основанному на нем прогрессу общества.
   Создав закон о защите верующих от оскорбления их чувств и осквернения религиозных атрибутов, а фактически закон о защите богов, религиозной идеологии и религиозного обмана от их разоблачения и развенчания атеистами и материалистами, российские законодатели не удосужились в законе даже определить, что такое есть "верующие", "чувства верующих" и "оскорбление чувств верующих". Словарь русского языка С.И.Ожегова определяет, что "вера – 1) убежденность, уверенность в ком-то, в чем-то, 2) убежденность в существовании бога" и "верующий – человек, который верит в бога". А если человек верит не в одного бога, а во многих богов или в несметное количество духов живой и неживой природы? А если он верит не в бога, а в дьявола, сатану, шайтана? А если он верит не в сверхъестественные "божественные" силы, а в естественные силы природы и в силу человеческого разума? Кто из них "верующий"? Если все, то зачем тогда вводить в закон само понятие верующего – каждый человек во что-то верит и во что-то не верит, т.е. является верующим в широком смысле этого слова. Если же к категории верующих законодатели хотели отнести не всех (исключив из нее атеистов, язычников и представителей многих нетрадиционных религиозных сект), а лишь какие-то определенные группы (например, православных, католиков, мусульман, иудеев, буддистов), по почему это прямо не указано в законе? Опять "мозгов не хватило" или это было сделано преднамеренно в целях манипулирования положениями закона в будущих судебных процессах? И на каком основании вообще верующими могут быть признаны одни группы людей и не признаны другие? Разумных оснований для этого нет и быть не может, так как для разума любая религиозная вера есть суеверие, которое ничем не хуже и не лучше множества других вер, не основанных на научном, объективном, доказательном и проверяемом знании.
   А что такое "чувства верующих" (и почему не чувства атеистов)?  Основа чувств верующих – вера в незыблемость, вечность, истинность, священность и неприкосновенность их религиозных догм, обрядов, культовых сооружений и предметов веры. Вероисповеданий и религиозных сект в мире не счесть. Поэтому чувства и вера одних верующих кончается там, где начинаются другие чувства и другая вера других верующих или чувства и вера безбожников, атеистов. В светском государстве религия, церковь отделены от государства, и чувства их адептов являются не государственным, а сугубо частным делом. Именно поэтому законодательство в светском государстве должно быть одинаковым и правомочным для всех его граждан, независимо, в частности, и от их вероисповедания (или атеизма). Выделяя из всех граждан группу верующих (причем даже не определяя и не уточняя ее состав) и наделяя ее особыми правами по защите "ее чувств" (не определяя даже понятия "чувства верующих"), светское государство напрямую нарушает свои же основные законы, установленные Конституцией. Следует четко понимать, что любая, открыто провозглашаемая вера (или безверие) может рассматриваться адептами другой веры как публичное оскорбление их собственной веры, ибо уже  только фактом своего появления в обществе данная вера ставит под сомнение правильность, истинность всех других вер. Тем более, если эта вера публично доказывает свои исключительные "права на бога", свою "истинность" и, конечно же, "неистинность" и ущербность всех других вер. Закон открывает большую страницу уголовной войны между одними верующими и другими, а также между верующими и атеистами.   
   И третий закономерный вопрос, ответ на который отсутствует в законе: что такое есть оскорбление чувств верующих (или осквернение предметов веры)? Законодателям для начала  следовало бы почитать хотя бы словарь Даля, в котором говорится: "Оскорблять - обидеть, огорчить, опечалить и раздражить словом или делом; нападать на кого, судить кого неправо, кривосудом; обижаться, огорчаться, негодовать на то, что считаешь неправдой, обидой". Из всего этого далевского многоголосия следовало бы выбрать более точное и однозначное определение понятия "оскорблять" или придумать, определить и законодательно оформить для него новый смысл. Этого не было сделано, что лишний раз свидетельствует о "квалификации" современных российских законодателей и о неосознанной, а может быть и преднамеренной, "путанице" в их головах (и почему, собственно, они не сдают государственные экзамены на профпригодность – право грамотно составлять законы и управлять страной, как это требовали от  китайских чиновников еще во времена Конфуция?). Оскорбить, судя по Далю, можно лишь неправдой, ложью. А правдой? Правдой можно оскорбить? А если у спорящих сторон совершенно противоположные понятия о правде, об истине? Разве, например, государство сможет и захочет однозначно установить в суде, кто прав – религия или наука, верующий или атеист? Возьмет ли оно на себя функцию устанавливать через суд, подобно древним Афинам, правильность и незыблемость тех или иных открыто провозглашенных мировоззренческих позиций? Кому нужен такой бессмысленный закон?
   Кто-то, возможно, наивно полагает, что закон явно не направлен против атеистического мировоззрения, против чувств атеистов и что, вообще говоря, мировоззрение не может оскорбить чувств верующих или неверующих. Не стоит лукавить! Вполне очевидно, что любое атеистическое утверждение (как пример, возьмите 6 моих вышеприведенных утверждений) противоречит религиозным догмам, а потому гарантированно может рассматриваться верующими как оскорбление их веры, их чувств, их религиозной атрибутики. Точно также любой атеист может рассматривать проповедуемые религиозные догмы и публичные религиозные мероприятия как оскорбление своих атеистических  чувств и убеждений. Кого признать по закону правым и оскорбленным со всеми вытекающими из такого признания уголовными последствиями? "Истинность" религии, того или иного вероисповедания ничем не подтверждается и не доказывается, кроме древних традиций (но не все то правильно, что сформировалось во тьме веков), "священных" книг (но они творения людей, выдаваемые за божественные откровения) и верой их адептов (но они не обладают научными знаниями, полученными человечеством за последние 400 лет; разум верующих спит, а сознание их темно). Истинность же позиций атеизма и материализма подтверждается всем ходом эволюции природы, человека и науки, которая доказала, что Вселенная свободна от богов (их просто нет в реальном мире), и они "живут" лишь в религиозном человеческом сознании. И чью же сторону примет государство в суде? В теократическом государстве всегда права религия, ее жрецы и их адепты. Поэтому там атеистов, обронивших публично слово о несуществовании бога, сажали и сажают в тюрьмы или убивают без суда и следствия к радости верующих фанатиков (это было 2,5 тысячи лет назад, и это же происходит во многих религиозно ориентированных странах мира сегодня). Эта ли практика станет для России примером? Или сегодняшняя, пока еще светская Россия возьмет на себя смелость твердо сказать в суде о том, что основные положения любой религии несут следы невежества, суеверий и предрассудков, обмана или в лучшем случае заблуждения? Нет, не возьмет, так как основная масса населения страны остается религиозной, а, следовательно, выборная власть напрямую зависит от своего отношения к религии. На самом-то деле такое мнение власти есть иллюзия, ибо люди в первую очередь живут материальными интересами и определяют полезность власти не по ее религиозным или атеистическим взглядам, не по тому, как истово крестятся и целуют иконы первые лица государства и их чиновники, а по тому, как власть способна или неспособна улучшить материальное благосостояние народа. Так зачем же государству устраивать с подачи РПЦ себе "подлянку"? Ведь достаточно провести в России 2-3 антиатеистических процесса (известный процесс  о злостном хулиганстве, связанном с "панк-молебном" в московском храме, не является антиатеистическим, но именно он послужил с подачи церкви, которая, кстати, лицемерно агитирует жить по христианским ценностям, включая всепрощение своих обидчиков, толчком для создания одиозного закона) и весь цивилизованный мир презрительно отвернется от России. И российскому государству это надо? Власть сама загнала себя в тупик, из которого она может выбраться только отменив скандальный закон. Возможно, знай российские правители и законодатели об античном  прототипе своего закона, они поостереглись бы принимать его прямого "наследника" (этот шаг российской власти, считайте, уже записан историками черными красками в "славную" летопись мировой инквизиции, начавшуюся с далекого афинского закона). Так что, господа, изучайте историю и учитесь на ошибках других, как это обычно делают умные люди, чтобы самим не вляпаться в ...
   Можно показать и доказать (частично это сделано выше), что рассматриваемый закон противоречит  многим статьям Конституции РФ и международным актам, признанных Россией. Это тривиальная и скучная процедура, которой я не стану обременять читателя. Надеюсь, ее проведут сами российские атеисты, ученые, юристы и правозащитники. А законодателям и правителям России от меня, белорусского ученого, простой совет: не только отмените одиозный закон, пока он не принес России новых проблем, но прочтите на досуге внимательно, вдумчиво, с карандашом в руке Библию и Коран. Тогда, возможно, вы поймете, какие в действительности христианские или исламские "ценности" вы пытаетесь законодательно защитить.
   Вот всего лишь несколько строк из Нового завета из речи Христа: "Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч; Ибо Я пришел разделить человека с отцем его, и дочь с материю ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку – домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин меня; и кто любит сына или дочь более, нежели меня, не достоин Меня; И кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее...Кто не со Мною, тот против Меня...Думаете ли вы, что Я пришел дать мир на земле? Нет, говорю вам, но разделение; Ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться: трое против двух, и двое против трех; Отец будет против сына, и сын против отца; мать против дочери и дочь против матери; свекровь против невестки своей, и невестка против свекрови своей...Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником...Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником...что высоко у людей, то мерзость пред Богом...". И действительно, такого разделения человеческого общества на секты и такой вражды человека к человеку по религиозным основаниям, какие принесла в мир христианская вера, не дала никакая другая религия. О каких "христианских ценностях" здесь может идти речь? "Не укради", "не убей", "не прелюбодействуй" и многие другие общечеловеческие заповеди, которые обычно ставят в заслугу христианству, были сформированы в древнем мире задолго до появления христианства. Сама Библия, выдаваемая за "божественное слово", формировалась, включая Ветхий и Новый завет, на протяжении нескольких веков (с 4-3 вв. до н.э. по 3-4 вв. н.э.) из фрагментов дохристианских религий (язычества, зороастризма, иудаизма) и идеалистической философии 1-3 вв. н.э. (прежде всего неоплатонизма). Именно там находятся корни большинства христианских идей. Но, главное, христианство, умело зомбируя и обманывая сознание невежественных людей (Библия, впрочем как и Коран, – превосходный учебник по зомбированию людей, в котором черное выдается за белое, тьма - за свет, ложь – за истину, зло – за добро, смерть – за жизнь), на практике в лице своих жрецов постоянно презирала свои же "христианские" ценности: церковные властители и их слуги крали, убивали, прелюбодействовали, занимались педофилией и творили множество других мерзких деяний, за которые их бог, если бы он существовал, отправил бы их всех в "геену огненную". Лишь один пример из миллиона – это убийство в 415 г. н.э. выдающейся женщины древнего мира, математика, астронома и философа-неоплатоника Ипатии (Гипатии). По наущению александрийского епископа Кирилла (позже он был признан католической церковью за свои "заслуги" святым) толпа фанатиков-христиан убила ее, содрав заживо с тела кожу острыми морскими раковинами. Таким образом был устранен сильный идеологический противник Кирилла, который своими научно-популярными лекциями будоражил людей и мешал иерарху проводить в Египте политику христианского одурачивания народа. Нынешний Кирилл тоже хитро повел дело, подсунув российскому государству закон об уголовном наказании атеистов. Ну, а дальше, возможно начиная с меня, их начнут сажать в тюрьмы или сжигать на кострах? Ведь других, более разумных аргументов у христиан никогда не было и вряд ли найдется в будущем.
   Еще более откровенна религиозная агрессия, выраженная в Коране – "священной" книге мусульман: "Проклятие же Аллаха над неверующими...Аллах - враг неверным...Аллах не любит неверных...молитва неверных - только на ложном пути... многобожники - нечистота...геенна окружает неверных... Поистине, те, которые не веровали и умерли, будучи неверными, - над ними проклятие Аллаха, и ангелов, и людей - всех! ... Не берите неверных друзьями вместо верующих...Не берите иудеев и христиан друзьями: они друзья один другому. А если кто из вас берет их себе в друзья, тот и сам из них. Поистине, Аллах не ведет людей неправедных...Пусть верующие не берут себе близкими неверных помимо верующих... Не женитесь на многобожницах, пока они не уверуют...не выдавайте замуж за многобожников, пока они не уверуют: конечно, верующий раб - лучше многобожника, хотя бы он и восторгал вас...Не берите своих отцов и братьев друзьями, если они полюбили неверие больше веры...Поистине, неверующие - для вас явный враг... Тех же, которые не веровали, Я накажу сильным наказанием в ближайшей жизни и в последней... Если мы пожелаем, то заставим землю поглотить их или сбросим на них обломок с неба...Аллах уготовил неверным унизительное наказание! ... А те, которые не веровали, им - огонь геенны...врагам Аллаха - огонь ...бойтесь огня, который уготован неверным...тех, которые не веровали в Наши знамения Мы сожжем в огне! Всякий раз, как сготовится их кожа, Мы заменим их другой кожей, чтобы они вкусили наказания. Поистине, Аллах - великий, мудрый! ...тем, которые не веровали, выкроены одежды из огня, проливается на их головы кипяток. Растапливается от этого то, что у них в утробах, и их кожи. Для них есть железные крючья... Сражайтесь с теми, кто не верует в Аллаха...и не подчиняется религии истины... А когда вы встретите тех, которые не уверовали, то - удар мечом по шее... Сражайтесь с теми из неверных, которые близки к вам. И пусть они найдут в вас суровость... избивайте многобожников, где их найдете, захватывайте их. Осаждайте, устраивайте засаду... И сражайтесь с ними, пока не будет искушения, и религия вся будет принадлежать Аллаху... Да погибнет народ, который не верует! (выделено – Г.А.Л.)".
    Одним словом, "Аллах акбар" - и нож к горлу неверного. Ислам, основанный на всех без исключения догмах Корана, не может быть умеренным по определению. Умеренные  исламисты, возможно, понимают, что в современном мире многочисленные призывы Корана к джихаду, войне с неверными выглядят дико, но из своей "священной" книги они не в состоянии выбросить ни одной строчки – ведь это "истины" самого Аллаха. В крайнем случае, они пытаются представить призыв Аллаха к насилию аллегорически: мол, это призыв не к реальной войне, а лишь к духовному саморазвитию. Хорошее развитие с огнем, железными крючьями, кипятком, растапливанием утробы и поджариванием кожи. Не следует исламским духовникам держать всех людей за идиотов. Правы те радикальные исламисты, которые говорят умеренным мусульманам: "Вы из Корана берете одно и выбрасываете другое, а мы признаем Коран целиком". Поэтому экстремисты, принимающие как руководство к действию Коран целиком, без всяких  изъятий, считают умеренных мусульман вероотступниками, еретиками, подлежащими, согласно же Корану, уничтожению наравне со всеми другими неверными (что, в частности, и происходит в России на Северном Кавказе – в Дагестане, Ингушетии, Чечне и других мусульманских регионах, где уже ряд лет продолжается "охота" исламистов-террористов на умеренных имамов, которые учат мусульман закрывать глаза на призывы Корана к насилию и убийству).
   И эти "священные", но безумные коранические речи, проповедующие кровавый террор, насилие над многобожниками, вероотступниками, иноверцами или неверующими, речи, пришедшие из 7 века в 21 век, вы, государственные мужи России готовы утвердить своей законодательной властью, утвердить как общечеловеческие ценности? Вы готовы защищать этот бред, эти дикие призывы и чувства религиозных фанатиков от разоблачения их человеческим разумом, разумом атеистов, ученых, мыслящих людей? Да отдаете ли вы себе отчет в том, на какой бедственный путь тем самым вы толкаете многоконфессиональную Россию, российский народ? Послушайтесь совета: даже не пытайтесь использовать судебную власть для идеологических разборок, для судебного выяснения того, что в духовном плане есть истина и правда, а что есть ложь и неправда, оскорбляют ли чувства верующих речи атеистов, или, наоборот, атеистов – речи верующих. Это есть тема для широких общественных дискуссий и убеждений, но не для современного государственного суда. Или вам не дает спать "слава" изощренных судилищ "святой инквизиции", отправивших на "тот свет" миллионы невинных людей во имя "защиты" веры? Мне жаль россиян, моих собратьев и сородичей, верующих и неверующих, оттого, что у них сейчас такая власть, которой противен человеческий разум и которая ради собственной наживы готова ввергнуть свой народ во тьму прошедших веков!

[свернуть]

[fidel]

Глава из книги буддолога Евгения Торчинова
РЕЛИГИИ МИPА: ОПЫТ ЗАПPЕДЕЛЬНОГО
ПСИХОТЕХНИКА И ТPАНСПЕPСОНАЛЬНЫЕ СОСТОЯНИЯ
Византийский исихазм

Спойлер

Исихазм – от греческого "исихия" (мир, молчание, безмолвие, покой). Это слово может считаться этимологическим аналогом санскритского "нирвана" (прекращение, угасание). Если вспомнить, что тибетцы перевели на свой язык слово "йога" (связь, соединение, сопряжение) словом "налджор" (пишется rNal-byor), означающим "успокоение", "транквилизация", то греческой калькой тибетского "налджор-па" (йогин) и будет "исихаст". Эти соображения высказаны нами, разумеется, лишь для некоторого компаративистского религиеведческого комментария без каких-либо намеков на существование генетической связи между йогой (тем более тибетской) и исихазмом.

В восточнохристианской традиции исихазмом называется разработанная система аскетической монашеской практики, направленной на богопознание и обожение. Иногда родоначальником исихазма неправильно считается св. Григорий Палама (XIV в.), но он лишь богословски осмыслил, обосновал и систематизировал ту практику духовного делания, которая была в ходу y монахов-анахоретов с глубокой древности (во всяком случае, уже Евагрий Понтийский и Макарий Египетский – IV в. – знают практику "умной молитвы", составляющую суть исихазма) и которая приобрела законченные формы задолго до Паламы.

Прежде чем характеризовать исихазм как таковой, рассмотрим некоторые вопросы структуры монашеского подвига в восточной традиции христианства.

Целью аскезы считалось обожение (тейосис), то есть уподобление Богу через Иисуса Христа, сделавшего человеческую природу участницей божественной жизни благодаря ипостасному единству божеской и человеческой природ. Хотя обожение и предполагало единение человека с Богом, но прежде всего оно подразумевало перенесение на душу в ее уподоблении Богу, таких божественных атрибутов, как "бессмертие, блаженство и сверхчеловеческая полнота и интенсивность жизни".*

* Минин Л. Главные направления древнецерковной мистики // Мистическое богословие. С. 342.

Путь к обожению лежал через: 1) очищение (катарсис), 2) просветление (фотисмос) и 3) целеобретение (телейосис). Первая ступень характеризуется очищением души от всего мирского через полное мироотречение. Вторая предполагает просвещение души божественным светом. Третья ступень знаменует обретение мистического совершенства, единение с Богом и обожение. При этом можно говорить о наличии двух течений в восточнохристианской мистике: созерцательное и аскетическое. Первое из них стремится через мистический гносис к опрощению души и ее единению с Богом или возвращению к Богу. Второе подчеркивает не столько момент гносиса, сколько любви и преданности (агапе, эрос) к Богу (типологически близко индуистскому бхакти). К мистикам первого направления можно отнести Псевдодионисия и его последователей, второго – Макария Египетского и Симеона Нового Богослова (X-XI вв.). Некоторые мистики синтезировали обе установки: это Григорий Нисский (IV в.), Исаак Сирии (VI в.), Максим Исповедник (VII в.) и сам Григорий Палама.

Упомянутые выше три ступени характеризуют путь монаха созерцательного направления. Монахи эмоционально-аскетического направления делили свой путь на два этапа: 1) практика, включавшая в себя собственно аскезу и этическое совершенствование, подразумевавшие очищение и просветление, причем последнее осознавалось как духовно осязаемое присутствие в душе Логоса-Христа; 2) созерцание, предполагавшее развитие пламенной любви к Богу для единения с ним.

Обе формы практики завершались экстазом (вне-себя-бытием), который в первом случае имел в виду трансцендирование всех познавательных ограничений и интуицию Бога в форме гносиса, а во втором – предельное эмоциональное переживание единения (лат. unio mystica).*

* Там же. С. 344-345.

Для внимательного читателя уже вполне ясно, что экстаз в аскезе православия вполне аналогичен самадхи индийских традиций, причем в первом случае речь идет о непосредственном интуировании истинной реальности (джняна в веданте и праджня-парамита в буддизме), а во втором – об эмоциональном трансе переживания любви (према индийского бхакти). Можно привести и еще множество параллелей между путем религий чистого опыта и восточнохристианской аскетикой. Например, понятие "трезвение", хорошо известное монахам Византии, в значительной степени является аналогом идеи всецелостной осознанности в буддизме.

Приведем еще пример (из творений Исаака Сирина), который прекрасно иллюстрирует сходство экстаза восточнохристианской мистики (речь идет о переживании исихии – священного упокоения) и самадхи индийской йоги:


"В один день хотел я принять пищу, по прошествии пред тем четырех дней, в которые ничего не вкушал. И когда стал я на вечернюю службу, чтобы после оной вкусить, и стоял на дворе келий моей, между тем как солнце было высоко, то, начав службу, только в продолжение первой славы совершил оную с сознанием, а после того пребывал в ней, не зная, где я, и оставался в сем положении, пока не взошло опять солнце в следующий день и не согрело лица моего. И тогда уже, как солнце стало сильно беспокоить меня и жечь мне лицо, возвратилось ко мне сознание мое, и вот увидел я, что настал уже другой день, и возблагодарил Бога, размышляя, сколько благодать Его преизливает на человека". (Минин П. Указ. соч. С. 384.)

Говоря об исихазме, нельзя не коснуться сущности так называемых "исихастских споров", разгоревшихся в Византии в 30 – 40-е гг. XIV в. Ученый богослов Варлаам Калабрийский, имевший западную рационалистическую ориентацию, написал трактат о воссоединении церквей, в котором очень просто предлагал решить проблему filioque (нисхождение Святого Духа от Сына), бывшую одной из причин разделения церквей: поскольку, согласно Дионисию Ареопагиту, сущность Бога непознаваема, то и точного знания о нисхождении Св. Духа быть не может; filioque следует исключить из Символа веры, а богословам предоставить свободу суждения по этому вопросу.

Варлааму возразил Григорий Палама, написавший ему, что монахи (прежде всего афонские) имеют безусловный опыт богопознания, отрицать который – значит впадать в ересь. Варлаам заинтересовался и познакомился с практикой афонских монахов, приведшей этого ученика последователей Фомы Аквинского в ужас. Вот его характеристика узнанного:


Они* посвятили меня в свои чудовищные и абсурдные верования, описывать которые унизительно для человека, обладающего хоть каким-то интеллектом или хоть малой каплей здравого смысла, – верования, являющиеся следствием ошибочных убеждений и пылкого воображения. Они сообщили мне об удивительном разлучении и воссоединении разума и души, о связи души с демоном, о различии между красным и белым светом, о разумных входах и выходах, производимых ноздрями при дыхании, о заслонах вокруг пупа и, наконец, о видении душой нашего Господа, каковое видение осязаемым образом и во полной сердечной уверенности происходит внутри пупа. (Послание 5, к Игнатию. – Протоиерей Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие: (Конспекты лекций). Вильнюс, 1992. С. 336-337.)

* Монахи.

Даже в этом весьма искаженном и нарочито гротескном описании теорий и методов исихастов (их Варлаам называл "омфалопсихами", "пуподушниками") читатель, еще не забывший главы о даосизме и йоге, без труда увидит уже знакомые ему сюжеты: дыхательные упражнения, выполняемые для достижения контроля над психическими процессами, сосредоточение на психических центрах тела ("киноварные поля" даосизма, чакры индийских традиций), созерцание световых феноменов и теория символики цвета (тантрическая йога промежуточного состояния и др.), а также и самый подход, предполагавший использование соматических процессов и структур для овладения сознанием.

Развернулась длительная полемика между Варлаамом и Григорием Паламой, которая разрешилась в 1341 г. на церковном соборе в Константинополе, признавшем ортодоксальность паламизма и исихастской практики. Варлаам признал правоту собора, но потом тайно уехал в Италию, где принял католицизм и окончил свои дни учителем греческого языка самого Петрарки.

Однако и в Византии еще не все кончилось. Гражданская война сторонников и противников императора Иоанна Кантакузина политизировала проблему исихазма (св. Григорий был приверженцем Иоанна), и потребовался еще один собор, 1351 г., для окончательного воцерковления исихазма. Мы не будем подробно излагать паламитское теоретическое обоснование исихазма, поскольку нас прежде всего интересует психотехническая практика, а не ее богословские интерпретации.*

* Подробнее о паламитском богословии см.: Протоиерей Иоанн Мейендорф Указ соч. С. 331-348.

Поэтому обратимся к самому исихастскому деланию. Его основные принципы:

a.непрестанная "умная молитва", то есть постоянное сосредоточенное и осознанное (трезвение) повторение Иисусовой молитвы ("Господи, Иисусе Христе, помилуй мя");

b."низведение" ума в сердце;

c.созерцание световых феноменов (фотизмов) как нетварного Фаворского света (согласно Паламе – нетварных божественных энергий);

d.активное использование методов психосоматической регуляции (задержки дыхания, специфические позы, визуализация, сосредоточение на определенных участках тела).

Но прежде чем мы рассмотрим эти взаимосвязанные структурные элементы исихастской психотехники, приведем выдержки из некоторых исихастских текстов (сохраняя в них оригинальную орфографию и пунктуацию).

1) Из Псевдосимеона (св. Симеон Новый Богослов – византийский мистик, созерцательные методы которого не совсем совпадали с исихастскими, и исихастские тексты ему приписываются ошибочно):


Три вещи надлежит тебе соблюсти прежде всего другого: беспопечение о всем, даже благословном, а не только не благословном и суетном, или иначе умертвив всему, совесть чистую во всем, так, чтобы она ни в чем не обличала тебя, и совершенное беспристрастие, чтоб помысл твой не клонился ни к какой вещи. Потом сядь в каком-либо особенном месте уединенно, затвори двери, склонись к груди головою своею и таким образом стой вниманием внутри себя самого (не в голове, а в сердце), возвращая туда и ум свой и чувственные очи свои и приудерживая несколько дыхание свое. Там имея ум свой, старайся всячески обрести его, где сердце, чтобы обретши его, там уже всецело пребывал ум твой. Вначале найдешь ты там внутри тьму некую, и жесткость, но после, если будешь продолжать это дело внимания непрестанно день и ночь, обретешь некую непрестанную радость. Ум, подвизаясь в сем, улучит место сердца, и тогда тотчас увидит там внутри такие вещи, каких никогда не видывал и не знал. С сего момента, с какой бы стороны ни возник и ни показался какой-либо помысл, прежде, чем войдет он внутрь и помыслится, или вообразится, ум тотчас прогонит его оттуда и уничтожит именем Иисусовым, т.е. Господи, Иисусе Христе, помилуй мя; с сего также времени, ум начнет иметь гнев на демонов, гнать их и поражать. Прочее же, что обыкновенно последует за сим деланием, с Божиею помощью, сам из опыта узнаешь, храня внимание и держа Иисуса, т.е. молитву Его: Господи Иисусе Христе, помилуй мя! (В "Добротолюбии" этот фрагмент опущен. Однако он восстановлен в уникальном свидетельстве об исихастской практике в России XIX в. – "Откровенных рассказах странника духовному своему отцу" (сочинение анонимно). См.: Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. Введенская Оптина Пустынь, 1991. С. 128-129.)

2) Из сочинения "О трезвении и хранении сердца" св. Никифора Исихаста (Уединенника), афонского мистика XIV в., учителя Григория Паламы:


Ведомо тебе, что дыхание наше, коим дышем, есть втягивание в себя и выпускание из себя воздуха. Орган, служащий к сему, суть легкия, которые облегчают сердце и, проводя через себя воздух, обдают им и сердце. Таким образом дыхание есть естественный путь к сердцу. Итак, собрав ум свой к себе, введи его в путь дыхания, коим воздух доходит до сердца, и вместе с сим вдыхаемым воздухом понудь его сойти в сердце и там остаться. Приучи же его, брате, не скоро оттуда выходить: ибо в начале он очень скучает в этом внутреннем заключении и тесноте, когда же привыкнет, то не любит наоборот кружиться во вне, потому что ему там не невесело и не нерадостно...

Когда таким образом войдешь ты в сердечное место, как я тебе показал, воздай благодарение Богу и, прославляя его благость, держись сего делания всегда, и оно научит тебя тому, чего другим путем не узнаешь никогда. Подобает же тебе при сем знать, что когда ум твой утвердится в сердце, то ему там не следует оставаться молчащим и праздным, но непрестанно творить молитву: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! и никогда не умолкать. Ибо это, содержа ум не мечтательным, делает его неуловимым и неприкосновенным для прилогов вражеских и каждодневно все более и более вводит в любовь и вожделение Бога. (Добротолюбие.* Т. 5. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1993. С. 249-250.)

* "Добротолюбие" (греч. "Филокалиа") – антология трудов византийских авторитетов по аскетике, св. отцов православной церкви.

3) Из сочинения св. Григория Паламы "О священно-безмолвствующих"


Так как y тех, кои недавно вступили в подвиг сей, ум и будучи собираем внутрь, часто отскакивает во вне, а им должно также часто тотчас опять возвращать его внутрь, а он, y не навыкших еще сему делу, ускользает, как крайне подвижный и трудно удерживаемый вниманием в созерцании единого, то некоторые советуют им воздерживаться от частого дыхания, и несколько сдерживать его, чтобы вместе с дыханием и ум удерживать в себе, пока, с Божиею помощию, через навыкновение в сем, приучив ум не отходить на окружающее и не смешиваться с тем, сделать его сильным к сосредоточению на едином. Это впрочем (сдержание дыхания) как всякий видеть может, следует само собою за вниманием ума (или сопровождает его); потому что при усиленном размышлении о чем либо, дух сей (дыхание) не спешно входит и выходит, особенно y безмолвствующих и телом и духом. Ибо сии, субботствуя духовно и почивая от всех дел своих, сколько это уместно, приостанавливают разнообразные движения душевных сил, особенно в видах познания, всякия восприятия чувственныя и всякое вообще движение тела, в нашей власти состоящее. (Там же. С. 295.)

Приведенные фрагменты достаточно ясно характеризуют исихастскую психотехнику и как таковые почти не нуждаются в комментариях, особенно после нашего рассмотрения в предшествующих главах психотехнического смысла дыхательных упражнений, повторения молитв и сосредоточения на примере восточных духовных традиций (даосизм, индуистская и буддийская йога). Поэтому мы ограничимся кратким анализом выделенных выше структурных элементов исихастского праксиса

Практика постоянной молитвы, предполагающей повторение божественных имен как сильный психотехнический метод, хорошо известна нам из других традиций и является универсальной. Достаточно вспомнить повторение "великой мантры" "Харе, Кришна" в индийском вишнуистском бхакти или "памятование о Будде" в амидаизме, предполагающем постоянное осознанное (трезвение в исихазме) повторение имени будды Амитабхи (нянь фо, нэмбуцу). Иные психологи считают, что достигаемый эффект, связанный с постоянным повторением той или иной формулы, обусловлен механическим повторением и формула может быть любой. Мы не можем согласиться с подобной точкой зрения. Несомненно, огромную, если не определяющую, роль здесь играет установка сознания, выражающаяся в вере в сакральность произносимого имени и в сотериологическую эффективность его повторения. Это подчеркивает и традиция, утверждающая приоритет веры и отвергающая бездумное (не случаен акцент на трезвение, памятование, осознанность) и автоматическое повторение священных формул.

Уже в начале XX в. убеждение в святости самого имени Иисусова, просветляющего сознание, выразилось в афонском монашестве в движении имяславия, которое в философско-богословском смысле и в контексте семиотической проблематики было обосновано С.H.Булгаковым. Имяславие вполне может считаться дальнейшим развитием исихастской традиции.

Весьма существенный момент исихастской практики – "низведение ума в сердце". Прежде всего, следует пояснить, что имеют в виду исихасты, говоря о сердце и уме. Слово "ум" (nus) в исихастском контексте без ущерба может быть заменено словом "сознание", причем речь идет не о самом сознании, а о его феноменах и функциях, то есть содержаниях и состояниях. Природа сознания (интерпретируемая исихастами в соответствии с традициями греческого умозрения как субстанция "ума") называется "душой" или "сердцем". Здесь мы также не можем удержаться от типологических параллелей: мы помним то разграничение, которое буддийская философия виджнянавады проводила между сознанием и его состояниями (читта-чайта), китайская буддийская традиция – между "природой сознания" (букв.: "природа сердца" – синь син) и "феноменами сознания" ("свойства сердца" – синь сян), а тибетский дзог-чэн – между "сознанием" (семе) и "сознаньевостью", "природой сознания" (семе ньид), интерпретировавшейся как "знание" (джняна, риг-па, ешей) и "постоянное присутствие". Св. Григорий Палама вполне определенно указывает на характер соотношения между "умом" и "душой" ("сердцем"):


Умом называется и деятельность ума, состоящая в мыслях и разумениях; ум есть и производящая сие сила, называемая в Писании еще и сердцем. По сей силе ума, главнейшей между нашими силами, сущая в нас душа есть мысляща. В упражняющихся в молитве действо ума состоит в помышлениях (в богомыслии) и очищается удобно; порождающая то душа не очистится, если вместе не очищаются и все другие силы ея. (Добротолюбие. Т. 5. С. 301.)

При этом исихазм соотносит "сердце" как природу (или субстанцию) "ума" с физическим сердцем, что тоже хорошо известно другим культурам. Древние китайцы именно сердце (синь) считали мыслящим (а не чувствующим) органом, и именно слово "сердце" стало тем словом, которым китайские буддисты переводили санскритское "читта" (сознание, психика); под сердцем имелся в виду, правда, не столько сам мышечный орган, сколько некая точка в центре груди, которая и считалась источником психической жизни (ср. анахата чакру тантрической йоги). Исихасты возводили свое понимание сердца к библейской традиции: сердце обусловливает циркуляцию крови (самого понятия циркуляции в Библии, разумеется, нет), но кровь – носитель жизненности, витальности, следовательно именно сердце является центром всех человеческих сил (ср. китайское понимание крови: даже само китайское слово "сюэци" ("кровь-пневма") указывает на тесную связь крови и жизненной энергии). Интересно, что в своей практике и исихасты искали "духовное сердце" – сосредоточивали сознание в поисках той точки, того "таинственного места", которое соответствует "сердцу" как источнику "ума", а не просто концентрировали внимание на левой стороне груди.

Исихастская традиция предписывала изменение как бы уровня физиологического самоотнесения сознания: человек должен "опустить ум в сердце", то есть сделать центром, "уровнем" своего самосознания, самоотождествления не голову, а то "сердце", о котором говорилось выше. Это вполне возможно с точки зрения современной психологии, поскольку она признает сознание соотнесенным с телом в целом (или, в материалистическом варианте, функцией тела в целом), а не рассматривает его просто продуктом головного мозга. Интересно, что, по-видимому, древние китайцы и тибетцы вообще осознавали себя на уровне груди (сердца-центра), а отнюдь не головы. И только после "низведения ума в сердце" исихаст приступает к творению Иисусовой молитвы, к "умной" (осознанной) молитве, "умному деланию". Это "делание" совмещается с "видением" сердечного пространства, что также известно восточным традициям. Так, бхакты, сосредоточиваясь на сердечном центре (анахата-чакра) визуализируют в "лотосе сердца" образ божества и созерцают фотизмы.

Но только в исихазме видение света приобретает принципиальную важность, поскольку ослепительный свет, созерцаемый в процессе молитвы, почитается исихастами за Фаворский свет, осиявший Иисуса Христа во время Преображения. Свет этот, в свою очередь, в паламитском богословии рассматривается как нетварная (несотворенная) божественная энергия, через посредство которой достигается соединение с Богом (непосредственное соединение тварной души и непостижимой сущности Творца считается невозможным) и обожение (тейосис) самой человеческой природы, в том числе и телесной. Поэтому созерцание света в значительной степени считается центральным моментом "умного делания" исихастов. Отметим попутно, что сам образ Преображения имеет иудейские корни и восходит к учению о Шехине – Славе Божией, Божественном Присутствии в мире.

Из всего вышесказанного очевидно активное использование исихастами системы психофизических приемов, превратившихся к XIV в. в разработанную систему психотехники. Регуляция и задержка дыхания (обосновываемые тем же аргументом, что и в буддизме, – дыхание тесно связано с вниманием, и контроль над ним способствует контролю над психическими процессами), особые молитвенные позы и сосредоточение на определенных участках тела (сердце, область пупа – разумеется, никто из исихастов и не думал утверждать, что душа живет в пупе), аналогичные йогическому сосредоточению на чакрах (в даосизме – на "киноварных полях"), – все это неотъемлемые черты исихастского делания, приемы, уже анализировавшиеся нами на материале других традиций.

Рассудочная (а вовсе не рационалистическая, как обычно считается) критика исихазма со стороны Варлаама и католических теологов также очень напоминает то, что писали об индийской йоге "позитивно" мыслящие англичане викторианской эпохи, пропитанные всеми предрассудками "века пара и электричества". Как заметил С. Радхакришнан:


"Когда современный критик индийской культуры уверяет своих читателей в том, что индийские философы думают, что сидеть, поджав ноги, и созерцать собственный пуп – это лучший способ проникать в глубины вселенной, он имеет в виду одну из поз йоги". (Радхакришнан С. Указ. соч. С. 313.)

Отметим также, что индийская психотехническая традиция придавала огромное значение сердцу (хридая) и считала сердце седалищем атмана:



1."Сердце – это Праджапати, это Брахман, это все. Оно имеет три слога: хри-да-ям. Хри – один слог; кто знает это, тому и свои и чужие [люди] приносят [подношения]. Да – еще [один] слог; кто знает это, тому и свои и чужие [люди] дают [дары]. Ям – еще [один] слог; кто знает это, тот идет в небесный мир" (Брихадараньяка упанишада // Упанишады. Т. 1. М., 1992. С. 135)

2."Этот Бог, созидатель всего, великий Атман, постоянно пребывающий в сердце людей, постигнут сердцем, моралью, мыслью, разумом. Те, кто знают его, становятся бессмертными" (Шветашватара упанишада // Упанишады. Т. 3. М., 1993. С. 124).

Поэтому недоразумением выглядит мысль о. Павла Флоренского об индийской "мистике головы" и христианской "мистике сердца".

Сердце является также одной из важнейших точек сосредоточения (латаиф) в суфийской практике.

Теперь несколько слов о паламитской теории исихазма. Св. Григорий Палама (канонизирован православной церковью в 1368 г., через 9 лет после смерти) рассматривает божественную сущность как непостижимую и непосредственно не соединяемую с тварной природой души. Однако Богу по природе присущи нетварные энергии, через которые и происходит соединение человека с Богом и его обожение. Нетварные энергии были чувственно явлены Христом в его Преображении и могут быть созерцаемы "священно-безмолвствующими" в виде сияющего света, аналогичного сиянию Господа на горе Фавор. Тело и душа образуют некое совершенное психосоматическое единство, и тело участвует в жизни души (ср. учение Махаяны и Ваджраяны о тождестве природы тела и сознания и натуралистический психосоматизм даосизма). Обожение достигается соединением человека с Богом через его энергии и приобщение по благодати к божественному естеству (человек по благодати становится тем же, чем Бог является по природе). Человек единосущен с Христом по человечеству благодаря ипостасному единству двух природ Христа-богочеловека. Спасение возможно благодаря синергизму – содействованию, сотрудничеству, взаимодействию человеческой воли и усилий с божественной благодатью. Само по себе тело не является греховным и противным душе, скорее душа привязана к телу и любит его. Грех коренится не в теле, а в воле и направленности сознания. Духовный подвиг поэтому предполагает синергию тела и души и соучастие первого в деятельности второй и, наоборот, одухотворение тела через приближение души к Богу. Обоженным становится весь человек, а не только душа (признаком этого является нетленность мощей святых). Необходимым источником благодати и энергий Бога являются таинства (прежде всего крещение и причастие, евхаристия). Таким образом, вселенная Паламы христоцентрична (в центре всех ее измерений стоит не Бог, как в средневековом католицизме, и не человек, как в культуре Возрождения и Просвещения, а богочеловек, то есть вочеловечившийся Бог и обоженный человек).

Исихазм превратил аскетический праксис ранних подвижников в стройную систему психотехники. Вот что об этом пишет П.Минин:


"Исихия и озарение светом – это те моменты, которые приобретают исключительное значение в том мистическом движении, которое позднее получило наименование исихазма. Но и исихия гностической (созерцательно-познавательной. – Е.Т.) мистики и озарение светом нравственно-практической являлись завершением усиленных подвигов и напряженных исканий Бога – первая в области преимущественно интеллектуального устремления к Нему, второе – в области этико-эмоционального тяготения к Божеству. Гносису мистическому обычно предшествовал гносис рациональный – философское исследование природы, проникновенное углубление в смысл Божественного Откровения. Экстаз завершал собой длинный путь праксиса, предполагал предварительное интенсивное напряжение нравственной энергии. В том и другом случае исихия и озарение были, так сказать, заслуженными плодами духа, после долгих трудов богоискательства обретшего Бога и почившего в Нем. В мистике св. Симеона Нов. Богослова впервые проскальзывает указание на новый способ мистического восхождения к Богу – на искусственную методу созерцания. У пр. Симеона эта метода имеет значение только второстепенного внешнего пособия; главное – любовь к Богу, полное смиренномудрие и исполнение заповедей Христовых. Между тем практика мистиков показывала, что человек, минуя напряжение мысли и усилия нравственной энергии, путем одной этой методы, может достигать, по-видимому, тех же результатов (т.е. озарения умным светом и полной исихии)". (Минин П. Указ. соч. С. 391.)

С этим мнением православного ученого можно согласиться, за исключением того, что исихазм, ставший вершиной православной (а может быть, и вообще христианской) духовности, разумеется, не отвергал ни "напряжение мысли", направленной к богопознанию, ни тем более "усилий нравственной энергии" и, уж во всяком случае, требовал "исполнения заповедей Христовых".*

* Все исихасты подчеркивают, что следование заповедям и чистота совести являются непременными условиями "умного" и "сердечного" делания.

Еще один важный аспект опыта исихии заключается в переживании универсального единства, предполагающего восхождение от расширения сознания ("космическое сознание") к единению с божественным Абсолютом. Это восхождение было описано еще в ранний период восточно-христианской мистики св. Максимом Исповедником (VII в.):

Так как в Логосе идеально существует весь мир, то познавая Логоса, человек в Нем и через Него познает все сущее. С другой стороны, так как человек есть микрокосмос и связующее звено между миром и Богом, то соединяясь с Логосом, он объединяет в себе все сущее и через единение с Логосом возводит его к Божеству. Объединение человеком всего сущего совершается по мере его восхождения к Божеству, или обожения, и касается пяти основных видов бытия. Эти виды суть следующие. Прежде всего все бытие распадается на несотворенную природу (Бог) и сотворенную; тварная природа в свою очередь распадается на мир умопредставляемый и чувственный; чувственный мир – на небо и землю; земля – на вселенную и место обитания человека, или рай; человек – на мужской пол и женский. Воссоединение этих видов совершается в обратном порядке. Через бесстрастие человек уничтожает разделение на полы как не относящееся к идее человеческого существа.* Праведной жизнью он должен всю землю превратить в рай, иначе – всегда иметь в самом себе рай и не зависеть от различия мест; силою знания он должен проникнуть в небесные сферы чувственного бытия, уничтожить пространственные расстояния – словом, объединить в себе все чувственное бытие; силою равноангельского гносиса он выступает за пределы чувственного бытия в области мира умопредставляемого; наконец, объединив в себе всю тварную природу, человек предает себя и объединенную природу Богу, чтобы Бог дал ему Себя Самого и он сделался всем, что есть Бог, кроме тождества по существу. В этом обожении последняя цель человека.**

* Другое решение проблемы предлагает путь тантрической йоги, которая учит об интеграции (юганаддха) мужского и женского (при этом отнюдь не всегда речь идет о ритуальном соитии; как правило, юганаддха – плод созерцания) и образовании целостного андрогина, ни мужского, ни женского существа, а существа "недвойственного", "недуального" (адвая).

** Минин П. Указ. соч. С. 389-390.

Исихазм, воцерковленный соборами 1341 и 1351 гг., очень быстро пришел в Россию и встретил самый радушный прием. Уже св. Сергий Радонежский показал величие русского исихазма. В XV-XVI вв. он расцветает благодаря трудам Нила Сорского и приобретает социально-политическое измерение в движении нестяжателей. После столетий упадка, он возрождается в старчестве конца XVIII-XIX вв., принципы которого изложены Ф.М.Достоевским в "Братьях Карамазовых". Глубокая укорененность исихастского делания в православном народе засвидетельствована потрясающими по своей искренности и безыскусственности "Откровенными рассказами странника духовному своему отцу" (конец XIX в.), а пример св. Серафима Саровского указывает на живость и высокую степень аутентичности исихастской традиции и ее устремленности к просветлению в русских монастырях Нового времени. Велико влияние исихазма и на русское искусство – знаменитые иконы "Христос в силах" ("сила" – рус. пер. греч. "energeia") лучшее тому подтверждение.

На этой ноте мы и завершим наше краткое и поверхностное рассмотрение великой традиции восточнохристианской мистики и скажем несколько слов о мистике католического Запада, сильно отличавшейся по своему характеру и стилистике от византийской мистики св. Симеона Нового Богослова и св. Григория Паламы.

[свернуть]

[fidel]

С ресурса "Электронная библиотека одинцовского благочинника"
Цитата из статьи Индейский шаманизм Карлоса Кастанеды

Даже на Западе учение Кастанеды многие интерпретируют, как «одно из направлений современного демонизма.»118) При этом, конечно, находятся и "христианские писатели" - экуменисты, которые видят в сочинениях Кастанеды лишь указание на духовную сторону жизни, адресованное современному миру, погрязшему в материализме. Но большинство других, не столь духовно "раскрепощенных", закономерно усматривают в системе дона Хуана вариант сатанизма. "Хол Линдсей разоблачил союзников дона Хуана как старомодных демонов. Кэрол Мак-Фадден заподозрила, что видение - это дар сатаны. Давид Нельсон считает, что отдельная реальность -это личное помещение дона Хуана в аду. Джеймс Сайр заявил, что дон Хуан и Кастанеда нарушили первую заповедь" (о почитании Единого Бога). Действительно, еще святые отцы учили, что сатана может являться для искушения и подчинения себе человека в виде "ангела света". Питер Мейнке сказал, что «путь сердца не вымощен христианскими добродетелями... его мир безбожного демонического оккультизма является зловещим, рискованным отходом от пути Спасения...»119) . Поклонники Кастанеды лениво парируют эти доводы замечанием, что Карлос Кастанеда родился 25 декабря - "в день Рождества". И еще: "одно из имен Кастанеды - Сальвадор, т.е. спаситель". Других серьезных аргументов не находится, да их никто и не ищет