Тайчи

Автор fidel, 24 августа 2012, 12:06

« назад - далее »

0 Пользователи и 1 гость просматривают эту тему.

Nancy

10 принципов тайцзи стиля Ян
ДЕСЯТЬ ТРЕБОВАНИЙ К ВЫПОЛНЕНИЮ
КОМПЛЕКСА ТАЙ-ЦЗИ ЦЮАНЬ
(записано со слов г-на Ян Чэн-пу неким Чэнь Вэй-мином) |

1 СЮ ЛИНЬ ДИН ЦЗИН (свободный и подвижный верх). Здесь имеется в виду прямое положение головы, ее макушка должна свободно проводить циркулирующую энергию и быть частью этого процесса. Не следует напрягать эту часть ибо присутствие силы или напряжения будет мешать свободному продвижению здесь ци и крови и тогда дух или настроение не в состоянии будет подняться и занять место наверху.

2 ХАНЬ СЮН БО БЭЙ (держать грудь прямо не выпячивая ее вперед, а спину естественно этому положению). Благодаря такому положению ци свободно опускается до даньтянь. Если ци остается и накапливается наверху в области грудной клетки, в виду выставленной вперед груди, то нарушается принцип "тяжелое стремится вниз, а легкое вверх" и тогда стопы ног оказываются в неустойчивом положении. Если грудь держать в правильном положении, то и спина будет правильной и тогда ци поднимаясь по позвоночнику делает спину сильной и эта сила затем распределяется по всем частям тела.

3 СУН ЯО (расслабленная поясница). Поясница является главным управляющим движениями всего тела, поэтому, если в поясе присутствует раскованность, то ноги обретают силу и нижняя часть становится стабильной и устойчивой. От того насколько точным и раскованным будет положение поясницы будет зависеть правильное перемещение ног и перенос тяжести тела с одной ноги на другую. Поэтому говорят: "Приказы исходят из головы, а правильное их выполнение зависит от поясницы". Если в ногах нет силы, то причину того следует искать в неправильном положении поясницы.

4 ФЫНЬ СЮ ШИ (разделять "пустое" и "наполненное"). Одним из главных в Тай-цзи является строгое разделение тела на две части: "пустую" или облегченную, и "наполненную", ту, которая находится под тяжестью тела. Если мы как бы присядем на правую ногу, то она будет "наполненной", тогда как левая при этом станет "пустой", и наоборот. Без выполнения этого принципа Тай-цзи невозможным будут повороты тела назад и в стороны, которые благодаря этому принципу выполняются с особой легкостью и подвижностью.

5 ШЭНЬ ЦЗЯНЬ СУЙ ЧЖОУ (опустить плечи так, чтобы локти "смотрели вниз"). Плечи находятся в правильном положении только тогда, когда они расслабленны. Если это условие не соблюдается, то создается впечатление сутулости из-за приподнятости плеч. При этом ци также поднимается к верху, а не опускается вниз как это необходимо, от чего во всем теле теряется сила. Если локти "висят", т.е. расслабленны и опущены вниз, то плечи не поднимаются и не происходит скованности в движениях.

6 ЮН И БУ ЮН ЛИ (использовать направленное сознание, а не применять физические усилия). Это основной принцип Тайцзи-цюань, ибо он касается практически всех движений гимнастики. Во время выполнения движений Тай-цзи, все части тела должны быть расслаблены, что способствует не делать каких-либо усилий или напряжений, даже самых малых. Это в свою очередь заставляет различные закупорки и блокады в венах и кровеносных сосудах успешно снимать, за счет свободной циркуляции крови и ци, делать суставы подвижными, а кости мягкими и тогда движения становятся легкими и подвижными. Может возникнуть вопрос: если не применять усилий и не напрягать мышцы, то как возможно развивать силу? Дело в том, что тело человека "покрыто" каналами и меридианами подобно тем, какими каналами и реками покрыта наша планета. Если в руслах этих рек нет завалов, то вода течет ровно и поток ее очень мощный. Если мышечные группы напрягать, то они перекрывают и закупоривают каналы по которым проходит ци. Прекращение подачи ци в какой-либо район или честь тела ведет к исчезновению там силы, и тогда движения становятся скованными и усталыми (это отражается на всем теле). Если вместо усилий использовать направленное сознание или мысленно направлять движение крови и ци, то исчезает возможность блокады в каналах и циркуляция не прекращается. При продолжительной и постоянной тренированности возникает настоящая так называемая "внутренняя сила", о которой в старых трактатах по Тайцзи-цюань говорится: "Тайцзи-цюань - суть мягкости, которая становится тверже металла". Мастера "внутренней школы", к каковой относится Тайцзи-цюань могут демонстрировать силу, которая принципиально отличается от той, которую развивают последователи "внешней школы" ушу, т.к. эта сила не есть результат внешнего мышечного усилия или напряжения, добиться которого не составляет особых затруднений.

7 ШАН СЯ СЯН СУЙ (взаимодействие верха и низа). В "беседах о Тайцзи-цюань" записано: "Его корни в ступнях, подача в ногах, управление и распределение в пояснице, проявление в пальцах рук; посредством стоп, ног и поясницы все части тела связаны воедино". Если двигаются руки, то в движение приходят и поясница и ноги. Взглядом сопровождают движение ведущей части и т.о., если одна из частей тела остается неподвижной, то происходит несогласованность действия.

8 НЭЙ ВАЙ СЯН ХЭ (внутреннее и внешнее соединены воедино). Совершенство в Тайцзи-цюань заключается в совершенстве духа-шэнь. Потому сказано: "Дух-шэнь - есть главнокомандующий, тело - исполнитель-адъютант". Если душевное состояние в хорошем расположении и настрой приподнятый, выполняются принципы взаимодействия верхней и нижней частей тела, внутреннего настроения и его внешнего проявления. Здесь имеется в виду соединение в единое целое мысли и работы рук и ног как реализации этой мысли. Зависимость внешнего от внутреннего и внутреннего от внешнего самая прямая. Умение соединить обе вещи в одно целое и определяет уровень подготовленности.

9 СЯН ЛЯНЬ БУ ДУАНЬ (плавность и непрерывность движения). Последователи "внешней школы" ушу развивают свою силу на основе физических или т.н. материальных усилий и нагрузок. Поэтому, есть начало движения и есть его завершение, есть продолжение и прекращение, старые силы расходуются, а новые еще не возникли, и тогда возникает предел. В Тайцзи-цюань не используется имеющая свои пределы материальная сила, и применяется направленное мышление, действия не имеют начала и завершенности, они мягкие по характеру выполнения и непрерывные. Конец комплекса движений также плавно переходит в его начало и цикл повторяется бесконечно. Движения напоминают течение вод большой реки, плавное и постоянное. Или шелковую нить, которую равномерно вытягивают из шелковичного кокона.

10 ДУН ЧЖУН ЦЮ ЦЗИН (сохранение покоя в движении). "Внешняя школа" предполагает максимальные затраты физической силы при выполнении прыжков и остальных сложных движений. Поэтому, отдача ци во время тренировок значительная и требуется время на восстановление. Движения в Тайцзи-цюань выполняются за счет состояния покоя, очень сложно определить границу между статикой и динамикой движения. Поэтому, одним из требований Тайцзи-цюань является ее медленное исполнение. При этом дыхание получается глубоким, ци опускается до даньтяня, кровеносные сосуды расширяются и улучшается кровообращение. Начинающим заниматься Тайцзи-цюань следует всем сердцем проникнуть в суть и принципы ее, с тем, чтобы постичь великую силу и смысл этого искусства бытия.

Куку

китайские астронавты практикуют тайчи в космосе

http://www.dailymotion.com/video/x1132nj_chinese-astronauts-practice-tai-chi-in-space_fun

Куку

Даосская алхимия, искусство постижения малой космической орбиты


любопытные  цитаты
Цитироватьтри вида состояния тела определяются формирующей энергией (шэнь), свободной энергией (ци) и связывающей первые два вида энергии (цзин)

Цитироватьтаким образом чтобы достигнуть эффективности необходимо расслабить живот, чтобы энергетические центры смогли быть ориентированы внутрь и не наружу

fidel

Цитата: Куку от  4 декабря 2014, 08:48формирующей энергией (шэнь),
возможно речь идет о воле
(сталкер не обязан понимать то, о чем он говорит)

Куку

энергия шэнь связывается с головой и духом

ЦитироватьДаньтянь (dantian, единый центр, киноварное поле, кит.) – энергетический центр человека. Нижний даньтянь, «Океан ци», считается источником энергии. К нему «стекается» изначальная ци, заложенная природой. Если не работает нижний даньтянь, то человек находится в полной зависимости от природной силы ци и внешних энергий ци. В этом случае он не способен контролировать свои внутренние энергетические процессы и не находится в процессе внутреннего развития. Средний даньтянь расположен в области солнечного сплетения. Это центр энергии, преобразованной из энергии нижнего даньтянь. Верхний даньтянь, в котором накапливается энергия, преобразованная средним и нижним даньтянь, расположен в центре головы и связан с понятием духа (энергия шэнь).

Куку

Хорошая статья о туйшоу - парной технике ушу

http://www.olegcherne.ru/statyi/35-alhimia-tuishou/


ЦитироватьИскусство слушать – работа с партнером
Подобно тому, как двигательные техники выросли из медитативных и алхимических практик управления и трансформации энергии, так и парная работа сформировалась в недрах двигательных практик, а использование партнера стало ценным инструментом для преобразования собственной энергии. Именно поэтому при правильном понимании туйшоу является для практикующего целостной алхимической системой культивирования и применения энергии.

Работа в паре осуществляется в соответствии с принципом у цзи (небытия или сохранения естественности). Она начинается с одиночной работы в «пустоте» и заканчивается также «пустотой», когда практикующий обретает способность регулировать любые ситуации без непосредственного физического вмешательства. Сначала занимающийся должен улучшить свои физические и энергетические возможности посредством одиночной работы, затем научиться конструировать себя в рамках, заданных взаимодействием с партнером. Параллельно с усилением тела и энергии практикующий развивает интуицию и учится гармонично взаимодействовать со всем, что его окружает.

Нас побеждает не противник, а мы сами. Основной противник для мастера – это сам мастер. Именно победа над собой лежит в основе любого серьезного обучения. Важно понимать, что цель настоящего боевого искусства – достижение внутренней гармонии, а не жажда крови.

Принцип у цзи (wu ji, вакуум, пустота, беспредельное, кит.) – основополагающий принцип даосской философии, означающий изначальное небытие, состояние равновесия всех энергий мира. Мир возникает вследствие нарушения этого естественного равновесия. Из него исходят все жизненные энергии, в него же они должны вернуться.


Куку

http://www.iari.ru/taijichen.html

ЦитироватьСуществует несколько сот разновидностей боевого искусства, множество школ и стилей, однако все имеющиеся системы можно классифицировать с точки зрения принадлежности к "вай цзя" или к "нэй цзя"  (досл. внешние и внутренние школы)

ЦитироватьБольшинство школ "вай цзя" строят свои системы на ударах руками и ногами, мощных прыжках, молниеносных маневрах, четкой наступательной и оборонительной технике действия - это ушу в чистом виде. В основе тайцзицюань школы Чэнь лежат совсем иные принципы: воля направляет дух (в оригинале понятия "энергия", "дух" выражены одним и тем же иероглифом "ци". -Прим. пер.), дух руководит движениями тела;

Куку

что мне снег что мне зной что мне дождик проливной

http://www.youtube.com/watch?v=nM_Qohg50AQ#t=47



Куку


fidel

https://www.youtube.com/watch?x-yt-cl=84924572&v=at1rUZQCkmM&x-yt-ts=1422411861
*fsp*

Постановочное тайчи.
К реальности к сожалению отношения практически не имеет :(
но полезно для понимания движений формы
https://www.youtube.com/watch?x-yt-cl=84924572&v=5HQnuWY13ac&x-yt-ts=1422411861
(сталкер не обязан понимать то, о чем он говорит)

Куку

Цитата: fidel от 29 января 2015, 11:17
Постановочное тайчи.
К реальности к сожалению отношения практически не имеет :(
но полезно для понимания движений формы
https://www.youtube.com/watch?x-yt-cl=84924572&v=5HQnuWY13ac&x-yt-ts=1422411861

а забавно наверно они все вместе в какой то момент создают общую реальность в которой это работает и потом кто то приходит извне и грубо дает в зубы и оказывается это тока между ними работает

fidel

Цитата: Куку от 29 января 2015, 12:55а забавно наверно они все вместе в какой то момент создают общую реальность в которой это работает и потом кто то приходит извне и грубо дает в зубы и оказывается это тока между ними работает
яя
как то спросил парня  который занимется кендзюцу и че та они пртив ножа там и палки изучают приемы
- давайте я вас потыкаю пластиковым ножом а вы на мне покажете свои приемы
он ответил что им говорят что их приемы работают либо на пьяных либо на сильно злых
а от остальных работает единственный прием - быстрый бег
(сталкер не обязан понимать то, о чем он говорит)

Куку