Христианство и логика

[fidel]

Бог это все ненавидит

[fidel]

Эсхатология и футурология

[fidel]

Статья
священник Константин Пархоменко
Искупление. Что значит, что Христос Своей Смертью искупил людей?..

Спойлер

Распятого же за ны при Понтийстем Пилате... Православный христианин читает эти слова каждый день (они из Символа веры); каждый день христианин слышит, что Иисус Христос взял на Себя наши грехи, искупил нас Своей Смертью и т.д. и т.п.
Что все это значит? В каком смысле Иисус нас искупил? Почему мы говорим, что Он искупил нас Своей Смертью? Почему нельзя было сделать Искупление бескровным или зачем Христос выбрал для Искупления такой странный и страшный путь?..
Обо всем этом наш разговор.
Искупление, или заместительная жертва, были ключевыми понятиями для людей библейского времени и культуры.
В основе любой религии лежит общение с Богом. Общение с Богом лежало в основе и веры древнего иудея. Но как может общаться с Творцом и Вседержителем Вселенной грешный человек, который в своей жизни предавал Бога, жил по страстям, совершал большие и малые личные и общественные преступления? Он должен себя как-то очистить, чтобы получить возможность такого общения. Абсолютная цель – полное и безусловное прощение от Бога.
Очищение возможно только через поступок, который более или менее равноценен греху. В идеале, ты должен принести себя в жертву Богу и после этого можешь рассчитывать на прощение справедливого Всевышнего. Поэтому первоначально во многих религиях достойной расплатой за грехи перед Богом считалась человеческая жертва. Но уже в древности от человеческих жертвоприношений отказались, заменив их жертвой животного. Принося в жертву животное, человек возлагал руки ему на голову, как бы отождествляя себя с ним. Умирая за грехи человека, жертвенное животное своей смертью освобождало его от грехов [1].
Евреи приносили в жертву за грех разных животных: быка, корову, овцу, барана, козу, голубей и т.д.
Можно было, и предписывалось, приносить частные жертвы, но раз в году в Иерусалимском Храме совершалась самая главная жертва, которая примиряла народ Божий с Господом. Происходило это в великий праздник Йом-Кипур (День искупления). В этот день первосвященник вступал в Святая святых – святилище Иерусалимского Храма, в которое дозволялось заходить только первосвященнику и лишь один раз в году, в этот самый день. В Святая святых первосвященник окроплял кровью жертвенных животных Престол благодати, который там стоял. Это священнодействие даровало прощение грехов народу Израильскому – отныне Бог снова милостиво смотрел на него, и с Ним, Творцом и Отцом Вселенной становилось возможным какое-то общение.
За несколько столетий до Рождества Христова у пророка Исаии появляется странный персонаж – некто Раб Божий. Некогда, как предрекает Господь, этот Его Раб совершит самое великое Жертвоприношение. Такое Жертвоприношение, после которого все остальные потеряют смысл.
Напомню слова Исаии. Это очень важные слова, оказавшие на служение Христа и на понимание того, какое значение имела Его Смерть, колоссальное влияние. Прошу прочитать их внимательно:
Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится.
Как многие изумлялись, смотря на Тебя, – столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его – паче сынов человеческих! Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали.
Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?
Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему.
Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его.
Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом.
Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились.
Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас.
Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих.
От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь.
Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его.
Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его.
На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет.
Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем (Ис. 52, 13 – 53, 12) (выделено мною – прот. К.П.).
В иудаизме времен Христа этот текст не относили к Мессии, как не относили его иудеи и после Иисуса; Мессию-Спасителя скорее ждали как Царя, но важно другое: Сам Иисус эти пророчества относил к Себе!
Христос, несомненно, считает, что эти пророчества – о Нем, что Он и есть этот предреченный Раб Божий, Чья Смерть дарует человечеству Спасение и примирение с Богом. Исаия не просто так, не в качестве частного комментария к современным ему историческим событиям, как понимали иудеи, привел эти слова. Исаия сказал их о Нем, об Иисусе из Назарета!
Его Кровь, «за многих изливаемая» (Мк. 14, 24), Его Плоть, приносимая в Жертву «за жизнь мира» (Ин. 6, 51), дарует Спасение всем, кто готов его при­нять.
То, что такая идея восходит к Самому Иисусу, не вызывает никаких сомнений, это стало незыблемым возвещением христиан с самых первых времен и прослеживается начиная с древнейших новозаветных текстов.
В свете всего этого возникает вопрос: почему Иисус выбрал такой странный, шокирующий путь, ведущий к Спасению? Только для того, чтобы умереть, а потом Воскреснуть и через это доказать, что он – Спаситель-Мессия.
На самом деле, и Крестная Смерть Христа имеет самостоятельное значение и ценность, недаром о ней так много говорил Иисус, на ней строили здание своей веры первые христиане, и вообще Крест Христов становится символом новой веры (уже со 2-го века христиане символом своей веры выбрали крест, стали носить изображения креста, а потом и осенять себя крестным знамением).
В чем самоценное значение Смерти Иисуса Христа, которую мы называем Искупительной, или даже Спасительной?
Напрашиваются три варианта ответа:
1. Иисус мог сознательно следовать по пути, намеченному пророком Исаией (Ис. 52, 13 – 53, 12), автором 21-го Псалма и др. Здесь некто Раб Божий предста­­ет как страдалец и утверждается, что его страдания имеют особый священный характер – Его страдания несут освобождение от грехов и примирение с Богом всем людям. Эта непопулярная в традиционном иудаизме линия пророческой вести, таким образом, Самим Христом выдвигается на первый план и легализуется как Замысел Божий о Спасении.
2. Во времена Иисуса существовала обширная литература, которая говорила о событиях, предшествующих Концу мира. Важный элемент этих ожиданий – великое горе и потрясения, которые испытают люди. Не представляют ли Страсти Христовы начало этого Конца? Такая драма, как унизительная Смерть Посланника Божьего, наступившая за этим тьма, разорвавшаяся завеса в Храме, последовавшее затем разрушение Иерусалима и начало крестного пути Его последователей – не есть ли это всё этапы начавшегося разворачиваться, как пружина, Конца и Новой Жизни мироздания?
3. Нужно знать, что ко времени Христа сложились представления о том, что мученическая смерть невинных может освободить от грехов и других людей. Эта идея встречается в позднем иудаизме, и мы ее находим в ряде популярных текстов того времени. Во 2-й Маккавейской книге мы читаем, как иудейский мученик молится:
Я же, как и братья мои, предаю и душу, и тело за отеческие законы, призывая Бога, чтобы Он скоро умилосердился над народом... и чтобы на мне и на братьях моих окончился гнев Всемогущего, праведно постигший весь род наш (7, 37-38).
В 4-й Маккавейской книге сказано еще конкретней:
Будь милостив к народу Твоему, и пусть наше наказание будет удовлетворением за них. Сделай кровь мою их очищением и возьми жизнь мою как выкуп за их жизнь.
Возникает вопрос: может быть, Иисус следовал этой традиции и потому и избрал Крестный путь?
Авторы Нового Завета постоянно подчеркивают, что Иисус должен был умереть по Писанию (например: Христос умер за грехи наши, по Писанию. – 1 Кор. 15, 3). Но маккавейские книги не входят в священное иудейское Писание (Ветхий Завет). В таком случае 3-я гипотеза имеет меньше всего оснований. Вторая – вероятна и даже в каком-то смысле верна, но все же больше всего оснований имеет гипотеза № 1.
Итак, Иисус сознательно следует по пути, намеченному пророком Исаией и некоторыми другими священными ветхозаветными авторами. Его Страдания и Смерть несут освобождение от грехов и примирение с Богом всем людям.
(Естественно, мы понимаем, что пророки ничего не придумали, их пророчества не есть фантазии, вольные размышления, которые потом исполнил Христос. Эти пророчества – боговдохновенное откровение. Можно сказать, что Сам Сын Божий (вместе с Отцом и Святым Духом) и дал эти откровения за многие столетия до Своего Воплощения. И когда Он пришел, то следовал начертанному в этих откровениях.)
Что говорит о Своей Смерти Сам Христос?
Христос много раз говорил о предстоящей смерти и доказывать это какими-то цитатами не имеет смысла. Приведу совершенно замечательный и единственный в своем роде фрагмент, где говорится не только о предстоящей Смерти, но и том, что она будет «за многих»:
Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать жизнь Свою для искупления многих (Мк. 10, 45; также Мф. 20, 28).
Здесь употреблено слово искупление (греч. литрон), которое нигде больше в Новом Завете не встречается [2].
Слово это во внебиблейских источниках означало цену, уплачиваемую за освобождение раба. Возможно, именно в таком случае оно употреблено и в Евангелии. Конечно, Смерть Христа не была никакой платой, это выражение следует понимать метафорично; оно обозначает одну важную вещь: освобождение от греха нам досталось дорогой ценой – Смертью Сына Божьего.
Обратим внимание и на слово, вроде бы незаметное, но очень важное – последнее слово этой цитаты: многих. В древнееврейском «многие» означает неисчислимо большое количество. То есть слова, что Христос отдает Себя на Смерть для искупления многих, означают, что это Спасение адресовано не только евреям, но и всему человечеству, и, возможно, здесь есть намек на многие поколения людей, которые будут жить на Земле после этих событий [3].
Как относились к Кресту Христову и Крестной Смерти первые христиане и авторы Нового Завета?
Для первого автора Нового Завета, Апостола Павла, Крест Христов имеет колоссальное значение. Несомненно, что это не новаторство Павла, но следование традиции, которую он принял от первых Апостолов, как он сам об этом сообщает:
Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был... (1 Кор. 15, 3-5).
Ап. Павел пишет об этом примерно через 25 лет после события Крестной Смерти Христа и он же замечает, что в глазах окружающих все, что произошло было соблазном и безумием (1 Кор. 1, 18, 23). Это неудивительно, если вспомнить сло­ва Ветхого Завета:
Если в ком найдется преступление, достойное смерти, и он будет умерщвлен, и ты повесишь его на дереве, то тело его не должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же день, ибо проклят пред Богом всякий повешенный на дереве, и не оскверняй земли твоей, которую Господь Бог твой дает тебе в удел (Втор. 21, 22-23).
Для иудея повешенный на дереве (во времена Христа это относилось и к распятым) считался отверженным Богом.
Сам Ап. Павел прошел весь этот мучительный путь: от отвержения Распятого Иисуса как проклятого – до веры в то, что Он Истинный Мессия и Спаситель. Мы не можем восстановить цепочку умозаключений Павла, которая привела его к таким выводам, но попытаться представить ход его мыслей можем.
Итак: Павел пережил обращение после встречи с Воскресшим Иисусом. Его личный опыт оказывается тем Большим взрывом, который породил новую Вселенную – нового Павла. В 9-й главе книги Деяний рассказывается, как Савл после обращения три дня был слеп и все это время молился. Конечно, в это время созревал его мистический опыт общения с Распятым, последователей Которого он еще недавно гнал.
Знаний о Иисусе у Савла мало, он стремится узнать все из первых рук, от тех, кто лично знал Иисуса. Савл прибывает в Иерусалим и старается пристать к ученикам; но все боятся его, не веря, что он теперь тоже ученик (Деян. 9, 26). Общение с ближайшими учениками Христовыми позволяет ему узнать о жизни, служении и проповеди Иисуса. Тогда он и узнает, что важным элементом проповеди Иисуса было учение о том, что Он должен пострадать, и что это предречено в Писании.
Ключевой текст здесь – цитировавшийся в начале загадочный фрагмент Исаии (Ис. 52, 13 – 53, 12), другие фрагменты менее значимы. У иудеев эти тексты к Мессии не относили, но Павел (это имя в Новом Завете употребляется для обратившегося ко Христу Савла) теперь имеет другой взгляд на Писание, взгляд христианский. Апостолы научены Иисусом смотреть на Писания под другим углом зрения; многое, что для иудеев было первостепенным, для Иисуса занимало далеко не первое место (например, заповеди ритуальной чистоты), и наоборот, игнорируемое иудеями (заповеди о милосердии и любви) Иисусом ставилось на первое место.
Итак, Павел открывает для себя, что Иисус шел по пути, начертанному в странном, невероятном, неожиданном пророчестве Исайи, что Иисус и есть Тот Самый Раб Божий, Чьи страдания несут спасение людям.
Нет сомнений, что Ап. Павел много думал над этим и открывал новые измерения, новые горизонты в этой теме. Так, он сформулировал для себя, что Крест и Смерть Иисуса были страшной, но, по-видимому, необходимой дорогой к Прославлению. Иисус, по словам Ап. Павла, уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, зем­ных и преисподних... (Фил. 2, 7-10). Здесь Павел цити­рует ранне­христианский гимн, существовавший до него, однако, во-первых, он с ним полностью соглашается, а, во-вторых, по мнению большинства библеистов, добавляет сюда слова и смерти крестной, делая еще больший акцент на теме Креста. Смотрите, какая причинно-следственная связь между Смертью Иисуса и Его Прославлением на Небесах у Бога Отца: ...быв послушным даже до смерти, и смерти крестной, – посему и Бог превознес Его...
Каким образом, по мысли авторов Нового Завета, произошло Искупление людей Крестной Смертью Иисуса Христа?
Так как и у авторов Нового Завета, и у авторов последующих времен нет четкого объяснения этому, кроме цитирования уже приведенного фрагмента Исаии (Ис. 52, 13 – 53, 12), можно предположить, что Иисус Христос Сам это не разъяснил. Исходя из того, что они знали о Иисусе Христе и как понимали задачи Его Пришествия, – можно представить, что понимали под Крестом Христовым и Искупительной Смертью Христа современники происшедшего. Рассмотрим их мнения, начиная с истоков, от Ап. Павла, который писал об этом первый.
Апостол Павел
У Ап. Павла нет единого ответа на вопрос: каким образом через Крест произошло Спасение мира и людей. Ап. Павел над этим много размышляет и предлагает нам различные конструкции. Библеисты говорят, что Ап. Павел использует не мене десяти таких «конструкций», то есть смотрит на Смерть Христовы то с одной, то с другой стороны, открывает различные грани происшедшего. Познакомимся с основными его трактовками происшедшего:
1
Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения (2 Кор. 5, 19). Итак, Крест Христов был способом примирения людей с Богом, как пишет Ап. Павел во многих своих посланиях:
Что он имеет в виду? Человек грешит. Его постоянный грех есть постоянный разрыв отношений с Богом. Иисус освобождает людей от грехов Жертвенной Смертью. Соответственно, происходит примирение всех людей мира с Богом.
Ап. Павел делает из идеи примирения далеко идущие выводы. Иисус отдал Себя Самого... чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего (Гал. 1, 4). Раз произошло примирение людей с Богом, значит, человек избавлен от гнета настоящего лукавого века и перед ним распахнуты двери новой жизни, которая может и должна начаться уже здесь и сейчас. Над человеком, принимающим Искупление Христа, не властны прежние подчиняющие и парализующие его стихии и демонические силы. Это вторжение реальности «нового мира» в наш прежний мир имеет большое значение для всех, кто пожелает идти за Распятым Спасителем, воплощая новое творение. Прежние пути выстраивания отношений между людьми, с их вечным самоутверждением за счет друг друга, эгоцентризмом, отъединенностью, барьерами и границами (между иудеями и язычниками, рабами и свободными, мужчинами и женщинами), уже невозможны в Новом Веке. В посланиях Ап. Павла тема Креста становится истоком полноводной реки, из вод которой, как из крещальных вод, выходит новый мир.
2
Следующий важный момент богословствования Ап. Павла на эту тему – отрывок из Послания к Галатам (Гал. 3, 10-14):
Все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона. А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет. А закон не по вере; но кто исполняет его, тот жив будет им. Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою – ибо написано: проклят всяк, висящий на древе, – дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою.
Это умодробительная цепочка рассуждений Павла, означает следующее:
А) Все, исполняющие предписания закона, прокляты, потому что...
Б) ...для того, чтобы угодить Богу, нужно постоянно исполнять все предписания закона. Это невозможно, так как всегда и всего не исполнить.
В) А раз всего не исполнить, человек все равно оказывается виноват – под проклятьем.
Г) На помощь приходит Христос, Который искупил нас от этого, сделавшись за нас клятвою, то есть, приняв проклятие (осуждение от Бога) на Себя.
Д) Через веру во Христа и принятие дарованного Им Спасения мы становимся отныне свободны от действия ветхозаветного Закона и от тех наказаний, которые должны последовать нарушителям Закона.
Эта «юридическая» цепочка рассуждений кажется нам странной и надуманной, однако для той культуры это были очень веские аргументы.
3
Следующий важный фрагмент – 3-я глава Послания к Римлянам. Понять философию рассуждений Ап. Павла непросто, если смотреть на этот текст из сегодня, из нашей культуры и религиозного опыта. Но если посмотреть глазами иудея, который размышлял: Кто такой Иисус? Что значит Его Смерть? – то все становится на свои места. Итак:
А) Бог справедлив – это незыблемое и неоспоримое утверждение ветхозаветной веры.
Б) Раз Бог справедлив, Он не может не наказать человека, который наглеет и попирает все нормы: и Божии, и человеческие. Это требование справедливости на библейском языке называется гневом Божиим.
В) Далее, с грустью признаем, что, как пишет Апостол: все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного... Нет страха Божия перед глазами их... так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом...
Что же? Суд и казнь на всех? Нет, у Бога есть другой план!
Г) Мы освобождаемся от вины и неминуемого грядущего наказания благодаря Смерти Иисуса Христа, Который пострадал и умер вместо нас! Должны были быть наказаны и умереть мы, а взял на Себя наши грехи и умер за нас – Он! Мы получаем оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде (Рим. 3, 24-25).
Д) Теперь можно не исполнять дела ветхозаветного Закона, чтобы быть спасенным. Уверуй, что Христос тебя искупил, стань Его учеником – и грехи тебе прощены. Ну, а дальше, конечно, нужно жить исходя из своего великого христианского статуса и стараться не грешить.
4
Есть и еще один аспект Крестной Смерти Иисуса Христа: Смерть Христова не как метафизический источник Спасения, а как моральный источник Спасения.
Ап. Павел, говорит, что Смерть Христова нам являет безграничную Божию любовь. Такую любовь, которая готова принести себя в жертву ради любимого, как, например, родители, не задумываясь, умрут за своих детей: Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками (Рим. 5, 8).
Мы понимаем логику, когда кто-то умирает за хорошего человека, за благодетеля, может быть, кто и решится умереть (Рим. 5, 7). Но Христос умер за нечестивых (Рим. 5, 6), за грешников (Рим. 5, 8), за врагов Бога (Рим. 5, 10). Конечно, если мы видим такую поразительную любовь, разве можем мы не откликнуться на нее? Апостол Павел уверен: не можем! Значит и тут Крест несет исцеление и Спасение для человека.
Вот основные линии мысли Ап. Павла на тему значения Крестной Смерти Христа.
Теперь посмотрим, что говорят об этом Евангелисты. Как значение и смысл видят в Крестной Смерти Христа каждый из создателей биографий Иисуса? Они писали позже, как минимум через 20-30 лет после Ап. Павла. Их взгляды – это не только лично их взгляды, но взгляды тех христианских общин, к которым они принадлежали.
Матфей
Евангелист Матфей выстраивает свое Евангелие вокруг осевой идеи: Израиль совершил непоправимую, катастрофическую ошибку: отверг Иисуса Христа.
Мотив отвержения мы встречаем с самых первых строк Евангелия от Матфея: для рождения Иисуса не находится места в домах у евреев; первосвященники и законоучители знали город, где должен родиться Мессия, но совсем не собирались приветствовать Его появление на свет и тем более воздавать Ему почести; иудейский царь вообще устраивает розыски с целью погубить... Иисус желанен лишь для родителей и... магов, пришедших из далеких стран.
То есть, с первых страниц Евангелия от Матфея мы понимаем, что в нашем мире Христа не ждали и Ему отнюдь не рады; тень отвержения и Креста просматривается в этом Евангелии от самого начала до конца.
То, что Иисус пришел, чтобы умереть за людей и Своей Смертью спасти их, – важный пункт учения Евангелиста Матфея. Мы же понимаем, что, составляя Евангелие, Матфей черпал материал из традиции преданий о Иисусе, а, значит, мог что-то брать, а что-то опускать. Предпочтение того или иного материала обусловлено позицией самого Матфея.
Так вот, Матфей вновь и вновь акцентирует наше внимание на том, что Иисус пришел, чтобы умереть за людей. Иисус – не безвольная жертва, пойманная мучителями. Иисус в Евангелии от Матфея с самого начала знает (Матфей это акцентирует) о том, что Ему надлежит умереть, знает предателя, но не удаляет его от Себя, знает, что Отец Небесный может выручить Его, послав Ангелов. Но, несмотря на это, Иисус не предпринимает попыток спастись, потому, что Он должен идти именно этим путем.
Невозможно переоценить важность слов, которые, из всех Евангелистов, приводит только Матфей: Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать жизнь [4] Свою для искупления многих (Мф. 20, 28).
Внимательное чтение Евангелия от Матфея позволяет нам увидеть, что в этом Евангелии вновь и вновь оживают образы пророчества Исаии о Рабе Божием, взявшем на Себя грехи мира, мучимом и убитом (Ис. 52, 13 – 53, 12).
Значит ли это, что богословие Матфея в оценке значения Смерти Христовой полностью совпадает с богословием Ап. Павла? Нет, потому что у Матфея встречаем уникальные моменты, присущие только его богословию:
Матфей разными способами подчеркивает мысль, что Смерть Иисуса явилась страшным, но, как ни парадоксально, живительным источником: после Смерти Христос Воскрес, был Прославлен на Небесах, и с этого момента начинается для всех верующих новая эра.
Если бы Христос не умер – Он бы не воскрес, а, значит, Спасение не было бы доступно людям. Эта связка: Смерть – Воскресение – новая эра Спасения, доступная верующим, – всплывает вновь и вновь. Не будем доказывать это многочисленными примерами, приведу лишь два:
В рассказе о Тайной Вечере Матфей опирается на Марка. У Марка, в конце ужина, Иисус говорит: Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием (Мк. 14, 25). Эти слова говорят о Прославлении Иисуса на Небесах, после Смерти и Воскресения. Но Матфей чуть изменяет слова: отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего (Мф. 26, 29). Обратим внимание на это пить с вами.
Или другой момент. В том же рассказе о Тайной Вечере Матфей приводит слова Христа в такой редакции: ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26, 28). Последних слов во оставление грехов нет ни у кого из Евангелистов. Ну и что? А то, что таким образом Евангелист Матфей устанавливает параллель с известным пророчеством Иеремии: Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет... Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более (Иер. 31, 31,34).
То есть, у Матфея пророчество сбывается буквально: тут и «новый завет», и «прощение грехов». А о чем это пророчество? О наступлении новой эры, эры Спасения.
Итак, мы видим, что Евангелист Матфей крепко связал (таких примеров много) тему Креста с темой наступления новой эры. Приобщиться этой эре, принять Спасение может каждый, кто пожелает.
Марк
В Евангелии от Марка вокруг Христа постоянно плетутся замыслы, Его постоянно хотят убить. Что мы сказали о Евангелии от Матфея, то применимо и к Евангелию от Марка: Голгофский Крест здесь бросает свою тень на все служение Иисуса. Обращают на себя внимание два момента, на которых Марк акцентирует внимание:
1
Марк все время отмечает, что Крест Христов есть исполнение Божьего Замысла. Выражение "Сын Человеческий идет" (на Крестную Смерть. – прот. К.П.), "как писано о Нем" (Мк. 14, 21), – встречается только у Марка, и оно означает не какие-то конкретные пророчества [5], а то, что путь Иисуса на Голгофу совершается по предначертанному Богом пути.
2
Крест Христа является примером для всех учеников Христовых, жизнь которых, к сожалению, также является скорее не шествием на Фавор (гора Преображения и Славы), но путем на Голгофу.
Когда Ап. Петр, однажды, начал отговаривать Иисуса от Креста, Тот воспретил Петру, сказав: отойди от Меня, сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое. И, подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее (Мк. 8, 33-35).
В этой речи Христос говорит о том, что Его Страдания должны быть примером для Его учеников. Или другой пример:
В 10-й главе Евангелия от Марка мы читаем, как Иисус с учениками начинает путь в Иерусалим (на Страсти). На пути Он говорит ученикам о грядущих страданиях. Ученики ужаснулись, но, тем не менее, просят почетных мест в Царствии Божием, когда Христос, как земной владыка, воцарится. Но Иисус сказал им: не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь? Они отвечали: можем. Иисус же сказал им: чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься... (Мк. 10, 38-39).
В этом фрагменте мы видим предведение Иисуса о том, что ученики разделят Его скорбную судьбу.
Мы сказали, что Страсти Христовы касаются не только ближайших учеников Христа, но и всех Его последователей. Это особенно очевидно, если почитать 13-ю главу Евангелия от Марка: Будут предавать в судилища и бить в синагогах, и перед правителями и царями поставят вас за Меня... Предаст же брат брата на смерть, и отец – детей; и восстанут дети на родителей и умертвят их. И будете ненавидимы всеми за имя Мое...
Замечателен эпилог этого печального предупреждения: претерпевший же до конца спасется.
3
Новая община спасаемых!
Крест Христов, кроме прочего, говорит о разделении людей на два лагеря: на тех, кто не принял и убил Христа, и тех, кто признал Его Мессией и Сыном Божиим. В Евангелии от Марка много подобных противопоставлений. Например, поведению иудейских старейшин и Иуды («одного из Двенадцати»!) противопоставляется поведение некой женщины, умастившей Иисуса благовониями для погребения (Мк. 14, 1-11). В качестве ученика, напрямую исполняющего заповедь взять и нести крест, выступает Симон Киринеянин несущий Крест (Мк. 15, 21), и группа женщин, преисполненных веры, которые присутствуют при Распятии до самого конца (Мк. 15, 40-41).
Марк придает особое значение разорвавшейся во время Смерти Иисуса завесе Храма и исповеданию римского сотника. Первый эпизод, опираясь на более ранние высказывания Иисуса о Храме и связанные с ним события (изгнание торгующих и обличения Иисуса в Храме), показывает, что время прежнего Храма и прежнего благочестия прошло. Новым Храмом теперь будет Воскресший Иисус и связанная с Ним община верующих. Второй эпизод показывает, что причастными Спасению, благодаря Смерти Христовой, могут стать не только евреи, но и все люди, которые готовы увидеть в невинном Страдальце Сына Божьего.
Лука
И для Луки Смерть Христова – важнейший элемент служения Иисуса. Но, как и у других Евангелистов, у Луки есть свои особенности в осмыслении Крестной драмы. Более того, можно сказать, что Лука имеет самую оригинальную точку зрения на Страсти Христовы.
1
Как и у Марка, у Луки мы видим акцент на необходимости Страданий Иисуса, более того, именно у Луки Христос, как кажется, сознательно и целенаправленно стремится ко Кресту. Он Сам «восхотел идти в Иерусалим» (Лк. 9, 51), где будет отвергнут и казнен (Лк. 18, 31-33), с самого начала проявляет поразительное предведение всех подробностей предательства, ареста и казни. В Евангелии от Луки больше, чем во всех других Евангелиях, все события Страстей происходят как бы «под контролем» Христа.
2
Почему Лука акцентирует, что Христос – стремится ко Кресту? Потому, что Смерть Иисуса привела Его к Воскресению и Прославлению. В этом отношении характерны слова приведенные Лукой: Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? (Лк. 24, 26). Соображения подобного рода все время мы встречаем у Луки.
Прежде ученые полагали, что Лука приписывает Смерти Иисуса то же спасительное значение, о котором речь идет повсюду в Новом Завете, то есть Лука, как и другие авторы Нового Завета, утверждает, что «Иисус умер за наши грехи». Более современные исследования отвергли такое толкование. Луку нужно интерпретировать особо...
Исследователи Луки обратили внимание на следующие факты:
А) Лука, приводя слова Иисуса из Мк. 10, 41-45, сокращает текст, опуская слова об Искуплении (см.: Лк. 22, 24-47);
Б) проповеди в книге Деяний, которые Лука вкладывает в уста разных Апостолов [6], не устанавливают непосредственной связи между Распятием Христа и прощением грехов;
В) материал Луки, заимствованный из Ис. 52, 13 – 53, 12, ничего не говорит об искупительном или заместительном характере Смерти Раба Господня (напр.: Лк. 23, 37; Деян. 8, 32-33).
Этот вывод подтверждают и те тексты, в которых Лука раскрывает, какое событие, по его мнению, принесло Спасение людям. В книге Деяний (2, 33; 5, 30-31 и 10, 43) мы видим, что Лука считает таким событием Вознесение Иисуса Христа. Вознесение – это Прославление, актуализация Божественного достоинства Иисуса: Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесив на древе. Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов (Деян. 5, 30-31).
Согласно этой цитате (ее Лука вкладывает в уста Ап. Петра), прощение грехов Израилю дается не через Искупительную Смерть Иисуса, а вследствие того, что Он Прославился и стал Начальником и Спасителем. Признав Его Начальство, можно рассчитывать на прощение грехов.
3
В таком случае, в чем смысл Смерти Иисуса по Евангелисту Луке?
1. Смерть Иисуса была необходима, поскольку так задумал Бог, она – элемент Замысла Божия.
2. Смерть Иисуса ведет к Его Прославлению, ибо Прославление после Смерти мы находим и у Исаии, в пророчестве о Страдающем Рабе: На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством... Посему Я дам Ему часть между великими... (Ис. 53, 11-12).
Вот эти первые два пункта – главные для размышлений Луки о Смерти Христа. Можно привести еще и другие пункты, может быть не такие главные, как первые два, но все же разрабатываемые Лукой:
3. Крестная Смерть, по таинственному Замыслу Божию, явилась средством оправдания многих: оправдает многих и грехи их на Себе понесет... Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем (Ис. 53, 11-12).
Эта магистральная у других новозаветных авторов мысль, как мы уже сказали, у Луки не получила развития, она не очень ему близка.
4. Лука имеет особое понимание того, что такое путь Спасения. Для Луки это путь верности Богу. Еще на примере Захарии и Елизаветы (Лк., гл. 1) мы видим, как важны верность и доверие Богу. Иисус, по Евангелию от Луки, также хранил верность и доверие Отцу. И Крестная Смерть явилась для Него не поражением, но торжеством, путем к Славе. Вот так и все христиане должны смиренно ежедневно [7] (!) брать крест свой и следовать за Иисусом с верностью и доверием Богу.
Лука приводит немало высказываний Иисуса о важности верности и доверия христиан Богу: Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им (Лк. 12, 37).
Всякий ученик Христа, если будет стремиться стать таким же, как Иисус, – будет прославлен и спасен для Вечной Жизни.
5. Наконец, интересно, что Лука разрабатывает (немного по-другому, чем Ап. Павел), учение о том, что Иисус пришел для спасения не только евреев, но и всех людей земли. Только Лука подметил, что Раб Господень у Исаии несет Спасение не только евреям, но и язычникам: И Он сказал: мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли (Ис. 49, 6). Лука очень дорожит этой мыслью. Уже над Младенцем Иисусом старец Симеон произносит: видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников (Лк. 2, 30-32). На другом полюсе жизни Иисуса – обращение язычника, римского сотника, у Креста. Между этими двумя уникальными моментами жизни Иисуса – масса других примеров обращения к вере язычников. То есть, Страдания и Смерть Иисуса – способ Спасения для людей всего мира.
Иоанн
Евангелие от Иоанна, безусловно, отличается от других Евангелий. Здесь Иисус предстает полновластным торжествующим Царем. Иисус заранее знает предателя (Ин. 6, 70) и Сам стремится ускорить событие (Ин. 13, 27). При аресте роль Иуды и воинов сводится к нулю: Иисус Сам предает Себя в их руки, ответив формулой самооткровения «Это Я» [8], и оговаривает, чтобы отпустили Его учеников. На суде у Пилата Иисус предстает как царь и даже берет на Себя роль судьи (Ин. 18, 28 – 19, 16). Не прося никого о помощи, Он Сам несет Крест и уже на Кресте проявляет заботу о Матери и учениках. Прежде чем воины перебивают Ему голени, Он умирает по собственному волеизъявлению. Рефрен всего повествования Иоанна о Страстях Христовых – Его слова: Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее (Ин. 10, 18).
Какое значение имеет Смерть Иисуса у Иоанна?
1
Как и Лука, Иоанн большое значение придает Смерти Иисуса как пути к Прославлению. Можно даже сказать, что Евангелист Иоанн Крестную Смерть понимает в первую очередь как способ Прославления. Иоанн часто использует глагол ипсо – возвышать, прославлять. Этот глагол используется и при описании Крестной Смерти и при описании вознесения и Славы Иисуса.
В чем логика этой связки: Смерть – Прославление? В том, что Иисус есть Тот, Кто сошел с Небес, чтобы спасти нас и опять подняться на Небеса. Вновь и вновь Иоанн возвращается к этой теме, приводя разные высказывания Иисуса об этом: Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах (Ин. 3, 13); Приходящий с небес есть выше всех (Ин. 3, 31); Он сказал им: вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира (Ин. 8, 23).
Рассказывая о вступлении Иисуса на Крестный путь, Иоанн подряд дважды повторяет, что путь Иисуса – есть путь от мира сего на Небеса: Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу... Иисус, зная, что Отец все отдал в руки Его, и что Он от Бога исшел и к Богу отходит (Ин. 13, 1-3).
Не было бы Распятия – не было бы торжественного ухода на Небеса, в Царство Бога Отца.
2
Но кроме этого, основного богословского вектора в понимании значения Крестной Смерти, Евангелист Иоанн понимает Страдания и Смерть Христа как Жертву Агнца (такое именование Христа встречается только в Евангелии от Иоанна).
В каком смысле об Иисусе как об Агнце дважды высказывается в нем Иоанн Креститель: Видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин. 1, 29, 36)?
Может быть, здесь имеется в виду пророчество Исаии о Страдающем Рабе Господнем? Там Страдалец назван смиренным и безгласным агнцем: Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих (Ис. 53, 7).
Очень может быть!
Но возможно, что, учитывая пророчество Исаии, Иоанн имел в виду и еще нечто другое. То, о чем речь пойдет в следующем, третьем, пункте.
3
При внимательном чтении Евангелия от Иоанна становится очевидно, что Иоанн связывает Смерть Иисуса с иудейской Пасхой. Иоанн все время подчеркивает эти параллели:
Распятие совпадает по времени с пасхальным жертвоприношением – Тогда была пятница перед Пасхою (Ин. 19, 14); Распятому предлагается уксус и иссоп, что является параллелью к рассказу о установлении ветхозаветной Пасхи (см. Исх. 12, 22); кровь, истекшая из пронзенного бока Иисуса, тоже намекает на установление Пасхи (см. Исх. 12, 23); воины не перебили Иисусу голени – да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится (Ин. 19, 36), что тоже имеет отношение не к чему иному, как к пасхальному агнцу: см. Исх. 12, 46; Числ. 9, 12.
Таким образом, несомненно, что Иисус для Ап. Иоанна – не только агнец из Исаии, но и иудейский пасхальный агнец. А что это был за агнец? Каков его смысл?
Пасхальный агнец – это агнец, которого приносили в жертву в иудейских пасхальных торжествах и который напоминал о истории, произошедшей во время установления ветхозаветной Пасхи. Освежу в вашей памяти эту замечательную историю:
Господь повелел Моисею и его брату Аарону:
Скажите всему обществу Израилевых: в десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам, по агнцу на семейство...
Агнец у вас должен быть без порока, мужеского пола, однолетний; возьмите его от овец, или от коз, и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца:
тогда пусть заколет его все собрание общества Израильского вечером, и пусть возьмут от крови его и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его; пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испеченное на огне; с пресным хлебом и с горькими травами пусть съедят его...
Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это – Пасха Господня.
А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд. Я Господь.
И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую.
(Напомню, что слово Пасха – др.-евр. Песах – переводится как Прохожу мимо. Это праздник, установленный в честь того, что Господь прошел мимо и не поразил иудеев, как поразил египтян.)
И вот евреи каждый год на Пасху собирались в кругу семьи, между полуднем и заходом солнца заколали агнца (в то самое время, как умер на Кресте Христос), и его кровь наносили на косяки и притолоки. Мясо жарили и съедали в ту же ночь, кости агнца не ломали. Помимо агнца на столе были пресные хлебы и горькие травы. Во время трапезы бедра иудеев должны были быть препоясаны, и на ногах должна была быть обувь.
Агнец в пасхальном культе символизировал: а) жертву; б) подкрепление пищей в перспективе далекого пути и в) источник крови, которою бы нанесли охранный знак на косяк и притолоку.
И вот Евангелист Иоанн настойчиво проводит параллель между Иисусом и этим пасхальным иудейским агнцем. Иисус, таким образом, по мысли Иоанна, – это: а) Жертва; б) пища жизни, которой мы подкрепляемся в нашем христианском странствии, и в) источник спасения от погибели.
Другие новозаветные авторы
Теперь, когда мы поговорили о первом христианском авторе – Апостоле Павле и о Евангелистах, интересно посмотреть, есть ли что-то новое и оригинальное в осмыслении значения Смерти Христовой у других новозаветных авторов? Предложили они что-то свое или повторяли идеи Ап. Павла и Евангелистов?
Сразу скажем, что да, предложили. И новозаветные авторы, и авторы 2-го века не боялись творчески подходить к этой теме и делать акцент на каких-то для них важных моментах. Как в драгоценном камне, который попал в руки искусного ювелира, идея об Искупительной Смерти Христа в руках различных авторов сверкала новыми гранями, в ней открывались новые оттенки.
Далее мы посмотрим, что говорили о Искупительной смерти Христовой авторы Послания к евреям, 1-го Послания Петра, Апокалипсиса. Потом посмотрим, что об этом мы находим у первых из раннехристианских авторов.
А те, кто утомился от разбора богословий разных авторов, могут сразу перейти в конец очерка, в котором мы делаем какие-то выводы.
Послание к Евреям
Приписываемое Ап. Павлу, но, как считается, созданное неким другим, неизвестным автором, это Послание является непревзойденным богословским документом, в котором роль и значение Иисуса Христа осмысляется в традиционных выражениях ветхозаветного культового благочестия. Таков же и подход в нем к теме Искупительной Смерти Иисуса Христа.
Для автора Послания к Евреям Жертва Христа перекликается с жертвой, которая ежегодно приносилась за грех всего иудейского народа в день Искупления (Йом-Кипур).
В Послании к Евреям Христос назван Первосвященником, а в иудейском обряде примирение народа с Богом совершалось руками Первосвященника Иерусалимского Храма. Таким образом, Иисус Сам Себя, как верховный священник приносит в Великую и Последнюю Жертву: освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа (Евр. 10, 10).
Левитское священство, скиния в пустыне, жертвы, приносимые в скинии, – все это, по мысли автора Послания к Евреям, предвосхищало спасительную Смерть Иисуса Христа. В этом смысле автор данного Послания стоит у истоков большой традиции Православного Предания: в нашем богослужении (да и просто в сочинениях святых отцов) многие тексты видят смысл ветхозаветного культа и таких сочинений, как книги Левит, Числ и проч., в том, что там символы и обряды ветхозаветного культа прообразуют (пророчески изображают) Христа и Его Пречистую Матерь.
Еще одно значение Крестной Смерти Христовой, по автору Послания к Евреям, – избавление от диавола, который обладал смертной силой: как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола (Евр. 2, 14). Каким образом Иисус избавил людей от власти диавола? Автор Послания размышляет над этим в конце 2-й главы:
А) Диавол сделал людей рабами греха.
Б) Люди не могли победить грех, и этот грех, царствующий в их теле, делал их «рабами греха» и смертными (то есть лишенными перспективы вечной жизни).
В) Христос проявил абсолютное послушание Богу Отцу. Он не сделал никакого греха и подчинил Себя воле Божией даже до Крестной Смерти.
Г) Через это Он спасает все «семя Авраамово», так как представляет всех людей и, можно даже сказать, имеет всех людей в Себе.
Первое послание Ап. Петра
Документ конца 1-го столетия, вошедший в канон Нового Завета под именем Первого послания Ап. Петра, тоже предлагает свои соображения на тему значения Крестной Смерти Иисуса Христа. Это не просто констатация факта, что мы искуплены Жертвой Христовой, это целое развернутое богословие, говорящее и о Замысле Божием о Искуплении, и о самом Искуплении, и о том, какой должна быть жизнь христианина в свете Искупления.
Отметим основные моменты, связанные с осмыслением Искупительной Крестной Смерти Христа в 1-м Послании Петра:
Автор говорит замечательную вещь: Искупительная Смерть Христова была задумана Богом еще до создания мира: Со страхом проводите время странствования вашего, зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни... но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена (1 Петр. 1, 17-20).
Эта задуманная Спасительная Смерть Иисуса была открыта ветхозаветным пророкам: К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу (1 Петр. 1, 10-12).
Наконец, то, что было предназначено прежде создания мира и то, что было открыто пророкам, явилось! Это Искупление, которое является результатом Крестной Смерти Христа. Смерть Христа – некое деяние, благодаря которому произошло радикальное исцеление нашей природы: ранами Его вы исцелились (1 Петр. 2, 24).
Далее автор 1 Петр. покажет, что Искупление усваивается нами, только, если мы стараемся подражать Христу, идти путем, которым Он прошел. Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его (1 Петр. 2, 21).
Нам это не просто! Мы, как говорит автор 1 Петр., к сожалению, вращаемся в круговерти суетной жизни, преданной... от отцов (1, 18). Человечество никак не может выкарабкаться из такого образа жизни, который можно с полным правом назвать пустым и порочным. Что может нам помочь вырваться из этого круга? выскочить из крутящегося барабана суеты?
Может помочь уникальный пример самого Христа. Вся Его жизнь до Смерти была абсолютным послушанием Богу Отцу. Вот и мы, по примеру Христа, должны учиться послушанию Богу. Для нас это послушание состоит в соблюдении заповедей.
Вновь и вновь в 1-м Послании Петра звучит тема послушания. Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем (1 Петр. 1, 14); Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца (1 Петр. 1, 22)...
Прежняя жизнь, от которой нас искупил Христос, можно сказать, та экзистенциальная ситуация, от которой Он нас искупил, – порабощенность мира греху. Искупление, в свою очередь, по мысли 1 Петр., – это освобождение от рабства греху. Узы, от которых нас освобождает Христос, – это узы греха. Сначала Он Своим послушанием Отцу разрушил узы греха. Теперь мы Своим послушанием Иисусу усваиваем плоды Искупления.
Если «отцы» жили развращенно, то Христос оставил пример, чтобы мы шли по следам Его (1 Петр. 2, 21). Мы должны стремиться обрести тот же характер, что имел Иисус. Мы должны быть безгрешны и не бояться ничего, даже того, что Бог может попустить нам смерть.
Итак, небольшое, но очень емкое, энергичное Послание 1 Петр. учит нас о том, что: Христос, по предведению Божию, умер за нас. Мы, принимая прощение грехов, должны жить сообразно новому статусу чад Божиих. На уровне государственном, на уровне семейном, на уровне общения друг с другом мы должны всем и во всем показывать пример мира, кротости, любви. Как бы ни было тяжело, не будем бояться пострадать, ибо ждет нас несказанно прекрасная награда в вечности.
Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис)
Книга эта, написанная на рубеже 1-2-го столетий, является великолепным документом христианской веры, какая она была в то время, когда христианство распространилось по Средиземноморью, когда Церковь встала перед вызовами своего непростого времени: гонения от иудеев и римлян, появление еретиков, охлаждение к вере в среде самих христиан и проч.
Что говорит нам книга Откровение о Кресте Христовом и о Искупительной Смерти Иисуса Христа?
Видение Агнца, как бы закланного (Откр. 5, 6), то есть, и умершего, и ожившего, играет центральную роль в книге Откровения. Иисус – не просто человек и даже в первую очередь не человек, но Бог. В Откровении мы встречаем очень высокую христологию; вновь и вновь здесь подчеркивается, что Иисус – Бог! Так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив (Откр. 2, 8). Выражение «Первый и Последний» – это Божественный титул (см.: Ис. 43, 10; 44, 6; 48, 12). Иисус – был мертв и теперь победил смерть, ожил.
Побеждая смерть, Христос входит в Небесную Славу: вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил... И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю (Откр. 5, 5-6). Благодаря этой победе Иисус получает всю полноту власти на Небе и на земле от Бога Отца.
Чаще всего, когда в Откровении имеется в виду Смерть Христова, говорится о Крови. Кровь Его искупает от греха. Искупление это касается отдельных людей и всего человечества: Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени (Откр. 5, 9).
Искупленные должны жить соответственно: не должны бояться смерти, твердо исповедовать истинную веру. Про мучеников, которых Иоанн увидел на Небесах, говорится: Они победили его (диавола. – прот. К.П.) кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти (Откр. 12, 11). И далее после этого говорится, что диавол, видя, что омытые Кровью Христа люди получают стимул к праведной, благодатной жизни, совершенно озлобился: Итак, веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени (Откр. 12, 12).
Подведя итог пониманию Искупления, описанному в Откровении Иоанна Богослова, мы можем сказать, что здесь алгоритм Искупления, как например у Ап. Павла, не дан. Возможно, что идея того, что мы искуплены через Смерть Христову, настолько укоренилась к концу 1-го столетия, что автор Апокалипсиса считает излишним на этом подробно останавливаться. Кровь Агнца искупляет – этого достаточно, чтобы сказать то, что все и так понимают.
Если говорить об акцентах, которые делает автор, то это, как было указано выше идея, что Крест привел к Воскресению, а значит прославлению и власти Иисуса над Вселенной. И второе, что искупленные люди земли, получившие прощение грехов и надежду на Вечную Жизнь, имеют теперь доступ к Богу! Мир сей, который контролируется сатаною, агрессивно будет путаться помешать христианам достичь Спасения. Но христиане не боятся самых лютых преследований. Живы они или уже преставились (пере-ставились на Небеса) – Они поют гимн Богу Отцу и Агнцу Спасителю.
Искупительная Крестная Смерть Христова в понимании авторов Нового Завета. Итоги
Итак, мы видим, что новозаветные авторы предлагают массу интересных решений вопроса, почему Смерть Христова оказывается для людей Искупительной. Естественно, что объявить Крестную Смерть кульминацией служения Христа было не их идеей, а мыслью Самого Христа. Христос сказал: На сей час Я и пришел (Ин. 12, 27), но Он не разъяснил, каким образом и почему Его смерть необходима и почему она несет Спасение. Базовой подсказкой здесь были ссылки Иисуса на пророчество Исаии. Читая это пророчество и размышляя над ним, первые христиане сами должны были делать какие-то умозаключения.
И на самом деле, как мы видели, они потрудились.
После всего вышесказанного нетрудно понять, какая магистральная, основная мысль связана с учением о Смерти Иисуса Христа.
Если учитывать пророчество Исаии, которое все авторы Нового Завета имели в виду, то мы получаем следующее:
Иисус есть Посланник, Раб Божий, смерть которого, как смерть Жертвенного агнца, несет людям прощение грехов и восстановление утерянной связи с Богом. Сравнение Иисуса с Жертвенным агнцем принадлежит к такому пласту ритуальной лексики, который сегодня практически утратил свое значение. Но для людей той культуры, культуры жертвоприношений, это было очень актуально и понятно. Логика здесь такова: Человек виноват перед Богом: он пренебрег Его любовью, не соблюдает заповеди, разменял себя на большие и мелкие грехи. Но Бог хочет примирения. В знак Своего стремления к примирению, даже не ожидая такой готовности от людей, Господь Сам предлагает человеку Жертву. Это Искупительная Смерть Посланника Божия Иисуса Христа, Который становится своего рода Жертвенным Агнцем Божиим.
Итак, Жертва принесена, то есть, со Своей стороны Бог сделал все для примирения. Откликнется на это человек? Никакого принуждения нет, как нет и безличного всеобщего спасения. Каждый сам делает выбор – принять Жертву и примириться с Богом или отвергнуть эту Жертву и путь к примирению и продолжать оставаться в отдалении от Бога.
Вот это основная линия учения о значении Смерти Иисуса Христа. Нам, людям современной культуры, это странновато, нам сегодня гораздо больше сказал бы другой образ, из нашей жизни, например образ человека, который отдает в себя в руки террористов, захвативших заложников, в обмен на заложников. Но логика ситуаций будь то древняя, с жертвоприношениями, или современная, с террористами, – одна и та же: некто ради спасения других приносит себя в Жертву!
Высказав эту главную мысль, каждый из авторов может развивать ее так, как хочет. На примере авторов Нового Завета мы видели, как много интерпретаций существовало уже в 1-м веке. Все это совершенно допустимые вещи.
Давайте перенесемся в послеапостольский век и посмотрим, как учат о Смерти Христовой и Искуплении отцы 2-го века.
Искупительная Крестная Смерть Христова в понимании раннехристианских авторов
Преемниками авторов Нового Завета стали авторы 2-го века. Интересно посмотреть, какое место в их богословии уделено теме Смерти Христовой? Что она несет людям, почему была необходима? Какие новые грани в теме Искупительной Смерти Христовой увидели подвижники того времени?
Св. Климент Римский (ум. ок. 100 г.) пишет о том, что Смерть Христа – мощный стимул для всех нас обновиться и больше не грешить: «Обратим внимание на кровь Христа, – и увидим, как драгоценна пред Богом кровь Его, которая была пролита для нашего спасения, и всему миру принесла благодать покаяния» (1 Клим. 7, 4 сл.).
Св. Игнатий Богоносец (ум. ок. 107) упоминает о Кресте и Смерти Христовой не вообще, в отношении богословия Спасения, а в контексте разговора о предстоящем собственном мученичестве. Он говорит о том, что мученичество христианина – возможность уподобиться Христу: «Мой дух – в прах пред крестом, который для неверующих соблазн, а для нас спасение и вечная жизнь» (Игн. Ант. Еф. 18). «Его ищу, за нас умершего. Его желаю, за нас воскресшего. Я имею в виду выгоду: простите мне, братья! Не препятствуйте мне жить, не желайте мне умереть. Хочу быть Божиим: не отдавайте меня миру. Пустите меня к чистому свету: явившись туда, буду человеком Божиим. Дайте мне быть подражателем страданий Бога моего» (Игн. Ант. Рим. 6)
«Наша жизнь воссияла чрез Него и чрез смерть Его», – говорит св. Игнатий, а затем указывает на докетов (гностическое течение, отрицавшее реальные Страдания и Смерть Христа): «Некоторые и отвергают ее, но чрез ее тайну получили мы начало веры, и ради ее терпим, дабы быть учениками Иисуса Христа» (Игн. Ант. Магн. 9).
В Послании к Диогнету (1-я пол. 2-го века) мы читаем трогательные слова о Жертве Христовой, освободившей людей от грехов и открывшей перед людьми горизонты новой, праведной жизни:
«Впрочем, если Он попустил нам в прежнее время следовать по собственному нашему произволу беспорядочным страстям, увлекаться удовольствиями и похотьми, то не потому, чтобы Он увеселялся нашими грехами; Он только терпел это... Когда же исполнилась мера нашей неправды и совершенно обнаружилось, что в воздаяние за нее следует ожидать наказания и смерти, когда пришло время, в которое Бог по беспредельному человеколюбию и по единой любви Своей предположил явить наконец Свою благость и силу: тогда Он не возненавидел нас, не отверг, не вспомнил нашего зла, но с долготерпением снес его и Сам принял на Себя грехи наши. Он предал Сына Своего в искупление за нас, Святого за беззаконных, Невинного за виновных, Праведного за неправедных, Нетленного за тленных, Бессмертного за смертных.
Ибо что другое могло прикрыть грехи наши, как не Его праведность? Чрез кого мы беззаконные и нечестивые могли оправдаться, кроме Сына Божия? О сладостное изменение! О непостижимое строительство! о неожиданное благодеяние! Беззаконие многих покрывается одним Праведником, и праведность одного оправдывает многих беззаконников» (Послание к Диогнету, 9).
В документе того же времени (начало или середина 2-го века), Послание Варнавы, о Искупительной Смерти Христа говорится очень много: «Для того Господь предал тело Свое на смерть, чтобы мы получили отпущение грехов и освятились, – именно чрез окропление кровию Его. О нем написано иное для народа иудейского, а иное для нас. Относительно нас Писание так говорит: «Он язвлен был за беззакония наши и мучен был за грехи наши: кровию Его мы исцелели. Как овца, Он приведен на заклание, и как агнец пред стригущимего, не отверзал уст Своих» (Ис. 53, 5–7)» (Посл. Варн., 5). В 6-й и последующих главах своего сочинения автор приводит много примеров из Ветхого завета и иудейских обычаев, в которых прообразовывалась Искупительная Смерть Христа. Можно сказать, что Послание Варнавы в этом отношении очень близко к Посланию к Евреям.
Особое место в ранней святоотеческой литературе занимают творения св. Иустина Философа. Он много раз в своих творениях упоминает о Кресте и о Жертве Христовой. В ветхозаветных предписаниях о жертвах, св. Иустин видит прообразы Единой Истинной Жертвы Христовой.
В 95-й главе Диалога с Трифоном иудеем, св. Иустин говорит:
«По закону Моисееву весь род человеческий обретется подверженным проклятию. Ибо говорится: «проклят всякий, кто не пребывает во всем написанном в книге закона, чтобы исполнять это» (Втор. 27, 26). Никто вполне не исполнил всего – и вы не осмелились противоречить, – но одни более, а другие менее соблюли заповеди. Посему, если люди, сущие под этим законом, оказываются подверженными проклятию, потому что не исполнили всего, то не более ли подлежат проклятию все народы, виновные в идолопоклонстве, деторастлении и других пороках? Итак, если Отцу всего угодно было, чтобы Его Христос принял на Себя проклятия всех, за весь человеческий род, зная, что Он воскресит Его распятого и умершего, то для чего вы говорите, как о проклятом, о Том, Который по воле Отца захотел претерпеть это, а не оплакиваете скорее самих себя?
И пусть никто из вас не говорит: если Отец восхотел, чтобы он терпел это для того, чтобы язвою Его изменился род человеческий, то мы никакого не сделали зла. Если будете говорить так, раскаиваясь в грехах, признавая Его Христом и соблюдая заповеди Его, то, как я сказал, вам будет отпущение грехов. Но если проклинаете Его и верующих в Него, и когда есть возможность, убиваете их, то как же то, что вы возложили на Него свои руки, не взыщется с вас как людей нечестивых, грешных, совершенно жестокосердых и безумных».
Рассказав своему собеседнику, иудею Трифону, о Замысле Божием, восторжествовавшем во Христе, св. Иустин увещевает собеседника и его единоверцев иудеев: «Не говорите, братья, ничего худого на Того распятого и не ругайтесь над Его язвами, которыми могут все исцелиться, как и мы исцелились. Прекрасно было бы, если бы вы поверили Писаниям и приняли обрезание жестокосердия вашего, а не то, которое имеете по утвердившемуся в вас мнению, потому что ваше обрезание было дано, как знак, а не как дело праведности, в чем убеждают нас Писания. Согласитесь с нами, не издевайтесь над Сыном Божиим и не ругайтесь, последуя наставникам вашим фарисеям, над Царем Израилевым, как начальники ваших синагог учат вас делать после молитвы» (Диалог. Гл. 137).
Еще у св. Иустина есть размышления о том, что Крест Христов и Смерть Христа наносят поражение диаволу и бесовскому царству. Но механизм того, каким образом Смерть Христова низвергает сатану, св. Иустином не прояснена.
Искупление в понимании современного православного богословия
Итак, мы видим, что первохристиане придавали теме Смерти Христовой большое значение. В основе всего лежало твердое, как фундамент, убеждение, что Христос умер, по Замыслу Божию, для того, чтобы Своей Смертью как Жертвенный Агнец искупить людей от грехов. Искупление произошло, прощение предложено, и всякий, кто ответит Богу из глубины своей свободы да, приобщается к новой жизни и, в перспективе вечности, – к Спасению.
Кроме этой, магистральной мысли, разные авторы считали совершенно нормальным предлагать другие гипотезы и интерпретации.
Шло время. Христианское богословие развивалось. Углублялось понимание того, Кто Такой Иисус Христос и каков «механизм» Искупления. Вместе с тем, Крест Христов стал рассматриваться не изолированно, не сам по себе, а в связи с Воскресением Христовым в более широком смысле – в связи с исцелением человеческой природы, которое совершил Христос. Укажем основные моменты православного понимания Крестной Смерти и Искупления:
1
Человек был создан для нетления и призван к общению с Богом. Сам человек, кстати, при творении не был бессмертным, но он был открыт как для бессмертия, так и для смертности. Своим послушанием Богу человек актуализировал бы бессмертие, своим протестом против Бога иавтономизацией, обрел бы смертность. Человек выбрал последнее и стал смертным. Эта драма, о которой повествует Библия в самом начале, называется Грехопадением.
2
В Грехопадении человеческая природа повредилась. «В отделении и отдалении от Бога человеческая природа расшатывается, разлаживается, разлагается. Самый состав человеческий оказывается нестойким и непрочным. Связь души и тела становится неустойчивой. Тело превращается в темницу и гробницу души... Разлучение души и тела, слабо скрепленных друг с другом, становится неизбежным...» (прот. Г. Флоровский).
Человек в Грехопадении стал смертен и действительно умирает.
3
Надо сказать, что Грехопадение повредило не только человеку, но явилось катастрофой для космоса и всего творения. Человек есть «малый космос», в нем «соединяется всякий род жизни» (св. Григорий Нисский) — в нем, и только в нем, весь мир соприкасается с Богом. И потому отступление человека отчуждает от Бога всю тварь, опустошает ее, как бы ее обезбоживает. Грехопадение человека расшатывает космический лад и строй. Грех есть нестроение, разлад, беззаконие... И потому, по образному выражению одного церковного песнопения, «солнце лучи скры, луна со звездами в кровь преложися, холмы встрепеташа, егда рай заключися» [9].
4
Человек и весь мир невыразимо страдают в таком падшем состоянии, и Господь предпринимает, прежде исполнения полноты времен, дело Спасения человека. Для этого Господь посылает Сына в мир и Тот принимает на Себя полноту человеческой природы.
«Вся жизнь Спасителя была единым подвигом страждующей любви. Вся жизнь Его была крестоношением. Но страдание еще не весь Крест... И Крест больше, чем страждующее Добро... Жертва Христова не исчерпывается послушанием, долготерпением, состраданием, всепрощением. Нельзя разрывать на части единое искупительное дело Христово. Земная жизнь Спасителя есть единое органическое целое, и не следует связывать его искупительный подвиг с одним каким-либо отдельным ее моментом. Однако вершина этой жизни — в крестной смерти, о чем прямо свидетельствовал Господь, говоря: Я пришел на час сей (Ин. 12, 27)» (прот. Г. Флоровский).
5
Итак, кульминация подвига Спасения человечества и мира – Крест Христов. Каким образом, по мысли православного богословия, совершилась эта Тайна Искупления?
А таким, что Христос принял на Себя грехи всего мира. Когда говорим принял, имеем в виду, что действительно принял, взял их на Себя, как безмерный, непосильный никому из смертных груз.
В. Н. Лосский предлагает, например, следующий аргумент, показывающий не символичность, но реальность такого взятия грехов мира: «Слово благоразумного разбойника... мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал — приобретает онтологическое значение. И благоразумный разбойник умирает легче, чем Христос. Христос же, когда Он соглашается принять ужасное последствие греха, когда в последних глубинах Своего нисхождения... Он познает смерть, видит, как обоженный человек противится в Нем этому «противоприродному» проклятию. И когда собственная воля Слова, то есть Его человеческое естество, подчиняется, оно познает несказанный ужас перед смертью, ибо она Ему чужда. Один только Христос познал, что такое подлинная смерть, потому что Его обоженное человечество не должно было умирать».
6
Христос не должен был умереть, потому что был непричастен первородному греху и не был подвержен, как все люди, смертности. Но он предал Себя в руки злодеев и добровольно дал Себя убить. Себя дал убить – Бессмертный! И сделал Он это как Жертвенный Агнец, которого приносили в Жертву, оставляя жить грешника.
Итак, самый главный смысл Крестной Смерти Христовой – принесение Себя в Жертву за грехи всего падшего человечества.
7
Но это еще не все, ведь мы выше сказали, что православное богословие не любит отделять Крест и плоды Искупления, которые он принес, от других спасительных действий Христа. И следующее такое действо – Воскресение Иисуса Христа из мертвых (есть еще большая тема в богословии – Сошествие Христа во ад и выведение оттуда всех от века почивших праведников, но мы говорить об этом сейчас не будем).
Воскресение Христа из мертвых! Человеческая природа, воспринятая Им, подверглась радикальному исцелению, даже можно сказать, новой эволюции, дошла до состояния Нового века, Царствия Божьего. Богочеловек Своею Смертью стирает силу и власть смерти; Его Гроб становится источником нашего воскресения, потому что Он смертию смерть разруши.
7-б
Не переходя к следующему пункту нашего рассказа, я хотел бы напомнить одну интересную и оригинальную мысль православного богословия. В этом пункте, можно даже сказать, православное богословие... противоречит Священному Писанию. Согласно Писанию – Бог Отец воскресил Иисуса из мертвых. Согласно развитой христологии (учению о природе Иисуса Христа), Сам Иисус в Себе имел потенциал для этого животворного действа.
Причина в том, что во Иисусе Христе человеческие тело и душа (из которых, согласно традиционному православному богословию, состоит человек), были соединены с Божеством. И когда Христос умер на Кресте, разлучившиеся в Смерти Его душа и тело все равно остались соединенными с Божеством Его Богочеловеческой Ипостаси. Это Смерть нетленная; в ней неминуемо должны были победиться тление и смерть: смерти было невозможно удержать Его (Деян. 2, 24).
8
Хорошо, Иисус Христос в Себе Самом приобрел эту победу, но какое отношение все это имеет к нам?
Непосредственное! Иисус Христос – не частный человек, но Богочеловек. И то, что Он принял на Себя человеческую природу, а потом Воскресил и обожил ее, касается не только Его личной природы, но всей человеческой природы, с которой Он был связан. Плоды Спасения, открывшегося в Воскресении Христовом, усваиваются каждому.
Отменено «осуждение смерти», – как выражался святитель Афанасий Великий. «С прекращением и уничтожением тления благодатию воскресения мы разрешаемся от тела уже только на время, по причине смертности тела. Наподобие семян, ввергаемых в землю, мы не погибнем, разрешаясь, но посеянные воскреснем – потому что смерть упразднена по благодати Спасителя».
Здесь мы касаемся одного сложного пункта православной веры: кому из людей усваиваются плоды Искупления и Спасения, совершившегося с человеческой природой во Христе? Только христианам, которые соединятся со Христом через Крещение и будут поддерживать и развивать это единство причастием Его Телу и Крови? Или всем людям?
У прот. Георгия Флоровского, являвшегося абсолютно адекватным выразителем святоотеческого богословия, читаем: Человеческое «естество врачуется и исцеляется непреложно, силою вседейственной милости Божией. Можно сказать – неким «насилием благодати». Во Христе все естество человеческое исцеляется всецело и во всем своем объеме – исцеляется от неполноты и смертности. Это восстановление полноты откроется во всеобщем воскресении – в воскресении всех: и добрых, и злых... По естеству никто не изъят из-под царственной власти Христовой, никто не отчуждается от силы воскресения...»
Далее отец Георгий говорит, что воскреснут-то все, но одни для Славы, а другие – на муку.
Христос, по словам греческого богослова Христоса Янараса, реализовал «навязанную человеческой природе грехом всеобщую неизбежность смерти в столь же всеобщую возможность причастия к нетленному и бессмертному образу бытия».
Субъективные критические замечания...
Если сравнить ту часть нашей работы, где мы говорили о учении авторов Нового Завета и авторов 2-го столетия о Искупительной Смерти Христа, с той частью, где я знакомлю вас со мнением святых отцов и богословов следующих веков, то невозможно не заметить: православные мыслители не боялись в своем богословствовании идти вперед. И это очень хорошо. Невозможно не заметить и другое: христианские мыслители в каких-то пунктах смело шагнули в сторону с колеи библейского богословия. Я бы не сказал, что это плохо – в конце концов, Дух Святой всегда, во все столетия, наполняет Церковь, и живое богословское развитие – не просто естественный, а необходимый процесс; духоносные авторы 20-го века не менее благодатны, нежели авторы 2-го века. Однако остаются вопросы, которые остаются, для меня лично, с повестки не снятыми.
Например: В последнем, 8-м, пункте я привел традиционное православное мнение относительно того, на всех ли людей распространяется Искупление и Спасение, а именно радикальное исцеление человеческой природы, отныне чуждой тления? Православное богословие отвечает, что да, на всех. Но, например, Апостол Павел и другие новозаветные авторы, а также авторы 2-го века были иного мнения. Для них возможность воскресения – коренится не в общем исцелении человеческой природы, а исключительно в любви Божией, которая уже сейчас преображает человека и потом вызовет к новой славной жизни тех, кто был верен Христу. Воскресение мертвых – это не, так сказать, закон природы, а суверенное право Отца Небесного. Возможно, Он воззовет к воскресению и всех, и потом часть будет осуждена, но люди воскресают не потому, что такова их природа, а потому, что такова воля Божия о каждом из них. Идея о том, что каким-то образом, благодаря Смерти и Воскресению Христову, автоматически исцеляется человеческая природа всех людей мира, это красивая идея, но к Священному Писанию и мысли первохристианских авторов она не имеет никакого отношения.
Кстати, а почему люди все должны быть бессмертными? Библейское богословие ничего не знает о бессмертной субстанции, называемой нами душа. Это античное понятие, заимствованное отцами Церкви и нашедшее свое место, подобно элементу гигантской мозаики, в картине систематического богословия, наряду с некоторыми иными, вошедшими туда платоническими, неоплатоническими, аристотелевскими и проч. идеями. Библия ничего не знает о душе, но говорит о жизни, которую дает или забирает Бог. Понятно, что вместе с этой жизнью в посмертье могут последовать и то, что составляло «багаж» жизни: ядро человеческой личности, воля и историческая память. Но опять же, проблема души, если мы будем учитывать библейское богословие, все же не решена.
Еще один вопрос, который ставится перед богословием, если, только оно не хочет остаться далеко позади современной науки:
В прежнее время считалось (и у Ап. Павла, и у святых отцов), что с грехом человека в мир вошла смертность. Однако очевидно, что рассказ книги Бытие (достаточно поздний), в любом случае, является документом своего времени и представлений. В отношении реального человека, какого мы знаем из раскопок, из находок, нельзя сказать, что когда-то человек был бессмертным и потом приобрел смертность. Нельзя этого сказать исходя из анатомии человека, которая тоже не предполагает бессмертия. Как отмечает современный богослов: «Если же рискнуть на новую интерпретацию, которая бы учла результаты современных научных изысканий, согласно которым человек безусловно смертен, то можно было бы сказать: без грехопадения смерть, наверное, не пугала бы человека и переживалась бы им как надежный переход твари в Славу Божию» (Штубенраух Б.).
Современное богословие, сосредоточившееся на теме значения победы смерти для всего человеческого рода, тоже этот момент не учитывает.

Примечания
[1] Жертва приносилась не только в знак раскаяния в содеянном или в знак очищения от нечистоты, но и в знак благодарности за какое-то счастливое событие.
[2] Похожее слово (антилитрон) – в 1 Тим. 2, 6.
[3] Может быть, Христос это и имел в виду, но едва ли это имели в виду Евангелисты Марк и Матфей, потому что они верили, что Второе Пришествие наступит скоро.
[4] В Синодальном переводе душу, но в оригинале именно жизнь.
[5] Хотя Марк приводит и конкретные пророчества, например: Зах. 13, 7 цитируется в Мк. 14, 27.
[6] В свое время речи за Апостолами никто не записывал. Но Предание Церкви сохранило идеи и учение Апостольских речей. Впоследствии Лука, используя эти материалы, составил речи, которые в книге Деяний вложил в уста Апостолов.
[7] Это уникальное повеление мы встречаем только у Луки: «Говорил же ко всем: Если кто желает за Мной идти, пусть отвергнется от самого себя и пусть берет крест его каждый день и пусть следует за Мной» (Лк. 9, 23). Таков точный перевод. У нас, в Синодальном переводе, каждый день опущено. Наш перевод звучит так: «Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Лк. 9, 23).
Оригинал, конечно, гораздо глубже, чем наш перевод. В оригинале мысль Христа звучит так: последователь Иисуса должен ежедневно принимать на себя подвиг верности Богу и терпения в испытаниях.
[8] В греч. Эго эми – Я есмь, это формула Богооткровения. Так назвал себя Бог, открывшийся Моисею в Неопалимой купине (см.: Исх. 3, 14).
[9] В Неделю сыропустную, на литии.

[свернуть]

Небольшой отрывок

Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать жизнь Свою для искупления многих (Мк. 10, 45; также Мф. 20, 28).
Здесь употреблено слово искупление (греч. литрон), которое нигде больше в Новом Завете не встречается [2].
Слово это во внебиблейских источниках означало цену, уплачиваемую за освобождение раба. Возможно, именно в таком случае оно употреблено и в Евангелии. Конечно, Смерть Христа не была никакой платой, это выражение следует понимать метафорично; оно обозначает одну важную вещь: освобождение от греха нам досталось дорогой ценой – Смертью Сына Божьего.

Можно предположить что реальная проповедь ИХ была об освобождении
Любопытно что статья указывает что основное пророчество об ИХ
Книга пророка Исаии, 52:12-53

Спойлер

ибо вы выйдете неторопливо, и не побежите; потому что впереди вас пойдет Господь, и Бог Израилев будет стражем позади вас.
Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится.
Как многие изумлялись, смотря на Тебя, - столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его - паче сынов человеческих!
Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали.

[свернуть]

[fidel]

Слово Патриарха

Всякий раз, когда мы причащаемся хлеба и вина, которые силой Божественной благодати становятся истинными Телом и Кровью Спасителя, мы приобщаемся Его жертвы, становимся соучастниками Его Голгофских страданий.

Мне кажется что хрюсы уже давно куда то уехали крышей
а мы все еще тут

[fidel]

Акапалипсис на носу

[swarm]

http://top.rbc.ru/society/17/07/2013/866474.shtml
http://lenta.ru/news/2013/07/17/twipope/
можно получить отпущение грехов, если подписаться на твиттер папы римского - https://twitter.com/Pontifex

[Куку]

[fidel]

Шизофрения апостола Павла, как пример для подражания христианам.

Спойлер

Профессионалы психиатрии признают, что каждый человек в какой-то степени страдает "шизофренией".

Слово "шизофрения" происходит от "от др.-греч. σχίζω — раскалываю и φρήν — ум, рассудок" и далее кратко из Вики:

"ранее лат. Dementia praecox («слабоумие преждевременное») — полиморфное психическое расстройство или группа психических расстройств, связанное с распадом процессов мышления и эмоциональных реакций. Шизофренические расстройства в целом отличаются характерными фундаментальными расстройствами мышления и восприятия, а также неадекватным или сниженным аффектом. Наиболее частыми проявлениями болезни являются слуховые галлюцинации, параноидный или фантастический бред либо дезорганизованность речи и мышления на фоне значительной социальной дисфункции и нарушения работоспособности".

Давайте посмотрим на некоторые особенности ап. Павла.

Например, Павел часто обвиняет других (в том числе христиан-братьев) - во лжи, желании господствовать над другими, излишне спорить, в отсутствии совести, погрязании в грехах и даже "поврежденном уме".

Вот, к примеру выдержки:

1 Тимофею 6 глава:

"3 Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии,
4 тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения.
5 Пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких".

Титу 1 глава:

10 Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных,
11 каковым должно заграждать уста: они развращают целые домы, уча, чему не должно, из постыдной корысти.
12 Из них же самих один стихотворец сказал: "Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые".
13 Свидетельство это справедливо. По сей причине обличай их строго, дабы они были здравы в вере, 14не внимая Иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины.
15 Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть.
16 Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу".

Как думаете о ком он пишет Титу? Он пишет о своих "братьях-христианах", особенно из "братьев-иудеев (обрезанных)".

Потому что в стихах ПЕРЕД этим он Титу пишет, из кого надо выбирать "не дерзкого, не гневливого, не пьяницу, не бийца (не драчун), не корыстолюбца" для... назначения "пресвитером" среди христиан. То есть, это означает, что среди христиан еще поискать надо было "не дерзкого, не пьяницу, не драчуна, не корыстолюбца" и с массой других достоинств.

Только вот что интересно...

В книге Деяния 14 главе есть такое место:

"12 И называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием, потому что он начальствовал в слове".

В своих посланиях Павел постоянно подчеркивает, что он Апостол и как его избрал Иисус, хотя, по его же словам, он после "избрания" не пошел в Иерусалим к другим Апостолам, хотя до этого был аж 3 года в других местах. А между Иерусалимом и Дамаском всего-то чуть больше 200 км по прямой. Это расстояние даже пешком можно покрыть за неделю.

Читаем послание Павла Галатам 1 главу:

"15 Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил
16 открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, - я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью
17 и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию и опять возвратился в Дамаск.
18 Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать.
19 Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня".

То есть, через 3 года Павел только вернулся в Иерусалим, откуда и отправлялся в Дамаск, предварительно побывав у... ПЕРВОСВЯЩЕННИКА и получив некие письма. Или он получил некие УКАЗАНИЯ? Причем, как мы знаем, Павел действовал именно ЗА пределами Иудеи.

И что еще интересно, когда Павел пришел в Иерусалим через 3 года, то он из апостолов "не видел никого", кроме 1. Петра 2. Иакова, брата Господня. Правда был еще 3. Варнава, который в библии тоже позднее назван "апостолом" и который, видимо, и привел Павла к Петру.

Возникает вопрос: А ПОЧЕМУ ПАВЕЛ не видел никого, кроме ДВУХ АПОСТОЛОВ за целых 2 НЕДЕЛИ ПРЕБЫВАНИЯ? (Гал. 1:18) Да очень просто. Павел был известен как фанатичный преследователь христиан. Ему просто НИКТО НЕ ВЕРИЛ. В Деяниях написано в 9 главе:

"26 Савл прибыл в Иерусалим и старался пристать к ученикам; но все боялись его, не веря, что он ученик.
27 Варнава же, взяв его, пришел к Апостолам и рассказал им, как на пути он видел Господа, и что говорил ему Господь, и как он в Дамаске смело проповедывал во имя Иисуса".

То есть, после того, как Павлом "случилось чудо" он не пошел в Иерусалим, а пошел в Сирию и Аравию, сам по себе "проповедовать об Иисусе". И через 3 года заявился без каких-то серьезных рекомендаций в Иерусалим, где его знали как гонителя христиан и ярого фарисея. Вот такой вот "смиренный апостол" Павел.

Следующий его визит в Иерусалим, по его же словам, состоялся (внимание!!!) ЧЕРЕЗ 14 ЛЕТ. Галатам 2 глава:

"1 Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита".

Интересно также по поводу денег. Павел многократно учил, как нужно собирать деньги и посылать их в Иерусалим, апостолам. Также и сам принимал в этом участие.

Например Деяния 11 глава:

"27 В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию пророки.
28 И один из них, по имени Агав, встав, предвозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод, который и был при кесаре Клавдии.
29 Тогда ученики положили, каждый по достатку своему, послать пособие братьям, живущим в Иудее,
30 что и сделали, послав собранное к пресвитерам через Варнаву и Савла".

А потом о них же в Деяниях в 12 главе:

"25 А Варнава и Савл, по исполнении поручения, возвратились из Иерусалима в Антиохию, взяв с собою и Иоанна, прозванного Марком".

То бишь Варнава и Савл - этакие два "апостола" ходили специально относить деньги в Иерусалим.

Но и это еще не все далеко.

Христианам в греческом Коринфе Павел давал указания в 1 Коринфянам 16 главе:

"1 При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских.
2 В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду.
3 Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами для доставления вашего подаяния в Иерусалим.
4 А если прилично будет и мне отправиться, то они со мной пойдут".

Вот так "скромно" - "Я УСТАНОВИЛ в церквах ГАЛАТИЙСКИХ", то есть еще и в Галатах порядок подготовки денег для Иерусалима был установлен. И к его приходу "деньги должны быть готовы".

Во втором послании Коринфянам денежным вопросам уже посвящены 8 и 9 глава.

Интересно, что там есть такой стих 20 в 8 главе

"20 остерегаясь, чтобы нам не подвергнуться от кого нареканию при таком обилии приношений, вверяемых нашему служению"

В Современном Переводе он звучит так:

"Мы стараемся быть осторожными, чтобы никто не смог осуждать нас за то, как мы распоряжаемся этими БОЛЬШИМИ ДЕНЬГАМИ".

То есть все-таки даже Павел признает, что приношения были БОЛЬШИМИ ДЕНЬГАМИ. А куда шли эти деньги с помощью Павла? В Иерусалим)

Конечно, апостолам было невыгодно иметь нечестных людей, которые могли бы красть часть денег, которые часто попадали к ним. Это и описано в Деяниях 5 главе в истории про Ананию и его жену, которые утаили часть денег от продажи своей земли.

А как надо было? Деяния 4 глава:

"33 Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех их.
34 Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного
35 и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду.
36 Так Иосия, прозванный от Апостолов Варнавою, что значит сын утешения, левит, родом Кипрянин,
37 у которого была своя земля, продав ее, принес деньги и положил к ногам Апостолов".

Понимаете: ВСЕ, КТО ВЛАДЕЛИ - ПРОДАВАЛИ И ПРИНОСИЛИ ДЕНЬГИ! (В подстрочнике написано, что именно ВСЕ). То есть такая вот "КОЛЛЕКТИВИЗАЦИЯ")

И Павел сплошь и рядом обличает "корыстолюбцев".

Ну и еще пример шизофрении Павла: например в Титу он пишет, казалось бы самокритично - в 3 главе

"3 Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблудшие, были рабы похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга.
4 Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога,
5 Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом,
6 Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего".

Итак, тут Павел пишет - "МЫ БЫЛИ... рабы похотей и различных удовольствий...в злобе и зависти...были ГНУСНЫ...НЕПОКОРНЫ... (так и хочется добавить НЕ СПОСОБНЫ НИ К КАКОМУ ДОБРОМУ ДЕЛУ из Титу 1:16)"

А вот что он говорит перед Синедрионом:

"1 Павел, устремив взор на синедрион, сказал: мужи братия! я всею доброю совестью жил пред Богом до сего дня.
2 Первосвященник же Анания стоявшим перед ним приказал бить его по устам".

Понимаете? Тут даже первосвященник не выдержал такой наглости!

Ну Павлу нужно было определиться бы: или ты жил как "раб похотей и был ГНУСЕН" или же ты жил с ДОБРОЙ СОВЕСТЬЮ ДО СЕГО ДНЯ. И подобным противоречиям - нет числа.

[свернуть]

Чипизация христиан

[fidel]

http://alexeyshornikov.livejournal.com/374118.html

Первоиерарх Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ) митрополит Анастасий (Грибановский) /в белом клобуке/ благословляет Русский Корпус.

Спойлер

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

На русской земле искони существовал такой обычай, по которому на всякое доброе дело, особенно общее, всегда, прежде его начинания, испрашивали благословение Божье.

И вы, дорогие братья и соотечественники, вы, деятели и вдохновители русского национального движения, и вы собрались здесь, показывая этим историческую связь великого дела освобождения России с деяниями наших отцов и прадедов. Мы принадлежим к разным поколениям. Не все мы одинаково мыслим. Не все мы одинаково чувствуем. Но мы должны думать сейчас не о том, что нас разделяет, а о том, что нас соединяет. А нас соединяет ныне всех одно чувство — смертельная непримиримость к большевицкому злу и пламенное желание искоренить его на Русской Земле. Ибо мы знаем, что до тех пор, пока оно царит там, — невозможна никакая разумная человеческая жизнь, никакое духовное продвижение вперед; пока это зло угрожает как нашему отечеству, так и всей Европе, — повсюду будет утверждаться смерть и разрушение. И поскольку вы, дорогие братья и сестры, стремитесь сокрушить это страшное зло, поскольку вы боретесь за торжество света против тьмы, правды против лжи, свободы против насилия, христианства и культуры против надругательства и уничтожения человеческой личности, вы творите подлинно патриотическое, даже более того, мировое дело, и Церковь не может не благословить вашего великого и святого начинания.

Это движение подлинно заслуживает названия Освободительного, ибо оно стремится не только освободить человечество от самого страшного ига, но и человеческую душу от самого лютого гнета. Никогда человеческое достоинство не было унижено так глубоко, человеческая личность поругана так безпощадно, как в наши дни под властью большевизма.

Русская церковь никогда не могла и ныне не может равнодушно смотреть на страдания пасомого ею народа. Она сама дала миру тысячи и тысячи мучеников — погибших в большевицких ссылках и тюрьмах православных пастырей и архипастырей, невинная кровь которых не перестает вопиять к Небу. Она молит Господа, чтобы Он сократил вам дни этих испытаний. Нам неведомы сроки Господни. Однако, есть знамения времени, по которым мы можем с уверенностью утверждать, что урочный час уже приблизился и стоит перед дверьми. Дорогие вдохновители и деятели Русского Освободительного Движения! Вам, богатырям духа, исполненным сил; вам суждено свершить великое дело освобождения Родины, если только вы пойдете путем чести, правды и самоотверженного подвига. В тягчайшие времена истории порой из народных недр начинают бить какие-то творческие струи и тогда общее народное воодушевление подымается на невиданные высоты подвига. Эти творческие струи воспламеняют святым огнем человеческие силы и движут человеческую волю на совершение великих дел. И тогда мысль невольно ищет вождей, которые бы воплотили в себе мысль и волю всего народа. И эти вожди, если они подлинно народные вожди, воспринимают духом своим какую-то особенную силу, которая и ведет их до тех пор, пока они не свершат своего великого и святого дела.

Дорогие братья и сестры, объединимся же, все вокруг этого нашего Национального Освободительного Движения, будем каждый подвизаться на своем пути и содействовать общему великому делу освобождения нашей Родины, пока не падет это страшное зло большевизма, пока не восстанет со своего одра наша измученная Россия и пока в ней не засияет новая благословенная заря жизни, исполненной свободы, разума и радости во славу нашей Родины и всех населяющих ее народов!

Аминь.

[свернуть]

[fidel]

по парню плачет психушка имха

[fidel]

 

Кусок интервью
Патриарх Иерусалимский Феофил

: Это очень древняя, очень особенная и уникальная церемония (ceremony) Иерусалимской Церкви. Эта церемония Благодатного Огня (ceremony of the Holy Fire) происходит только здесь, в Иерусалиме. И это происходит благодаря самому Гробу Господа нашего Иисуса Христа. Как вы знаете, эта церемония Благодатного Огня – это, так сказать, изображение (enactment), которое представляет собой первую Благую Весть (the first good news), первое Воскресение Господа нашего Иисуса Христа (the first resurrection). Это представление (representation) – как и все священные церемонии. Как в Страстную Пятницу у нас обряд погребения, не так ли? Как мы погребаем Господа и т.д.
Итак, эта церемония проходит в святом месте, и все другие Восточные Церкви, которые делят Гроб Господень, хотели бы принять в этом участие. Такие как армяне, копты, сирийцы приходят к нам и получают наше благословение, потому что они хотят принять Огонь от патриарха.
Теперь, вторая часть вашего вопроса это собственно о нас. Это опыт (experience), который, если хотите, аналогичен опыту, который человек испытывает, когда получает Святое Причастие. То, что происходит там, это же относится и к церемонии Святого Огня. Это значит, что определенный опыт нельзя объяснить, выразить словами. Поэтому все, кто принимает участие в этой церемонии -- священники или миряне, или мирянки – у каждого свой непередаваемый опыт».

[свернуть]

Армянская Церковь и Благодатный Огонь

Спойлер

Пожалуй, нет второго такого «межконфессионального» вопроса, который настолько интересовал бы верующих армян в России, как отношение Армянской Апостольской Церкви к тому, что в Русской Православной Церкви именуется Благодатным Огнем. Ведь десятки, если не сотни разнообразных церковных и околоцерковных брошюр, газет, сайтов, телепередач и документальных фильмов рассказывают россиянам о «Чуде схождения неопаляющего пламени, что в Великую Субботу по молитвам православного патриарха посылается Богом на Гроб Господень во свидетельство истинности Православия». Этот вопрос становится для российских армян особенно актуальным потому, что все распространенные среди русских верующих рассказы о Благодатном Огне непременно затрагивают тему армян и Армянской Церкви, и вызывают в душах наших соотечественников смешанные чувства.

Ведь с одной стороны армяне России знают, что именно наша Церковь вместе с греческим патриархатом Иерусалима ежегодно проводит великосубботнюю церемонию, что, конечно же, вселяет в них особую восторженность. Ведь если Благодатный Огонь существует, то получается, что и по нашим молитвам его посылает Бог! С другой стороны, от русских верующих мы слышим неприятные для нас рассказы о том как «армяне хотели отнять у православных право на получение огня», как они «опозорились, не получив от Бога желаемого», о том, как Бог «через чудо треснутой колонны показал истинность Православия и еретизм армян». Потому и интересуются наши верующие тем, что говорит Армянская Церковь обо всех этих рассказах. Является ли все это правдой? Действительно ли происходит на Гробе Господнем чудо, и все ли на церемонии происходит так, как это описывается в русских источниках? И чем, в конце концов, объяснить отсутствие всякой информации относительно Благодатного Огня в официальных источниках ААЦ?

Вот, собственно говоря, этот последний вопрос о том, что Армянская Церковь по теме Благодатного Огня не высказывает никаких официальных мнений, косвенно и отвечает на вопрос об отношении Армянской Апостольской Церкви к этому, широко освещаемому в российском обществе и Русской Церкви «явлению». Армянская Церковь, притом, что она вместе с Греческой Церковью является основным участником богослужения в храме Воскресения, не учит своих чад вере в Благодатный Огонь и не дает никаких официальных данных об этом, потому что она не разделяет убежденности части верующих РПЦ в самом существовании такого феномена. То есть, о Благодатном Огне в ААЦ официально не говорится потому, что официально говорить не о чем. На самом деле, все, что рассказывается среди русских верующих о чудесах связанных с Благодатным Огнем и о причастности армян к этому делу, является не более чем «благочестивой» мифологией. Эти рассказы возникли в среде верующих Греко-православной конфессии при молчаливом попустительстве Иерусалимской греческой Церкви, когда посещавшие Святую Землю паломники передавали друг другу нечто услышанное от кого-то. При этом, в течение веков передаваемая из уст в уста информация «обогащаясь» подробностями, поскольку новые поколения паломников дополняли услышанное от предшественников тем, что самим привиделось.

Нужно заметить и то, что на самом деле официального мнения по поводу Благодатного Огня нет и в Русской Церкви, поскольку она не участвует в пасхальной церемонии на Гробе Господнем и не может знать того, что и как там на самом деле происходит. Поэтому, все, что можно узнать из источников РПЦ, является все теми же широко известными пересказами паломников. Дать официальную версию происходящего в храме Воскресения, со стороны Греко-православной конфессии может только греческий Иерусалимский патриархат. Но крайне редкие заявления его иерархов об исключительно богослужебном и праздничном смысле великосубботней церемонии тонут в массе восторженных паломнических и журналистских сообщений о «чудесах самовозгорания и неопалимости». Проблема усугубляется еще и тем, что рассказы об «огненных чудесах» воспринимаются многими русскими верующими как Предание Церкви, а потому обретают в их сознании статус важной части религиозной веры. Как следствие, всякая попытка донести до них правду со стороны богословски грамотных служителей РПЦ, вызывает среди людей падких на чудеса непонимание, отторжение и возмущение.

Естественно, массовая эйфория по поводу Благодатного Огня среди русских верующих, иногда перекидывается и на несведущих в этом вопросе российских армян. Некоторые из них не догадываются или не имеют возможности поинтересоваться у служителей Армянской Церкви об ее отношении к данному явлению, и по простоте души начинают веровать в «чудо». Помимо тех армян, кто переформатирует верования так, что приписывает Армянской Церкви низведение огня с неба, существуют и такие, для кого рассказы о Благодатном Огне становятся духовной ловушкой. Порочащие Армянскую Церковь сюжеты в рассказах о Благодатном Огне соблазняют некрепких умом и душою, заставляя отрекаться от Церкви своих отцов и уходить в Русскую Церковь, которой «Бог дает Огонь». ААЦ не возражает, когда российский армянин по неким объективным причинам воцерковляется в Русской Церкви, поскольку мы считаем ее Церковью-Сестрою. Но факт ренегатства спровоцированного ложью об Армянской Церкви и верой в лишенную христианского смысла «огненную» сказку не может восприниматься как нечто нормальное. И чтобы этого не происходило, армянам России просто таки необходимо знать все, что связанно с темой Благодатного Огня.

Прежде всего, нужно знать, что в Армянской Церкви нет самого понятия «Благодатный Огонь». Мы говорим о Святом Свете. Мы не низводим огня с неба, но вспоминаем Воскресение Господа нашего Иисуса Христа, Который есть Свет истинный. Мы возжигаем от лампады на плите Святого Гроба огонь как источник Света, и этот Свет как символ Воскресшего Спасителя выносим верующему народу. Здесь нет никакого чуда. Это лишь богослужебная праздничная церемония. Но не нужно думать, что Армянская Церковь в принципе отрицает саму возможность чуда на Гробе Господнем. Мы веруем, что Бог может творить чудеса в любом месте. Более того, согласно преданию Армянской Церкви, божественное чудо с пасхальным Светом на Гробе Господнем было явлено нашему Просветителю Григорию, который просил Бога всегда посылать Свой Святой Свет верным. И именно это древнее событие сообщает каждой новой пасхальной церемонии особой, можно даже сказать, сакральной значимости. Но, тем не менее, фактом остается то, что огонь, выносимый из Гроба Господня армянским и греческим служителями, является обычным природным огнем, зажженным в двух лампадах греческим архимандритом самым обычным способом незадолго до того, как в Кувуклию входят те, что после молитвы вынесут с этим огнем людям Святой Свет.

Вторым по важности фактом является тот, что вопреки паломническим рассказам, молиться непосредственно на Гробе Господнем входят представители обоих Иерусалимских патриархатов. Мифология на тему Благодатного Огня обычно сообщает, что «схождение» огня происходит исключительно по молитвам греческого патриарха, и что входящий с ним в Кувуклию «армянский патриарх» остается в Пределе Ангела, ожидая там момента, когда грек вынесет ему из Гроба огонь. Ошибка распространителей подобных рассказов состоит уже в том, что армянский патриарх не участвует в этой церемонии, но наблюдает за ней с балкона Армянского Предела, уполномочив входить в Кувуклию за Светом архимандрита. Этот архимандрит именуется лусааном, и последние несколько лет им является отец Баграт Бурджекян. И, конечно же, армянский лусаан не ждет в Пределе Ангела, когда греческий патриарх вынесет ему огонь. Но как прописано в Статус-кво, они вместе проходят в пещеру Гроба и оба стоя на коленях перед ложем Спасителя молятся каждый по своему молитвеннику, освещая текст зажженной от лампады свечой. После молитвы, каждый из них сам зажигает свой церемониальный пучок свечей от одной из двух лампад, и вместе выходят в Предел Ангела, откуда уже передают Свет ожидающим в храме верующим.

  Лусаан Иерусалимского патриархата ААЦ архимандрит Баграт Бурджекян.

Все, что кается особых свойств выносимого огня, то все это является плодом все того же воображения экзальтированных паломников. Все рассказы о самовоспламенении и о том, что огонь этот некоторое время не обжигает, являются сказкой, в которую предлагается просто веровать как в важную «православную истину», и многие с немалым энтузиазмом включаются в эту, часто небезопасную игру с огнем. Люди, наивно верующие, что в их руках «чудесный огонь» получают серьезные ожоги, но при этом хвалящихся тем, что они «лично умывались огнем и не обжигались» не убавляется. Сказочным является и сюжет о треснутой колонне, из которой, якобы, Бог чудесным образом дал Благодатный Огонь «православным», когда «армяне-еретики» заперлись в храме, желая присвоить себе право низводить с неба огонь. Эту откровенно клеветническую и очерняющую армян историю, с особым удовольствием рассказывают гиды всем русским паломникам в храме Воскресения. Но, обманывая доверяющих им людей, они не говорят того, что колонна эта, как часть храмового комплекса, находится в собственности Армянской Церкви, являясь своего рода святыней, прежде всего для армянских паломников.

Такое, прямо скажем, не типичное для ААЦ отношение некоторых армян к этой колонне сложилось потому, что о ней и чуде выхода огня писал в своих заметках армянский паломник из львовской диаспоры Симеон Поляк (Лехаци). Только чудо он описывал не как следствие межконфессионального противостояния, а как Божью помощь бедным, которых турки не пускали в храм, где они могли бы участвовать в празднике и узреть вынос Святого Света. Важно отметить и то, что рассказ Симеона гораздо древнее рассказов антиармянских, что сегодня распространяются в русской среде. Это свидетельствует о том, что известный русским миф о треснутой колонне является грубой переделкой более древнего повествования. Впрочем, Армянская Церковь не дает официальных подтверждений и рассказам Симеона Поляка о чудесах в храме Воскресения. Для нас они являются всего лишь впечатлением паломника из далекой Польши, который, конечно же, мог заразиться верой в «огненные чудеса» слыша о них еще в Европе и поддавшись общему ожиданию чуда вместе с заполнившей храм экзальтированной толпой.
Лусаан Иерусалимского патриархата ААЦ архимандрит Баграт Бурджекян.


Давид Бекназарян, теолог, руководитель НУР...

[свернуть]

[fidel]

Этот тип по моему развлекается

И тут тоже Как работает греховная плоть - ''О греховной плоти''

[fidel]

Критика веры в чудесное происхождение Огня и неофициального порядка проведения церемонии

Спойлер

Критика в РПЦ

Основным объектом критики отношения к Благодатному Огню в РПЦ является чудесная природа Огня, ежегодно возжигаемого на Гробе Господнем. Еще одним объектом критики являются чудесные явления, наблюдаемые паломниками и их свидетельства о необычных свойствах огня.

Основатель и первый начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме епископ Порфирий (Успенский) записал два рассказа:




«Иеродиакон, забравшись в часовню Гроба в то время, когда по общему верованию, сходит Благодатный огонь, видел с ужасом, что огонь зажигается просто из лампады, которая никогда не угасает, и так Благодатный огонь не есть чудо. Об этом сам он говорил мне сегодня»[21]

— со слов иеродиакона Григория, — Порфирий (Успенский) «Книга Бытия моего», Ч.1





«В минуты совещаний Мисаил признался, что он в кувуклии зажигает огонь от лампады, сокрытой за движущейся мраморной иконою Воскресения Христова, что у самого Гроба Господня.»[22]

— со слов митрополита Дионисия, ссылающегося на свидетельство архиепископа Петроаравийского Мисаила, наместника Патриарха Иерусалимского, — Порфирий (Успенский) «Книга Бытия моего», Ч.3


Одним из главных и широко цитируемых критиков является профессор Ленинградской духовной академии Н. Д. Успенский, произнесший актовую речь 9 октября 1949 года, посвящённую Благодатному Огню. Он критикует как чудесную природу Огня:




«Казалось бы дерзостью ждать свыше огня в определенный день, час и минуты; казалось бы недостойно христианского звания из года в год искать знамения от Гроба Христа, божественное достоинство Которого засвидетельствовали своей кровью апостолы и несчетное число мучеников; наконец, кажется, было бы кощунством требовать сверхъестественного огня для лампад от Того, Который для величайшего таинства евхаристии взял естественные плоды земли – хлеб и вино; однако, среди христиан восточных исповеданий – православного, армяно-григорианского, иаковитского и коптского – весьма широко распространено верование в сверхъестественное чудесное происхождение "благодатного огня".»[11]

— Н.Д.Успенский «К истории обряда святого огня, совершаемого в Великую Субботу в Иерусалиме»


так и чудеса, наблюдаемые паломниками:




«Подобные паломнические сообщения, противоречивые в самих себе об образах исхождения огня свыше, и утверждающие очевидность этого исхождения для всех молящихся, скорее говорят о религиозной экзальтации авторов и окружавшей их во время обряда Св. огня толпы, нежели о величии самого обряда. Отсюда же теряется их научная ценность в вопросе исследования обряда.»[11]

— Н.Д.Успенский «К истории обряда святого огня, совершаемого в Великую Субботу в Иерусалиме»


Бывший протоиерей и магистр богословия, профессор ленинградских духовных школ, отлучённый от Церкви, А. А. Осипов, ставший впоследствии одним из видных атеистов и критиков религии, писал об актовой речи Н. Д. Успенского:




«Изучив древние рукописи и тексты, книги и свидетельства паломников, он доказал с исчерпывающей точностью, что никакого «чуда» никогда не было, а был и есть древний символический обряд возжигания самими церковнослужителями Лампады над гробом. (...) И в итоге всего этого дела ныне покойный митрополит Ленинградский Григорий, тоже человек с богословской учёной степенью, собрал ряд богословов Ленинграда и сказал им (многие из моих бывших коллег, наверное, помнят): «Я тоже знаю, что это только легенда![23]»


Сомнения высказывали и другие видные деятели церкви, например протодиакон Андрей Кураев[24].

В 2009 году было написано открытое обращение от имени Фонда христианского просвещения и милосердия имени святителя Луки Войно-Ясенецкого к патриарху Кириллу с просьбой дать от имени полноты Русской Православной Церкви богословскую, литургическую и историческую оценку данному явлению[25].

Критика со стороны ААЦ






Страница Статус-кво, где говорится о вхождении армянского епископа в Гроб Господень (the Tomb) вместе с греческим патриархом






Страница молитвенника с фрагментом текста молитвы армянского лусаана на Гробе Господнем


Армянская апостольская православная церковь, во все века принимавшая непосредственное участие в церемонии Святого Света, не отрицает чудес на Гробе Господнем как таковых, ибо Бог силен творить чудеса во всякое время и во всяком месте. Более того, согласно преданию ААЦ, впервые истинное чудо самовозгорания Святого Света в лампадах на Гробе Господнем произошло в IV веке с Григорием Просветителем[26]. ААЦ отвергает только возможность ежегодных, т.е. регулярных, по графику творимых "схождений".

ААЦ отвергает также и то мнение, что чудеса на Гробе Господнем происходят "только по молитве православного (т.е. греческого) патриарха". В истории ААЦ упоминаются случаи знамений Света при раздельном праздновании Пасхи армянским патриархатом Иерусалима. За прошедшее тысячелетие несколько раз армяне

праздновали Пасху отдельно от греков. Такое происходило, когда по причине крайне редко случающегося несовпадения исходной точки отсчёта армянской и греческой пасхалий, армянская Пасха выпадала на неделю позже греческой. Такое несовпадение даты Пасхи, по одному и тому же юлианскому календарю, именуемое армянами «ծրազատիկ» (цразатик), происходило один раз в несколько столетий, и каждый раз армяне проводили пасхальные празднества отдельно от греков, посылая своего представителя на их церемонию и принимая их представителя у себя. По свидетельству одного из виднейших богословов и историков Армянской церкви XIX века, патриарха Константинопольского Малакии Орманяна, во время этих раздельных празднований Пасхи ещё более обострялись и без того сложные взаимоотношения между греками и армянами Иерусалима, особенно если оказывалось, что у армян, проводивших богослужение без греков, случались знамения Света[27].

Со стороны Армянской апостольской церкви предметом острой критики является и неправильное, противоречащее Статусу-кво описание порядка церемонии Святого Света. ААЦ отвергает мнение о том, что армянский лусаан не молится непосредственно на Гробе Господнем вместе с греческим патриархом, но, якобы, остается в пределе Ангела. Напротив, настаивается, что греческий Патриарх входит в пещеру Гроба Господня вместе с армянским архимандритом, где они оба возносят молитвы и возжигают свечи от лампад, стоящих на плите Гроба[28]. Кроме этого, однозначно отвергаются неопалимые свойства Благодатного Огня[29].

Армянская апостольская церковь, не имеет официального учения о Святом Свете и не учит своих верующих о регулярном, ежегодном чудесном схождении Благодатного Огня в Великую субботу. Поэтому, в ААЦ не существует поверий аналогичных поверьям распространенным в Православных церквях византийской традиции. А поскольку не существует подобных верований, то и нет официального их опровержения со стороны ААЦ. Однако, на вопросы своих верующих, узнавших о таком явлении из источников не армянского происхождения, служители Армянского патриархата Иерусалима в личном общении свидетельствуют, что Огонь выносимый из Гроба Господнего не самовозгорается по молитве кого бы то ни было, но уже горит в двух лампадах на плите Гроба при появлении внутри Кувуклии греческого патриарха и армянского архимандрита. Это говорит о том, что эти лампады зажигаются греческим архимандритом, который входит в часовню Гроба до вхождения туда патриарха[30].

Отношение к Благодатному Огню РКЦ

Католическая церковь не признаёт чудесную природу Благодатного Огня. В 1238 году папа римский Григорий IX официально выступил против толкования обряда Благодатного Огня как чудотворного.[31]

Материалистические объяснения верований в чудесный Огонь

Материалистические объяснения чудес вокруг Благодатного Огня, как и сами верования в эти чудеса, происходят от отсутствия официального разъяснения со стороны Иерусалимской православной церкви. Т.е., материалистами критикуется и объясняется не то, что происходит на самом деле, а критикуются именно верования о том, что происходит.

Наличие горящей лампады или приспособлений в Кувуклии






Ниша за иконой Божией Матери в приделе Гроба Господня.[32] Задняя стенка ниши представляет собой природную скалу, вероятно это сохранившаяся часть западной стены пещеры Гроба.


Наиболее распространенным аргументом материалистов против чудесного самовозгорания огня на Гробе Господнем является указание на подлог, устроенный служителями храма. Существует множество исторических указаний на это со стороны иноверцев.
•Ибн-ал-Джаузи (en:Sibt ibn al-Jawzi), ум. 1256[33]:


Я жил в Иерусалиме десять лет и ходил в храм Воскресения на их пасху и в другие дни. Я исследовал, как зажигается лампада в воскресение - праздник света. (...) Когда же солнце заходит и делается темно, один из священников пользуется невнимательностью, открывает нишу в углу часовни, где его никто не видит, зажигает свою свечу от одной из лампад и восклицает: "Сошел свет и смилостивился Христос"... » [34]}}
•Ибн-ал-Каланиси (до 1162 писавший о событиях 1007):


Когда они находятся на Пасху там... то вешают лампады в алтаре и устраивают хитрость, чтобы огонь к ним дошел по маслу бальзамоваго дерева и приспособлений из него, а его свойством является возникновение огня при соединении с жасминовым маслом. он обладает ярким светом и блестящим сиянием. Они ухитряются провести между соседними лампадами натянутую железную проволоку наподобие нити, непрерывно идущую от одной к другой, и натирают ее бальзамовым маслом. скрывая это от взоров. пока нить не пройдет ко всем лампадам. Когда они молятся и наступает время нисхождения, открываются двери жертвенника; а они полагают, что там колыбель Исы, да будет ему мир, и что оттуда он поднялся на небо. Они входят и зажигают много свечей, а в доме от дыхания множества народа становится жарко. Кто-нибудь из стоящих старается приблизить огонь к нити, он зацепляется за нее и переходит по всем лампадам от одной к другой, пока не зажигает все. Кто смотрит на это, думает, что с неба сошел огонь зажглись лампады[34].
•ал-Джаубари (ум. 1242):


А дело в том, что эта лампада величайший из фокусов, устроенных первыми поколениями; я разъясню его тебе и открою тайну. Дело в том, что в вершине купола есть железная шкатулка, соединенная с цепью, на которой подвешена. Она укреплена в самом своде купола, и ее не видит никто кроме этого монаха. На этой цепи и есть шкатулка, внутри которой пустота. А когда наступает вечер субботы света, монах поднимается к шкатулке и кладет в нее серу наподобие «санбусека», а под ней огонь, разсчитанный до того часа, когда ему нужно нисхождение света. Цепь он смазывает маслом бальзамового дерева и, когда наступает время, огонь зажигает состав в месте соединения цепи с этой прикрепленной шкатулкой. Бальзамовое масло собирается в этой точке и начинает течь по цепи, спускаясь к лампаде. Огонь касается фитиля лампады, а он раньше бывает насыщен бальзамовм маслом, и зажигает его. Уразумей же все это[34].
•Муджир-ад-дин, около 1496 года:


Они устраивают с ним хитрости, так что глупцы среди их невежд думают, что огонь сходит с неба. На самом деле он происходит от смазывания маслом бальзама высоко протянутых шелковых нитей, натертых серой и прочим[34].

«Чудесные всполохи»

Со стороны Иерусалимских православных патриархатов нет официальных заявлений о «чудесных всполохах», как нет о том свидетельств и со стороны независимых наблюдателей. Об этом говорят только паломники, чье мнение, как людей заинтересованных и ожидающих такого видения, не может считаться объективным. Описания всполохов отсутствуют в свидетельствах до XX века. Описываемые современными паломниками «чудесные всполохи», в том числе отображённые на имеющихся современных фотоматериалах, являются обычными фотовспышками, создаваемыми фотоаппаратами сотен присутствующих журналистов и фотографов-любителей, а также фиксацией естественных оптических эффектов[35].

Существующие древние свидетельства Никиты Клирика, Трифона Коробейникова, Игумена Даниила ничего не говорят о всполохах пред схождением, но говорят о том, что делается внутри Кувуклии при схождении и в храме при раздаче уже зажжённого огня.

Самовоспламенение

Самовозгорание присуще многим веществам в природе.[36] Так, например, самовозгорание белого фосфора на открытом воздухе является принципом действия «коктейля Молотова». В качестве возможного рецепта получения самовоспламеняющейся смеси можно упомянуть рассказ Ибн-ал-Каланиси (12 век) посвящённой появлению Благодатного огня:

« ... ...чтобы огонь к ним дошёл по маслу бальзамоваго дерева и приспособлений из него, а его свойством является возникновение огня при соединении с жасминовым маслом, он обладает ярким светом и блестящим сиянием. [37] »


«Тёплый огонь»




Fire not burn1.jpg



Fire not burn2.jpg

•Процесс «умывания» паломников Благодатным огнём критики повторяют с обычным огнём[38]. Исключением является умывание волос. Имеются свидетельства как за то, что при касании Благодатным огнём волосы прекрасно горят,[39] так и о том, что касание Благодатного огня волос не причиняет им вреда. Анализ «умывания» паломниками бород показывает, что огнём они двигают не под бородой, а перед ней. Когда человек пытается умыть лицо огнём, он рефлекторно отводит руку вперёд. В результате ему кажется, что он водит огнём в бороде, но на самом деле двигает огонь перед бородой (зазор 5—10 см). С учётом создания воздушной подушки из-за движения пучка с огнём, этого зазора вполне хватает, чтобы не опалить бороду. Однако при фронтальной съёмке нельзя оценить расстояние между огнём и бородой, так как объектив камеры, огонь и борода находятся практически на одной линии[40][41].
•Иеромонах Флавиан (Матвеев), православный священник[42]:

« ... К сожалению, поджигает. В 2004 году мой знакомый буквально через пять минут после получения благодатного огня (мы даже из храма не вышли) пытался «умыться огнём». Борода вроде бы небольшая, заметно стала разгораться. Пришлось закричать ему, чтоб тушил. В руках у меня была видеокамера, так что этот печальный случай остался зафиксированным документально. («Сошлись во мнении, что веры маловато. Однако странно, что люди тысячами ждут чудес от этого ежегодно повторяющегося явления. Само по себе чудо, что огонь сходит с небес. Благодарение Богу за это!») Сам взял пример с других, подержал руку над огнём. Огонь, как огонь. Жжёт! »


Ответы на критику апологетов схождения Благодатного Огня

Большое количество появившихся в последнее время скептических публикаций по поводу регулярного и чудесного схождения Благодатного Огня, вызвали ответ со стороны сторонников веры в чудесное происхождение Благодатного Огня в виде апологетических статей, размещенных в том числе на авторитетных православных сайтах[43]. В защиту веры в чудесное регулярное схождение Огня выступили: Юрий Максимов, иеромонах Иов (Гумеров)[44] и другие авторы. В статье Ирины Ахундовой приводятся слова известных в обществе людей, говорящих о чуде Огня [45]. При всей эмоциональности данных статей, в них отсутствует как богословская аргументация, так и реально авторитетные свидетельства, к которым можно было бы отнести официальные заявления непосредственных участников церемонии, единственно которым известно реальное происхождение Огня, а также зафиксированное в исторических документах мнение Отцов Церкви и серьезных общепризнанных историков.

За отсутствием достоверной информации со стороны Иерусалимской православной церкви, Н. Н. Лисовой, ведущий научный сотрудник Института российской истории РАН, в своей статье обозначил вопрос как открытый и призвал к «целомудренному и благоговейному подходу» в его решении[46].

[свернуть]

[mk15]

Просто мнение.
Я считаю, что логичная критика религии должна опираться на релегиозные взгляды. Иначе критика из других областей не может быть точной.

[кира]

 

Просто мнение.
Я считаю, что логичная критика религии должна опираться на релегиозные взгляды. Иначе критика из других областей не может быть точной.

Заметь критика, а не стукачество, жертва профффориентации