Дар Орла

Санскритское слово пратьяхара образовано из двух корневых слов: прати иахара. Эти корневые слова имеют следующие значения: прати означает «противоположный», «в противоположность», а ахара — «вызывать», «возвращать», а также «принимать пищу». Поэтому пратьяхарабуквально означает «противостоять возвращению» или «отказываться принимать пищу». В йоге это слово имеет специальный смысл, связанный с чувственным восприятием. Оно означает отказ от чувственного восприятия. Мы непрерывно получаем впечатления и данные из внешнего мира через посредство органов чувств — глаз, ушей и т.д. Эти стимулы держат ум в постоянном состоянии волнения и экстраверсии. Пратьяхара подразумевает отказ от этого получения чувственных данных. Чувственное восприятие лишается «пищи». Пратьяхара означает, что внутреннее восприятие отключается, отсоединяется от органов чувств. Это обычно называют «отключением чувств».В большей части нашей жизни в состоянии бодрствования восприятие направлено на внешний мир через посредство органов чувств. Когда достигается пратьяхара и предотвращается внешнее восприятие, наше восприятие остается внутри ума. Это позволяет воспринимать различные уровни ума. Это отключение внешнего восприятия является целью первой стадии антар мауны.Стоит заметить, что мы воспринимаем бессознательные пласты ума во время сновидений. Это похоже на состояние, которое достигается на второй стадии антар мауны. Однако между ними есть одно существенное различие: во сне и сновидении осознание незначительно или вообще отсутствует; в антар мауне и других медитативных практиках цель состоит в поддержании высокого уровня осознания. Это единственное различие, однако очень большое. В действительности, сами сновидения служат средством для снижения умственного напряжения. Они играют роль предохранительного клапана для ума. Без сновидения средний человек мог бы взорваться от давления умственного напряжения. Однако наличие осознания позволяет более эффективно иметь дело с психологическими конфликтами и другим подсознательным материалом. Сновидения, как правило, лишены осознания. Поэтому антар мауна, особенно стадия 2, по существу представляет собой процесс «сознательного сновидения». Это значительно ускоряет процесс устранения психологических конфликтов.Пратьяхара означает не только отключение внешнего чувственного восприятия. В полном смысле пратьяхара означает такое состояние, когда восприятие полностью отсоединено от процессов мышления. Совершенное состояние пратьяхары подразумевает превосхождение как чувственного восприятия, так и мысленных процессов. Когда достигается это состояние, возникает дхарана (сосредоточение) и, в конечном итоге, состояние дхьяны (медитации).Весь процесс антар мауны направлен на достижение состояния пратьяхары как средства, ведущего к медитации. Без пратьяхары медитация невозможна, и самого состояния пратьяхары достигнуть нелегко. Вот почему так мало людей действительно переживают высшее состояние медитации; однако при систематической работе с умом медитация возникает. Если использовать неверный подход, медитация вряд ли случится, даже если заниматься практикой круглые сутки в течение двадцати лет. Антар мауна как раз и представляет собой метод систематической работы с умом.Поэтому как следует запомните порядок: сначала пратьяхара, далее дхарана и затем дхьяна. Если вы практикуете стадии антар мауны в правильной последовательности и доводите каждую стадию до совершенства, то вы автоматически идете по верному пути.

16.1. Первые четыре раздела ЙОГА: Яма, Нияма, Асана, и Пранаяма – являются подготовительными к следующим четырём: Пратьяхаре или направлению в определённое русло, Дхаране или концентрации, Дхьяне или созерцаниям и, наконец, Самадхи или трансцендентальному сверхсознанию. Согласно автору Сутр Йоги, Пратьяхара имеет отношение к органам чувств или индриям; пос­ледние имеют естественную тенденцию стремиться к своим чувственностям (вишая). Глаз стремится к наслаждению цветом и формой; ухо стремится к наслаждению мелодией и тонами; язык жаждет наслаждения вкуса­ми и привкусами, нос стремится к запахам и ароматам; а орган осяза­ния – к мягким и сладостным объятиям. Каждый орган выполняет свою обязанность, но каждый прикреплен к своему собственному чувствительному качеству. Пратьяхара заключается в удалении органов чувств от их объектов. Разумеется, глаза йога, который практикует отвлечение своих органов чувств, продолжают видеть, но он смотрит как объектив камеры на объект, не воспринимая его. Йог слышит своими ушами, но точно так же, как магнитофон слышит или записывает восприятие звука. Следует избегать чувственности, а не способности видеть или слышать, и даже не способности толковать увиденное и услышанное. Таким образом, первым условием в процессе Пратьяхары является абстрагирование (отвлечение) органов чувств от их чувственности.
Вторым условием, предложенным Патанджали для Пратьяхары, являет­ся тот факт, что благодаря контролю над чувственностью, органы чувств или индрии становятся очень хорошо согласованными с деятельностью читты или ума в его основной форме. Волнующийся читта или ум - это не его сварупа или основная форма; ум, свободный от волнения, является умом в его основной форме. Теперь мы можем очень хорошо понять, что хотел сказать Патанджали в отношении пратьяхары:
"Сва-вишая-асампрайоге-читтасья-сварупа-анукара ива-индриянам пратьяхарах (II.54)
Татах парама вашьята-индриянам''. (II.55)
Перевод этих 2-х Сутр такой:
Пратьяхара (или направление в определённое русло) заключается в удалении органов чувств от этих соответствующих чувственностей и в идеальном выравнивании органов чувств с основной формой читты или ума.
На этом пути человек приобретает полный контроль над органами чувств.
Яма, Нияма, Асана, Пранаяма и Пратьяхара называются внешними разделами (или бахиранга) ЙОГИ, а Дхарана, Дхьяна и Самадхи известны как внутренние разделы (антаранга). (III.7,8)
Практика Асаны (положений) и Пранаямы (дыхательных упражнений) ведёт человека к стадии Пратьяхары. Посредством этого уничтожа­ются вихри и водовороты ума, и органы чувств перестают потом стремиться к чувственности.
16.2. В буквальном смысле Пратьяхара означает "забирающий назад" или "возвращающий" механизм. Обычно наши органы чувств стремятся к праздным вещам феноменального мира, и потом они, к сожалению, становятся при­вязанными к чувственности, которую они создали сами, в отношении внешне существующих объектов. Измените механизм в противоположную сторону относительно наклонностей чувств, и они должны придти к своей норме. Этот возврат известен как Пратьяхара. Органы чувств подобны лошадям, которые сбиваются с пути иногда вправо, иногда влево. Приведение их под контроль является Пратьяхарой. Чувственные объекты стремятся к то­му, что "приятно" (прия); курс, который ведёт к этому "приятному", из­вестен как прия марга. Все, что кажется приятным, не обязательно также сладостно; даже кажущиеся сладкими вещи часто бывают горькими. Не всё золото, что блестит. Совершенно противоположным тому, что является приятным или прия, является то, что полезно и благоприятно; курс, который ведёт к этому, известен как шрея марга. Шрея – это действительно то, что лучше.; прия - то, что приятнее. Катха Упанишада говорит:
"Лучшее (шрея) - это одно, а более приятное (прия) - совершен­но другое.
Оба эти свойства преследуют разные цели и связывают человека.
Из этих двух человеку будет хорошо, если он предпочтёт лучшее.
Человек не достигнет своей цели, если выберет приятное.
Оба: лучшее и приятное приходят к человеку.
Пребывая среди них, оба мудрец различает.
Действительно, мудрец выберет скорее лучшее, чем приятное.
Глупец от приобретения и сохранения (йога-кшема) выберет прият­ное." (Катха II.1-2)
Всё, что приятное, является чувственностью (вишая); она оставляет за собой тень васаны (пагубного желания), которое в конце концов становится причиной оков. Пратьяхара преодолевает стремления органов чувств к чувственности. То, что ведет к "лучшему" или шрее, является видьей (знанием), наукой; а то, что ведёт к "приятному" или прие, является авидьей или невежеством (незнанием), ненаукой.
''Широко противоположны и далеки друг от друга эти два;
Невежество (незнание, авидья) и то, что известно, как знание (нау­ка или видья). (Катха II.4)
Следовательно, нужно контролировать чувства. Органы чувств по­добны обезумевшим лошадям; их следует взять под контроль. В Катхе есть отрывок:
"Однако, тот, кто имеет представление о вознице колесницы,
человек, управляющий своим умом, –
достигает конца своего путешествия,
высшего места нашего Бога". (Катха III.9)
Фактически, Пратьяхара означает "управлять", удерживать вожжи и уздечку под контролем.
16.3. Человеку, практиковавшему Пранаяму, легче будет выполнять Пратьяхару. Пратьяхара заключается в практике серий "подавлений" (дамана):
"Разумный человек должен подавлять свою речь и свой ум. Последний он должен подавлять Понимающим "Я" (джнана-атман).
Это Понимающее "Я" затем он должен подавить великом "Я" (махан-атман; буддхи или интеллект).
А его он должен подавить Спокойным "Я" (шанта-атман)." (Катха III.13)
Этот отрывок имеет отношение к различным стадиям умственного сознания: 1) обычный блуждающий ум;
2) джнана-атман или Понимающее "Я"; думающий ум;
3) махан-атман или Великое "Я" (Интеллект или буддхи), как частица Космического разума, которая присутствует во всех нас и которая связывает нас с Космическим Разумом;
4) шанта-атман или Спокойное "Я", авьякта или абстрактный, либо тонкий интеллект, кото­рый является связующим звеном между "я" и умственным комплексом.
Каждое из них следует подавить стадия за стадией, пока всё не будет подавлено в "Я", душе.
Что означает слово подавление? На первой стадии подавление озна­чает "говорить НЕТ". Это нужно практиковать на различных уровнях. Я это покажу на простых примерах. Человек очень любит пробовать манго или, скажем, виноград. Даже когда винограда нет, он хочет его иметь и до тех пор, пока не получит его, он внутренне несколько обеспокоен. Я должен сказать, что для него Пратьяхара заключается в произнесении "НЕТ" в самых сильных выражениях, когда он приходит в магазин, где отсутствует в продаже манго или виноград. Кто-то может свободно предложить манго или виноград, но ему следует настаивать и говорить: "Нет, я не должен брать манго; я не должен брать виноград". Или, предположим, у вас имеется привычка курить; дайте клятву, обет, что вы не будете курить; много раз вы должны пытаться это сделать; ваши друзья будут предлагать вам покурить, но вы должны доказывать себе: вы не брали сигареты в последние два месяца, что вредно будет, если закурите сейчас одну; разумеется, вы не собираетесь снова начать ку­рить. Помните, что расставлены ловушки, чтобы убрать вас с решительного пути. Наберитесь храбрости и твёрдо скажите "НЕТ". Вот что означает "подавление"; ваши чувства, стремящиеся к чувственности, должны таким образом быть взяты под ваш контроль. Начните со сладких вкусов, приятных запахов, красивой внешности и, наконец, дойдите до сладостных объятий и приятных крепких объятий. Все обольщения имеют временное значение; они также предназначены служить; но вне этого их следует взять под контроль.
Нелегко сказать "нет"; это гораздо труднее, чем поддаться соблазнам. Средствами для этого являются аскетизм и дисциплина: тапас, вра­та и дикша (обряд посвящения) вместе с даманом или сдержанностью. Рели­гиозный обряд начинается с дикши (посвящения или освящённой цере­монии), сопровождаемой дакшиной (дача жертвоприношения и обязательств), тапасом (аскетизмом), шраддхой (верой в приверженность к истине), сатьей (правдивостью) и брахмачарьей (воздержанностью, чистотой, строгостью, целомудрием). Всё это предназ­начено для достижения успеха в приобретении контроля над чувственностью.
16.4. Существует второй тип подавления. Это говорить "НЕТ" нежелательным вещам. Приведу пример. Предположим, что среди овощей вы не любите баклажаны. Когда бы вам ни подавали баклажаны, у вас появля­ется к ним отвращение. Нет ничего плохого в баклажанах, как в овощах, но они вам не нравятся. Ваши естественные наклонности говорят, чтобы вы их избегали. Сейчас вы должны быть пратьяхари, а раз так, то, ко­нечно, вам не нравятся баклажаны и, следовательно, вы должны взять баклажаны. Люди развили повышенную чувствительность к различным вещам. С большой убеждённостью они должны испытывать отвращение и тренировать противоположное качество. Это о том, как вы можете начать практику Пратьяхары. Теперь то же самое практикуйте на других уровнях. Скажем, по оп­редёленной причине вы ненавидите человека, допустим, А. Много, много лет назад вы не могли встречаться с ним даже взглядом, и чувство ненависти всё ещё держится в вашем сознании. Где бы вы ни видели А, проходящего мимо, вы избегали его. Насколько вы хотите питать и лелеять эти пре­дубеждения и нежелательную недоброжелательную корысть в своём сердце? Они как колючие шипы, если их не вырвать пораньше, они разрушат весь организм. Ваша Пратьяхара требует от вас предпринять немедленную инициативу, приблизиться к человеку и сказать ему доброе "здравствуйте"; начните сегодня; не беспокойтесь, если он не ответит. Завтра попытайтесь ещё раз, послезавтра... Я уверен, что скоро вы получите ответ и очень скоро вы оба вновь станете хорошими друзьями.
Скажите всем своим ревностям и предубеждениям большое НЕТ. Этот тип подавления также является Пратьяхарой.
16.5. Имеется другой тип практики, связанный с Пратьяхарой, который в некоторых случаях может быть использован с осторожностью. Я бы не рекомендовал его для всех. Он известен как подавление с помощью сверхпресыщения. Приведу очень грубый пример. Предположим, у вас есть слабость к шоколаду, и вам очень трудно подавить стремление к нему. Од­нажды наберите побольше шоколада и начните есть до тех пор, пока он не вызовет отвращения, а затем опять продолжайте есть, ещё и ещё. И вы преодолеете тя­гу к нему. Приём шоколада через длительные промежутки маленькими ку­сочками увеличивает тягу к нему: вы словно подливаете масла в огонь. Но я предложил метод подавления с помощью сверхудовлетворения. Его можно применить во многих случаях.
Увиденное на расстоянии наполовину закрытое, наполовину открытое лицо, вызывает страстное желание дальше увидеть его. Вам захочется несколько раз украдкой на расстоянии взглянуть на это прекрасное лицо. Посмотрите на него очень близко и внимательно, и страстное желание ис­чезнет. Посмотрите под микроскопом, красоту заменят пустота я грубые детали. Следовательно, можно сказать, что ИСКУССТВО заключается в утаивании; выставьте объект напоказ до наготы и рассмотрите во всех дета­лях, вы обнаружите, что золотой нимб вокруг объекта медленно смеща­ется в сторону, и глубокая обнажённая реальность лежит перед глазами. Итак, здесь изложен метод подавления сверхудовлетворением, но его мо­жно попробовать только с величайшей осторожностью, иначе он может привести в серьёзным отрицательным последствиям.
16.6. Пратьяхара, связанная с ЙОГОЙ, всегда направлена к Богу и ори­ентирована на Бога. Целью йога, практикующего Пратьяхару, является отстранения органов чувств и их страстных желаний от мирских земных привязанностей (прелестей) и направление их к Богу. Органы чувств находят­ся под контролем ума и, следовательно, в конечном счете, в контроле и ориентации нуждается ум. Даянанда говорит, что "когда достигнут кон­троль над умом и ум не стремится к объектам, которые не относятся к Бо­гу и Его Созерцанию, тогда Пратьяхара органов чувств достигнута сама по себе. Победа над органами чувств заключается в победе над умом". Эта Пратьяхара.
Конечно, нелегко контролировать ум. Вивекананда сравнивал чело­веческий ум с обезьяной, постоянно активной по своей природе. Он ссы­лается на обезьяну, которая всегда неугомонна, но к тому же кто-то заставил эту обезьяну вдоволь напиться вина, а также словно её укусил скорпион. Теперь представьте себе беспокойную, пьяную обезьяну, укушенную скорпионом. Человеческий ум является такой обезьяной. Он напоён вином желаний, укушен ревностью скорпиона и, кроме всего этого, в него вселился демон гордости. Вы должны контролировать такой ум. Это нелёгкая задача. И помните, вы не сможете достичь Дхьяны или Самадхи, не осуществив вначале контроль над таким умом.
Изучайте свой ум и испытайте свои собственные методы контроля над ним. Не может быть общего предписания для контроля над всеми видами ума.

Пратьяхара

Слово «пратьяхара» означает «удаление индрий с объектов материального мира». Пратьяхара — это ступень, где адепт учится управлять «щупальцами» сознания, называемыми на санскрите «индриями». Это открывает возможность к освоению видения в тонких и тончайших слоях многомерного пространства, учит выходить в них из своей материальной оболочки, «обживать» их, приучая себя к их тонкости, нежности и чистоте.

Понятие «индрии» существуют только в индийской духовной культуре. Европейцы с их упрощёнными, запутанными и деградировавшими религиозными представлениями обычно не вмещают такие знания. Даже в переводах с индийских языков они заменяют слово «индрии» на утратившее своё исходное значение слово «чувства», полностью отметая таким образом всю огромную методологическую значимость понятия пратьяхары и принципов работы на этой ступени.

Ведь что такое «контроль над чувствами» (так европейцы переводят термин «пратьяхара»)? Для обывателя слово «чувства» происходит от «расчувствоваться», то есть, «расплакаться». В обиходном языке это слово также употребляется вместо слов «ощущения» («чувство» холода, голода, великой значимости происходящего и т.д.) и «эмоции» («чувство» страха, чувство радости).

Для учёного же человека «чувства» — это функции органов чувств — зрения, обоняния и проч. Но и это — ещё не все индрии. Потому, что к индриям относится ещё и ум.

Также существенно, что образ «щупалец», заключённый в слове «индрии», уже сам по себе даёт глубокое понимание действия ума и сознания и управления ими.

Основополагающие знания о работе с индриями изложил Кришна в Бхагавадгите [10,18]. Он говорил об индриях зрения, слуха, обоняния, осязания, проприорецепции, а также ума. И в самом деле: концентрация внимания через любой орган чувств или ум — на каком-то объекте есть подобие вытягивания к нему из тела щупальца. Перемещая концентрацию на другой объект, мы отделяем и перемещаем свою индрию.

Можно пронаблюдать, как ум создаёт свои индрии, когда мы думаем о ком-то или о чём-то.

Прикосновения чужими индриями ощущаются людьми с развитой чувствительностью. В некоторых случаях чужие индрии можно даже видеть, а значит и воздействовать на них.

Человек, как говорил Кришна, должен научиться, в том числе, втягивать все свои индрии из мира материи — подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь лапы и голову. А затем следует индрии протянуть в Божественные эоны, чтобы обнять ими Бога, притянуть себя к Нему и слиться с Ним.

Об индриях ныне постоянно говорит Сатья Саи — современный Мессия. Многие Его книги переводились на русский язык, но во всех них информация о работе с индриями была утрачена вследствие неадекватных переводов.

Управлению индриями невозможно научиться без предварительного освоения чёткого перемещения концентрации сознания по чакрам и главным меридианам — то есть, меридианам «микрокосмической орбиты» и срединному. Мы поговорим об этом специально в одной из следующих глав.

Somananda: ...Наверное, нет более превратно истолковываемого раздела в йоге, чем пратьяхара – причем, берутся судить о предмете абсолютно все, даже те, кто и «Йога-сутр» в русском переводе никогда не читал. На самом деле, тема очень сложна и неоднозначна – как с точки зрения того, что есть пратьяхара в «традиции», так и с точки зрения современной науки. Вопрос усложняется еще и тем, что пратьяхара служит неким «рубиконом», или «пропастью» - между чисто фитнесово-гимнастическими активностями, и, собственно, Йогой, т.е., ее высшими разделами. «Страсти» начинаются еще с самого определения – любой, составивший себе труд «порыться» в и-нете, обречен быть погребенным под лавиной, порой, взаимопротиворечащих трактовок: «Пратьяхара - значит "оттягивание", "отвлечение" (разумеется: чувств от их предметов)» «....санскр. pratyahara - отклонение, уклонение (от конкретного объекта мысли); абстрагирование» «...означает - удаление индрии с объектов материального мира» « ...санскр. «отбрасывание, отрешение» — состояние отрешенности от внешнего мира, контроль над чувствами и ощущениями в практиках йоги» ...и даже... «... направление в определённое русло...» «Йогирадж Б. Сахаров» пратьяхару определяет как "несвязывание мыслей с объектами их сферы и уравнивание по форме мыслительной субстанции", кивая при этом на многострадального Патанджали. Переводы соответствующей строки Йога-сутр на русский тоже радуют глаз своим многообразием :) : «Пратьяхара это то, благодаря чему органы чувств не соединяются с их предметами и как бы следуют собственной форме сознания.» пер. П. Градинарова «Пратьяхара есть то, благодаря чему чувства не входят в контакт со своими объектами, но следуют природе ума.» ЙС, пер. К. Свенссон «При отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы следуют внутренней форме сознания - [это и есть] отвлечение (пратьяхара)» пер. Е.П.Островской и В.И.Рудого свавишая-асампрайоге-читтасья-сварупа-анукара ива-индриянам пратьяхарах (II.54) Дословно здесь написано: При отсутствии связи с объектами, сознание следует своему сущностному состоянию – это, как бы, « втягивание» чувств обратно (это выражение – «втягивание чувств обратно» - максимально соответствует концепции пратьяхары в других Шастрах – обычно, употребляют сравнение с черепахой, втягивающей свои конечности и голову под панцирь). Само слово "pratyAhAra", как и любой санскритский термин, имеет кучу значений, что предоставляет неискушенному "читателю" простор для фантазии :) , но реально все прозаично: "prati" - "назад, против, противоположный", "AhAra" - забирать, получать, возвращать". Т.е., в данном случае, дословно: "возвращение", "забирать назад" - имеются в виду чувства (точнее, сигналы от органов восприятия - индрий). Но вернемся к Йога Шастрам, т.е., древним текстам традиционной Йоги. Даже простое чтение определений пратьяхары в них может достаточно сильно поколебать сложившиеся стереотипы о пратьяхаре, как о просто «глубокой релаксации» или «втыкании». Как мы можем видеть, древние йоги подразумевали под этим словом не только способность к интроверсии и произвольной сенсорной депривации, но и полный контроль над эмоционально-волевой сферой: Амритананда упанишад: (Оставив) звук и другие объекты пяти чувств, а также слишком непостоянный ум, следует мыслить о Свете - это зовут пратьяхарой. Гхеранда самхита, 4: 4.1. Теперь я расскажу тебе о Пратьяхаре (контроль восприятия). Познанием Пратьяхары будут уничтожены такие враги, как похоть и её подобные. 4.2. Как только Читта, которая непостоянна и склонна блуждать,выходит (через"ворота чувств"), ее должно обуздать и привести под контроль Атмана. 4.3. Испытываешь ли ты почести и поношения, слышишь ли звуки приятные или неприятные, отвлеки Читту от этих вещей и приведи её под контроль Атмана ("Я"). 4.4. Воспринимаешь ли ты приятный запах или неприятный – отвлеки (Читту) от этих запахов и приведи под контроль Атмана. 4.5. Заполнено ли твоё восприятие сладким, кислым, горьким или каким-либо иным вкусом – отвлеки его от этих вещей и приведи под контроль своего "Я" (Атмана). Горакаша паддхати: 2.22. Глаза и иные [органы чувств] блуждают среди приличествующих им чувственных предметов. Их отвлечение от них именуют "устранением чувств" (пратьяхара). 2.23. Равно как солнце, достигая третьей стражи суток, так и йогин, доходя до третьей ступени [йоги], должен устранить всякое умственное изменение (викара). 2.24. Как черепаха втягивает свои члены внутрь своего панциря, так и йогин должен устранять чувства внутрь себя. 2.25. Признавая во всем, что бы он не слышал ушами, приятном либо неприятном, само Я – знаток йоги устраняет [свой слух]. 2.26. Признавая во всем, что бы он не обонял носом, пахучем либо вонючем , само Я – знаток йоги устраняет [свое обоняние]. 2.27. Признавая во всем, что бы он не усматривал глазами, чистом либо нечистом, само Я – знаток йоги устраняет [свое зрение]. 2.28. Признавая во всем, что бы он не ощущал кожей, осязаемом либо неосязаемом, само Я – знаток йоги устраняет [свое осязание]. 2.29. Признавая во всем, что бы он не пробовал языком, соленом либо несоленом, само Я – знаток йоги устраняет [свой вкус]. 2.30. Солнце устраняет ливень, вызываемый лунным нектаром (амрита). Устранение сего [ливня] именуется "устранением чувств". Йога таттва упанишад 68. Эту задержку дыхания нужно выполнять один раз в день. Оно известно как отрыв чувств от предметов чувственного мира 69. когда йогин выполнил задержку гхата – это называется пратьяхара. Что бы он ни увидел глазами – он видит это как Атман, 70. что бы он ни услышал ушами – он слышит это как Атман, что бы он ни обонял носом – он обоняет это как Атман, 71. какой бы вкус ни ощутил он языком – он ощущает это как Атман. чего бы он ни коснулся кожей – он осязает это как Атман. Шандилья упанишад,70: Затем идёт пратьяхара, которая бывает пяти видов. Она заключается в отстранении органов чувств от соответствующих объектов. Видеть во всём наблюдаемом Атман – это пратьяхара. Непривязанность к плодам повседневных действий – это пратьяхара. Отстранённость от всех объектов чувств – это пратьяхара. Дхарана, выполняемая в восемнадцати важных местах (упомянутых ниже) – это пратьяхара. Её следует выполнять в стопах, пальцах ног, лодыжках, икрах ног, коленях, бёдрах, анусе, пенисе, пупке, сердце, горле, нёбе, носе, глазах, между бровями, лбе и голове, делая это по порядку вверх и вниз. Даттатрейя йога шастра: 71 ...Совершенно необходимо практиковать кевала-кумбхака-пранаяму раз в день. 72. Этой практикой йог достигает пратьяхары, в которой, выполняя кевала-кумбхаку, йог совершенным образом отстраняет органы чувств от соответствующих им объектов, и это называется пратьяхарой. 73. В практике пратьяхары йог должен осознавать, что всё то, что он видит, слышит, обоняет, различает на вкус и осязает посредством своих органов чувств, то есть глаз, ушей, носа, языка или кожи, - всё это только Всевышний. Подобным образом йогу следует осознавать все объекты органов чувств [пребывающими] только в Атмане (высшем Я). Пребывая в совершенной осознанности, посредством практики пратьяхары йог должен прилагать усилия (ятна) к поддержанию этого обращённого внутрь состояния органов чувств три часа (яма-матра) ежедневно (пратидинам). Йога упадеша: 20. Искатель, который заинтересован в практике Пратьяхара, "самоуглубления", должен подчинить чувства звука, осязания, зрения, вкуса и обоняния, и привести их под контроль, чтобы следовать велению успокоенного сердца. 21. Чувства подчиняются таким способом в совершенстве, независимо от того, насколько они бурны и неугомонны. Тот же, кто не способен подчинить и контролировать свои чувства – не способен практиковать Йогу. 22. Овладев контролем над дыханием посредством практики Пранаямы и подчинив чувства практикой Пратьяхара, искатель должен концентрировать свой ум на высшей Сущности. Интересно, что речь, как я уже писал, идет не только и не столько о спонтанной или произвольной депривации, сколько о внутренней "переоценке" сигналов, поступающих от органов восприятия, т.е. нельзя сказать, что такой йогин "ничего не видит, ничего не слышит и ничего не чувствует" - скорее, он смещает точку внимания с внешних объектов на внутреннее,а потом на свидетельствование существования себя самого, как субъекта. При этом он остается в полном сознании, и в любую секунду может произвольно выйти из "самопогружения". Подчеркивается важность переживания любых ощущений и впечатлений, как происходящих исключительно в собственном сознании. Практически, во всех текстах, подчеркивается неразрывная связь пратьяхары со "смежными" разделами - дхараной (классическая пратьяхара по Яджнявалкье наступает вследствие последовательной концентрации на 12-18 мармах в теле) и пранямой (в данном случае - не конкретными техниками, а кевала-кумбхакой, т.е. "апноэ", возникающей, как результат гипер- или гипо-вентиляции).

Пратьяхара— это первая ступень Раджа-йоги, или пятая ступень восьмиступенчатой Аштанга-йоги. Заключается она в удалении чувств от соответствующих им внешних объектов и сохранение их под контролем ума. Можно сказать и иначе: «пратьяхара - это механизм ума, посредством которого поток осознания переключается от внешних объектов и направляется внутрь существа». Основной задачей данного этапа является развитие произвольного, контролируемого сознанием внимания, которое независимо от нашего желания привлекают неожиданные раздражители: громкий стук, резкий запах и т. д. 

Закономерно возникает вопрос: для чего это нужно?
Дело в том, что субстанция разума по своей природе сознательна, чиста и свободна от всяческих волнений. Однако, помимо разума, человек обладает множеством других составляющих, например, органами чувств, которые дарят нам все ощущения окружающего мира. Органы чувств имеют естественную тенденцию стремиться к удовлетворению соответствующих им объектов чувств. Так, глаз стремится к наслаждению цветом; ухо – к наслаждению мелодией и другими звуками; язык жаждет насладиться вкусами; нос – различными ароматами; а орган осязания стремится ощутить приятные прикосновения.

При каждом стремлении чувств к своим объектам, субстанция мышления распространяется вовне и уподобляется этим объектам. Но пока наши органы чувств стремятся к праздным вещам, они остаются их пленниками. Индивидуальная субстанция разума постоянно пытается возвратиться в своё естественное осознанное состояние, но органы чувств тянут её обратно. Это происходит потому, что чувства стремятся к тому, что приятно, а сознание – к тому, что полезно и благоприятно. Процесс пратьяхары заключается в том, чтобы удержать, остановить это противодействие чувств и заново утвердить субстанцию разума в разумности. Когда органы чувств находятся под контролем ума, в контроле и ориентации нуждается сам ум.

Когда ум становится пригодным для концентрации, он обретает огромное количество психической энергии, которую прежде отвлекали чувства для слияния со своими объектами. Человек может считаться овладевшим пратьяхарой, когда он умеет по собственной воле соединять свой ум с органами чувств или отъединять его, когда он взял под контроль импульсы ума и чувств, высвободив их из суеты чувствований.

Приведём наглядный пример. Допустим, человек приезжает в гости к своим знакомым и остаётся у них на ночлег. Неподалёку от этого дома проходит железная дорога, а так же расположен военный аэродром, откуда регулярно взлетают тяжёлые самолёты, помимо этого, под окнами ездят троллейбусы с характерным подвыванием. В довершение ко всему, в комнате, где разместили этого человека, находятся часы с боем, бьющие каждые полчаса. В итоге, его сон превращается в пытку: только лишь он впадает в дрёму, как его будит какой-то непривычный для него звук. Человек нервничает, проклинает всё на свете. Так продолжается несколько ночей.

Но однажды человек просыпается прекрасно выспавшимся. Что же произошло? Ответ прост: его слуховой аппарат настолько приспособился к окружающим шумам, что он попросту перестал на них реагировать. То есть, выражаясь языком йоги, слух перестал притягиваться к своим объектам – звуковым раздражителям. Подобная реакция организма возникла автоматически, без осознанного участия самого человека. Однако на адаптацию ему потребовалось несколько дней, вернее ночей. Пратьяхара же учит брать этот процесс под контроль собственного сознания и управлять им. Как черепаха втягивает свои члены под панцирь, так же и ваши органы чувств, при необходимости, отдаляются от своих объектов и перестают отвлекать сознание от того, чем вы заняты в данный момент. Когда же сознание позволяет органам чувств выйти «из-под панциря», чувства уже не бесконтрольны, как прежде, а осознанны.

Однако не только чувства, но и ум человека обычно не находится во власти сознания. Если вы проследите за тем, чем занят ваш ум, то заметите, что он постоянно привязан к тому, чего нет в данный момент – либо он занят воспоминаниями, либо прогнозированием, как бы вы поступили в той или иной ситуации, либо пустыми мечтами. А вдобавок к модификациям ума ещё и возникают различные эмоциональные состояния. Этот постоянный фон не позволяет человеку по-настоящему полно сосредоточиться на реально стоящей перед ним задаче. Не даром Свами Вивекананда сравнивал управление умом с ловлей разбушевавшейся обезьяны. Представьте себе обезьяну, непоседливую по своей природе, которую обильно напоили вином. В довершение к этому, её укусил скорпион. Можете представить себе беспокойную пьяную обезьяну, укушенную скорпионом? Вот именно в таком состоянии находится ум человека. Изначально неспокойный, он неистовствует, когда напоён вином желаний. Он впадает в гордыню, когда его жалит скорпион ревности к успехам других. Как же удержать такой ум в узде?

Для начала, необходимо качественное освоение предыдущих четырёх ступеней йоги. Освоение правил ямы и ниямы приводит сознание к гармоничному природному состоянию, не подверженному страданиям и страстям. Овладение асаной необходимо для того, чтобы болезненные ощущения в теле не отвлекали сознание от концентрации. Владение же пранаямой не только приводит к управлению дыханием и тонкими энергиями, но и является подготовительным к освоению пратьяхары. Дело в том, что наблюдение за дыханием ведёт к успокоению мышления, а так же сердечной деятельности. Успокоение сердца способствует успокоению работы рецепторов наших чувств (осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения). А это, в свою очередь, приводит к отвлечению сознания от органов чувств, что как раз и необходимо в пратьяхаре. Иначе говоря, пранаяма пассивно подводит к успокоению мышления, что ведёт к «исчезновению окутывающей свет знания ширмы и способности концентрации принципа мышления».

В пратьяхаре же активно натренировывается несвязывание мыслей с объектами их сферы или абстрагирование органов чувств от их чувственности. Благодаря чему, органы чувств становятся очень хорошо согласованными с деятельностью ума в его основной форме, когда ум свободен от волнений. Таким образом, посредством пратьяхары практикующий постепенно достигает контроля над органами чувств, над эмоциями и над умом.

Как уже говорилось выше, пратьяхара – это отвлечение психической энергии с низшего плана и сублимация её для высших целей. То есть, она содержит в себе два механизма:

1) изъятие и перенаправление энергии чувств;
2) сублимация, трансформация её в высшую энергию.

Поэтому практическая часть так же будет включать в себя как упражнения, направленные на тренировку удаления чувств от их объектов, так и на тренировку сознания, на перенаправление энергии с низших планов на планы высшие.

Дама Пратьяхара — ступенька, на которой йога, прежде чем обратиться к волевому фактору, предлагает уменьшить степень восприятия отвлекающими моментов. От побуждений тела избавляет практике Хатха-йоги. Остроту реакций на внешние раздражители уменьшают благодаря снижению общего уровня тревожности гигиенические упражнения Крийя-йоги Эмоциональную уравновешенность обеспечивают саттвической диетой, исключающей мясо, чеснок кофе, чай и др. Раджастическая пища, хоть и повышает общий тонус центральной нервной системы, снижает способность к концентрации внимания

Мощным средством обуздания чувств является Мaуна — обет молчания. Великий индийский мыслитель Махатма Ганди практиковал еженедельно однодневную Мауну. День молчания он посвящал чтению размышлению, письменному изложению мыслей Принцип Мауны в общении заключается в контроль над речью, устранению пустых разговоров и необдуманных слов. Накапливаемая благодаря этому энергия усиливает внимание, облегчает его концентрацию.

Индрия Пратьяхара — это следующая ступеньки овладения вниманием, где речь идет уже не об обуздании, а об отвлечении чувств. При чтении интересное книги или обдумывании значимой проблемы человек может настолько погрузиться во внутренний мир образов или логических рассуждений, что внешний раздражители — телефонный звонок или чей-то голос не сразу оторвут его от занятий. Такая глубокая сосредоточенность, отвлеченность от окружающего может быть развита при освоении Пратьяхары.