Пратьяхара

Автор fidel, 27 мая 2013, 16:26

« назад - далее »

0 Пользователи и 1 гость просматривают эту тему.

swarm

Цитата: Nancy от  2 мая 2014, 20:42будет ли по-твоему сенсорная депривация с остановкой вербального вд иметь отношение к пратьяхаре?
В принципе, наверное, будет. Но это совершенно излишне - камеры для депривации изобрели в 20м веке, а йога-сутра написана больше двух тысяч лет назад.

swarm

Цитата: fidel от  2 мая 2014, 21:57формулировка пратьхара - изоляция органов чувств от сознаний органов чувств
Откуда это определение? Вроде как сознания органов чувств изолируются от объектов, а не от органов чувств.

Nancy

Цитата: riga от  2 мая 2014, 22:07В принципе, наверное, будет. Но это совершенно излишне - камеры для депривации изобрели в 20м веке, а йога-сутра написана больше двух тысяч лет назад.

я считаю, что не будет.
даже при сенсорной депривации сознание будет определяться сознанием органов чувств (переработкой ранее воспринятой инфы)
пратьяхара - похожа на черепаху втягивающую в панцирь все конечности
при этом даже может сохраняться внешняя активность и восприятие потоков информации
это как втягивание индрий, которые раньше распределялись по ним
т.е. качественное изменение сознания

обычно перед и вовремя медитации люди этого не делают. они уделяют внимание какому-то каналу восприятия или всем сразу во внутреннем виртуально созданном пространстве

fidel

Цитата: riga от  2 мая 2014, 22:21Откуда это определение? Вроде как сознания органов чувств изолируются от объектов, а не от органов чувств.
это стандарное определение пратьяхары
вот откуда твое ?
(сталкер не обязан понимать то, о чем он говорит)

swarm

Цитата: fidel от  2 мая 2014, 22:22это стандарное определение пратьяхары
Стандартное где? Гугл не в курсе.

Цитата: fidel от  2 мая 2014, 22:22вот откуда твое ?
Это мое понимание соответствующих строк Йога-сутры и т.п. йогических текстов. Я не знаю, м.б. в буддизме что-то поменялось. Хотя Будда же вроде был йог. Учился у йогов, практиковал йогическую медитацию с идентичными целями и результатом.

fidel

Цитата: riga от  2 мая 2014, 22:27Стандартное где? Гугл не в курсе.
в общем я очень долго этим занимаюсь и мое определение может и не совсем понятное но имеет глубокие основания в практике. например вот тут
http://aria-yoga.blog.tut.by/bozhestvennaya-realnost/ovladenie-potokom-myslej/
начинается с определения что дал ты
но дальше говорится
ЦитироватьА это, в свою очередь, приводит к отвлечению сознания от органов чувств, что как раз и необходимо в пратьяхаре.
в общем ты юзай то что считаеш для себя полезным
для меня пратьяхара это фактически сдвиг тс вгулбь
(сталкер не обязан понимать то, о чем он говорит)

swarm

Цитата: fidel от  2 мая 2014, 22:30мое определение может и не совсем понятное но имеет глубокие основания в практике
Не сомневаюсь.
Цитата: fidel от  2 мая 2014, 22:30приводит к отвлечению сознания от органов чувств
Отвлечению сознания (одна штука) от органов чувств. А ты говоришь - сознаний органов чувств от органов чувств. Вот мне и непонятно, что имеется в виду.

Nancy

Цитата: riga от 27 августа 2013, 10:35При пратьяхаре человек может продолжать обычную внешнюю деятельность? Или это выделенное во времени "упражнение", как асаны, концентрация и т.п.

может ваше противоречие с фиделем заключается в том, что для него пратьяхара - то в чем можно жить?

fidel

Цитата: riga от  2 мая 2014, 22:40Вот мне и непонятно, что имеется в виду.
пратьяхара это не то что можно понять :)
можно как то афористично ее описывать
наилучшее для меня определение это отвлечение органов чувств от сознаний органов чувств
Есть масса уровней пратьяхара
http://slavyoga.ru/pratyahara-otvlechenie-chuvstv.html

па ссути пратьхара это начальное смещение тс вглубь
что по учдх = пчф
ЦитироватьОна является необходимым этапом перестройки восприятия, запуская его по новому пути и разделяя внешнюю (бахиранга) и внутреннюю (антаранга) части йоги согласно Патанджали.
и это не простое и не очевидное действие
(сталкер не обязан понимать то, о чем он говорит)

fidel

вот еще любопытное определение
http://xn--1-7sbaipkia5auwiv.xn--p1ai/Yoga/Stupeni_Pratiahara.php
ЦитироватьЧеловек может считаться овладевшим пратьяхарой, когда он умеет по собственной воле соединять свой ум с органами чувств или отъединять его, когда он взял под контроль импульсы ума и чувств, высвободив их из суеты чувствований

для индивидуального сознания нет никаких внешних объектов
поэтому отсоединять  сознание от внешних объектов нереально
в сознании существует поток от органов чувств поверх которого строится виртуалка
называемая объектным миром. Поэтому реально можно отвлечь сознания органов чувств 
от соответвующей фокусировки непосредственно на органах чувств, а это можно сделать
только через погружение
(сталкер не обязан понимать то, о чем он говорит)

fidel

нашел еще один любопытный текст о состоянии пратьяхара
ПРАТЬЯХАРА
Спойлер
Санскритское слово пратьяхара образовано из двух корневых слов: прати иахара. Эти корневые слова имеют следующие значения: прати означает «противоположный», «в противоположность», а ахара — «вызывать», «возвращать», а также «принимать пищу». Поэтому пратьяхарабуквально означает «противостоять возвращению» или «отказываться принимать пищу». В йоге это слово имеет специальный смысл, связанный с чувственным восприятием. Оно означает отказ от чувственного восприятия. Мы непрерывно получаем впечатления и данные из внешнего мира через посредство органов чувств — глаз, ушей и т.д. Эти стимулы держат ум в постоянном состоянии волнения и экстраверсии. Пратьяхара подразумевает отказ от этого получения чувственных данных. Чувственное восприятие лишается «пищи». Пратьяхара означает, что внутреннее восприятие отключается, отсоединяется от органов чувств. Это обычно называют «отключением чувств».В большей части нашей жизни в состоянии бодрствования восприятие направлено на внешний мир через посредство органов чувств. Когда достигается пратьяхара и предотвращается внешнее восприятие, наше восприятие остается внутри ума. Это позволяет воспринимать различные уровни ума. Это отключение внешнего восприятия является целью первой стадии антар мауны.Стоит заметить, что мы воспринимаем бессознательные пласты ума во время сновидений. Это похоже на состояние, которое достигается на второй стадии антар мауны. Однако между ними есть одно существенное различие: во сне и сновидении осознание незначительно или вообще отсутствует; в антар мауне и других медитативных практиках цель состоит в поддержании высокого уровня осознания. Это единственное различие, однако очень большое. В действительности, сами сновидения служат средством для снижения умственного напряжения. Они играют роль предохранительного клапана для ума. Без сновидения средний человек мог бы взорваться от давления умственного напряжения. Однако наличие осознания позволяет более эффективно иметь дело с психологическими конфликтами и другим подсознательным материалом. Сновидения, как правило, лишены осознания. Поэтому антар мауна, особенно стадия 2, по существу представляет собой процесс «сознательного сновидения». Это значительно ускоряет процесс устранения психологических конфликтов.Пратьяхара означает не только отключение внешнего чувственного восприятия. В полном смысле пратьяхара означает такое состояние, когда восприятие полностью отсоединено от процессов мышления. Совершенное состояние пратьяхары подразумевает превосхождение как чувственного восприятия, так и мысленных процессов. Когда достигается это состояние, возникает дхарана (сосредоточение) и, в конечном итоге, состояние дхьяны (медитации).Весь процесс антар мауны направлен на достижение состояния пратьяхары как средства, ведущего к медитации. Без пратьяхары медитация невозможна, и самого состояния пратьяхары достигнуть нелегко. Вот почему так мало людей действительно переживают высшее состояние медитации; однако при систематической работе с умом медитация возникает. Если использовать неверный подход, медитация вряд ли случится, даже если заниматься практикой круглые сутки в течение двадцати лет. Антар мауна как раз и представляет собой метод систематической работы с умом.Поэтому как следует запомните порядок: сначала пратьяхара, далее дхарана и затем дхьяна. Если вы практикуете стадии антар мауны в правильной последовательности и доводите каждую стадию до совершенства, то вы автоматически идете по верному пути.
[свернуть]
видно что пратьхара связана с пограничным состоянием
ЦитироватьСтоит заметить, что мы воспринимаем бессознательные пласты ума во время сновидений. Это похоже на состояние, которое достигается на второй стадии антар мауны. Однако между ними есть одно существенное различие: во сне и сновидении осознание незначительно или вообще отсутствует; в антар мауне и других медитативных практиках цель состоит в поддержании высокого уровня осознания.
(сталкер не обязан понимать то, о чем он говорит)

fidel

еще неплохой текст о пратьяхара
видно что речь идет не о простом  убирании внимания с внешнего
Свами САТЬЯ ПРАКАШ Сарасвати
РАДЖА ЙОГА ПАТАНДЖАЛИ
ПРАТЬЯХАРА ИЛИ НАПРАВЛЕНИЕ В ОПРЕДЕЛЁННОЕ РУСЛО
Спойлер
16.1. Первые четыре раздела ЙОГА: Яма, Нияма, Асана, и Пранаяма – являются подготовительными к следующим четырём: Пратьяхаре или направлению в определённое русло, Дхаране или концентрации, Дхьяне или созерцаниям и, наконец, Самадхи или трансцендентальному сверхсознанию. Согласно автору Сутр Йоги, Пратьяхара имеет отношение к органам чувств или индриям; пос­ледние имеют естественную тенденцию стремиться к своим чувственностям (вишая). Глаз стремится к наслаждению цветом и формой; ухо стремится к наслаждению мелодией и тонами; язык жаждет наслаждения вкуса­ми и привкусами, нос стремится к запахам и ароматам; а орган осяза­ния – к мягким и сладостным объятиям. Каждый орган выполняет свою обязанность, но каждый прикреплен к своему собственному чувствительному качеству. Пратьяхара заключается в удалении органов чувств от их объектов. Разумеется, глаза йога, который практикует отвлечение своих органов чувств, продолжают видеть, но он смотрит как объектив камеры на объект, не воспринимая его. Йог слышит своими ушами, но точно так же, как магнитофон слышит или записывает восприятие звука. Следует избегать чувственности, а не способности видеть или слышать, и даже не способности толковать увиденное и услышанное. Таким образом, первым условием в процессе Пратьяхары является абстрагирование (отвлечение) органов чувств от их чувственности.
Вторым условием, предложенным Патанджали для Пратьяхары, являет­ся тот факт, что благодаря контролю над чувственностью, органы чувств или индрии становятся очень хорошо согласованными с деятельностью читты или ума в его основной форме. Волнующийся читта или ум - это не его сварупа или основная форма; ум, свободный от волнения, является умом в его основной форме. Теперь мы можем очень хорошо понять, что хотел сказать Патанджали в отношении пратьяхары:
"Сва-вишая-асампрайоге-читтасья-сварупа-анукара ива-индриянам пратьяхарах (II.54)
Татах парама вашьята-индриянам''. (II.55)
Перевод этих 2-х Сутр такой:
Пратьяхара (или направление в определённое русло) заключается в удалении органов чувств от этих соответствующих чувственностей и в идеальном выравнивании органов чувств с основной формой читты или ума.
На этом пути человек приобретает полный контроль над органами чувств.
Яма, Нияма, Асана, Пранаяма и Пратьяхара называются внешними разделами (или бахиранга) ЙОГИ, а Дхарана, Дхьяна и Самадхи известны как внутренние разделы (антаранга). (III.7,8)
Практика Асаны (положений) и Пранаямы (дыхательных упражнений) ведёт человека к стадии Пратьяхары. Посредством этого уничтожа­ются вихри и водовороты ума, и органы чувств перестают потом стремиться к чувственности.
16.2. В буквальном смысле Пратьяхара означает "забирающий назад" или "возвращающий" механизм. Обычно наши органы чувств стремятся к праздным вещам феноменального мира, и потом они, к сожалению, становятся при­вязанными к чувственности, которую они создали сами, в отношении внешне существующих объектов. Измените механизм в противоположную сторону относительно наклонностей чувств, и они должны придти к своей норме. Этот возврат известен как Пратьяхара. Органы чувств подобны лошадям, которые сбиваются с пути иногда вправо, иногда влево. Приведение их под контроль является Пратьяхарой. Чувственные объекты стремятся к то­му, что "приятно" (прия); курс, который ведёт к этому "приятному", из­вестен как прия марга. Все, что кажется приятным, не обязательно также сладостно; даже кажущиеся сладкими вещи часто бывают горькими. Не всё золото, что блестит. Совершенно противоположным тому, что является приятным или прия, является то, что полезно и благоприятно; курс, который ведёт к этому, известен как шрея марга. Шрея – это действительно то, что лучше.; прия - то, что приятнее. Катха Упанишада говорит:
"Лучшее (шрея) - это одно, а более приятное (прия) - совершен­но другое.
Оба эти свойства преследуют разные цели и связывают человека.
Из этих двух человеку будет хорошо, если он предпочтёт лучшее.
Человек не достигнет своей цели, если выберет приятное.
Оба: лучшее и приятное приходят к человеку.
Пребывая среди них, оба мудрец различает.
Действительно, мудрец выберет скорее лучшее, чем приятное.
Глупец от приобретения и сохранения (йога-кшема) выберет прият­ное." (Катха II.1-2)
Всё, что приятное, является чувственностью (вишая); она оставляет за собой тень васаны (пагубного желания), которое в конце концов становится причиной оков. Пратьяхара преодолевает стремления органов чувств к чувственности. То, что ведет к "лучшему" или шрее, является видьей (знанием), наукой; а то, что ведёт к "приятному" или прие, является авидьей или невежеством (незнанием), ненаукой.
''Широко противоположны и далеки друг от друга эти два;
Невежество (незнание, авидья) и то, что известно, как знание (нау­ка или видья). (Катха II.4)
Следовательно, нужно контролировать чувства. Органы чувств по­добны обезумевшим лошадям; их следует взять под контроль. В Катхе есть отрывок:
"Однако, тот, кто имеет представление о вознице колесницы,
человек, управляющий своим умом, –
достигает конца своего путешествия,
высшего места нашего Бога". (Катха III.9)
Фактически, Пратьяхара означает "управлять", удерживать вожжи и уздечку под контролем.
16.3. Человеку, практиковавшему Пранаяму, легче будет выполнять Пратьяхару. Пратьяхара заключается в практике серий "подавлений" (дамана):
"Разумный человек должен подавлять свою речь и свой ум. Последний он должен подавлять Понимающим "Я" (джнана-атман).
Это Понимающее "Я" затем он должен подавить великом "Я" (махан-атман; буддхи или интеллект).
А его он должен подавить Спокойным "Я" (шанта-атман)." (Катха III.13)
Этот отрывок имеет отношение к различным стадиям умственного сознания: 1) обычный блуждающий ум;
2) джнана-атман или Понимающее "Я"; думающий ум;
3) махан-атман или Великое "Я" (Интеллект или буддхи), как частица Космического разума, которая присутствует во всех нас и которая связывает нас с Космическим Разумом;
4) шанта-атман или Спокойное "Я", авьякта или абстрактный, либо тонкий интеллект, кото­рый является связующим звеном между "я" и умственным комплексом.
Каждое из них следует подавить стадия за стадией, пока всё не будет подавлено в "Я", душе.
Что означает слово подавление? На первой стадии подавление озна­чает "говорить НЕТ". Это нужно практиковать на различных уровнях. Я это покажу на простых примерах. Человек очень любит пробовать манго или, скажем, виноград. Даже когда винограда нет, он хочет его иметь и до тех пор, пока не получит его, он внутренне несколько обеспокоен. Я должен сказать, что для него Пратьяхара заключается в произнесении "НЕТ" в самых сильных выражениях, когда он приходит в магазин, где отсутствует в продаже манго или виноград. Кто-то может свободно предложить манго или виноград, но ему следует настаивать и говорить: "Нет, я не должен брать манго; я не должен брать виноград". Или, предположим, у вас имеется привычка курить; дайте клятву, обет, что вы не будете курить; много раз вы должны пытаться это сделать; ваши друзья будут предлагать вам покурить, но вы должны доказывать себе: вы не брали сигареты в последние два месяца, что вредно будет, если закурите сейчас одну; разумеется, вы не собираетесь снова начать ку­рить. Помните, что расставлены ловушки, чтобы убрать вас с решительного пути. Наберитесь храбрости и твёрдо скажите "НЕТ". Вот что означает "подавление"; ваши чувства, стремящиеся к чувственности, должны таким образом быть взяты под ваш контроль. Начните со сладких вкусов, приятных запахов, красивой внешности и, наконец, дойдите до сладостных объятий и приятных крепких объятий. Все обольщения имеют временное значение; они также предназначены служить; но вне этого их следует взять под контроль.
Нелегко сказать "нет"; это гораздо труднее, чем поддаться соблазнам. Средствами для этого являются аскетизм и дисциплина: тапас, вра­та и дикша (обряд посвящения) вместе с даманом или сдержанностью. Рели­гиозный обряд начинается с дикши (посвящения или освящённой цере­монии), сопровождаемой дакшиной (дача жертвоприношения и обязательств), тапасом (аскетизмом), шраддхой (верой в приверженность к истине), сатьей (правдивостью) и брахмачарьей (воздержанностью, чистотой, строгостью, целомудрием). Всё это предназ­начено для достижения успеха в приобретении контроля над чувственностью.
16.4. Существует второй тип подавления. Это говорить "НЕТ" нежелательным вещам. Приведу пример. Предположим, что среди овощей вы не любите баклажаны. Когда бы вам ни подавали баклажаны, у вас появля­ется к ним отвращение. Нет ничего плохого в баклажанах, как в овощах, но они вам не нравятся. Ваши естественные наклонности говорят, чтобы вы их избегали. Сейчас вы должны быть пратьяхари, а раз так, то, ко­нечно, вам не нравятся баклажаны и, следовательно, вы должны взять баклажаны. Люди развили повышенную чувствительность к различным вещам. С большой убеждённостью они должны испытывать отвращение и тренировать противоположное качество. Это о том, как вы можете начать практику Пратьяхары. Теперь то же самое практикуйте на других уровнях. Скажем, по оп­редёленной причине вы ненавидите человека, допустим, А. Много, много лет назад вы не могли встречаться с ним даже взглядом, и чувство ненависти всё ещё держится в вашем сознании. Где бы вы ни видели А, проходящего мимо, вы избегали его. Насколько вы хотите питать и лелеять эти пре­дубеждения и нежелательную недоброжелательную корысть в своём сердце? Они как колючие шипы, если их не вырвать пораньше, они разрушат весь организм. Ваша Пратьяхара требует от вас предпринять немедленную инициативу, приблизиться к человеку и сказать ему доброе "здравствуйте"; начните сегодня; не беспокойтесь, если он не ответит. Завтра попытайтесь ещё раз, послезавтра... Я уверен, что скоро вы получите ответ и очень скоро вы оба вновь станете хорошими друзьями.
Скажите всем своим ревностям и предубеждениям большое НЕТ. Этот тип подавления также является Пратьяхарой.
16.5. Имеется другой тип практики, связанный с Пратьяхарой, который в некоторых случаях может быть использован с осторожностью. Я бы не рекомендовал его для всех. Он известен как подавление с помощью сверхпресыщения. Приведу очень грубый пример. Предположим, у вас есть слабость к шоколаду, и вам очень трудно подавить стремление к нему. Од­нажды наберите побольше шоколада и начните есть до тех пор, пока он не вызовет отвращения, а затем опять продолжайте есть, ещё и ещё. И вы преодолеете тя­гу к нему. Приём шоколада через длительные промежутки маленькими ку­сочками увеличивает тягу к нему: вы словно подливаете масла в огонь. Но я предложил метод подавления с помощью сверхудовлетворения. Его можно применить во многих случаях.
Увиденное на расстоянии наполовину закрытое, наполовину открытое лицо, вызывает страстное желание дальше увидеть его. Вам захочется несколько раз украдкой на расстоянии взглянуть на это прекрасное лицо. Посмотрите на него очень близко и внимательно, и страстное желание ис­чезнет. Посмотрите под микроскопом, красоту заменят пустота я грубые детали. Следовательно, можно сказать, что ИСКУССТВО заключается в утаивании; выставьте объект напоказ до наготы и рассмотрите во всех дета­лях, вы обнаружите, что золотой нимб вокруг объекта медленно смеща­ется в сторону, и глубокая обнажённая реальность лежит перед глазами. Итак, здесь изложен метод подавления сверхудовлетворением, но его мо­жно попробовать только с величайшей осторожностью, иначе он может привести в серьёзным отрицательным последствиям.
16.6. Пратьяхара, связанная с ЙОГОЙ, всегда направлена к Богу и ори­ентирована на Бога. Целью йога, практикующего Пратьяхару, является отстранения органов чувств и их страстных желаний от мирских земных привязанностей (прелестей) и направление их к Богу. Органы чувств находят­ся под контролем ума и, следовательно, в конечном счете, в контроле и ориентации нуждается ум. Даянанда говорит, что "когда достигнут кон­троль над умом и ум не стремится к объектам, которые не относятся к Бо­гу и Его Созерцанию, тогда Пратьяхара органов чувств достигнута сама по себе. Победа над органами чувств заключается в победе над умом". Эта Пратьяхара.
Конечно, нелегко контролировать ум. Вивекананда сравнивал чело­веческий ум с обезьяной, постоянно активной по своей природе. Он ссы­лается на обезьяну, которая всегда неугомонна, но к тому же кто-то заставил эту обезьяну вдоволь напиться вина, а также словно её укусил скорпион. Теперь представьте себе беспокойную, пьяную обезьяну, укушенную скорпионом. Человеческий ум является такой обезьяной. Он напоён вином желаний, укушен ревностью скорпиона и, кроме всего этого, в него вселился демон гордости. Вы должны контролировать такой ум. Это нелёгкая задача. И помните, вы не сможете достичь Дхьяны или Самадхи, не осуществив вначале контроль над таким умом.
Изучайте свой ум и испытайте свои собственные методы контроля над ним. Не может быть общего предписания для контроля над всеми видами ума.
[свернуть]
ЦитироватьПратьяхара (или направление в определённое русло) заключается в удалении органов чувств от этих соответствующих чувственностей и в идеальном выравнивании органов чувств с основной формой читты или ума.
(сталкер не обязан понимать то, о чем он говорит)

fidel

в йоге все более чем непросто
как и в учдх за простыми техническими формулировками в ней скрываются транцендентные сущности
(сталкер не обязан понимать то, о чем он говорит)

swarm

Цитата: fidel от  2 мая 2014, 23:37наилучшее для меня определение это отвлечение органов чувств от сознаний органов чувств
Я, может быть, чего-то не замечаю, но, все же, во всех текстах, которые ты привел, явно и прямо говорится о отстранении органов чувств от их объектов. Выражения вроде "сознание органа чувств", отдельного от самого органа чувств, там ни разу не используются.
Что же все-таки такое - "сознание органов чувств"? Получается  - отдельное сознание зрения (/глаза) или сознание слуха (/уха)?  Как переживается отсоединение сознания глаза от глаза? *nfs* Наверное, неправильно формулирую.
Или под сознанием органа чувств подразумевается поток восприятия от этого органа?

Rei

Цитата: riga от 17 мая 2014, 01:06Я, может быть, чего-то не замечаю, но, все же, во всех текстах, которые ты привел, явно и прямо говорится о отстранении органов чувств от их объектов. Выражения вроде "сознание органа чувств", отдельного от самого органа чувств, там ни разу не встречается.
ну тут тема сложная и только метафорами наприм. вот в одном из текстов сказано, что тот, у кого пратьяхара может слышать громкие звуки, как наприм соседи сверлят там - но эти звуки не будут мешать ему спать или медитировать. Это некая другая плоскость сознания. Т.е. если было бы просто отстранение органов от объектов - это было бы в данном случае типа просто не слышать звуки. А тут - слышимость есть, и она такая как и раньше, она не меняется - но... короче, сложно объяснить. Так и с эмоциями, чувствами. Они как бы есть, но в какой-то совершенно иной плоскости. Или типа ты в иной плоскости. Импульсы те же, что и раньше, но ты где-то уже совсем не там. Тут опять больше вопрос "я", а не воспринимаемого.
я когда-то напечатала одно слово. и с тех пор никак не могу остановиться.